I. Воспоминания и документы

S. N. Bułhakow. Autobiograficzna 65 Ojczyzna jest świętą tajemnicą każdego człowieka, podobnie jak jego narodziny. Przez te same tajemnicze i niezbadane połączenia, którymi ona jest połączona poprzez łono matki ze swoimi przodkami i związana z całym ludzkim drzewem, on jest połączony poprzez swoją ojczyznę z Matką Ziemią i całym stworzeniem Bożym. Człowiek istnieje w człowieczeństwie i naturze. A obraz jego istnienia jest dany w jego urodzeniu i ojczyźnie. Każdy człowiek ma swoją indywidualność i jest w niej wyjątkowy, ale równy sobie, to jest dar od Boga. I obejmuje nie tylko osobowe i jakościowe „ja” pochodzące od Boga, ale także ziemską, stworzoną indywidualność - ojczyznę i przodków. I ten kompleks jest również równoważny każdemu człowiekowi, ponieważ wiąże się z jego indywidualnością. I tak jak nie możesz chcieć zmienić swojej indywidualności, tak nie możesz zmienić swoich przodków i swojej ojczyzny. Potrzebna jest szczególna penetracja, być może najtrudniejsza i najgłębsza, aby poznać siebie w swojej naturalnej indywidualności, aby móc pokochać swoją, rodzinę i ojczyznę, zrozumieć w niej siebie, rozpoznać w niej swój obraz Boga. Ludzie często zazdroszczą tym, którzy urodzili się wśród zachwycających piękności natury, chociaż w oczach Boga, w Boskiej Sofii, wszystkie piękności są równie zachwycające. Istnieje objawienie Sofii z góry ustalone dla każdego w jego narodzinach i w jego ojczyźnie. Im jestem starsza, im bardziej poszerzają się i pogłębiają moje doświadczenia życiowe, tym jaśniejsze staje się dla mnie znaczenie ojczyzny. Tam nie tylko się urodziłem, ale także zrodziłem się w ziarnie, w samym mojej istocie, tak że całe moje późniejsze, tak połamane i złożone życie, jest tylko serią pędów na tym korzeniu. Wszystko, wszystko moje jest stamtąd. I umierając, powrócę - do tego samego miejsca, do tych samych bram - narodzin i śmierci. Moja ojczyzna, nosząca dla mnie święte imię Liwny, małe miasteczko w guberni orolskiej – zdaje się, że umarłbym z wyczerpania błogości, gdybym ją teraz zobaczył – w wyżynach rzeki Sosny – nie błyszczy żadnym pięknem, a wręcz jest pokryta brzydotą, nudą, ubrana nie tylko w skromne, ale i biedne, a nawet brudne ubrania. Nie jest jednak pozbawiony tego, czego nie pozbawiona jest prawie każda kraina w naszej środkowej Rosji: piękna lata i zimy, wiosny i jesieni, zachodów i wschodów słońca, rzek i drzew. Ale to wszystko jest takie ciche, proste, skromne, niedostrzegalne i – w swoim bezruchu – piękne. To, co w życiu kochałam i szanowałam najbardziej – bezczelna, szlachetna skromność i prawda, najwyższe piękno i szlachetność czystości, wszystko to zostało mi dane w postrzeganiu mojej ojczyzny. Charakteryzuje ją także taki spokój i czułość jak matka. Jest tak uduchowiona jak rosyjska piosenka i podobnie jak ona przepełniona jest poezją muzyczną. Tylko Ty musisz to usłyszeć sam, swoim wewnętrznym słuchem, bo on nie narzuca się i nie trzęsie, nie grzmi i nie krzyczy, lecz cichym szeptem szepcze swoje niebiańskie sny. Nieśmiało przypomina nam jedynie o raju utraconym, o tym nadprzyrodzonym klasztorze, z którego tu przyszliśmy. A teraz, kiedy piszę te słowa i zbieram w sobie swoje uczucia i miłość do niej, ten głos wieczności rozbrzmiewa w mojej duszy. I naprawdę można – i należy – kochać swoją ojczyznę miłością wieczną. To nie tylko kraj, w którym „po raz pierwszy zakosztowaliśmy słodyczy istnienia”, to jest coś o wiele wyższego i wyższego: to kraj, w którym otworzyło się przed nami niebo, gdzie ujrzeliśmy wizję drabiny Jakuba 67 łączącej niebo z ziemią. Ale żeby to zrobić, trzeba doświadczyć swojej ojczyzny, dostrzec ją i usłyszeć. Nie każdemu to jest dane; inni, gnani wiatrami życia, opuszczają lub zmieniają ojczyznę, zanim dotrze ona do ich duszy. Byłem jej wybrańcem, mieszkałem z nią przez całą moją młodość i młodość, nie miałem wtedy nic poza nią i całe moje życie było z nią i w niej, a dopiero później weszły inne, bardziej oszałamiające wrażenia, czy inne, dołączyły do ​​niej nowe warstwy (prowincja Oryol zjednoczona z Krymem 68), ale to wszystko było później. Byłem zdeterminowany w swojej naturze poprzez Livny. Jestem Liścią. Spróbuję jakoś opowiedzieć o mojej ojczyźnie, choć to równie trudne jak rozmowa o mojej matce… Livny to małe (12 ton) miasto w prowincji Oryol, położone na wysokim brzegu rzeki. Sosny 69, do której wpływa rzeczka Livenka 70. Miasto jest starożytne i historyczne. Jeszcze w czasie najazdów tatarskich znajdowała się tu twierdza, po której zachowały się ślady klasztoru w postaci kościoła Sergiusza 71. W grobach podczas budowy sąsiedniego kościoła św. Jerzego 72 odkryto rozległe cmentarze, najwyraźniej wojskowe, choć później w grobach pozostaje św., czczony jako relikwie. Ziemia została wypełniona i poświęcona szczątkami ludzkimi, niczym cmentarz z zapomnianym i opuszczonym ołtarzem. Mam na myśli tę górzystą część, wznoszącą się nad rzeką, gdzie spokojnie błyszczał kościół św. Sergiusza, niedaleko którego się urodziłem. Miasto było dość rozległe, składało się głównie z biednych drewnianych domów, chociaż w centrum znajdowały się też kamienne. Było zakurzone i brudne. Roślinności było niewiele, chociaż znajdował się ogród miejski i wspaniały cmentarz, obecnie zamieniony na park. Tu i ówdzie przy domach były małe ogródki: my też taki mieliśmy, taki kochany, cichy, łagodny, choć biedny, mały. Nasz dom, w którym się urodziłem, znajdował się niedaleko górzystej części nad rzeką, pięć minut od kościoła św. Sergiusza. Był drewniany, miał pięć pomieszczeń i był rozbudowywany o dobudówki. Należał do rodziny mojej mamy. Ile tu było narodzin i zgonów, jest także ołtarzem przodków. Był parterowy, stary, zwrócony w stronę rogu i miał wiele małych okien. Taki intymny, pełen duszy. Ale nie pamiętam, żeby udzielano tam ślubów, ale pamiętam wiele, wiele pogrzebów. Ten dom był żywy, jakby był częścią naszego rodzinnego ciała i wylania duszy naszych przodków. Kiedy musiał wracać z daleka do domu, spokojnie przytulał wędrowca i szeptał mu pieśni dzieciństwa... Święta kołyska. W środku wszystko było biedne i proste (aczkolwiek ponad przeciętny, nędzny poziom życia Livny), skromne drewniane meble, ale nawet „sofa” i dwa „fotele” w salonie. Wszędzie przed nimi płoną ikony i lampy, niczym kościół. Wokół znajdują się dzwonnice o różnym dzwonieniu, bliskie i dalekie. Była to muzyka słodka i szlachetna, dzięki której uświęcano powietrze i spokojnie karmiono duszę. Ten skromny dom został stopiony z duszą, nie zdobywając jej. Ale był on i tak większy i wyższy, niż dano większości w naszym mieście, i ta korzyść niezmiennie odbijała się w moim sumieniu jako jakiś niezasłużony przywilej, a budziła się i obciążała tą niezasłużeniem, niepokoiła moje sumienie społeczne i dawała mu przykazanie na całe życie. Byliśmy mieszkańcami miast w najgorszym tego słowa znaczeniu. Nie mieliśmy nic pozytywnego od miasta, ale zostaliśmy pozbawieni i nigdy nie zaznaliśmy uroków życia na wsi, nie przeżyliśmy nigdy roku rolniczego, orki, koszenia, zbierania plonów, nic, niczego. Rzeczywiście, z barbarzyńską obojętnością, a zarazem obojętnością biedy, nigdy nie mieszkaliśmy na wsi (na daczy), a co najwyżej spędziłem na wsi dwa lub trzy dni i męczyłem się z bezsenności, z upału, z nietypowych warunków życia, z pcheł. Nawet za miastem, w lesie, zbieraliśmy się dwa, trzy razy w lecie - te spotkania były wydarzeniem i chociaż las - wspaniały bajkowy Lipowczik ze stepowymi kwiatami, którym wszyscy się zachwycaliśmy - był oddalony o trzy mile od miasta, pojechaliśmy (i na pewno poszliśmy, a dopiero w późniejszych latach spacerowaliśmy). Zwykle chodziliśmy na spacery „linią” (wzdłuż linii kolejowej) albo do ogrodu miejskiego (po „muzykę”), albo „nad Sosną”... Takie było nasze barbarzyństwo. Zauważyłem, że ludzie są tak obojętni na przyrodę, chociaż sami są jej częścią; traktują ją albo jak samolubnych panów, czy jak. zwierzęta (w dobrym i złym tego słowa znaczeniu). Nasz region jest piękny pod względem szerokości i pól, ale ubogi i monotonny pod względem naturalnego piękna. Jest bezgórska i bezdrzewna – nasz malutki Lipowczik jest tu po prostu oazą, a na koniach i pociągach można przejechać dziesiątki kilometrów, i „wszystkie pola, pola i pola”. Pewnie były piękności w „posiadłościach” „właścicieli ziemskich”, na wpół mitycznych arystokratów przybywających w trójkach, ale nam, biednym księżom, te ziemie wydawały się bajką. Piękno natury było dla nas spokojnymi, czasem głębokimi rzekami, z możliwością wędkowania. Latem mieszkaliśmy nad naszą Sosną, czasem w łaźni, czasem na rybach, to był najintensywniejszy kontakt z naturą naszego dzieciństwa. Kontynuowali łowienie ryb, chociaż wszystko było nieudolne, biedne, brakowało prawdziwego sprzętu i umiejętności. Ale dało nam to żywy oddech natury. I ten sam oddech dała zima, którą przeżyliśmy ze swoimi cudownymi zachodami słońca, z łyżwami, śnieżkami i saniami. I wiosna z rwącymi strumieniami, z opadającym lodem, chrupiącym i hałaśliwym, z suchymi płatami ziemi odsłoniętymi od śniegu, z pierwszymi trawami. Każdy centymetr wiosny, każdy moment przebudzenia natury był przez nas mierzony i kochany. A teraz ciche łzy miłości i wdzięczności zasłaniają mi oczy – jakie to było biedne i piękne, jak żywe. Jesteśmy w naturze, a natura jest w nas. I czy może być, nawet przy naszej barbarzyńskiej i biednej niezdolności do jej zniesienia, czy może jej być za mało? Pojawiła się po królewsku, cicho i pięknie i niosła do duszy poezję, budząc jej sny. Podobnie jak królowa Zofia ukazała mi się, inspirując i nie wyjaśniając, pieszcząc, a nie strasząc, ukryta w swoim pięknie i piękna razem z Nią. A dusza dziecka na zawsze usłyszała, rozpoznała, pokochała i poddała się tej wizji. A wszystkie radosne sny tych dzieci przyćmiła niebiańska muzyka dzwonów kościelnych. Nasza Liwny była dla mnie Kiteżem 73. Krążyły legendy Kiteżu o naszej Sosnie, która szybko stawała się płytka i zasypywana piaskiem (z powodu ogólnej obojętności i barbarzyństwa połączonego z biedą), które śpiewały mi na duszy, a ona o nich śpiewała. Jedna dotyczyła Dzwonu, który rzekomo spadł podczas zawieszenia i stoczył się z góry do rzeki, ale czasami brzęczy pod wodą. Śpiewałem to dziecinnymi, nieudolnymi wersami: Ale miejscem narodzin mojej ojczyzny, jej sanktuarium, był Kościół Sergiusza, „Sergius”, jak go w skrócie nazywano w potocznej mowie. Dla nas było to coś równie oczywistego i oczywistego, jak cała ta natura. Była piękna, jak ta natura, o cichej i pokornej urodzie. Najwyraźniej reprezentował pozostałość po starożytnym stylu: niebieski z białymi kolumnami, jego główna starożytna część urzekała swoją intymnością i urokiem, była to Siergiewska, a główna część z tronem Wniebowzięcia była do niej przymocowana - święto świątynne 15 sierpnia. Nigdy nie zastanawiałem się, dlaczego Sergiewo i Wniebowzięcie 74 są tutaj połączone - istnieje wyraźna zgodność z Trójcą-Sergiuszem w Ławrze 75. Nie wiedziałem i nie wiedziałem zrozumieć, że był to ten sam Kościół Zofii, co Katedra Wniebowzięcia w Ławrze 76; Nie wiedziałam wtedy, że otrzymałam imię, zostałam ochrzczona i duchowo narodzona w kościele św. Zofii, kanonizowana na służebnicę Zofii Mądrości Bożej, Ven. Sergiusz. Nie wiedziałam, że wszystkie moje inspiracje, które w przyszłości miały rozwinąć się w cały system teologiczny, zostały zakorzenione w mojej duszy przez Opatrzność Bożą w tej wzruszającej cerkwi. Dopiero teraz, na starość, pojmuję ten dar Boży. Jakże kochaliśmy tę cerkiew – jak matka, jak ojczyzna, jak Bóg – jedną miłością i jak nas to inspirowało. Był dla nas zarówno sanktuarium, jak i źródłem rozkoszy piękna – nie mieliśmy nic więcej, ale to wystarczyło. Byliśmy wyłącznie i zazdrośnie przywiązani do naszej cerkwi. – Inne kościoły, jak choćby np. Cmentarz, gdzie służył mój ojciec, były jakby nie cerkwiami, półświątyniami, tylko ten był prawdziwy. Dusza w nim tchnęła pięknem. Wszystko było błękitne, Święta Zofia: była specjalna dzwonnica, specjalna cerkiew, rodzaj wydłużonej bazyliki, ale jakże przytulnie, przytulnie, ciepło, z ciepłem modlonych ikon (czczona ikona Matki Bożej Tichwińskiej 77). Chóru oczywiście nie było, ale prawdę mówiąc, nie było takiej potrzeby; sam kościół śpiewał. Był nosowy kościelny, który naiwnie kochał swój chór 78 i słusznie rządził swoim chórowym posłuszeństwem – biedny, z czerwonym nosem, zapewne od picia. Ale pięknością naszego „chóru” był bas „Stepanich”, pijak, którego istnienie nie jest znane. Jak teraz pamiętam, był prawdopodobnie naprawdę muzykalnym, w głębi duszy artystą i miał piękny, szlachetny głos, choć pijany i trzeszczący. Jakże drżeliśmy, czy Stiepanicz po pijanemu przyjdzie, czy nie, żeby zaśpiewać w Wielki Czwartek („Twoja Ostatnia Wieczerza”), jutrznię w Wielką Sobotę („Na fali morza”) lub w Wielkanoc 79, aby zaśpiewać jutrznię wielkanocną. I kolejnym pięknem naszego kościoła, kolejnym filarem naszej estetyki był diakon: wspaniały tenor, aksamitny, muzykalny, uduchowiony. On też pił, my też drżeliśmy, czy uda mu się zaśpiewać swoim głosem w Wielką Sobotę 80. i Jutrznię Wielkanocną. A kiedy obaj śpiewali, dusza poszła do nieba, płonęła i drżała w boskim blasku. Mądrość Boża wejrzała w duszę w Jej Chwale. Ksiądz ks. Iwan, stary, jąkający się, o prostocie samej w sobie, nic od siebie nie wniósł do tej estetyki, ale też jej nie zaprzeczył. Został przyjęty do tej całości, ponieważ został przyjęty przez tę cerkiew. A cerkiew stała nad rzeką, na wysokości, i była otoczona, choć prosta i nędzna, ogrodem kwiatowym. On także żył i oddychał tym samym życiem co natura. W okresie Wielkiego Postu, z jego smutnym, surowym dzwonieniem, muzyką płynących wiosennych potoków, szelestem i hałasem dryfującego lodu, rozległością wiosennej powodzi, a później wielkanocną radością delikatnej, drżącej wiosny, cudownie się połączyły. A w dniu Wniebowzięcia jego ikona niezmiennie była ozdobiona jesiennymi astrami, nagietkami i mignonetą, a ich zapach odtąd poruszał serce radością Wniebowzięcia. Nie jest to tylko skojarzenie zewnętrzne, ale zapach grobu Najczystszego. I już orzeźwiające księżycowe wieczory nad rzeką z platformy przy cerkwi... Tak, tutaj przyjęłam w sercu objawienie Zofii, tutaj w mojej duszy została umieszczona ta perła, której szukałam przez całe moje ślepe i zagubione życie, szukałam rozumem i sercem, bardziej rozumem niż sercem, a gdy je znalazłam, rozpoznałam je jako skarb dany mi jako dar od Boga w moich duchowych narodzinach. Ale nasza estetyka kościelna obejmowała także „cmentarz”, czyli kościół cmentarny mojego ojca, który znajdował się po drugiej stronie miasta. Uważano go za „daleko”, a ludzie jeździli tam „konno”: zimą na saniach, latem na „tarantasie”, a zarówno ten koń, jak i woźnica „Fedorok” również zostali wpisani w pamięć sanktuarium. Nie chcieliśmy zmieniać „Sergiusza” na „cmentarz” i tylko czasami, o określonych porach, jakby z grzeczności wobec ojca, szliśmy z nim na nabożeństwo. Mniej było tu estetyki: śpiew (również kościelny, wzruszający w swej prostocie i pobożnej naiwności) nas nie urzekł. Kościół był chłopski, szary. Ale tutaj było coś innego: ojciec sprawujący sakrament Eucharystii i tym samym wstrząsający naszą duszą, jego dziecinny entuzjazm w noc wielkanocną, kiedy na środku cerkwi ustawiono kociołek kadzidła i napełniono go wonią (wg Typikon 81), a z jasnej cerkwi wyszli w ciemną noc ogrodu, gdzie groby śpiewały cichym, ale słyszalnym głosem: Chrystus zmartwychwstał. Z „cmentarzem” łączę także niebiańską muzykę sfer: gdy w nocy, w drugiej godzinie, jechaliśmy na saniach w święto Narodzenia Pańskiego lub Objawienia Pańskiego, sklepienie nieba zajaśniało swoją chwałą. Gwiazdy płonęły i wysyłały swoje anielskie dźwięki do duszy pośród mrozu, tak jak Pan narodził się w mrozie pewnej zimowej nocy w jaskini. A wszystko sprowadza się do jednego: do Chwały Bożej. Dusza wiele zobaczyła, a trochę zatrzymała, ale to zatrzymała, bo tylko to jest skarbem duszy, jej perłą – reszta to skórka lub muszla… Razem z kościołem przyjąłem do duszy naród rosyjski, nie zewnętrznie, jako jakiś przedmiot czci czy napomnienia, ale od wewnątrz, jako swoją istotę, zjednoczoną ze mną. Nie ma elementu bardziej popularnego i, że tak powiem, dającego ludzi, dającego ludzi niż Kościół, właśnie dlatego, że tutaj nie ma „ludu”, ale jest tylko Kościół, jeden dla wszystkich i jednoczący wszystkich. Nigdy jednak nie byłem ślepy i głuchy na cierpienie ludzi, na nierówność i urazę. Nadal czuliśmy się uprzywilejowani, bez względu na to, jak skromne było nasze życie w rzeczywistości, a ta świadomość niosła ze sobą ostre poczucie wstydu i społeczną skruchę, choć bezsilną. W dziecinny sposób wyrażano to w ten sposób: na Święta Wielkanocne szyto nam zwykle jakiś nowy dodatek do toalety: brzydkie buty, równie brzydki garnitur, w ogóle nowe ubrania, co oczywiście było zabawne i nie pozbawione dumy narcyzmu odczuwanej przez właściciela. A jednak zawsze było to zmieszane z odgłosem szczypania, jakby bolał ząb: i takie a takie (Wanka, Kuzyatka itp.) będą w jego jedynym, starym, brudnym, brzydkim dyplomacie 82 lub zwoju, bo nie ma już w co się ubrać. I popisując się w kościele w nowym ubraniu, nieśmiało spojrzałam oczami i odnalazłam go - w jego brzydocie. To prawda, on sam prawie nie odczuwał tak dotkliwie swojej nędzy, a ja sam doskonale przystosowałem się do pewnego duchowego dyskomfortu i szczęśliwie zapomniałem o wyrzutach sumienia. Ale zawsze tam były, te wyrzuty. I stąd wzięła się psychologia „skruszonego intelektualisty”, której nie potrafi on odróżnić od chrześcijańskiej skruchy, wraz z jego „populizmem”. Zawsze byłem populistą, bo od urodzenia byłem człowiekiem ludowym. W dzieciństwie nie mieliśmy nic innego w dziedzinie „kultury”: ani muzyki, ani innej sztuki, za którą tęskniła nasza dusza. Ale było ono pełne, bo w Kościele zostało dane wszystko, prawda poprzez piękno i piękno w prawdzie. Tutaj, w kościele Wniebowzięcia św. Zofii, urodziłem się i zidentyfikowałem jako czytelnik Sofii, Mądrości Bożej, jako czytelnik św. Sergiusza w swojej prostocie i pokorze, połączonej z pasją i śmiałością, w miłości do ludzi i pokucie społecznej. I tu utożsamiłem się z Rosjaninem, synem mojego ludu i matką – rosyjską ziemią, którą ks. nauczył się czuć i kochać na tym wzgórzu. Sergiusza i na tym cichym, skromnym cmentarzu. I na rozkaz Boga kończę kres swojej życiowej podróży pod dachem Zaśnięcia-Sergiusza, choć w dalekiej krainie, na obcej ziemi, bez zapachu nagietków i mignonetki w sierpniowy wieczór... 83 Moje wielkie bogactwo, szczególne błogosławieństwo Boże, polegało nie tylko na tym, że urodziłem się i wychowałem pod dachem dwóch kościołów i na łonie natury łagodnej, pokornej i czystej, ale także w rodzinie księdza prawosławnego, na atmosfera domu-cerkwi, jakby stanowiła kontynuację cerkwi. Z pochodzenia od ojca jestem Lewitą od 84 do 6 pokolenia (mniej więcej do czasów Iwana Groźnego, kiedy to być może do duchowieństwa wstąpił syn nasienia bojara z wyraźną domieszką krwi tatarskiej, zgodnie z ówczesnym zwyczajem). Ze strony matki pochodzę prawdopodobnie z rodziny lewicko-szlacheckiej, ze śladami wyrafinowania (i być może pewnej degeneracji). Mój ojciec był pokornym i skromnym księdzem, który przez 47 lat służył w swoim cmentarnym (nieparafialnym) kościele od codziennych nabożeństw, a z groszy pogrzebowych nakarmił i wychował całą naszą rodzinę (siedmioro dzieci, z których przeżyło tylko dwoje). Oboje, zarówno ojciec, jak i matka, byli przepojeni wiarą kościelną prostą i naiwną integralnością, która nie pozwalała na żadne pytania i wątpliwości, a jednocześnie nie pozwalała na swobodę i pobłażanie. Typikon był naszą zasadą dotyczącą postu i świąt, nabożeństw i modlitwy. Razem z tą naturą, która również wydawała się zgodna ze statutem kościoła, struktura naszego życia oddychała tą atmosferą i nie wyobrażała sobie, że będzie inaczej. Dlatego było dla nas oczywiste, jak gdyby było to prawo natury, że nie można nie przestrzegać dni postu, a zwłaszcza surowego reżimu Wielkiego Postu; że wczesne wstawanie, nawet w nocy, do służby, bez względu na porę roku i pogodę, jest nieuniknione, a kwestia słabości człowieka, stanu zdrowia itp. nie może w ogóle powstać. Tak, nie powstały, te pytania nie mogły powstać w nas samych, w dzieciach, więc sami byliśmy tym przepojeni, więc pokochaliśmy cerkiew i piękno jej służby. Nie wiem, jakiego rodzaju żalu i niedostatku doświadczyłam (jak to się czasem zdarzało) ani czy choroba ekskomunikowała mnie ze cerkwi. Ale z reguły wszystkie pory roku kościelnego, wszystkie świąteczne i uroczyste nabożeństwa, zwłaszcza wszystkie posty i Wielkanoc, każdy na swój sposób, przeżywaliśmy jako święto szczególne. Jakże bogate, głębokie i czyste było to nasze dzieciństwo, jak wzbogacone były nasze dusze tymi niebiańskimi promieniami, które nieustannie do nich napływały. Oto nabożeństwa Bożego Narodzenia i Trzech Króli: druga w nocy, mróz, gwiazdy, zimny kościół, zmagający się z sennością i latające anioły. Ale co mogę powiedzieć o wielkości Wielkiego Postu: o wcześniej uświęconej liturgii 85, o stacji Marii Egipcjanki 86 i wreszcie o Wielkim Tygodniu 87, w którym zapisaliśmy wszystkie dni i godziny? Spowiedź w Wielką Środę i liturgia Wielkiego Czwartku („Twoja Tajemnicza Wieczerza”), pochówek Zbawiciela („Przy fali morza”), liturgia Wielkiej Soboty i wreszcie Wielkanocy, kiedy nie wiemy, gdzie byliśmy: w niebie czy na ziemi. Jak okrągły taniec ciał niebieskich, gwiazdy te zapalały się w duszy i nie mogły zgasnąć nawet w ciemnościach bezbożności, ale zawsze wzywały do ​​​​nieba. I całe to kościelne życie typikon zostało ujęte i powiązane z życiem natury, która w nim uczestniczyła. Był to dziecięcy chrześcijański „panteizm”, sofijskie poczucie życia i pokoju. Było to sklepienie niebieskie rozciągnięte nad ziemią, wchodzące w duszę na zawsze: niebo i ziemia. A kiedy jej dusza płonęła od opowieści o klasztorze (jednego kupca), ujrzała siebie w dziecięcej wyobraźni, ozdobioną anielskim złotym pasem, płonącą i świecącą... Ale cała ta ogromna poezja, radość wzbogaconego życia, łączyła się z życiem prozaicznym i surowym. Jak na swój krąg moi rodzice byli wyjątkowo troskliwi, niespokojni i kochający dzieci. Nasz związek zawsze charakteryzował się naturalną nerwowością, która jest charakterystyczna – w różnym stopniu – dla wszystkich członków naszej rodziny, a zwłaszcza naszej mamy (wraz z wyniszczającą bezsennością). Ale to nie mogło nas uchronić przed uciskiem ubóstwa (a przynajmniej ciągłym brakiem) i kłótniami rodzinnymi, które na tym tle powstały, z powodu niepohamowanej skłonności matki do dawania i pożyczania na ten cel (była niezwykle życzliwa i przez to rozrzutna - ponad nasze możliwości - moja mama zadowalała się najmniejszym dla siebie i jakby w ogóle nie istniała: nie spała, nie jadła, a tylko zawsze się martwiła i nerwowo paliła). Do tego trzeba dodać bolesne wrażenia „rosyjskiej słabości”, która nie jest obca naszemu domowi. Alkoholizm zniszczył życie dwojga młodych ludzi (moich braci, wzruszających i na swój sposób pobożnych) w naszej rodzinie i tylko dzięki łasce Bożej ja sam zostałem uratowany od tej śmierci. Te same choroby mojego ojca oczywiście odziedziczył po przodkach (wraz z przewlekłą egzemą nerwową), towarzyszyła im po zakończeniu wielka drażliwość, to chyba najtrudniejsze wspomnienie z jego dzieciństwa, wraz z krzykami w domu z powodu niezgody rodzinnej, wynikającej głównie niemal wyłącznie z trudności finansowych. Ale to minęło i pokój został ponownie przywrócony życiem, jak w kościele, a przynajmniej w kościele. Nasza rodzina składała się z rodziców, braci i dziadka. Wszyscy, z wyjątkiem dwóch braci (mnie i Lelyi), zginęli w naszym domu. Przede wszystkim dziadek cierpiał na paraliż, od którego leżał złamany przez ponad rok. To był czysty i przystojny starzec, Kosma Siergiejewicz Azbukin, o czystym, kochającym sercu i jakiejś wrodzonej duchowej godności. Wcześnie owdowiał (jego żona zmarła po pożarze, za który rzekomo uważała się za winną pewnego rodzaju nieostrożności - z powodu wielkiego wyrafinowania nerwowego i duchowego). Pozostawiony sam sobie całkowicie poświęcił się wychowaniu swojej córki „Saszy” (Aleksandra Kosminichna, nasza mama). Był nauczycielem i choć świecki, był oczywiście do szpiku kości kościelny. W swoim życiu był nienaganny i surowy. Kochał nas, swoje wnuki, bezgranicznie – mnie mniej niż swojego starszego brata, ze względu na moją surowość (którą właściwie była nieśmiałość). Był jak patriarcha. Wraz z jego śmiercią śmierć po raz pierwszy weszła do świadomości dziecka (około 12 lat), z jednej strony doznałem mistycznego szoku, a z drugiej broniłem się zwierzęcym egoizmem. No cóż, pochowano ich w Liwnym: to jakiś Egipt. A przede wszystkim żadnego strachu przed śmiercią. Z dość radosnym, ważnym uczuciem krewni, a zwłaszcza kobiety, przychodzą, aby ubrać zmarłego, modlić się za niego, pomagać w domu: do domu wkracza szczególna inspiracja śmierci. A potem właściwy pogrzeb w kościele, przeprowadzony przez miasto przy dźwiękach dzwonów pogrzebowych, pochówek i adoracja grobu, modlitewne wspomnienie... Dobrze grzebią w Livny, a jeśli w pogrzebie można powiedzieć o Zofii, to powiem, grzebią Zofię: pieczęć wieczności, triumf życia, jedność z naturą: jesteś ziemią i do ziemi pójdziesz... 88 Ojciec był księdzem prowincjonalnym, który choć urodził się we wsi Gutorowo (powiat kromski w obwodzie orłowskim), nie miał jednak wcale cech wieśniaka i w jakiś sposób całkowicie przekształcił się w mieszkańca miasta ze wszystkimi tego typu ograniczeniami. W seminarium uczył się dobrze, ale był generalnie ograniczony, bez specjalnych wymagań umysłowych i bez tragedii w swoim charakterze. Miał zdrowy umysł i ostry sarkazm, nie pozbawiony dowcipu. W jego charakterze (podobnie jak moim) było niewiele uczucia, a przynajmniej umiejętności jego wykrycia. Dziadek mówił o mnie z potępieniem: surowość Bułhakowa. Być może, w ostatecznym rozrachunku, jest to krew tatarska. Główną zaletą mojego ojca była jego sumienność i odpowiedzialna dokładność we wszystkich swoich sprawach: taka była w wypełnianiu obowiązków rodzinnych - odpowiedzialnym za siebie wychowaniu dzieci i oszczędzaniu cienkiego grosza (co było tak niezwykłe dla mojej matki), w służbie cerkwi i szkole (gimnazjum dla kobiet, w którym uczył prawa), w rachunkach i stosunkach osobistych. Był człowiekiem czystego sumienia, na którego można było liczyć w zakresie odpowiedzialności. Nie był pozbawiony swego rodzaju poezji, kochał przyrodę, choć rzadko z niej korzystał, a w Lipowiczku zaśpiewał coś w swoim na wpół kobiecym tenorze. Ogólnie rzecz biorąc, męskość nie była charakterystyczna dla jego charakteru; był nieśmiały i bardzo przestrzegał prawa. Miał silną wolę, aby spełnić swój obowiązek, jak to rozumiał: inaczej nie mogę, ale nie było w ogóle możliwości, aby uporczywie chcieć i realizować swoją wolę. Ze względu na swoje naturalne cechy nie był wojownikiem. Los nie pozwolił mu walczyć. Odziedziczyłem po nim zarówno tę nieśmiałość, jak i brak chęci, lecz los postawił mnie w nieuchronności walki. I zawsze odczuwam to jako ciężką konieczność, połączenie, ciężar, jakby narzucony mi z zewnątrz. Mój los jest dla mnie trudny. Mama była zainspirowana. Zawsze miała jakąś obsesyjną obsesję, przeważnie zwykłe drobnostki: żebym założyła wykrochmaloną koszulę, czego nie mogłam znieść, „zaprosiłam” kogoś (do odwiedzenia), napisałam gratulacje itp. (i to po niej odziedziczyłam jako uważność na ludzi). Ale zwykle „te jej punkty” wciąż wykraczały poza potrzeby życia codziennego i dotyczyły tego, co można nazwać poezją życia. Kochała także poezję, choć przy jej słabym wykształceniu zakres jej wiedzy był ograniczony, kochała książki i poezję. Ogólnie rzecz biorąc, wykazywała typ jakiejś niezrównoważonej i nieco zdegenerowanej (fantastyczna bezsenność) arystokracji. Nie brakowało mi delikatnej próżności u dzieci - w stosunku do moich sukcesów - i wybrednej gadatliwości. W swoim nerwowym zajęciu była także despotyczna w połączeniu ze słabym charakterem. Kiedy byłem zdenerwowany, co było częste, dużo paliłem. Poetycko kochała cerkiew i kult, ale dzięki swojej nerwowości obudziła nas wcześniej: Sierioża, wstawaj! Misza, wstawaj!.. Jej krzyki słychać było w całym domu, nawet wtedy, gdy już traciłam wiarę i przeżywałam te przebudzenia jako przemoc wobec siebie i gdy zmuszona do opuszczenia domu, miotałam się po miejskim ogrodzie. Moi bracia... Patrzyłem na nich wszystkich z góry (mam na myśli starszych), a oni uznali moją wyższość, wielkodusznie nie dostrzegając mojej świńskiej chciwości i egocentryzmu w ich wzruszającej pokorze i hojności. Najtragiczniejszą ofiarą dziedzicznego alkoholizmu był starszy brat Wołodia. Był prosty w sercu, ale dziki w swoich namiętnościach; alkohol doprowadzał go do szału. Zmarł na gruźlicę, będąc już księdzem w Moskwie (jeśli to możliwe, opowiem szczegółowo). Mój młodszy brat Misza, dziecko nieśmiałe i pokorne, również zmarł na gruźlicę (dwa tygodnie po Wołodii) w Liwnym. Nawet teraz, 40 lat później, łzy napływają mi do oczu, gdy wspominam jego świętą, piękną śmierć. Jak anioł został wysłany, aby przed opuszczeniem świata wstrząśnąć skarbem swojej śmierci w mojej duszy. To było w nocy. Wyraźnie zaczęła się agonia. Wszyscy wstali, otoczyli go, a ojciec zaczął czytać dokument o odpadach (dla wszystkich było to tak naturalne). „Czy to strata czasu?” – zapytała Misza, po czym zaczęła się ze wszystkimi żegnać, całując każdego wyraziście. I tak mnie pocałował. Szczególnie chciał, żebym była blisko niego, kiedy byłam pełna siebie, tylko siebie. Cicho odszedł i tajemnica śmierci została ujawniona. Jego ręce, jak u suchotnika, były piękne w swojej bieli. Mój brat Lelya i ja wyszliśmy do ogrodu, był świt, a w moim sercu była taka niebiańska muzyka, taki triumf, który daje tylko łagodna, cicha, wierząca śmierć, śmierć, która otwiera niebo i anioły. Tak, śmierć była naszą nauczycielką w tym domu, ile było w nim śmierci. Wszystko to jednak wydarzyło się później, w okresie dojrzewania, ale nawet w dzieciństwie śmierć była blisko nas, nigdy nie odchodząc. Jeden po drugim zginęło dwóch małych „Kuzis” (na cześć dziadka Kosmy Siergiejewicza). Mama nie chciała poddać się śmierci i po śmierci jednej Kuziej dała drugiemu dziecku imię o tym samym imieniu, ale to też umarło. Pamiętam noc ze zwłokami dziecka w domu i jej płacz, nocne wycie... Wkradło się do mojego serca z jakimś wołaniem i strachem oraz groźnym wspomnieniem wieczności, tak jak wtedy, gdy ciało mojego dziadka stało, wtedy rozległ się - nie wiadomo skąd - straszny płacz i podniosłe dźwięki, które wywróciły moją duszę do góry nogami. Psałterz czytała jagodowa Parasza. Ale najcięższą raną była śmierć Kolyi, uroczego, inteligentnego, utalentowanego chłopca w wieku pięciu lat, wspólnego faworyta, ze znamieniem cheruba, poprzednika naszej Iwaszczeczki. Bolało go gardło i długo walczył z chorobą. Nawet w przeddzień swojej śmierci ojciec żartobliwie powiedział: „Ale to porażka”. Pojawiła się nadzieja. A nad ranem zmarł. Ojciec niezmiennie chodził, aby służyć mu na początku; był człowiekiem obowiązku. Przybywszy do kościoła, on sam płakał i diakon płakał, ale zaczęli służyć. Tej śmierci nie zapomnę nigdy, nawet śmierć Iwaszczeczki jej nie zatarła 90 („Wezwania i spotkania” w „Światle nigdy wieczornym”). Był taki piękny w swojej małej koszulce, jego niania Tatyana roniła łzy, moje samolubne serce bolało tak boleśnie, wszyscy byli w żałobie. I każdy poranek tego trudnego lata (przygotowywałam się do egzaminu, który zadecydował o moim losie) zaczynał się dla mnie od łez Tatiany i tej męki z powodu postrzelonego dziecka. To wszystko Livny. Skarb mojej duszy. Krople niebiańskiej rosy spadły na kochające siebie, ale jeszcze nie martwe serce i płonąc przez nie, wpadły w nie jak diamenty. Teraz wydaje się, że wszyscy umarli nie dla siebie, ale dla mnie, jako swego rodzaju ofiara miłości do mnie. I czy ta tajemnica miłości nie spełni się poza granicami życia ziemskiego? Ale oblicze naszego życia było surowe i ważne. Rozmawialiśmy o tym nie raz w rozmowach z moją mamą: czy to nie dziwne? Śmierć nikogo nie omija, ale dlaczego w tych wczesnych latach przechodziła obok domów naszych rówieśników i krewnych, a nad naszym domem stale stał anioł śmierci? Chciałabym przywołać inne cudowne cienie, które obdarzyły mnie darami miłości i poezji: nianię Zinaidę, która czuwała nad nami w naszych dziecięcych kłopotach i była tak wspaniałą gawędziarką o swoim życiu, z życia pańszczyźnianego. Śpiewała nam swoje pieśni z tej przeszłości, a ten śpiew wpadał w nasze dusze jak muzyka życia. Pamiętam te proste słowa stamtąd: Podczas spotkań dziewczyny kręciły się (2). Kręcili się, bawili, każdy ze swoim przyjacielem. Nagle chłopak daje czerwoną dziewczynę (2) Rzucił swe piękne spojrzenie, nie słyszałem co szeptał (2), Nie widziałem, jak wyglądam, Dopiero moja kochana dowiedziała się, że jest bliski jej sercu... A potem następuje kolejny obraz: Jak w mieście Orel - biją wielkim dzwonem - I Vanyusha Parashi otworzył deskę trumny, Ty, przepraszam, przepraszam. Parasza, wybacz mi, moja droga, Nie zrozumiałem, Parasza, ani ja, ani nikt, Opowiadała o teatrze pańszczyźnianym, o swoim dawnym życiu. A ona sama zdawała się nie istnieć, była elementem, elementem rosyjskiej sympatii, litości, miłości do nas. Podobnie wyglądała inna niania, Elisabeth, gawędziarka. Skąd ona wiedziała, jak opowiadać bajki, straszne, fantastyczne. Sofia Livenianie żyli, poza wyjątkami, które dla nas nie istniały, w wielkiej biedzie i nędzy. Było to miasto nie chłopów, ludzi pracy produkcyjnej, nie kupców, nie szlachty, ale małych mieszczan, których egzystencja opierała się na przypadkowych zyskach i nie wiązała się z żadnym zabezpieczeniem. Była to egzystencja niższa od proletariuszy, drżąca, poniżona. Oczywiście rozwinął się w tym także instynkt upokorzenia, też to było, ale odcisnął się we mnie rodzaj pokornej prostoty, z jaką znosili swoje istnienie, i łagodności. To właśnie wyniosłem z mojej ojczyzny. Ojczyzna jest sanktuarium dla każdego i jako taka jest zawsze droga i piękna. A moja ojczyzna to wspaniały dar od Boga, błogosławieństwo i słowa rozstania na całe życie. I tak wędruję przez to długie życie i zdaję sobie sprawę z woli, która coraz wyraźniej mi się objawia, jak nieskazitelny uśmiech Boskiej Sofii, z którą wołała, pieszcząc mnie jak dziecko i cichym, cichym szeptem powiedziała mi swoje imię. Ten szept był cichy, a Królowa była owinięta w łachmany na swą królewską szatę, ale ja zakochałem się w niej przez całe życie i przez całe życie szukałem z nią spotkania, chciałem poznać jej imię. W wirze życia opuściłam dom ojca i w pogoni za widzialnym przestałam czuć to, co niewidzialne, a jedynie to, co przezroczyste. Ale dla mnie fałszywe, zwodnicze ślady zniknęły wraz z widzialnym pięknem, a moja dusza zaczęła widzieć to, co wieczne i nieziemskie. A teraz, u progu innego, nowego życia, wracam sercem do tej mojej ojczyzny i rozpoznaję Jej Imię. Rozpoznać Go oznacza przenieść się do innego świata. Nie zobaczę Livny w tym życiu. Ale w sposób połamany i tajemniczy Bóg dał mi drugą ojczyznę – Krym 91, ale to nie jest druga, ale też jedyna, ale która ukazała mi się w innym obrazie chwały i także z aniołem śmierci. Jest tylko ojczyzna, w której jest śmierć. Dlatego ostatnie słowo w sprawie ojczyzny dotyczy śmierci. Livny zostaje zapieczętowany i poświęcony przez groby ojca i matki. Musisz powiedzieć to swojemu sercu. Ten tekst został napisany około 1,5 roku temu, podczas przymusowego wypoczynku na statku 92. A potem życie, ze swoimi zmartwieniami, zmusiło mnie do opuszczenia tego miejsca, a nawet zapomnienia, co zacząłem. I tak minęło miesiące, a nawet półtora roku i nie wiem, kiedy wrócę do tego, co najważniejsze do zrozumienia, do własnego życia. Ale Pan powołał mnie do tego teraz, kiedy anioł śmierci ponownie się do mnie zbliżył i „podszedł do moich ust i wyrwał mi mój grzeszny język, zarówno próżny, jak i niegodziwy”. I to jest to, co teraz czuję w obowiązku i powołaniu, żeby powiedzieć... Urodziłem się i wychowałem pod dachem kościoła i to na zawsze określiło moją naturę. To jest moja „ziemia” (według uskrzydlonego słowa L.A. Zandera 95), która władczo przywołała mnie i po wielu latach przywołała mnie do ołtarza. Święcenia nie były dla mnie zewnętrznym faktem biograficznym, który mógłby się nie wydarzyć, ale wewnętrznym, koniecznym objawieniem mojej istoty, głosem mojej „lewickiej” krwi. Jestem Lewitą i coraz pełniej zdaję sobie sprawę ze swojej lewitacji i cenię ją (jestem gotowa powiedzieć: jestem z tego dumna). W historii Rosji klasa „duchowa”, pomimo wszystkich swoich słabości, była rzeczywiście najbardziej uduchowiona. Religia mojego dzieciństwa była dla mnie moim żywiołem, moim powołaniem, moją atrakcją, która nigdy mnie nie opuściła, podobnie jak moja własna, najgłębsza natura. Zawsze żyłem wiarą i wiarą. Jak to się mogło stać, że ta moja wiara stała się niewiarą i żyłem w niej nie przez krótki okres czasu, ale przez wiele lat, całą część mojego życia, od około 14-15 roku życia, a więc od okresu dojrzewania i wczesnej młodości aż do dorosłości, mniej więcej do moich 30. urodzin. W tym czasie miały miejsce także takie wydarzenia w moim życiu jak małżeństwo, narodziny pierwszego dziecka, śmierć dziadka i braci... Jak doszło do tego odejścia syna marnotrawnego z domu ojca, za którym zawsze, choć początkowo nieświadomie, a potem coraz bardziej świadomie, tęskniłam? Jak? W dziwny sposób na pytanie, jak doszło do tego upadku, który był dla mnie oczywiście odstępstwem od wiary, zmuszony jestem odpowiedzieć: nie ma mowy. Na Sądzie Ostatecznym Chrystusa zostaną ujawnione wszystkie tajemnice duszy i głębia grzechu, z którego się ona zrodziła, ale ośmielam się wyznać wraz z moim grzechem całą oczywiście względną i ograniczoną, małą prawdę o moim ateizmie. Ponieważ rozegrał się w nim mój tragiczny los. Przyzwyczaiłem się jednak do myślenia (i rozumiem to coraz głębiej), że w ogóle tylko tragedia, oczywiście, wraz z jej przezwyciężeniem, jest jedyną godną „drogą zbawienia”. Muszą też istnieć „herezje” w postępowaniu ludzkim, aby ujawnili się ci, którzy są najzdolniejsi w swojej sztuce 96, ale sprawiedliwy Hiob nie został uwolniony od pokus 97 i samemu Synowi Bożemu nie odmówiono ich jako Synowi Człowieczemu 98. Ogólny charakter mojej pokusy w niewierze i mojego tragicznego losu w niej określiłbym jako rozbieżność pomiędzy obrazem życia religijnego, jak go wówczas definiowano dla mnie w myśli i kulturze, a moimi osobistymi prośbami, których nie mogłem i nie chciałem się wyrzec w imię prawdy, jak ją wówczas rozumiałem. Ja też nie mogłem i nie chciałem porzucić jej kryterium, wejść na drogę wewnętrznego i zewnętrznego kompromisu, a tym bardziej pozostać na to nieczułym. Musiałem przystąpić do walki, ale nie ugiąć się przed filistynizmem i duchowym zniewoleniem, które przenikały pory kościelności otaczającej mnie od wewnątrz. A jedynym skutkiem tej niemożności pogodzenia się i tej mojej niezgody było... bezbożność, opuszczenie domu ojca. Powtarzam, że nigdy nie straciłem wiary ani nie pogrążyłem się w niewierze, ale zawsze żyłem wiarą, bez względu na to, jak ślepa była. A jednak nawet teraz nie mogę sobie przypomnieć tych lat ciemności i odpadania bez smutku i pokuty. Jak to się stało? Jakoś natychmiast, niepostrzeżenie, niemal jakby było to czymś oczywistym, gdy poezję dzieciństwa zaczęto wypierać prozą bursy 99 i seminarium. Oczywiście, tutaj, w sensie duchowym, zwyciężyła także duma, niechęć do wyrażenia zgody, do stania się jak wszyscy, do dzielenia wspólnego sposobu bycia. A jego odrzucenie tak łatwo – z zbrodniczą łatwością – przerodziło się w chłód wobec przekonań dzieci i ich odrzucenia. Kiedy zaczęły się wątpliwości, wcześnie rozbudzona myśl krytyczna nie tylko przestała zadowalać się apologetyką seminaryjną, ale zaczęła być przez nią kuszona i irytowana. Studia w seminarium nieustannie stawiały mi w głowie pytania dotyczące wiary, z którymi nie mogłam sobie sama poradzić, a sposób nauczania tego wszystkiego jeszcze bardziej utrudniał moją sytuację wewnętrzną. Nie będę tu wspominał dobrym słowem moich mentorów, w których było dużo dobra i światła, a jeśli były słabości, to temporis vitia, non hominis 100. Jednak wewnętrzna niezgoda, gdy się pojawiła, pogłębiła się i przerodziła w kryzys religijny. Był to stan opisany w wierszach uczciwego seminarzysty, który poszedł tą samą drogą, N. A. Dobrolyubov 101: „harmonijne śpiewanie boskich hymnów - budzi się we mnie pamięć o przeszłości”. Kończy się słowami: „Znów płonę dziecięcymi uczuciami, ale moje usta nie szepczą już modlitw, ale ręką nie tworzę krzyża”. A opór ten wzmagał się jeszcze przez pobożność wymuszoną: długie nabożeństwa, z „akatystami” 102 i tak dalej, w ogóle pobożność rytualna nie zadowalała, a jedynie irytowała, a jej mistyczna strona coraz bardziej przestała dla mnie istnieć. Here a new force came into play - the intelligentsia - the fate and curse of our homeland, the temptation from nihilism, which tore me off the ground for a long time. Naturally and almost without a struggle, having lost my religious faith, I became an “intellectual” in both the positive and negative sense: intelligence in a self-evident combination with nihilism. However - again, here too I must, along with confessing all the lies of nihilism, also testify to the truth of my intransigence to the servility and enslavement of all Russian life, in particular the church, the general character of the era. Nie mogłem i nie powinienem tego zaakceptować i nie mogę żałować tego odrzucenia. In a certain sense, I can say that I have preserved it “even to this day” and want to preserve it until the end of my days - loyalty to the principles of freedom and preservation of human dignity, with intransigence to any “totalitarianism.” Tutaj chcę pozostać w szeregach rosyjskiej „postępowej” (tego słowa też nie chcę zaprzeczać) społeczeństwu. However, it was precisely on these paths, social and state self-determination, that the greatest difficulties and temptations awaited me, especially in relation to the sacred royal power. Tutaj natychmiast i całkowicie stanąłem po stronie rewolucji z jej walką z „caratem” i „autokracją”. It was completely natural that with the loss of religious faith, the idea of ​​sacred royal power with special veneration for the anointed of God evaporated for me, and worse, received a disgusting, unbearable taste of officialdom, hypocrisy, and servility. Nienawidziłem jej, zgodnie z całą rewolucją rosyjską, i o tyle podzielam z nią wszystkie jej grzechy przeciwko Rosji. However, this sin consists not so much in love of freedom and in this sense of revolution, but in nihilism and historical self-will, and, ultimately, arbitrariness with a lack of a sense of proportion. W każdym razie cała gama uczuć monarchicznych, choćby choć trochę mi znanych, szybko się we mnie wyparowała. Jeszcze z młodości pamiętam, jak jako dziesięcioletni chłopiec ze smutkiem przeżyłem zamach na Aleksandra II 103 z całą dotkliwością tej śmierci, spotęgowaną jeszcze przez pojawienie się cara-Wyzwoliciela. Jednak pojawienie się to zostało całkowicie wymazane z pamięci serca przez pojawienie się polityczne jego następcy i cały ogólny charakter panowania Aleksandra III 104. Doświadczałem tego reżimu od czasów mojej młodości, z całą jego niemożliwością pogodzenia, a cały związek „prawosławia z autokracją”, jaki się wówczas objawił, był dla mnie wielką i nieodpartą pokusą, nie tylko polityczną, ale także religijną. W tym samym nastroju powitałem wstąpienie na tron ​​jego następcy przemówieniem o „bezsensownych (bezpodstawnych) marzeniach” 105 (o konstytucji). Dopiero wraz z początkiem rewolucji, a wraz z nią całą katastrofą rosyjską, od 1905 roku, zacząłem pokonywać pokusy rewolucyjne 106, ale też nie w sensie zdrady wolności – powtarzam, tutaj nie mogę i nie chcę niczego zmieniać, ale w odniesieniu do idei władzy sakralnej, która dla mnie nabrała charakteru politycznej apokalipsy, transcendentalnego zjawiska metahistorycznego Królestwa Chrystusowego na ziemi. Tę tęsknotę za „Białym Carem” i swoją miłość do niego wyraziłam w dialogu „Noc”, napisanym w 1918 r. po upadku władzy carskiej 107. Któregoś dnia, tylko na krótką chwilę, błysnęła przede mną jej mistyczna wizja. Miało to miejsce na spotkaniu cesarza. Zakochałem się wtedy w wizerunku cesarza i noszę go do dziś w sercu, ale tak było – niestety! - miłość tragiczna: „biały król” znalazł się w najciemniejszym otoczeniu, przez które nie mógł się przebić aż do samego końca swego panowania. Jak tragicznie przeżyłem zbliżającą się rewolucję i abdykację tronu, jak od tego dnia przewidywałem cały tragiczny los zarówno cesarza, jak i jego rodziny. Długo chodził mi po głowie pomysł osobistego spotkania z cesarzem, podczas którego chciałbym mu wyrazić wszystkie moje idee kochające królewskość, ale i wolność oraz modlić się do niego o zbawienie Rosji. Ale to było tylko marzycielskie delirium, które nie odpowiadało żadnej rzeczywistości. Historia już wydała swój werdykt. To była moja osobista apokalipsa – była i jest – ale rzeczywistość historyczna i kościelna – niestety! - były wówczas straszne, ale nie „apokaliptyczne” w sensie dokonań, ale tylko w sensie swoich tragicznych dróg, którymi Rosja podążała przez rewolucję w epokę sowiecką, ku dalszym, wciąż niezidentyfikowanym i nierozwiązanym losom. Wracam do swoich losów w „inteligencji”. Zostałem tym zatruty przez takie wkroplenie tej trucizny, której nie byłem w stanie przeciwdziałać 108. Los był taki, że w wieku, w którym obudziła się we mnie myśl krytyczna, znajdowałem się w środowisku niekulturalnym, czy raczej, lepiej powiedzieć, niekulturalnym, co czyniło mnie w pewnym stopniu bezbronnym wobec trucizn inteligencji, ale jednocześnie pozbawionym jej dobrodziejstw i w ogóle edukacji kulturalnej. Znajdowałem się w pewnym sensie w stanie pierwotnej niewinności, świętego barbarzyństwa. Kiedy zetknąłem się z wątpliwościami rewizjonistycznymi, które zrodziły się w imię kultury i wolności, poczułem się wobec nich zupełnie bezbronny i nagi. Nie znałem innej kultury niż inteligencja, w jej dość uproszczonej formie rewolucjonizmu politycznego (ale jeszcze nie społecznego). Pod tym względem mój osobisty los w ateizmie nadal różni się od losów moich pozostałych partnerów życiowych, którzy wywodząc się ze środowiska kulturowego (Vodovozov, Struve 109) mogli w inny sposób odpowiadać za swój światopogląd. Poczułem się młodzieńczo bezradny wobec niedowierzania iw naiwności mogłem uwierzyć (oczywiście na tle mojej młodzieńczej zarozumiałości), że jest to jedyna możliwa i istniejąca forma światopoglądu dla „inteligentnych” ludzi. Nie miałem nic przeciwko i tym samym chroniłem się przed nihilizmem. Jednocześnie te dość prymitywne metody apologetyki, w połączeniu z formami estetycznymi, które mnie nie zadowalały, były w stanie ułatwić to przejście od ortodoksji do… nihilizmu. Jednym słowem zrobiono to jakoś na kredyt, psychicznie bezboleśnie, dziecinnie. Prawdopodobnie od razu przestraszyłem się bastionu nihilizmu w jego „naukowości”, a jednocześnie od razu poczułem się zaszczycony, że we własnych oczach jestem „mądry”. To, powtarzam, miało swoją prawdę i uczciwość, poszukiwanie prawdy, choć bezradne i dziecinne. Porzuciłem swoje stanowisko wiary, nie broniąc go. Jednakże moim standardem nigdy wcześniej nie był (i nie mógł być, biorąc pod uwagę mój wiek) światopogląd, który pozwalałby na ochronę intelektualną. Była dla mnie życiem, światopoglądem, znacznie więcej niż nauką, chociaż oczywiście św. Ewangelia, niektóre żywoty świętych (np. Marii Egipcjanki) poruszały serce i wydawały z niego słodkie dźwięki, ale zostało to zagłuszone przez mefistofelesowy syk nihilizmu. Następnie, przy już przyjętej postawie, zaczęła się ona rozwijać i umacniać sama wraz z moim własnym rozwojem, umysłowym i naukowym, co zresztą odbywało się w środowisku intelektualnym, które nie charakteryzowało się doświadczeniami religijnymi i kwestionowaniem, a wręcz przeciwnie, nihilizm religijny był oczywistym aksjomatem światopoglądu. Trwało to przez wiele lat, aż nadszedł czas, aby wykiełkowało ziarno mojej własnej duszy, które z potężną siłą przedostało się do obcego i wrogiego środowiska. Teraz jest to dla mnie coś upokarzającego, a zarazem niezrozumiałego, jak mogłam tak długo duchowo spać lub być w stanie duchowego osłabienia. Ten okres pustki religijnej wydaje mi się teraz najtrudniejszym okresem w moim życiu właśnie ze względu na towarzyszącą mu nieświadomość religijną. Oczywiście musiałam przeżyć do samego dna całą pustkę intelektualizmu i nihilizmu, z całych sił uderzyć w ten kamienny mur, przez co w końcu poczułam ból nie do zniesienia. Teraz, patrząc wstecz na swoje życie od początków VIII dekady, znając jego długość, widzę, że tempo jego osiągnięć było na ogół proporcjonalne do tego czasu trwania. Aby doświadczyć tego stanu duchowego w proporcjach długiego życia, odpowiadało oczywiście większe spowolnienie procesów duchowych, co nie odpowiadałoby krótszemu życiu 110. To jednak, że przyjąłem nihilizm bez walki, nie oznaczało, że przeżyłem go bezboleśnie. Wręcz przeciwnie, teraz widzę, że nigdy tego nie znosiłam, nosząc ją jak sukienkę z ramienia kogoś innego, dopóki nie znalazłam swojej. I w ogóle jest to moje przejście nie od wiary do niewiary, ale od jednej wiary do drugiej, obcej i pustej, ale jednak wiary, która ma dla siebie własne cerkwie. Ta wierność wierze, powołanie do wiary i życie według wiary (jeśli nawet w stosunku do niej grzeszne, to w każdym razie osądzone przez swój własny, immanentny sąd) to podstawowy fakt mojego życia, który chciałbym ustalić i zatwierdzić właśnie w obliczu mojej niewiary. Człowiek jest na ogół istotą wierzącą, powołaną do wiary i do życia przez wiarę. Ale nie wszyscy są tego świadomi z taką samą jasnością. U mnie objawiło się to z taką całkowitą jasnością właśnie dlatego, że mając, może ze względu na mój lewicyzm, szczególne powołanie do wiary, w świetle tego, które się we mnie rozpaliło, i przez całe życie w wierze, potrafię odczuć w sobie i docenić z całą mocą ten podstawowy fakt wiary i niewiary, rozpoznać w nim szczególny obraz lub odmianę wiary. Taka była psychologia mojej niewiary. Dwukrotnie doświadczyłam utraty wiary jako ogólnego kryzysu życiowego, do tego stopnia, że ​​raz pomyślałam o samobójstwie z powodów religijnych, czyli wraz z utratą wiary zatracono sens życia. Nie zdarzyło się to w okresie dojrzewania, we wczesnym okresie niewiary, ale objawiło się z nieoczekiwaną i wielką siłą na progu dojrzewania. Nieświadoma inspiracja religijna była mi dawana nawet w okresie niewiary, tchnienia śmierci, jej łaski wraz z objawieniem innego świata. Poza tym istotą mojej niewiary nie był stan religijnej pustki i obojętności, ale wiara w „postęp” ludzkości i tak dalej. Obejmowała ona nie tylko pewną etykę, ale także eschatologię. Moja niewiara miała charakter zasadniczo eschatologiczny. Znało własne rozkosze wiary. Pamiętam takie momenty swego rodzaju proroczego natchnienia, kiedy mimowolnie przyodziałem swoje wizje przyszłego postępu ludzkości w obrazy życia w Bogu: ludzie będą bogami, 111 mówiłem sobie (i, jak się wydaje, innym) z młodzieńczym, płonącym sercem i oczywiście bez cienia walki z Bogiem i bluźnierstwa. Wręcz przeciwnie, była to nieświadoma wizja prawdy Bogo-człowieczeństwa, która we mnie zawsze prosiła o wyjście, szukała dla siebie drogi wyjścia. Ale to wyjście trzeba znaleźć z godnością, a ja nie wiem, jak je znaleźć. I tak powstała duchowa niewola. Tym, co nie pozwalało mi odnaleźć się w tak bliskim mi prawosławiu, było, oprócz młodzieńczej dumy, jej „niewolniczego wizerunku”, nędzy kulturowej i historycznego braku skrzydeł „historycznego Kościoła”, a także braku sił, aby przystąpić do otwartej walki z inteligencją. Tym samym znalazłem się już na początku swojej życiowej podróży pomiędzy dwoma światami, nie będąc w stanie połączyć się z żadnym z nich, jako przypadkowy gość w obu obozach. Tak był z góry przesądzony los całego mojego życia, jeszcze w niejasnych prototypach: obcy wśród swoich, swój wśród obcych, ale w istocie nigdzie nie swój... Sam na polu nie jest wojownikiem, ale zawsze i wszędzie sam. Cargrad. 17/30. III. 1923 Życie jest dane raz człowiekowi i w tym sensie każde życie jest cenne i interesujące. Indywidualność jest jak okno, przez które widać przepływ życia, a osobiste przeznaczenie jest ramą, w której jest ono formowane, fragmentaryczne i konkretyzowane. Ta ważna, cudowna i straszna rzecz, której ludzie naszego pokolenia mieli być świadkami i w której uczestniczyć, była doświadczana i przeżywana przez każdego na swój własny sposób. I to jest uzasadnienie, a zarazem zachęta do rozmowy o tym, co każdy przeżył na swój sposób. Ten sam przymus odczuwam teraz, kiedy z woli losu linia mojego życia została chwilowo przerwana i zostałem wyrzucony za granice Rosji. Przede mną okres od początku rewolucji, jeśli nie zostanie dokończony wewnętrznie, to zostanie skrócony, tak jak skraca się każde życie. I mimowolnie chcę spojrzeć na to z zewnątrz i od środka jako całość, doświadczyć i zrozumieć na nowo. Jednak czuję, że nie jestem w stanie napisać wspomnień. Swego czasu pisałam notatki w sekretnej księdze serca, czymś w rodzaju intymnego pamiętnika. Ale nie ma go przy mnie, tak jak nie ma w ogóle materiałów, a moja rozdarta i osłabiona pamięć nie pomaga. Co więcej, nigdy nie interesowałem się ani nie lubiłem konkretu, taka jest rzeczywistość, to moja słabość i moja własność. Zdarzenia odbierałem zawsze w postaci dźwiękowych lub kolorowych nici o określonej barwie i bogactwie, ale nie miałem ani umiejętności, ani gustu, aby rozłożyć je na konkretne szczegóły. Jednocześnie ja sam, zarówno ze względu na osobistą słabość, jak i ze względu na swój szczególny stosunek do nowoczesności, do której z jakiegoś powodu zawsze czuję się nienowoczesny, obcy w tragicznej niezgodzie, nie brałem czynnego udziału w wydarzeniach, pociągały je, ale ich nie robiłem, kontemplowałem i odczuwałem, ale nie byłem aktorem, przynajmniej w sensie zewnętrznej aktywności historycznej. Niech tak będzie. Ale to, co wydarzyło się w duszach ludzi, ma prawo do takiej samej uwagi, jak wydarzenia zewnętrzne. A wydarzenia w duszach są w pewnym sensie ważniejsze i znaczące niż zdarzenia zewnętrzne. Spróbuję także utrwalić zatarte już wątki moich wspomnień o tym, jak rewolucja, która dokonała się z zewnątrz, dokonała się w mojej duszy i odbiła się na moich losach. Ale czuję potrzebę zrobienia tutaj czegoś w rodzaju prologu - o sobie, o tym, kim byłem i kim się stałem, gdy wybuchła wojna światowa, a po niej rewolucja. Rewolucję przeżyłem tragicznie, jako śmierć tego, co było mi w rosyjskim życiu najdroższe, najsłodsze i radosne, jako śmierć miłości. Tak, dla mnie rewolucja była właśnie katastrofą miłości, która odebrała światu jej przedmiot i spustoszyła duszę, ograbiła ją. Niech śmieją się z tego tragicznego erotyzmu, który cały czas stanowił błąd in objecto 114, aż do śmierci samego przedmiotu. Jednak to była prawda. W przedrewolucyjnej Rosji był taki szaleniec, który nosił w sercu wstydliwą i nigdy w pełni nie wyrażoną tragedię miłości, nieustannie deptanej przez swój przedmiot. Kochałem cara, chciałem Rosji tylko z carem, a bez cara Rosja nie była dla mnie Rosją. Pierwszy ruch duszy – nawet na wpół świadomy, tak głęboki – kiedy rewolucja się dokonała i kiedy wciąż słychać było wołania: wojna do zwycięskiego końca, to było to: ale dlaczego, dlaczego teraz zwycięstwo bez cara? Po co nam Konstantynopol, skoro nie ma cara? Przecież Konstantynopol był godny cara, to on był arcykapłanem, który mógł wejść na ten ołtarz, on i on sam 115. A myśl, że Rząd Tymczasowy z Kiereńskim Milukowem mógłby wkroczyć do Konstantynopola, była dla mnie tak obrzydliwa, tak zabójcza, że ​​poczułam w sercu zimną, otępiającą pustkę. Nie byłem „monarchistą” w sensie partyjnym, jak to było w Rosji, i w ogóle nie znałem prawie nikogo, z kim mógłbym dzielić te uczucia mistycznej miłości. Ale moja dusza czuła się tak, jak to się dzieje, gdy najbliższa, najdroższa istota umiera po beznadziejnie długiej chorobie. Jednak tak jak to bywa tutaj, również doświadczyłam ulgi, gdyż agonia mojej miłości była nie do zniesienia, paraliżowała we mnie wszelką aktywność. W istocie agonia autokracji carskiej trwała przez całe panowanie Mikołaja II, co było całkowitym i ciągłym samobójstwem autokracji. Teraz, po tym wszystkim, co już wiemy o królu i jego panowaniu, pojawia się to z nową jasnością. Wcześniej mogło się wydawać, że rewolucji dokonali rewolucjoniści – i jest to prawdą w tym sensie, że taka rewolucja, tj. rewolucję intelektualną rzeczywiście przeprowadzili rewolucjoniści w imię ich intelektualizmu 117, ale tak właśnie jest. Niestety, rewolucję przeprowadził, oprócz rewolucjonistów, sam car, którego niepohamowana siła zła wciągnęła w samobójstwo jego autokracji, wciągnięta przez Yala, Port Arthur i Tsushimę, przez wszystkie niezliczone zygzaki jego polityki i ostateczne szaleństwo wojny. Nie mogłem i nie chciałem kochać niczego takiego jak autokracja carska, cara, jako mistycznej, świętej władzy państwowej i byłem skazany na oglądanie, jak ta teokracja zawiodła w historii Rosji i pozostawiła ją samą, ulegając sekularyzacji, zastąpiona i pozostawiając swoje miejsce… inteligencji. I dopiero teraz widzę i rozumiem, że ta porażka była głębsza i bardziej radykalna, niż wtedy mogłem to dostrzec. Samobójstwo autokracji, w którym polityczne wypaczenia umyślnego despotyzmu połączyły się z mistycznymi aberracjami u Rasputina 119, a nawet psychozą rodzinną u carycy, nie miało winy ani u Mikołaja II, ani w jego rodzinie, którzy swoimi cechami osobistymi byli zupełnie inni od tego, czym uczynił ich tron. To samobójstwo było z góry przesądzone przed jego narodzinami i wstąpieniem na tron ​​– oto starożytna tragedia bez osobistej winy, ale z tragicznym losem: Edyp musi zabić ojca i poślubić matkę, czy tego chce, czy nie 120. Mikołaj II, przy danych mu władzach umysłu i woli, nie mógł być lepszym monarchą niż był: nie było w nim złej woli, ale była państwowa przeciętność, a zwłaszcza straszna cecha monarchy - wrodzony brak woli. Ale czy on sam chciał tronu i czy to, co odziedziczył, zależało od jego woli? Ale taki jaki był, mógł jedynie zniszczyć zarówno Rosję, jak i autokrację. I dodam jeszcze jedno: czyż nie chciał tego, co słuszne, gdy on, car teokratyczny, jak naprawdę i głęboko rozumiał w swoim królewskim sercu (mimo wszystkich wokół, którzy chcieli widzieć w nim jedynie politycznego monarchę, autokratycznego cesarza), szukał natchnienia z góry, ducha proroctwa i znalazł go... w Rasputinie... A jednak porażka autokracji w osobie Mikołaja II była tak wielka, nieodwracalna, że skazała na zagładę który mógł i chciał kochać tylko autokrację, rozumianą jako uniwersalna idea państwa, umierać co godzinę. Co więcej, w życiu codziennym ta porażka została zmiażdżona, wymieniona i fragmentaryczna, przybierając wulgarny, żałosny i nic nieznaczący wygląd. Króla można było kochać tylko w samotności, ale każde spotkanie faktycznie obrażało i raniło, przynosząc milion udręk. Jednocześnie z tym głębokim mistycznym uczuciem, jakie daje tylko widząca miłość, widziałem i wiedziałem, że porażka autokracji jest porażką Rosji, a śmierć królestwa jest także śmiercią Rosji. Wiedziałem i myślałem o tym przed rewolucją, teraz wyznaję i potwierdzam to z całą odpowiedzialnością, dlatego nie chciałem rewolucji, gdy wszyscy jej chcieli, i płakałem, gdy wszyscy się cieszyli, pogrzebałem, gdy wszyscy starali się o nowe małżeństwo. Zrobię tu małą dygresję i opowiem jak i kiedy pojawił mi się ów „szósty zmysł”. Przez całą moją młodość i dorosłe życie przed pierwszą rewolucją byłem nieprzejednanym wrogiem autokracji, nienawidziłem jej, gardziłem nią, brzydziłem się nią jako najbardziej bezsensownym, okrutnym reliktem historii. Autokracja to policja, żandarmeria, więzienie, wygnanie, dworzanie, niepotrzebne i nieciekawe przyjęcia i parady oraz mordercze okrucieństwo wobec narodu rosyjskiego. Doświadczyłem i doświadczyłem całej gamy intelektualnej bezkompromisowości wobec autokracji. Jako student marzyłem o królobójstwie (choć oczywiście zacząłem się trząść na samą myśl o dokonaniu tego czynu); kiedy wszedłem na drogę religii, autokracja wydawała mi się głównym wrogiem religijnym, z którym wiąże się główne kłamstwo naszego kościelnizmu. A w moich myślach i uczuciach nie znalazłem żadnego podejścia do możliwości mistycznego poznania i uznania autokracji. W ramach przygotowań do rewolucji 1905 r Brałem także udział jako przywódca Związku Wyzwoleńczego 122 i chciałem, żeby było tak, jak chciała i chce cała inteligencja, z którą czułem się skłócony w sprawach wiary, ale nie polityki. W Kijowie, gdzie w tych latach (1901–1906) byłem profesorem, zająłem bardzo zdecydowane stanowisko polityczne. I tak trwało to do 17 października 1905 r. 123 Powitałem ten dzień z niemal słabnącym entuzjazmem, wygłosiłem dla studentów absolutnie obłędną w uniesieniu mowę (z której pamiętam tylko pierwsze słowa: „Wiek zbiegły się z wiekami”) i z auli Politechniki Kijowskiej udaliśmy się na plac („aby uwolnić uwięzionych bojowników”). Każdy ozdabiał swoje dziurki od guzików czerwonymi łatami, a ja wtedy założyłam czerwoną rozetkę i robiąc to, czułam, że dokonuję pewnego rodzaju aktu mistycznego, przyjmując swego rodzaju poświęcenie. Na placu odczułem dość wyraźnie wpływ ducha Antychrysta: przemówienia mówców, rewolucyjną bezczelność, która rzuciła się przede wszystkim na burzenie herbów i flag – słowem coś obcego, zimnego i śmiercionośnego, tak zmroziło mi serce, że po powrocie do domu wrzuciłem czerwoną rozetę do muszli klozetowej. A w Ewangelii, którą otworzyłem dla świętego wróżenia, czytam: tę rasę (której rasy nie umiałem jeszcze rozpoznać) wypiera się modlitwą i postem 124 . Ale wtedy była dla mnie jasna obecność tej rodziny, od której wieczorem tego samego dnia rozpoczęły się pogromy w Kijowie, tylko w tym czarnym obozie, ale nie w tym z czerwoną dziurką od guzika. Jednak rozwijający się obraz rewolucji bardzo szybko pokazał, czym była rewolucja jako istota duchowa. I od tego czasu oddzieliłem się od rewolucji i odgradzałem od niej utopijną i naiwną myślą o stworzeniu chrześcijańskiego ruchu wyzwoleńczego, dla którego konieczne było stworzenie „unii polityki chrześcijańskiej” 125 (wczesny prototyp „żywego Kościoła” 126). Zrozumiałem zagłuszającą istotę rewolucji, przynajmniej rosyjskiej, jako wojujący ateizm i nihilizm. Do tej pory jakoś starałem się zatykać nos, żeby nie czuć tego zapachu zwłok. Rewolucji nie było na naszej drodze, bo choć w Rosji rządziła Czarna Setka, to istnienie Czerwonej Setki wydawało się uzasadnione. Stopniowo, w miarę odkrywania się duchowej istoty rewolucji rosyjskiej w historii 1905–1907, jakiekolwiek powiązanie z nią stało się dla mnie niemożliwe. Stało się oczywiste, że rewolucja zniszczy i zniszczy Rosję. Ale wtedy było dla mnie nie mniej jasne, że nie mniej pewnie została zniszczona przez samobójstwo na tronie, pierwszego przywódcy rewolucji, Mikołaja II. I z tego fatalnego pierścienia rewolucji, w którym bosko koronowany monarcha, w niezrozumiałej ślepocie i ludzkiej słabości woli, podał rękę rewolucji, wydawało się, że nie ma wyjścia. Zbyt strasznie było myśleć poważnie i mówić o śmierci Rosji (choć odwzajemniałam się w „Wiechach” 127), zwłaszcza że wciąż istniała nadzieja na znalezienie nierewolucyjnego ośrodka kulturalnego, wolnego od czerwonej i czarnej setki, na bazie którego możliwe byłoby uwolnienie cara od rewolucji (wtedy jeszcze nie wiedzieliśmy, że rewolucja wywiera na niego nieodpartą siłę poprzez najbliższą mu osobę – kochającą, oddaną żonę, dla carycy Aleksandra okazała się fatalna w pełnym tego słowa znaczeniu rewolucjonista, że pozwoliła rewolucji przedostać się do najświętszych świętych króla i zadomowić się w pałacu). Konserwatyzm kulturowy, zakorzenienie, wierność tradycji połączona z umiejętnością rozwoju – takie było zadanie, które faktycznie okazałoby się zbawienne w historii, gdyby zostało zrealizowane. Powiem jednak o sobie osobiście, że choć w stosunkach codziennych i praktycznych szedłem w parze z tym konserwatyzmem kulturowym (jakkolwiek słabym był w Rosji), wyznawałem zakorzenienie, ale w głębi duszy nie mogłem nigdy połączyć się z tą warstwą, która w naszej ideologii znalazła najżywszy wyraz w słowianofilizmie (z fragmentami słowianofilizmu: D. F. Samarina, I. V. Mansurowa, M. A. Nowosełowa, osobiście przyjaźniłem się z V.A. Kozhevnikov 128 i inne). Dzieliłem wspólne poczucie świata i historii, swego rodzaju wewnętrzną apokalipsę, raz na zawsze postrzeganą przez duszę jako najintymniejsza obietnica i marzenie. Rosyjscy pochvenniki byli konserwatystami kulturowymi, strażnikami i wielbicielami świętej tradycji, byli żywym zaprzeczeniem nihilizmu, ale go nie przezwyciężyli, nie dlatego, że sami byli w istocie dobrze odżywieni duchowo, a ich dusze nigdzie się nie spieszyły, nigdzie nie dążyły. Żyli przeszłością, jeśli nie przeszłością. Ich prawda była taka, że ​​przeszłość jest teraźniejszością, ale teraźniejszość jest nie tylko przeszłością, ale także przyszłością, a ponadto nie tylko przyszłością, która jest objawieniem przeszłości poprzez teraźniejszość w przyszłości, czyli tylko przeszłości, a przyszłość jest jak nowe narodzenie. „Ja tworzę wszystko nowe” 129. Pragnąłem i pragnę tej nowości, wie o tym moja dusza. I to religijno-rewolucyjne, apokaliptyczne poczucie „nieciągłości” (o którym lubił filozofować nasz zmarły niedawno przyjaciel V.F. Ern 130) łączy mnie nierozerwalnie z rewolucją, a nawet strasznym dictu 131 z rosyjskim bolszewizmem. Zaprzeczając z całej siły swojej duszy rewolucjonizmowi jako światopoglądowi i programowi, pozostaję i prawdopodobnie na zawsze pozostanę „rewolucjonistą” w sensie światopoglądowym (ale czy pierwsi chrześcijanie, którzy spodziewali się rychłego pożaru świata, nie byli takimi „rewolucjonistami”). Ale ten „rewolucjonizm” w rosyjskiej duszy był tak nierozerwalnie połączony z opętaniem przez demony Gadarene, że z punktu widzenia państwa narodowo-kulturowego i kulturowego może to mieć jedynie skutek samobójczy. Dlaczego mówię o tym tutaj, w moich wspomnieniach? Tak, ponieważ zrozumienie tego stało się dla mnie jasne już w 1906 roku i zdeterminowało zarówno mój sposób działania, jak i mój światopogląd. Przedrewolucyjne szaleństwo i bezczelność 1905 r., Rada Delegatów Robotniczych, wywłaszczenia, morderstwa i w odpowiedzi sądy wojenne, z okrucieństwami równie nie do tolerowania, jak podłość rewolucji. I wydawało się, że nie ma wyjścia. Pierwsza Duma Państwowa przemknęła: błysnęła talentami, ale ujawniła przed rewolucją zupełny brak inteligencji państwowej, a zwłaszcza woli i godności, a najmniej tej godności było w wiodącej i odpowiedzialnej partii Kadetów, która spotkała niechlubny koniec w Wyborgu 134, bo Wyborg był niewątpliwie samobójstwem partii, z której nigdy się nie podniosła. Wieczne skierowanie w lewo, tchórzliwe rozglądanie się było organicznie wpisane w partię i przywódców, pomimo wszystkich ich indywidualnych zasług i zasług, i nie jest to zaskakujące, ponieważ duchowo kadetyzm był dotknięty tym samym duchem nihilizmu i bezpodstawności, co rewolucja. W tym duchowym sensie kadeci byli i pozostają w moich oczach rewolucjonistami w takim samym stopniu jak bolszewicy, a wyjątki tutaj tylko potwierdzają ogólną zasadę: w miarę, jak pewne jednostki (jak P.B. Struwe czy P.I. Nowgorodcew 135 – nie mówię o przypadkowych kadetach z bloku, jak A.W. Kartaszew 136) wyrastają ze swojego kadetyzmu. Chodzi o religijne samostanowienie i kadeci z naiwności i rewolucyjnej ślepoty pozostawili ten aspekt w cieniu, pozostawiając go „tolerancji”, czyli nihilizmowi. Wreszcie wśród prawicy wiodącą rolę przypisano elementom pogromowym lub temu rodzajowi konserwatyzmu (na przykład metropolita Antoni, Gringmut itp. Wostorgow 137), dla których nie ma oświecenia ani w teraźniejszości, ani w przyszłości: są to fani moskiewizmu i despotyzmu reakcji pod przykrywką konserwatyzmu. Pogromiści (Dubrovin i Ska) podnieśli głowy i utworzyli własne oddziały bojowe 138. A mimo to wyznawali prawosławie i narodowość, co ja też wówczas wyznawałem, i czułem się tragicznie, prawie sam we własnym obozie. W tym czasie utworzyła się niewielka grupa osób, która wkrótce utworzyła Towarzystwo Religijno-Filozoficzne imienia Wł. Sołowjowa w Moskwie 139 (znają te nazwiska wyznawcy rosyjskiej myśli religijnej). W tamtym czasie, około 1905 roku, wydawało się nam wszystkim, że właśnie zostaliśmy wezwani do rozpoczęcia nowego religijnego ruchu rewolucyjnego w Rosji (później, gdy już od tego odeszliśmy, został on podchwycony i wulgaryzowany przez deklamację Mereżkowskiego 140, który uczynił nutę magii rewolucyjnej swoją specjalnością tenorową). Były to swego rodzaju „bezsensowne sny”, które obnażało życie. W Moskwie sprawy nie posunęły się dalej, jak tylko przyklejenie krzyżami rewolucyjnych proklamacji, a ja osobiście próbowałem wznieść wołanie o założenie „Unii Polityki Chrześcijańskiej” (nazwa, podobnie jak pomysł, została zapożyczona od W. Sołowjowa 141), ale najwyraźniej nie miałem do tego woli, ani umiejętności, ani nawet chęci, podjęto to w istocie po to, aby się wypisać, w celu samooszukiwania się ut aliquid fieri videatur 142. Ja sam bardzo szybko się rozczarowałem i porzuciłem ten pomysł. Później, w 1917 r., chcieli mnie jej oddać, jak „psa na wymiociny” 143, ale nie miałam na to najmniejszej ochoty. Takie wpływy determinowały mój nastrój na początku rewolucji. Nie stworzyłem własnej partii, nie chciałem i nie mogłem wstąpić do Kadetów, nie tracąc przy tym twarzy. A w tym czasie zbliżały się wybory do I Dumy. Nie miałem dość charakteru, aby pozostać „stanowczym, spokojnym i ponurym” w obliczu ogólnego zamieszania i zamieszania wyborczego. Musiałem przetrwać Dumę Państwową i oczywiście miałem wystarczające dane, a co za tym idzie obowiązek inwestowania sił we wspólną pracę. Przeszkodą okazała się jednak partyzantka. Z powyższych powodów, będąc już wtedy po stronie rewolucji, nie mogłem przystąpić do żadnej partii politycznej opartej w całości na światopoglądzie rewolucyjnym lub kontrrewolucyjnym (nie mówię o „oktobryzmie” 144, który zawsze miał charakter klasowo-oportunistyczny). Tymczasem nie udało się dostać do Dumy Państwowej w Kijowie, gdzie mieszkałem i gdzie moja kandydatura mogła być nominowana z dużymi szansami powodzenia. Moja kolej przyszła do drugiej Dumy Państwowej, gdzie zostałem wybrany z mojej rodzinnej prowincji Oryol jako poseł bezpartyjny („Chrześcijański socjalista” 145). W końcu otrzymałem chrzest parlamentarny i cztery miesiące zasiadania w „rewolucyjnej” Dumie Państwowej całkowicie i całkowicie odwróciły mnie od rewolucji. Opuściłem Dumę Państwową czarny jak nigdy dotąd. I to było zrozumiałe. Trzeba było doświadczyć całej beznadziejności, absurdu, ignorancji i bezwartościowości tego zgromadzenia, które w swojej nędzy nawet nie zauważało jego całkowitej nieprzydatności do jakiejkolwiek pracy, tonęło w niekończącej się paplaninie, folgując najmniejszym próżnym uczuciom. Nie znam miejsca na świecie o bardziej niezdrowej atmosferze niż sala wspólna i korytarze Dumy Państwowej, gdzie z godnością królowały wówczas demoniczne gierki posłów sowieckich. Ja oczywiście zupełnie nie nadaję się na posła i może dlatego z takim przerażeniem wspominam tę atmosferę. Pozostałem jednak na tyle obiektywny i beznamiętny, aby zobaczyć, co się tam dzieje. I nie ma na tyle mocnych słów oburzenia, rozczarowania, smutku, a nawet pogardy, abym mógł wyrazić swoje uczucia. I to jest zbawienie Rosji. To uliczne śmiecie, które nie zasługują na miano wstydu. Weź pierwszych ludzi, których spotkasz na ulicy, dodaj do nich garstkę bezsilnych, ale pełnych dobrych intencji ludzi, wzbudź ich, że są zbawicielami Rosji, cała Rosja słucha każdego ich słowa, które natychmiast staje się własnością publiczną, a otrzymasz II Dumę Państwową. I jak kompetentni, rządni i skuteczni pracownicy departamentów – „biurokraci” – wydawali się na tym tle. Jednym słowem, dla mnie II Duma Państwowa była takim zdemaskowaniem kłamstw rewolucji, że otrząsnąłem się z niej politycznie. Jednak nie zostałem jeszcze monarchistą. Mój stosunek do cara pozostał taki sam w drugiej Dumie Państwowej. Idea monarchii i państwowości monarchicznej bynajmniej nie była zawarta w moich „podstawach”. Kwestia monarchii jest w istocie kwestią miłości lub niechęci (miłość jest też w polityce), a ja nie kochałem cara. Byłem oczywiście zniesmaczony rykiem i warczeniem rewolucyjnej Dumy, ale czułem się jak lokaje, gdy niektórzy członkowie Dumy Państwowej przyjmowali królewskie przyjęcie gdzieś z ganku. Ale po opuszczeniu Dumy Państwowej, po bankructwie rewolucji i rozczarowaniu nią, dokąd mógłbym się udać? W Dumie Państwowej Stołypin zrobił na mnie duże wrażenie swoją osobowością, odwagą i wyjątkową siłą wypowiedzi (zwłaszcza na tle żałosnych bzdur). Wcale nie sympatyzowałem z jego polityką, ale zachowałem wiarę, że kocha Rosję i ostatecznie nie będzie kłamał. I z tą ostatnią nadzieją opuściłem Pałac Tauride. Była to słaba słomka, ale już wyginała się na wszystkie strony. I tu był przeciek. I przekonałem się o tym z tragiczną jasnością, gdy natknąłem się na prace Stołypina dotyczące przygotowania wyborów do Dumy Państwowej. Znów brałem udział w wyborach Orła, ale do Dumy nie poszedłem, choć uparcie mnie wysyłali. W czasie III Dumy rewolucja ucichła, ale kontrrewolucja podniosła głowę – coraz bardziej zdecydowanie. Rozpoczęły się procesy likwidacyjne, sprawa Beilisa 148 i tak dalej. Rosja rozwijała się gospodarczo spontanicznie i szybko, jednocześnie podupadając duchowo. I w tym czasie jakimś wewnętrznym aktem zrozumienia, którego siłę dała mi prawosławie, zmienił się mój stosunek do władzy królewskiej, moja wola wobec niej. Zostałem, zgodnie ze złośliwym określeniem ulicy, carem. Uświadomiłem sobie, że władza królewska w swej istocie jest najwyższą naturą władzy, nie w swoim imieniu, ale w imieniu Boga. Nie chcę tu teologizować o władzy królewskiej, powiem tylko, że to uczucie, ta miłość zrodziła się w mojej duszy nagle, z szybkością błyskawicy, kiedy spotkałem cesarza w Jałcie, zdaje się, w 1909 roku, kiedy go widziałem (jedyny raz w życiu) na nabrzeżu. Poczułam, że car dźwiga swoją władzę jak krzyż Chrystusa i że posłuszeństwo Jemu może być także krzyżem Chrystusa i w Jego imieniu. W mojej duszy, jak jasna gwiazda, rozświetliła się idea świętej władzy królewskiej, a w świetle tej idei cechy historii Rosji rozświetliły się w nowy sposób i błyszczały jak klejnoty; gdzie wcześniej widziałem pustkę, kłamstwa i azjatyzm, rozbłysła boska idea mocy z łaski Bożej, a nie z woli ludu. Religijna idea demokracji została potępiona i obalona w imię teokracji w postaci władzy królewskiej. Bezbożna demokracja, na której duchowo opiera się rewolucja, jest niezgodna z teokratycznym charakterem władzy, tu jest podział: albo - albo: z carem lub bez cara, przeciwko carowi. A cała rewolucja rosyjska – wiedziałem to z własnego doświadczenia – była zawsze przeciw carowi i demokracji. W moim entuzjazmie dla władzy carskiej były (i nigdy nie były) elementy policyjnej Czarnej Sotni, co wcale nie zbliżyło mnie do „prawicy”, pozostając jak zawsze samotnym i słabej woli marzycielem, ale kwestia monarchy, nosiciela władzy carskiej, w roku jej fatalnego upadku, o Mikołaja II, który popełniał samobójstwo autokracji, stanęła przede mną z całą tragiczną pilnością. Stając się miłośnikiem króla w czasie, gdy władza królewska opuszczała świat, byłem skazany na agonię powolnego umierania wraz z nią. Odtąd, jeśli jestem monarchistą, stałem się w jakiś sposób odpowiedzialny za całe szaleństwo i zbrodnie, których dopuścił się rząd królewski, a nawet ten konkretny monarcha-samobójca. A jednocześnie w swojej miłości do króla natychmiast oddzieliłem od jego osobowości winy, za które nie był odpowiedzialny, i zło, które do niego nie należało, i pokochałem go w tej chwili jakimś rodzajem miłości aż do grobu, który jest przyrzeczony młodej parze przed ołtarzem. To nonsens, którego inteligencja nie zrozumie i mi nie wybaczy, ale było to spontaniczne odczucie narodu rosyjskiego, na którym zbudowano rosyjską państwowość. A kiedy ten wybór serca się dokonał, kiedy zakochałem się w carze i w rezultacie nie mogłem nie pokochać panującego cesarza, nie kochać w nim tego, co godne miłości, a przede wszystkim krzyżowca, moja egzystencja polityczna jako obywatela Rosji stała się agonią, gdyż historyczna władza królewska była w agonii, a ja cierpiałem wraz z nią. Zapamiętam dwa lub trzy momenty w tej historii, które szczególnie wyraźnie utkwiły mi w pamięci: wybory do III Dumy Państwowej i epopeja Rasputina. Po rozwiązaniu II Dumy Państwowej i wprowadzeniu nowej ordynacji wyborczej 149 rząd Stołypina zaprezentował znaną technikę wyborczą, która jednak łączyła się niestety z prostolinijnością cynizmu i bezwstydu. A życie w Rosji nie jest jeszcze do tego przyzwyczajone, tak jak jest już przyzwyczajone do teraz (jak na całym świecie, gdzie przeprowadza się wybory). Na bydło wyborcze – Stimmvieh 150 – wybierano posłusznych księży, których w ogromnej, nieświadomej liczbie pędzono na wybory jako elektorów i tu zmuszono ich do odegrania najbardziej żałosnej i szkodliwej roli, a dowodził nimi przyszły minister A. N. Chwostow 151, a wówczas gubernator Niżnego Nowogrodu, zastrzelony przez bolszewików. Był obrzydliwie grubym i równie bezczelnym mężczyzną – wzbudził we mnie nieprzejednany wstręt. Wraz ze służalczością duchowieństwa wykazano zgniliznę szlachty, która pokazała także „klasowe” nieokiełznanie, bez myślenia o ogólnorosyjskich interesach państwowych (oczywiście z nielicznymi wyjątkami, bardzo wysokimi i jasnymi) oraz całkowitą ciemnotę chłopstwa, które myślało tylko o sejmach 152. Wszystko to ujawniło mi na własnej skórze taką nędzę Rosji i, co najważniejsze, taką nieuczciwość władz w ich działalności politycznej, że wróciłem od wyborów w całkowitej rozpaczy, a nawet zachorował z żalu. W tym czasie dały się już słyszeć pierwsze grzmoty na świecie – początek wojny bałkańskiej, która pięć lat później pociągnęła za sobą wojnę światową 153. Pamiętam, że rozmawiałem z P.I.N. 154 odnośnie naszej nowoczesności i Wojny Ojczyźnianej: wielkie zadania narodowe, ale gdzie jest nasz naród? Czy zatem powinniśmy prowadzić wojnę patriotyczną z Chwostowem? I w duszy zapanowała śmierć... Jednak na szczęście lub nieszczęście, ciemne ślady, jakie na mnie pozostały, szybko się zatarły i z początkiem wojny światowej znów byłem gotowy, by z całych sił stać się słowianofilem. Z tą „biurokracją” Rosja wdała się w spór o władzę carską i ta walka toczyła się w mojej duszy. Ciągle obserwując, że car działa i działa nie jak car, ale jak policyjny autokrata, listek figowy dla biurokracji, w bezsilnej zadumie myślałem o nawoływaniach, o błaganiu cara, aby był carem, aby mu przedstawił notatkę o potędze carskiej, ale to wszystko pozostało w zadumie zbrodniczo bezsilnej. Niezależnie od tego, czy król demoralizował ministrów, czy też był przez nich zdemoralizowany, jedynie teren wokół tronu królewskiego był pusty. A kiedy car odwiedził Krym, gdzie jego życie było dokładnie znane, wśród miejscowej ludności dostęp do niego mieli jedynie karierowicze, pracownicy tymczasowi i oszuści. Pamiętam też, że już w czasie wojny, kiedy urok cara wyraźnie zaczął słabnąć, był on w Moskwie, na zwykłych oficjalnych przyjęciach, a my właśnie mieliśmy wykład o wojnie (a nawet mój 155), i było to tak bolesne, że nieprzenikniony mur oddziela cara od tych, którzy są wyczerpani bezowocną ideą apoteozy władzy carskiej. Jednak najbardziej bolesna była sprawa Rasputina i jego wpływów. Było wiele kłamstw i sporów na temat faktycznej natury tego wpływu. Najczęściej przynosili różne brudy, w które nie wierzyłem, ale prawie nie znali prawdziwej przyczyny jego siły - a mianowicie choroby spadkobiercy i fatalnego i tajemniczego wpływu na przebieg tej choroby 156 (i nawet mnie, który jako ojciec powinien był to zrozumieć, nigdy nie przyszło mi do głowy, jaką nieustanną i ukrytą męką, osłabieniem i dręczeniem była nieuleczalna choroba jedynego syna dla pary królewskiej). Nigdy nie widziałem Rasputina. Po raz pierwszy usłyszałem o nim w 1907 r., kiedy był członkiem II Dumy Państwowej, od M.A. Nowosełowa, który od razu wyraził wątpliwości co do mistycznej dobroci tej wyjątkowej osoby. W tym samym czasie poznałem 157-letniego Archimandrytę Feofana, który później odegrał tak fatalną rolę w znajomości Rasputina z rodziną królewską. O Rasputinie zaczęli rozmawiać kilka lat później, a wtedy M.A.N., z charakterystyczną dla siebie gorliwością wiary, zaczął zbierać materiały na jego temat i przygotowywać drukiem donos na niego, jednak zostało to zatrzymane przez policję. Następnie Rasputin został ranny i wycofał się na Syberię, ale od początku wojny jego wpływy znów stały się kolosalne 158. Teraz zakres tego wpływu wynika z listów królowej, ale już wtedy, podczas wojny, był on powszechnie znany i był oczywiście ozdobiony pogłoskami o zdradzie. Gazety były pełne aluzji, wiadomości, ataków na temat „ciemnej siły”, zwłaszcza że dała się ona odczuć namacalnie w życiu kościelnym (usunięcie Samarina, hańba metropolity Włodzimierza, awans biskupa Barnaby, Pitirim 159). To był wstyd, wstyd dla Rosji i rodziny królewskiej, i właśnie taki wstyd, że doświadczyli tego wszyscy, którzy kochali cara i byli mu oddani. A jednocześnie tego fatalnego wpływu nie można było w żaden sposób obronić ani usprawiedliwić, gdyż wszyscy tutaj poczuli rękę diabła. W moim mniemaniu byłem gotowy jeszcze bardziej pokochać cara za Rasputina, a teraz przypisuję mu fakt, że dzięki niemu Rasputin był możliwy, ale nie takim, jakim był naprawdę, ale jako postulat ludowego świętego i proroka pod rządami cara. Król szukał proroka, powtarzałem sobie nie raz, i czy to jego wina, że ​​zamiast proroka trafił bicz 160. To tragiczna wina słabości Kościoła, inteligencji, biurokracji i całej Rosji. Ale to, że ten Król w naszych suchych i brakujących dniach wzniósł się do poziomu tego snu, uniżył się aż do posłuszeństwa temu „Przyjacielowi” (jak go nazywa Królowa w tragicznej ślepocie), to jest majestatyczne, to jest znaczące i prorocze. Jeśli Rasputin jest grzechem, to jest to grzech całego Kościoła rosyjskiego i całej Rosji, ale wtedy sama myśl o świętym starszym, przywódcy monarchy, mogła narodzić się tylko w Rosji, w sercu cara. A im wzniosłe zadanie, im bardziej prorocze, tym gorsza parodia, karykatura, tym straszniejszy upadek. Takie jest prawdziwe znaczenie rozpusty w ogólnej ekonomii życia duchowego narodu rosyjskiego. Ale wtedy był to najstraszniejszy ślepy zaułek w życiu Rosjan i najstraszniejsza broń w rękach rewolucji. Nie zrozumieli tego frywolni księża, jak Wostokow, który odgrywał demagogię na temat Rasputina, ale moi przyjaciele, którzy za pośrednictwem Elżbiety Fiodorowna 161 prowadzili ukrytą walkę z Rasputinem na dworze, kiedy A.I. Guczkow 162 poprosił ich o dostarczenie materiałów na temat Rasputina do „dochodzenia” w Dumie Państwowej, na co ci odmówili udzielenia tej informacji. Nie chcieli rewolucji, której chcieli wszyscy, którzy przechwalali się Rasputinem. Tak więc wojna światowa zastała mnie z tajemnym uczuciem mistycznej miłości do cara, a jednocześnie z ciągle zranioną raną w sercu od ciągłego deptania tego uczucia. Wybuch wojny przyniósł nieoczekiwany i bezprecedensowy wzrost miłości do cara za mojego życia. Osobiście wypowiedzenie wojny zastało mnie na Krymie, daleko od ośrodków. O zachwycie, jaki otaczał imię cesarza, dowiedziałem się dopiero z gazet. Szczególnie wstrząsnął mną opis pierwszego pojawienia się w Pałacu Zimowym, kiedy masy ludu, kierując się nieodpartym i prawdziwym instynktem, w szale i zachwycie klęczały przed carem, a para królewska przechadzała się wśród kochającego się ludu, aby dokonać wyczynu krzyża. Och, jak drżałam z radości, zachwytu, czułości, czytając to. To było tak, jakbym sam tam był, jakby ta wizja na nabrzeżu Jałty nabrała teraz ogólnorosyjskiego wymiaru. Dla mnie było to pojawienie się Białego Cara swojemu ludowi; na chwilę apokaliptyczny promień Białego Królestwa rozbłysnął i zgasł. Dla mnie było to objawienie dotyczące cara i miałem nadzieję, że było to objawienie dla całej Rosji. W gazetach zaczęły pojawiać się nowe przemówienia o pojednaniu władzy (czytaj: cara) z ludem, czemu towarzyszyły entuzjastyczne demonstracje studenckie. Na ulicach stolicy doszło do niespotykanego w historii spektaklu: demonstracji młodych ludzi trzymających portret cara i śpiewających hymn. Na pozdrowienia studentów cesarz odpowiedział dostojnym i serdecznym telegramem. Moje serce pękało z radości. Potem napisałem szalony artykuł („Rodina”) do gazety „Poranek Rosji” 163, w którym przemknęły słowa o Białym Carze. Artykuł został zauważony, jak mówią, uszł na sucho, ale nie został zatwierdzony przez Zoiles, trafiłem na czarną tablicę monarchizmu (a niejaki Dorian Gray z profesury, G.G. Shpet 165, przysłał mi obelżywy list do „Białego Cara”, charakterystycznie wyrażał złość i pogardę, jaką nihilistyczna dusza ma dla jasnego obrazu). Początek wojny, która przyniosła nam niespodziewane sukcesy (w końcu żyliśmy jeszcze pod jarzmem japońskich porażek i doskonale pamiętam, jak straszny był to dla armii od początku wojny i jak pierwsze zwycięstwa nas uspokoiły i cieszyły, potwierdzając, że armia rosyjska może jeszcze zwyciężyć). Ale wkrótce zaczęły się trudności i niepowodzenia; Ujawniono „Sukhomlinowizm”, główne dowództwo przejął suweren w miejsce Nikołaja Nikołajewicza 166, który jakimś cudem zyskał popularność. Pamiętam, że osobiście przeżyłem to jako śmierć kraju i dynastii – tak to się skończyło. Po prostu płakałem z tą kartką gazety w rękach... Im dalej, tym bardziej napięte stawały się stosunki z Dumą Państwową, które - od Puriszkiewicza 167 do Milukowa - nabrały charakteru rewolucyjnego. W tym czasie wyraźnie coś się działo z władzą królewską: jakaś mistyczna ręka ciążyła na niej i wywoływała drgawki. Ta comiesięczna zmiana ministrów, niedopuszczalna nawet w czasie pokoju, była temperaturą suchotnika. Byłem wyczerpany agonią, umierałem i byłem całkowicie sparaliżowany, a byłem obecny na łożu śmierci umierającej drogiej istoty - królestwa rosyjskiego w osobie cara. A jednocześnie jako rosyjski patriota i obywatel byłem wyczerpany niepokojem i żalem za ojczyznę: wydawało się, że tak niewiele potrzeba do kochania, nie trzeba zbliżać żadnego drania, trzeba porzucić bezsensowne spotkania i dziką tyranię. Wreszcie po Chwostowie (tym samym Chwostowie, który doprowadził mnie do rozpaczy w Orlu, a teraz, podczas wojny światowej, do zobaczenia jako minister!) dotarliśmy do Protopopowa 168 . Była to prawdziwa obrzydliwość i ta obrzydliwość znajdowała się w świętym miejscu, plamiąc płaszcz królewski. I w tym czasie z gęstniejących chmur uderzyła pierwsza błyskawica i w grudniu 1916 roku zginął Rasputin. Byłem z pielgrzymką w Ermitażu Zosimowej 169 pod Moskwą. W klasztorze jak zwykle panowała cisza i modlitwa. Tradycyjnie staliśmy na pięciogodzinnym, całonocnym czuwaniu, spowiadaliśmy się i przyjmowaliśmy komunię na liturgii, której sprawował biskup Teodor z Moskwy (który później udzielił mi święceń kapłańskich). A po mszy z pokoju do pokoju rozeszła się niesamowita wiadomość. Rasputin zostaje zabity. Ktoś przyszedł i przywiózł to z Moskwy. Pierwszym i natychmiastowym uczuciem nie była radość, jak odczuwała większość ludzi, ale zamieszanie i szok. Tymczasem wszyscy byli szczęśliwi, nawet mnisi. Wielebny Teodor przeżegnał się, gdy się o tym dowiedział – pamiętam, jak mnie to uderzyło. Miałem mocne i niewątpliwe przeczucie, że – niestety! Później zostało to potwierdzone: rewolucyjna kula jest bezsilna wobec złych duchów, a krew Rasputina zostanie przelana na rosyjskiej ziemi. Jednocześnie zapanowało zamieszanie w związku z bezsilnością Kościoła, który oczywiście nie mógł przekląć demona, i został on powalony kulą oficera. Z tym uczuciem przybyłem do Moskwy, gdzie zastałem te same nastroje, co w klasztorze, tylko nie bojaźliwe i ciche, ale bezczelne i triumfalne. „Wytępić gada” – nie powiedzieli inaczej. Dwa lata później poznałem Prince’a. Jusupow, który opowiedział mi (oczywiście już kilkadziesiąt razy) historię tego morderstwa z jego niesamowitymi szczegółami. W jego historii nie było nic poza arystokratycznym wstrętem, nie było nawet świadomości, że kula wycelowana w Rasputina trafiła w rodzinę królewską i że tym strzałem rozpoczęła się rewolucja 170. To było już dla mnie oczywiste. Zabójstwo Rasputina wprowadziło brakujący element jakiegoś powiązania krwi między zwolennikami rewolucji, a prawie wszyscy tak byli. Przynajmniej wokół mnie prawie nie widziałem ani nie znałem ludzi o podobnych poglądach. To morderstwo rozpętało rewolucję, a oni zaczęli otwarcie i bezczelnie mówić, a nawet pisać - jednak nie o królobójstwie, ale o zamachu pałacowym. Wstrętne słowo V.A. został wprowadzony do obiegu. Maklakova o zmianie kierowcy przy pełnej prędkości samochodu 171, a wśród legislatorów, rozsądku i rady, dość poważnie dyskutowano nad kwestią, czy spowoduje to szok, czy nie, i oczywiście w tym drugim sensie dopuszczono. Poczułem się jak jedyny trzeźwy wśród mimowolnego szaleństwa: inaczej nie można było zrozumieć tej ogólnej ślepoty. I oczywiście dla mnie Rosja stała się pozbawiona smaku i straciła radość bez ukochanego cara. Szczególne zdziwienie i oburzenie wzbudziły we mnie wówczas działania i przemówienia księcia. G.E. Lwowa 172, przyszłego premiera głównego rządu perswazyjnego. Poznałem go w czasie II Dumy Państwowej jako wiernego sługi cara, rozsądnego, odpowiedzialnego, sumiennego Rosjanina, który z nieprzejednaną odrazą odnosił się do rewolucyjnego gorzały, a nagle jego przemówienia na odpowiedzialnej placówce nawoływały wprost do rewolucji - taka była na przykład jego proklamacja w sprawie nieautoryzowanego Ogólnorosyjskiego Zjazdu Ziemistwy 173. To było dla mnie wskazówką, bo o całej inteligenckiej motłochu nie było nawet potrzeby mówić. Moi krewni nie byli inni: N.A. Bierdiajew był postawą Bierdiajewa wobec mnie i mojego monarchizmu, pisał niepoważne i nieodpowiedzialne artykuły o „ciemnej mocy”; książka E.N. Trubeckoj płynął w szerokim nurcie liberalizmu kadetów, a ponadto traktował cara osobiście z dawną irytacją (nawet w sprawie Łopukhina 174). GA Rachinsky 175 oczywiście skapitulował na całym froncie i znalazł się na lewo od lewej (jednak wcześniej był taki sam). Z moich znajomych tylko P.A. Florensky znał i podzielał moje uczucia w świadomości tego, co nieuniknione, i poddał się swojemu zwykłemu amor fati 176. L.V. Uspienski 177, ulubieniec moich uczniów i młodych towarzyszy, przed którym mogłem otworzyć duszę, kłócił się ze mną jako utopistą politycznym. A ja, powtarzam, czułem się jedynym trzeźwym wśród pijaków, jedynym realistą wśród wszystkich iluzjonistów, a moim realizmem było prawosławie, moją trzeźwością była miłość do cesarza. Widziałem wyraźnie, wiedziałem szóstym zmysłem, że car nie jest woźnicą, którego można zmienić, ale skałą, na której osadzone są kopyta rosyjskiego konia wiszącego w powietrzu. Pewnego grudniowego wieczoru w mieszkaniu Ugrimovów 178 przy Nikolsky Lane, siła i ostrość wrażenia pozostają w mojej pamięci niezapomniane. I.P., który właśnie wrócił z frontu, podzielił się tam swoimi wrażeniami. Demidov 179. Znałem go wcześniej jako wyjątek wśród kadetów ze względu na jego kościelność, uziemienie i ogólnie jakąś szczególnie intensywną strukturę duszy. Jego raport był bogaty w treść, powiedział wiele niesamowitych i wzruszających rzeczy o rosyjskim żołnierzu, dawał pełną nadzieję na zwycięstwo, ale był zupełnym oskarżeniem cara jako Naczelnego Wodza za jego nieodpowiedzialne i szkodliwe działania przy zmianie dowódców poszczególnych oddziałów i armii. Raport był pełen gniewu, pasji i na swój sposób przekonujący; sugerowało, że sprawa rosyjska znalazła się w niewłaściwych rękach i te ręce należy wyeliminować w imię zwycięstwa, aby ocalić ojczyznę. To najbardziej fałszywe i najniebezpieczniejsze hasło, wymyślone i zdobyte przez rewolucję, która nie poprzestaje na żadnym, nawet najbardziej rozmyślnym kłamstwie, zostało tutaj ogłoszone ustami szczerego i życzliwego, ale słabego w myśli i woli, Rosjanina, jak my wszyscy, i dzięki temu upoważnieniu nabrał szczególnej siły przekonywania. Zeznał, że rewolucja przeniknęła już na front i otruła naczelne dowództwo. Tego wieczoru poczułem, jak śmierć wkrada się do mojej duszy. Rozpoczęła się wymiana zdań, która sprowadzała się do całkowitej zgody z mówcą co do konieczności zmiany kierowcy, a oni pytali go jedynie, jak front to przyjmie i czy się załamie, a ze swojej strony wyrazili pewność, że przejdzie to niezauważone zarówno przez front, jak i kraj i nie będzie stanowić żadnego zagrożenia dla obronności. Było wielu mówców, wśród nich pamiętam N.A. Bierdiajewa, bo jak zwykle wypowiadał się przeciwko mnie i konkretnie mnie uderzył. Ze wszystkich osób tylko ja się temu sprzeciwiłem, tj. wyraził prostą myśl, że rewolucja, nawet zamach stanu, nie może przejść niezauważona, nie powodując zamieszania na froncie. Tylko jeden arcykapłan, ks., współczuł mi. I. Fudel 180, który odchodząc powiedział mi głosem przygnębionym i pełnym rozpaczy, że od dawna widział nieuchronność rewolucji i całą jej katastrofę. Ale na tym spotkaniu, obcym mi, milczał, a moja mowa liczyła się tylko i wyłącznie dla wyznania wiary. Ach, jak często wspominałem później ten grudniowy wieczór z jego beznadziejną melancholią. W tym czasie odbywały się w Moskwie spotkania, podczas których otwarcie omawiano zamach stanu i mówiono o nim jako o wydarzeniu jutra. sztuczna inteligencja przybył do Moskwy. Guczkow, V.A. Maklakov i inni zbawiciele ojczyzny też się kłócili. Na czele władzy stał wówczas Stürmer 181, a ministrem spraw wewnętrznych był Protopopow, który szybko stał się przez wszystkich znienawidzony i nie był lubiany ani potrzebny nikomu, prowadzący politykę znikomości i strachu. I wtedy rozpętała się śmiertelna burza. Jej początek znów zastał mnie nie w domu, ale na pielgrzymce do Trójcy. 26 lutego, urodziny mojej żony, spędzaliśmy w Trinity-Sergius i tym razem też tam byliśmy. Jak dobrze było być wśród śniegu, w pustelniach i okolicach osady. Wracając wieczorem do domu, dowiedzieliśmy się telefonicznie, że w Piotrogrodzie mają miejsce wydarzenia: rozwiązana Duma Państwowa odmówiła posłuszeństwa i ogłosiła się Rządem Tymczasowym. Wiadomości następowały po wiadomościach z przygnębiającą szybkością i pewnością i bardzo szybko rewolucja została przeniesiona do Moskwy. Już następnego dnia na ulicach pojawiły się pierwsze ogłoszenia z pogróżkami, a następnie „biuletyny rewolucyjne”, które z przyzwyczajenia początkowo przerażały, ale były czytane przez wszystkich i otwarcie ogłaszały postęp rewolucji w stolicy. Policja zniknęła, ale wkrótce zaczęła łapać i prowadzić przebranych policjantów i funkcjonariuszy policji, a tłum z dzikim i podłym krzykiem odganiał upolowane zwierzęta. Ulice stawały się coraz bardziej zatłoczone ludźmi. Następnego dnia w pobliżu areny pojawiły się już jednostki wojskowe, a niektóre samochody pędziły, w których natychmiast pojawiły się złowieszcze długowłose typy z rewolwerami w rękach i odpowiadające im dziewczyny. Kreml został zdobyty niemal bez jednego wystrzału, a wieczorem Moskwa znalazła się w rękach władz rewolucyjnych. W dzisiejszych czasach ulice były pełne ludzi, którzy maszerowali ze nikczemnymi, rewolucyjnymi pieśniami na swoje nikczemne demonstracje. Co jakiś czas słychać było pluski – łapali je policjanci. Ogłoszono „nabożeństwo dziękczynne do Pana Boga”, wojsko pomaszerowało na defiladę, co było bluźniercze i podłe. Wszyscy się cieszyli, wszyscy się cieszyli, czerwony Dionizos chodził po Moskwie i rozsypywał w tłumie swój czerwony chmiel. Wszystko było w czerwieni, wszędzie walały się wstrętne czerwone szmaty i natychmiast pojawili się albo Niemcy, albo bolszewicy, agitujący przeciwko wojnie. Ja też miałam śmierć w duszy. Rewolucja była dla mnie jedynie obrzydliwa i obrzydliwa. Dobrze pamiętałem rewolucję 1905 r., żeby nie ulegać urokom... A jednocześnie kochałem cara i tęskniłem za rodziną królewską. Był jednak moment tchórzostwa, gdy chciałam wycisnąć z siebie radość, połączyć się z ludźmi w ich „wolności”. Nie miałam charakteru, którym mogłabym pogardzać i oburzać się do końca. W dniu parady szedłem wzdłuż Ostożenki w popularnej procesji i upiłem się. Trwało to jednak pół godziny i nie wyszło z niego nic poza obrzydzeniem. Widziałem i czułem, że przyszedł czerwony cham, że życie stało się wulgarne i nędzne, a Rosji już nie było. Tymczasem wszystko wokół szalało z radości i niezależnie od tego, jak bardzo unikałam tych strasznych dni, musiałam też znaleźć się w kręgach tych, którzy radowali się zawodowo. I tak na przykład w gronie profesorów i studentów - jedną ofiarę rewolucji demonstracyjnie pochowano w czerwonej trumnie - wygłaszano radosne przemówienia, składano odpowiednie obietnice, rozdawano „pożyczkę wolności”, bzdury Kiereńskiego nie zdążyły jeszcze stać się obrzydliwe, wzbudziły podziw (i przez wiele lat, według raportów Dumy, zacząłem nienawidzić tego nic nieznaczącego mówcy). A ja, niczym ponury Hamlet, choć oczywiście nie okazując rozpaczy (choć cisza na tle ogólnego szaleństwa była dość wymowna), spacerowałem wśród tych szaleńców. Był to Tydzień Krzyża 182. Wielkiego Postu. "Oczywiście wszyscy o tym zapomnieli, ale ja miałem najcięższe przeczucia po tym symbolicznym zbiegu okoliczności. Jednak wszystkie myśli i troski (niestety! bezsilne i nieskuteczne!) skupiały się na Nim, na Pomazańcu. Co jest z Nim? Czy pozostanie na tronie? Jeśli tak, to można znosić wszelkiego rodzaju odpowiedzialne posługi (tak wtedy wydawało się, w obawie o niego, może to wydawało się błędne). Potem rozeszły się pogłoski o przymusowym wyrzeczeniu się: Byłem też się tego spodziewałem i wiedziałem w głębi serca, jak tam, w centrum rewolucji, nienawidzili cara, jak chcieli nie konstytucji, ale właśnie obalenia cara, jacy Żydzi tam dawali kierunek. Wiedziałem to wszystko z góry i bałem się wszystkiego – aż do królobójstwa włącznie od pierwszego dnia rewolucji, bo ta wielka podłość nie może być w istocie niczym, jak królobójstwo, które jest prawdziwą czarną masą rewolucji. A potem następowała wiadomość za wiadomością: car abdykował. W tym samym czasie w gazetach pojawiła się wiadomość o „Aleksandrze Fiodorowna” (zgodnie z nową terminologią żydowską, której nie można było pogodzić): księżna była chora na odrę, dziedzic był chory i była aresztowana. Podczas czytania dławiły mnie łzy, bezsilne i ostatnie, a dziennikarze na ulicy wykrzykiwali okropne słowa: „Aresztowanie Romanowa” itp. Car został faktycznie aresztowany i przewieziony do Carskiego Sioła, gdzie połączył się z rodziną. Zaczęły docierać jedynie fragmentaryczne informacje na jego temat, choć zdumiewające było, że w całym tym morzu kłamstw, oszczerstw i obelg wyszedł piękny i czysty. Ani jednego niewiernego, niegodziwego, niekrólewskiego gestu, takiej godności, takiej pokory i pokory. Zbliżała się Wielkanoc. Myśli o nich: co jest z nimi nie tak i jak? Pojawiła się informacja, że ​​poszczą, przyjmują komunię i że dopuszczony jest do nich ksiądz. Mówiono, że cesarz pracował w ogrodzie i jak chamokraci go obrażali 183. A jednak ogłuszający potok wydarzeń pędził z taką szybkością, że zmusił nas do zapomnienia o jeńcach Carskiego Sioła aż do nowych plotek i wiadomości. Moje święcenia kapłańskie (wiek 24 lata) 184 Igor Płatonowicz Demidow Urodziłem się w rodzinie kapłańskiej i od sześciu pokoleń płynie we mnie krew lewicka. Dorastałem w pobliżu kościoła św. Sergiusza, otoczony wdziękiem jego modlitwą i dźwiękiem. Moje wrażenia estetyczne, moralne, codzienne z dzieciństwa związane są z życiem tej cerkwi 185. Pod jego dachem jego serce płonęło modlitewną rozkoszą i zalewało się żałobnymi łzami. Do około 12-13 roku życia byłem wiernym synem Kościoła z urodzenia i wychowania. Studiował w szkole teologicznej, najpierw w Szkole Teologicznej (4 lata) w rodzinnym mieście Liwny, a następnie w Seminarium Teologicznym w Orle (3 lata). Niemal na samym początku tego okresu, w pierwszej lub drugiej klasie seminarium, nastąpił kryzys religijny, który – co prawda, choć z bólem, ale bez tragedii – zakończył się utratą wiary religijnej na wiele, wiele lat i od 14. roku życia do około 30. roku życia syn marnotrawny wycofał się do odległego kraju, ku smutkowi i pokusie zapewne wielu, ale przede wszystkim oczywiście swoich rodziców. Miałem coś do stracenia, ale oddałem to jakby łatwo, bez walki (choć zdarzały się nawet myśli samobójcze z bezbożności). Początkowy impuls najwyraźniej wziął się z dziecięcej dumy: podziwiano mnie w szkole, ale tym bardziej wrażliwe były jego zastrzyki grubiaństwa Bursaka wobec mnie. Jednak nie było to poważne. Dużo poważniejsze były pytania i wątpliwości młodych ludzi, na które nie było komu odpowiedzieć. Te ostatnie zresztą były wspierane przez przypadkowe wpływy i spotkania, a co najważniejsze i przede wszystkim przez ów intelektualizm, którego ja, wraz z niezliczoną liczbą moich braci, wraz z całą Rosją, stałem się ofiarą – zarówno osobiście, jak i historycznie. Taki był wspólny los ludzkości „humanistycznej”, która do dziś zostaje pokonana, pokusa man-teizmu 186 . Prawdziwość mojego protestu wobec otaczającego mnie świata tkwiła jednak w duchu umiłowania wolności, która odwróciła się od służalczości panującej w świecie „duchowym”. (Moje doświadczenie nie sięgało jeszcze poza niego.) Nie chciałam i nie mogłam (i nie powinnam) się z nim pogodzić, uciekłam od niego, ratując swoją duchową istotę, i nadal uważam tę ucieczkę za uzasadnioną. Do tego dochodziło to, że wraz z utratą wiary religijnej w sposób naturalny, jakby automatycznie, asymilowałem panujące wśród inteligencji nastroje rewolucyjne, bez określonej przynależności partyjnej, ale ze zdecydowaną bezkompromisowością wobec monarchizmu, który dominował przynajmniej w naszym środowisku „duchowym”. Jednym słowem to, co spotkało moich poprzedników w seminarium: Czernyszewskiego, Dobrolubowa itd., powtórzyło się na tym etapie mojego życia. Stałem się ofiarą ponurego rewolucyjnego nihilizmu (choć zawsze łączył się on z miłością do sztuki i literatury, co mnie uratowało). Do tego należy dodać fakt, że ogólna atmosfera szkoły teologicznej nie była w stanie zapewnić wystarczającego oporu temu nihilizmowi. Wspierana rodzinnym życiem i przymusem, stawała się coraz bardziej nie do zniesienia dla dumnego, myślącego o sobie, ale i szczerego chłopca w jego umiłowaniu wolności i umiłowaniu prawdy. Władze seminaryjne chciały wówczas, abym został studentem Akademii Teologicznej, lecz dla mnie wówczas jedyną drogą zbawienia była niezwłoczna ucieczka z seminarium, bez oglądania się za siebie. Gdzie? Oczywiście do szkoły świeckiej - na uniwersytet. Po co? „Być użytecznym”, służyć ludzkości, postępowi, myśli naukowej, której zawsze pragnęła moja dusza. Realizacja tego planu nie była łatwa, wymagała poświęceń i to nie tylko ze strony mnie, ale także moich bliskich, czyli przede wszystkim rodziców (co było ostatnią rzeczą, o której myślałam w moim młodzieńczym egoizmie). Niemniej jednak latem 1888 roku opuściłem seminarium w Orle i po dwuletnim pobycie w gimnazjum Yelets, jesienią 1890 roku wstąpiłem na Wydział Prawa Uniwersytetu Moskiewskiego. W tym wyborze również padłam ofiarą intelektualnego pasterstwa, sprzecznego z własnymi skłonnościami. Pociągały mnie kierunki filologia, filozofia, literatura, ale wylądowałem na Wydziale Prawa, który był mi w pewnym sensie obcy, aby w ten sposób uratować ojczyznę przed carską tyranią, oczywiście ideologicznie. A do tego trzeba było poświęcić się naukom społecznym, jak skazaniec taczce, przywiązując się do ekonomii politycznej. Skazałem się na przejście przez ten czyściec i w ten sposób odpokutowanie za grzech syna marnotrawnego. Wstąpiłem na uniwersytet z określonym zamiarem - poświęcić się obcej mi nauce i ten plan zrealizowałem, osiągając na uniwersytecie stanowisko na tym wydziale (przez najmilszego i najdroższego profesora A.I. Chuprova 187, podobny do mnie los: był też seminarzystą, który swoją przeszłość wspominał jako raj utracony, ale nie było mu przeznaczone całkowicie przejść przez pustynię intelektualną). Mogę sobie wyobrazić całe wzruszenie, jakie przeżył, gdy zobaczył mnie w sutannie, ale nie dożył tego skandalu. Tak więc moja myśl powędrowała po ścieżkach społecznego i oczywiście socjalistycznego światopoglądu. Konsekwentnie i do pewnego stopnia wydawało mi się, że automatycznie przechodzę od jednego z jego obrazów do drugiego, aby w końcu, jak się zdawało, osadzić się w marksizmie, który przyszedł do mnie jak siodło do krowy. Wyjazd naukowy na uniwersytet (1898–1900) zabrał mnie oczywiście przede wszystkim do Niemiec, jako kraju socjaldemokracji i marksizmu. Ale tutaj, wbrew oczekiwaniom, zaczęły się szybkie rozczarowania, a mój „światopogląd” zaczął pękać we wszystkich szwach. W rezultacie, kiedy wróciłem do ojczyzny, aby ostatecznie objąć upragnioną profesję „ekonomii politycznej”, znajdowałem się w stanie całkowitej rezygnacji, w którym zaczął rozbrzmiewać głos wiary religijnej, początkowo nieśmiało i niepewnie, a potem coraz słabiej. Zacząłem to wyznawać w moich pismach z lat około 1901–1902, ku zaskoczeniu i oburzeniu moich wczoraj podobnie myślących ludzi. Ale w istocie, nawet w stanie duchowej dzikości marksizmu, zawsze odczuwałem tęsknotę religijną, nigdy nie byłem obojętny na wiarę. Początkowo wierzył w ziemski raj, ale z drżeniem, czasem ze łzami. Następnie, począwszy od pewnego momentu, kiedy sobie na to pozwoliłem i zdecydowałem się wyspowiadać, szybko, ostro, zdecydowanie udałem się prosto do mojej duchowej ojczyzny z dalekiego kraju: powracając do wiary w Boga „osobowego” (zamiast w bezosobowego bożka postępu), uwierzyłem w Chrystusa, którego kochałem w dzieciństwie i nosiłem w sercu, a następnie w „Prawosławie” zostałem władczo i nieodparcie pociągnięty do mojego rodzimego Kościoła. Jednak mijały kolejne lata, podczas których ta myśl i pragnienie powrotu do domu Ojca pozostawały we mnie bezsilne; mój powrót został okupiony ukrytym cierpieniem. Stało się to oczywiście nie tylko w sercu i życiu, ale także w myślach; z socjologa zostałem teologiem (z wdzięcznością odnotowuję duchowy wpływ Dostojewskiego i W. Sołowjowa w tych latach). Ale jednocześnie zrodziło się w mojej duszy, które w tajemnicy również nigdy nie osłabło, całkowitego powrotu do domu ojca, wraz z przyjęciem kapłaństwa. W tych latach czasami w rozmowach ze znajomymi nazywałem siebie „zdrajcą ołtarza”. Zmiana mojego „światopoglądu” nie była dla mnie wystarczająca; moja „lewicka” krew przemawiała coraz mocniej, a dusza moja pragnęła kapłaństwa, tęskniła za ołtarzem 188 . (Książę Evg. N. Trubetskoy powiedział mi kiedyś, że według jego odczucia „urodziłem się w stule” 189.) Po drodze pojawiały się jednak różne przeszkody. Pierwszą z nich są nawyki i uprzedzenia otoczenia, a nawet bliskich. O ile tam, gdzie wyszedłem, w środowisku „duchowym”, przyjmowanie święceń w pewnym momencie życia było krokiem oczywistym i niepodważalnym, to w środowisku intelektualnym, gdzie bezbożność była równie naturalnie sugerowana, przyjęcie kapłaństwa, przynajmniej w stanie profesora Uniwersytetu Moskiewskiego, doktora ekonomii politycznej itp., było skandalem, szaleństwem lub głupotą, a w każdym razie samowykluczeniem ze środowiska oświeconego. Trzeba było to rozstrzygnąć, a to również wymagało czasu. Ja też zdecydowałem się to zrobić świadomie, ale czasy już nie były takie same. Nie wiem jednak, jak sama bym sobie poradziła z tymi wszystkimi osobistymi trudnościami, ale tutaj ręka Boża wyraźnie mnie wspierała. Na początku 1918 roku w Moskwie dotarła wiadomość o ostrzale przez bolszewików Jałty i w ogóle południowego wybrzeża Krymu, gdzie znajdowała się moja rodzina, i oczywiście nastąpił zerwanie z nią wszelkich stosunków. Istniały podstawy do obaw, że cała dziewczynka nie żyje. Pozostałam sama przed obliczem Boga. A potem poczułam, że nic mnie nie powstrzymuje i nie ma powodu, aby odkładać na później to, co pielęgnuję w duszy przynajmniej od dekady. Ale wciąż była dla mnie przeszkoda, także nie do pokonania siłami ludzkimi: był to związek między prawosławiem a autokracją, który doprowadził do upokarzającej i szkodliwej zależności Kościoła od państwa i swego rodzaju papizmu cezara. Nie mogłam się z tym pogodzić, nie chciałam i nie powinnam. Przeszkoda ta nagle zniknęła wraz z rewolucją w 1917 r.: Kościół został uwolniony, przestał być Kościołem państwowym i stał się prześladowany. Na Soborze Wszechrosyjskim nr 190 (którego byłem członkiem) Kościół w osobie patriarchy Tichona 191 otrzymał godną i nieustraszoną głowę. Rada była kanonicznym organem władzy kościelnej. Razem z Kościołem otrzymałem dla siebie swobodę działania. Dlatego też nie powinienem był marnować czasu, aby z niego skorzystać w obliczu groźnych przyszłych wydarzeń. Decyzja została podjęta przeze mnie i nie można było jej odkładać. Dodatkowo otrzymałem od księcia. Ew. N. Pewnego późnego wieczoru Trubeckoj otrzymał przyjazną wiadomość telefoniczną, w której uprzedził mnie po łacinie (!), że tej nocy zostanę aresztowany. Ale kiedy potem poszedłem spać, zrobiło mi się niedobrze, temperatura wzrosła z bólu. Rano lekarz zdiagnozował atak zapalenia wyrostka robaczkowego, choć nie nalegał na natychmiastową operację. Musiałem ukrywać się przed swoim mieszkaniem (choć przestroga E.N. nie została spełniona). Otrząsnąwszy się jakoś po ataku, zacząłem działać: najpierw zwróciłem się do Jego Miłości Teodora z Wołokołamska, jednego z wikariuszy moskiewskich, który znał mnie osobiście (i który wyświęcił święcenia kapłańskie mojego przyjaciela, profesora Pawła Florenskiego), z pytaniem, czy zgodzi się na wyświęcenie mnie na kapłana. Za jego zgodą wyjaśniłem mu, jak pilna jest ta sprawa ze względu na moją groźbę (dlatego on sam, po zapoznaniu się z moim stanowiskiem, odrzucił swoją pierwotną ofertę spędzenia czasu w diakonacie). Następnie zwróciłem się do samego patriarchy Tichona z prośbą o święcenia kapłańskie, na którą Jego Świątobliwość łaskawie i bez zastrzeżeń zgodził się. (Powiedział mi ze śmiechem, że „bardziej potrzebujemy Cię w surducie niż w sutannie”). Nawet nie pomyślałem, że Patriarcha mógł chcieć osobiście udzielić mi święceń, gdy prosił go, aby powierzył to Jego Eminencji Teodorowi. Jednocześnie chciałem uniknąć hałasu ze względu na moje położenie. Patriarcha w swojej pokorze i dobroci nie sprzeciwiał się temu, zwłaszcza że nie było czasu do stracenia, a przecież w najbliższą niedzielę (Święto Trójcy) Patriarcha musiał wyjechać do Petersburga i dlatego był nieobecny w Moskwie. Uzgodniono, że decyzja ta pozostanie tajemnicą do ostatniej chwili, choć oczywiście wyciekła na Soborze, a sam Patriarcha w Petersburgu w Dzień Trójcy Świętej sam powiedział w swoich kręgach, że dzisiaj czeka ich radość, takie było jego pełne miłości i błogosławieństwa słowo 193. Tak więc ostatecznie zdecydowano: w Dzień Trójcy Świętej moje święcenia diakonatu odbędą się (w klasztorze Daniłow, gdzie rezydował Najprzewielebniejszy Teodor), a w dzień Zesłania Ducha Świętego w kościele na cmentarzu Ducha Świętego jako kapłan. Oczywiście sam nie odważyłbym się wybrać takich dat swoich święceń; okazały się z góry wyznaczone i dlatego zawsze przeżywam te wielkie i święte dni jako jasny znak miłosierdzia Bożego. 194 Zatem postanowiono. Ale nadal oddzielał mnie od Świętego Święta Wielki Tydzień, dni duchowego przygotowania. O mojej decyzji jeszcze nikt nie wiedział, a ja sama poinformowałam o niej jedynie najbliższych przyjaciół. Było to jak radosne pożegnanie z nimi przed moim duchowym zaślubinem, a zarazem rodzaj uroczystego spotkania – przed śmiercią. Zachowam w sercu święte wspomnienia tych spotkań: były łzy radości i wzruszenia, słowa miłości i przyjacielskie słowa pożegnalne. 195 W domu zostałam sama z synkiem, który w tych dniach był dla mnie ogromnym i radosnym wsparciem (rozdzieliło nas moje wygnanie i nie wiem, czy go w tym życiu zobaczę). Wielki Tydzień przed moimi święceniami polegał na umieraniu dla tego życia, które rozpoczęło się dla mnie wraz z przyjęciem mojej decyzji. Nawet nie wiem jak, ale w mojej świadomości, rosnącej i umacniającej się z każdym dniem, wyryło się jasne zrozumienie, że to umieranie jest dobrowolne, ale i nieuniknione, od którego nie można uciec, ale tego odejścia nie należy pragnąć. To była długa agonia, każdy dzień przynosił nowe doświadczenia i była to męka nie do opisania. Ale nie było ani chwili, w której błysnęłaby nawet myśl o odwrocie; jednakże w tym samym czasie szedłem mając przed sobą coś, co wyglądało na jakąś kamienną ścianę, wpadając w ślepy zaułek. Mogę to jedynie porównać z niektórymi stanami umierania podczas mojej ostatniej choroby, choć oczywiście nie towarzyszyły im wtedy cierpienia fizyczne (poza typową dla mnie bezsennością). To umieranie było wówczas dla mnie absolutnie konieczne i ważne, pewnego rodzaju duchowym zadaniem, którego nie mogłem zignorować, jakby było to jakieś duchowe świadectwo. Powstało dla mnie nieoczekiwanie i mimowolnie i jakoś się tliło, a tląc się, paliło mnie. Ten ból duchowych narodzin był wielkim miłosierdziem Boga. Wiele bym dał, żeby teraz zobaczyć te oczywiście zagubione notatki... Ale po tych dniach umierania, 9 czerwca, w przeddzień Święta Trójcy Świętej, udałem się do klasztoru Daniłow, niosąc tobołek z duchową suknią (w niej przyniosłem z powrotem surdut), do Najprzewielebniejszego Teodora, gdzie spędziłem noc. Moskale znają ten klasztor z cmentarzem, na którym spoczywają prochy Chomiakowa, Gogola i innych. W dzień Trójcy Przenajświętszej przyjąłem święcenia diakonatu. Jeśli można wyrazić to, co niewyrażalne, to powiem, że te pierwsze święcenia diakonatu przeżyłem jako najbardziej ogniste. Najbardziej niesamowite było oczywiście pierwsze przejście przez królewskie drzwi i zbliżenie się św. do tronu. To było jak przejście przez ogień, palący, oświecający i regenerujący. Było to wejście do innego świata, do królestwa niebieskiego. To był dla mnie początek nowego stanu mojego istnienia, w którym trwam od tego czasu aż do chwili obecnej. Kiedy w sutannie wracałem do domu przez bolszewicką Moskwę, prawdopodobnie z oczywistą nieznajomością nowego stroju, nie usłyszałem ani jednego niegrzecznego słowa skierowanego do mnie i nie spotkałem się z niegrzecznym spojrzeniem. Tylko jedna dziewczyna w Zamoskvorechye powiedziała mi ciepło: Witaj, ojcze! I dosłownie to samo powtórzyło się następnego dnia, kiedy wróciłem jako ksiądz. Wtedy moja kucharka, wspaniała Annuszka, która w ogóle wszystko zawsze traktowała z milczącą sympatią, podeszła do mnie po błogosławieństwo słowami: błogosław, ojcze, i ona jako pierwsza je otrzymała (za nią odźwierny naszego domu). W dniu Zesłania Ducha Świętego 196 r. biskup Teodor musiał służyć w kościele cmentarnym Ducha Świętego i udaliśmy się tam z klasztoru Daniłow w procesji krzyżowej, szedłem w komży ze świecą diakońską obok biskupa. Nie była to mała odległość, ale przeszli ją spokojnie i bez przeszkód. Do kościoła na święcenia przyszli także moi przyjaciele, którzy byli wtedy w Moskwie. Pamiętam przede wszystkim ks. Paweł Florenski (wraz ze swoją Wasią), który również uczestniczył w liturgii, M. A. Nowosełow, N. N. Preis (†), Wiach. IV. Ivanova, N. A. Berdyaeva, P. B. Struve (?), książka. E. N. Trubetskoy, gr. A. Rachinsky, V.K. Khoroshko, A.S. Glinka (Wołżski), M.O. Gershenzon, LI Szestow, EA Askoldow i inni. Po nabożeństwie wszyscy wzięli udział w przyjacielskim podwieczorku, zorganizowanym serdecznie dla nas przez duchowieństwo cerkwi (nie było to wtedy łatwe, tak jak i teraz). Doświadczenie tych święceń jest oczywiście jeszcze bardziej nie do opisania niż przeżycie diakonatu – „Cisza jest wygodniejsza”. Biskup Teodor powiedział mi przy ołtarzu słowo, które wówczas mną wstrząsnęło, choć obecnie nie potrafię odtworzyć jego treści. Panowała ogólna radość, a ja sam doświadczyłem pewnego rodzaju spokojnej radości, poczucia wieczności. Umieranie minęło, tak jak smutek dni namiętnych mija w świetle Wielkanocy. Doświadczyłam wtedy tej wielkanocnej radości. Swoje pierwsze liturgie odprawiałem w Kościele Matki Bożej Radości Wszystkich Smutnych, w sierocińcu na Bulwarze Zubowskim, gdzie mieszkałem, razem i pod kierunkiem ks. Pawła Florenskiego, który jeszcze po mojej inicjacji w tym celu pozostał przez kilka dni w Moskwie. Przydzielono mnie do kościoła Eliasza Obydennego przy Obydenny Lane, niedaleko kościoła Zbawiciela, gdzie także udało mi się odprawić kilka liturgii przed wyjazdem z Moskwy. Musiałem jednak poznać rodzinę w nowy sposób, o którym już otrzymałem wieści. Dlatego dwa tygodnie po święceniach kapłańskich, za błogosławieństwem Patriarchy, udałem się na miesiąc na Krym, aby odwiedzić rodzinę, po czym zamierzałem wrócić na miejsce mojej dawnej, profesorskiej i nowej, kapłańskiej posługi. Jednak nie było mi przeznaczone wrócić do Moskwy. Granicę okupacji niemieckiej musiałem po raz pierwszy przekroczyć pod Kurskiem, bez paszportu, ale za to bezpiecznie go przekroczoną. Bezpiecznie spotkałem moich ludzi i spędziłem z nimi legalny miesiąc. Potem podjąłem próbę powrotu do Moskwy przez Kijów. Ale stąd przez cały miesiąc nie udało mi się: okoliczności się zmieniły. Zostałem więc zmuszony do powrotu na Krym i pozostałem tam do początków 1923 roku, kiedy to zostałem wywieziony za granicę na zawsze. Dwukrotnie zostałem wydalony spośród profesorów uczelni za przyjęcie święceń kapłańskich: z Moskwy – zaraz po święceniach kapłańskich, z Symferopola – po przejęciu go przez bolszewików. S.N. Bułhakow. Dziennik Jałty 198 16 czerwca 1921, po powrocie z kościoła. Dzisiaj odprawiłem Boską Liturgię w kościele Gaspri 199. Bóg pozwolił mi uświęcić modlitwą liturgiczną 50. rocznicę mojego życia. Po 49. roku życia zdecydowanie toczy się w dół, im dalej, tym szybciej. A przy tym taka lekkość, taka świeżość i młodość w duszy! I to dzieje się teraz, kiedy okoliczności są tak złowieszcze i groźne. Obydwaj nasi starsi Fedichka 200 i Munochka 201 poszli kupić chleb, pierwsi do ciężkiej pracy. Przyszłość zapowiada głód i chłód, a do tego nieszczęścia polityczne. Jestem sparaliżowany i skazany na bezużyteczność, a mimo to „słyszę, jak moje serce kwitnie”. Co powinien zrobić głupi facet, który urodził się w wiecznym zaroślu? A może jest to cenny dar Boży – wpadać wciąż na nowo do kielicha życia i łapczywymi łykami pić jego wino musujące... Jedno niewątpliwie daje wiek: uczy doceniać życie jako najwyższy dar Boga, Dawcy Życia. Od najmłodszych lat nie potrafimy doceniać życia, bo jesteśmy nim zbyt pijani, zbyt zajęci sobą i popisywaniem się. Kiedy jednak z biegiem lat zaniknie i ta przyprawa, i te złudzenia, wyłania się prawdziwa wartość w postaci dobroci życia i daru życia, którego żadna żywa istota, nawet szatan, nie odrzuci nigdy – aż do samego końca, choćby oczerniał i bluźnił Dawcy Życia. I wraz z upływem lat nieśmiertelność życia odciska się coraz wyraźniej - nie wierzysz w żaden z jego terminów ani w starość, ani w śmierć, ale tylko w życie. Świeca po wypaleniu zamienia się w światło i ciepło, które z nadwyżką rekompensują wypaloną część pnia. Obchodzę swoje 50. urodziny, pielęgnowane przez Pana Boga: cała moja rodzina jest wokół, wszyscy (mam nadzieję) żyją i mają się dobrze, a to jest najważniejsze, a wszystko inne przyjdzie później. Moi przyjaciele są daleko ode mnie, ale mam nadzieję, że wkrótce się z nimi spotkam - Chwała Panu. 27 czerwca 1921 Wczoraj wspominaliśmy w jego kościele Iwaszczeczkę 202. Czas i próby zrobiły swoje: po co się oszukiwać, przeszłość umarła, oczywiście nie bezpowrotnie, ale nieodwołalnie dla życia tutaj. Teraz świadomość, że Pan zabrał go od smutków ziemi, całkowicie niszczy smutki, a pamięć o nim zatarła się. Pozostaje tylko czysty modlitewny obraz niebiańskiego anioła, który nam pomaga. Nasze życie staje się coraz trudniejsze i trudniejsze. Nadzieje wobec Moskwy słabną, jak się okazało z opowieści przyjezdnej Marusi, wszędzie jest ciężko (?). Tylko cud miłosierdzia Bożego może nas uratować. Twoja wola się spełni! 6 sierpnia 1921 Przemienienie Pańskie 203. Dziś z woli Bożej jestem ekskomunikowany z kultu (znowu z powodu ropni na nogach). Przydarzyło mi się to pierwszy raz w moim kapłaństwie, i to w takie święto, na moje święto, bo w swoim szaleństwie pragnęłam zobaczyć, jak Królestwo Boże przychodzi w mocy przed śmiercią, doświadczyć… przemiany przed śmiercią. Oczywiście przerażającym przykładem jest A. N. Schmidt 204, która była pewna swojej przemiany i po prostu umarła. Ale wszystko w niej jest takie tajemnicze. W tym czasie oczywiście zadecydował mój los na nadchodzącą zimę. Byłem w całkowitej beznadziejności. Moskwa coraz bardziej znikała z pola widzenia, a zima wydawała się ciemną i straszną dziurą. Tutaj, w Oleize 205, atmosfera stawała się coraz bardziej ciężka. I nagle otrzymałem propozycję zajęcia miejsca w katedrze w Jałcie, co natychmiast rozwiązało wiele trudności: zostaję tutaj, blisko moich ludzi, otrzymuję cerkiew, ambonę, a nawet ambonę, określony dochód, a nawet pewne możliwości zdobycia książek. W ogóle chmura się rozeszła i stamtąd wylewają się promienie słońca Bożej dobroci. Panie, pobłogosław mnie i wzmocnij! Wierzę, że Pan mnie prowadzi i wskaże czas, kiedy będę musiał wrócić do Moskwy, ale jak dotąd czas jeszcze nie nadszedł! Stoję tutaj pod sztandarem św. Aleksandra Newskiego. Czy to naprawdę możliwe, jak podpowiada serce, że wkrótce nadejdzie tu godzina jego pomocy i przemówienia o zbawieniu Rosji? Nieszczęścia przyszły do ​​Rosji z Piotrogrodu, a strażnik Piotrogrodu ją wyzwoli (!). Coś nadchodzi!.. 13 września 1921 Jałta. Oto jestem w Jałcie, służąc w Nowej Katedrze, mieszkając w pobliżu cerkwi, słuchając bicia dzwonu, jak pełne łaski dziecko Boże. Nie chcę słyszeć i rozróżniać (chociaż ludzkim uchem słyszę i rozróżniam) próżność i sprzeczki wokół mnie - to mnie nie interesuje w porównaniu z wielką rzeczą, obok której stoję. Cierpiące serca otwierają się przede mną, mogę modlić się i sprawować liturgię codziennie w moim tygodniu, o co więcej mogę prosić Boga! Pomóż, Panie, wyżywić rodzinę, a to staje się coraz trudniejsze, potrzeba chleba staje się coraz bardziej odczuwalna. Dzieci pozostają niespokojne, pozbawione edukacji. Ale wszystko, wszystko jest od Pana. Są ciekawe spotkania i rozmowy. Och, jak bardzo chciałabym dowiedzieć się czegoś o Przyjacielu 206, mieć coś od niego, jak bardzo potrzebuję jego wsparcia. Straszna wiadomość o Wiaczu Iwanowie – jak ciężkie było jego życie w tym czasie i jak straszny jest jego los teraz – nowe i straszne kazirodztwo! 207 I to tak, jakby los popychał go w tym kierunku na zewnątrz! Pan czasami poddaje próbie, pozwalając, aby moc grzechu objawiła się aż do końca – jakże jest to niezrozumiałe, sądząc po ludzkości! Vera Konst oczywiście poszła do Pana w pokoju i modlitwie. Panie, pomóż nam wszystkim, wzmocnij i utwierdzaj nas! 22 września 1921 Mieszkam w Jałcie. Anabioza. Cisza odludzia. Samotność. Codzienna służba i modlitwa jak w klasztorze, ale nie ma bratnich dusz, nie ma przyjaciela, nie ma wspólnoty. Wszystko, co ma się wydarzyć, dokona się cudem, przez napływ Ducha Świętego, abyśmy nie rozpoznali siebie. Od nas jest tylko pytanie, tęsknota za tym, co pozostaje bez odpowiedzi, smutek. Ludzkie wysiłki są małe i daremne, a dla nas, wyczerpanych, niemożliwe. A jednak dzisiaj podczas liturgii przed Najświętszymi Darami poczułem dotkliwie – koniec jest już blisko, upragnione wkrótce się spełni, godzina wyzwolenia nie jest odległa. Wieczorem siedzę sam, w półmroku. Trzeba mieć wielką treść duchową, żeby czerpać z siebie życie, ale jednocześnie jest to najlepszy sprawdzian tego, co do nas należy i co sobie przywłaszczamy. Zostań sam i odkryj siebie - niestety! – w swojej małości. Myślę o swojej „twórczości”, ale jestem bezsilna. Wczoraj przez głowę przemknęła mi tchórzliwa myśl: czyż wiara w swoje szczególne wybranie, „spotkanie” i „wydarzenie” nie jest też… zarozumiałością, która kruszy się w trudnych dniach próby? Ale nie, to grzeszna, kusząca myśl i czy rzeczywiście jest to zarozumiałość? Czy Bóg nie wybiera do swoich celów glinianego naczynia? A wtedy moja niezachwiana wiara, że ​​zdarzy się cud, ale i koniec mojego życia, kojarzy się ze śmiercią („śmiercią chwalisz Boga”, jak napisał w tym liście o. Paweł Florenski) – czy nie znosi porażki, bezwartościowości i jałowości mojego życia i mojej obecnej bezsilności? Przecież nie przez zasługi, ale przez łaskę Bóg wybiera swoje sługi i wybrał mnie, słabego i niegodnego, abym był świadkiem Boskiej Sofii i Jej objawienia. Być może koniec mojego życia się zbliża, ale oddziela mnie od niego całe wydarzenie, które jeszcze nie nadeszło. Był czas, kiedy drżenie duszy dawało poczucie rosnących skrzydeł, kiedy rozjaśniał się radosny świt i była nadzieja, że ​​osobistym wysiłkiem, osobistą kreatywnością dokona się wzniesienie. Teraz wszystko, co osobiste, zostaje stłumione i osłabione, pozostaje tylko ciche, ale nieustanne wołanie: tak, przyjdź, Panie Jezu! Kiedy się poświęciłem, powiedziałem sobie bardzo wyraźnie, że poświęcam Bogu nie tylko siebie, ale także moją rodzinę. Ale wtedy nie wiedziałem, co mówię i co to znaczy; Rysowałem przed siebie i myślałem co najwyżej o trudnych doświadczeniach, jakie wnoszę do mojej rodziny, nic więcej. I właściwie myślałam, że tak naprawdę jej życie będzie tylko ciekawsze, głębsze i radośniejsze. Mówiłem o poświęceniu, nie wiedziałem i nie myślałem, co to oznacza, czego wymaga. Dopiero teraz zaczynam (a nawet wtedy dopiero zaczynam) rozumieć, co tak naprawdę oznacza poświęcenie – nie w geście i postawie, ale w życiu. Moja ofiara została przyjęta przez Boga – ofiara Abrahama i Izaaka, 208 czyli każda ofiara (jak ofiara Syna Bożego i Ojca). Moje życie jest wypaczone, ale samo w sobie nie jest dla mnie trudne ani trudne, ale przeze mnie życie całej mojej rodziny, moich bliskich, moich dzieci jest zniekształcone. Jeśli Munoczka marnieje i więdnie, traci najlepsze lata i pozostaje bez wykształcenia, to dlatego, że jestem w niełasce; jeśli Fedya nie studiuje i musi poświęcić swoje najlepsze lata walce o byt, a jego zapędy artystyczne pozostają nierozwinięte i nieodkryte, to także z mojej winy i na moim poprzednim stanowisku, gdybym przeżył ten czas, mógłbym zapewnić mu możliwość studiowania. Jeśli głód coraz mocniej ogarnia całą moją rodzinę, moją kochaną Nelyę i Seryozhechkę 209 , to też nie jest to pozbawione związku. A ciemność, która spowija nasze życie i nas przeraża, to ciemność nocy Getsemane 210. Tak, jestem winna ich cierpieniom i porażkom, mówiłam o ofierze, wyraziłam swoją gotowość na nią i Bóg przyjął tę ofiarę. Panie, daj mi siłę na Kalwarię, wierzę, że Ty wiesz, że wszystko dzieje się na lepsze, bo zgodnie z Twoją wolą kłaniam się jak baranek prowadzony. Przyjmij ofiarę i daj mi siłę kochać Cię tak, jak Ty tego chcesz! Ale w imieniu ludzkości, w której imieniu także się modliłeś: jeśli to możliwe, niech ominie mnie ten kielich, a ja proszę: Panie, zlituj się nad nimi, zbaw ich, zachowaj! Daj mi siłę i mądrość, dodaj mi odwagi w trudnych chwilach! Spraw, abym był pod każdym względem podporą rodziny, obdarz mnie duszpasterską mądrością i stanowczością. I kolejna modlitwa: pozwól mi zobaczyć i poczuć Przyjaciela, jego pomoc, miłość i czułość, bo bez niego usycham. Nie potrafię rozeznać, co oznacza moje rozstrzygnięcie tutaj, czy jest to tymczasowy proces, czy powoli zbliżająca się śmierć. Choć jednak z pokorą przyjmuję to drugie, poddanie się tej myśli uważam za grzeszną słabość. Niech życie będzie błogosławione, jest najwyższym dobrem, najwyższym darem Dawcy Życia i niech tchórzliwe przygnębienie będzie daleko! 26 września 21 Jałta. Wczoraj, moje imieniny, wspomnienie św. Sergiusza na zawsze pozostanie w pamięci. Po trzech latach rozłąki, w tym dniu Bóg pozwolił mi spędzić imieniny w gronie rodziny, w gronie najbliższych, dziękując Bogu, wspólnie się modląc i udzielając komunii Sierioży. Ale ten dzień zaćmiły najpierw ciche wieści i niepokój o Kotika Michajłowa, potem okazało się, że znaleziono ciało, a potem spotkaliśmy się z najbardziej żałobną procesją. Nie ma słów, żeby to wyrazić, serce pęka, umysł nie może tego pomieścić, można tylko płakać i modlić się za niego, za żyjących, którzy zostali bez niego, i za Rosję, na którą nieskrępowany szatan wypuścił wszystkie swoje demony i zgodnie z tym mistycznym spiskiem wszystko, co rosyjskie, najszlachetniejsze, zostaje zniszczone, pozostają tylko wściekliwi i Żydzi. Panie, ocal Rosję, wiem, że Ty prowadzisz, a Twoja dobroć jest mądrzejsza i silniejsza od zła, ale pokaż nam swoją prawicę! I Fedya została cudownie ocalona z tego samego ataku drogowego w ciągu kilku dni. Dziękuję Ci Panie! Panie, daj mi moc modlitwy i wiary, aby pomóc tym, którzy zostali! 5 października Jałta. Mieszkam tu blisko kościoła, pod biciem dzwonów, jak na dnie rzeki, w spokoju, matczynej i pieszczotliwej... Liturgię sprawuję codziennie – w moim Tygodniu modlę się. Dusza milczy dziecinnie. Życie psychiczne przykryte jest zasłoną - z powodu bezużyteczności i nieużywania. Życie duchowe jest oczywiście słabe, znacznie słabsze, niż powinno i może być - poddaję się nieistotnym pokusom, ale ogólnie czuję się, jakbym kołysał się w kołysce mojej matki: dziwne uczucie - spokój i pogoda ducha pośród ogólnego buntu. Musimy dziękować Panu za każdy dzień, który zsyła. Nie ma co ulegać pokusie codzienności, która tu czai się. Czasami zadajesz sobie pytanie, jak na wpół śpiący: ale gdzie są moje płomienne nadzieje, gdzie są spotkania i spotkania? Ale nie ma co się kombinować i na siłę, niech ziarno dojrzeje do czasu, który nadejdzie... Dzieci się tu przeprowadzają, wypędza je potrzeba; ich życie jest ponure. Ale niech życie będzie błogosławione, jest najwyższym, jedynym dobrem. Naród rosyjski pozostaje oszołomiony; czas ich przebudzenia jeszcze nie nadszedł, ale nadchodzi. W jego duszy nie ma rozpaczy ani strachu o swój los, chory olbrzym popełnił tragicznie szalone grzechy, ale mimo to zostanie Krzysztofem 212, odnajdzie w swoim sercu narodzonego Chrystusa. Obudź się, obudź się! 5 października. Dzisiaj po liturgii Nyura, cudowna i pełna zapału krawcowa żyjąca w Bogu, poprosiła mnie o pozwolenie na przenocowanie w kościele, mówiąc, że nocowała już wcześniej. Nie mogłem jej na to pozwolić bez opata (a ona nie chciała go o to prosić), a ja sam ją pobłogosławiłem, zachowując się niepewnie i dwuznacznie, jak dla mnie typowe. A potem o tym pomyślałem i nadal jestem zakłopotany. Z jednej strony mam całkowitą ufność w czystość i modlitewność tej dziewczyny, a ogólna modlitwa świątynna jej nie wystarcza, pragnie więcej, nocnych modlitw i rozkoszy, ale jednocześnie boję się, że ta nadmierna i niewłaściwa śmiałość może ją wprowadzić w złudzenia, przeciążyć siły. I sam jestem zakłopotany. Panie, daj powód swemu niegodnemu kapłanowi! W każdym razie jasne jest, że nie jest to wola Pana, gdyż nie mam prawa na to pozwalać własną wolą. Razem z nią była kolejna entuzjastyczna wizjonerka i modlitewniczka, 16-letnia Claudia, która kiedyś ze mną rozmawiała – jednocześnie całkowicie przytłoczona modlitwą myślną, jasnowidzeniem astralnym i zamieszaniem wywołanym czytaniem książek takich jak Nilus 213. Boję się o nią, tak jak nie boję się o czystą i przejrzystą Nyurę: nie poradzi sobie ze swoim wewnętrznym światem, ale też podziwiam i raduję się z tych żywych cudów Boga. Ona, licealistka, w naszym wieku z zapałem stara się wstąpić do klasztoru, dusi się w świecie. I to w naszym stuleciu, obok różnych Komsomołów. Jak śmieszni i bezsilni są w swoich próbach zgaszenia ognia wiary w człowieku. Moje życie – poza cerkwią – jest pełne codzienności. Wysyłam moje dzieci do pracy i podróżuję służbowo. W ogóle nie wykonuję żadnej pracy umysłowej. Nie ma czasu, nie ma nic, tak, oczywiście, i to nie moja sprawa. Panie, pomóż mi nie ugrzęznąć duchowo, daj mi doświadczenie modlitwy i moc wiary! 17 października Wróciłem z Nieszporów po rozmowie na temat Modlitwy Pańskiej. Ta rozmowa w zaciemnionej cerkwi wywołuje szczególne uczucie – jest w niej coś na kształt katakumb. I nawet pozostaje pewna satysfakcja – ziemia pragnie zdobywania Słowa Bożego. Panie pomóż mi! A ja sam wczoraj i dziś jestem w zakłopotaniu: z jednej strony znów podnosi się rękę nad Oleizem, a moje serce zaciska się na V. IV., a z drugiej strony nasz kryzys gospodarczy nie ustępuje, a kaftan Triszkina rozciąga się na wszystkie strony. Oczywiście jest to grzeszne tchórzostwo, ale kibicujesz dzieciom w swoim sercu. Wszystko jest wolą Boga! Spokojny wieczór po ciężkim dniu. Siedzę sama w pustym mieszkaniu, słyszę bicie zegara i każdy ruch. 1 listopada 1921 Jałta. Mamy listopad, a my dotarliśmy do listopada. A latem wydawało się, że już w październiku umrzemy z głodu, ciemności i zimna. Munochka przeprowadził się tutaj do Jałty i wstąpił do służby. Muszę jeździć na dzieciach, wykorzystywać je, zamiast sama je wspierać. Ale dzięki Panu, że żyjemy. Otrzymał nominację z Kijowa do Instytutu Gospodarki Ludowej. A wyzwaniem jest pierwsze prawdziwe spojrzenie w przyszłość w tym czasie. Wczoraj rozmawiałem w kościele. Życie bez zmian, cisza i spokój, wśród których krążą straszne koszmary. Minął dokładnie rok od mojego przyjazdu do Oleiz – rok prób i cudów… 5 listopada 1921 To był trudny i trudny tydzień testów. Munoczka już miała dotrzeć na miejsce (dość dwuznaczne politycznie), ale kilka dni później została stamtąd wyrzucona, zarówno ze względu na swoją niezdolność, jak i być może z powodu ludzkiego okrucieństwa. Ona, biedaczka, cierpiała, a ja cierpiałem razem z nią. Ogólnie rzecz biorąc, podobnie jak poprzednio, los Moona jest dla mnie ciągłym niepokojem i bólem - oczywiście jest to mój brak wiary. Zawsze tak było, ze względu na trudność jej charakteru, szczególnie w dniach inicjacji, później i teraz. Nie mogę nie zdać sobie sprawy, że ona cierpi przeze mnie: nie wiedziałem jak i nie mogłem jej wychować, poddając się zepsuciu wpływowi lenistwa i przesytu, a jednocześnie skazałem ją na próby, wchodząc na drogę kapłaństwa. To przede wszystkim ofiara – tak chciałam, ale z moimi ustami zabrzmiało to piękniej i abstrakcyjniej niż teraz, gdy było odziane w ciało i krew prozaicznej egzystencji, pukania do progów, upokorzeń i kliknięć. W głębi świadomości wiem, że dzięki mojemu poświęceniu moja rodzina – i Munoczka – zostają ocaleni od zła, ale w życiu codziennym czasami tracę przytomność. Daje się uwieść, tak jak wcześniej uwodziły ją różne bzdury, a teraz, poprzez łatwość uwodzenia spekulatywnego, swoim niskim, cielesnym żywiołem i samozadowoleniem chwilowym sukcesem daje zbyt dużą władzę nad sobą, a ja za dużo słucham i reaguję na to, co się w niej dzieje, i nie jestem w stanie jej pomóc. Modlę się do Pana i Najświętszej Matki, aby ją oświeciła, pomogła i umocniła na dobrej drodze. I wierzę – mocno wierzę, że obecne próby są zesłane dla naszego dobra, obnażając rozkład naszego poprzedniego życia i kładąc podwaliny pod nowe. Ale jako człowiek nie mogę powstrzymać się od żałoby, gdy widzę, jak dzieci tracą najlepsze lata i, hm, szaleją w tej potrzebie, w tej walce o byt… A wraz z tym wydaje się, że nowa fala nowych myśli, uczuć i zrozumienia puka do serca. A radość twórczej kontemplacji pojawia się w duszy, gdy wydaje się, że czas nie minął na próżno, że coś w duszy niewidocznie dojrzewa i dojrzewa. To tak, jakby wokół kwestii płci pojawiło się nowe uczucie i nowe myśli, a wszystko to wiąże się z aspiracjami dotyczącymi Ducha Świętego, Pocieszyciela. I taka radość narasta w duszy, czując tę ​​falę i nowy przypływ... – Czytam dużo tego magazynu: na swój sposób i na swój sposób mają rację, mają też rację co do zachodniego burżuazji, w sprawie której oni sami mają ostatnie słowo. Nie można ich obalić na ich własnym poziomie, a każde takie odrzucenie będzie w istocie „porozumieniem” kompromisowym; można je jedynie przewyższyć, pokonać poprzez nowe życie: kto jest w Chrystusie, jest nowym stworzeniem. Ale - Boże! – jakie to trudne – zawsze jest to trudne, zwłaszcza w godzinie próby, kiedy bezsilny Kościół Chrystusowy zostaje opuszczony i „znak” nie jest nam dany, kiedy profanuje się cerkwie, relikwie św. pod chichotem niedowierzania i nie ma błyskawic z nieba, nie ma żadnej ochrony. Ale Pan, gdy nadejdzie godzina, zapewni ochronę, ześle natchnienie, rozpali serca. Hej, przyjdź, Pocieszycielu, przyjdź, przyjdź, przyjdź! 17 listopada 1921 Jałta. Dziś urodziny obchodzi nasza Munochka, skończyła 23 lata. Dzięki Bogu jest z nami i jest zdrowa i w ogóle jesteśmy wszyscy razem. W zeszłym roku Fedya była w zapomnieniu, była daleko od nas w Symferopolu i zbliżał się krwawy koszmar, dziś jesteśmy w potrzebie, ale żyjemy. Boże pobłogosław życie naszej dziewczynki. Matko Przeczysta, ratuj jej serce. Oczywiście jako człowiek, jako ojciec mogę jej tylko życzyć dobrego męża – a to zgodnie ze zwyczajem zamienia się dla niej w idee fixe 214, ale to jest tchórzostwo. Uległem jej nastrojom i chwili: jak w świetle doświadczeń własnego życia i wszystkiego, co mnie otacza, mogę teraz uważać małżeństwo za naprawdę spokojną przystań, spokój ducha, a nawet biorąc pod uwagę kapryśny, wymagający i słaby charakter Munoczki? Przynajmniej każdy, kto stanął na jej drodze, niewątpliwie nie dałby jej spokoju ani wsparcia, a po krótkim zauroczeniu przyszła długa gorycz i rozczarowanie… Nie wiem, jak jej pomóc moim słabym umysłem i wolą, i czuję przed nią ogromne poczucie winy. Ale ze spokojem powierzam ją i jej los Panu. Jeśli jej osobiste szczęście nie zostanie osiągnięte, oznacza to, że nie ma tego w Bożych planach. Dziś wieczorem było to w jakiś sposób nieoczekiwane i uspokoiło mnie. Jego wola się wypełni. 25 listopada 1921 Przyszły listy z Moskwy i tchnął moskiewskie życie, radość i przyjaźń. Przeprowadzka do Moskwy w jakiś sposób stała się bliska i realna. Od ks. Nie ma bezpośrednich wiadomości o Pawle, ale są informacje o nim. Żyje i jest żywotny, bo w tym czasie urodził się jego syn Michaił. Cicha, ale dość silna afirmacja życia pomimo całego upadku! M. V. Niestierow 215 przesłał zdjęcie naszego portretu, jak radośnie się nim ekscytowałem, jak wspominałem te drogie, promienne dni i wieczory u ks. Pawła pod dachem św. Sergiusza w cichej, kameralnej rozmowie. Panie, jak miłosierny jesteś dla mnie, posyłając mi Przyjaciela i tyle przyjaźni. Zdecydowanie czuję się na tym portrecie jak nie ja: jest całkowicie wierny, ale tego już nie ma, umarł, został spalony w ogniu poświęcenia. I teraz moje (duchowe) oblicze jest zupełnie inne, prostsze, skromniejsze, delikatniejsze (?), dysharmonia została rozwiązana i nie ma już tego wulgarnego, cywilnego stroju, budzącego wstręt, estetyczny i mistyczny. I zdaję sobie sprawę i jeszcze mocniej czuję, jak niegodny jestem stanąć obok ks. Paweł, co za nieporozumienie w tym wspólnym portrecie (że jestem dla niego i obok niego), ale pozwól mi być jak tło, jak te drzewa, ale wciąż z nim i blisko niego. Siedzę i patrzę na tę mądrość, światło i siłę, spokój płynący z całej jego sylwetki. Duży list od Abby 216, pełen miłości, pełen wiadomości o przyjaciołach. Jutro rocznica wielkiego, nieskończonego miłosierdzia Bożego, cudownie nam okazanego: otrzymania wiadomości od Fedichki. Zapomniałem nawet o tym świętym czasie, ale przypomniała mi o tym moja Nelitschka. Panie, jaki to był szok dla duszy, jakie to było cudowne! Dzień wcześniej O.S. Przybył Iwanow i zabił nadzieję faktem, że w Moskwie po Fiedii nie było śladu. Następnego dnia było nabożeństwo w Gasprze, z trudem znosiłem depresję, chociaż po komunii moja dusza stała się jasna i spokojna. Zeszłam na dół i spotkałam Nelyę, która śmiejąc się, płacząc i nie ufając, miała otrzymać list. Idziemy razem, nie idziemy, ale lecimy, poza czasem i przestrzenią, i wreszcie nagle radosna, radosna wiadomość. A potem ogólna radość, zachwyt, gratulacje, nabożeństwo dziękczynne w jadalni i ogólna, wdzięczna modlitwa. Wieczorem Drozdow z takim serdecznym pozdrowieniem... Kiedy wspominasz ten cud, tak bardzo wstydzisz się swojego grzesznego braku wiary, że aż chce się płakać, modlić, błogosławić Boga. A teraz Fedichka mieszka ze mną - nie tak, jak się spodziewałem i jak bym chciał, w ciele niewolnika, sowieckiego niewolnika bez pędzla i palety, ale takiego bystrego, bezinteresownego, kochającego, opiekuńczego: coś, czego nie było w nim przed tą straszną godziną. I naprawdę Pan prowadzi jego i nas swoją drogą, abyśmy nauczyli się nie spieszyć z sobą, ale po prostu modlić się i dziękować. Tej nocy był nieobecny na służbie, a ja tak się o niego bałam, tak żywo odczułam nieskończone miłosierdzie Boże w jego powrocie. Życie jest najwyższym dobrem, darem Boga, wobec którego wszystko inne jest uwarunkowane i pochodne, dlatego wszyscy razem, wspólnymi siłami, brońmy życia. Chwała Tobie. 1 grudnia 1921 Jałta. Teraz odbędzie się nabożeństwo połączone z poświęceniem naszego mieszkania. Pobłogosław, Panie, nasze życie tutaj! Dziś była niezwykła noc i, hm, po raz kolejny punkt zwrotny w moim życiu - trudny, a nawet straszny. Cierpiałam na bezsenność z powodu niepokoju, zimna i żalu na widok moich drogich dzieci w ciężkiej niewoli. Ale nagle moja myśl pobiegła w zupełnie nowym i nieoczekiwanym kierunku. Wczoraj E.K. Rakitina opowiedziała mi o swoim pragnieniu przejścia na prawosławie – dla niej jest to po prostu szansa na prawdziwe życie kościelne, ale dała impuls moim uśpionym przeczuciom i niesłabnącemu bólowi związanemu z rozdziałem Kościołów. Poczułem z całą ostrością, że nie mogę po prostu chcieć zjednoczyć prawdziwych katolików, bo mam niezaprzeczalne poczucie, że oni są w prawdziwym Kościele, a my, tak jak oni, w niezupełnie rzeczywistym, że rozdzielenie jest raną dla obu i co możemy zrobić? 217 A wszystko, co zwykle mówi się o różnicach wyznań, to tylko bełkot i żałosne samousprawiedliwienia – zarówno dogmaty, jak i papież, i przaśny chleb 218. Mamy prawosławie jako życie kościelne, ma ono swoje cudowne strony - dyscyplinę, wzruszający kult Serca Jezusowego i Matki Bożej i wiele więcej. Najważniejsze, że mają uniwersalne uniwersalne poczucie Kościoła z uniwersalnym językiem łacińskim, z lokalnymi zwyczajami i tak dalej, różnymi odczytaniami, podczas gdy my mamy tylko lokalny: nasz język cerkiewno-słowiański to przypadek historyczny, drogi nam, ale już umierający (co innego obecna niemoc i brak smaku mówi przynajmniej coś w tym słowiańskim języku, a nie w seminarium kuchennym<?>). My, przyjmując od Greków chrześcijaństwo wraz z cudownym obrządkiem wschodnim, przyjęliśmy ich lokalny, narodowy, egoistyczny spór z Rzymem i schizmę, w wyniku której zginęło Bizancjum, jak od kary Bożej, ale umierając, zaraziliśmy nas trupią trucizną, która działa na różnych metropolitów i ich współpracowników. Natychmiast pogrążyliśmy się w prowincjonalizmie, który w Moskwie został wyniesiony do dogmatu „Trzeciego Rzymu” 220 (a tu jedynie parodiując pierwszy i jedyny Rzym), za co zostaliśmy ukarani przez synodalny Petersburg 221, a teraz wyrok Boży nad Rosją i Kościołem rosyjskim wybuchł w bolszewizmie oraz w duchowej bezsilności i duchowym opuszczeniu Kościoła. Tak, mieliśmy wielkich rosyjskich świętych, rosyjską świętość i pobożność, ale to wszystko jest jak lokalna, parafialna pobożność, a naiwni są ci, którzy podobnie jak Nowosełow i wielu hierarchów mylą to „życie duchowe” z Kościołem powszechnym. Rzym tego nie wyklucza, nie odbiera i będąc mądrym, w to nie ingeruje. Nowa droga katolicyzmu obrządku wschodniego ukazała mi się w zupełnie nowym świetle. Nie wtrącajcie się w nic, nie gaście niczego lokalnego, po prostu przełamcie tę duszącą barierę, ograniczenie... Tak, dokładnie tak jest... I trzeba, pomyślałem, dokonać ofiary, poświęcenia dla prawdy: żałować za grzechy. 1 grudnia Te myśli napadły mnie jak wichura, głowa pracowała z gorączkową szybkością, serce biło jak oszalałe. Pomyślałam z obawą: Panie, czy naprawdę moja droga jeszcze się nie skończyła i czy żądasz ode mnie nowego czynu, nowej ofiary, nowego wcielenia? Wiem, jak straszna, jak ofiarna może być ta droga, nie czuję do niej ani siły, ani młodości, znowu dała nieoczekiwane zboczenie z innej drogi, którą nakreśliłem. A jednak ręka Boga jest na mnie, już to wiem, czuję to z całą pewnością. Muszę wiele przejść, zmienić zdanie i sprawdzić, zanim stanie się dla mnie jasne, czego ode mnie wymaga Pan, jakiego poświęcenia będzie wymagać nie tylko dell’intelletto, ale także della corde 222. Ale od tej nocy zaczęło stanąć przed mną nowe, straszne zadanie: przeżyć na nowo do głębi ból podziału Kościoła i zdecydowanie odpowiedzieć sobie na to tragiczne pytanie, na które nie ma odpowiedzi. Dlatego właśnie, pomyślałam, tak cudownie ocalili mi życie i ono już nie należy do mnie, jest w rękach Boga. I wiem, przed którą ścianą stoję po obu stronach. Czasami staje się dla mnie jasne, dlaczego i dlaczego zostałam tutaj, w tej samotności, z dala od wszystkich bliskich, nawet Przyjaciela: muszę przetrwać sama i słuchać siebie, biegu wydarzeń we mnie i na zewnątrz mnie, głosu Boga. W każdym razie była to dla mnie noc straszna, historyczna, fatalna i ręka Pańska była na mnie... 31 grudnia 1921 Ten straszny i błogosławiony rok, rok prób i cudów, odchodzi w wieczność. Próby były wielkie - od ciągłego zagrożenia życia i wolności, od niedostatku, od ludzkiego okrucieństwa i chamstwa, od zbliżającego się głodu i wydawało się, że nie przeżyje się tego roku, nie dożyje nowego! Tchórzliwy strach stłumił i zmroził serce. A jednocześnie w tym roku doświadczyliśmy cudu - powrotu Fedichki, która stała się naszą podporą i żywicielem rodziny, a ta radość wynagrodziła wszystko, wszystkie trudy. A teraz wszyscy żyjemy razem, wszyscy żyjemy, choć poobijani, pod dachem katedry w Jałcie, gdzie i ja z woli Bożej, wbrew wszelkim oczekiwaniom, trafiłem. A kiedy widzisz i czujesz wyraźnie, jak ręka Boga prowadziła i prowadzi, ze spokojem i ufnością oddajesz się jej do końca. Niech nadchodzący rok przyniesie upragnioną zmianę losów Munochki, znajdującego się w chronicznie ciężkim stanie, swego rodzaju ślepą uliczkę. Dla Rosji ten rok był rokiem umierania, katastrof, głodu i niewolnictwa. Niech to będzie umieranie przed zmartwychwstaniem. Oczywiście władza czerwonych dzikusów przekroczyła swoją przydatność i rozpoczyna się europejski podział Rosji oraz jej szybka europeizacja gospodarcza. Jeszcze rok temu patrzyłbym z przerażeniem i obrzydzeniem na tę sprawę o korzeniach rosyjskich i europejskich, ale teraz z radością i ufnością patrzę w przyszłość i jestem gotowy niemal powitać tę europeizację, widząc w niej wolę Bożą. Nie możemy żyć w izolacji i dumnej samoafirmacji od świata. Aby stać się sobą, musimy stać się chrześcijańską Europą, a wtedy Rosja zbliży się do swojego powołania. Wszystko mamy przed sobą. Niech Bóg błogosławi nowe lato! 1 stycznia 1922 Niech Bóg błogosławi nowe lato! Wczoraj w gronie rodzinnym, w spokoju i radości świętowaliśmy Nowy Rok. Seryozha spędził ze mną noc w pokoju, szczęśliwie słyszałem jego oddech i czułem jego obecność. Ja oczywiście nie mogłem spać, jak zawsze przed poranną liturgią, ale myśli biegały jak burza i... do Rzymu i o Rzymie. Pomyślałem, że powinienem zwrócić się do Patriarchy z umotywowaną uwagą o potrzebie stworzenia społeczeństwa na rzecz wzajemnej znajomości i zbliżenia Kościołów. Kwestię tę należy poruszyć zarówno w kontekście kościelnym, jak i pozakościelnym. Jak dotąd Pan wyraźnie mi pomagał i wspierał. Wierzę, że jeśli jest wola Boża i jeśli nie jestem w złudzeniu, ale naprawdę czuję na sobie rękę Boga, to same okoliczności wskażą mi drogę. Tymczasem dziękuję Bogu, że jestem w Jałcie, sam, ze swoimi myślami, tak dla mnie nowymi, niesamowitymi, nieoczekiwanymi. Twoja głowa pęka od pytań, więc musisz ponownie rozważyć wszystkie swoje przekonania i ziemskie nadzieje. Pomóż mi, Panie, daj mi zrozumieć! W każdym razie nowy rok świętuję pełen nowych myśli, nowych złych przeczuć i zadań. Chwalcie Pana. 14 lutego 1922 Poniedziałek I tygodnia Wielkiego Postu. Panie, pobłogosław świętą Pięćdziesiątnicę! Dzięki łasce Bożej przeżyliśmy Wielki Post i żyliśmy zdrowo i bez szwanku. Spędzam już czwarty 4 dzień w randze księdza: pierwszy i niezapomniany w Oleiz w 1919 r. - za drugich bolszewików, kolejny, także niezapomniany, w Symferopolu, nierozerwalnie związany ze wspomnieniami Wiery Georgijewnej, jej wiary i pobożności oraz Kościoła Elenin (Wielki Tydzień); Potem był tyfus Munoczki, Fedino został wysłany na front. Trzeci Dzień Zielonoświątkowy w Oleiz – u Aloszy, w chwili śmiertelnego zagrożenia, zakończył się Wielkim Tygodniem Łaski w Kościele Gaspińskim. A teraz spotykam się tutaj z 4. jako „wikariuszem” katedry, ks. Piotra w Nowej Katedrze w Jałcie, przytłoczony trudnymi i odpowiedzialnymi doświadczeniami. Tutaj jestem tylko kołem w służbie Bożej, która nie jest przeze mnie urządzona i kierowana, Pan mnie poniżył, ale jednocześnie pobłogosławił, niech się stanie Jego wola! Oczywiście bardziej niż kiedykolwiek pragnę w tym czasie własnego kąta i własnej wspólnoty, której tu nie ma, ale oczywiście to nie jest ten czas i teraz muszę się zdepersonalizować, aby w milczeniu dokończyć swoją drogę. Moim głównym osobistym uczuciem życiowym jest bezsilność i porażka w obliczu głodu. Jak trudno i wstydliwie jest czuć się jak chciwy i tchórzliwy samolub, chowający się i zamykający w swoim kącie ze swoim kawałkiem dla siebie i swojej rodziny, przy pukaniu i jękach głodnych. Czuję się niegodna nawet mówić o Bogu i wierze, a jednocześnie muszę innych uczyć, sprawować liturgię, a sam przeklęty brać udział w Ciele i Krwi Pana. Któregoś dnia byłem ze Świętymi Darami dla umierającej z głodu starszej kobiety, która leżała samotnie w zimnym i wilgotnym pokoju. Poczułem się tak zniszczony i bezsilny duchowo, a ona stoi przede mną jak na Sądzie Ostatecznym. Teraz samo istnienie staje się grzechem. Przecież musiałbym dać jej jedzenie, zabrać ją ze sobą, a to oznacza poświęcenie wszystkich zwykłych warunków i wygód mojej egzystencji. Pan zmusza mnie do zdecydowanego wyboru: albo On, albo egoistyczny instynkt samozachowawczy, a to drugie we mnie zwycięża, i to we wszystkim, na każdym kroku: Szatan śmieje się ze swojego materializmu ekonomicznego, co okazuje się co do mnie słuszne. Przechodzimy przez ogień i błoto prób i w strasznym świetle widzimy siebie, duchowe zwłoki przed wieczną śmiercią. Wiem, ile okoliczności łagodzących mogę przytoczyć: rodzina – główny dochód wcale nie jest mój, ale Fedina, którym nie mam prawa rozporządzać. A jednak zdaję sobie sprawę, że nie mam żywej miłości do Chrystusa, którego ośmielam się nazywać sługą, choć w rzeczywistości jestem bluźniercą i krzyżatorem. I jakie straszne, straszne sytuacje odkrywa teraz spowiedź – to mnie teraz przeraża, bo wiem, że muszę na nowo uświadamiać sobie swoją bezsilność – brak wiary, egoizm. Teraz jest „czas święty”, jak powiedziała mi jedna z parafian, ale dla świętych, a nie dla takich bezdusznych i niegrzecznych ludzi małej wiary. Teraz musimy się stopić, zaprzeczyć sobie lub przeciągnąć tak haniebną egzystencję. Panie, Ty widzisz moje serce, pomóż mi i zmiłuj się nad Twoim ludem! 26 lutego 1922, urodziny Nelyi, Jałta. Dzięki Bogu, pomimo wszystkich trudności życiowych, Bóg pozwolił nam świętować urodziny Neliczki w spokoju i radości. Wszyscy jesteśmy zdrowi i zamożni, zima minęła, nadszedł wiosenny dzień, a w naszych duszach jest nadzieja. Wczoraj odprowadziliśmy Munoczkę i D.N. do Moskwy, niech Bóg obdarzy ją szczęściem i radością. Z jej odejściem wiązało się wiele trudności i zmartwień, ale wszystko przebiegło pomyślnie. Jutro rocznica powrotu Fedichki do nas. Jak miłosierny jest dla nas Pan! Jak cudownie nas chronił w tym czasie. Błogosław i strzeż moich bliskich! 27 lutego 1922. Rocznica powrotu Fedyi, ten wspaniały, łaskawy, radosny dzień. Panie, chwała Tobie! Dzisiaj (2 niedziela) odprawiłem liturgię i modliłem się w domu, zarówno za nas wszystkich, jak i za nieobecnego Munochkę. 11 marca 1922 Czasem serce zamarza i myśl staje się odrętwiała. Boże, czego potrzeba, aby być współczesnym i pasywnym, samolubnym obserwatorem! Przecież teraz samo pozostawanie przy życiu, czyli codzienne picie i jedzenie, wśród tych ludzi umieranie z głodu jest grzechem i zbrodnią, a ja się tak czuję. Spowiedź jest teraz dla mnie udręką, jest jękiem, potępieniem, krzykiem. A najgorsze jest to, że dopiero teraz dowiecie się, jak mało mam wiary, jakim jestem chrześcijaninem. Świadomość, że nie wystarczy wejść do cerkwi, zbliżyć się do tronu, a tymczasem martwymi ustami wypowiadam słowa świętej modlitwy, sprawować sakramenty... Gdybym miał wiarę, o której mówi Ewangelia, czyniłbym cuda, pomagałbym tym nieszczęśnikom, nasyciłbym ich pięcioma bochenkami chleba 223. Ale żeby to zrobić, musisz się wyrzec siebie, musisz dać te pięć bochenków, ostatni swój i swojej rodziny, pierwszej potrzebującej osobie - i tylko następnie, po szaleństwie w sensie doczesnym, dokonaj cudu. Wszystkie te cierpienia i krzyki, od których cierpi i mdleje serce, są modlitwą o cud. Ale ta modlitwa i ta wiara nie istnieją i dlatego nie ma cudu. Moja dusza pogrąża się w ciemności. Nadchodzi dla mnie jakiś straszny i straszny kryzys - ze strony, której się nie spodziewałem, chociaż powinienem był poczekać. Śniła mi się słodycz kapłaństwa, ale piję gorzki kielich cierpienia i bezsilności, zatruty brakiem wiary. To, co dzieje się wokół nas każdego dnia, jest nie do naprawienia i niewybaczalne. Panie, naucz mnie Twoich usprawiedliwień. I jakie to bolesne, jak obraźliwe dla tej osoby! Już nie dla Rosji, nie dla Rosjanina – przed klęską głodu wszyscy są równi z tą dziwną równością, ale dla osoby. Jakie to poetyckie w wierszu: I gdziekolwiek smutnym okiem / Wokół Ceres spojrzy, / W głębokim upokorzeniu / Wszędzie widzi człowieka - ale jak straszne i obrzydliwe jest to upokorzenie: wszy, nieczystość, smród, żywe i martwe zwłoki. Nie można i nie można o tym zapomnieć. To zagłusza duszę na zawsze (jeśli nie frywolność), na zawsze podcina skrzydła. Nawet jeśli wyjdziemy stąd żywi na ciele, będziemy martwi na duszy. Tymczasem ja wciąż planowałem żyć; wydawało mi się, że Pan powołuje mnie do nowej pracy, służby. Ale śmierć wchodzi w duszę. Być może śmierć zawsze tak wygląda. Ale kiedy całe życie staje się śmiercią, umieraniem, wtedy taka śmierć jest trucizną życia. Trzeba poddać się śmierci, trzeba ją przyjąć z wiarą i nie dać się zwieść, zanim śmierć pokaże swoje oblicze, ale to umieranie jest straszniejsze i bardziej obrzydliwe niż śmierć. To, co zyskałam przez te tygodnie i miesiące, które napływają jakąś straszliwą pustką, a zarazem znaczeniem – albo nowe narodzenie, albo agonia – to świadomość mojej śmiertelności i akceptacja śmierci. Nie ma to wcale związku z właśnie zarejestrowanymi zatrutymi uczuciami - nie, to jak nowe odkrycie, wyzwolenie, rozwój duszy. Wcześniej nie wierzyłam w swoją śmierć, ale wierzyłam w wydarzenie, przemianę, która dla mnie osobiście zniosłaby śmierć (choćby była to jednocześnie śmierć fizyczna). Teraz rozumiem, całym sercem, rozumiem, że to marzenia i złudzenia, dziecinna ignorancja. I w ogóle nasza gra w eschatologię jest zbyt często szczególnym rodzajem intelektualizmu, intelektualnego marzycielstwa, a jednocześnie lęku, ucieczki od historii, zwłaszcza, że ​​jak każde marzenie nie zobowiązuje nas do niczego innego jak tylko biernego czekania. Utworzyła się gęsta mgła, która albo pociemniała, albo zmieniła kolor na różowy. I utworzyła się dla mnie taka różowa chmura - sny o przemienieniu, które utwierdziły mnie w przekonaniu, że nie zaznam śmierci, ale zostanę niejako zabrana na spotkanie Pana w powietrzu. A teraz zobaczyłem w duszy, że to tylko marzenia. I dlatego po raz pierwszy naprawdę pojawiła się dla mnie śmierć, moja osobista śmierć. I myślę o tym ze spokojem i radością, jak o spotkaniu z drogimi zmarłymi, jak o wspólnym ludzkim losie, jak o woli Bożej, która spełni się, gdy nadejdzie czas. I od tej myśli jest w mojej duszy jakiś rodzaj prostoty, spokoju i jasności, że początkowo przeżyłam to jako rozczarowanie – pozostałość po dawnej manii grandiosa 225 – teraz widzę w sobie osobę, która coś zrobiła, jakoś przeżyła, ale niezbyt duża i której dorobek życiowy zostanie przerwany wraz z jego życiem. Nie wykluczam nawet możliwości „wydarzeń”, a nawet przemiany i niewiedzy o śmierci, jeśli Pan tego chce i potrzebuje, ale wtedy musi to nadejść jako coś nowego, coś, co jeszcze się nie wydarzyło. To, co wcześniej uważałem za dziecinność, a zarazem przeczucie. Oczywiście wcale nie przeczę ani nie umniejszam znaczenia eschatologii, ale nie chcę się nią oddawać, aby uchronić się przed poważnym i uczciwym głosem życia. I ta prostota daje mi siłę życiową, daje możliwość spokojnego dźwigania krzyża mojej nieznanej, zaściankowej, prowincjonalnej egzystencji, bez zamartwiania się i dążenia do jakiegoś celu. Straszliwe próby, wśród których żyję, zdzierają maski i niszczą złudzenia. Sprawiają, że patrzysz na śmierć jako na straszliwą godzinę rozliczenia i bezsilności. Ale to nowe poczucie życia i śmierci nie pochodzi od nich, jest po prostu konsekwencją duchowego wieku i wzrostu, odległego „teraz odpuść”. I jak łatwo, jak dobrze jest czuć się pod tym względem prostym człowiekiem, jak wszyscy i ze wszystkimi, i radośnie myśleć, że czekają nowe narodziny, nowa randka - z Iwaszczeczką, tatą, mamą, braćmi, którzy odeszli. 10/23 marca 1922 O mój Boże! Co powinienem zrobić? Nauczaj, wzmacniaj! Wróciłem ze spowiedzi: historia jest już powszechna – głód, bezrobocie, myśli samobójcze. I czujesz się jak przestępca, niegodny wejścia do Cerkwi, zbliżenia się do Stolicy Apostolskiej. Czy jesteśmy chrześcijanami? Czy wierzymy? To jest sprawdzian naszej wiary... Marksiści mają rację, gdy drwią z „ideologii”, tak żałosnej, tak bezsilnej. Moja służba stała się teraz dla mnie jakimś lodowatym koszmarem. Widzę doskonale, jak łatwo jest rozkoszować się słodyczą uwielbienia, poddać się marzeniom Maniłowa na temat własnego „przemienienia”, ale uwierzyłam: umierającej z głodu starej kobiety, którą bluźnierczo wzywacie w imię Chrystusa, umierającego starca, umierającego z głodu i przygotowującego się na śmierć głodową. Te kobiety, przygotowujące się do samobójstwa, przyszły do ​​spowiedzi i mojego żałosnego, bezsilnego bełkotu, z całkowitą chęcią jak najszybszego pozbycia się tego, pozbycia się tego, a w istocie pragnienia, aby jak najszybciej umarły, „uspokojenia się”. Ach, jakie straszne rozczarowanie sobą, cóż za bezlitosna krytyka wszelkich dziecinnych, pewnych siebie złudzeń... A Ty nie masz odpowiedzi, bo sama nie wiesz dlaczego, po co i dlaczego ci wszyscy ludzie umierają. Ale znasz swoją podłość, swój egoizm. Z okrutną, ironiczną prawdą, pojawia się teraz pytanie: jeśli chcesz być chrześcijaninem i nie kłapać językiem, daj z siebie wszystko. Następnie. Będzie cud, jeśli uwierzysz, przeniesiesz górę, ale wcześniej. milczeć. O straszliwa próba, straszliwy sąd Boży i gniew Boży, wyrok na śmierć i zupełne, zupełne oskarżenie! Teraz boję się kazania, bo ono mnie obnaża: jak mam mówić o pomaganiu bliźniemu, skoro jestem całym egoizmem, kiedy boję się każdego pukania do drzwi, każdego żebraka! Mój Boże, całkowicie mnie opuściłeś! 11 marca. Przygotowałam okazję, żeby zapytać o wyjazd do mojej Matryony, ale nie mogłam jej pomóc, Pan jej nie pobłogosławił, był taki, taki ciężar w jej duszy. Widziałem ją dopiero przy Kielichu Świętym, kiedy przyjmowałem komunię – niegodna samolubczyni, a potem zniknęła, prawdopodobnie bez śladu, więc nawet nie znam jej nazwiska, ani nawet nie rozpoznaję jej twarzy. 27 marca. Niedziela Palmowa. To wielkie święto, świeci słońce, dzisiaj służyłem, mamy dobrobyt, ale w duszy jest żelazny, beznadziejny ciężar. Właśnie wróciłem ze szpitala w Zemstvo, gdzie pacjenci dosłownie umierają z głodu, nie są karmieni, a ty, dobrze odżywiony, gruby ksiądz, czujesz się przy tych cierpiących jak bezbożny przestępca, a słowo pocieszenia jest tak zdrętwiałe na twoich ustach. Na rosyjskich oprawców wznosi się fala oburzenia, którą jednak zastępuje ból z powodu własnego egoizmu. Wszystkie te umierające usta, prosząc obojętnego „ojca” o pomoc, będą wołać i świadczyć przeciwko mnie na Sądzie Ostatecznym. Rozumując umysłem, rozumiesz, że biorąc pod uwagę obecną skalę katastrofy, nikt nie może pomóc (tylko „Amerykanie”), ale serce jest udręczone i udręczone… Panie, zmiłuj się nad Twoim ludem, bo ziemia nigdy nie widziała takiego horroru i zbrodni. 31 marca. Wielki Czwartek to dzień święty i błogosławiony, jest wielu przystępujących do komunii. Zawsze kochałem ten dzień i czułem tę liturgię. Pokój przychodzi do mojej duszy, a jeszcze wczoraj byłem w zamęcie. Dotarła do nas wiadomość o Munoczce: choć Bóg ją chroni, jej pierwsze kroki w Moskwie są trudne i nie do końca udane, nie mogło być inaczej. Musimy modlić się o wsparcie naszej biednej dziewczynki! Pan zlitował się nad nami: na święto jesteśmy przytłoczeni zarówno pieniędzmi, jak i racjami żywnościowymi. Gdyby tylko Munoczka była z nami! Ale głód jest wszędzie taki sam, a samo oszukiwanie siebie i zapomnienie ratuje przed nimi naszą sytość: dać trochę okruszków cudzymi rękami, ale ostrość pierwszego wrażenia zostanie przytępiona, więc się uspokoisz. Zły i samolubny niewolnik! Ostatnio martwiłem się, czy dostanę się do Moskwy, ale teraz poddałem się woli Bożej i wydaje się, że jest nadzieja na środki. Najwyraźniej na kościelnym niebie zbiera się nowa burza; musimy przygotować się na szkwał. Ale nasza katedra to wciąż bajka, i to bajka, choć tragiczna, o życiu tych wszystkich dusz, które objawiają się na spowiedzi: jakie losy, jakie czyste i piękne dusze są nawet teraz, w tej sowieckiej sodomii. To jest naprawdę cudowne. Każda spowiedź w okresie Wielkiego Postu, a zwłaszcza Wielkiego Tygodnia, podnosi mnie na duchu i inspiruje, daje poczucie nieskończonej duchowej szerokości i głębi. 1 kwietnia 1922 Jałta. Minął już miesiąc, odkąd odprowadziliśmy Munoczkę do Moskwy i nie ma od niej żadnych wieści. Modliłem się za nią mało i słabo, a modlitwą jej pomagałem i czuję się winny przed nią. I Nelya ma to samo uczucie, choć oczywiście jest nad nią znacznie bardziej czujna. I nad tym trzeba czuwać. To takie dziecko, takie bezbronne wobec wszelkiego zawstydzenia, takie nieśmiałe i bojaźliwe. Chroń ją, Panie, od zła. Nie boję się, że zło może zaatakować jej serce – nie, jest czysta, ale może ją złamać, dręczyć, zastraszyć – a ona już jest zastraszona. Wierzę w Pana i Matkę Bożą, że jej życie ułoży się tak, jak powinno. Panie, ratuj ją! W pewnym sensie jest to teraz dla niej trudne, jej serce o niej słyszy. L.A. Kandinskaya zmarła tej nocy i znowu wyrzuty sumienia za nieczułość serca, za egoizm. A ona jest delikatna jak dziecko, Pan wkrótce ją powołał. Dałem jej komunię. Wciąż głodne żądania. Ale też staję się niewrażliwa – szybko zapominam i uspokajam się, czyjś smutek – a jego morze przy spowiedzi, na nabożeństwach, wszędzie – jakoś przemija. A może to prawo samozachowawstwa i bezpośredniej pomocy Boga, inaczej nie dałoby się żyć?.. Fedya otrzymuje coraz więcej, nasza sytość wzrasta, ale nasze sumienie wyrzuca nam, za jaką niezapłaconą cenę kupuje się tę sytość: Fedya musi szybko uwolnić się z tej niewoli. Tymczasem o wyjeździe do Moskwy nawet nie można myśleć – nie ma po co. Wierzę jednak, że jeśli zajdzie taka potrzeba i kiedy zajdzie taka potrzeba, pojawią się środki... Wielki Post już dobiega końca, zbliża się Święta Bożego Narodzenia. 3 kwietnia 1922 Święta Wielkanocne. Minęły parne i błogosławione dni Wielkiego Tygodnia, a Pan przyprowadził nas do świętowania Wielkanocy. Jak wielkie jest miłosierdzie Boga wobec nas! Jak mogliśmy pomyśleć zeszłego lata, że ​​dożyjemy Wielkanocy i spotkamy ją w takim dobrobycie, że aż się wstydziliśmy? Ale Munochki nie ma z nami, nie ma od niej żadnych wiadomości, to jedyna rzecz, która nas oczywiście smuci w naszym stanie cywilnym. Nabożeństwo, jak wszystkie w ogóle, było piękne, uroczyste, majestatyczne, ale raczej zimne. Oczywiście dzieje się tak dlatego, że to nie jest mój kościół ani moja parafia, chociaż stały się one mi bliskie. Ale wszystko w życiu jest cudowne i musisz poczuć, że dzieje się cud. Chrystus powstał z martwych! 24 kwietnia. Dni mijają. Jest już wiosna. Munoczka dzwoni do Moskwy. Zadomowiła się i opiekuje się nami, droga dziewczyno. Moje serce nieustannie ją boli – jej życie osobiste nigdy nie jest uregulowane i o to właśnie chodzi. Musimy poważnie myśleć o Moskwie, nie możemy jej tam zostawić samej, a Fedya tego potrzebuje, chociaż boję się o Nelę i Sieriożę. Czekam, aż Pan wskaże mi drogę i poddaję się z góry. Osobiście boję się i wstydzę za siebie, bo wiem, że idę nie do radości, ale do smutku, być może do ostatnich prób. Czekają tam na mnie jako „filar prawosławia”, ale ten filar już przegnił: w głębi świadomości już się zatraciłem i nie wiem, za kogo mam się uważać: po prostu katolikiem, który nie zdecydował się jeszcze głosić swojej nowej wiary, czy wręcz przeciwnie, nowym, wschodnim katolikiem. Jedno jest dla mnie jasne: w zasadzie Rzym ma rację, a Wschód się myli – zarówno co do Papieża, jak i co do Ducha Świętego. Ale co z tego wynika praktycznie dla mnie dla Kościoła wschodniego, nie mam na to odpowiedzi i nie wiem, jak ją znaleźć. Czuję, że prowadzi mnie ręka Boga i muszę się jej poddać, jak laska w rękach skryby. Ale te rany serca, ofiary i złamania, które mnie czekają, przerażają mnie, te rozczarowania i łzy, które sprawię moim bliskim i bliskim, poczynając od Patriarchy i biskupa Teodora, Mikha Al 226 i innych, uciskają mnie. Myślę o Moskwie jako o jakiejś pustej ścianie lub Golgocie. Jestem taki słaby i pozbawiony kręgosłupa do pracy, do której Pan mnie teraz posyła, i całe życie przeżyłem w braku kręgosłupa, wszystko to poszło drogą, od - do. I tak cieszyłam się z odnalezionej cichej przystani, prawdy mojego kapłaństwa, wyższej i niewzruszonej, od której nic nie wiem, a ten huragan, który na mnie przeleciał, łamie mnie i przytłacza... Zaczęłam doświadczać strasznej podwójnej księgowości: przed Bogiem czuję spokój sumienia, ale wiem, że jeśli wyrażę na głos swoje obecne myśli, nastąpi straszny skandal i, hm, represje kościelne, i muszę to prędzej czy później zrobić. Teraz nadal nie mogę, jest jeszcze wcześnie i nie jestem w stanie samodzielnie odpowiedzieć sobie na główne pytania praktyczne. Na razie muszę milczeć i znosić to, powierzając swoje myśli mojemu notatnikowi, ale w Moskwie nie będzie to już możliwe, tam nie będę mógł i nie ma potrzeby milczeć. Jak atrakcyjne i znaczące wydaje się obecnie – z daleka – życie i dzieło ks. W. Abrikosova 227: jak prostą świecę pali się przed Bogiem i przez całe życie czyni jedną wielką rzecz, całą swą duszą służy jednej wielkiej idei i idzie do Boga, przynosząc owoc całodziennej pracy. Może bliżej będę rozczarowany, ale teraz ta monotonia, ten jeden dźwięk napiętej struny, niezwykła powaga, rygor i poświęcenie życia wydają mi się wielkim wyczynem i największym darem życia. To nie jest moje nieudane życie spędzone w lenistwie. Wiem, że z zewnątrz łatwo o mnie powiedzieć, że cały czas się bawiłam i zmieniałam gusta, i teraz jest tak samo, nie da się siedzieć bez pikantnych doznań. Ale Bóg wie, że to nieprawda. Moje kapłaństwo odczuwam jako dar z nieba i absolutny, a także doskonale znam nienaruszalność kapłaństwa w prawosławiu. Ale moją jedyną myślą jest teraz kościelność i widzę, widzę całkiem wyraźnie, że prawosławie nie jest absolutne, musi się urzeczywistnić i urosnąć do powszechności. Dziękuję Panu, że przez te lata i miesiące w Jałcie uwolniłem się od wielu złudzeń na temat siebie, Rosji i światowych osiągnięć. Stale zdaję sobie sprawę, w jakim stopniu mnie i nas wszystkich, wraz z Dostojewskim i innymi, przytłaczają intelektualne marzenia, za które jesteśmy karani i z których teraz trzeźwiejemy. Naprawdę uniżyłem się jako duchowny i poddałem w wątpliwość wszystko, o czym wcześniej prorokowałem, czy odpowiadam, czy nie wiem, czy po prostu nie odpowiadam – o narodzie rosyjskim, o jego zadaniach, powołaniu, o moich własnych zadaniach itp. Dzięki doświadczeniu kapłaństwa stałem się niepomiernie eklezjastyczny, czyli bardziej realistyczny w swojej religii i nie daję się zwieść, a nawet wręcz znudzić złudzeniami. Nie czuję się w tym starszy, ale po prostu dojrzalszy, starszy, bardziej doświadczony. Literaturą religijną prawie przestałam się interesować. A jednocześnie na moje barki spadł tak nieznośny i nie do zniesienia ciężar, słaby i wątły, jak sprawę pozostałości moich dni uczynić kwestią podziału Kościołów – sprawą beznadziejną według ludzkiego osądu. Przecież tutaj muszę tylko zdecydować się na śmierć, może bezowocną. Kiedy o tym myślę, kiedy myślę o rodzinie, o bliskich, którzy muszą jeszcze przejść ze mną szkwał – może oni tego nie zrozumieją i nie zaakceptują – ogarnia mnie tchórzliwy strach, instynktownie chcę zostać w Jałcie, ukryć się w Jałcie, nikomu nieznana. I zupełnie nie jestem w stanie pojąć umysłem tego, co mnie czeka. Niech Pan wskaże drogę i swoje przykazania. Jestem Jego sługą. Znam teraz swoją wartość, nie wyobrażam sobie nic o sobie, znam swoją bezsilność i swoją porażkę. To nie dumne myśli – Bóg jeden wie – kontrolują mnie teraz. Ale te myśli nadal mnie kontrolują. I dobrze rozumiem, że po tym nieporozumieniu nic ze mnie, „Siergieja Bułhakowa”, nie zostanie. Myślę, że szukam czegoś, co nie jest moje. Panie, otwórz, pokaż, daj zrozumienie Twojemu słudze! 6/19 maja. Wczoraj przeczytałem moskiewską gazetę, w której doniesiono o procesie duchowieństwa i wezwaniu na proces Jego Świątobliwości Patriarchy, o wyśmiewaniu i wyśmiewaniu go 228. Boże, jakie to trudne! To tak, jakbyś był obecny przy hańbie i mękach Chrystusa i apostołów. I ten na wskroś czysty, krystaliczny człowiek, święty, to mój duchowy ojciec, pobłogosławił mnie na kapłaństwo, jest moim biskupem diecezjalnym, zawsze byłem poszukiwany jego usposobieniem, ufnością i miłością, a teraz z daleka bezsilny, w milczeniu patrzę na jego więzy i jego wyrzuty, odległe, bezsilne i niepotrzebne. Wierzę, że Panu nie spodobało się raczyć, abym wiele z Nim dzieliła, i boję się, boję się w zakamarkach duszy i nie mogę pokonać tego wstydliwego uczucia. Panie, chroń (?) mnie swoją mocą, pozwól mi kochać Cię bardziej niż to życie. Przecież dobrze rozumiem, że tylko taki koniec może być jedynym godnym końcem życia, przynajmniej w naszych czasach, a Pan mnie oszczędza, widząc moją niedojrzałość i oczekując ode mnie skruchy i odwagi. Jeśli jest mi przeznaczony los własny (doprawdy nie inspiruje mnie pozycja ofiary za konfiskatę kosztowności!), to każde autentyczne dzieło Chrystusa w świecie można okupić cierpieniem i krzyżem. A jeśli moim przeznaczeniem jest wykazanie się w jakikolwiek sposób, muszę być gotowy na krzyż. Los Patriarchy – uwięzienie i wygnanie – jest z góry ustalony, proces jest inscenizowany, wszystko rozgrywa się zgodnie z notatkami. Jak widać z fałszywych doniesień o synu kłamstw, patriarcha zachowuje się z hierarchiczną godnością i nawet robi wrażenie na tych apostatach, choć jego pozycja – niestety! – chwiejny i na wpół przemyślany. Reszta, jak się obawiałem, jest zdezorientowana, ucieka, ogólnie okazuje zamieszanie, oczywiście nie mnie, przeklętemu, jest to osądzać, wiem, że mógłbym być bardziej tchórzliwy niż ktokolwiek inny, zwłaszcza z powodu bezsenności, ale obraz badania historycznego Kościoła nie napawa optymizmem. Coraz bardziej skłaniam się do myślenia, że ​​misją bolszewików, nawet w ich antykościelnych działaniach, jest rozbudzenie Kościoła rosyjskiego, przełamanie jego historycznej skorupy i ograniczeń, ale na razie – niestety! – jak czuje się skorupa. Patriarcha jest wybrańcem Boga, niczym męczennik, ale jednocześnie postacią całkowicie tragiczną; Na nim spoczywają losy naszego grecko-rosyjskiego prawosławia, którego, jak mi się wydaje, jest pierwszą i ostatnią w nowożytnym okresie historii, odpokutowniczą ofiarą „grecko-rosjanizmu”. Być postawiony na czele Kościoła w najstraszniejszej godzinie historii Rosji (bo tak rzeczywiście jest i w Rosji ma miejsce bezprecedensowy kryzys) przez nas wszystkich, „członków Rady”, dobrowolnie lub mimowolnie opuszczonych, bez władzy, ale z odpowiedzialnością i „odpowiedzialnością przed Soborem”, postawionych twarzą w twarz z najbardziej zaciekłymi i pozbawionymi skrupułów wrogami wiary, w obliczu naturalnego upadku jedności Kościoła, on, ofiarny i czysty, jest skazany na odkupienie grzechów innych ludzi na obraz Chrystusa. Los beznadziejny i wielki, straszny i piękny. Panie, wzmocnij go w agonii na krzyżu! 11 maja 1922 Jałta. Dzień Świętych Cyryla i Metodego. Dziś Seryozha skończył 11 lat, dziękujmy Panu! Noworodek jest kapryśny jak 5-latek, nie wiedzieliśmy jak go wychować, a on jest słaby i wątły. Trudno będzie mu żyć w tych czasach, ale niech Pan go zachowa i obdarzy mądrością! Nie jesteś teraz w stanie niczego ogarnąć swoim ludzkim umysłem. Najstraszniejsze wieści dochodzą z Moskwy, a najstraszniejszą rzeczą jest demonizacja żelaznych serc apostatów i żelaznej siły okrucieństwa i nieubłagania w związku z niesamowitą kpiną i bezczelnością prześladowań semickich, których jakość jest gorsza i bardziej zła niż Dioklecjana 229, gdyż wtedy nie było królestwa Semitów, nie było prasy rozsiewającej kłamstwa i oszczerstwa w najbardziej bezczelny sposób nieodwzajemnione, nie było odstępstwa. Ale najtrudniejsze w tym wszystkim jest upokarzające poczucie zamętu, braku wiary i bezsilności. Musimy przygotować się na Golgotę, ale ludzkie uczucia wciąż słabną... „Oto teraz idziemy do Jerozolimy, a Syn Człowieczy zostanie wydany w ręce ludzi”. 230, ale ludzka słabość powiedziała: niech tak się nie stanie. I w życiu każdego człowieka przychodzi taki moment, kiedy musi powiedzieć tej godzinie tak, żyć, przygotowywać się do niej, ale my chcemy żyć, odsuwając ją na bok. Panie, nauczaj, umacniaj, z całego serca powiem: gotowe jest serce moje, Boże mój!.. Dziś przypada dzień pierwszych nauczycieli Słowian, Cyryla i Metodego 231, z których pierwszy zmarł i spoczywa w Rzymie, a drugi otrzymał od Papieża biskupstwo. Oni, Grecy, kaznodzieje wśród Słowian i wierni synowie Rzymu, są żywym symbolem tego, co należy zrobić, do czego wzywa nas historyczna godzina. I w tym osobiście doniosłym i uroczystym dla świata dniu, przy ołtarzu, w liturgii, jak gwiazda, w mojej duszy zapaliła się nowa myśl, która jest jakby odpowiedzią na wszystkie moje poszukiwania tych dni: unia Kościoła wschodniego i zachodniego to nie tylko idea, a nie zadanie na przyszłość, jest to fakt mistycznie dokonany na Soborze Florenckim w roku 1439-232, który ma wszystkie zewnętrzne znaki Soboru Powszechnego i nie zawiera niczego zniesławiającego. W Bizancjum unia była faktem dokonanym i trwała do czasu, gdy zwykłe greckie kłamstwo zmieniło się wraz z upadkiem Bizancjum. Po nich abdykowały także inne patriarchaty wschodnie, bezpodstawnie uznając Sobór za rabunek, choć ich prawni przedstawiciele byli obecni i podpisani. Z Rosji przybył metropolita Izydor 233 z biskupami, który następnie wrócił i nie napotkał żadnego sprzeciwu ze strony duchowieństwa („wstrzymującego się”) i ludu, a w katedrze Wniebowzięcia uroczyście odmówiono modlitwę za Papieża. A trzy dni później metropolita został aresztowany przez młodego (26-letniego) cara Wasilija 234, biskupi „obudzili się” i wszystko obróciło się w pył. Ale jaką moc kanoniczną Kościoła ma to wszystko? Teraz moja droga jest dla mnie jasna: muszę otwarcie stanąć na podium Ekumenicznej Katedry Florenckiej, jako fakt już dokonany, pod baldachimem św. Cyryla i Metodego. Mogę i muszę (oczywiście jeszcze w tajemnicy, poza dyscypliną kościelną) od jutra w intencji Zmartwychwstania Chrystusa ofiarować modlitwy liturgiczne za Papieża, a co najważniejsze, nagle stała się dla mnie jasna droga mojego działania kościelnego. Za jakiś czas, zapewne nieprędko, będę musiał zawołać o zjednoczenie się na podstawie dekretów Soboru Florenckiego, którego mocy prawnej nikt nie zniósł, choć przyćmiła ją schizma... Panie, pomóż i błogosław! Św. Cyrylu i Metodiuszu, módlcie się do Boga za mnie, aby uczynił moje serce mądrym do tej posługi! W naszej literaturze Sobór ten jest całkowicie oczerniany i wypaczany; wszystko trzeba jeszcze raz wyjaśnić. 22 maja 1922 Wczoraj świętowaliśmy imieniny Neli, choć w tłumie, ale w spokoju i cichej radości, nie ma z nami tylko Munoczki. Dziś lub jutro, wraz z wielkimi i tajemniczymi świętami Trójcy Świętej i Ducha Świętego, obchodzę najwspanialsze, najbardziej błogosławione i święte dni mojego życia – moje wtajemniczenie najpierw do diakonatu, a potem do święceń kapłańskich. Z miłością i wdzięcznością pamiętam każdy szczegół – osoby od najświętszego, teraz udręczonego patriarchy i biskupa. Teodora, a kończąc na wszystkich, którzy byli wtedy i okazali mi swoją miłość. Cóż za błogie, niezapomniane dni! A teraz, otoczeni światłem Pięćdziesiątnicy, stoją w mojej pamięci. Cztery lata kapłaństwa, dzięki Bogu! Pierwszy rok - w parafii w Koreiz podczas drugiego bolszewizmu, godzina mojego ślubu; drugi rok – w Symferopolu, w niezapomnianym kościele Heleny; trzeci rok – Trójcy Świętej w Koreiz i Dzień Duchowy – w Gasprze, uroczyste nabożeństwo kościelne (które jednak zastąpiło nowe zagrożenie, miecz Damoklesa) i trzeci rok – tutaj, w Jałcie. Czuję, że stoję przed wielkimi trudnościami i zadaniami w Kościele, które przekraczają moje siły i słabości, ale ufam łasce Bożej i oddaję się jako narzędzie woli Bożej. Wczoraj podczas całonocnego czuwania – na wezwanie Zesłania Ducha Świętego – niemal wbrew swojej woli po raz pierwszy rozwinąłem zakres moich aktualnych idei kościelnych i poczułem, że nie mówię własnego, ale pochodzącego z Ducha Bożego. Ja jednak nie mogłam mówić inaczej i nie powiedzieć tego, co powiedziałam, ale sama wiedziałam, że mówię przy głuchych i na próżno – potwierdziła to nawet Nela, która, jak wnioskuję z jej słów, zupełnie nie rozumiała, co mówię i dokąd zmierza sens mojego kazania – w ogóle mądra czy głupia bezużyteczność albo po prostu dziwność, jak wiele rzeczy u mnie. Muszę uzbroić się w cierpliwość i miłość. A wieści dochodzące z Moskwy są coraz bardziej absurdalne i przygnębiające, coraz dziwniejsze i przerażające. Na tle tego wewnętrznego upadku coraz bardziej palące staje się pytanie o naturę Kościoła. Przez te cztery lata, dzięki Bogu, stałem się znacznie bardziej kościelny i prawosławny, choć (i może dzięki temu) bardziej elementarny w swoich myślach i uczuciach, znacznie uwolniłem się od smaku teozofizmu 235 i zdaje się, że przezwyciężyłem sensację w religii 236, którą zostałem zatruty. Zelotom oczywiście może się wydawać, że zamiast tego popadłem w najgorsze – w katolicyzm, gdyż – kontynuuję przemowę adw. Diaboli 237, - Nie wiem, jak żyć bez nowych zainteresowań, a najlepszym sposobem na wyleczenie katolicyzmu na zawsze jest jego praktyczne doświadczenie. Jednak nawet nie sądzę, że byłoby możliwe, aby moja wiotka, uzewnętrzniona istota zawierała cokolwiek – sama na to nie liczę. Ale „są różne dary i różne posługi” i jeśli Pan przeznaczył mnie, za cenę nacisków, wyrzeczeń i rozczarowań, do poszukiwania prawdy, to modlę się do Niego, aby i to nie stało się bez Ducha Bożego. Jutro w ten wielki dzień Jego święta sprawuję w dolnym kościele wczesną liturgię wielkiego męczennika Artemy 238. 23 maja. Dzień Ducha Świętego. Wróciłem z liturgii – cóż to było za pogodne, radosne i pełne łaski nabożeństwo! Jakże żywo odczułem miłosierdzie Boga i miłość Boga! A szczególnie żywy, bo poczuł się ułaskawiony. Początkowo wydawało mi się, że zostanę na ten dzień zupełnie bez służby i przyjąłem to jako pokutę, karę Bożą za moje grzechy duszpasterskie w tym roku i oczywiście w pełni na to zasłużyłem, sumienie mi o tym mówi. Ale Pan mnie oświecił i okazał mi miłosierdzie. Modliłam się za wszystkich bliskich, którzy byli wówczas blisko mnie w Moskwie, począwszy od biskupa Teodora i Jego Świątobliwości Patriarchy, modliłam się (w tajemnicy) za Najwyższego Kapłana Rzymu. 5/18 czerwca 1922 Te dni znów przeżyliśmy w niepokoju i depresji. Wiadomości z Moskwy są trudne. Piszą, że nie mogę tam pojechać – egzekucje, prześladowania patriarchy i niepokoje kościelne pod naciskiem sowieckiego synodu 239. Potem nadchodząca mobilizacja i troska o Fedię. Wreszcie alarmująca sytuacja w Europie i tutaj. Rezultatem jest całkowita niepewność, nieznane… Czasami jest to trudne. Wydaje się, że jestem zdradliwa, samolubna i całkowicie zdepersonalizowana w tak strasznym i odpowiedzialnym dla Kościoła czasie, wtedy jestem wyczerpana bezsilnością i strachem na myśl o tym, co się stanie, kiedy w końcu powiem na głos to, co teraz myślę. Moi najbliżsi przyjaciele odwrócą się ode mnie, mój słaby głos nie będzie miał żadnego znaczenia, a ja zostanę sam. Ogólnie wszystko, co ponure i tylko ponure, przygnębia duszę, wraz z myślą o możliwości rychłej śmierci i sytuacji rodziny bez niej. Oczywiście ten duch przygnębienia pochodzi od złego. A kiedy przypomnisz sobie wszystkie cuda swojego życia i niewyczerpaność miłosierdzia Bożego wobec mnie, wtedy i tutaj uwierzysz w cud. Przecież nie polegam na własnych siłach - Bóg widzi, że teraz tak nie jest i jeśli moje dzieło jest dziełem Boga, to Pan je pobłogosławi i uporządkowa, a jeśli nie, niech szybko pójdzie na marne. Ale myśląc obiektywnie, nadal uważam, że mam rację i nadal utwierdzam się w tym przekonaniu. W ostatnich dniach często myślałem o ks. Pawle i z bólem i strachem wmawiam sobie, że oczywiście nie będzie go przy mnie, chociaż jednocześnie czuję i rozumiem, że powinien być ze mną. Jestem przed nim taki nieistotny i bezsilny, kłaniam się i poddaję mu tak bardzo, że oczywiście nie mogłem przejść obok niego swoją ścieżką. Otrzymywałem od niego nieskończoną liczbę pomysłów i impulsów i ze wszystkich sił starałem się, chcąc lub nie chcąc, świadomie lub nieświadomie, go naśladować. Teraz, z dystansu miejsca i czasu, wydaje mi się, że bardziej odróżniam go od siebie. On oczywiście jest jedyny, jest cudem ludzkiego umysłu i geniuszu - wie to o sobie, a to, uwalniając go od wszystkiego, co drobne i próżne, daje mu siłę i świadomość jego nadludzkiej wolności. Jest w istocie Uebermenschem 240, ale jednocześnie jest także chrześcijaninem – świętym. Ale jego siła nie tkwi w świętości, nie w podporządkowaniu władz niższych wyższym – inaczej – nie mógłby istnieć taki uduchowiony człowiek takiego kalibru, ale w jego żelaznym umyśle i pragnieniu wiedzy – bezgraniczne… F. Paweł jest też sobą, czasami jest wyczerpany tym swoim bogactwem, które nie staje się dla niego byciem egoistycznym, ale przeszkadza w jego dziecięcej spontaniczności. Nie jest w żaden sposób naiwny ani dziecinny, wszystko u niego jest zapośredniczone, przekazywane przez świadomość i wolę i w tym sensie wytworzone, stylizowane. To dziwne, ale dla mnie przestał być autorytetem kościelnym, choć nadal, nie mniej niż wcześniej, znam jego wyjątkowość; dla mnie nie jest on nieomylny w sprawach świadomości kościelnej, jak w zasadzie go uważałem. I „filar i fundament prawdy”, jak teraz wyraźnie widzę, został wykonany i rzeczywiście Bierdiajew ma rację, nie w tonie gniewnym i małostkowym, zazdrosnym, ale w istocie - jest stylizacja prawosławia 241. Pamiętam, och. Paweł napisał mi kiedyś, że ma swoją własną koncepcję prawosławia i rzeczywiście ta książka zawiera jego własne prawosławie, jego przemyślenia na ten temat. A jego prawosławie - z taką beznadziejnością w sensie nierozerwalności i, jak się wydaje, nierozerwalności okultyzmu, neoplatonizmu, gnostycyzmu 242, nie jest ortodoksją historyczną ani prawosławiem kościelnym. Jego osobista, ludzka siła, pewność siebie, świadomość siły, nie jest bynajmniej siłą kościelną, jak cały czas naiwnie myślałem. Ojciec Paweł jest zagadką zagadek i dla siebie jest zagadką, być może jest najciekawszą, najbardziej znaczącą z osób, jakie kiedykolwiek istniały, i krzyżuje się w nim labirynt fragmentów, jego rady i osądy są jedyne, a przecież to nie jest głos Kościoła, to jest śmiertelnie jego własny, mądrość bliska ekscentryczności, jego własna arbitralność. Ja oczywiście wierzę w jego przyjaźń, nie opuści mnie, bo jest wierny, jest tak szlachetny, że nie byłbym niewierny, ale kocha mnie swoją arbitralnością i oczywiście nie może powstrzymać się od znęcania się nad mną, widzę to. Cóż, czy jestem mu równy, tak jak mój słaby Seryozha nie jest towarzyszem swojej mądrej Wasyi, ale ma prawo istnieć i każdy dla siebie. Ojciec Paweł, który pisał błyskotliwie o przyjaźni i z rozpalonym jej pragnieniem, jest w istocie zawsze sam, jak Elbrus na ośnieżonym szczycie i nie widzi nikogo wokół siebie na równi ze sobą. A jego uczucia, „przyjaciele” (charakterystyczne dla niego fatalnej „stylizacji”, bo „listy do przyjaciela” to także fikcja literacka, bo przyjaciel nie istnieje, a rację mają ci naiwni, którzy wszystko wymyślili i zapytali, kim jest przyjaciel, a dla prostego ludzkiego uczucia stylizacja jest tu nie do przyjęcia i niemożliwa, a jednak była) są esencją wyboru irracjonalnej dowolności, dlaczego są tak niezrozumiałe i zaskakujące: „Vasenka” Hiacynty! 243 Nigdy nie zajmowałem takiego miejsca; raczej swoją nieśmiałą postawą wymuszałem lub błagałem o wzajemną przyjaźń, zawsze hojną i hojną, ale bynajmniej nie żarliwą i nie jedyną. Tak, wszystkie dobrowolne akty wybrania, złocenie się, własnymi promieniami, odzwierciedlają ja: i biskupa. Anthony i Anna Mich, i Starszy Izydor 244, i... „Prawosławie” (dokładnie w cudzysłowie, czyli „Filar”), i nawet moja małość i ta „stylizacja” jest fatalna, beznadziejna, z siły, z bogactwa. b m, lucyferiański, demoniczny (w sensie neoplatońskim), od którego nie można się uwolnić. Przy nim zostałbym zmiażdżony, a moje głupie, ale natychmiastowe i w tym sensie bardziej autentyczne uczucie kościelne zamilkłoby. 245 Dlatego wydaje mi się, że rozumiem, dlaczego zostałam oddalona i oddzielona od Niego, od jedynego, aby doświadczyć wszystkiego, czego jest mi przeznaczone doświadczyć 246. I naprawdę nie wiem, czy potrzebuję, czy już czas, żebym pojechał do Moskwy i się tam pojawił, czy też muszę jeszcze myśleć i kontemplować w ciszy, aż Pan wezwie. Oddaję się w Jego ręce! Niech Pan wskaże mi drogę! 17 czerwca. Na horyzoncie znów pojawiły się burzowe chmury, możliwe, że od wewnątrz grozi mi niebezpieczeństwo i to wielkie, choć równie prawdopodobne jest to, że nic się nie stanie. Oddaję się w ręce Boga! Cierpię za moją rodzinę, ale osobiście patrzę na perspektywę śmierci, jeśli nie spokojnie, choć ze zdumieniem, jako człowiekowi wydawało mi się, że mam przed sobą jeszcze jedno posłuszeństwo na polu kościelnym – rozgłaszanie i wzywanie do zjednoczenia Kościołów. Ale czy ta moja myśl nie podoba się Bogu (czego nadal nie mogę rozpoznać w swoim sumieniu), czy też tak przekracza moje siły, że dano mi ją ogłosić dopiero pośmiertnie, nie wiem, Pan wie... Zarówno w Rosji, jak i w Kościele rosyjskim zdarzają się takie obrzydliwości, że gdybym miał skłonności eschatologiczne, linią najmniejszego oporu i historycznej obawy byłaby ucieczka do eschatologii i ogłoszenie początku „obrzydliwości” spustoszenia na miejscu.” święty” – ostatnie czasy. Ale ja, w przededniu mojego osobistego końca, nadal jestem skłonny historycznie: zadanie historycznego chrześcijaństwa, zjednoczenie Kościołów, nie zostało jeszcze zakończone, po czym nastąpi rozkwit i powstanie chrześcijaństwa wschodniego (dawna „prawosławie grecko-rosyjskie”), a mit Białego Cara się spełni. Teraz Rosja, podobnie jak Bizancjum, podbita przez Turków, zostaje podbita od wewnątrz przez Żydów i nihilistów, a to, co się dzieje, jest dość podobne do sytuacji w Kościele greckim pod rządami sułtana. Ale Grecy okazali się jałowym drzewem figowym, ten impuls, chociaż pragnienie uniwersalności, które wykazywali jeszcze przed upadkiem Bizancjum, zostało zastąpione drobną, głupią, fanatyczną, pozbawioną zasad wrogością narodową wobec Rzymu, a jałowe drzewo figowe zostało wycięte, ponieważ oczywiście prawosławny Wschód umiera historyczną śmiercią od ponad 5 wieków i nie daje oznak życia. Rosja znajduje się obecnie w stanie podobnym do tego, jakiego doświadczyło Bizancjum po roku 1453, po upadku roku 247. Musi samostanowić duchowo pod jarzmem i albo się rozpaść, co ma miejsce, albo poprzez wyczyn duchowych narodzin znaleźć siłę, by pokonać międzynarodowość uniwersalnym chrześcijaństwem. Obudź się - obudź się! A przecież Izrael to nie to samo, co judaizm międzynarodówki, bo nadejdzie obiecany czas, kiedy zacznie się go ratować, i od Niego ponownie pojawią się apostołowie powszechni, którzy będą nieść przepowiadanie apostolskie na wszystkie krańce ziemi. Jestem zniesmaczony starym sposobem rozgłaszania i prorokowania (tym bardziej nieodpowiedzialnego), ale można i należy mieć na to nadzieję. My, Rosjanie, nie nadajemy się do tej roli: jesteśmy leniwi, słabi, bojaźliwi, kobieci, to wymaga żydowskiej nierozpuszczalności, co teraz objawia się bezczelnością całej rewolucji rosyjskiej, a zwłaszcza bolszewizmu, niespotykanej nawet w historii, ale wtedy objawi się to jako apostolska zazdrość. Nie widzę jednak jeszcze żadnych realnych oznak nawrócenia żydostwa, ale kwestię zjednoczenia Kościołów uważam za kolejną kwestię na jutro. Obudź się, obudź się! Chwała Tobie, Boże! Dziś skończyłem 51 lat, nadchodzi starość. Nieskończona wdzięczność i zdumienie cudami miłosierdzia Bożego ogarnęły moją duszę przez całe życie, za wszystko, za wszystko: za moich rodziców, za moją ojczyznę, za Nelyę i moją rodzinę oraz za to, że we wszystkich moich grzechach i słabościach Pan mnie przyprowadził i pozwolił mi służyć na Jego Tronie. On łaskawie pozwolił nam przetrwać ten rok, abyśmy nie zginęli wraz z naszą rodziną z głodu i wrogów, ale zachowali, odżywili się, oświecili! Przecież rok temu nasza sytuacja była beznadziejna, a Pan zlitował się i wszystko zaaranżował! Jak mogę być bojaźliwy lub wątpić w losy obecnie wstrząśniętego i zagrożonego Kościoła, a także w mój osobisty los? Ze spokojem zawierzam się woli Bożej. Ten rok był niezwykły, a w dodatku zupełnie nieoczekiwanie znaczący, zostałem chrześcijaninem uniwersalnym (vulgo: kat/f/olikom 248) i za zadanie mojego życia uważam, o ile Pan mi to da, wyznawanie tej wiary, tak jak Pan wskazuje. Znam wszystkie swoje słabości i nie popadam w najmniejsze złudzenie co do moich mocnych stron, że jeśli Pan mnie pośle, to mnie nauczy, On zadecyduje o moim losie, czy mam jechać do Moskwy, czy tu zostać. Moje grzechy są ciężkie, zwłaszcza w tym roku, który spędziłem w parafii, umierając z głodu: na moich oczach wielu obcych i moich ludzi umarło z głodu, którym nie pomogłem i poniosę za nich odpowiedź na Sądzie Ostatecznym, moja dusza była obciążona wielkim smutkiem i świadomym grzechem braku wiary i egoizmu, i jak poprzednio moja modlitwa jest zimna i rozproszona, a moje lenistwo i obżarstwo pozostają takie same. Kolejnym zmartwieniem i zmartwieniem jest niespokojny stan Munoczki, który jakoś nie wie, jak z wdzięcznością korzystać z życia, i to, że Fedya się nie uczy. Ale teraz chcę tylko podziękować i wysławić dzieła Boże, niezliczone objawione i niezamanifestowane błogosławieństwa, które na nas spadły. I szczególnie zaskakujące jest to, że ten rok okazał się takim punktem zwrotnym w mojej świadomości kościelnej, a przecież rok temu wydawało się, że wszelka praca i ruch już się skończyły… Chmury wiszą nade mną, jak i nad całym Rosyjskim Kościołem i narodem rosyjskim, ale Bóg jest cudowny, czyni cuda. Panie, pobłogosław koronę lata swoją dobrocią. Oddaję się Twojej woli, czy to życie czy śmierć, radość czy smutek, pocieszenie i próby, tylko naucz mnie kochać Ciebie! 27 lipca 1922 Jałta. Wielki dzień Panteleimon 249. Śmierć Iwaszczeczki. Poranek. Tak więc Pan postanowił dożyć wielkiego i świętego dnia - Wniebowzięcia Iwaszczeczki. Po raz pierwszy od 13 (już!) lat spędzamy go poza Oleiz, a nie przy jego grobie. Ale dzisiaj jest moje nabożeństwo, odprawię liturgię. Dusza jest uroczysta i radosna. Wczoraj na Nieszporach, widząc czerwone odblaski na królewskich drzwiach, przeżyłam radosne wzruszenie, które zaparło mi dech w piersiach. Słychać stamtąd ciche i radosne nawoływania Iwaszczeczki i obietnice. Nie Beatrice 250 – nie, nie mam jej i nie jest mi ona potrzebna i jest to niestosowne dla mnie, kapłana Bożego, ale anioł Boży, który wyrósł już na wielkiego obywatela nieba, spotka się ze mną i poprowadzi mnie, on, anioł Boży, weźmie moją słabą, ale kapłańską prawicę i poprowadzi mnie do Tronu Bożego. Jak tajemnicze i święte było wszystko w tych odległych dniach i nocach i jak powinniśmy dziękować Panu za to najbardziej palące, najbardziej bolesne cierpienie, jakiego tylko ja doświadczyłem w życiu, zarówno za cierpienie, jak i za objawienie. I teraz to wszystko pozostaje zarówno największym cudem w moim życiu, pełnym cudów, jak i najważniejszym wydarzeniem. Oczywiście bez tego raczej nie byłbym księdzem, czyli nie byłbym tym, kim jestem, z czym zostałem stworzony. Teraz grób Iwaszki jest opuszczony: nie ma kto sadzić kwiatów, ale dzięki Bogu krzyż i ikona na nim ocalały. Czasami w ciągu ostatniego roku, gdy myślisz o śmierci (nie tchórzliwie, ale po prostu, w świetle akceptacji śmierci, którą tu nabyłem), staje się to tak lekkie i radosne, gdy pomyślisz o wszystkich bliskich, których ma tam Bóg i których spotkam i oczywiście na jej progu spotkam Iwaszczeczkę. Aha, a potem mój tata i mama, bracia, krewni, przyjaciele, wszyscy, których znałem i kochałem. Wydaje mi się całkiem jasne, że czeka mnie sama śmierć – pojawienie się Iwaszczeczki, tego bladego, pełnego wdzięku młodzieńca, którego ks. widziałem w artystycznym i proroczym śnie. Paweł (choć ani on sam, ani ja nie rozumieliśmy przeważnie artystycznego, a więc proroczego charakteru tego snu, ale w rzeczywistości widzieliśmy w nim przepowiednię, której tak bardzo pragnęliśmy) i zobaczenie Iwaszczeczki będzie to taka rozkosz, której dusza nie będzie mogła wytrzymać i pędząc w jej stronę, zostanie wyrwana z ciała... Ale nie chcę grzeszyć i zgadywać czasu. Niech tak będzie, kiedy Bóg zechce. Twoja wola się spełni! Panie, dziękuję Ci, że pozwoliłeś mi dożyć tego dnia i spotkać go w pokoju i świetlistej niebiańskiej radości z powodu Iwaszki! Idę do kościoła, aby służyć do liturgii. Minął już rok, odkąd z woli Bożej przybyłem do tego miasta, aby służyć w miejscowej katedrze. Dzięki miłosiernemu Panu, który ocalił życie moje i moich bliskich w tym strasznym roku głodu i okrucieństwa, pozwala mi stanąć przed Jego Tronem i modlić się przed nim. Dziękuję Panu, że dał mi swoje światło i objawił swoją wolę – tutaj w tym roku otworzyły mi się oczy, dokonała się we mnie rewolucja i zjednoczenie z Rzymem, co, jeśli tylko się w tym utwierdzę, będzie moim powołaniem i posługą na pozostałe lata mojego życia. Wszystko jest cudowne i nieoczekiwane, a to dało mi i nadal daje siłę do życia i pracy. Ale jednocześnie królestwo bestii staje się coraz ciemniejsze. W tym roku Kościół rosyjski całkowicie upadł i leży w prochu przed nowymi mistrzami, którzy z niego drwią; poniósł takie ofiary, po których teraz się nie podniesie. Czeka ją próba w piaskach przeciętności i codzienności. Dla mnie osobiście perspektywy również zamykają się jedna po drugiej. Przeprowadzka do Moskwy, która do niedawna wydawała się tak możliwa, jest teraz nieosiągalna i nie mogę tam dostać miejsca pod obecnymi władzami kościelnymi, nie mogę się ustabilizować finansowo i prawdopodobnie zostanę natychmiast usunięta, dlatego Jałta faktycznie zamienia się dla mnie w miejsce więzienia. Ale z płodną naturą! i drogi Iwaszczeczkino. Munochka jest w Moskwie, samotny, biedny. Fedya stracił swoje miejsce, jemu i nam wszystkim znów grozi na wpół zagłodzona egzystencja, grozi mu wojsko, szaleje bez wykształcenia, w końcu będzie musiał się od nas oddzielić i wyjechać do Moskwy – nie wiadomo po co – będzie to jeszcze gorsze i bardziej niebezpieczne niż dla Munoczki. Ale wszyscy zdrowi (mam nadzieję, że z wyjątkiem przejściowej choroby Seryozhy), moja Nelitschka trzyma się, V. Iv. żyje, rodzina jest bezpieczna i zamożna, to najważniejsza rzecz, którą należy teraz docenić. Większość moich przyjaciół została skonfiskowana i deportowana, ale ks. Pawła, którego przyjaźń w niedalekiej przyszłości zostanie poddana ognistej próbie, gdy dowie się o rewolucji, która dokonała się we mnie w kierunku zjednoczenia z Rzymem. Panie, wzmocnij moją wiarę, ocal moje dzieci i ojczyznę, pozwól mi przeżyć resztę moich dni, nie poddając się duchowej śmierci, którą sieją słudzy Antychrysta. Błogosław nowe lato posługi w Jałcie! P.S. W zeszłym roku otwarto go wraz ze śmiercią Very Nick. To śmierć Nata Petera (ja jednak nie idę na jego pogrzeb). Ilu zginęło w tym roku i za ilu ja odpowiadam – obaj Kandinscy także umarli z głodu. S.N. Bułhakow. Z Dziennika 251 Morze Czarne pomiędzy Sewastopolem a Konstantynopolem, włoski parowiec „Jeanne” Zatem w drodze do obcego kraju, wypędzonego z ojczyzny, do starożytnego Konstantynopola! Tak cudownie i po ludzku niespodziewanie spełniła się w nas wola Boża! Ręka Opatrzności wzięła mnie i wyprowadziła ze ślepego zaułka, w którym przebywałem w Jałcie. Ostatnie próby były trudne, choć gdy już minęły, widzę w nich miłosierną rękę Boga. Czy można było łatwo i bez lęku opuścić ojczyznę i czy można było ją opuścić bez aresztowania i doraźnej kary? Epopeja mojej deportacji rozpoczęła się 7 września, kiedy przeprowadzono u mnie rewizję, lecz mimo nakazu aresztowania nie zostałem jeszcze aresztowany – w wigilię Narodzenia Najświętszej Marii Panny. Następnie zostałem aresztowany w wigilię wstawiennictwa Matki Bożej 252 30 września, przewieziono mnie do Symferopola i tam otrzymałem wyrok. W dniu Kazania BM 253 wyjechał stamtąd do Jałty, gdzie w dniu wejścia do Cerkwi BM 254 otrzymał zawiadomienie o konieczności wyjazdu. 3 grudnia został wysłany do Sewastopola, gdzie cierpiał aż do 17 grudnia, kiedy wyszedł w morze. Wszystko, czego doświadczyłam w ciągu tych trzech miesięcy, było tak koszmarne w swej okrutnej bezsensowności, a jednocześnie tak wspaniałe, że teraz nie potrafię tego ani opisać, ani nawet do końca pojąć. Ale to nadało ostateczne piętno temu, co wydarzyło się w duszy i przy ostatniej możliwej okazji ułatwiło nieuniknioną i – jak sądzę – pożyteczną emigrację. Strach napisać to słowo dla mnie, dla którego jeszcze dwa lata temu, podczas generalnej ucieczki, emigracja była równa śmierci. Ale te lata nie minęły bez śladu: cierpiałem i żyłem, a jednocześnie ujrzałem światło i jadę na Zachód nie jako kraj „kultury burżuazyjnej” czy dawny kraj „świętych cudów”, obecnie „gnijących” 255, ale jako kraj zachowanej jeszcze kultury chrześcijańskiej i, co najważniejsze, miejsce Stolicy Apostolskiej i Ekumenicznego Kościoła Katolickiego – „Rosja”, gnijąca w grobie, wyrzuciła mnie jako niepotrzebną, po spaleniu mnie na zewnątrz, jestem napiętnowany jako niewolnik. Sytuacja Kościoła rosyjskiego jest obecnie beznadziejna: upadł i powoli gnije pod jarzmem bolszewickich prześladowań i despotyzmu, przeżywając w istocie ostatnie dni swojej izolacji. Wydaje się, że dzieło Rosji można teraz wykonać tylko na Zachodzie - a droga do „Trzeciego Rzymu”, który teraz, podobnie jak Kiteż, zniknął pod wodą, wiedzie dla mnie przez Rzym drugi i pierwszy. Mam 51 lat i znowu wydaje mi się, że otwierają się dla mnie (i we mnie i dla Rosji, bo przecież Rosja też jest we mnie) nowe strony życia, w jasności, z jasnymi promieniami śmierci, które już się otwierają. Moja rodzina jest ze mną, z wyjątkiem Fedyi, która, mamy nadzieję, do nas dołączy. Niech żyją jak ludzie i jeśli nie jest za późno, kształcą się i uczą, w Rosji nie jest to już możliwe. Oczywiście wiem, że czekają mnie różne próby, tęsknota za domem, rozczarowania, wszystko tak właśnie powinno wyglądać, a nasza sytuacja bez środków i nieznanego mogłaby być kiedyś żenująca, ale teraz jako człowiek mam tylko jedno uczucie - radość wyzwolenia i pełne czci uczucie zaskoczenia i wdzięczności przed miłosierdziem Boga. Panie pobłogosław naszą drogę! - Zbliża się wieczór. Żeglowanie po otwartym morzu - wolność. Myśli o Rosji, o bliskich. Rosjo, jak umarłeś? Jak stałeś się ofiarą diabłów, własnymi dziećmi? Co jest z tobą nie tak? Nigdy nie było bardziej tajemniczej i niezrozumiałej zagadki. Tę zagadkę zadał Bóg, a diabeł ją rozwiązuje, ciesząc się z chwilowej i pozornej mocy. „O niegodni wybrania, zostaliście wybrani” (tak śpiewali słowianofile), a teraz musimy powiedzieć: jesteście odrzuceni, przeklęci, ale Bóg nigdy nie odrzuca i nie przeklina, dlaczego Rosja jest odrzucana? Wcześniej wszystko rozumiałem i interpretowałem, ale teraz nie rozumiem tego losu Rosji i nie podejmuję się go interpretować. Wierzę w Boga, bo wierzę w Boga, co oznacza, że ​​wierzę, że to, co stało się z Rosją, było konieczne, stało się nie tylko z powodu naszych grzechów, ale także po to, aby ukazały się dzieła Boże. Tylko cud może ocalić Rosję w sposób, którego nie wiemy, i jakie potrzeby i możliwości można uratować, ale cudu nie można przewidzieć. Trzeba wierzyć w Rosję i mieć nadzieję, ale to, co widzę, wiem i rozumiem, nie daje ani wiary, ani nadziei. Nie potrafię jej nawet kochać, mogę tylko jej współczuć, a przecież mam obowiązek wierności Rosji. A raczej to, co leży między Morzem Północnym a Morzem Czarnym i zajmuje szóstą część świata, to nie Rosja, przynajmniej dla mnie, nawet nie czuję rosyjskiej ziemi, nawet bez bólu odrywam się od niej, naprawdę, i to nie tylko na bolszewickiej kartce papieru, jestem na emigracji. Ale gdzie jest Rosja i czy ona istnieje, jeśli nie czujesz jej w sobie? Czy istnieję sam? Czuję się, jakbym zemdlała lub pogrążyła się w głębokim śnie, nie wiedząc, gdzie jestem, czy żyję i co się ze mną dzieje, jakbym straciła na wadze i objętości. Co jest ze mną nie tak? Nie rozumiem, nie rozumiem. Zrozumiem, jeśli zajdzie taka potrzeba, jeśli Pan pozwoli, ale może nie rozumiem, to jest to śmierć, bo śmierć jest niezrozumiała dla żyjących. Ale ja żyję i chcę żyć... Nawet nie mogę powiedzieć, że czuję ból z powodu Rosji, nie, nie ma bólu, tak jak nie boli odcięta noga, spuchnięte ciało, które utraciło wrażliwość. Nie chcę być niewdzięcznikiem, świnią, egoistą (chcę i stwierdzam, że skoro dostałem życie, mogę się tym życiem cieszyć), nie dam kopa nieszczęsnej ojczyźnie, ale nie będę kłamać ani rozczulać się nad łożem ropiejącego Hioba, aby Najwyższy nie zagrzmiał z nieba na górę. Jestem głupia i zdezorientowana, nie wiem i nie rozumiem, co się stało, i nie jest to mój osobisty brak zrozumienia i ograniczenia, tak jest. Bóg rozumie i wie, co robi, kiedy porusza i popycha bloki lodu, porusza ziemię i nią wstrząsa, ale my tego nie rozumiemy. Atlantis 256 zatonął, chociaż według ludzkiego zrozumienia nie mógł zatonąć i nie jest jasne, dlaczego zatonął. Bóg rozumie, nie my. Oczywiście, widzę i biorę pod uwagę błędy i złudzenia, ale nawet przy nich wszystkich ta śmierć, to zatopienie Atlantydy, śmierć Rosji nie mogły nastąpić, a jednak się wydarzyły. Śmierć jest niepojęta, przynajmniej dla nas, którzy pozostają po tej stronie śmierci, żywych, którzy nie potrafią wznieść się ponad różnicę pomiędzy życiem a śmiercią. Rosja jest ocalona, ​​rozbrzmiewała w moim sercu przed rewolucją bolszewicką w 1917 roku jako objawienie Matki Bożej (w Jej Mistrzowskiej Ikonie) 257, a ja jestem wierny i wierzę w to przymierze. Ale w odpowiedzi na to Rosja historycznie zginęła, co oznacza, że ​​​​zostanie ocalona przez zniszczenie i śmierć, zmartwychwstanie, ale zmartwychwstanie jest dla nas niezrozumiałe, jest cudem. W ten sposób nieubłagane sprzeczności tłoczą się w umyśle i sercu. Jest dotknięta, śmiertelnie i na zawsze rozdarta i zraniona. Czy zostanie uzdrowiona? – za łaską Ducha Świętego, ale także cudem, nowym stworzeniem, a to serce jest nieuleczalnie zranione i boli. Oczywiście w skrajnych przypadkach można obejść się bez ojczyzny, gdy jest Ojczyzna – Kościół, ale nie powinnam, nie mogę i nie chcę nigdy porzucić ojczyzny i dlatego umieram do końca życia, dopóki Pan nie uzdrowi opętanej przez demona Rosji. Jego wola się wypełni. 19.XII. 1922 (1.1.1923) Rano na morzu. Dziś wieczorem świętowaliśmy Nowy Rok na statku przy dźwiękach rogów i strzałów... Kiedy patrzę wstecz na „Rosję”, czuję się jak taki żałosny byt, który nawet niezauważony został przypadkowo porzucony i wrzucony w rolę wieszaka na Europę Zachodnią, i takie obraźliwe i gorzkie poczucie bezsilności. A jednocześnie cudowne ocalenie z jaskini lwa 258 - nie bez powodu wyjechaliśmy 17 grudnia, w dzień proroka Daniela i Trzech Młodzieży 259. Przy dźwiękach obchodów Nowego Roku znów pomyślałem o mojej ciągłej myśli o zjednoczeniu Kościołów i ponownie przestraszyłem się trudności tego zjednoczenia. Różnica stylów – nie bez powodu łacińscy hejterzy tak uparcie się ich trzymają! Przecież jest gorzko, nie do zniesienia, zjednoczeni, żyjący według różnych kalendarzy, celebrujący św. Świętych w różnym czasie. Wielkanoc i Wielki Post 260. A w ciemnych masach ludu, w którym budzi się teraz mroczna gorliwość dla prawosławia, zmiana stylu i cerkwi kalendarza wywoła największy protest, bo najbardziej namacalny: dziedzictwo dawnej nienawiści i wyobcowania! I te w istocie codzienne, rytualne różnice okazały się i mogą okazać się silniejsze od dogmatycznej jedności! Jak trudno jest być na styku dwóch epok, na historycznej granicy, ani tu, ani tam. Ale co zrobić? Kiedy myślałem i szkicowałem moją Jalticę 261 w Jałcie, nie myślałem o niczym innym, jak tylko o prawdzie i samym pytaniu, a fakt, że będę musiał o tym mówić i świadczyć przed całym światem, wydawałby mi się wtedy absurdalną i niemożliwą do zrealizowania bajką. Ale nie ma nic tajnego, co nie byłoby oczywiste, a to, co powiedziane szeptem, jest głoszone w zgromadzeniach 262. Teraz czekają na mnie wrażenia z Konstantynopola i „wschodnich patriarchów”; Muszę się sprawdzić za pomocą coraz większej liczby nowych testów. Dotarliśmy już do tajemniczych wód Bosforu i trzeci dzień staliśmy w kwarantannie u wjazdu do Konstantynopola. Proza i nuda kwarantanny przyćmiły pierwsze wrażenie, ale było królewsko i pięknie. Wieczorem, wzdłuż letniego morza, w księżycową noc, zbliżyliśmy się do Bosforu, w ścianie brzegu otworzyła się brama i weszliśmy do spokojnych wód, otoczonych miękkimi brzegami, ślizgającymi się jak po szkle. Natłok myśli niepokoił moją duszę, a te cudowne brzegi zachwycały moje oczy. Oto klucz do historii Europy i świata, tutaj Justynian 263, tutaj Konstantyn Wielki 264, tutaj: Jan Chryzostom, Focjusz 265, Bizancjum i jego upadek, tutaj jest węzeł politycznych losów świata, który do dziś nie został rozwikłany, a jeszcze bardziej zaciśnięty! Umysł zawiera takie bogactwo wspomnień i taką intensywność uczuć, że myśli zostają utracone. Na redzie stało kilka parowców. Nasz parowiec, pełen emigrujących Żydów, smutny, karykaturalny, ale starotestamentowy i symiotyczny, od razu nawiązał stosunki z innym parowcem, stojącym na redzie z Rumunii: był pełen Żydów udających się do Palestyny. My także okazaliśmy się gorliwi w tej sprawie, rozpoczęła się rozmowa po hebrajsku, po czym duży, choć niezbyt harmonijny chór z tego statku śpiewał przez długi czas swoje pieśni narodowe, a wraz z zapadaniem dnia słowa pieśni cicho ucichły. Panie, jakie to wszystko wzruszające: od bolszewickiej Palestyny ​​do tej Palestyny? I są wszędzie! A następnego dnia przyjechali do nich sami z Konstantynopola, po czym społeczność żydowska przysłała prezenty (nam też to przekazali – anegdota!), i tu są już swoje. Cóż za przepuszczalność, jaka nierozpuszczalność w tym narodzie: starzy ludzie i dzieci jadą zimą do Ameryki i Palestyny, pewni siebie, nie zagubieni, hałaśliwi, zabawni i wzruszający. Naród wybrany, razem i odrzuceni, i świętość w podwójnym znaczeniu tego słowa. Nie trzeba było jednak długo pogrążać się w mistycyzmie i kontemplacji; Następnego dnia rozpoczęła się kontrola sanitarna i kwarantanna. Najbardziej niefortunną konsekwencją jest to, że być może będziemy musieli spędzić tutaj Boże Narodzenie lub przyjechać w sam jego wigilię. Z niepokojem myślę, czy to naprawdę ma przemieniające znaczenie dla mojego przyszłego życia i czy zostanę pozbawiona możliwości służenia... Ale Pan był dla mnie tak miłosierny przez wszystkie dni mojego życia, czy naprawdę zostanę pozbawiona tego, czym jest dla mnie życie? Traktuję teraźniejszość jako narzuconą mi pokutę. Myślę, jak młoda dusza Fedyi pochłonie wszystkie wrażenia, jeśli Pan go tu sprowadzi. 23.XII. 1922 (51.1923) Jesteśmy w kwarantannie, marniejemy. Mówią, że wypłyniemy jutro, jeśli tak, to spotkamy się z Rozhdem Khrem na statku w Konstantynopolu. Czasami odczuwam niepokój z powodu wielu trudności i rozczarowań, które nas teraz czekają, ale odrzucam to tchórzliwe uczucie jako grzech przed Bogiem. Moje myśli są oczywiście związane z moją ojczyzną. Za co i dlaczego została odrzucona przez Boga i skazana na gnicie i śmierć? Nasze grzechy są ciężkie, ale nie na tyle, aby wyjaśnić nasze przeznaczenie, jedyne w historii. Nie będę powtarzał przyjaciół Hioba i razem z nim zacznę wyrzucać Bogu moją ojczyznę! Rosja nie zasłużyła na taki los, jest jak baranek dźwigający ciężar grzechów europejskiego świata, który został zabity i zepsuty. Jest w tym tajemnica: trzeba kłaniać się i mieć nadzieję przez wiarę, ale to jest niedostępne dla ludzkiego umysłu. Wszystkie diabły piekielne zgromadziły się i dusią Rosję i... [wiersz niezrozumiały], Panie. Świętujemy zatem dzień R.Hr w bezbożnej międzynarodowej prozie kwarantanny na parowcu. Pan nie raczył w tym dniu słodkiej modlitwy. Dzisiejszy dzień jest dla mnie naznaczony trudnym sprawdzianem: rano moja kochana Nelitschka poślizgnęła się, upadła w kabinie i doznała kontuzji nogi. Początkowo wydawało się, że jeśli nie złamanie, to zwichnięcie, biedna kobieta strasznie cierpiała, a cała beznadziejność sytuacji pogłębiła się zarówno na kwarantannie, gdy potrzebna była natychmiastowa pomoc, jak i w nieznanym świecie mieście Kle. I cała radość wynikająca z oczekiwania na kontemplację tego zniknęła, a na zmęczone ramiona spadł nowy ciężar życia. W środku dnia Nelitschka poczuła się lepiej; zaprzeczyli zwichnięciu, choć sytuacja była niejasna. Panie, pobłogosław jutro, narodzony w Betlejem, zmiłuj się nad nami. Boże Narodzenie. Kovani. Parowiec „Żanna” Oto nasze wielkie święto, ale - niestety bez nabożeństwa, bez kościelnej radości, na obcym lądzie, na statku, w kwarantannie i co najważniejsze w niepokoju o ukochaną, nie mówiąc już o nieznanej przyszłości, o której nie ma nawet mowy. Cierpiała przez całą noc i leży przykuta do łóżka. Wieczorem czułam niesamowitą, niepowtarzalną, słyszalną w sercu ciszę nocy Chrystusowej, kiedy Pan okazał ogrom swojej miłości do świata, a nocą tęskniłam za Var Iv i wydawało mi się, że słyszę jej tęsknotę w swoim sercu. Dzień na statku, szary i mglisty, toczy się jak zwykle. Mówią, że dzisiaj będziemy w Cles, ale nie jest mi pisane widzieć go od strony morza. Pan da coś po wylądowaniu! Niech Bóg błogosławi! „Jeanna”. Kwarantanna polityczna Wczoraj była kontrola policji, obiecano mi, że dzisiaj o 10.00 wypuszczę mnie na wolność, ale dzisiaj minął cały dzień, a przepustki nie wysłano. Wychodzili jeden po drugim, za wszystkimi byli ci, którzy przyszli się opiekować, a my zostaliśmy sami, zmarznięci, głodni, samotni. I była taka godzina, że ​​kilka razy płakałam, patrząc na dzieci, i cała przyszłość wydawała mi się w beznadziejnym świetle, zwłaszcza, że ​​moje liry szybko się topiły. Były to godziny próby wiary, podczas których tchórzostwo wnikało w każde włókno duszy. Ale potem poczuło się lepiej i przeszło. Była nadzieja na jutrzejszy rozładunek. Dzisiaj zły dzień, deszczowo, Nelichka leży w łóżku, nie wiesz dokąd iść w tym ogromnym pustynnym mieście. Żydzi znowu udzielili pomocy, ich komitet wyląduje nas, samotnych i osieroconych, bezbronnych. Tutaj na każdym kroku widać i przekonuje się, jakie to są siły światowe i jakimi prowincjałami jesteśmy my, Rosjanie, w porównaniu z nimi! W każdym razie mamy nadzieję jutro zejść na turecką ziemię. Panie, pobłogosław i ułatwij drogę dzieciom i Nelitschce, niech się spełni wola Twoja święta! Dzień św. Serafina 268. W ciągu tych dni minęła wieczność i oczywiście nie zabrakło wrażeń trudnych i wyczerpujących, żeby nie powiedzieć rozczarowań. Klyi nie widziałem jeszcze ze względu na trudności osadnicze, ciągłą bieganie, złamaną nogę Nelyi oraz straszne deszcze i błoto. Pierwsze wrażenia były bolesne: jeździliśmy po mieście z miejsca na miejsce (od osławionych gospodarstw, w których nas nie przyjmowano), N. A. Własenko i Yu. N. Rentitskaya pojawiła się jako miły anioł. Natychmiast, jak żrące mgły, wkradły się do mojej duszy wrażenia zanikającej emigracji: potrzeba i bieda, melancholia i przygnębienie, obraz nieunikniony, ale smutny. Ja oczywiście nie jestem jeszcze w stanie tego zrozumieć, ale widzę i czuję, jakie to wszystko jest trudne, a także: jak silny jest bolszewizm zarówno tutaj, jak i w ogóle poza Rosją. Jednak na terenie kościoła czekało mnie to, co najtrudniejsze i najtrudniejsze – ostre i zupełnie staromodne starcie misyjne z katolikami, którzy również tutaj stosowali techniki misyjne. Nastrój i postawa wobec kwestii zjednoczenia Kościołów arch. Anastazjusza 269 i całego jego duchowieństwa nie różnią się w istocie od nastrojów Antoniego 270, niczego nie doświadczyli i niczego się nie nauczyli, żadnego ruchu duchowego i żadnej siły, tylko gorycz zarówno z bezsilności, jak i z agresywnego sposobu działania miejscowych jezuitów 271. A ja, nieszczęsny, odczuwam swój brak woli i bezsilność przed tym murem do tego stopnia, że w głębi duszy Już myślę o kapitulacji i zdaję sobie sprawę tylko ze swojej słabości. Boże pomóż, naucz, wzmocnij... Czuję się taka przeciętna, bezsilna i nieśmiała. A jednocześnie same pytania nabierają tragicznego charakteru: jestem winien wierność mojemu Kościołowi: – niewierny jest bezsilny i niepotrzebny, jak ksiądz, który zdjął sutannę, a ja nie mogę i nie powinienem w tej strasznej chwili wywoływać niepokojów i nowej schizmy. A jednocześnie nie mogę zgasić światła, które się we mnie rozpaliło. Może dojść do punktu, w którym pojawi się pytanie: albo - albo, ale nie chcę tego, nie pozwalam na to, nie mogę, chcę: jedno i drugie - i. Ale, o mój Boże, to mój naturalny brak kręgosłupa i brak woli, chęć siedzenia między dwoma krzesłami. Ale nie mogę zrobić inaczej. O ileż łatwiej było Vl. Sołowjow w porównaniu ze mną: nie był księdzem i nie żył w tych strasznych, odpowiedzialnych czasach 272. A mnie obowiązuje dyscyplina kanoniczna i wraz z nakazami sumienia. Panie, pomóż mi, Matko Boża, chroń mnie swoją osłoną jesieni. Pan pomógł finansowo i jesteśmy już ustatkowani, ale tutaj wszystko jest tak boleśnie trudne. To już drugi tydzień w Cle, a w duszy mam ten sam zamęt i zamęt. Czuję się zupełnie bezsilna wobec nasuwających się pytań. Z jednej strony każdy dzień i godzina niesie ze sobą nowe rysy upadku prawosławia wraz z Rosją i całkowity bezruch tutejszych mieszkańców, a tym bardziej lokalnych Kościołów etnograficznych. Wszyscy są wobec siebie obojętni i słabi, tak że w zasadzie możemy mówić jedynie o utrzymywaniu zażyłych relacji, a nie o wsparciu, a Kościół rosyjski wlecze się w nędzną egzystencję uchodźstwa. A z drugiej atak wojującego katolicyzmu, pewnego siebie, inteligentnego, silnego, którego zwycięstwo jest równie nie do odparcia, jak pancerniki nad oswojonymi triremami 273 . Wyspa prawosławia jest zmywana, a wszelkie próby jej ochrony pokazują tylko jej bezwartościowość. Kościół Narodowy nie jest utrzymywany przez ortodoksję, ale przez brak kultury, bezwładność i nacjonalizm. W Rosji miał miejsce jedynie atak sowieckiej przemocy Kościoła życia, ale tutaj panowała zaciekła, wyniszczająca niemoc. Czuję się sparaliżowany we wszystkich moich działaniach i wysiłkach. Jestem tu potrzebny i chwytają mnie jak autorytet, a w duszy noszę niepocieszoną burzę. Pan pozwolił mi doświadczyć całej mojej słabości i nieadekwatności. A jednocześnie łzawy spektakl miejscowego uchodźcy: jakie owce rozproszyły się bez pasterza, jaki smutek i jaka beznadzieja! Teraz budzę się w nocy z bólem za moją ojczyznę i za moją ojczyznę, za moją rodzinę, za Kościół. To swego rodzaju melancholia ostatnich dni. Tymczasem trzeba odnaleźć siebie, oswoić się z nowym życiem. Nie może tu być mowy o głośnym wypowiadaniu się na temat swoich pomysłów na dialogi „U murów Hers<onis>”: to nie jest literatura, ale odpowiedzialne działanie. A jednak przed Bogiem i przed ludźmi jest tylko jedna droga: uczciwie i bezpośrednio postawić kwestię zjednoczenia Kościołów i warunków tego zjednoczenia. Ale kiedy naprawdę zetknęłam się z ortodoksją, widzę taką masę inercji i uprzedzeń, że pojawia się zupełnie jasna świadomość własnego utopizmu i beznadziejności. Albo zostaw umarłych, aby grzebali swoich, albo zbrodniczo wywołaj nową schizmę i niepokoje, gdy Kościół będzie wyczerpany. Nie można być biernym, nie można działać i to czasami daje poczucie śmiertelnej beznadziei. Powtarzam raz jeszcze i zdaję sobie sprawę, że nie mogę żyć w zerwaniu z moim macierzystym Kościołem i poza nim, a jednocześnie, niezależnie od tego, czy z niego wyrosłem, czy nie, jego kryzys nastąpił we mnie i mnie osłabił. Boże, pomóż mi, nie znam drogi... i jakie to nienaturalne, jak śmiertelne jest życie na emigracji, jak pozbawione radości. Kiedy myślisz, że zajmie to lata, aż do końca, po prostu się gubisz. A może to pierwszy raz? Tylko dla dzieci, dla nich tam, tam. w domu - w końcu jest tylko śmierć. Wczoraj miałam szczęście odwiedzić Św. Zofię, Bóg okazał mi to miłosierdzie - żebym nie umarła nie widząc Św. Zofii, za co dziękuję mojemu Bogu. Doświadczyłam takiej nieziemskiej błogości, w której wszystkie moje smutki i zmartwienia, przeszłe i przyszłe, utonęły w nicości. Duszy objawiło się coś absolutnego, bezspornego i oczywistego. Ze wszystkich cudownych cerkwi, które widziałem, z których św. Marek i Notre-Dame 277 wywarły na mnie najbardziej urzekające wrażenie, jest to cerkiew, der Dom 278 w sensie absolutnym i niepodważalnym, cerkiew uniwersalna. Jest to nie do opisania w ludzkim języku lekkość, przejrzystość, prostota i cudowna harmonia, w której ciężar całkowicie znika - ciężkość kopuły i ścian, to morze światła wylewające się z góry i posiadające całą tę przestrzeń, zamknięte i wolne („Podnieś oczy, Syjonie i zobacz, jak twoje dzieci przybyły do ciebie z zachodu, północy, morza i ze wschodu” 279), ten wdzięk marmurowej koronki i piękno kolumn, ta królewskość nie jest luksusem, ale to królestwo złotych ścian i cudownych zdobień urzeka, podbija, wzrusza, przekonuje... Znika ograniczenie i ciężar małego cierpienia Ja, już go nie ma, dusza rozprzestrzenia się przez te sklepienia i sama zlewa się z nimi, staje się światem, jestem w świecie, a świat jest we mnie. I to uczucie roztopionego bloku w sercu, to uczucie bycia uskrzydlonym jak ptak na błękitnym niebie, daje nie szczęście, nie radość, ale błogość - jakąś ostateczną wiedzę o wszystkim we wszystkim i wszystkim samym w sobie - o wszystkich rzeczach, pokój w jedności. To jest właśnie Sophia, faktyczna jedność świata w logosie, połączenie wszystkiego ze wszystkim, świat boskich idei ϰόϭμος νoητόϛ 280. To jest Platon, ochrzczony helleńskim geniuszem Bizancjum, to jest jego świat, jego górzysty region, gdzie dusze wznoszą się do kontemplacji idei. Pogańska Zofia Platona patrzy i pojmuje się w chrześcijańskiej Sofii 281, Mądrości Bożej, a prawdziwie świątynia św. Zofii jest artystyczna, dlatego stanowi wizualny dowód i dowód pojawienia się św. Zofii, sofiskości świata i kosmiczności Zofii. To nie jest niebo i nie ziemia, niebiańskie światło nad ziemią to nie bóg czy człowiek, ale sama boskość, boska osłona nad światem. Jak jasne stało się poczucie naszych przodków w tej cerkwi, jakże mieli rację, gdy mówili, że nie wiedzą, gdzie są, w niebie czy na ziemi: w rzeczywistości nie byli ani w niebie, ani na ziemi, ale pomiędzy, w św. Zofii: tym μεταζύ 282 była filozoficzna opatrzność Platona. Św. Zofia to ostatnie i ciche objawienie greckiego geniuszu na temat św. Zofii, gest wobec stuleci, którego zanikający teologicznie Bizantyjczycy nie byli już w stanie i nie byli w stanie w pełni zrozumieć i wyrazić, a jednak żyła jako najwyższe objawienie w ich duszach, zrodzone w hellenizmie i objawiające się w chrześcijaństwie. I tutaj, w Sofii, dla Sofii, w związku z Sofią i wokół niej, zabrzmiała boska sofijska symfonia kultu prawosławnego. I tu z nową siłą, przekonywalnością, oczywistością pojmujecie znaczenie nieznanych mu słów św. Justyn Filozof 283, że Sokrates i Platon byli chrześcijanami przed Chrystusem, a Platon jest prorokiem Boga o Sofii w pogaństwie. Nigdy nie słyszałem ani nie myślałem, że Święta Zofia to platońskie królestwo idei wykute w kamieniu, wznoszące się ponad chaos nieistnienia i jego zwycięską ideę, rzeczywiste wszystko, wszystko jako jedno, wszechjedność. Jest odkrywana i pokazywana światu. Boże, jak święte, jak cudowne, jak bezcenne są te wszystkie dowody... Wchodzisz... I zewsząd, z góry i z dołu, ze wszystkich stron, duszę wypełnia to poczucie przestrzeni i wolności, ogromu i ograniczenia, a nie walka granicy - πέρας - z ogromem ἄπειρον 284, ale jasna radosna harmonia - tajemnica św. Sofii. Zatrzymujesz się przed kopułą: jest przed tobą. Ze ścian to złoto brzmi cicho i harmonijnie, podkreślone cudowną i szlachetną ozdobą. Jak ściany Cerkwi nie mogą być złote i nie błyszczeć niezniszczalnym, nieskazitelnym złotem? Jak mury i budowle niebiańskiego Jeruzalem, które zstąpiło na ziemię, nie mogły być złote? Jest to oczywiste i zostało tutaj pokazane. Przed waszymi oczami są te kolumny po prawej i lewej stronie, w oddali wznosi się ołtarz, a sklepienie zaprasza, abyście pod nim weszli, doświadczyli jego niebiańskiego piękna, i wchodzicie, stajecie pod nim, w samym jego środku, cicho i potężnie obejmuje duszę i wchodzi do niej. Odchylasz głowę jak najdalej w tył, aby głęboko połknąć to sklepienie, napić się w nim i rozpuścić, a dusza odpływa w jej bezmiarze, zatraca się poczucie ciężkości, fizyczność, latasz, latasz jak ptak. Ale znowu pochylasz głowę i znów ze zdumieniem patrzysz na wysoki ołtarz, na boczne kolumnady, na kolumny chóru z marmurową koronką, na nieustanny dźwięk złota ścian, i znowu odlatujesz do sklepienia. Och, wiem, nie raz w życiu doświadczyłam tego uczucia błogości przed wielkimi twórcami sztuki, dziełami natchnionymi przez Boga i za każdym razem była to własna, niepowtarzalna - także błogość, ale zawsze inna i indywidualna. A tu, po niewoli, niewoli najbardziej próżnych i nikczemnych elementów świata, ta wolność w Sofii, ta ucieczka w lazur. Zbliżasz się do ołtarza, pusty i pozbawiony tronu. Tutaj myśl mimowolnie przenosi się w przeszłość: jak tu wszystko było, skoro okradziony szkielet cerkwi jest taki cudowny. Co tu było, gdy patriarcha i car wraz z całym duchowieństwem i synklitem, w złotych szatach, w złocie niebieskiego Jeruzalem, dokonywali świętych czynów na tym ołtarzu, a cerkiew była wypełniona wiernymi i palono kadzidło: kiedy była pełnia żywej Sofii, a nie jej martwe ciało. Jaki był cel oddawania czci w tej cerkwi? Nie było na ziemi czegoś takiego jak piękno Sophii - boska służba. A teraz... teraz cerkiew Boża, ale nie chrześcijańska, została odebrana Chrystusowi i przekazana fałszywemu prorokowi. Ale nawet teraz modlą się tutaj i modlą się z godnością, bardziej godnymi niż ci, do których należy cerkiew. Bóg usunął świecznik i oddał cerkiew obcemu ludowi. Modlili się. Jak piękna, pełna wdzięku i dostojna była ta modlitwa, jak piękni byli oni sami, spokojnie i z czcią schylając się, a potem wstając w modlitwie, jak szlachetnie brzmiały ich orientalne melodie w ich modlitwach. Zdobywszy Cerkiew, zbezcześcili ją, oddali jej oblicze, swoją duszę. Oczywiście nie zauważyli, nie znają św. Zofii, ograniczyli się do meczetu, ale pojawili się i są pełnymi czci „locum tenens”. A ich modlitwa, ich pobożność wywierają urocze, kojące wrażenie: „z ust Twoich i od tych, którzy Cię wkurzają, przynoszą pochwałę” 286 . To dzieci i pissers. Cerkiew odebrano niegodnym i na razie powierzono miejscowym. I nie mogłam powstrzymać się od myśli: są bardziej godni od nas, ci, którzy niedawno planowali „postawić krzyż na św. Zofii”, aby tam skompromitować swoim złym gustem i niewolnictwem. Ale Sofia nie pozwoliła na to, odrzuciła nieproszone i została z poprzednimi dziećmi. I niech tak będzie. Sophia jest Cerkwią, powszechną, absolutną cerkwią powszechnej ludzkości i Kościoła Powszechnego, która dla świata chrześcijańskiego w swojej historii ma znaczenie podobne do Świątyni Jerozolimskiej, znaczenie integralne. Świątynia jerozolimska należy do Starego Testamentu, początku historii, dlatego należało ją zburzyć. Cerkiew Nowego Testamentu należy do powszechnej przyszłości Kościoła, lecz obecnie nie ma już Kościoła Powszechnego w jego historycznej potędze i chwale, po schizmie kościoła, po Focjuszu i Wettulariuszu 287 została odebrana chrześcijanom i przekazana miejscowym. I znowu: jaką ślepotę, jaką dziecinność mamy, gdy uważamy się za siebie, Rosję Mikołaja II i Rasputina, Święty Synod, Plehwe i Pobiedonoscewa 288, za godnych i gotowych wznieść krzyż na Zofii: podobno przygotowali nawet krzyż na Cerkwi w Petersburgu, z jakiegoś kościoła parafialnego. Myśleli, podobnie jak Mahomet, aby wejść do Sofii w zakrwawionych butach i położyć tam łapę na murze, aby zawładnąć tymi murami chórem synodalnym. Ale Pan patrzył na nas ze złością i śmiał się z nas. I słuszne są Twoje drogi, Panie! Ale – albo Sofia jest archeologią, pomnikiem przeszłości, wartością muzealną – ale to przemawia przeciwko temu. ona sama: niech ten, kto ma oczy do patrzenia i uszy do słuchania, osądzi i poświadczy o tym – tutaj napływa Duch Boży, łaska Boża, wołanie Boże, przykazanie Boże, niezmienność obietnicy, Zofia żyje boskim, nieśmiertelnym życiem, Zofia jest faktem zadziwiającym dla świadomości zarówno nowożytnej, jak i wszystkich czasów chrześcijaństwa; lub – Sophia – symbol, proroctwo, znak. Starowiercy mają mądre przekonanie, jak to teraz widzę, że Zofia zostanie przywrócona na końcu świata. Jeśli uwolnimy tę myśl od barwiącego ją eschatologicznego lęku, to znaczy, że Sofia urzeczywistni się, stanie się możliwa dopiero w pełni chrześcijaństwa, u kresu dziejów, kiedy objawi się jego najbardziej dojrzały i ostateczny owoc, kiedy pojawi się Biały Car, i to jemu, a nie politycznemu „carowi wszechsłowiańskiemu” 289 Konstantynopol otworzy swoje bramy i on wzniesie św. Zofię, i nie będzie Rasputin, który go oświeci, jest protegowanym, ale ekumenicznym patriarchą, papieżem. I dlatego historia się nie skończyła… Wciąż jesteśmy w „średniowieczu” w sensie barbarzyństwa i zmierzamy w kierunku nowego średniowiecza w sensie inspiracji Historią – przed nami, choć już widzimy i czujemy jej koniec, dokąd zmierza, ale historia nie jest wewnętrznie zakończona, toczy się pełną parą i z dala od mgły i strachu inspirowanego trudną godziną historii, wsłuchajcie się w głos św. Zofii, jej proroctwa, ona nie jest w przeszłości, ale w przyszłości, jest wezwaniem do wieków i proroctwo, historia zakończy się wewnętrznie w Konstantynopolu i dopiero wtedy będzie można bez strachu i nie ze zmęczenia mówić o „epilogu historii”, o czym Sołowjow mówił już wcześnie. 290 Jest taka historia, historia nie zakończyła się wewnętrznie, dopóki na świecie nie będzie chrześcijańskiego świętego. Zofii, dopóki nie stała się, choć na chwilę, zwycięskim faktem historycznym, tak powiedział mi św. Sofia. Oczywiście w zwykłej świadomości „prawosławnej” panuje przekonanie, że czasy Zofii należą już do przeszłości, kiedy w Konstantynopolu panował prawosławny car i patriarcha. Ale oczywiście tak nie jest: było to Bizancjum, określone, lokalne i w stosunku do reszty świata, przymusowo tyrańskie, a także w stosunku do tego, co lokalne, wyobrażające sobie siebie jako Kościół powszechny. Ale św. Zofia, choć stworzona przez Bizancjum, a dokładniej przez cały hellenizm, wznosi się ponad Bizancjum, jest jej zaprzeczeniem. Jak św. był możliwy? Sofia w Bizancjum? Jak to możliwe, że jego budowniczym był Justynian, który jednocześnie nosił cechy Bizancjum? To jest tajemnica, nie, to jest tajemnica. Czy może oznacza to, jak najbardziej naturalne jest myślenie, że Zofia adekwatnie wyraża Bizancjum, ale wtedy musiałaby zginąć wraz z nią, ale żyje, tak jak żyje Platon, chociaż nie ma już Hellenów (a są tylko ich etnograficzni krewni)? I czy Bizancjum, ten spektakl grabieży kościołów i przemocy wobec Kościoła, a jednocześnie ciągła arogancja Kościoła lokalnego, może być oznaką godnej Zofii? Oczywiście tylko geniusz hellenizmu, który żył w Bizancjum, mógł zrodzić w równym stopniu teologię Soborów Powszechnych i św. Zofii, a nigdzie poza hellenizmem - a już najmniej w Rzymie, który też nie znał i nie rozumiał siebie, swojej własnej natury i posługi Najwyższego Kapłana Ekumenicznego zmieszanego z ziemską władzą - czy byłoby to możliwe. Jest to niepodważalny dowód oryginalności Kościoła wschodniego przekazanego Rosji z Bizancjum; nie może i nie powinna zostać utracona, a pod przewodnictwem ekumenicznego najwyższego kapłana podział Kościołów był i jest karmiony niezrozumieniem i zaniedbaniem tej prawdy; poprzez jego przywrócenie - i tylko przez to - można go przezwyciężyć (w przeciwnym razie próby zjednoczenia spotkają się z tym samym losem, co poprzednio). I św. to potwierdza. Sofia. Mimowolnie myśl ta napływa do naszych rosyjskich, domowych, rodzinnych kościołów, pełnych takiego ciepła i komfortu. I nad nimi ta sama niebiańska kopuła, ale ta kopuła nad „domowym kościołem”, niebo w klatce, w domu… ​​To też jest niebiańska kopuła, ale nie sklepienie nad całym wszechświatem, o którym mówi św. Zofia, on jest jego priusem 291, poprzedza go zarówno w czasie, jak i w historii, zakłada go. To intymność, wczesne chrześcijaństwo, katakumby, klasztor, domowy kościół, ale to nie jest historia świata, nie człowieczeństwo Comte’a – w. Sołowjowa 292 i Św. Zofia jest tą Ludzkością. I powoli przemieszczasz się z miejsca na miejsce, z punktu do punktu, a to sklepienie nieba otwiera się w nowych przelewach, w nowych perspektywach; czas się zatrzymał, a mimo to wołają, muszę wyjść. I tam muzułmanie modlą się, śpiewają, upadają, kłaniają się w świętym miejscu, teraz pustym, pod Św. Tronem. Jak szlachetna, jak majestatyczna twarz modlącego się Turka, jak piękne jego ruchy. Nie, jest za wcześnie na wyzwolenie i postawienie krzyża nad św. Zofią, kiedy krzyże zostaną usunięte z naszych macierzystych rosyjskich kościołów, niech pobożnie modlą się tam lokalni, którzy zasłonili nasze święte wizerunki swoimi tarczami i arabskimi modlitwami. Boże, jak tajemnicza jest historia [niezrozumiałego] człowieka. Rosyjscy słowianofile zawsze przypisywali proroctwo o Bizancjum rosyjskiemu prawosławnemu carowi, wszechsłowiańskiemu (Tyutczewowi) 293. Ale to nie wystarczyło Sofii. Czym jest Rosja dla kosmosu? – prowincja. - Slawizm? grupa etnograficzna. Ale Sophia jest uniwersalna, nie jest narodowa, lokalna, ale Kościół Powszechny, który wezwał pod swoją kopułę wszystkie narody. I chcą, żeby był to kościół lokalny, ludowy, parafialny, katedra świata. W tym samym czasie przymierza królestwa zostały dane Wschodowi, Kościołowi Wschodniemu, Bizancjum i Rosji. Ale tak jak Zofia powstała, gdy nie było podziału Kościołów, tak do świata chrześcijańskiego wróciła dopiero, gdy jej już nie było: tak jak nasi słowianofile nie rozumieli, że nie jest możliwe, aby prowincja kościelna miała Sofię jako cerkiew. Jedyny Kościół musi urodzić jednego Białego Cara, ale ten car to historyczne zadanie i marzenie Wschodu, które dotychczas tragicznie zawiodło, a pod ruinami królestwa rozpadł się także Kościół, po drugim Rzymie upada trzeci, ale zmartwychwstaje nowy Rzym, który w jednym starożytnym Rzymie otrzymał swoje barmy 294, a Moskwa jest tylko pośrednim punktem na drodze... 295 S.N. Bułhakow. List do PA Floreńskiego 296 17 sierpnia – 1 września 1922 Jałta. 17. VIII. 1922. Jałta. Jaltica (List do przyjaciela) Mój drogi i jedyny królewski przyjacielu! Piszę teraz do Ciebie tę spowiedź kościelną... Dla mnie osobiście nie ma teraz nic ważniejszego i potrzebnego, jak to, abyś mnie zrozumiał i zaakceptował, bo na myśl o rozstaniu (o rozstaniu nawet nie śmiem mówić, bo w to nie wierzę) z Tobą boli mnie serce, drży i mdleje dusza, nie wiem, jak to przeżyję. Po rodzinie, która jest moją wspólną osobą, kocham Cię bardziej niż kogokolwiek na świecie, dziwię się, wielbię, wielbię, wielbię jak uczeń-nauczyciel, a ściślej jak nieudacznik, który poznał cały wymiar swojej słabości, ale nie na tyle urodzony ślepy, aby nie rozpoznać żyjącego obok niego geniusza w całej jego nadprzyrodzoności. Ty to wiesz, wiesz, ile dla mnie znaczysz, jak bardzo jestem Ci wdzięczny za wszystko, za wszystko. Byłeś mi wiernym przyjacielem już na weselu mojego kapłaństwa: stałeś przed tronem Chrystusa jako współsługa, gdy zaniosłem Mu śluby i razem skosztowaliśmy Kielicha Pańskiego. I odprawiłeś ze mną moją pierwszą liturgię, prowadząc mnie za rękę jak matka prowadząca swoje dziecko, albo lepiej, jak orzeł uczący młode orlę latać i oddychać powietrzem wyżyn niebieskich. I rozstaliśmy się z Tobą po wspólnie sprawowanej liturgii ponad cztery lata temu. I nasza ziemska przyjaźń; w którym zniżyłeś się do mnie i którym mnie uszczęśliwiłeś, sam Chrystus Zbawiciel ukoronowany na swojej wieczerzy. Pan wysyłał mnie na wielkie próby, pokusy i oświecenia podczas tych lat, które przeżyłem bez Ciebie, z przerażeniem myśląc o Tobie, czy żyjesz, drżąc na myśl, że zostałem sam bez Ciebie. Ten czas był wypełniony wielkimi cudami Bożymi i nawet nie jestem w stanie teraz powiedzieć i zrozumieć, jak długi był ten czas, czterdzieści lat czy cztery lata: czas się zatrzymał, zwinął w punkt lub ponownie rozwinął w niekończącą się wstęgę, ale każdego dnia słońce mojego życia wschodziło i zachodziło, w każdej sekundzie biło moje serce, dając mi znać, że mocą Bożego stworzenia żyję w świecie, w tym kraju, należę do Niego, a on należy do mnie. I to było dla mnie nowe życie, bo w kapłaństwie było życie nieznane. O, jak wielka i niepojęta jest ta tajemnica! Jakże bowiem kapłan jest inną osobą, nowym stworzeniem! Przez całe moje poprzednie życie przyglądam się temu, jak dusza zmarłego prawdopodobnie patrzy na porzucone ciało, a motyl na swoją poczwarkę. Widziałem mój, czyli nasz portret, tak mi nieskończenie drogi zarówno w pamięci, jak i w znaczeniu, ale patrzę tam na siebie dokładnie tak, z zewnątrz, jak na swoje dawne ciało, które jednak nie jest już moje, jak odcięty gwóźdź, bo mocno i niewątpliwie wiem, że to nie jestem ja, chociaż byłem ja w poprzednim życiu (rzadki przypadek, można by rzec, rzadkiego zrozumienia „nieciągłości” i na przykład przezwyciężenia „prawa tożsamości”!), i tylko wytężam pamięć, Przywracam jedność z tym... intelektualistą. […] Jestem teraz księdzem i tylko księdzem: wszystko inne we mnie ucichło i zamarło, jeśli jednak było co zamrozić. Przecież teraz wiem doskonale, że cała moja profesura i kariera naukowa była tylko jednym nieporozumieniem w sensie braku tego pierwiastka we mnie, chociaż innym z zewnątrz wydawało się odwrotnie (nawet Rozanowowi 297), a w każdym razie zarówno zewnętrzno-biograficznym, jak i wewnętrzno-duchowym, płonie i wypala się w ogniu kapłaństwa i bez żadnego oporu oddaję się dobrowolnie temu odrodzeniu już od czterech lat. Wiem, że ta „całość” wywoła uśmiech na jakimś wytrawnym i zaprawionym duchownym, który od kilkudziesięciu lat liczy swoje kapłaństwo. I pozwól mu uśmiechać się do siebie, ale wiesz, że czas to ilość względna, zależna od treści i intensywności. A w moim życiu, dla którego Bóg wyznaczył krętą ścieżkę nielegalnej komety, odcinając wiele obcych orbit, w moich schyłkowych latach, po długim i nudnym życiu, pełnym ciągłych reinkarnacji, a przynajmniej przebrań, to nie jest mało. A poza tym moje doświadczenie obejmowało teraz duszpasterstwo parafialne, które pozwoliło mi choć raz zasmakować wód ogólnorosyjskiego „prawosławia greckiego” in concreto 298, czyli przede wszystkim w sobie i przez siebie. Mój udział obejmował także te smutne, straszne miesiące próby wiary i miłości – głodne kapłaństwo na głodnym Krymie pośród głodu… A do tego dochodzi ciągłe zamieszanie, kościelne i świeckie. Pamiętam to, żeby jeszcze raz powiedzieć, że podczas wojny miesiące, a nawet tygodnie i dni mijają latami, a ja naprawdę czuję już za sobą doświadczenie duszpasterstwa parafialnego. Wśród naszych braci nie urodził się jeszcze Wieriesajew 299, który pisałby „Notatki księdza” z wrażliwą duszą religijną, a nie puste, codzienne obrazy, które się zapisuje. Nie mam zamiaru być takim Wieriesajewem, ale wiem stanowczo i wyraźnie, że bez tego doświadczenia moja kościelna świadomość nie nabrałaby takiej konkretności, jaką ma teraz: pływać można nauczyć się tylko rzucając się do wody, a ja nie podjęłam się tej nauki z własnej woli. A oto rezultat tego fragmentu mojego życia: przez te lata żyłem w kapłaństwie, myślałem i cierpiałem w kapłaństwie, i – naprawdę chciałbym to powiedzieć bez fałszywej śmiałości i obłudnej pokory – a kapłaństwo żyło we mnie, rozpalając dar swoich łask (charakter indelebilis 300 kapłaństwa, to przecież jego aksjomat!). Oczywiście myślałam i teologizowałam – z całą mocą namiętności dostępną tylko mojej słabości – i wciąż te same stare pytania: o płeć (przybierającą nowe kształty wraz ze zmianą orientacji, bo pomyślcie, dla mnie już zaczynają się objawienia starości, czyli znowu zupełnie nowe oświecenie życia i nowa orientacja), o nową świadomość i co najważniejsze o dogmat o Duchu Świętym i Trójcy Świętej. Wszystkie moje teologiczne myśli, kontemplacje, studia poświęcone były temu ostatniemu: jest to ośrodek całej mojej świadomości 301. Niemniej jednak była to i jest teologia (choć oczywiście nie tylko teologia). Ale obszarem, w którym objawienia myśli były jednocześnie objawieniami życia, gdzie żywo odczułem tym samym żywiołem, w sobie i na zewnątrz siebie, nade mną, jest kościelność, ten sam odwieczny problem Kościoła. Nie da się go nie podnieść na nowo i nie poddać próbie w obliczu upadku światów i przewrotów kościelnych, ale oprócz skandalu i trzaskania, które słychać tylko na powierzchni, w głębinach, w agencie, gdzie nie słychać już dziennych odgłosów, pojawiają się nowe znaki, hieroglify czy wróżby („vexilla” 302), wokół nich noc duszy nieustannie prowadzi szeptaną rozmowę, zaglądając w ich tajemnicze głębiny jak na wielogwiazdowe niebo. I w tej ciszy moja dusza kapłańska żyła, patrzyła i patrzy w tę głębię, nieustannie odczuwając jej „filar i fundament prawdy”. A jednocześnie z całkowitym zaskoczeniem, mimo całej dotychczasowej samoświadomości, namiętności i uprzedzeń, kierując się imperatywnie rozdzierającą antynomią, jakąś żelazną dialektyką, doszedłem do wniosku, że wyrosłem już z dotychczasowego rozumienia kościelności i znowu muszę wziąć laskę i ponownie wyruszyć na ścieżkę, być może, ostatnią ścieżkę mojej starości. I pierwsza i ostatnia – ludzka i bardziej niż ludzka – kapłańska, myśl jest o Tobie: czy naprawdę pójdę tą drogą sam. Czy to możliwe, że czeka mnie tu rozstanie - ach, mb i duchowe zerwanie (po co łagodzić prawdę? To niegodne naszej przyjaźni!) z Tobą. Czy Bóg naprawdę będzie tego wymagał – wydaje mi się, że ze względu na moją ludzką słabość – ofiary nie do zniesienia dla mnie? Albo budzi się nadzieja – to wciąż nie nastąpi i tak… Nie mogę sobie nawet wyobrazić, jak Ty, nawet nie łącząc się ze mną w moich myślach i uczuciach, nadal będziesz ze mną, o co proszę Pana, bo On widzi, że nie dobrowolnie zgrzeszyłam przeciwko naszej przyjaźni, ale niech rozwiąże mimowolne grzechy słabości i niewiedzy! Uwięził nas wszystkich, aby zmiłować się nad wszystkimi. Niech więc Pan zlituje się nade mną i abym Cię nie utraciła w tym życiu. Znam swoją słabość. Jest tak, że bez sprawdzenia przez Ciebie i według Ciebie, bez Twojej zgody, nie mogę zdecydować się na ostateczny punkt, powiedzieć ostatnie słowo do najbardziej pozornie szczerego i niewątpliwego z moich doświadczeń, a Twoja dezaprobata sparaliżuje moje słabe siły – taką władzę nade mną dał Ci Chrystus. Ale i On – a ja też nie mogę, nie umiem w to wątpić – teraz nakazuje mi podążać własną drogą, drogą prawdy. To jest antynomia życia, jest o wiele bardziej bolesna i trudniejsza niż nasze antynomie dekoracyjne i dostatnie szkolne. Przyjmij więc moją odważną i oczywiście nieudolną spowiedź i daj mi na nie odpowiedź jako współkapłan, mój przyjaciel, moja nadzieja i pocieszenie! Uważaj. Nie sposób opowiedzieć tych niezliczonych i niekończących się dni i nocy, kiedy dusza walczyła i marniała pod nieznośnym ciężarem śmierci Rosji, ten ciągły, tępy ból, przerywany ostrymi paroksyzmami. Żyłem (i żyję) w całkowitej samotności, w której pielęgnuję i błagam o moje obecne myśli, stojące przed Tronem Boga i przed (z) moją trzodą. I w jakiś dziwny sposób – pod napływem tych myśli i uczuć – coraz bardziej dotkliwie stawał się we mnie jeden podstawowy ból i tęsknota – za kościelnością. Tutaj, w tym zasadniczym i rozstrzygającym punkcie, musicie mnie dobrze zrozumieć: nie o Kościele, Ciele Chrystusa, Oblubienicy Chrystusa, które ponad wszelką wątpliwość znam, wierzę i kocham całym sercem i umysłem, ale właśnie o kościelności, o mistyce społecznej (tutaj po raz pierwszy, bez przeprosin i zażenowania, mówię o „społeczności”, bo też poczułem jej objawienie). Mb, w głębi duszy coraz bardziej odczuwałem fatalne niezadowolenie z grecko-rosjanizmu i nowy głód duchowy, coraz bardziej odczuwałem rodzaj fatalnej samotności i sieroctwa kościelnego... Wiem, że zrozumiecie, o czym mówię i nie odczytacie mi powszechnego morału: Kościół mistyczny, w którym jestem wszystkim i we wszystkim, jest dla mnie rzeczywistością najwyższą, a nawet jedyną i uznaję to w każdej Eucharystii, w każdej świętej nabożeństwie – nie o to tu chodzi. I wcale nie mówię tu o faktycznej samotności osobistej, czyli samotności, bo gdybym mieszkała na bezludnej wyspie, wszystko byłoby tak samo. I tego pragnienia nie da się też ugasić przyjaźnią (rozumiem to absolutnie trafnie), co do której byłeś w stanie niejako objawić, gdyż przyjaźń - i według Twojego zrozumienia - jest komórkową strukturą organizmu Kościoła i jest żywotna tylko w Kościele, jako wspólnota mistyczna, ma wartość tylko przez eklezjastyczność, tj. już zakłada jego obecność, ale w żadnym wypadku jej nie zastępuje, w przeciwnym razie rezultatem jest najniebezpieczniejsza nadzieja w synach ludzkich, „oczarowanie” razem („Ern i Sventsitsky” 303 - przykład takiego kościelnego samooszukiwania przeszedł nam przed oczami w tym mistycznym towarzystwie) i niezależnie od tego, jak bardzo Cię kocham i czczę, nawet w stosunku do Ciebie nie chciałbym popełnić błędu w sądzie religijnym: przyjaźń to Kościół i w Kościele, ale w żadnym wypadku nie powinna Kościół stał się Przyjaźnią; to nie jest Przyjaźń. Jednym słowem przyjaźń daje też odpowiedź na zupełnie inne uczucie, na inny głód niż ten, który coraz bardziej ogarniał moją duszę. Wszystko co wiedziałam i co było w mojej duszy pozostało na swoim miejscu, skrystalizowało się i wzmocniło. Ale wraz z tą jasnością świadomości kościelnej nieustannie pojawiało się nowe uczucie: dusza sięgała gdzieś swoimi mackami, szukając czegoś, wokół czego mogłaby się osiedlić, oplecić i rozkwitnąć. A wszystkie odpowiedzi, które istnieją, a których udzieliłeś z największą błyskotliwością i kompletnością na temat filaru i potwierdzenia prawdy, stały się niewystarczające, ponieważ stały się zrozumiałe w swojej niekompletności, ludzkiej zbyt ludzkiej wizji, a zatem nieuniknionej stylizacji. I co najważniejsze, niekompletność: dla Ciebie sam Kościół jest nie tylko wizją mentalną, którą ogarnia wzrok mentalny, odczuwaną sztuką duchową, rozpoznawaną duchowym smakiem, osądem duchowego piękna: Zofia – Przyjaźń – Zazdrość itd., ale w istocie jest filarem i potwierdzeniem prawdy. Nie tylko dynamika, o której można mówić tylko jako czasownik, ale także statyka, rzeczownik. Przecież dla Ciebie kościelność to nie tylko życie mistyczne, ale także filarowe granice, żelazny, niezniszczalny system hierarchiczny, władza, która wyznacza granicę wszelkiej autokracji. Objawiłeś całą kobiecą pełnię Kościoła, ale gdzie jest męskość? gdzie jest kamień kościelny? Jestem roztargniony, zamiast opowiadać historię, zaczynam się kłócić, ale ciągle patrzę i patrzę w Twoje duchowe zwierciadło i chcę, żebyś nie tylko mnie rozumiał, ale przybliżył Cię do mnie, niezależnie od tego, jak mała jestem. Jak mogę tego nie chcieć, skoro rozpoznaję siebie na drodze prawdy, a sama Prawda pomaga jej młodzieży... Z całej sumy moich doświadczeń – osobistych i patriotycznych, modlitewnych i parafialnych, z całego doświadczenia rosyjskiego księdza naszych czasów, w ciemnych głębinach świadomości kościelnej coraz wyraźniej wiercił się lejek, wyznaczając jego nowe centrum. I przez długi czas nie mogłem zrozumieć, co to oznacza. Była pewna bezsenna październikowa noc 1921 roku w Jałcie: w melancholii nocy kłębiły się moje zawsze obecne myśli – o Rosji, o prawosławiu, o przyszłości. I nagle „ręka Pana była na mnie” 304 – inaczej nie wiem, jak to określić i zrozumieć – przeleciał nade mną wicher, serce zaczęło bić i coś wyraźnie i niewątpliwie przemówiło we mnie odpowiedź: do Rzymu! Świadczę, że było to dla mnie coś nowego, nieoczekiwanego i w jakiś sposób wymuszonego. Myśli kłębiły się, wyprzedzając i tłocząc, odsłaniając panoramę. Po tej nocy ja – po raz kolejny w życiu – powstałem jako nowy człowiek, z nowym pomysłem w duszy, z nowym tematem życia. Byłem w jakimś radosnym zdumieniu i przerażeniu, walczyłem z Bogiem i spierałem się z Nim. Wiedziałam bowiem, co to oznacza dla mnie geograficznie, wiedziałam, jak słabe są moje siły, wiedziałam, że te kilka lat starości, które mi pozostały, będą dźwigać ciężar nie do uniesienia, ale Bóg jest od nas silniejszy i nie możemy Mu się oprzeć. A jednocześnie było światło, radość i nowe życie. Proszę bardzo. Teraz powiedziałem ci wszystko, resztę sam zrozumiesz: „vexilla regni”. 305 Ale jednak coś dodam. Zaskakująca jest powierzchowność, z jaką zawsze ocenia się Papieża jako władzę zewnętrzną, ale w tym przypadku władzą zewnętrzną będzie Chrystus, a Jego Ewangelia corpus juris 306. Ale faktem jest, że Papież plena potestas 307, nieomylność i bezwarunkowość władzy kościelnej, jest przede wszystkim faktem wewnętrznym, który odnajdujemy w duszy, w głębinach kościelności: nie jest ona dana, ale dana, si n’existait pas, il faudrait l’inventer 308. W końcu jaka jeszcze jest naprawdę historia Kościoła zachodniego: ślepota, oszustwo, psychoza religijna? Niewidzialne w widzialnym – Kościół jest mistyczny i historyczny, tak jak każdy kapłan czy biskup jest tym samym faktem mistycznym: ks. Paweł czy św. Teodor, ale także lepeuç 309. Dlaczego Papież jest władzą zewnętrzną, a nie przedmiotem wiary, pierwszym biskupem; komu właściwe jest – ex cathedra 310 – korzystanie z sakramentu wiary i mocy? Łatwo przypisujemy ten sakrament Soborom Powszechnym, „tak jak podoba się Duchowi Świętemu i nam” 311 (bo ta soborowa definicja jest sakramentem wiary, co do tego się ze mną zgodzicie), dlaczego potykamy się na myśl o Papieżu? I ta idea – chciałbym powiedzieć – to ojcostwo nadaje Kościołowi zupełnie nowe uczucie, daje pełnię tego uczucia i przez to ujawnia niepełność mojego poprzedniego uczucia. Newman 312 powiedział – w przypływie „nawrócenia”: Kościół jest Papieżem. I jest to prawdą, przynajmniej w tym samym stopniu, w jakim prawdziwe są wszystkie definicje Kościoła podawane w języku mistycznym (w szczególności przez Ciebie). Oznacza to, że przywództwo Piotra w Kościele, jego żywy przywódca i centrum, hierarcha jedności kościoła, daje wszechprzenikające uczucie, zupełnie inne, przeciwne samotności i samotności, której doświadcza się poza tym połączeniem. Niewidzialne, ale prawdziwe wątki łączą się z działem ap. Piotra, a mocna ręka trzyma i potwierdza. Na ziemi istnieje ojciec duchowy, dany przez samego Chrystusa. I w świetle tej nowej wiedzy jest to dla mnie po prostu niezrozumiałe, wydaje mi się to jakimś nieporozumieniem, że Ty – swoją przenikliwością mistycznego widzenia – tego nie widzisz, mijasz ten Sakrament mocy i wiary, bez którego pełnia Kościoła nie była pełna (tzn. prawda nie jest prawdą) i zbywasz to słowami… teologia szkolna czy słowianofilizm (w „Filarze” 313). W każdym razie, jeśli nie przyjmiecie, jeśli odrzucicie dogmat o Papieżu, to nie w taki sam sposób, jak to było i jest robione wcześniej, ale zwracając do niego twarz i w pełni rozumiejąc, o co w tym chodzi. Nawet tego u Ciebie nie widziałem. Wszystkie drogi prowadzą do Rzymu, to znaczy prowadzą do centrum problemów Kościoła, i przekonujecie się o tym doświadczalnie przy każdym ruchu, każdym wysiłku myśli (taka jest właściwość centrum w stosunku do wszystkich punktów peryferii), dlatego też, jak dobrze rozumiecie, apologetykę i kontrapologetykę papiestwa można uprawiać na tysiąc sposobów. Ale nie chcę tutaj powtarzać tej sprytnej bezużyteczności, ale chcę otworzyć moją duszę na Ciebie taką, jaką była, i w tym wewnętrznym wydarzeniu odsłoni się taka „skała”, której nikt nie może nie zobaczyć bezkarnie. I to mistyczne objawienie o Kościele, które, powtarzam, przyszło do mnie niezależnie od wszelkich zewnętrznych wpływów i wrażeń, stało się oczywiście żywym centrum wszystkich moich myśli i uczuć... A wszystko to było nieoczekiwane, ponieważ byłem przyzwyczajony – jak powszechnie wiadomo – do wszelkich prób i nastrojów związkowych traktowałem z uprzedzeniami, podejrzliwością i niechęcią. Ale w świetle nowego sensu życia, i oczywiście, zacząłem rozumieć siebie, Rosję, wszystkie moje poprzednie czyny i myśli, a także nasze wspólne myśli z Tobą, w nowy sposób i o tym chcę Ci przede wszystkim opowiedzieć. Jestem temu winna: był jeden mały impuls zewnętrzny, który zdawał się mnie obudzić i na siłę skierować moje myśli w tę stronę: musiałam przyłączyć jedną katoliczkę do prawosławia. To było dla niej dobre i potrzebowała tego ze względów rodzinnych; było to w istocie przejście na obrządek wschodni, który umożliwił przyjęcie komunii, więc nie było mi z nią trudno. Zapytałem jednak swoje duszpasterskie sumienie: czy mogę z nowym przekonaniem „uwieść” je od półprawdy do prawdy całkowitej, od lepszego do lepszego? I jak mogę zaszczepić w niej teologiczne subtelności dotyczące filioque 314 itd.? Odpowiedziałem sobie: nie i byłem tym zszokowany. To było przed tą październikową nocą. Musiałeś dołączyć? Czy pamiętacie, jak rozmawialiśmy o tym przed przyjęciem święceń kapłańskich i mówiłem, że dążę do pracy tajnej, chcę być księdzem, a nie pastorem, a El Iv wciąż się temu sprzeciwiał. Wtedy, podobnie jak Ty, uważałem jej opinię za nieporozumienie, ale teraz uważam, że miała rację. Ksiądz prawosławny jest nie tylko kapłanem, ale także pasterzem, ponieważ będąc księdzem, jest mistycznym ośrodkiem władzy, a co za tym idzie praw i odpowiedzialności. I mówię to nie tylko jako proboszcz (choć w tym położeniu jest to jaśniejsze), ale po prostu jako ksiądz, który nie może powstrzymać się od spowiedzi, głoszenia, nauczania – w jakiejkolwiek formie, byle tylko rozgrzał i nie zamroził swojego daru. I w tej służbie kapłaństwa rozwija się i staje się bardziej wyrafinowane szczególne mistyczne poczucie wspólnoty kościelnej, połączenia z jednym Kościołem i chorobami tego uczucia. W swoim „kapłaństwie” prawosławny ksiądz jest całkowicie usatysfakcjonowany i dobrze odżywiony, ponieważ smakuje nieziemską błogość sakramentu i anielską radość posługi kapłańskiej: jedna strona kościelności, co do której ty i ja zawsze dzieliliśmy myśli i uczucia, jest w istocie niewzruszonym kamieniem filaru i afirmacji. Ale z drugiej strony, którą tradycyjnie będę nazywał kościelno-społeczną, wkrótce poczułem; nie wszystko jest w porządku. Bo wewnętrznym zadaniem i pragnieniem jest tu jedność powiązania kościelnego i władzy, wewnętrzna świadomość powszechności, a rzeczywistość – lokalna, nudna, parafialna, dwuznaczna lub dwuznaczna – to jakiś partykularyzm i amatorstwo. Nie mówię tu o tym, że faktycznie w obecnym stanie Kościoła rosyjskiego w duszpasterstwie istnieje nie tylko powszechna, ale wręcz ogólnorosyjska, wręcz ogólna świadomość diecezjalna: jest parafia, gdzieś dekanat, w końcu eparcha, biskup – taki jest luźny, kruchy materiał, z którego sklejona jest nasza eklezja 315, który tak łatwo się kruszy. Ale ten smutny stan zewnętrzny jest jedynie objawieniem natury naszej kościelności, wywołanej przez „grecko-rosyjskość”, czyli narodowy partykularyzm zamiast uniwersalnego ponadnarodowości (brzmi to książkowo, ale faktycznie słońce zaświeciło mi w duszy, gdy zobaczyłem w sobie i ten partykularyzm, i nacjonalizm, i, jak sądzę, rozstałem się na zawsze z resztkami mojego religijnego słowianofilstwa). I właśnie ta nagość i bezradność Kościoła najdobitniej odzwierciedla się w miejscach najbardziej intymnych, zwłaszcza w spowiedzi i nauczaniu. Nasze kapłaństwo ma słabą wolę i dlatego jest bezsilne, i to nie w sensie osobistej słabości, ale słabości Kościoła. Inni potrafią to wskazać na zaletę dobrego „ojca”, w przeciwieństwie do drapieżnego i nieustępliwego księdza directeur de sumienia 316, ale spowiednik jest niewątpliwie d de con, inaczej jest po prostu szafarzem żądań, ex opere operato 317, odpuszczającym grzechy, kapłanem, a nie pasterzem. Od spowiedzi parafialnej biegną do klasztoru, do starszych, gdzie są nie tylko bardziej uważni, ale bardziej rygorystyczni, poważniejsi, bo tam atmosfera kościelności jest gęstsza, ale jej jakość jest ta sama. Czegoś w środku brakuje, żadnego kręgosłupa, żadnych mięśni mocy, żadnego wewnętrznego połączenia z jej pierwotnym źródłem – fatalna samotność pasterza, jakoś, jakoś wykonującego swoją pracę, bojącego się władzy, od której jednak nie można się uwolnić. I jest rzeczą godną uwagi, że biskup, z którym może istnieć ta wewnętrzna, mistyczna więź, jest także bardziej zwierzchnikiem niż autorytetem; nie pomaga księdzu, tak jak nie pomagają mu stojący obok niego bracia, tak samo samotni i wzajemnie wyobcowani. W sercu nie ma papieża i nie ma mistycznych nici łączących się z Władzą, czyli z Rzymem, dlatego cała natura prawosławnego pasterstwa jest bezsilna i wątła. Można było platonicznie wzruszyć się tą łagodnością i pokorą, aż stało się jasne, że jest to słabość, której nie można dotknąć i której nie można nawet tolerować. Kościół bojowy nie powinien składać się z osób niepełnosprawnych i ta niepełnosprawność wyjaśnia wszystkie fatalne cechy naszej słowiańskiej słabości, rozwiązłości, niejasności, niewolnictwa: jak ksiądz, taka jest parafia. – Zrozumiecie mnie od razu i nie muszę wam podawać codziennych czy historycznych wzmocnień, jeśli chodzi przede wszystkim o samą naturę kapłaństwa, a potem kościelności. Można tej naturze powiedzieć tak lub nie, ale nie można zaprzeczyć jej istnieniu. A ponieważ widziałem to i rozpoznałem u siebie i u innych, mówię nie, bo nie można powiedzieć tak słabości i nieadekwatności. Mb, mówisz: katolicyzm jest jeszcze gorszy, – odpowiem: historycznie – może wszystko się wydarzyło, ale mistycznie – ubi papa ibi ecclesia 318 – dusza nie może być bez centrum. Obecne czasy eksperymentalne przyniosły także eksperyment z kościelnością: wszyscy siadamy i przyjmujemy stanowiska kościelne: od Synodu do Soboru, od Soboru do Patriarchy, od tego lecimy po uszy, Bóg jeden wie dokąd, i to samo dokuczliwe uczucie tęsknoty za Kościołem Powszechnym pozostaje w nas. Żebyście nie pomyśleli, że mam na myśli zawiedzionego intelektualistę, który ma wszystkiego dość, czyli znanego Wam osobiście S.N.B.; którego przeznaczeniem jest przejść od – aż do stanu kapłańskiego, z całym sumieniem powiem, że ta samopoznanie wcale nie jest rozczarowaniem. Przecież znam wszystkie pozytywne cechy rosyjskiego prawosławnego duchowieństwa, których wielu z zewnątrz nie widzi, i dla mnie osobiście jestem błogosławiony, że jestem w jego szeregach. A jednak Kościół „grecko-rosyjski” jest w paraliżu, wcale nie takim, o jakim liberałowie kościelni mówili razem z Dostojewskim, ale wewnętrznym, czysto logicznym: wiotczenie tkanki na skutek osłabienia mięśnia sercowego, zerwanie z centrum jedności Kościoła, schizma… I cała nasza historyczna odraza do katolicyzmu, wewnętrzna obawa przed nim jest zrozumiała i tu rzeczywiście jest granica „grecko-rosyjskiego”, tutaj mamy inne poczucie Kościoła, ostre, jasne, uczciwe, ale trudne, a przez to obrzydliwe. Od wiecznej niechlujstwa, dziedzicznego amatorstwa będziecie musieli stać się „specjalistami”. Gdybyśmy rzeczywiście mieli napisać – oczywiście dla nielicznych i tylko na użytek wewnętrzny – drugie „Notatki spowiednika” Wieriesajewa, wielu z nas ugryzłoby się w języki w naszych prawosławnych przechwałkach. I my też jesteśmy dumni z katolickiego „konfesjonału”. Jestem przekonana, że ​​choć są tam grzechy i odstępstwa, to spowiedź jest ważniejsza, bardziej rygorystyczna i daje większe uzdrowienie. Dlatego tamtejsi kapłani otrzymują i utrzymują władzę nad duszami, gdyż tę władzę mają w sobie. A my uśmiechamy się i arogancko potępiamy. A całe nasze życie parafialne w najlepszym wypadku jest pełne życzliwości i ciepła, przeciętnie jest napięte lub letnie, ale nie ma w nim takiego napięcia i uczucia pieczenia, jakie powinno mieć. To drugie jest uważane za cechę lub wadę katolickiego „fanatyzmu”, ale tak naprawdę jest to normalna energia Kościoła, miłość to zazdrość, zazdrość to ogień i śmierć, tego nie trzeba tłumaczyć ani Tobie, ani mnie. I dlatego prawosławie rosyjskie tak łatwo i cicho, a nawet pozornie bezboleśnie się rozpada... Wspomniałem także o dwuznaczności i polisemii naszego wiecznego Kościoła. Wiesz o czym mówię. Nie mamy nic bezspornego i jednoznacznego, z wyjątkiem obszaru sakramentów i obrzędów świętych, czyli apostolskiej sukcesji hierarchicznej. Czy mamy władzę kanoniczną, a nie uzurpowaną? Zapomnieliśmy, kiedy to mieliśmy, jeśli w ogóle to mieliśmy. A każda władza, którą posiadamy, jest bardzo gorliwym, a czasem zawziętym szefem (a im bardziej zaciekły, tym bardziej uzurpacyjny), uderza ją jednak fatalna dwuznaczność, tak że albo trzeba jej słuchać ze strachu i sumienia, albo komunikowanie się z nią jest grzeszne. Najbardziej boleśnie odczuł to patriarcha, który był skazany na tragiczne ujawnienie tego kanonicznego nieporozumienia (czy patriarcha miał władzę kościelną?), a już nawet nie mówię o tym, co się wydarzyło i co stanie się po nim. Nasz dogmat jest niejednoznaczny: Ty i ja uznajemy (lub nie uznajemy) wiele rzeczy, które władze kościelne traktują zupełnie inaczej, nie wstydząc się tego, ale jednocześnie zawsze ryzykując wpadnięcie w jego kanoniczny krok. A zwłaszcza, nawet w moim obecnym stanie, nadal uważam się za prawosławnego, choć wiem, jak bardzo odbiegam od oficjalnej, ale zawsze „wędrującej” teologii. I nawet w najważniejszym punkcie: w kanonizacji świętych oraz w innowacjach liturgicznych i kanonicznych, dużych i małych, ta dwuznaczność związana z brakiem jednej najwyższej władzy kościelnej, pewnego rodzaju kościelną nielegalnością, nie zostaje wyeliminowana, a im więcej myślisz o tym złu, tym bardziej staje się ono bolesne. Jakie jeszcze kanonizacje i innowacje widzimy w Kościele rosyjskim... I ten impas nie ma końca. Dopóki wszystko było spętane i nieruchome, istniała maska ​​kanonicznego piękna, ale teraz wszystko rozmroziło się i śmierdziało. Tutaj pasjonujemy się kwestią Imienia Boga, ale dogmat ten – czy w równym stopniu przyjęty, czy odrzucony – jest skazany na pozostanie kanoniczną dwuznacznością, a w najlepszym przypadku nawet Rada Lokalna nie będzie miała władzy wypowiadania definicji dogmatycznej (a jeśli stwierdzi coś dla nas nie do przyjęcia, to i tak nie uznajemy tego Soboru, „nie otrzymujemy”). Ale nie może być Soboru Ekumenicznego; nie ma kto go autorytatywnie zwołać! I jaka będzie gwarancja, że ​​każda kolejna Rada Lokalna nie rozpatrzy sprawy w odwrotnym kierunku, jak to miało miejsce w przypadku ciągłych sporów Soborów Palamickich, gdzie trzy Sobory w ciągu niespełna 10 lat podjęły trzy wzajemnie sprzeczne decyzje, zgodnie ze zmianami wpływów politycznych na dworze 319 (swoją drogą, z jakiegoś powodu traktujesz te Sobory poważnie jako autorytet, dlaczego?) Przecież Rada Lokalna jest skazana na wszelkiego rodzaju wypadki. Jesteśmy skazani zarówno w teraźniejszości, jak i w przyszłości na dwuznaczność i niestabilność tego Kościoła, a przy każdej próbie ruchu będziemy tonąć i utykać. Nie możesz tak żyć. Jest to grzech wobec Ducha Świętego i Oblubienicy Chrystusowej! Jesteśmy skazani na kościelną dwuznaczność i protestantyzm, fatalny, nieunikniony. Tak, protestantyzm! Wydawało mi się, że przez całe dorosłe życie toczyłem wojnę z protestantyzmem i to prawda, ponieważ miałem przed sobą racjonalistyczny, pozbawiony smaku protestantyzm i szczerze się zdziwiłem i nie rozumiałem, kiedy sam padłem pod zarzutem protestantyzmu ze strony katolickiej, teraz rozumiem: straszny nie jest protestantyzm historyczny, który nawet nie jest straszny, bo szerzy się zgodnie z prawem wszelkiego sekciarstwa i arbitralności, ale mistyczny Protestantyzm, religijno-filozoficzny, a nawet kościelny, co jest naszym wspólnym przeznaczeniem w obliczu paraliżu eklezjastyki. Tym spojrzeniem patrzę teraz zarówno na moją, jak i Twoją ścieżkę. Bogatym trudno jest wejść do Królestwa Bożego, dlatego Ty jesteś bogaty i silny swoim bogactwem, o którym wiesz, że Twoja władza ludzka, genialna i kościelna jest nie do odróżnienia, jedno przechodzi w drugie, jedno miesza się z drugim. W Twoim człowieczeństwie chcę i znam tyle stanowczości i stali, bez względu na to, czy chrześcijańskie, czy stoickie, prawosławne czy katolickie, orzeczenie jest związane z tym tematem, w każdym razie uzyskano by pewien „filar i afirmację”, wokół którego można by owinąć słaby i giętki pęd (tak jak ja byłem owinięty wokół Ciebie). Ale ona jest lepsza od innych - tylko Ty znasz trudności tego bogactwa. Jesteś Wenus z Milo 320, która wszędzie cieszy i pociesza swoją szlachetnością i pięknem, niezależnie od tego, czy jesteś neoplatończykiem (jak w istocie dała Ci natura), czy chrześcijaninem, i zawsze jesteś ascetą i ascetą idei, jakiekolwiek by one nie były. Jednym słowem, każdy przymiotnik do Twojego rzeczownika jest tak dostojny, kosztowny i piękny, że urzeka sam w sobie, nawet jeśli nie jesteś chrześcijaninem, a skoro nie jesteś chrześcijaninem, to przynajmniej grecko-rosyjskim (mimo całej Twojej stylizacji i upodobań, ogólnie mało jest w Tobie ruskiego, zarówno we krwi, jak i w duchu, i to jest dobre, a w rosyjskim życiu taki kryształ nie może – lub nie może się jeszcze – uformować). A jednak wszystko to trzeba jakoś przemyśleć, aby postawić pytanie o istotę Kościoła, gdzie mówimy tylko o więzach korzeni, a nie o kwiatach i owocach: nie wszystko, co błyskotliwie powie Fl, będzie jednocześnie kościelne, będzie głosem Kościoła w nim i przez niego. A jednocześnie zadania kościelności, zgodnie z jego darami, niepomiernie wzrastają: nie Kościół, ale on sam staje się dla siebie i innych „filarem i potwierdzeniem prawdy”, szukając jej w sobie i upiększając ją („ogrodnik”, żartuje Tern 321, „stylista”, przysięga B 322, ale w istocie w pewnym sensie obaj mają rację). Twoja moc jest taka, że ​​jeśli Ty to wiesz, tak jak Ty sam to wiesz, nie tylko moja małość sobie z tym nie radzi, ale i ci, którzy są ode mnie silniejsi, jak sądzę, nikt nie jest w stanie bezpośrednio poradzić sobie z Twoim przesądnym uczuciem z ekscytującym, nadprzyrodzonym wglądem. Ty, na swój sposób, dzięki swojej sile jesteś nieomylnym Papieżem i to jest Twoje naturalne papiestwo zwycięża, a jednak nie jesteś Papieżem i Twoje słowo o Kościele nie jest słowem Kościoła. Dlatego będę odważny wobec Ciebie. Pamiętam, jak pisałeś do mnie, gdy byłem jeszcze studentem: moją ideą jest prawosławie. Pamiętajcie, już wtedy byłem tym zdumiony, a teraz, w świetle zachodzącego słońca mojego życia, często o tym myśląc, jestem zdumiony: tak, tak jest, macie Swoje Prawosławie, które na dobre i na złe tak bardzo różni się od prawosławia historycznego, że nawet ono jest niezrozumiałe (wszak wiecie, jak niezrozumiały pozostajecie, i to zresztą nie w waszych matematykach i bełkotach, ale właśnie w żywotnym kawałku waszego kościelnego chleba, który pokazujecie w Filar), więc w istocie albo oni, albo Ty jesteś prawosławny. Co więcej, wewnętrznie, jak mówią, nie łączycie nawet swojej samotności z tym kościołem ani z nim, ciałem kościoła; Kontrastujesz ἐν διά δυοίν 323 przyjaźnie, aby całkowicie się ich pozbyć. A jednocześnie odbierasz im (tak, „od nich”) sakrament kapłaństwa i jego moc, wręcz jesteś im posłuszny, pochylasz się przed nimi, nawet nie respektując ich przykazań (jak to wklejenie słowa Zofia w rozprawie na prośbę biskupa 324), ale jednocześnie pozostajesz swoim własnym papieżem, swoim własnym „filarem i afirmacją”, które Ty na dodatek rzutujesz na ekran prawosławia. I taki jest twój los, dopóki nie znajdziesz w sobie nie tylko filaru i afirmacji, ale także filaru afirmacji, skały. Piotrze, nie usłyszysz zdecydowanego głosu i rozkazu Piotra... Nie spodziewam się tego teraz i nawet nie mogę sobie tego wyobrazić, ale mimowolnie myślę, jaki szok nastąpi w świecie duchowym, gdy zobaczysz w sobie swój protestantyzm, czyli swój indywidualizm, swoją kościelną samotność, z której może wyjść tylko mocna ręka Tego, któremu Bóg nakazał ustanowić swoich braci. Mam nadzieję, że zrozumiecie te moje nieudolne i niezdarne próby wyrażenia swojej myśli: oczywiście bez tego osobistego mistycyzmu, poszukiwania dogmatów, bez osobistej twórczości w ogóle nie ma życia; Nie ma go w głębi katolicyzmu, z Papieżem, ale istnieje biegun zespolony antynomicznie – samozaparcie, zwycięstwo nad protestantyzmem swoich myśli, uczuć, poszukiwań i odnalezienia dla siebie wręcz filaru i afirmacji w prawdzie; i to jest boleśnie radosne i słodkie, i to nie jest-ja; ale superego; Kościół i jego święta władza, władza. Ile niesprawiedliwości powiedziano (nawet Ty je powtarzasz w Kolumnie) na temat zewnętrznego charakteru tej władzy (jakby władza Soborów Powszechnych była mniej zewnętrzna niż Papieża), ale główna różnica między władzą Papieża a Soborami (bo fakt nieomylności Kościoła, a zatem i jego autorytet doktrynalny nie budzi wątpliwości) polega na tym, że Sobory to już przeszłość, archeologia, która mnie nie wiąże lub wiąże mnie mało w dzisiejszych czasach zadania, dla nas jest chwała Boga! - znów potrzebny staje się Sobór Powszechny, którego nie tylko nie ma, ale nie może być na Wschodzie, a Papież jest żywym autorytetem, głosem Kościoła in actu 325, z którym nie tylko zawsze trzeba się liczyć, ale przed którym zawsze trzeba być gotowym i kłaniać się jego nakazom poddania się, pokonawszy w sobie protestantyzm, gdyż ten ostatni jest stałą możliwością, duchową pokusą, która zawsze czyha na naturalnego człowieka; ofiarowany na ołtarzu wiary. Walka z własnymi sprzecznościami jest wyczynem wiary; samospalenie, którego światowy człowiek nie chce, nienawidzi; i dlatego wszędzie panuje taka wrogość wobec katolicyzmu, która nie jest wzbudzana przez mgliste i wiotkie („łagodne”); a zatem tolerancyjną, mało wymagającą ortodoksję. I, oczywiście, dla estetycznego protestantyzmu, jak wygodne i kuszące jest zastąpienie twardej i solidnej skały autorytetu „kryterium estetycznym”, czyli gustem duchowym; estetyzm religijny, zwłaszcza że faktycznie na swoim miejscu i w swojej dziedzinie jest to siła wysoka i niezastąpiona (czy katolicy wiedzą o tym gorzej od nas?), a temu przemieszczeniu towarzyszy mieszanie kart; co skutkuje typowymi ślepymi zaułkami i błędnym kołem; i ostatecznie jedynym kryterium kościelności pozostaje naturalnie protestanckie ego samego autora; któremu udało się ominąć to pytanie i wciągnąć się w samooszukiwanie się co do kościelności: und der König absolut itd. 326 A w stosunku do dysydentów gust duchowy ma w rezerwie także miecz duchowy: oskarżenia o „prelesta”; w którym oszukany jest cały Kościół katolicki (jakże bolesne jest dla mnie, nawet w Tobie, spotykać się z tymi niesłusznymi recenzjami – o Tomaszu Kempie, o Franciszku 327: niezależnie od tego, jak wielki jest Twój autorytet dla mnie i jakkolwiek subtelny jest Twój gust artystyczny; ale i mnie nie można zmusić do bezpodstawnej wiary Ci). Powiesz: niemniej jednak chodzi tylko o władzę zewnętrzną i zewnętrzne podporządkowanie ograniczonym duchownym rzymskim; którzy nie rozumieją potrzeb nowej świadomości religijnej. To oni rozumieją więcej niż nasi teolodzy; ale to przypomina mi teraz najbardziej bolesne i odkrywcze dla mnie pytanie; – o naszym dziecku – Rel Phil Academy 328. Ten sen był światłem w moim (chyba) naszym życiu. Wydawało się, że w tym kryje się sens i uzasadnienie tego, co się dzieje, a z tym wiąże się religijna przyszłość. To nie jest tylko szkoła, ale nowa świadomość, nowy Kościół, który jest jednocześnie stary w swojej prawdziwej istocie. Poczułem, że trzymam w rękach nici tej Przyszłości i jestem do niej w jakiś sposób przypisany. Oczywiście, główne miejsce w nim należy do Ciebie (ale zero przy jedynce też ma swoje znaczenie), ale chodzi o to; samo zadanie przekracza zarówno Ciebie, jak i nas, gdyż było to zadanie kościelne. Czego chcieliśmy? Ukazać prawdziwą Cerkiew prawosławną w całym jej pięknie, głębi i szerokości, dając prawosławnym odpowiedzi na wszystkie potrzeby naszych czasów i wszystkie, zamykając je w ten sposób w swoim płocie. Filozofia, okultyzm, nauka, sztuka, wszystko to nie jako przedmioty jedynie nauczania (jest to jedynie zadanie bezpośrednie, zewnętrzne), ale ich wewnętrzne przyswojenie, że tak powiem, ortodoksja, eklezjastykalizacja ich bytu. Jest to ostatnie zadanie w zakresie świadomości religijnej (dalej i jednocześnie następuje działanie religijne), a zatem istniałoby zadanie światowe, w którym tkwi cały węzeł historii świata. Ja oczywiście nie jestem na tyle głupi i naiwny, żeby przypisywać tę zdolność sobie, a nawet Tobie, przy całej nadprzyrodzonej i wyjątkowości Twojej – zadanie powierzone nam – jak się wydawało – przez Kościół, zrodziło się w świadomości kościelnej, a będąc przydzielonym do wielkiego i cudownego zadania, nie mogłem nawet zadać sobie pytania, czy leży to w mocy mnie, czy nas i dlaczego tylko w mocy wykonującej je Mocy Najwyższej. Niemniej jednak wiedzieliśmy, że przechodzi teraz przez nas oś prawosławia i historii świata, i poczuliśmy się powołani i posłani do sprawy prawosławia. Nie było to prorocze, osobiste powołanie od Boga na wzór proroków (co dziwne, teraz czuję się o wiele bardziej wezwane osobiście), była to świadomość, jej świadectwo, ale zdawało się gwarantować pewnością, że nasze dzieło zostanie wykonane. Tak Cię zrozumiałem i nie zaprzeczysz, że tak było: nie rozmawialiśmy o szkole, która byłaby lepsza od ducha akademii, ale o nowej epoce świadomości (o czym pisarze rozmawiali à la Merezhk, zrobimy - takie było uczucie). Jednak nasze dzieło nie powiodło się, podobnie jak A. N. Schmidtowi nie udało się znaleźć odpowiednich członków nowego Kościoła „Trzeciego Testamentu” 329. Nadeszły lata rozłąki, kiedy drżałam o Twoje cenne życie – wraz z nim zgasło dla mnie zarówno światło mojego własnego życia, jak i sens nadchodzącej historii: jeśli Cię nie ma, oznacza to, że ziemska historia zakończyła się wewnętrznie i nie ma w niej żadnej wielkiej, nowej treści, sztuka się rozegrała. Ale wewnętrzny głos nadziei powiedział mi, że żyjesz (jak Fedya, który wtedy zniknął) i że nadejdzie przyszłość. A kiedy dowiedziałam się, że żyjesz i masz się dobrze, z drżeniem czekałam na wieści od Ciebie, o Tobie i o Nim, i to nie tyle zewnętrzne, ile wewnętrzne. A kiedy w końcu otrzymałam Twój list, poczułam, że Go tam nie ma. List był przyjazny, ale zewnętrzny. Oczywiście nie można pisać o rzeczach najważniejszych i niezbędnych, ale przeczytałbym też to, co nie zostało napisane. I wrażenie to potwierdził kolejny list, w którym piszesz, że robisz jedno i drugie (z niesamowitą różnorodnością), „pozostając sobą”. Och, oczywiście, że tak! Co może zdepersonalizować Cię jako osobę kreatywną! Nigdy w to nie wątpiłem: gdziekolwiek i kiedykolwiek jesteś, zawsze pozostaniesz sobą. Ale chciałem też poznać Twoje kościelne superego, ale tego nie czułem. W stosunku do współczesnej kościelności stałeś się zboczony, z obrzydliwą obojętnością: pozwól „oni” sfałszować swoje wulgaryzmy. Jednak wulgarność stała się już tragedią, a „oni” są związani mocą i siłą z Twoim kapłańskim ja, którego nie da się sprowadzić do potencjalności. A tego drugiego jeszcze nie czuję. Ale to osobna dyskusja; pozwólcie, że wrócę do naszego pomysłu. Ciągle zadawałem sobie pytanie: dlaczego nasz pomysł na zewnątrz zawiódł? Nieliczni pozostali przy życiu pracownicy umierają lub rozchodzą się, lata mijają, a my zostajemy sami... Ale potem zacząłem sprawdzać siebie i samą myśl: czego chcemy? prawdziwego prawosławia, w świadomym i buntowniczym sprzeciwie wobec historycznego prawosławia. To prawda, że ​​jesteśmy w Kościele i bierzemy od niego nasze diamenty, z jego skarbca, ale nasza praca twórcza polega na selekcji i wykorzystaniu. Nie można jednak uciec od faktu, że duchowym fundamentem wszystkiego jest: jesteśmy prawosławiem, jesteśmy jego nieomylnym i autokratycznym organem, w nas i przez nas to się objawia i rozpoznaje. Nie możemy myśleć inaczej; bez tego wszystko się rozpada. A kiedy zobaczyłem to z całą jasnością, byłem zdumiony i wzdrygnąłem się. Zdałem sobie sprawę, że znajduję się w protestanckim uroku samoafirmacji religijnej (co prawda był to dla mnie rodzaj przyjaźni: poza mną, w kimś innym, w Tobie, ale w tym przypadku to ἐν διά δυοίν było tylko wyrafinowaną formą tej religijnej samoafirmacji), a nawet przestraszyłem się na myśl, co by się stało, gdyby nasz plan na pozór się powiódł, a gdyby się nie powiódł, zobaczyłem miłosierna ręka Boga. W każdym razie teraz ujrzałem światło i nie chcę nie-kościoła. Ta historia niezrealizowanego planu pokazała mi, jak głęboko zakorzeniony jest w nas protestantyzm – mistyczny ego-papizm. Oczywiście, nawet teraz uważam, że taka szkoła ma ogromne znaczenie jako placówka oświatowa, ale jej nerw powinien być zupełnie inny: powinna to być szkoła kościelna. Mówisz: akademia teologiczna? nie, jej tragedia polega na tym, że nie mogłaby być szkołą kościelną bez wewnętrznej kościelności, poświęcenia i mistycznego związku każdego z każdym z Kościołem w jego żywym centrum, a ta wewnętrzna porażka ducha akademii jest tylko jednym z wielu potępień i „grecko-rosyjskości” mylącej się z Kościołem. Mówisz: duchowny, jezuita? Oczywiście wszystkie sprawy ludzkie noszą piętno ziemskiej doliny, a kościelność pokryta jest patyną klerykalizmu. Ale – odpowiem historycznie – katolicyzm dostatecznie wykazał swoją elastyczność i żywotność w zmieniających się warunkach życia i w Rzymie będą mogli docenić nowe poszukiwania i możliwości („nowy „porządek”). Najważniejsze, że wtedy sprawa ta zostanie przyćmiona wypełnioną łaską osłoną władzy kościelnej i ocalona od złudzeń. Nie chcę rozstawać się z naszym marzeniem i niech nadal marzę, że w końcu znajdziemy wraz z fundacją kościoła formę kościelną dla niego, a nie jakąś „wolną”, arbitralną i zamiast szkoły kościelnej. W każdym razie moją porażkę w tym, co było dla nas obojga dziełem życia, postrzegam jako naturalne i jako miłosierdzie Boże, więc jakież mogłoby tu być szczęście? Kiedy w moim wewnętrznym doświadczeniu stało się dla mnie aksjomatycznie oczywiste, że istnieje Papież, czyli że istnieje prymat św. Piotra i żywego nosiciela jedności Kościoła, nieomylna głowa bojowego Kościoła, zakrystianin, do którego należy plena potestas (och, jak radosna, jak jasna i słodka jest ta myśl), – jednocześnie wcześniej i później – ponownie zwróciłem się ku naukowej rewizji (za pomocą dostępnych tu środków) kwestii dogmatu papiestwo. I jakby otworzyły mi się oczy na ewangeliczne teksty o prymacie Piotra, które ważyły ​​absolutną wagę na szalach tej kwestii. Tu es Petrus 331, to jest polecenie i wola Pana I. Chrystusa, której należy przestrzegać bez żadnego rozumowania, bezwarunkowo i bezgranicznie. To było tak, jakbym po raz pierwszy zobaczył te słowa w prawdziwej formie, gdy je wypowiadano, bez zwykłego apologetycznego gryzienia rogów, interpretacji, reinterpretacji: trochę tu, trochę tam, aż udało się całkowicie zatrzeć siłę pierwszego wrażenia. To rzeczywiście kwestia gustu duchowego, teologicznego, naukowego – zaufania lub nieufności do tych interpretacji, a ja zdecydowanie straciłam ten gust i uwolniłam się od hipnozy, która zakrywała bezpośrednie polecenie Pana. A w rozmowie w drodze do Cezarei F 332 i w innych miejscach, które zawsze są cytowane przez katolików i przeciwko katolikom (znacie ich), jedno jest absolutnie jasne; że Pan powierzył Piotrowi szczególną władzę w Kościele i oczywiście następcom jego stolicy. Nawet Ty uderzyłeś mnie przelotną, ale charakterystyczną uwagą na temat potrójnego kwestionowania miłości przez Piotra i trzykrotnego powtórzenia się przez niego echa Baranka, w której Ty, w przeciwieństwie do katolików, widziałeś osobistą rozmowę (ochrypłą Twoją myśl), a nie nową uroczystą intonację Piotra: jest to dla mnie niezrozumiałe w Tobie i ogólnie wydawało mi się, że w „Filarze” kwestia Papieża i katolicyzmu nie została jeszcze w pełni przez Ciebie przeżyta i jest rozpatrywana częściowo w świetle „moich idea prawosławia” 333, która z jakichś powodów nie potrzebowała prymatu (wraz ze swoją hierarchią), po części według przyjętego wzorca prawosławnego (sit venia verbo 334). Mówię to nie dla polemiki, ale dlatego, że wsłuchuję się wewnętrznie w każde Twoje słowo. Tak więc mimowolnie czytam teraz Ewangelię „katolickimi” oczami, to znaczy tak, jak jest napisana, i nie mogę i nie chcę jej czytać inaczej, być arbitralnym wobec świętego tekstu, pozwalając sobie na jakikolwiek retusz w nim: w Ewangelii jest napisane o prymacie św. Piotra, podane jest ziarno dogmatu papiestwa, które z tego ziarna rozwija się jak roślina. Przecież wiecie, jak się sprawy mają z historią tego dogmatu w pierwszych wiekach: mniej więcej tak samo, jak z całą kwestią hierarchiczną: protestanci skutecznie udowadniają historycznie, że początkowo nie było trzech stopni kapłaństwa, a pojawiły się one później, ale nam ta tradycja, z którą możemy bez końca historycznie walczyć, wydaje się rodzić ślepa na wewnętrzną wiarygodność tradycji. Tym bardziej można to powiedzieć o czci Matki Bożej i Jej świętach (Wniebowzięciu!), która w pierwszych wiekach wydawała się zupełnie nieobecna w oczach krytyków naukowych, a tym bardziej wiarygodna dla oceny tradycji kościelnej. W przypadku papiestwa historycznie sytuacja jest jeszcze korzystniejsza i wydaje się, że nie było czasu, w którym nie pozostałyby ślady wyjątkowego znaczenia katedry apostolskiej. Piotra, co w dobie Soborów Ekumenicznych jest dla wszystkich całkowicie niezaprzeczalne, tak że pozostaje do zrobienia jedynie apologetyczny retusz. Niemniej jednak cała ta masa doświadczeń czerpie swą siłę jedynie z wewnętrznego światła dogmatu aperceptywnego, dzięki któremu toczą się te niekończące się spory, czy papiestwo jest faktem dogmatycznym, czy też nadużyciem rzymskiej żądzy władzy. Ja oczywiście nie mogę i nie chcę, nie jestem zainteresowany wymyślaniem nowego, niewypowiedzianego argumentu w tym sporze, zwłaszcza że, jak się wydaje, powiedziano już wszystko i za, i przeciw. Myślę, że nie będziecie się ze mną sprzeczać w tej kwestii: historycznie równie niemożliwe jest obalenie lub udowodnienie dogmatu, można to jedynie pokazać, a taka możliwość odnosi się do papiestwa bardziej przychylnie niż w przypadku wielu dogmatów, i dla mnie wydaje się historycznie jasne, że dla Soborów Ekumenicznych papieże odgrywają zarówno wiodącą, jak i decydującą rolę (i wszystkie poprawki i wybryki adresowane do Honoriusza, Liberii 335 itd.). wywołać wystarczające przeciwdziałanie), z ciągłą herezją Wschodu, zarówno cesarzy, jak i papieży. Oczywiście dogmat o prymacie papieskim nie został ogłoszony przed soborami w Lyonie III, Florencji i Watykanie 336, ale to nic nie znaczy, skoro był jeszcze żywy, działo się to z innymi dogmatami, było i jest z dogmatem Matki Bożej i… Zofii. Jednocześnie jest rzeczą bezsporną, czy nie retuszować, ale patrzeć z otwartymi oczami, że wielu wielkich ojców i nauczycieli Kościoła, jak św. Jan Chryzostom, Teodor Studyta, Maksymus Wyznawca i inni ze Wschodu czcili Rzym, co wśród ludzi Zachodu było samo w sobie sugerowane (oczywiście nie podzielacie tej fałszywej, a nawet heretyckiej metody, przyjętej w „teologii nagany”, odłożenia na bok sądy Ojców Zachodu i liczą się tylko ze Wschodnimi). Najbardziej tragiczną i fatalną postacią w całej historii chrześcijańskiej Europy, a zwłaszcza „grecko-rosyjskiego” wschodu, jest „św. (tak, „święty”!) Patriarcha Focjusz. Najbardziej mnie on zainteresował, odrywając się od klasycznych tomów Hergenrothera 338, w których mówi tylko dokumenty, studiowałem samego Focjusza, po drodze przekonałem się, jakie rażące i pozbawione skrupułów kłamstwa piszą o nim w literaturze rosyjskiej (w szczególności Lebiediew „sam” 339) i widzę z całą jasnością, że jest to uzurpator i człowiek ambitny, który dla swoich ambicji poświęcił dobro Kościoła. Jego talenty i wielohistoria są wyjątkowe (mutatus mutandis 340 Przypominają), ale jest to podstępny, przebiegły, demonicznie ambitny Grek, który na tle powszechnego kulturowego rozdziału światów Wschodu i Zachodu wlał swoją truciznę podziału. Dla mnie jest to teraz, powtarzam, najbardziej ponura i fatalna osoba w historii chrześcijaństwa (co się tyczy cudzysłowu w „świętym” - ἰσαπόστολος 341 - sic! Mogę powiedzieć, że śledziłem tę historię i uważam, że ta kanonizacja - nie wcześniejsza niż w XVI wieku! - jest jednym z aktów kościelno-politycznych wymagających rewizji). Jeśli chodzi o Michaela Cerullariusa 342, ten mało ambitny człowiek nie jest nawet „świętym” wśród Greków. a nie ἰσαπόστολος. Nie twierdzę oczywiście, że Latynosi byli niewinni w szczególności waśni i schizmy; ważne jest to, że w zasadniczych kwestiach mieli rację. No cóż, gdy nastąpiła schizma, zaczęła się teologia „oskarżycielska”, młyn zaczął działać. Dobrze znasz tę muzykę. Interesujące nie jest to, ale fakt, że aż do upadku Bizancjum kwestia papieża nigdy nie schodziła ze sceny najbardziej szczerej i gorącej dyskusji wśród Greków. Teraz, właśnie w tych miesiącach, zapoznałem się z tym całkowicie zapomnianym lub nieznanym „dogmatem polemicznym” i dla mnie, i nie tylko dla mnie, ale dla całej teologii prawosławnej, było to prawdziwe odkrycie. Dopiero po upadku Bizancjum, kiedy skończyła się Hellas, skończyło się Bizancjum, a zaczął Stambuł, wraz z rozgoryczonym, zazdrosnym i ciemnym antylatynizmem epigonów, uprzedzenia wobec Rzymu w stylu Antoniego Wołynia zaczęły się krystalizować, nie budząc sprzeciwu, i to szaleństwo wzięliśmy za prawosławie i pilnie zaszczepiliśmy je w szkołach teologicznych. Przepaść Focjusza miała niezliczone konsekwencje w historii świata (zaskakujące jest, że nasi apokaliptycy w swoich interpretacjach symboli Apoka znaleźli wszystko - Lutra, Mahometa, Napoleona itp., Ale nikt nie znalazł Focjusza), a w szczególności nie tylko ukształtowały się przyzwyczajenia i wyobcowanie, ale także wrogość, w której pozostajemy. Teraz o dogmatach katolicyzmu. Wiem, że dla Ciebie nie będzie dyskusji ani o Niepokalanym Poczęciu, ani o Liturgii łacińskiej, która szczęśliwie istniała przed zerwaniem, o błogosławieństwie świętych i o czyśćcu 344 – tutaj co najwyżej może być tylko rozmowa o subtelnościach teologicznych. Oprócz prymatu Papieża, poważną i jedyną kwestią jest filioque lub jego przeciwieństwo formuła Focjana ἐϰ μόνου τού πατρός 345 . Nie jest to dla Was oczywiście nowość, że przez te wszystkie lata nie odstępowałem od kwestii Ducha Świętego, a starałem się zapoznać z literaturą teologiczną, a w szczególności ze sporem filiokwistycznym. Początkowo byłem zdecydowanym przeciwnikiem filioque (co ciekawe, to samo powtarza się u wielu wybitnych Greków unickich, na przykład Patra I. Vekkom, nawet kard. Wissarion 346, choć zdarzało się też na odwrót: Giennadij Scholarius 347 z unici-Latynofrona stał się bojowym latynosofobem), ale potem coraz lepiej rozumiał zarówno swoją poprawność historyczną i dogmatyczną, jak i swoją wewnętrzną prawdę. W miarę możliwości studiowałem i studiuję tę polemiczną literaturę grecką od IX w., począwszy od Mistagogii Focjusza 348, w literaturze Focjana i antyfocjana, aż do ostatnich tez Bołotowa 349 na temat filioque, w wyniku czego doszedłem jednoznacznie do wniosku, że fotianizm jest ἐϰ μόνου τού πατρός jest innowacją nieortodoksyjną, a wśród ojców dominowała albo διά πατρός 350, albo filioque… (i oczywiście „pochodzenie od ojca” w symbolu pozostawia tę kwestię całkowicie otwartą, a wtedy jeszcze nie istniała). Uznał to także Bołotow w swoich tezach i nie ma sensu wyważać otwartych drzwi przed retuszerami, jak biskup Sylwester, częściowo Makariy 351. I w zasadzie doszedłem do wniosku, że filioque jest prawdą, a w każdym razie trzecia Hipostaza w przygodzie łączy się nie tylko z Pierwszą (co Focjusz twierdzi jednostronnie), ale także z Drugą. Nie warto tu przedstawiać wszystkich skomplikowanych ścieżek myślowych, dla Ciebie nie jest to konieczne, ale u Ciebie, oprócz nieostrożnych i wrogich słów o „teologii katolickiej”, w Twoim metafizycznym schemacie A-B-C trzeci człon, C, okazuje się być bezpośrednio powiązany z drugim, a tylko pośrednio z pierwszym, tj. pomyślał). To tak przy okazji. W każdym razie, pomijając mój stosunek do katolicyzmu, w tej kwestii jako teolog i metafizyk jestem „filiokwistą”, żeby to ująć z grubsza i umownie. W każdym razie ἐϰ μόνου τού πατρός Focjusza jest sprzeczne i niekonwencjonalne, a cała późniejsza teologia Focjusza nie dodała ani jednego istotnego argumentu do sporu, kończąc na Marku Ef 352 i Scholariuszu. Ale to wszystko nie jest ważne, czyli moje opinie, theologumena i philosophumena 353, znam już swoją wartość i maksymalny ciężar wewnętrzny moich opinii, a poza tym tyle razy je zmieniałem w trakcie moich licznych powieści ideologicznych i nadal je zmieniam, że sam nie mam całkowitej pewności co do siły moich opinii (boję się nawet, że ich stanowczość nie wytrzyma próby Twojej krytyki), a o ile opieram się na swoich opiniach, zawsze przyznaję się do nich możliwość zauroczenia i uwiedzenia. Ważny jest jednak fakt dogmatyczny, którego odkrycie w całej swej sile było dla mnie prawdziwym odkryciem, dającym mi kościelną podstawę dla moich dogmatycznych spekulacji, i chcę Cię z tym faktem stanąć twarzą w twarz, żądając od niego takiej czy innej odpowiedzi. Faktem tym jest Sobór Ferraro-Florencja z lat 1438-1439, który jest prawdziwym – ósmym – Soborem Ekumenicznym nr 354, autorytatywnie, za sprawą Ducha Świętego, wypowiadającym szereg pierwotnych definicji dogmatycznych (o filioque, o prymacie papieskim itp.). Sobór ten został nie tylko oczerniony tak bezwstydnie i bezczelnie, jak umieli to robić Bizantyjczycy, którzy tego uczyli naszych teologów, ale po prostu został wymazany nawet z księgi czasów, jakby w ogóle nie istniał (ale był jakiś zjazd oszustów: Izydor, Bessarion z papieżem na czele, pokonany jednak walecznością Marka z Efezu) i można go zignorować. I dlatego, powtarzam, było to dla mnie prawdziwym odkryciem, gdy zobaczyłem, że nikt tego nie kwestionował, a jedynie oczerniał bezbożnie prawdziwy Sobór Ekumeniczny. Na ile było to dla mnie możliwe, zaglądałem i wczytywałem się we wszystkie jego cechy, jego postacie stały się dla mnie konkretnymi postaciami historycznymi, te ich dzieła, które ukazały się w patrolu Migne 355, przeczytałem do końca i mówię to z pełnym przekonaniem. Był to prawdziwy sobór ekumeniczny zarówno pod względem kompletności reprezentacji wszystkich Kościołów, jak i powagi, godności i czasu trwania jego pracy, a nawet całkowitej niemal jednomyślności jego decyzji, podpisanych przez wszystkich uczestników, z wyjątkiem Marka z Efezu, który w tym, jak słusznie powiedzieli na Soborze, poszedł za przykładem nieposłusznego Kościoła Ariusza, Nestoriusza 356 i innych. W ogóle postać ta to mieszanka Antoniusza-Illariona i Iliodora 357, histeryk, wręcz epileptyk i demagog, początkowo próbował się czepiać fałszerstwa rzekomo patrystycznych tekstów, lecz gdy został pokonany, przestał chodzić na zebrania, na których należało mu udzielić odpowiedzi, zachorowawszy w porę na własną, próbował uciekać do domu, a na ostatnim spotkaniu Greków, po prawie dwóch latach namaszczenia z łacinnikami głosił, że oni – heretycy, z którymi nie można się porozumieć, obiecywali jednak cesarzowi podpisanie aktu własnych uchwał, ale po jego powrocie, choć w rzeczywistości natychmiast rozpoczął demagogię Iliodora przeciwko Soborowi. I ma jeszcze sumienie mówić o przemocy wobec Greków, choć nawet za bunt przeciwko Soborowi nie zastosowano wobec niego żadnych środków dyscypliny kościelnej. W ogóle te typowe dla Greków rozmowy Antoniego o przekupstwie, przemocy ze strony papieża i cesarza (który rzekomo zabronił Markowi pojawiać się na spotkaniach jako nieprzejednany awanturnik, a tymczasem faktycznie uciekł) są strasznie przesadzone, zwłaszcza jeśli porównamy, pod jakim naciskiem tej czy innej strony odbywały się na dworze Sobory Powszechne, co nie przeszkodziło im, podobnie jak Soborowi Florenckiemu, w ujawnieniu Sakramentu Najświętszego Sakramentu. Wiara. Tak, nie ma powodu zaprzeczać znaczeniu Flory Soborowej jako aktu autorytatywnego głoszenia prawdy Kościoła, a jej późniejsze odrzucenie na soborach prywatnych jest zupełnie bez mocy, w przeciwnym razie z pierwszych Soborów Powszechnych nic by już dawno nie pozostało – myślę, że nie będziecie się kłócić: Sobory Ekumeniczne są sakramentem sprawowanym przez grono biskupów wszystkich Kościołów, nie mogą go znieść poszczególni biskupi. Co więcej, było wielu Greków, którzy gorąco, szczerze i żarliwie bronili unii, którzy doszli do niej po wahaniach i zmaganiach. Przecież Grecy udali się na Sobór (zwłaszcza najwyraźniej Marek) z frywolną pewnością siebie, że zmiażdżą Latynosów i w ogóle nie akceptując ich dogmatów (tak było w przypadku Wissariona, Giennadija Scholariusa itp.), Ale skoro podjęto decyzję o przekazaniu Soboru Wszechświata, nie sposób nie podporządkować tej decyzji swojej osobistej opinii. Na Soborze był kwiat teologii i nauki bizantyjskiej, więc bitwa była rzeczywista i zdecydowana. Grecy odrzucili Sobór po upadku Bizancjum, kiedy całkowicie oszaleli na punkcie latynofobii, a po nich poszli także „wschodni patriarchowie” (i wtedy tylko statystowie z historii kościoła, jak teraz), a w Moskwie chłopiec-książę (20 lat) Wasilij Ciemny po prostu aresztował Izydora - i to wszystko. W ten sposób nie można rozwiązać Soboru Ekumenicznego, który domaga się uznania i poddania się przynajmniej po 500 latach. Grecy, a wraz z nimi my i cały Kościół Wschodni, dopuściliśmy się krzywoprzysięstwa, gdyż obie strony sprawując wspólnie Liturgię po Soborze, ślubowały przed Świętym Darem dochować mu wierności. Jeśli przed tym Soborem (nie licząc Soboru w Lyonie 358) obie strony można było uznać za winne schizmy, to teraz my, Kościół Wschodni, jesteśmy schizmatykami. A ten grzech pociąga za sobą nieuniknioną karę - Bizancjum upadło, a wraz z nim Kościół Wschodni zubożał. Teraz upadło nasze Bizancjum, a Kościół rosyjski zubożał. Jeżeli pewnie i paradoksalnie łączysz śmierć Rosji z zaniedbaniem dogmatu o Imieniu Boga, który nie został jeszcze objawiony w Kościele, to co powinieneś powiedzieć w obliczu tego krzywoprzysięstwa oraz buntu i schematów Kościoła. Ten grzech musi zostać rozpoznany i naprawiony, a do tego czasu nasz Kościół nie może pokonać ducha niewoli i zniewolenia, który był i pozostaje jego losem. Tak więc unia Kościołów nastąpiła w 1439 r., choć nie została jeszcze wdrożona ani wykorzystana, to już jesteśmy w jedności z katolikami i dlatego nie powinno być mowy o żadnym przejściu, ani nawet unii z katolicyzmem. Jednocześnie nie należy mówić o latynizacji, ponieważ obrządek wschodni został uznany za równy łacinie w całej swojej oryginalności, zarówno na soborze Florusa, jak i zwłaszcza w naszych czasach. Ale musimy wypełnić całą sprawiedliwość - i ujawnić prawdę Florusa z Katedry. Papież Rzymu jest najwyższym biskupem Kościoła powszechnego, posiadającym nieomylność jako nauczyciel wiary, a jego władza kościelna potwierdza (a nie moje przypuszczenia) prawdziwość filioque. To właśnie jest dla mnie obecnie niepodważalną rzeczywistością dogmatyczną. Jeśli możesz, opowiedz mi fakt o całej VIII katedrze. To moje prawosławie domaga się jedności z Kościołem zachodnim i uznania Papieża, w głębi którego odkryłem to najpierw intuicyjnie, a potem historycznie, gdyż prawosławny Kościół wschodni to Kościół nie 7, ale 8 soborów powszechnych! Sobór Florencki nie utracił swojej władzy i nie może jej utracić z powodu naszej grzesznej ślepoty i zaniedbania. Niech zaistnieje wspólnota jedności florenckiej! Wszystko to byłoby prawdą niezależnie od kwestii rosyjskich, ale śmierć Rosji, katastrofalny upadek Kościoła rosyjskiego i oczywisty rozkład narodu rosyjskiego to grzmoty i trąby z nieba. W historii Kościoła i w historii świata czas obecny w Rosji jest podobny do upadku Bizancjum, tylko tu jest podbój wewnętrzny, a tam zewnętrzny, pytania, nieporządek i nastroje są podobne, tylko wiek historii świata jest inny: wtedy drugi Rzym upadł i pogrzebał pod gruzami Kościół królewski, Konstantynopol (bo grecki Kościół Epigone po nim należy już do innej epoki, w istocie przeżył siebie i jako relikt utracił swoje historyczne znaczenie, a siła życia), ale zaczął się Trzeci Rzym, choć od drugiego wydania Moskwa, powstał nowy kościół królewski, którego Grozny był pierwszym świadomym papieżem Cezarem 359. (Mówię tu krótko, w podpowiedziach, tok myślenia zarysowuję linią przerywaną, ale Wam wystarczy. Zrozumiecie.) Rewolucja rosyjska, po odebraniu cara, ścięciu głowy Kościoła rosyjskiego i pozbawieniu grecko-rosjanizmu jego głowy, rozpada się w niekontrolowany sposób, a to dzieje się na naszych oczach: prześladowania i ciosy z zewnątrz, protestantyzm od wewnątrz, jeśli nie gorzej. A w najlepszym wypadku można mu się przeciwstawić jedynie konserwatyzmem, bezruchem i restauratorstwem. I tego upadku nie da się zatrzymać, nie da się wydostać z tego kanonicznego bagna, w którym utknęliśmy. Oczywiście mistyczne punkty i ołtarze pozostały i pozostaną, ale historyczny Kościół nie podniesie się sam z siebie i nawet nie zachowa tego, co posiada, zarówno pod wpływem straszliwych ciosów zewnętrznych, jak i tym bardziej pod presją własnej wewnętrznej bezsilności; Co więcej, zbliża się niewiedza i barbarzyństwo Kościoła, które dotknęło także Kościół grecki (a przecież Bizancjum nie mogło się równać z Moskwą). Musisz bez lęku stawić czoła gorzkiej rzeczywistości i Ty o tym wszystkim wiesz. Do tego nie trzeba być przekonanym, a nawet bez tego najwyraźniej nie widzisz niczego poza „wulgarnością” w szerokim Kościele rosyjskim, przynajmniej wśród duchowieństwa. Nie patrzę na to w ten sposób, widzę tu tragedię kościelną i karę kościelną – za bunt i krzywoprzysięstwo przeciwko VIII Soborowi Ekumenicznemu. Rada Wszechrosyjska, patriarchat, różne łaty – wszystko to bardzo szybko ujawniło swoją niemoc. Albo Rosja zginęła bezpowrotnie wraz z Rosyjską Cerkwią Prawosławną (bo w istocie Bizancjum zginęło w 1453 r., bo dzisiejsi Grecy nie są ani Hellenami, ani Bizantyjczykami), albo... musi powstać nowy historyczny zaczyn, nowy Chersonis 360, μετάβασις εἰς ἄλλο γένος 361, skręcić ze wschodu (już nieistniejącego) na zachód. Ponownie przetestowałem mój „rosyjski pomysł” i wyniki, całkiem nieoczekiwanie, okazały się całkowicie zgodne z Chaadaev 362 i Vl. Sołowjow (i właśnie w tym, czym go szczególnie arogancko potraktowałem, teraz widzę w nim prawdziwego sługę Bożego). Oczekuję, że powiesz tu z eschatologicznym fatalizmem: nie ma powtórnych narodzin, jest już za późno. I słyszę w tym, co się dzieje: tworzę wszystko na nowo 363, a cały Leontjewizm 364 jest po prostu grzeszny. Tutaj decyduje oczywiście głos wewnętrzny, szósty zmysł: czy historia się skończyła, a koniec już się zaczął, czy też będzie opowieść i jesteśmy w historii. Wcześniej byłem bardzo podatny, podobnie jak wszyscy pisarze-amatorzy, na nieodpowiedzialny i w istocie zwiotczały i tchórzliwy eschatologizm. Teraz wyraźnie widzę, ile tu było wierszy i iluzjonizmu, który swoją „wyobraźnię” bierze za rzeczywistość mistyczną (ile takich wyobrażeń widziałem w sobie przez lata i jak otrzeźwiający był ten wgląd), i po prostu niemożność zabrania się do rzeczy (ja oczywiście nie nabyłem tej umiejętności, więc umrę próżniak, ale zanoszę do Boga skruchę za moje lenistwo - Ty znowu doskonale rozumiesz, o czym mówię). Przez te lata poszukiwań i w tej samotności odkryłem rzeczy bardzo proste, ale prawdziwe: o sobie, że umrę jak wszyscy ludzie i przyjmuję to z wdzięczną pokorą i czułością, i zanim szczerze stałem się Schmidtianem 365 – z odpowiednią mistyczną wyobraźnią, że nie zaznam smaku śmierci przy okazji przemienienia; o świecie, że historia się jeszcze nie skończyła i że grzechem jest tak myśleć, i trzeba kierować się historią, i zaczęło mi się wydawać (ale tylko wydawało mi się, że tak może być, także δόξα 366), że przed końcem nastąpił jeszcze wielki rozkwit chrześcijaństwa, nowe średniowiecze (o którym mówisz) i Rosja, przetrwawszy tragiczny los zesłany jej przez niebo, z góry z góry ustalony w Chersonis, gdzie Grecy wraz z chrztu zatruli nas swoją zazdrosną i arogancką specjalizacją, rozpoczną nowe życie razem z całą chrześcijańską Europą. A kiedy w tajemniczy sposób zatarte zostaną ślady Antychrysta, podróbki Białego Cara, Cezara Papieża, pod przewodnictwem Piotra dopełni ona swego dzieła, którym jest przecież także Białe Królestwo. Ale to wymaga μετάνοια 367, a potem kolejnej edukacji. Rosyjski charakter w obecnej formie nie jest dobry: to galareta bez kręgosłupa, to w istocie państwo niewolnicze, dlatego dzisiejsza Sowiecka to wspaniałe mrowisko niewolników. I tę niewolę trzeba pokonać, nowego Rosjanina, przed którym Dost stał zmieszany, więc w Aloszy nie mógł nic powiedzieć (i nieświadomie mówił o porządku świeckim, czyli o tym, co sam łajał jako katolicki jezuityzm). Ortodoksja - „Rusjanizm grecko-rosyjski” okazał się nie do utrzymania w wychowaniu narodu rosyjskiego, a to dlatego, że sam był chory na schizmę i niewolnictwo, bo to niewolnictwo zawsze tam było i to właśnie stopiło jego kości i mięśnie. Nie myślcie oczywiście, że naiwnie i zwyczajnie wzywam jezuitów (choć jakoś, niezauważalnie dla siebie, jestem coraz bardziej pozytywnie nastawiony do duchowej rycerskości katolickiej), ale wierzę, że jeśli nastąpi w nas przesunięcie i skrucha w tej kwestii, to zostanie to wzięte pod uwagę zarówno w niebie, jak i na szalach historii. Przecież teraz, jak w ogóle w czasach kryzysu, trzeba myśleć nie o masach, ale o sztabie dowodzenia, o garstce ludzi wiernych, odważnych, silnych, którzy mogą dokonać wielkich rzeczy, ale trzeba ich wychowywać. Mówiąc otwarcie i szorstko (tylko nie używajcie tego do polemicznej inwektywy), potrzebujemy organizacji porządkowych, które nie odpowiadają rosyjskiej anarchii połączonej z niewolnictwem. Potrzebujesz nowych drożdży. Ale to rozważanie ma także posmak utylitaryzmu. Prawda każe nam myśleć o jedności z Kościołem zachodnim i tyle. Zapytacie oczywiście: czy tam też jest życie? Czy katolicyzm jest żywy i czy jest w stanie tchnąć życie, którym sam nie żyje? Dla mnie nie ma takiego pytania. Ale oczywiście myślę, że unia ze Wschodem i dla Zachodu byłaby wydarzeniem wielkim, początkiem pełni Kościoła, który byłby początkiem nowej ery w historii. Powiesz, jak zwykłeś mówić wcześniej: nic z tego nie będzie, katolicyzm i prawosławie będą zjednoczone aż do drugiego przyjścia. Oznacza to, że można zjednoczyć się z wszelkiego rodzaju zachodnim szaleństwem: protestantyzmem, antropozofizmem, międzynarodówką, ale nie z Kościołem. Wciąż można było tak sądzić – choć przed rewolucją, a nie teraz. Ale najważniejsze, myślę, że grzechem jest osądzać w ten sposób, nie jest nam to dane, nie jest dozwolone. Niech Właściciel zajmie się żniwami; trzeba to zasiać. Wielu też powie (nasz drogi M.A. 369, cała naiwność i bezradność prawosławia oraz wrogość wobec katolicyzmu jest szczególnie typowa): zjedzą nas, oczywiście, „o. jezuitów” i tyle, uważajcie na wilki w owczej skórze. Powiem tak: już nas pożerali i nadal pożerają, już za późno, żeby nas tym straszyć, ale kto to pożera? wszystkich oprócz chrześcijan, więc ta obawa jest fałszywa i przesadzona. Poza tym, że od katolickiej edukacji nie spodziewam się niczego innego, jak tylko dobra dla rosyjskiej wiotkości i słabości woli, która może okazać się jedynym światłem in partibus infidelium 370 (w końcu przecież tak się dzieje), nie boję się tego. Wierzę i znam rosyjską duszę, rosyjski talent, w ogóle rosyjski geniusz, który potrzebuje edukacji, ale się jej nie boi. Poza tym czas zewnętrznych rozbiorów narodowych należy już do przeszłości, w świecie króluje międzynarodówka, a narodowość jest już faktem wewnętrznym, duchowym, pierwotnym. I tak jak wcześniej w Moskwie mogliśmy pogrążyć się w schizmie i niepokojach i po prostu się udusić, a Piotr siłą wybił okno i wpuścił powietrze, tak teraz trzeba ratować się przed naszą niewypłacalnością, ale nie w sposób świecki i bezbożny, ale przez jedność z Kościołem. Powtarzam: to tragedia. Przed sądem historii świata naród rosyjski nie jest winny tego, że ich pociąg, ustawiony na bocznicy, wpadł w ślepy zaułek, ale winni są wszyscy, którzy go nie wyprowadzają z tej tuniki, nie rozpoznają tego i nie pomagają. Nie mówię jeszcze o konkretach, ale o zadaniach historycznych. Ale, jak mówią (nawet to jest widoczne w Tobie), katolickie życie duchowe, ich świętość, ich mistycyzm jest duchowym urokiem, istnieje tylko jedna i jedyna droga życia duchowego w prawosławiu, w starszyźnie. Po prostu w to nie wierzę i nie przywiązuję wagi do tych ogólnych gestów. Różne są dary i inna jest posługa, a ta pojedyncza ścieżka duchowa jest albo bladą abstrakcją, murem nie odpowiadającym różnorodności duchowego doświadczenia Wschodu, zwłaszcza w różnych epokach historii Kościoła, albo tą drogą, prawdą i życiem jest Chrystus, ale próbujesz zabrać Chrystusa z Kościoła zachodniego – przed podziałem czy po podziale? Trzeba być Anthonym Volem (i niestety ze strachu przed katolicyzmem, którego prawosławni chrześcijanie nieustannie doświadczają w głębi duszy, wiem to z własnego doświadczenia, wielu się do niego przyłącza), aby wydać takie bratobójcze potępienie, pozostawiam to bez rozpatrzenia. Oczywiście, zachodni zawsze – jeszcze przed podziałem Kościołów – byli odważniejsi od wschodnich, to była naturalna podstawa narastającej alienacji i podziałów, jednak alienacja ta już dawno została przezwyciężona przez wewnętrzną penetrację Zachodu – w naszą teologię, w naszą kulturę i literaturę. A kim trzeba być, żeby powiedzieć, że wszystko, co nie nasze, jest urokiem? Przeciwnie, ta odrobina, przez którą odczuwam i poznaję to życie, budzi jedynie zdziwienie, nawet moją wrażliwością: gotyk, scholastyka, Dante 371 i Tomasz Acquas 372, Franciszek i Ignacy Loyola 373 itd. I we mnie tylko radość budzi myśl, że istnieje cały świat - obcy, ale jednocześnie rodzimy, który wciąż pozostaje niezbadany. To samo myślę o ich praktyce religijnej, o ich zakonach, o oratorium i o ich cechach liturgicznych (kult Serca Jezusowego, Matki Bożej, kult Eucharystii itp.). Tak, nie mam prawie żadnych wątpliwości, że nie muszę Cię o tym przekonywać. Oczywiście forma teologii łacińskiej i jej styl, z którym kojarzone są niektóre cechy teologii katolickiej (jej tak przesadny, a często tak źle rozumiany i niedoceniany „jurydyzm”), ma w sobie wiele specyficznie łacińskiego, które prawdopodobnie pozostanie nam w istocie obce, ale które przede wszystkim pozytywnie lub negatywnie, świadomie lub nieświadomie wpłynęło na naszą teologię szkolną. A czemu możemy, szczerze mówiąc, przeciwstawić się jako naszemu własnemu stylowi? Bizantyjczycy (oczywiście nie współcześni Grecy) to mieli, ale my: dzieła biskupa Sergiusza czy metropolity Antoniego? A może opera omnia 374 Florenskiego, ale są one jeszcze dalsze od „stylu prawosławnego” niż teologia katolicka. Powiem jedno: przez większość życia, jak wiecie, zadawałem się z protestantami, a teraz, gdy otworzyły mi się oczy na teologię katolicką, czuję się, jakbym był w swoim rodzimym świecie, który do tej pory z jakichś powodów był obcy… Dochodzę. Oto chaotyczny, wymowny wyraz tego, co narodziło się we mnie w wyniku doświadczeń mojego kapłaństwa i w ogóle samoświadomości mojego prawosławia, a jednocześnie wszystkich tragicznych i strasznych rzeczy, których doświadczyłem i doświadczam teraz. Misją rewolucji rosyjskiej jest zniszczenie śródpiersia – Czerwonej Międzynarodówki Żydowskiej – zjednoczenie Kościołów i pokonanie Kościoła judaizmu. Jestem pierwszą (albo prawie pierwszą) zdradzającą Wam moją tajemnicę (jest to bowiem wciąż tajemnica przed światem). Z niepokojem czekam na Twoją opinię. Nie tylko zewnętrznie, ale nawet wewnętrznie, nie kładę temu kresu. Możesz mnie przekonać, jeśli to w ogóle możliwe. W każdym razie sam, bez Ciebie nie mogę powiedzieć ostatniego słowa przed Bogiem i sercem. To takie straszne, takie trudne, ale jednocześnie czuję tutaj działanie Boga. Amen! VI.I. Guerrier. Druga Duma Państwowa 375 Szlachetne i znakomite przemówienie wygłosił zastępca Bułhakow, kadet w imieniu partii, ale nie w dziedzinie etyki. Mówił „nie jako osoba siedząca tu czy tutaj, ale po prostu jako Rosjanin, który kocha swoją ojczyznę i jest obecny przy strasznym badaniu jej obecnego stanu”. Bardziej niż inni był pod przygnębiającym wrażeniem „oszałamiającej współczesnej tragedii rosyjskiej, która rozegrała się przed nim. W pierwszej chwili, gdy słuchaliśmy raportu komisji, włosy jeżyły nam się na głowie od okropności, jakie działy się w więzieniu”. "Wysłuchano jednej strony. Potem przemówiła druga. Ona też zaczęła od aktu oskarżenia. Przyznam, że słuchałem tego z nie mniejszym przerażeniem i nie mniejszą rozpaczą niż pierwszego aktu oskarżenia." Nie mniej niż ten „proces kontradyktoryjny” wrażliwego posła obciążył fakt, że większość jego kolegów-mówców stała się stronami tego procesu. A jeszcze bardziej bolesna dla niego była myśl, że to, co działo się na jego oczach w Dumie, było wiernym odzwierciedleniem tego, co działo się w rzeczywistości – tej krwawej bitwy, tej walki, którą reprezentuje nasze obecne życie. Z bólem odpowiedział na fakt, że "jesteśmy tak przyzwyczajeni do tych okropności, że w gazetach czytamy niemal obojętnie: tylu zginęło, tylu rozerwała bomba, dokonywano tam takich a takich okropności pacyfikacji. Żyjemy w tym horrorze, ale go nie zauważamy. Szalejemy, stajemy się barbarzyńcami". To jednak, co budziło w innych gorycz i nienawiść, skłoniło filozoficznie myślącego autora zbioru „Od marksizmu do idealizmu” do szukania wyjścia nie w tym, „że jedna czy druga strona zwycięży, a potem zdepcze drugą stronę, ale w tym, że nastąpi jakieś wyższe pojednanie, na jakiejś podstawie moralnej i prawnej wyższej niż obecna walka”. Ale to nie tylko te obywatelskie uczucia, które podzielali z nim inni, nie tylko ten idealizm polityczny, którego niewielu rozumiało, był główną zasługą posła Oryola, ale sposób, w jaki zareagował na prośbę, jak rozumiał i definiował znaczenie próśb w ogóle. Widział w prośbie „pomocną dłoń”, którą reprezentacja ludu wyciąga do władzy, aby znaleźć wspólną płaszczyznę, aby władza mogła nawiązać kontakt z narodem, zdobyć zaufanie narodu, niezbędne dla ojczyzny. Jest to bardzo dobre i bardzo odległe nie tylko od spojrzenia rewolucjonistów na tę prośbę, ale także z punktu widzenia, jaki przedstawili moskiewscy kadeci w swoim „Przewodniku dla mówców na wiecach”. Z jego punktu widzenia zastępca Orła nie mógł być zadowolony ze stanu rzeczy. „Mamy – mówił – „dwie strony, z których jedna jest rozdrobniona, rozproszona, utraciwszy świadomość swego kierunku, a jednocześnie plamiąc śnieżnobiałą szatę wolności grudkami ziemi – z drugiej strony władze władzy, nosiciel idei prawa, która również zeszła z piedestału władzy i zajęła stanowisko strony walczącej. „Te dwie strony sprawy, tj. wniosek do Dumy i odpowiedź na wniosek, reprezentują jakby dwie całkowicie równe walczące strony. Na tym polega cały horror naszej sytuacji.” Zastępca Bułhakow widział grozę sytuacji właśnie w tym, że władza budzi nie tylko nieufność, ale wręcz bezpośrednie uczucie nienawiści – a to jest sytuacja nienormalna w zdrowym państwie. Władza musi podnieść swój prestiż, a w Rosji trzeba stworzyć władzę noszącą prawo, posiadającą autorytet moralny. Ale obowiązkiem reprezentacji ludowej jest pomaganie władzom w podnoszeniu ich prestiżu. Nigdy wcześniej z centrum Dumy Państwowej nie słyszano takich słów, jak te, które podkreślaliśmy! Nigdy tak trafnie nie scharakteryzowano i nie potępiono polityki zarówno pierwszego, jak i drugiego Dumasa: "Kiedy rozważano tu kwestię środków walki z rządem, pomieszano co następuje: walka z rządem w sensie walki z istniejącymi przedstawicielami władzy to jedno, ale walka z autorytetem rządu w kraju jest zupełnie inna. Z tego czy innego rządu możemy być niezadowoleni, ale potrzebujemy rządu posiadającego autorytet moralny i naszym zadaniem jest taki rząd stworzyć. " Poseł Bułhakow zakończył swoje wystąpienie następującymi słowami, wyrażając swój stosunek do ministerialnej odpowiedzi na prośbę: "Kiedy rząd stwierdza, że niektórzy funkcjonariusze policji dopuścili się naruszenia prawa, jestem w pewnym stopniu, choć w bardzo małym stopniu, usatysfakcjonowany, bo w każdym razie sprawa uzyskała prawny tok. Wreszcie, gdy rząd stojąc na gruncie strony walczącej, stara się usprawiedliwić lub złagodzić swoje działania, to jestem przerażony, to boję się, że wyciągnięta pomocna dłoń pozostać bez odpowiedzi, a tego bym nie chciała.” Chciałbym, żeby po wysłuchaniu tego wystąpienia mówca został wywołany, jak jeden z mówców Rewolucji Francuskiej – mais concluez donc! 376 Ale D. Bułhakow nie wyciągnął ze swojego wystąpienia praktycznych wniosków, które były wówczas tak potrzebne. Nie zaproponował formuły, która odpowiadałaby jego myśli politycznej, a jednocześnie, wyrażając ją jasno, umożliwiłaby dołączenie do niej innych. Należało rozstrzygnąć, jak Duma Państwowa zareaguje na odpowiedź ministerstwa na jej wniosek. Od tej odpowiedzi zależał nie tylko autorytet moralny rządu, ale także autorytet moralny samej Dumy Państwowej przed rządem i krajem. Jednocześnie oklaskiwano zastępcę Bułhakowa, co w Dumie zdarzało się rzadko, zarówno ze strony prawicy, jak i centrum. Pojawiła się więc nadzieja, że ​​pomiędzy tymi częściami Dumy uda się osiągnąć porozumienie w sprawie formuły przejścia do dalszych spraw. Ale tak się nie stało. E.K. Gertsyk. Wspomnienia 377 W ciągu tych lat Bułhakow został jej przyjacielem. Siergiej Nikołajewicz Bułhakow to były marksista i socjaldemokrata, a obecnie prawdziwy wierzący - w przyszłości ksiądz i duchowy ojciec najlepszych wśród rosyjskiej emigracji. W latach, o których mówię, był już autorem kilku książek na temat mistycyzmu prawosławnego. Te książki z przyjaznym napisem leżą u nas, ale jakoś tak się złożyło, że oboje, zaglądając tylko tu i tam, nie przeczytaliśmy ich pilnie, przez co nie mam pełnego pojęcia o jego światopoglądzie. Być może powodem jest to, że nie było w nim uczciwości. Z jednej strony ortodoksja, która łączyła go z filarami moskiewskiego prawosławia, ze starszyzną Ermitażu Zosimy. Pojawiając się w kręgu bliskich nam osób, oddawał się ich tematom, niepewnym i ryzykownym, wnosząc do nich tę świeżość spojrzenia, której inni już nie mieli. W tym samym wieku, co większość naszych przyjaciół – pomiędzy trzydziestką a czterdziestką – wydawał się młodszy dzięki pewnemu chaosowi, który jeszcze w nim nie fermentował. Moja siostra i ja bawiliśmy się nim, którego różni władcy z krzyżami na piersiach czcili jako swoich, odkryć jakiegoś nieco bluźnierczego poetę, zinterpretować Wilde'a, muzykę Skriabina 379, spotkać uważne, świetliste spojrzenie jego pięknych ciemnych oczu. Wąski w ramionach, niezbyt swobodny w ruchach, w pewnym sensie plebejski - tylko oczy miał piękne. Od czasów marksizmu zachował zapał argumentacji oraz to, jak surowy i okrutny był, atakując innowierców, czy to ateistów, teozofów różnych przekonań – ani śladu chrześcijańskiego ducha pojednania. A tym bardziej bawiło nas, że bez buntu słuchał jakichkolwiek heretyckich słów z Adelajdy. Pochylając się nad nią, powiedział jej coś w końcu, a ona, przestała go słuchać, odpowiedziała zupełnie nie na miejscu. Gdybym był blisko, zdarzało się, że interweniowałbym: „Adya, ale nie słyszałeś… Siergiej Nikołajewicz jest dokładnie tym, co mówi…” Ale może jej „niewłaściwość” była właśnie tym, czego potrzebował: odchodzi złagodzony. Siostra, pożegnawszy go, wraca zmęczonym krokiem: „Nic, nie obraził się. To było coś nudnego i nieważne, ale uwielbiam, kiedy jego oczy się tak świecą - takie brązowe i... miłe. - Była trochę nieszczera: jednak jego brązowe i głębokie oczy, kiedy do niej mówił, nie były miłe, ale pełne podziwu. Jego pasja do Adelajdy była przedmiotem delikatnych żartów wśród najbliższych. Bierdiajew siada obok niej i jego oczy błyszczą wesoło: „Odwiedziłeś Siergieja Nikołajewicza? Czy był bardzo „wyrafinowany”? Zofia, Mądrość, kobieca zasada lub kobiecy oddech w Boskości są przedmiotem tajnego kultu Bułhakowa. Francuzi mają trafne wyrażenie: avoir le odwagi de ses opinii 380, powiedziałbym: le odwagi de ses amours 381. Właśnie tej odwagi swoich namiętności brakowało Bułhakowowi – albo nie była mu ona dana łatwo, z agonią. W szesnastym roku był pochłonięty publikacją jednej książki. W Niżnym mieszkała Anna Schmidt, skromna pracownica lokalnej lewicowej gazety. Kilka lat przed śmiercią Władimira Sołowjowa napisała do niego, że zostało jej to objawione: jest ucieleśnieniem Zofii, Duszy świata, którą czcił filozof, którą oddycha cała jego poezja. Coś w liście Schmidta uderzyło Sołowjowa. Pojechał do Niżnego, spotkał się z nią, próbował ją wytrzeźwieć, wymieniał z nią listy, z uwagą czytał jej prorocze pisma, o których oczywiście jej koledzy z gazety nie mieli pojęcia. Wiele lat później, śledząc pewne wątki, Bułhakow odnalazł korespondentkę Sołowjowa, obecnie siwowłosą staruszkę, ale wciąż wierną tym samym myślom, i rozmawiał z nią. Wkrótce zmarła. A teraz w jego rękach znajduje się jej archiwum - korespondencja z Vl. Sołowjow i jej własne pisma. Siergiej Nikołajewicz przygotowywał je do publikacji, napisał długą przedmowę, gnostycznie interpretując spostrzeżenia Schmidta, ale nie opublikował książki w wydawnictwie Put, gdzie był redaktorem naczelnym 382, ​​wydał ją na własny koszt, anonimowo, nie odważył się nawet umieścić swojego nazwiska pod przedmową. I tam zostały mu wyrażone najgłębsze i najdroższe myśli! Brak odwagi? Może nie tylko to. Być może celowo chronił swoją miłość i swoją melancholię jako prywatną, intymną, niewiążącą? Pamiętam inną jego słodką herezję z tego samego okresu. Spędzając zazwyczaj lato na Krymie, niedaleko Jałty (posiadłość rodziców swojej żony), nie raz spotykał samochód cara, który nagle zbliżał się zza zakrętu, a widok tego już skazanego na zagładę człowieka – zły los Rosji – budził w nim ogromną litość i miłość. Przy wszystkich umiejętnościach radykalnej myśli politycznej zdawał sobie sprawę z nieuchronności rewolucji i śmierci caratu, ale silniejsze było od niego uczucie do nieszczęsnego pomazańca, które płonęło od środka. Mówiąc o królu – a powstawały wtedy bezustannie – krzywił się boleśnie, ale czasami, zwłaszcza gdy jego słuchaczką była jego siostra, poddawał się nie tylko męce, ale i słodyczy tego uczucia. W jego myślach o Rosji, jej losach, losach cara panowało szaleńcze upojenie – coś wspólnego z odurzonymi ideami Szatowa z Dostojewskiego 383. Być może pociąg do kapłaństwa zrodził się w nim przede wszystkim jako chęć zharmonizowania swojej zbyt buntowniczej, chaotycznej istoty. Jakże trudne musiało być dla niego przekwalifikowanie tych inteligentnych rąk, przyzwyczajonych do pisania, do ostrych gestów argumentacji, do gładkiego podniesienia kapłańskiego! Nie musiałem go widzieć jako księdza, ale myślę, że osiągnął harmonię, a jego głos nabrał pewności, której mu brakowało. W 1925 roku, kiedy Adelajda zmarła, napisał do mnie z Paryża: "Dawno, dawno temu, jeszcze w Moskwie, miałem wrażenie, że nie zna grzechu, stoi nie ponad nim, ale jakoś poza nim. I to była jej siła, mądrość, wdzięk, delikatność, natchnienie. Gdzie znajdę słowa, żeby jej podziękować za wszystko, czym mnie przez te lata obdarzyła - współczucie, zrozumienie, natchnienie i nie tylko dla mnie, ale dla wszystkich, z którymi się zetknęła. Ja nawet nie wiem, nie wyobrażam sobie, żeby byli niewidomi, którzy Jej nie zauważali, ale dostrzeżenie Jej oznaczało Ją pokochanie, oświecenie Jej światłem. Z doświadczenia długiego życia nauczyłam się, że tylko świętość jest nie do odparcia i zwycięska, każdy, każdy w głębi duszy jej pragnie i szuka – tylko jednej – i niczego więcej nie pragnie, a jeśli ją zobaczą i rozpoznają, wszyscy ją opuszczą i pójdą za nią Ona jest cała w czystości i świętości. Och, gdyby tylko ludzie o tym wiedzieli... Dlaczego mówię to, co w mojej duszy jest dla mnie najcenniejsze, bo nie mogę powstrzymać się od mówienia o niej i dla niej tylko miłych rzeczy, bo ona też była kochana. Nasz stary związek, wiesz, wydarzył się na twoich oczach. Ostatni raz widziałem ją w Symferopolu w 1920 roku. Bardzo się zmieniła, zestarzała się, ale jej wewnętrzne światło pozostało takie samo, tylko świeciło jeszcze jaśniej i czyściej. Towarzyszyła mi na pocztę, jakoś wiedziałam, że żegnam się z nią na zawsze, że nie zobaczę się na tym świecie. Jej listy były zawsze radością, pocieszeniem, światłem. Im bardziej na mojej drodze odsłaniały mi się głębiny mojego serca, tym jaśniej widziałem Jej obraz. Kochałem w niej wszystko: jej głos, głuchotę, jej wygląd i wyjątkową dykcję. Z początku najbardziej kochałam i ceniłam jej twórczość, potem ona sama stała się dla mnie ważna i potrzebna, ze swoją cudowną, niewyczerpaną twórczością życiową, geniuszem serca. W ostatnich latach mieszkaliśmy daleko. Gdybyśmy mieszkali bliżej, mógłbym jej pomóc w życiu kościelnym, ale jest mało prawdopodobne, aby potrzebowała pomocy na swojej osobistej ścieżce duchowej. W każdym razie było tak, jak powinno być i oczywiście dano jej możliwość realizacji się w dużej mierze samotnie. Kłaniam się głęboko jej grobowi (mój drogi, gorący, spalony południowy cmentarz - skąd go znam i jak boleśnie go kocham)!..” Nie wiem, czy gdyby nie był księdzem, wypowiadałby się tak prostymi, spokojnymi słowami o swoich wieloletnich uczuciach do niej. OK. Lokteva. S.N. Bułhakowa w Kijowie jesienią 1918 r. 384 Udział S. N. Bułhakowa w pracach Rady Lokalnej Wszechrosyjskiego Kościoła Prawosławnego w latach 1917–1918. a przyjęcie święceń kapłańskich w czerwcu 1918 r. stało się kamieniem milowym w jego działalności jako polityka kościelnego, myśliciela religijnego i po prostu wierzącego; ostateczne przesiedlenie na Krym było kamieniem milowym w jego osobistej biografii, wyznaczającym początek okresu emigracji. Ze wszystkich wydarzeń 1918 roku historia pobytu Bułhakowa w Kijowie jest najmniej znana i najtrudniejsza do odtworzenia. Wiadomo, że Bułhakow został wybrany do Rady spośród świeckich diecezji Taurydów i wziął udział w dwóch sesjach Soboru z trzech 385. Na ostatniej, trzeciej sesji, która rozpoczęła swoje prace (według nowego stylu) 2 czerwca i zakończyła się 20 września 1918 roku, Bułhakow nie tylko jako uczestnik, ale jako członek wybranej na pierwszej sesji Najwyższej Rady Kościoła, który do otwarcia trzeciej sesji został księdzem, nie był obecny. Sam Bułhakow tak opisuje przebieg wydarzeń po święceniach: "...musiałem w nowy sposób spotkać się z rodziną, o której już otrzymałem wieści. Dlatego w dwa tygodnie po święceniach, za błogosławieństwem Patriarchy, pojechałem na Krym, aby na miesiąc spotkać się z rodziną, po czym zamierzałem wrócić na miejsce mojej dawnej, zawodowej i nowej posługi kapłańskiej. Nie było mi jednak pisane wracać do Moskwy. Bezpiecznie spotkałem się z moimi ludźmi i spędziłem legalny miesiąc z Następnie podjąłem próbę powrotu do Moskwy przez Kijów. Ale stąd nie mogłem tego zrobić przez cały miesiąc: okoliczności się zmieniły. Byłem więc zmuszony wrócić na Krym”. Jeśli wydarzenia towarzyszące jego wyjazdowi z Moskwy są jasne, to nie ma jasności z tymi, które nastąpiły później: data ostatecznego osiedlenia się Bułhakowa na Krymie, a także czas i ramy wydarzeń jego przymusowego „siedzenia” w Kijowie pozostają niezwykle niejasne. Być może wyjaśnienie okoliczności, w jakich przetrzymywano go w Kijowie, umożliwi wyjaśnienie tego datowania. I nie jest to kwestia prostej ścisłości biograficznej: drugi kijowski okres życia Bułhakowa nie był tak jasny i długi jak pierwszy, kiedy piastował stanowisko profesora zwyczajnego na wydziale ekonomii politycznej i statystyki Politechniki Kijowskiej i jednocześnie prywatnego adiunkta na tym samym wydziale Uniwersytetu Św. Włodzimierza 386, ale okazał się nie mniej obfity w wydarzenia. Według obliczeń M.A. Kolerowa Bułhakow opuścił Moskwę około 25 czerwca 1918 r. według starego stylu, czyli na początku III sesji Soboru 387. Oczywiście i nie planując powrotu przed jego zakończeniem, Bułhakow precyzyjnie wskazał w swoich wspomnieniach dwa wątki łączące go z Moskwą – nauczanie ekonomii politycznej na Uniwersytecie Moskiewskim i posługę kapłańską w kościele Proroka Eliasza przy Obydensky Lane, do której został przydzielony. Do Koreiz (gdzie w majątku teściowej znajdowała się jego rodzina), a z Krymu do Moskwy mógł dotrzeć jedynie przez Charków lub Kijów. Najprawdopodobniej jego pierwsza droga na Krym przebiegała przez Kijów – i w tym sensie wspomnienia Bułhakowa są prawdziwe. Faktem jest, że do maja 1918 roku całe terytorium Ukrainy i Półwyspu Krymskiego znajdowało się pod okupacją niemiecką, gdzie pod koniec czerwca utworzono pierwszy krymski rząd regionalny M.A. Sułkiewicz. To całkowicie skomplikowało skomplikowane stosunki między Kijowem a Krymem, które wcześniej znajdowały się pod Ukraińską Radą Centralną. Od lipca do września 1918 r. rząd hetmana ukraińskiego P.P. Skoropadski nie nawiązał oficjalnych kontaktów z Krymem, żądając jego bezwarunkowego wjazdu na Ukrainę, co z kolei znacznie skomplikowało połączenia transportowe Krymu z Kijowem 388 . W takich warunkach, przy nieuregulowanych stosunkach między władzami sowieckimi w Moskwie, Ukrainie i Krymie, okrężna droga stała się naturalna, zwłaszcza że została już przetestowana przez wielu uczestników Soboru 389. Z kolei Kijów został przez Bułhakowa wybrany jako punkt pośredni w drodze powrotnej do Moskwy z wielu powodów: przede wszystkim rozpoczynał się rok akademicki jego córki, M. S. Bułhakowej, studentki Uniwersytetu Kijowskiego. Być może rozległe znajomości wśród byłych profesorów moskiewskich, którzy osiedlili się na Uniwersytecie Taurydów w Symferopolu, i polityków krymskich, z których jeden SS Crimea (Neumann), nieco później, w listopadzie 1918 r., został szefem drugiego samorządu regionalnego i pomógł Bułhakowowi uzyskać oficjalne dokumenty na przejazd przez strefę okupacji niemieckiej. Z Kijowa Bułhakow miał szansę przedostać się do Moskwy: letnie decyzje delegacji ukraińskiej i radzieckiej podczas negocjacji pokojowych między Ukrainą a RFSRR dawały nadzieję na usprawnienie komunikacji kolejowej między nimi. Fakt przybycia Bułhakowa do Kijowa potwierdza także V.V. Zenkowski we wspomnieniach „Pięć miesięcy u władzy” s. 390. Błędnie jednak łączy przyjazd Bułhakowa do Kijowa z drogą na Krym, a nie z drogą powrotną. Ważna jest jeszcze jedna rzecz: Zieńkowski datuje przyjazd Bułhakowa na jesień 1918 roku i opowiada o miesięcznym pobycie w mieście. Dowodom tym należy ufać przynajmniej w oparciu o następujące fakty. Przede wszystkim Bułhakow nie mógł przybyć do Kijowa przed końcem sierpnia: 9 sierpnia zamieszanie w oficjalnych stosunkach między Krymem a Ukrainą doprowadziło do konfliktu celnego i zamknięcia granicy ukraińsko-krymskiej. W połowie sierpnia gazety kijowskie donosiły, że ze względu na zamkniętą granicę wyjazdy na Krym możliwe były wyłącznie pociągami niemieckimi, za zgodą specjalnego wydziału niemieckiego komendanta w Kijowie, a petycje były akceptowane, jeśli istniał szczególny powód wyjazdu i były rozpatrywane „na czas nieokreślony” 391. Podobnie było z podróżą z Krymu do Kijowa. Tak naprawdę do początków września oficjalny Kijów ignorował fakt istnienia niezależnego rządu krymskiego i dopiero pod koniec miesiąca rozpoczęły się negocjacje ukraińsko-krymskie, które ponownie zostały przerwane 10 października. Jednak już we wrześniu stała się możliwa komunikacja kolejowa między Ukrainą a Krymem 392. Ponadto Zenkowski podaje, że spędził z Bułhakowem cały czas jego pobytu w Kijowie 393. Jednak od końca sierpnia za zgodą P.P. Skoropadski Zenkowski przebywał na wakacjach na Krymie przez trzy tygodnie. Spotkał się z Bułhakowem po jego powrocie do Kijowa, czyli nie wcześniej niż w połowie września. Przyjazd Bułhakowa do Kijowa należy datować na połowę września 1918 r. Przynajmniej jego list do M.M. jest znany. Zamiatina, przysłana z Kijowa 23 września 1918 r. 394 Początkowo perspektywy wyjazdu Bułhakowa do Moskwy były zachęcające: w gazetach kijowskich na początku sierpnia rozeszła się wiadomość o wspólnej decyzji delegacji ukraińskiej i sowieckiej o sformowaniu i wysłaniu pierwszych pociągów do Moskwy 395. Aby jednak móc podróżować, konieczne było uzyskanie zgody delegacji sowieckiej i zapisanie się do „żywej kolejki”. Uruchomienie pociągów odroczono: przez cały sierpień gazety kijowskie z numeru na numer zamieszczały ogłoszenia o warunkach przejazdu do Moskwy, informując, że listy osób, które otrzymały pozwolenie, zostaną opublikowane (!) „w najbliższej przyszłości”. Rejestracja zainteresowanych trwała długo i nawet Moskale, którzy nie skompromitowali się, musieli czekać co najmniej miesiąc na pozwolenie na wyjazd. Już na początku października 1918 r. komunikacja między Kijowem a Moskwą stała się regularna. Ale Bułhakow nigdy nie wyjechał do Moskwy. Sugerowano już, że główną rolę odegrały w tym listy, które docierały do ​​niego za pośrednictwem listów z Moskwy, a także gazety kijowskie i pogłoski o wybuchu „czerwonego terroru” 396. Który z powodów odegrał decydującą rolę – wydarzenia w Rosji Sowieckiej, rozłąka z rodziną, możliwość normalnego i swobodnego życia na Krymie czy niemożność dotarcia do Moskwy – nie jest znane. Ale w nowych warunkach stało się jasne, że jako osoba duchowna nie może już zajmować świeckiej katedry w szkołach wyższych. O atmosferze, w jakiej podjął decyzję o nie powrocie do Moskwy, świadczy fakt, że część delegatów Rady z Ukrainy i Krymu odmówiła udziału w III posiedzeniu Rady (z powodów nie tylko związanych z trudnościami komunikacyjnymi). W szczególności znajomy Bułhakowa z pierwszego okresu kijowskiego, członek Rady Soboru i profesor na wydziale teologii Kijowskiej Akademii Teologicznej P.P., również odmówił wyjazdu do Moskwy. Kudryavtsev 397. Zmuszony do spędzenia całego miesiąca w Kijowie, Bułhakow nieświadomie stał się świadkiem wydarzeń w lokalnym życiu społeczno-politycznym i kościelnym, które ściśle rzecz biorąc nie były ukraińskie. Sytuacja, która pojawiła się przed jego oczami w Kijowie, bardziej przypominała reliktowy już okres Rządu Tymczasowego, tyle że z lokalnymi szczegółami, które nieznacznie zmieniły akcenty. Przede wszystkim zastał swoich byłych kolegów na Politechnice Kijowskiej i Uniwersytecie Kijowskim podzielonych nie tylko sympatiami politycznymi, ale także na „szerokich Ukraińców” i „rosyjskich patriotów” (z licznymi opcjami stanowisk pośrednich, jak „orientacja prohetmańska”), a w stosunku do Kościoła – na „autokefalistów”, zwolenników idei niezależnego Kościoła ukraińskiego i „kefalistów”, zwolenników Patriarchatu Moskiewskiego (również z dużą liczbą państw pośrednich). I odnalazł najbliższego mu Zenkowskiego na stanowisku Ministra Wyznań rządu Skoropadskiego, który od 13 maja bezskutecznie próbował powstrzymać skrajności przeciwstawnych prądów w Kościele i przeprowadzić przynajmniej minimum niezbędnych reform. Zeńkowski dość trafnie opisał atmosferę panującą w życiu kościelnym Kijowa, w jaką pogrążył się Bułhakow: "Widziliśmy go prawie codziennie - i, naturalnie, ciągle rozmawialiśmy na tematy kościelne. Kiedy Bułhakow szczegółowo zapoznał się z historią moich stosunków z panem Antonim, ze wszystkimi moimi działaniami jako szafarza spowiedzi, przeraził się "nieporozumieniami", które tu mu się wyjaśniły"398. Zauważmy, że wśród uczestników krążą najbardziej niewiarygodne pogłoski. Rady w sprawie działalności Zieńkowskiego jako ministra w Moskwie, w większości niekorzystnej dla reputacji samego Zieńkowskiego. Podczas pobytu w Kijowie Bułhakow wdał się w dość charakterystyczny dla ówczesnej mentalności środowiska kościelnego konflikt pomiędzy Zieńkowskim jako ministrem wyznań a Pierwszym Hierarchą Cerkwi Prawosławnej na Ukrainie metropolitą Antonim (Chrapowickim), który wszelkimi możliwymi sposobami przeciwstawiał się polityce ministra i próbował usunąć go z rządu. Jednocześnie Zieńkowski nie był ani „bogatym Ukraińcem”, ani „rosyjskim patriotą”. Metropolita Evlogy (Georgievsky) w swoich pamiętnikach mówił o swojej działalności w 1918 roku jako o nieprzejednanym przeciwniku ukraińskich skrajności nacjonalistycznych, zaś ukraińscy nacjonaliści uważali Zieńkowskiego za „Ukraińca wśród umiarkowanych” 399 . Bułhakow nie zadowolił się rolą prostego obserwatora dojrzałego konfliktu i próbował interweniować w nim jako mediator. W efekcie jego pozycja okazała się bardzo trudna: z jednej strony jako księdza i członka Najwyższej Rady Kościelnej, z drugiej zaś jako osoby prywatnej, która przez przypadek znalazła się na Ukrainie i nie miała prawa bezpośrednio ingerować w lokalne sprawy. We wspomnieniach Zenkowskiego zachowała się treść rozmowy Bułhakowa z metropolitą Antonim: „Jego pierwsza próba rozmowy z metropolitą Antonim była na tyle nieudana, towarzyszyła mu taka niegrzeczność, a nawet obelgi pod adresem samego Bułhakowa, że musiał nie tylko porzucić rolę „rozjemcy”, ale także zaprzestać wizyt u samego metropolity Antoniego. Z opowieści Bułhakowa (chociaż nie chciał opowiadać wszystkiego, co mu się przydarzyło z M. Antonim) dowiedziałem się, że M. Antoni jest głęboko przekonany, że zostałem przekupiony przez unitów, że moja działalność ma na celu w każdy możliwy sposób przyczynić się do rozkładu i zniszczenia prawosławia. Kiedy Bułhakow zaczął mnie bronić, M. Antoni powiedział niegrzecznie: „Być może panu też płacono? Ile?”400 Zenkowski nie wspomina o żadnych innych próbach interwencji Bułhakowa w konflikcie. Ale w ogóle nie wspomina o niezwykle niezwykłym projekcie wydawniczym, który rozpoczął w tym okresie. 1 października 1918 r. w Kijowie ukazał się pierwszy numer gazety „Słowo”. Została ogłoszona „codzienną gazetą kościelno-społeczną, polityczną i literacką” oraz organem Duszpasterstwa Wyznań. Na jego publikację rząd przeznaczył znaczną sumę, a urzędnik ministerstwa V.N. Redaktorem został Lashnyukov 401. W programie gazety napisano, że „Słowo” „ma na celu upowszechnianie idei „chrystianizacji życia”, a jednocześnie „zaznajamia czytelników z historią Kościoła ukraińskiego, poezją i sztuką” 402. Pomimo tego, że zgodnie z duchem czasu część artykułów publikowano w języku rosyjskim, a część w języku ukraińskim, gazeta była wyraźnie „prorosyjska” w swojej orientacji zarówno w sprawach społeczno-politycznych, jak i kościelnych. „Słowo” wzbudziło odrzucenie ze strony środowisk ukraińskich i częściowo przyczyniło się do pogorszenia pozycji ministra Zenkowskiego 403. Nazwisko redaktora, tematyka gazety, a także lista jej współautorów, m.in. K.M. Agejewa, A.E. Zhurakowskiego, V.Z. Zavitnevicha, B.A. Evreinova, P.P. Miszczenko, V.D. Popow, A.I. Pokrovsky, V.I. Ekzemplyarsky, B.V. Titlinov, N.F. Mukhina, przypomnijmy o innym kijowskim projekcie wydawniczym - gazecie „Narod”, w której w kwietniu 1906 r. wzięli udział Lasznyukow, Bułhakow i Zenkowski 404. Można jednak uznać za bezsporne, że Bułhakow nie miał nic wspólnego z pojawieniem się nowego wydania. Cała gazeta „Słowo” jest pomysłem Zieńkowskiego i jego bliskiego przyjaciela Łasznyukowa 405 . Warto zauważyć, że inicjatorami projektu wydawniczego z 1906 roku nie byli także Bułhakow i jego moskiewscy współpracownicy, ale Zieńkowski i Łasznyukow. Pogłoski o decyzji Ministerstwa Wyznań o rozpoczęciu wydawania własnej gazety pojawiły się w Kijowie już na początku września 1918 roku. W szczególności 11 września na łamach jednej z kijowskich gazet Łasznyukow miał złożyć wyjaśnienia w sprawie tych pogłosek i rzekomo już mianowanego redaktora 406. „Słowo” pomyślane zostało nie jako organ kierunkowy, ale instytucji – Ministerstwa Wyznań. Inna sprawa, że ​​z tej szansy skorzystała bardzo specyficzna część kijowskich przywódców społecznych i kościelnych oraz publicystów. Czołowymi przedstawicielami tego nurtu, oprócz samego Zenkowskiego (w 1918 r., który nadal był przewodniczącym formalnie istniejącego Kijowskiego Towarzystwa Religijno-Filozoficznego), byli V.N. Lashnyukov, pierwszy przewodniczący Towarzystwa Religijno-Filozoficznego P.P. Kudryavtsev i redaktor-wydawca magazynu „Myśl chrześcijańska” V.I. Ekzemplarskiego, wszyscy znani z krytycznego stosunku do oficjalnego Kościoła, nastrojów „religijno-społecznych” i radykalizmu w rozwiązywaniu problemów zewnętrznej struktury życia kościelnego. Inni deklarowani współpracownicy gazety byli albo członkami Towarzystwa Religijno-Filozoficznego 407, albo autorami myśli chrześcijańskiej. Po formalnym zamknięciu Myśli Chrześcijańskiej na początku 1918 roku część jej autorów, nie tracąc zainteresowania sprawami kościelnymi i społecznymi, pilnie potrzebowała schronienia literackiego i organizacyjnego. Nowa Gazeta stała się kierunkiem, dla którego Zieńkowski stał się nie tylko faktycznym, ale i formalnym przywódcą. Jeśli chodzi o jego organizacyjną „skorupę”, za jedną z prób tego rodzaju można uznać odrodzenie jesienią 1918 roku Bractwa Jezusa Najsłodszego, utworzonego rok wcześniej w Kijowie i obejmującego niemal cały skład uczestników „Słowa” 408. Po przybyciu do Kijowa Bułhakow stanął przed gotowym projektem. Nie miał ani czasu, ani potrzeby, aby do niego dołączyć. Trudno sobie wyobrazić, że byłby zainteresowany projektem, który tak mocno przypomina jego skandaliczną i bolesną historię z gazetą „Narod” i jest tak ściśle powiązany z problemami niepodległości Ukrainy. Jednak w planie nowej gazety był jeden aspekt, który nie mógł pozostawić go obojętnym – poszukiwanie ideologii i konkretnych form prawdziwej „wspólnoty religijnej”. Uproszczeniem byłoby sądzić, że już w 1918 roku Bułhakow całkowicie porzucił pielęgnowaną od dawna ideę. Treść jego dzieł z tego okresu, w którym pojęcie „wspólnoty religijnej” nie zanika, a wręcz przeciwnie, rozwija się, świadczy sama za siebie 409. Po zostaniu członkiem Najwyższej Rady Kościelnej i wzmocnieniu swego związku ze sprawami kościelnymi Bułhakow pozornie przeszedł na drugą stronę „murów kościelnych”, ale potem w liście do A.S. Glince (Wołżskiemu) tak formułował swoją różnicę w stosunku do większości otaczających go ludzi Kościoła, która stała się dla niego niezaprzeczalna: „Kocham ich, tylko tutaj czuję się w swoim rodzinnym środowisku, komfortowo, ale… wszystko, co wiedzieliśmy o sobie wcześniej, nawet teraz pozostaje z większą siłą i aktualnością. Czy istnieje „nowa świadomość religijna”, czy „trzeci testament”, czy kultura świecka, jest w nas coś radykalnego, co pozostaje niezrozumiałe, zamknięte, nieistniejące. W końcu miałem uczucie, a nawet przyjaźń, do wszystkich, z którymi się zetknąłem, ale jednocześnie pozostawałem sam” 410. Ściśle rzecz biorąc, do 1918 r. zmieniło się jedynie wyobrażenie Bułhakowa o miejscu „polityki chrześcijańskiej” w systemie wartości chrześcijańskich, jej metodach i granicach: radykalizm i faktyczny nacisk polityczny w ich interpretacji całkowicie zniknął. Dotychczasowa integralna koncepcja „wspólnoty religijnej” zawęziła się do problemu miejsca Kościoła, światopoglądu religijno-kościelnego i osoby Kościoła w życiu współczesnego społeczeństwa i państwa. Dlatego też rzeczywisty udział Bułhakowa w nowym projekcie kijowskim został dodany do codziennych rozmów z Zienkowskim na tematy kościelne i społeczne 411. W „Notatkach autobiograficznych” Bułhakowa w opisie omawianego okresu pojawia się, trudna do skomentowania wzmianka o próbie ponownego przywrócenia go do idei „polityki chrześcijańskiej” – „jak pies na wymiociny” 412. Bułhakow mógł przez to mieć na myśli projekt wydawniczy w Piotrogrodzie z udziałem AV Kartaszewa, V.I. Ekzemplyarsky, K.M. Dwutygodnik Ageeva „Kościół i życie” (1916–1917) 413, ale przede wszystkim kijowski projekt Zenkowskiego z 1918 r. koresponduje z tak ostrą wzmianką o Bułhakowie. To wszystko, co moglibyśmy powiedzieć o tym epizodzie z życia Bułhakowa i zgodzić się, że powrót „do wymiotów” nie nastąpiłby, gdyby w numerze gazety Zenkowskiego i Łasznyukowa z 10 października 1918 r. nie ukazał się artykuł „Wolność i Kościół”, podpisany inicjałem – B. Charakterystyczny podpis (Bułhakow często podpisywał swoje artykuły, zwłaszcza artykuły w „Narodzie”), w ten sposób cechy stylu autora, tematyka artykułu i jego tematyka sugerują, że był jego autorem. Założenie to potwierdza sam fakt jego rozmowy z metropolitą Antonim: artykuł „Wolność i Kościół” ma na celu dobitnie obronę polityki Zieńkowskiego wobec lokalnej hierarchii kościelnej. Jej anonimowość łatwo wytłumaczyć z punktu widzenia stanowiska nieoficjalnego przedstawiciela Moskwy, jakie zajmował wówczas Bułhakow w sprawie ukraińskiej. Jeśli nasze założenie o autorstwie artykułu w Świecie przez Bułhakowa jest słuszne, to była to dziennikarska kontynuacja jego działalności jako członka Wydziału ds. wypracowania stanowiska w sprawie stosunków między Kościołem a państwem na I Ogólnorosyjskim Zjeździe Duchowieństwa i Świeckich w 1917 r., a później jako członek podobnego wydziału Soboru, co znalazło swoje zwieńczenie w raporcie „O stosunku Kościoła do państwa”, który odczytał na listopadowym posiedzeniu Soboru 17, 1917. 414. Podobnie jak raport, artykuł w Słowie poświęcony był udowodnieniu niedopuszczalności rozdziału Kościoła od państwa. Ciekawe jest też to, że już w 1917 roku Bułhakow polemizował na ten temat z Zenkowskim na Ogólnorosyjskim Kongresie Duchowieństwa i Świeckich. Zenkowski, jako delegat „Myśli Chrześcijańskiej” na zjazd, był także członkiem Wydziału ds. opracowania przepisów dotyczących stosunków Kościoła z państwem i wypowiadał się na jego posiedzeniach przeciwko tezom Bułhakowa o niedopuszczalności rozdziału Kościoła od państwa. Zeńkowski ideał Bułhakowa (zjednoczenie Kościoła i państwa, w którym państwo, jeśli nie chce zerwać ze swoimi fundamentami historycznymi i duchowymi, ma obowiązek wspierać Kościół w jego potrzebach, a Kościół z kolei ma obowiązek nasycać organ państwowy ideami ewangelicznymi) przeciwstawił ideał Bułhakowa z moralną koniecznością oddzielenia Kościoła od państwa. Obaj odwoływali się do przepisów V.S. Sołowjowa, ale wyciągnął z nich wręcz przeciwne wnioski. Choć Kongres poparł Bułhakowa zdecydowaną większością głosów (800 do 9), Zieńkowski w dalszym ciągu nie z mównicy, ale na łamach Myśli Chrześcijańskiej bronił swojego punktu widzenia o niemożności wpływania Kościoła na życie publiczne poprzez państwo 415 . Wydaje się jednak, że doświadczenie kierowania Ministerstwem Wyznań w rządzie Skoropadskiego radykalnie zmieniło jego punkt widzenia, a konflikt z metropolitą Antonim pozwolił mu sformułować, co następuje: „Z jednej strony Kościół potrzebował wolności, rozwoju w nim soborowego rządu, z drugiej strony jest dla mnie całkowicie niemożliwe przyjęcie punktu widzenia „oddzielenia Kościoła od państwa” – tak zrozumiałego w granicach państw europejskich” 416. Wniosek ten mógł tylko zadowolić Bułhakowa. Nie mamy informacji o innych formach udziału Bułhakowa w życiu religijnym i społecznym Kijowa jesienią 1918 r. Jednak sam fakt opublikowania artykułu w Słowie był moralnym wsparciem dla kijowskich „religijnych działaczy społecznych” i osobiście Zieńkowskiego, którzy zmuszeni byli do samodzielnego poszukiwania nowych form życia kościelnego i przezwyciężania konserwatyzmu miejscowej hierarchii kościelnej. Biorąc pod uwagę autorytet, jakim Bułhakow cieszył się u Zenkowskiego, można go uznać za inspiratora polityki kościelnej ukraińskiego Ministra Wyznań we wrześniu 1918 r., w centrum której znalazła się kwestia relacji Kościół–państwo. Sprawa ta, z inicjatywy Zieńkowskiego, została podniesiona na III Sesję Rady Ukraińskiej wyznaczoną na 28 października (wzorem Rady Wszechrosyjskiej, zwołanej pod koniec 1917 r. w celu uporządkowania lokalnego życia kościelnego), i właśnie opracowywaniem odpowiednich ustaw Zenkowski zajmował się we wrześniu-październiku 1918 r. W „Myśli Kijowskiej”, organie kadetów kijowskich, wyraźnie sympatyzującym z Zenkowskim, 20 października 1918 roku ukazał się artykuł zwięźle opisujący obecną sytuację: „Ministerstwo Wyznań przewiduje duże tarcia na nadchodzącym posiedzeniu, zwłaszcza w związku z systematycznymi prześladowaniami, jakie w ostatnim czasie prowadzą reakcyjne duchowieństwo wobec Ministra Wyznań W.W. Zenkowski.” Jednocześnie wyjaśniono, że spodziewane komplikacje mają bezpośredni związek z projektami ustaw przedstawionymi przez ministerstwo na sesji do rozpatrzenia „związanymi z ustanowieniem nowych relacji między Kościołem a państwem” 417 . Jednak „wpływy” Bułhakowa zostały ograniczone przez czas jego pobytu w Kijowie i 19 października 1918 r. Zieńkowski wraz z całym gabinetem ministrów został zmuszony do rezygnacji. Gazeta „Słowo” ukazywała się do 31 grudnia 1918 r., ale z inną orientacją, autorem i redaktorem. Nowy Minister Wyznań A. A. Lototski, który objął urząd 24 października, okazał się skrajnym zwolennikiem autokefalii, co natychmiast pociągnęła za sobą zmianę zarówno polityki kościelnej, jak i kierunku gazety. Co prawda do 11 listopada gazeta ukazywała się jeszcze pod redakcją Łasznyukowa, ale wkrótce został on zmuszony do opuszczenia tego stanowiska 418. Jako organ autokefalistów gazeta nie przetrwała długo: 31 grudnia redakcja ogłosiła zamknięcie gazety ze względu na jej nierentowność, czyli niepopularność wśród miejscowego duchowieństwa, niemal całkowicie prorosyjską orientację 419 . W „Notatkach autobiograficznych” Bułhakow zwięźle określił swoje ówczesne stanowisko wobec środowiska kościelnego i „wspólnoty religijnej”, używając sformułowania doskonale pasującego do całego jego drugiego okresu kijowskiego: „W dwóch obozach nie jest bojownikiem, a jedynie przypadkowym gościem”. Poszukiwanie i odnajdywanie własnej tożsamości w hierarchii kościelnej i doktrynie prawosławnej, „socjologii chrześcijańskiej” i ruchu ekumenicznym były jeszcze przed nami. Aplikacja. [Z. N.] B[ulgakov?]. Wolność i Kościół 420 Dopóki nie było „wolności”, każdemu wydawało się, że ta koncepcja jest całkowicie jasna. Każdy tęsknił za wolnością i nawet nie był zainteresowany dowiedzeniem się, jaka jest ta upragniona wolność. Ale potem nastąpiła rewolucja; ludzie otrzymali wolność, cały zbiór „wolności”. I ku sporemu zaskoczeniu wielu okazało się, że wolność nie jest taką prostą rzeczą. Wolność „pożądana” wydawała się nieograniczona. Osiągnięta wolność wymagała przede wszystkim określenia jej granic. W bezkresie wolności nagle zaczęła się gubić sama wolność. Gdy jednak zaczęto mówić o „granicach” wolności, powstał nieopisany hałas na temat osławionej „kontrrewolucji”. Hałas ten ogłuszył nieszczęsną Rosję i pozbawił masy zdolności inteligentnego rozumienia otaczających je zjawisk. Zdezorientowani tym hałasem ludzie ruszyli ścieżką, która doprowadziła do niesłychanej katastrofy. Coś bardzo podobnego wydarzyło się z ruchem wyzwolenia kościoła. Dążyli do wolności Kościoła. Ale kiedy im się to udało, natychmiast ujawniła się rozbieżność w jej rozumieniu. Gwałtownie wyłoniły się dwa nurty kościelne. Niektórzy deklarowali: wolność Kościoła powinna być nieograniczona. Wolność jest wolnością. Niech władza państwowa, która dotychczas ograniczała wolność Kościoła, przestanie całkowicie ingerować w sprawy Kościoła. Niech pozostawi Kościół całkowicie sam sobie, dostarczając mu jedynie „codziennego pożywienia”, czyli opłacając budżet kościelny ze skarbu państwa. Prokuratura Naczelna wywierała presję na władze kościelne – natychmiast precz z Prokuraturą Naczelną! Nie potrzeba nikogo, ani głównego prokuratora, ani żadnego innego pośrednika między Kościołem a państwem. Sam Kościół zwoła Sobór, sam się zorganizuje; i niech państwo tylko podpisuje się pod decyzjami Kościoła, aby dać mu władzę państwową. Przedstawiciele starego Kościoła i starego reżimu kościelnego wypowiadali się w tym duchu bezpośrednio po rewolucji. Takie rozumienie „wolności Kościoła” leżało po prostu w interesie dominujących kręgów kościelnych przed rewolucją, pozwalając im bezboleśnie zastosować się do nowych warunków życia. Całkowita swoboda Kościoła, wraz z wyeliminowaniem jakiegokolwiek udziału władzy państwowej w strukturze kościelnej, niezwykle korzystnie rozwiązała trudności, w jakich znaleźli się przywódcy kościelni starego reżimu. Skoro Kościołowi natychmiast zostanie przyznane prawo do samoorganizacji, to oczywiście zostanie on „uporządkowany” przez stare dominujące środowisko kościelne, w którego rękach znajduje się cały aparat władzy kościelnej. Zwoła także „własny” Sobór, który przeprowadzi „niezbędne” reformy, nie naruszając interesów rządzących elementów kościelnych. Naturalnie, taka „wolność” bardzo uśmiechnęła się do konserwatywnego ruchu kościelnego. Przeciwnie, inny ruch w Kościele twierdził, że wolność nie może być bez granic. Wolność Kościoła, aby była prawdziwą wolnością, musi być nieuchronnie warunkowa, zwłaszcza w pierwszych chwilach reorganizacji Kościoła. Przejście do „wolności” wymaga przede wszystkim obecności pewnej siły zdolnej zapewnić Kościołowi rzeczywiste samostanowienie; a taką siłą może być jedynie władza państwowa. Rewolucja wyzwoliła Kościół nie po to, aby wzmocnić istniejący w nim wcześniej reżim dominacji klasowej; a takie wzmocnienie można by osiągnąć poprzez pozostawienie struktury kościelnej starym władzom kościelnym. Obowiązkiem państwa wyzwalającego Kościół jest zapewnienie wewnętrznej wolności samostanowienia Kościoła, czyli emancypacji niesłusznie tłumionej dotychczas wspólnoty kościelnej. Władza państwowa nie ma nawet moralnego prawa wycofać się z udziału w sprawie reformy Kościoła, dopóki nie zostanie zorganizowana rzeczywista soborowość ludowo-publiczna, jest ona bowiem w chwili przejściowej reprezentantem wywłaszczonego dotychczas ludu kościelnego. Kiedy Kościół zostanie poddany soborowej reorganizacji, rola władzy państwowej w naturalny sposób zostanie zmniejszona. Jego zadanie polegające na regulowaniu wewnętrznych stosunków kościelnych nie będzie już istnieć. Zawsze jednak pozostanie inne zadanie aparatu państwowego, związane ze stosunkami kościół–państwo. Dopóki państwo zapewnia Kościołowi środki materialne i dopóki przydziela obowiązki państwowe i prawa państwowe instytucjom kościelnym i znanym ustawom kościelnym, dopóty nie można mówić o całkowitym wyeliminowaniu władzy państwowej ze spraw kościelnych. Państwo będzie słusznie sprawowało pewną kontrolę zarówno nad wydatkowaniem przyznanych mu środków, jak i wykorzystaniem praw państwowych i przywilejów przyznanych Kościołowi, przy czym kontrola ta będzie miała charakter nie tylko formalny, ale i merytoryczny. W przeciwnym razie istniałoby państwo w państwie i powstałaby sytuacja, na którą nie byłaby w stanie pozwolić żadna zorganizowana państwowość. Kościół mógł wyzwolić się spod tej nieuniknionej kontroli tylko w jeden sposób: oddzielenie się od państwa i przejście do pozycji prywatnej wspólnoty religijnej. Jednak nawet w takiej sytuacji nie może być mowy o wolności absolutnej, gdyż każde społeczeństwo prywatne znajduje się pod pewną kontrolą samego najbardziej wolnego państwa. Nietrudno oczywiście zauważyć, że rozsądna logika opowiada się całkowicie po stronie drugiego rozumienia wolności Kościoła. Podważanie jego argumentów oznacza działanie pod prąd i praktykowanie sofistyki. Wolność bez granic nie może istnieć nigdzie – ani indywidualna, ani publiczna, ani narodowa, ani kościelna. Nieograniczona wolność tylko w przelotach myśli, doznaniach ducha; ale nie w działaniach rąk ludzkich. Niestety, tę sytuację trudno pogodzić z tymi środowiskami kościelnymi, które w imię rzekomej wolności domagają się całkowitego wyeliminowania państwa ze sfery spraw kościelnych i protestują przeciwko wszelkim „pośrednikom” w stosunkach Kościół–państwo, tak jakby mediacja nie była nieubłaganą koniecznością wynikającą z powyższego stanu rzeczy. Te niezadowolone środowiska gwałtownie zaatakowały prokuraturę generalną i agitowały przeciwko V.N. Lwów; W pewnym momencie nie byli zadowoleni z powołania Duszpasterstwa Wyznań. Rosyjskie Ministerstwo Wyznań po prostu nie miało czasu wywołać wobec siebie tego samego rodzaju agitacji, jaką wywołał rewolucyjny „naczelny prokurator”; gdyby jednak nadal istniała, poruszenie niewątpliwie wzrosłoby. Problem dla zwolenników nieograniczonej wolności rozwiązuje się wyłącznie poprzez separację, a jeśli Kościół zacznie stawiać państwu niemożliwe do osiągnięcia żądania, to państwo łatwo dojdzie do wniosku, że wygodniej jest mu, zrzekając się praw, wyrzec się obowiązków wobec Kościoła. I gdyby rosyjski bolszewizm nie kierował się bezpośrednio takimi rozważaniami, to i tak prędzej czy później ten ostatni zostałby wysunięty przez kurs polityki kościelnej, która zmierzała w kierunku „nie do pogodzenia”. Trzeba przyznać, że w ukraińskim życiu kościelnym istnieje tendencja do powtarzania rosyjskich błędów. Tutaj też mówią nieprzejednani duchowni: niech władza państwowa da nam pełną wolność, niech państwo odejdzie od Kościoła, nie wtrącając się w sprawy kościelne, a jedynie udzielając mu pożyczek, chroniąc jego prawa i przywileje. Ale czy ci duchowni naprawdę chcą, aby logika rzeczy popchnęła Ukrainę w tę czy inną stronę do rosyjskich wniosków? MA Kolerov. S. N. Bułhakow na Krymie jesienią 1919 r. 421 Reprodukowany poniżej artykuł został po raz pierwszy zacytowany w komentarzu do dialogów S. N. Bułhakowa w zbiorze „Z głębin” 422, a następnie posłużył jako ilustracja kontynuacji przez Bułhakowa tradycji „dialogicznej” Sołowjowa po roku 1918 423. Jest jednak oczywiste, że artykuł ten jest nie tylko jednym z nielicznych raportów o życiu i planach twórczych Bułhakowa w czasie wojny domowej, ale także jedynym dowodem na szereg fakty z historii kultury białego Krymu. Opublikowano z publikacji gazety: Wielka Rosja. Rostów nad Donem. Nr 339. Środa 6 (19) listopada 1919. S. 2. Wegetat. Tydzień o Bułhakowie (List z Symferopola) Tak można zatytułować miniony tydzień z życia psychicznego Symferopola. S. N. Bułhakow, znany pisarz i profesor Uniwersytetu Moskiewskiego, obecnie ksiądz prawosławnego Kościoła rosyjskiego, swoim przybyciem wniósł tak wiele do tego życia. S. N. Bułhakow ostatnią zimę i lato spędził na południowym wybrzeżu Krymu, w Koreizie. Ksiądz Kościoła Koreiz opuścił Krym przed przybyciem „drugich bolszewików” i wrócił dopiero niedawno. W kościele Koreiz, zbudowanym przez mistyczną szlachtę z początku XIX wieku, S. N. Bułhakow, zastępując wskazanego księdza, rozpoczął swoją posługę kapłańską, zamieniając się w „ojca” i „ojca Sergiusza”. Z Koreiz o. Sergiusz Bułhakow przybył do Symferopola na Kongres Diecezjalny Taurydów 424. Kongres sam w sobie był bardzo ciekawy. Odbyło się ono w miłej atmosferze i przebiegało pod przewodnictwem arcybiskupa Demetriusza 425 owocnie i sprawnie. Na zjeździe poruszano zarówno kwestie ekonomicznej egzystencji duchowieństwa w obecnych trudnych warunkach, jak i kwestie duchowego odrodzenia Cerkwi prawosławnej. Z raportów księży i ​​świeckich, którzy przybyli na kongres, wynika, że ​​istnieje straszliwe niebezpieczeństwo dla Kościoła w postaci szybko narastającej fali sekciarstwa. Omówiono działania mające na celu walkę z tym zjawiskiem. Zaproponowano rozwój działalności misji i prowadzenie energicznej propagandy poprzez wydawanie i kolportaż odpowiednich broszur i ulotek. ks. wypowiadał się na ten temat na kongresie. Sergiusz Bułhakow. Nie zaprzeczając potrzebie propagandy i pracy misyjnej, przekonywał, że najlepszy rodzaj propagandy nie jest negatywna, ale pozytywna, i gorąco wzywał duchownych do pogłębiania i utwierdzania się w wierze, do podniesienia wewnętrznej głębi i zewnętrznego blasku kultu w Kościele. Chodzi o. Sergia wywarła na uczestnikach kongresu głębokie wrażenie. Oprócz Kongresu ks. Prawie co wieczór Sergiusz przemawiał do społeczeństwa Symferopola z jakimś raportem. W „Towarzystwie Wiedzy Filozoficznej, Historycznej i Społecznej” Uniwersytetu Taurida, w obecności wielu profesorów i studentów uniwersytetu, a także przedstawicieli inteligencji symferopola, S. N. Bułhakow odczytał swój niepublikowany dialog „Trzy” - o Zjednoczonej Rosji i mistycznej naturze władzy. Dialog kończy się poetycką opowieścią o końcu historii, o świętym królu i Antychryście – częściowo w stylu opowieści Sołowjowa o Antychryście. Dla ogółu społeczeństwa w zatłoczonej ogromnej sali gimnazjum męskiego w Symferopolu S. N. Bułhakow wygłosił natchnione słowo na temat „Duchowe korzenie bolszewizmu”. Te duchowe korzenie, zdaniem mówiącego, sięgają głęboko w historię - w nastroje racjonalistyczne XVIII wieku, w misyjne aspiracje ziemskiego raju bez Boga wśród bolszewików jerozolimskich 2000 lat temu; zwłaszcza w społeczeństwie rosyjskim ideologiczni twórcy współczesnego bolszewizmu - przywódcy inteligencji radykalnej i socjalistycznej XIX wieku - Bieliński, Hercen, Dobrolubow, Czernyszewski i pod wieloma względami - Tołstoj; Są przeciwni tym, którzy nie odeszli od Boga - Puszkin, Lermontow, Tyutczow, Dostojewski, słowianofile, Wl. Sołowiew; musimy iść z tymi ludźmi. Coraz częściej we współczesnym życiu pojawia się walka między Chrystusem a Antychrystem. Musisz wybrać z kim pójdziesz. Sprawozdanie to odczytał S. N. Bułhakow na publicznym zebraniu Prawosławnego Towarzystwa Religijno-Filozoficznego Taurydów 426, któremu przewodniczył biskup Weniamin 427. Na innym publicznym spotkaniu tego samego stowarzyszenia S. N. Bułhakow wypowiedział słowo „ku pamięci V. W. Rozanowa”, dając żywy obraz oryginalnego rosyjskiego pisarza 428. Na zamkniętym spotkaniu stowarzyszenia S. N. Bułhakow przeczytał swój przemyślany raport filozoficzny „o relikwiach św.”, w którym podał, że tak powiem, ontologię relikwii św. Na otwarciu „wspólnoty uczniów” (klas starszych szkół średnich) zorganizowanej przez to samo stowarzyszenie, o. Sergiusz wygłosił także przemówienie na temat Kościoła i socjalizmu. Mam nadzieję napisać więcej o tej społeczności. Wszystkie te przemówienia ks. Sergiusz Bułhakow niewątpliwie miał ogromne znaczenie dla życia duchowego społeczeństwa symferopola, tych, którzy wcześniej byli w podobnym nastroju, jak wynika z relacji ks. Bułhakow był zachęcany i wzmacniany; tych, którzy się wahali, ciągnięto w ich stronę; ci, którzy całkowicie nie zgadzali się z myślami mówiącego, otrzymali przynajmniej wielki duchowy impuls. Niektórzy socjaliści poczuli się urażeni Czernyszewskim; W środowisku żydowskim rozeszła się plotka, że Bułhakow przyjechał organizować pogrom żydowski... 429 Nie minie dużo czasu, zanim w społeczeństwie rosyjskim nastąpi całkowita odnowa duchowa; Tygodnie takie jak ten, który upłynął jednak w Symferopolu, szybko przybliżają nas do nadchodzącej Wielkiej Rosji. Materiały ze sprawy śledczej profesora ks. Siergieja Nikołajewicza Bułhakowa (1921–1922) 430 Na podstawie dokumentów sprawy śledczej S.N. Bułhakowa z archiwów GPU-NKWD-KGB można zrekonstruować następującą kronikę wydarzeń poprzedzających jego wydalenie z Rosji. Akta śledcze przechowywane są w Symferopolu, w Dyrekcji Służby Bezpieczeństwa Ukrainy na Krymie, zorganizowanej na bazie miejscowego Zarządu KGB. 1) W grudniu 1921 roku Bułhakow został zarejestrowany przez GPU z następujących powodów: jako drugi kapłan soboru Aleksandra Newskiego w Jałcie, „cieszący się autorytetem wśród duchowieństwa i wiernych”, jako były członek Partii Socjalistyczno-Rewolucyjnej, jako „monarchista z przekonania, starannie ukrywający swoje poglądy polityczne”. 2) 20 września 1922 r. w domu przy ul. Przeszukano Darsanowską lat 5, w której mieszkali Bułhakowie. S. Bułhakow otrzymał pisemne zobowiązanie, że nie będzie opuszczał tego miejsca. 3) 7 października Krymski wydział polityczny (KPU) polecił swojemu wydziałowi granicznemu w Jałcie (YPO) „natychmiastowe aresztowanie Siergieja Bułhakowa i przewiezienie go wraz z materiałem do jednostki śledczej i operacyjnej KPU”. 13 października na podstawie notatki komisarza tajnej grupy YAPO KPU Izraileva aresztowano S. Bułhakowa. 17 i 20 napisał dwa oświadczenia skierowane do szefa wydziału specjalnego Komunistycznej Partii Ukrainy w Jałcie z prośbą o postawienie mu zarzutów, przesłuchanie go i przyspieszenie biegu sprawy. 4) 21 października Bułhakowowi pozwolono na dziesięciominutowe spotkanie z żoną. Tego samego dnia przewieziono go do Symferopola, do więzienia Komunistycznej Partii Ukrainy. 5) 22 października do Symferopola dotarł zaszyfrowany telegram z Moskwy podpisany przez szefa wydziału śledczo-operacyjnego GPU Menzhinsky 431. Rozkazano, aby „po aresztowaniu profesora Bułhakowa wysłać za granicę na czas nieokreślony. Zarzut z art. 57 Kodeksu. Zgłoś wykonanie.” 6) Odbyło się tylko jedno przesłuchanie. „Protokół przesłuchania prokuratorskiego” datowany jest na 28 października 1922 r. Część kwestionariuszowa została wypełniona: 2. Imię patronimiczne – Siergiej Nikołajewicz. 4. Stan cywilny – żonaty. 5. Narodowość – rosyjska. 6. Prowincja i powiat - syn księdza prowincji Oryol. – Liwny. 7. Volosts i wioski - (kreska). 8. Miejsce zamieszkania: Jałta, Darsanovskaya, 5. 9. Zajmowane stanowisko – drugi kapłan katedry Aleksandra Newskiego w Jałcie. 10. Wykształcenie – wyższe. 11. Status społeczny – (myślnik). 12. Przynależność partyjna – bezpartyjna, była chrześcijańska socjalistka. 13. Co zrobiłeś i gdzie: a) do 1914 r. – profesura, b) przed rewolucją lutową – także, c) przed Rewolucją Październikową – także, d) do chwili obecnej – od 1918 r. jako ks. 14. Informacje o wcześniejszych wyrokach skazujących – za starego reżimu, 1902 w Kijowie za socjalizm, w 1911 wydalony z Moskwy. Kolumnę „Zarzuty” pozostawiono pustą, podobnie jak odwrotna strona „Protokołu przesłuchania przez prokuraturę”. 7) 1 listopada 1922 r. S. N. Bułhakow został zwolniony z aresztu i wyjechał do Jałty. Ostrzegany o zbliżającej się deportacji. Co trzy dni jest rejestrowany w Yapo KPU. 8) 23 listopada autoryzowany tajny wydział jednostki dochodzeniowo-operacyjnej Komunistycznej Partii Ukrainy w Malli wydał oficjalną uchwałę. S. Bułhakow został oskarżony o „niewiarygodność polityczną, szczególnie wyrażoną w aktywnej pracy naukowej przeciwko ruchowi robotniczemu pod rządami B. rządu carskiego. Po zapoznaniu się z materiałami śledczymi stwierdziłem, że zgodnie z telegramem Komunistycznej Partii Ukrainy nr __ z dnia 17.08 g. gr. Bułhakow podlega przeniesieniu do wydziału śledczego GPU, zgodnie z telegramem GPU nr __ gr. Bułhakow na podstawie art. 57 Kodeksu karnego podlega deportacji z terytorium RFSRR. Zgodnie z ostatnim telegramem postanowiono: gr. Siergiej Nikołajewicz Bułhakow, lat 51, wydalony z RFSRR bez prawa powrotu, dający mu dwutygodniowy termin na uporządkowanie spraw domowych.” 1) 13 grudnia S. Bułhakow nakłada na Yapo KPU zobowiązanie, że pierwszy statek wypływający z Jałty do Sewastopola opuści obwód jałtański, aby z Sewastopola wyjechać za granicę. 2) 27 grudnia 1922 r. S. N. Bułhakow wraz z żoną Eleną Iwanowną (54 l.), córką Marią (24 l.) i synem Siergiejem (11 l.) został zesłany poza Rosję (statkiem do Konstantynopola). (Symferopol. sierpień 1995) Podczas pracy nad komentarzem do tej publikacji wykorzystano wyniki badań V.V. Sapow, odzwierciedlony w publikacji: Bułhakow S.N. Wykorzystano Ciche Myśli. M., 1996. Po raz pierwszy: Bułhakow S., prot. Notatki autobiograficzne. Paryż, 1946. s. 7–23. Opublikowano w: Bułhakow S. N. Ciche myśli. M., 1996. s. 308–319. Opublikowano według najnowszego wydania. Drabina Jakuba (biblijna). – W drodze do Harran Jakub miał proroczy sen: drabina stojąca na ziemi dotknęła nieba, po której wstępowali i zstępowali aniołowie Jahwe; Jahwe, stojąc na schodach, przepowiada Jakubowi obfitość potomstwa i obiecuje jego ochronę (Rdz 28,12–19). Bułhakow poświęcił swoje dzieło „Drabina Jakuba” szczegółowej interpretacji tego biblijnego obrazu. O aniołach” (Paryż, 1929). Na stacji Koreiz na Krymie, gdzie znajdował się majątek rodziców Eleny Iwanowna Tokmakowej, żony Bułhakowa, rodzina Bułhakowów zwykle spędzała letnie miesiące. Osada po drugiej stronie rzeki nazywa się Zasosna. Sergiusza to cerkiew Sergiusza z Radoneża (ok. 1321–1391), założyciela i opata klasztoru Trójcy-Sergiusza (pierwotnie bojara z Jarosławia). Sergiusz był inicjatorem wprowadzenia przepisów komunalnych w rosyjskich klasztorach; aktywnie wspierał politykę zjednoczenia i wyzwolenia narodowego księcia Dmitrija Donskoja, z którym był blisko. Jerzy Zwycięski to chrześcijański święty, wielki męczennik. Według tradycji chrześcijańskiej pochodził z Kapadocji (na terytorium współczesnej Turcji). Zginął męczeńską śmiercią w 303 r. podczas prześladowań chrześcijan za panowania rzymskiego cesarza Dioklecjana. Patron rolnictwa i hodowli bydła. Według legendy miasto Kiteż opadło na dno jeziora Swietłojar, unikając w ten sposób zniszczenia ze strony Tatarów; Ta sama legenda głosi, że przy spokojnej pogodzie nad jeziorem słychać dzwonek z cerkwi miasta Kiteż. Nawiązuje to do święta Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny, jednego z dwunastu świąt cerkiewnych. Zainstalowany na pamiątkę śmierci Dziewicy Maryi - matki Chrystusa. Obchodzony 15 sierpnia (28). Ławra Trójcy Świętej św. Sergiusza to klasztor założony przez Sergiusza z Radoneża w połowie XIV wieku. (od 1744 - Ławra), 71 km na północ od Moskwy (współczesny Siergijew Posad). Zespół architektoniczny obejmuje: mury twierdzy i wieże z XVI–XVII w., Sobór Trójcy Świętej (1422–1423), Dzwonnicę Duchowną (1476), Sobór Wniebowzięcia NMP (1559–1585), oddziały szpitalne z kościołem namiotowym Zosimy i Savvaty (1635–1638), refektarz (1686–1692), pałace królewskie (koniec XVII w.), itp. Na terytorium Ławry Trójcy Sergiusza znajduje się Moskiewska Akademia Teologiczna i Seminarium Teologiczne. Chodzi tu o tendencję do łączenia wizerunków Matki Bożej i Zofii Mądrości Bożej, co jest bardzo charakterystyczne dla starożytnej sztuki rosyjskiej; patrz: Trubetskoy E.N. Sens życia. M., 1994. s. 239–241. Według legendy ikonę Matki Bożej Tichwińskiej namalował ewangelista Łukasz. W XIV w. trafiła na Ruś, a w 1383 r. została odnaleziona przez rybaków na rzece Tichwince. W miejscu znalezienia obrazu w Tichwinie wzniesiono cerkiew, a w 1560 r. car Iwan Groźny zbudował tu klasztor. Ikona zasłynęła z uzdrowień chorych, cudów, wybawienia od kłopotów i nieszczęść. Podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej ikona, uważana za patronkę ziem północnej Rosji, została wywieziona do USA. Chór – w kościele chrześcijańskim podwyższenie po obu stronach ołtarza, miejsce dla śpiewaków podczas nabożeństw. Wielki Czwartek (czwartek) – w tym dniu Chrystus zgromadził swoich uczniów w Jerozolimie na wieczerzę wielkanocną (kolację) poprzedzającą żydowską Paschę. Kiedy zaczęli jeść obiad, Jezus Chrystus modlił się, wziął chleb, podzielił go, dał uczniom do jedzenia i powiedział: „Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało Moje, które za was zostało wydane na odpuszczenie grzechów”. Następnie wziął kielich z winem i powiedział: "Pijcie z niego wszyscy, to jest Krew Moja Nowego Testamentu, która za was i za wielu będzie wylana na odpuszczenie grzechów. Czyńcie to na Moją pamiątkę." W ten sposób ustanowiono sakrament komunii. Wielka (Święta) Sobota to dzień, w którym po śmierci na Kalwarii Chrystus został złożony przez swoich uczniów do grobu i przez nich opłakiwany. Typikon – statut kościoła. Dyplomata to rodzaj szaty z długą spódnicą. Dotyczy to tak zwanego „Związku Sergiusza” w Paryżu, gdzie mieścił się Prawosławny Instytut Teologiczny, którego profesorem był Bułhakow. Lewici – w Starym Testamencie przedstawiciele pokolenia Lewiego, przeznaczeni do kapłaństwa; w sensie przenośnym – klasa duchownych. Liturgia (z greckiego – „służba publiczna”; w Kościele prawosławnym – Boska Liturgia) to główne nabożeństwo cyklu dobowego, odprawiane przed obiadem (stąd druga nazwa – msza). Porządek nabożeństwa sięga IV wieku. Odprawiane są 2 liturgie eucharystyczne – św. Jana Chryzostoma (codziennie) i św. Bazylego Wielkiego (z obszerniejszymi modlitwami; 10 razy w roku). Boska Liturgia obejmuje części: proskomedia (z gr. „Ofiara”) – symboliczne święte przygotowanie Świętych Darów (chleba – prosphora – i czerwonego wina), dokonywane na ołtarzu z reguły przy ołtarzu zamkniętym; liturgia katechumenów (czyli przygotowujących się do przyjęcia chrztu) – odmawianie litanii, chóralne śpiewanie psalmów, czytanie Apostoła i Ewangelii itp.; Liturgia wiernych - konsekracja Świętych Darów (ich przeistoczenie w Ciało i Krew Jezusa Chrystusa), komunia duchownych i wierzących, odmawianie litanii, chóralne wykonywanie pieśni (najważniejsze jest kanon eucharystyczny). Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów św. Grzegorza Dwoesłowa bez Eucharystii obchodzone jest w niektóre dni Wielkiego Postu. Maria Egipska (VI w.) – święta chrześcijańska. Według legendy w młodości była nierządnicą; Dołączywszy do pielgrzymów udających się do Jerozolimy, nawróciła się w wierze i przez 47 lat żyła w pokucie na pustyni zajordańskiej. „Stojąc Marii Egipskiej” to nazwa nabożeństwa pokutnego w Kościele prawosławnym w okresie Wielkiego Postu. Wielki Tydzień (Wielki Tydzień) to ostatni tydzień Wielkiego Postu przed Wielkanocą. Najmłodszy syn Bułhakowa, Iwaszczeczka, zmarł w czwartym roku życia 27 sierpnia 1909 roku na Krymie na zapalenie nerek. Zobacz notatkę. 2. W 1918 r., wkrótce po przyjęciu święceń kapłańskich, Bułhakow wraz z rodziną udał się na Krym i zmuszony był tam pozostać przez całą wojnę domową, aż do wydalenia z Rosji pod koniec 1922 r. (por. eseje „Święcenia” i „Dziennik Jałtański”, opublikowane w tym wydaniu). Dotyczy to podróży Bułhakowa do Aten na początku 1938 r. na panortodoksyjny kongres teologów. Mieszkając na Krymie pod rządami bolszewików, w latach 1918–19, pisałem gruby notes z historią mojego życia na przestrzeni około 30 lat. Kiedy mnie deportowano, zostawiłem go, wydawałoby się, w dobrych rękach, ale podczas kolejnej paniki przed rewizją notatnik został zakopany w ziemi i zginął. Jej treść jest nieodwracalna ani w pamięci, ani w duszy, tak jak nie da się przywrócić zapisu o moim duchowym umieraniu przed święceniami, czego żałuję bardziej niż biografii. I to była pierwsza śmierć i pierwsze zmartwychwstanie; po nich nastąpiła druga śmierć i drugie zmartwychwstanie. (Patrz wpis z 1942 r.: „Moje święcenia”). Po raz pierwszy: Bułhakow S., prot. Notatki autobiograficzne. s. 25–33. Opublikowano w: Bułhakow S. N. Ciche myśli. M., 1996. s. 319–324. Opublikowano według najnowszego wydania. Zander Lew Aleksandrowicz (1893–1964) – uczeń i naśladowca S. N. Bułhakowa, badaczka jego pracy. „Albowiem i między wami muszą być różnice zdań, aby się ujawniły wykwalifikowani wśród was” (1 Kor. 11:19). Według historii Hioba, opowiedzianej w Biblii, Bóg zesłał na niego największe próby: najpierw zniszczył wszystkie jego stada, zabrał siedmiu synów i trzy córki, a następnie poraził go trądem. Hiob okazał się człowiekiem prawdziwie sprawiedliwym i nie przeklął Boga, lecz wyzwał Boga na „zawody”, czyli zaczął udowadniać niesprawiedliwość wymierzonej mu kary. "Och, gdybym wiedział, gdzie Go znaleźć" - woła Hiob - "i mógł zbliżyć się do Jego tronu! Przedstawiłbym mu swoją sprawę i napełnił usta wymówkami; wiedziałbym, jakimi słowami by mi odpowiedział, i wiedziałbym, co mi powie... Wtedy sprawiedliwi mogliby z Nim konkurować, a ja na zawsze otrzymałbym wolność od mojego Sędziego" (Hioba 23:1-7). Ostatecznie Hiob udowadnia, że ​​miał rację w swojej wytrwałości, a Bóg ponownie obdarza go zdrowiem, bogactwem i dobrobytem. Pokusy oferowane Chrystusowi na pustyni przez diabła stały się symbolem pokus w ogóle człowieka (Mt 4,3,6,9). Bursa (od średniowiecznego łac. Bursa – torba) – schronisko dla biednych studentów średniowiecznych uniwersytetów; w Rosji do 1917 r. - w szkołach teologicznych i seminariach. wady wieku, a nie człowieka (łac.). Dobrolubow Nikołaj Aleksandrowicz (1836–1861) – rosyjski krytyk literacki, publicysta, rewolucyjny demokrata. Od 1857 roku był stałym współpracownikiem pisma „Sovremennik”. Rozwijając zasady estetyczne V. G. Bielińskiego i N. G. Czernyszewskiego, widząc cel literatury przede wszystkim w krytyce istniejącego ustroju, opracował metodę tzw. „krytyki realnej” (artykuły z lat 1859–1860: „Co to jest oblomovizm?”, „Mroczne królestwo”, „Promień światła w mrocznym królestwie”, „Kiedy nadejdzie prawdziwy dzień?”). Akatyst (późnogrecki akathisstos, od przedrostka - negatywnego i greckiego Kathizo - siadam) to chrześcijańska pieśń pochwalna. Odbywa się to na stojąco przy wszystkich obecnych. Aleksander II (1818–1881) – cesarz rosyjski od 1855 r. Najstarszy syn Mikołaja I. Zniósł pańszczyznę, a następnie przeprowadził szereg reform (zemstwo, sądownictwo, wojsko itp.). Po powstaniu polskim 1863–1864 przeszedł na reakcyjny kurs polityki wewnętrznej. Od końca lat 70. Nasiliły się represje wobec rewolucjonistów. Za panowania Aleksandra II dokończono aneksję terytoriów Kaukazu (1864), Kazachstanu (1865) i większości Azji Środkowej (1865–1881) do Rosji. Aby wzmocnić swoje wpływy na Bałkanach i pomóc ruchowi narodowo-wyzwoleńczemu narodów słowiańskich, Rosja uczestniczyła w wojnie rosyjsko-tureckiej toczącej się w latach 1877–1878. Podjęto szereg zamachów na życie Aleksandra II (1866, 1867, 1879, 1880); 1 marca 1881 roku został zabity przez Narodną Wolę. Aleksander III (1845–1894) – cesarz rosyjski od 1881 r. Drugi syn Aleksandra II. W pierwszej połowie lat 80. przeprowadził zniesienie pogłównego i obniżył kwoty umorzeń. W drugiej połowie lat 80. przeprowadziły „kontrreformy”. Wzmocniono rolę policji oraz administracji lokalnej i centralnej. Za panowania Aleksandra III w dużej mierze dokończono aneksję Azji Środkowej do Rosji (1885) i zawarto sojusz rosyjsko-francuski (1891–1893). Słowa z przemówienia Mikołaja II, wygłoszonego 17 stycznia 1895 r. do delegatów ziemstw, sejmików szlacheckich i dum miejskich, którzy witali go z okazji wstąpienia na tron: „Dowiedziałem się, że ostatnio w niektórych ziemstwach podniosły się głosy, porwane bezsensownymi marzeniami o udziale przedstawicieli ziemstw w rządzie wewnętrznym... Niech wszyscy wiedzą, że ja... będę bronił początku samowładztwa tak niezmiennie jak mój ojciec”. (cyt. za: Miliukov P.N. Memoirs. M., 1991. s. 120–121). Wygłaszając przemówienie, cesarz przejęzyczył się; przygotowany tekst zawierał słowa bezpodstawnych marzeń”, ale stwierdzenie to natychmiast stało się popularne Pamiętam następujący symboliczny gest: 18 października 1905 roku w Kijowie opuściłem Politechnikę z tłumem studentów, aby uczcić triumf wolności, mając, jak wielu, czerwoną szmatę w dziurce od guzika, ale widząc i czując, co się dzieje, wrzuciłem ją do latryny. I w odpowiedzi na moje ciche pytanie została mi objawiona Ewangelia w następującym tekście: „modlitwą i postem wypędza się to pokolenie” (Mt 17,21). Dialog „Noc” (1919) pozostał niepublikowany; wspomina się o nim ponownie w książce Bułhakowa „Apokalipsa Jana” (M., 1991. s. 189). Myślę, że mój los zewnętrzny jest tutaj podobny do losów seminarzystów Dobrolubowa i Czernyszewskiego. Czernyszewski Nikołaj Gawrilowicz (1828–1889) – rosyjski pisarz, publicysta, krytyk literacki. W latach 1856–1862 jeden z liderów pisma „Sovremennik”; w dziedzinie krytyki literackiej rozwinął tradycje V. G. Bielińskiego. Ideologiczny inspirator ruchu rewolucyjnego lat 60. XIX wieku. W 1862 roku został aresztowany pod zarzutem powiązań politycznych z A.I. Hercena i sporządzenie proklamacji „Pokłoń się panom chłopom od życzliwych” i uwięziony w Twierdzy Piotra i Pawła. W 1864 roku został skazany na 7 lat ciężkich robót (zarzut nie został prawomocnie udowodniony, dowody sfabrykowano w śledztwie), po czym został zesłany. Czernyszewski, podobnie jak Dobrolubow, studiował w seminarium teologicznym, ale obaj opuścili seminarium z wstrętem do biurokracji panującej w oficjalnej Cerkwi prawosławnej. Vodovozov Nikolai Vasilievich (1870–1896) – marksista, syn V. I. Vodovozov, znany nauczyciel języka rosyjskiego; był żonaty z siostrą żony Bułhakowa. Struve Petr Berngardovich (1870–1944) – rosyjski polityk, filozof, ekonomista, historyk, publicysta, akademik Rosyjskiej Akademii Nauk (1917, wydalony w 1928). W latach 90. XIX w. teoretyk „legalnego marksizmu” prowadził polemiki z populistami, autor Manifestu RSDLP (1898). Od początku XX wieku. przywódca rosyjskiego liberalizmu, redaktor pisma „Oswobożdenie”, jeden z przywódców „Unii Wyzwolenia”. Od 1905 członek Partii Kadetów i jej Komitetu Centralnego. Zastępca II Dumy Państwowej. Od 1907 był de facto dyrektorem pisma „Myśl Rosyjska”, uczestnikiem kolekcji „Kamienie milowe” (1909) i inicjatorem kolekcji „Z głębin” (1918). Po październiku 1917 walczył z bolszewikami, jeden z ideologów ruchu Białych, członek „Narady Specjalnej” gen. A. I. Denikina, minister w rządzie gen. P. N. Wrangla i organizator ewakuacji jego armii z Krymu. Od 1920 r. na emigracji redaktor czasopisma „Myśl Rosyjska” (Praga), gazety „Renesans” (Paryż) itp., wykładał na uniwersytetach w Pradze i Belgradzie. Te czasy i okresy życia ludzkiego na drogach Opatrzności Bożej mają oczywiście swoje tajemnicze przedterminy. Mój beau-père (szwagier (Francuz); N.V. Vodovozov był żonaty z Marią Ivanovną Vodovozovą (z domu Tokmakova) (1869–1954), siostrą E.I. Bułhakowej.), N.V. Vodovozov, zmarł na gruźlicę w wieku 25 lat, w okresie rozkwitu intelektualnej dumy i nihilizmu. Czy to oznacza, że ​​nie miał już nic do przeżycia na ziemi i został w tym celu wezwany do innych sfer? Wyraźne nawiązanie do słów „węża kusiciela” z Biblii: „...ale Bóg wie, że w dniu, w którym zjecie z nich, otworzą się wasze oczy i będziecie jak bogowie, znający dobro i zło” (Rdz 3,5). „Lecz nie stracił sławy, przyjąwszy postać sługi, upodabniając się do ludzi i z wyglądu przypominając człowieka, uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu” (Flp 2,7-8). Po raz pierwszy: Bułhakow S., o t. Notatki autobiograficzne. s. 71–93. Opublikowano w: Bułhakow S. N. Ciche myśli. M., 1996. s. 330–344. Opublikowano według najnowszego wydania. Jak sugeruje tytuł, Bułhakow zamierzał napisać wspomnienia o wydarzeniach z pięciu lat od rewolucji do wygnania z Rosji. „Agonia” to tytuł pierwszego (niedokończonego) rozdziału. błąd w wyborze obiektu (łac.). Konstantynopol – Konstantynopol, który zajmował szczególne miejsce w koncepcji „Moskwa – Trzeci Rzym”, w słowianofilskich utopiach słowiańskiej jedności religijno-narodowej pod przewodnictwem Rosji oraz w teokratycznej utopii Wł. Sołowjow, którego bliskość przyznaje tutaj Bułhakow. Kiereński Aleksander Fiodorowicz (1881–1970) – rosyjski działacz polityczny. Rzecznik. Lider frakcji Trudovików w IV Dumie Państwowej. Od marca 1917 r. rewolucjonista socjalistyczny; w Rządzie Tymczasowym: Minister Sprawiedliwości (marzec – maj), Minister Wojny i Marynarki Wojennej (maj – wrzesień), od 8 lipca (21) Minister-Prezes, od 30 sierpnia (12 września) Naczelny Wódz. Po rewolucji październikowej był organizatorem (wraz z generałem P. N. Krasnowem) powstania antybolszewickiego w dniach 26–31 października (8–13 listopada). Od 1918 we Francji, od 1940 w USA. Jeden z organizatorów Ligi Walki o Wolność Ludu. Miliukow Paweł Nikołajewicz (1859–1943) – rosyjski polityk, historyk, publicysta, teoretyk i przywódca Partii Kadetów. W 1917 r. Minister Spraw Zagranicznych Rządu Tymczasowego I składu (do 2 maja (15). Po rewolucji październikowej – emigrant. Autor prac z zakresu historii Rosji XVIII–XIX w., rewolucji lutowej i październikowej. Bułhakow pisał o tym szczegółowo w swoim artykule „Heroizm i asceza” w zbiorze „Kamienie milowe” (1909). Odnosi się to do największych porażek armii rosyjskiej podczas wojny rosyjsko-japońskiej: w bitwie nad rzeką Yalu (Yalujiang) 18 kwietnia (1 maja) 1904 r.; kapitulacja twierdzy Port Arthur 20 grudnia (2 stycznia) 1904 r.; porażka eskadry rosyjskiej w pobliżu wyspy Cuszima w dniach 14–15 maja (27–28) 1905 r. Rasputin (prawdziwe nazwisko Nowych) Grigorij Efimowicz (1864 lub 1865, według innych źródeł 1872–1916) - chłop z prowincji tobolskiej, który zasłynął ze swoich „wróżb” i „uzdrowień”. Udzielając pomocy następcy tronu choremu na hemofilię, zyskał nieograniczone zaufanie cesarzowej Aleksandry Fiodorowna i cesarza Mikołaja II. Zabity przez spiskowców, którzy uważali wpływ Rasputina za katastrofalny dla monarchii. Edyp jest synem króla Lajosa z Teb w mitologii greckiej. Edyp na rozkaz ojca, który miał umrzeć z rąk syna, został porzucony jako dziecko w górach. Uratowany przez pasterza, nie wiedząc o tym, zabił swojego ojca i poślubił matkę, stając się królem Teb. Dowiedziawszy się, że przepowiednia wyroczni, którą otrzymał w młodości, spełniła się, Edyp oślepił się. Odnosi się to do przejścia od marksizmu do idealizmu, jakiego dokonał Bułhakow w pierwszych latach XIX wieku. Związek Wyzwoleńczy to nielegalne stowarzyszenie polityczne inteligencji liberalnej w Rosji lat 1904–1905, skupione wokół pisma „Oswobożdenie” (wydawanego w latach 1902–1905 w Stuttgarcie i Paryżu, ukazało się 79 numerów, red. – P. B. Struve). Swoją działalność rozpoczął od organizowania kampanii bankietowej i kongresów zemstvo. Program polityczny przewidywał wprowadzenie monarchii konstytucyjnej, powszechnego prawa wyborczego i częściowego podziału ziemi między chłopów. Członkowie wstąpili do Partii Kadetów, lewe skrzydło utworzyło grupę „bezglawcewów”. 17 października 1905 roku ogłoszono Manifest Mikołaja II „O poprawie porządku państwowego”, w którym obiecywano „przyznanie” narodowi praw konstytucyjnych („niezachwiane podstawy wolności obywatelskiej”). „To pokolenie zostaje wypędzone jedynie modlitwą i postem” (Mt 17,21). Przez „ten rodzaj” rozumiemy demony. Idea „Unii Polityki Chrześcijańskiej” została wysunięta przez Bułhakowa w artykule „Pilne zadanie” i wywołała dość ostrą krytykę ze strony środowisk liberalnych (patrz rozdział II tego wydania). Później Bułhakow uznał ten pomysł za błędny; w 1917 r. w broszurze „Chrześcijaństwo a socjalizm” pisał: „Często wyraża się pragnienie, abyśmy mieli niezależną partię chrześcijańskich socjalistów. Głoszenie jednak specjalnej partii socjalizmu chrześcijańskiego oznacza pomniejszanie uniwersalnych czasowników chrześcijaństwa i stawianie samego Kościoła w pozycji partii” (Badania Socjologiczne. 1990. nr 4. s. 127). „Żywy Kościół” to organizacja zrzeszająca renowatorów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (1922 - po 1945), której celem było dokonanie przeglądu i zmiany wszystkich aspektów życia cerkiewnego. Wśród „Żyjących Cerkwi” na pierwszym miejscu znajdowała się polityczna reorientacja Cerkwi prawosławnej, jej przystosowanie do władzy sowieckiej. W artykule „Bohaterstwo i asceza (Z refleksji nad religijną naturą rosyjskiej inteligencji)”. Wymienieni są uczestnicy „kręgu Nowosielowa”, o którym szczegółowo pisał N. A. Bierdiajew w swojej autobiografii filozoficznej (patrz: Berdiajew N. A. Samowiedza. M., 1991. s. 185–187; rozdz. VII). Samarin D.F. – Naczelny Prokurator Świętego Synodu; w 1915 r. został usunięty z tego stanowiska pod naciskiem G. E. Rasputina. Nowosiołow Michaił Aleksandrowicz (1864–1938?) – pisarz religijny, wydawca Ludowej Biblioteki Religijno-Filozoficznej. Kożewnikow Władimir Aleksandrowicz (1852–1917) – historyk kultury, publicysta; student i wydawca dzieł N. F. Fedorowa. Najważniejsze dzieła to „Filozofia uczuć i wiary…” (1897; o I. G. Gamanie), „Buddyzm w porównaniu z chrześcijaństwem” (t. 1–2, 1916). Open 21, 5. W tych słowach kryje się proroctwo „powszechnej apokatastazy” (przywrócenia); więcej szczegółów u: Bułhakow S. prot. Apokalipsa Jana (doświadczenie w interpretacji dogmatycznej). M., 1991. s. 209–243. Ern Władimir Francewicz (1882–1917) – rosyjski filozof religijny; w duchu idei wschodniej patrystyki i idei filozoficznych W. S. Sołowjowa rozwinął doktrynę logosu jako twórczej zasady bytu. Idea „nieciągłości” rozwoju V.F. Erna zarysowano w artykule „Idea katastrofalnego postępu” (Ern V.F. Soch. M., 1991. s. 198–219). Pierwsza Duma Państwowa (27 kwietnia – 8 lipca 1906) została zwołana po opublikowaniu Manifestu 17 października 1905; centralną kwestią była kwestia agrarna; W związku z radykalnym charakterem ustaw agrarnych poddanych pod dyskusję w Dumie, 9 lipca opublikowano manifest cara o jej rozwiązaniu. 169 deputowanych I Dumy Państwowej (kadetów, Trudovików i socjaldemokratów) próbowało zaapelować do ludu o zwołanie nowej Dumy; przenieśli się do Wyborga i 10 lipca 1906 r. przyjęli tzw. „Apel Wyborski” („Do ludu od przedstawicieli ludu”), w którym wzywali obywateli rosyjskich, aby do czasu zwołania Dumy „ani grosza do skarbu państwa, ani jednego żołnierza wojsku”. 167 z nich zostało skazanych na trzy miesiące więzienia, co oznaczało pozbawienie ich prawa głosu w wyborach do Dumy. Więcej szczegółów u: Vinaver M.M. Historia Apelu Wyborskiego. P., 1917. Nowgorodcew Paweł Iwanowicz (1866–1924) – rosyjski prawnik, filozof, socjolog, kierownik szkoły „odrodzonego prawa naturalnego” w Rosji. Profesor Uniwersytetu Moskiewskiego (1904–1906), rektor Wyższego Instytutu Handlowego (1906–1918). Członek Partii Kadetów (od 1905) i jej Komitetu Centralnego (1917). Od 1920 na emigracji, od 1921 w Pradze, gdzie założył i kierował Wydziałem Prawa Rosyjskiego na Uniwersytecie Praskim. Główne prace: „Wprowadzenie do filozofii prawa”; „Kryzys współczesnej świadomości prawnej” (1909); „O ideale społecznym” (1917). Kartaszew Anton Władimirowicz (1875–1960) – historyk Kościoła, profesor Akademii Teologicznej, jeden z przywódców Towarzystwa Religijno-Filozoficznego w Petersburgu. Na emigracji od 1919 był profesorem, najpierw w Paryskim Instytucie Teologicznym, a następnie w Akademii Religijno-Duchowej. Autor ważnego dzieła „Eseje z historii Kościoła rosyjskiego” (t. 1–2; Paryż, 1959). Antoni (na świecie Aleksiej Pawłowicz) Chrapowicki (1864–1936) – rosyjski zwierzchnik kościelny, teolog, metropolita. Od 1921 na emigracji, gdzie został przewodniczącym Synodu Karlovac w Belgradzie, jednej z jurysdykcji Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w Europie, która zajęła szczególnie nieprzejednane stanowisko wobec Związku Radzieckiego. Gringmut Władimir Andriejewicz (1851–1907) – redaktor i wydawca gazety „Moscow News”, monarchista. Wostorgow Ioann Ioannovich (1866–1918) – ksiądz, jeden z organizatorów „Związku Narodu Rosyjskiego”. Dubrowin Aleksander Iwanowicz (1855–1918) – założyciel i przewodniczący rady „Związku Narodu Rosyjskiego”, został rozstrzelany po rewolucji październikowej. „Związek Narodu Rosyjskiego” jest organizacją Czarnej Setki w Rosji. Utworzona w listopadzie 1905 r. z ośrodkiem w Petersburgu, posiadała ponad 500 oddziałów w wielu miastach. Opiekunowie: A. I. Dubrovin, V. M. Purishkevich, N. E. Markov. Program monarchiczny i szowinistyczny zawierał jednocześnie żądania poprawy sytuacji mas pracujących i pozbycia się dominacji biurokracji. W 1908 r. wyłoniła się z niej „Unia Michała Archanioła”. W latach 1910–1912 doszło do podziału na dwie niezależne organizacje: „Związek Narodu Rosyjskiego” i Ogólnorosyjski Dubrowiński Związek Narodu Rosyjskiego. „Towarzystwo Religijno-Filozoficzne Pamięci Włodara Sołowjowa” powstało pod koniec 1905 roku w Moskwie. Początkowo w jej skład wchodzili S. N. Bułhakow, V. F. Ern, E. N. Trubetskoj, wiceprezes Swentycki, P. A. Florenski, później zaczęli uczęszczać na zebrania towarzystwa V. I. Iwanow i N. A. Bierdiajew. Towarzystwo istniało do 1917 roku. Mereżkowski Dmitrij Siergiejewicz (1866–1941) – rosyjski pisarz, filozof religijny; Dzieło Mereżkowskiego „O przyczynach upadku i nowych trendach we współczesnej literaturze rosyjskiej” (1893) stało się estetyczną deklaracją rosyjskiej dekadencji; jeden z założycieli spotkań religijno-filozoficznych w Petersburgu (1901–1903; w 1907 r. wznowiono je jako spotkania Towarzystwa Religijno-Filozoficznego i kontynuowano do 1917 r.). D. Mereżkowski i jego żona Z. Gippius stali się założycielami „nowej świadomości religijnej” - ruchu filozoficznego, którego celem była odnowa życia religijnego i rozwój nowych form łączenia religii i kultury. N.A. Bierdiajew, V.V. Rozanova Wiacza brał czynny udział w rozwijaniu zasad „nowej świadomości religijnej”. Iwanow i inni. Odnosi się to do artykułu W. S. Sołowjowa „Wielki spór a polityka chrześcijańska”, w którym napisał on: „Tak jak moralność chrześcijańska ma na celu urzeczywistnienie królestwa Bożego w jednostce, tak polityka chrześcijańska musi przygotowywać nadejście królestwa Bożego dla całej ludzkości jako całości, składającej się z dużych części – ludów, plemion, państw” (Sołowiew V. S. Soch.: In 2 t. M., 1989. t. 1. s. 59). tak, że (pacjentowi) wydaje się, że coś się (dla niego) robi (łac.). Przysłów 26:11: „Jak pies wraca do wymiotów, tak głupiec powtarza swoje szaleństwo”. Związek 17 Października (Oktobryści) jest prawicowo-liberalną partią urzędników, właścicieli ziemskich i wielkiej handlowej burżuazji przemysłowej Rosji. Formację organizacyjną partii zakończono w 1905 r. Nazwę partii nadano na cześć Manifestu z 17 października 1905 r., który zdaniem oktobrystów oznaczał wejście Rosji na drogę monarchii konstytucyjnej. Wyszło z żądaniami reprezentacji ludowej, swobód demokratycznych, równości obywatelskiej itp. Liczba osób wraz z grupami zrzeszonymi wynosiła około 80 tysięcy osób. Liderzy: A. I. Guchkov, P. L. Korf, M. V. Rodzyanko, N. A. Chomyakov, D. N. Shipov i in. Opublikowali ponad 50 gazet (Slovo, Voice of Moskwa itp.). Największa frakcja w III Dumie Państwowej była na przemian blokowana przez umiarkowanie prawicowych kadetów. W 1915 roku partia przestała istnieć. Sam Bułhakow użył tego określenia na określenie swojej orientacji politycznej. W Dumie, która działała od 20 lutego do 2 czerwca 1907 r., wypowiadał się dziewięć razy. Szczególnie duży oddźwięk wywołały jego przemówienia na VIII i czterdziestym posiedzeniu, poświęcone odpowiednio działalności sądów wojskowych i przezwyciężeniu niemożliwej do pogodzenia konfrontacji między rządem a siłami rewolucyjnymi (o ostatnim spotkaniu por. wspomnienia V. Guerriera opublikowane w tym wydaniu). Duma Państwowa zebrała się w Pałacu Taurydów w Petersburgu. Stołypin Piotr Arkadiewicz (1862–1911) – minister spraw wewnętrznych i przewodniczący Rady Ministrów Cesarstwa Rosyjskiego (od 1906). W latach 1903–1906 gubernator Saratowa, gdzie przewodził tłumieniu niepokojów chłopskich podczas rewolucji 1905–1907. W latach 1907–1911 ustalała politykę rządu. W 1906 r. ogłosił kierunek reform społeczno-politycznych. Rozpoczął wdrażanie stołypińskiej reformy rolnej. Pod przewodnictwem Stołypina opracowano szereg ważnych ustaw, m.in. o reformie samorządu lokalnego, wprowadzeniu powszechnej edukacji podstawowej i tolerancji religijnej. Inicjator utworzenia sądów wojskowych. W 1907 r. doprowadził do rozwiązania II Dumy Państwowej i wprowadzenia nowej ordynacji wyborczej, co znacznie wzmocniło pozycję przedstawicieli partii prawicowych w Dumie. Śmiertelnie ranny przez eserowca D.G. Bogrów. Sprawa Beilisa to proces (Kijów, wrzesień–październik 1913) Żyda M. Beilisa (urzędnika cegielni) pod fałszywym oskarżeniem o morderstwo rytualne rosyjskiego chłopca. Organizowany przez rząd carski i Czarną Sotnię. Wywołał protest postępowej opinii publicznej w Rosji i za granicą; Ława przysięgłych uniewinniła Baylisa. Zgodnie z nową ordynacją wyborczą z 3 lipca 1907 r., zapoczątkowaną przez Stołypina, wprowadzono wybory dwuetapowe, co doprowadziło do gwałtownego zmniejszenia liczby przedstawicieli z obrzeży kraju; ogólną liczbę posłów zmniejszono do 442 (w I Dumie było ich 478, w II – 518). dosł.: „gadające bydło” (niemiecki). Chwostow Aleksiej Nikołajewicz (1872–1918) – Minister Spraw Wewnętrznych w latach 1915–1916. Dieta - utrzymanie deputowanych Dumy Państwowej. Wojny bałkańskie toczyły się w latach 1912–1913. i zakończyła się nie pięć lat przed I wojną światową, jak pisze Bułhakow, ale niecałe dwa lata przed jej rozpoczęciem. Pierwsza z nich toczyła walkę państw Unii Bałkańskiej (Bułgaria, Grecja, Serbia i Czarnogóra) z Imperium Osmańskim (9 października 1912 r. – 30 maja 1913 r.). Wojna zakończyła się porażką Turcji. Potem nastąpiła krótkotrwała druga wojna bałkańska (29 czerwca - 10 sierpnia 1913), w której Bułgaria walczyła z Serbią, Grecją, Rumunią, Czarnogórą i Turcją. Wojna zakończyła się kapitulacją Bułgarii. Dotyczy to P.I. Nowogródcew. Dotyczy to publicznego wykładu S. N. Bułhakowa „Wojna i tożsamość rosyjska”, opublikowanego jako osobna broszura z serii „Wojna i kultura” (M., 1915). Feofan (na świecie Wasilij Bystrow) (1873–1943) – arcybiskup Połtawy, rektor Akademii Teologicznej w Petersburgu. Na krótko przed wybuchem I wojny światowej Rasputin odwiedził swoją rodzinną wieś Pokrowskie w obwodzie tobolskim. Tutaj, w porozumieniu z Hieromonkiem Iliodorem (S. Trufanowem), chłopka Gusiewa zadała Rasputinowi ciężką ranę nożem w brzuch. Tylko cudem udało mu się przeżyć, lecząc się ziołami. Naczelny Prokurator Świętego Synodu D. F. Samarin został usunięty ze stanowiska w 1915 r. pod naciskiem Rasputina, a dzięki jego staraniom metropolita Władimir (Trzech Króli) został przeniesiony ze stolicy do Kijowa. Warnawa (Nakropin) – biskup tobolski, przyjaciel Rasputina. Pitirim (Oknov) – biskup, egzarcha Gruzji, dzięki staraniom Rasputina został mianowany metropolitą Piotrogrodu. M. A. Nowosełow poświęcił całą broszurę udowodnieniu, że Rasputin był członkiem sekty Khlysty. Broszura, która ukazała się w 1910 roku, została natychmiast wycofana ze sprzedaży i skonfiskowana. Opinia ta stała się powszechna, choć później została poddana uzasadnionej krytyce; patrz: O. Płatonow. Prawda o Grigoriju Rasputinie // Granica Rosyjska. 1922. Nr 1 (13). Najwyraźniej nazwa została podana błędnie i nawiązuje do cesarzowej wdowy Marii Fiodorowna, matki cesarza Mikołaja II, która sprzeciwiała się wpływom Rasputina na dworze. Guczkow Aleksander Iwanowicz (1862–1936) – rosyjski kapitalista, przywódca oktobrystów. Zastępca, a od 1910 r. przewodniczący III Dumy Państwowej. W 1907 i od 1915 członek Rady Państwa. W latach 1915–1917 przewodniczący Centralnego Komitetu Wojskowo-Przemysłowego. W 1917 minister wojny i marynarki Rządu Tymczasowego. Jeden z organizatorów powstania Korniłowa. Od lat 20. XX w. – na emigracji. Zobacz: Poranek Rosji. 1914. 5 sierpnia nr 181. Dorian Gray to główny bohater powieści O. Wilde’a „Portret Doriana Graya” (1891), który w imię wiecznego piękna i młodości odrzucił prawa moralne. Shpet Gustav Gustavovich (1879–1937) – rosyjski filozof, zwolennik fenomenologii E. Husserla. Wiceprezydent (1923–1929) Państwowej Akademii Nauk Artystycznych. Zajmuje się hermeneutyką (interpretacją), filozofią języka, estetyką, historią filozofii rosyjskiej itp. Tłumacz „Fenomenologii ducha” Hegla (przekład wydany w 1959 r.). Stłumiony; zrehabilitowany pośmiertnie. Dotyczy to Nikołaja Nikołajewicza Romanowa (1856–1929) – wielkiego księcia, wnuka Mikołaja I. Na początku I wojny światowej został mianowany naczelnym dowódcą; 23 sierpnia 1915 roku, po serii porażek armii rosyjskiej, car usunął ze stanowiska Mikołaja Nikołajewicza i przeniósł go na Front Kaukaski, obejmując najwyższe dowództwo. Po 1917 r. N.N. Romanow żył na wygnaniu. Puriszkiewicz Włodzimierz Mitrofanowicz (1870–1920) – jeden z przywódców „Związku Narodu Rosyjskiego”, „Związku Archanioła Michała”, skrajnej prawicy w II–IV Dumie Państwowej. Duży właściciel ziemski. Uczestnik morderstwa Rasputina. Po rewolucji październikowej szef organizacji antyradzieckiej. Protopopow Aleksander Dmitriewicz (1866–1917/18) – rosyjska osoba publiczna. Członek III i IV Dumy Państwowej (od 1914 r. towarzysz przewodniczącego), członek Bloku Postępowego. W 1916 przywódca szlachty obwodu symbirskiego, założyciel i redaktor gazety „Wola Rosyjska” (1916–1917). Od września 1916 kierownik, od grudnia 1916 do lutego 1917 minister spraw wewnętrznych i naczelny dowódca korpusu żandarmerii. Próbował stłumić rewolucyjne protesty w Piotrogrodzie w lutym 1917 r. Po rewolucji październikowej został zastrzelony wyrokiem Ogólnorosyjskiej Komisji Nadzwyczajnej. Klasztor Zosima - klasztor siostrzany w obwodzie wołokołamskim, założony przez mnicha Zosimę z Wołokołamska (XVI w.) wraz z Adrianem z Wołokołamska. O swoim udziale w morderstwie Rasputina F. Jusupow opowiadał w książce „Koniec Rasputina” (M., 1990; wydanie pierwsze – Paryż, 1927). Maklakow Wasilij Aleksiejewicz (1869–1957) – jeden z przywódców podchorążych, prawnik (brat N.A. Maklakowa, ministra spraw wewnętrznych Cesarstwa Rosyjskiego w latach 1912–1915, zwolennika monarchii nieograniczonej). Zastępca II–IV Dumy Państwowej. W 1917 ambasador we Francji. Po rewolucji październikowej przebywał na emigracji. Autor prac z zakresu historii rosyjskiej myśli społecznej i ruchu liberalnego. W artykule „Tragiczna sytuacja” V. A. Maklakov w przejrzysty sposób napisał o Mikołaju II jako o „szalonym kierowcy” (Gazeta Rosyjska, 27 września 1915). Porównaj: Bułhakow S.N. Na uczcie bogów // Kamienie milowe. Z głębin. M., 1991. s. 306. Lwowski Gieorgij Jewgiejewicz (1861–1925) – książę, wielki właściciel ziemski. Zastępca I Dumy Państwowej. Przewodniczący Ogólnorosyjskiego Związku Ziemstwo, jeden z przywódców Zemgora (wspólny komitet Związku Ziemi i Miasta, utworzony 10 lipca 1915 r., aby pomóc rządowi w organizacji dostaw dla armii rosyjskiej). W marcu – lipcu 1917 szef Rządu Tymczasowego. Po rewolucji październikowej na emigracji; w latach 1918–1920 szef Rosyjskiej Konferencji Politycznej w Paryżu. Kongresy ziemstwa to nielegalne spotkania uczestników ruchu ziemstwa, mające na celu opracowanie wspólnego programu politycznego i koordynację przemówień na zgromadzeniach ziemstwa. Powstał w latach 70. XIX wieku. W latach 1903–1905 odbyło się 5 zjazdów ziemstwa. Łopukhin Aleksiej Aleksandrowicz (1864–1927) – dyrektor wydziału policji. Po usunięciu go ze stanowiska w 1905 r. trafił do druku, oskarżając policję o drukowanie antysemickich odezwy i zdemaskowanie Azefa. Z tej okazji E. N. Trubetskoj napisał artykuł „W sprawie Łopukhina” (Tygodnik Moskiewski, 1909. nr 18. s. 1–6). Rachinsky Grigorij Aleksiejewicz (1859–1939) – krytyk literacki, filozof, tłumacz. miłość do losu, los (łac.). Uspienski Leonid Wasiljewicz (1889–?) – filozof, uczeń S. N. Bułhakowa, później profesor na Wydziale Prawa Uniwersytetu Środkowoazjatyckiego w Taszkiencie. Ugrimov Aleksander Iwanowicz (1874–1974) – agronom, profesor, wydalony z Rosji w 1922 r. Igor Płatonowicz Demidow (1873–1947) – dziennikarz, na emigracji był zastępcą P. N. Milyukowa w charakterze redaktora gazety „Ostatnie wiadomości”, wydawanej w Paryżu. Fudel Józef Iwanowicz (1864–1918) – ksiądz, pisarz, bliski przyjaciel K. N. Leontyjewa, wydawcy jego Dzieł zebranych. Sturmer Borys Władimirowicz (1848–1917) – rosyjski mąż stanu. Od 1904 członek Rady Państwa. Przy wsparciu G.E. Rasputina i cesarzowej Aleksandry Fiodorowna, został mianowany Prezesem Rady Ministrów (styczeń - listopad 1916), jednocześnie ministrem spraw wewnętrznych (marzec - lipiec) i ministrem spraw zagranicznych (lipiec - listopad). Po rewolucji lutowej został aresztowany i zmarł w Twierdzy Piotra i Pawła. Tygodniem Wielkiego Postu jest niedziela, która rozpoczyna czwarty tydzień Wielkiego Postu i cały tydzień przeznaczony na szczególną adorację krzyża. Poślubić. w opowiadaniu A. M. Gorkiego: "W jednej z brudnych gazet ulicznych ktoś opublikował swoje wrażenia z podróży do Carskiego Sioła. W niepiśmiennym artykule, przeznaczonym dla rozrywki ulicy i opowiadającym o tym, jak Nikołaj Romanow pił drewno, jak jego córki pracują w ogrodzie, jest taki fragment: Marynarz podwozi Aleksandrę Fiodorowna na bujanym fotelu. Jest szczuplejsza, wymizerowana i ubrana cała na czarno. Powoli, przy pomocy córki, wstaje z bujanego fotela i idzie, utykając ciężko na lewą nogę... „Słuchajcie, jestem chory” – zauważa ktoś z tłumu. - Wściekłem się. Gdyby Grishka tu przyszła – chichocze ktoś z tłumu – „szybko wyzdrowiałaby”. Słychać ogłuszający śmiech. Śmiech z chorej i nieszczęśliwej osoby – bez względu na to, kim jest – jest prostacką i podłą rzeczą. Śmieje się naród rosyjski, ten sam, który pięć miesięcy temu ze strachem i drżeniem traktował Romanowów. Ale nie chodzi o to, że pogodni ludzie śmieją się z nieszczęścia kobiety, ale o to, że artykuł jest podpisany żydowskim nazwiskiem JoS. Heisin” (Gorky M. Przedwczesne przemyślenia. Notatki o rewolucji i kulturze. M., 1990. s. 97). Po raz pierwszy: Bułhakow S., prot. Notatki autobiograficzne. s. 34–43. Opublikowano w: Bułhakow S.N. Ciche myśli. M., 1996. s. 344–350. Opublikowano według najnowszego wydania. W 1918 roku opisałem swoje życie do 30. roku życia dla dzieci w grubym notesie, który bezpowrotnie zaginął w ziemi na Krymie podczas jednej z kolejnych panik, po mojej deportacji z Rosji (1922–1923). Zobacz artykuł Bułhakowa „Religia Boga ludzkiego Ludwiga Feuerbacha” (1905). Czuprow Aleksander Iwanowicz (1842–1908) – ekonomista, statystyk. „Und Bulgakoff ist fromrn geworden” („I Bułhakow stał się pobożny (pobożny)” (niemiecki) przekazał mi zdumiony okrzyk Karola Kautskiego, jednego z przywódców niemieckiej socjaldemokracji (można to sensownie wyrazić następująco: „Bułhakow oszalał!”). Epitrachelion (z greckiego epitrachelion) to część szaty kapłańskiej, haftowanego fartucha, noszonego na szyi i noszonego pod ornatem; Bez stuły nie da się wykonać żadnej usługi. Dotyczy to Soboru Lokalnego Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z lat 1917–1918, na którym w listopadzie 1917 r. przywrócono patriarchat. Tichon (Bieławin Wasilij Iwanowicz) (1865–1925) – patriarcha Moskwy i całej Rusi (od 1917). Wybrany przez Radę Lokalną Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Podczas wojny secesyjnej nawoływał do zaprzestania rozlewu krwi. Sprzeciwiał się dekretom o rozdziale Kościoła od państwa i konfiskacie wartości kościelnych. W 1922 aresztowany pod zarzutem działalności antyradzieckiej. W 1925 r. wzywał duchowieństwo i osoby wierzące do lojalności wobec reżimu sowieckiego; zwolniony z więzienia i przebywający w areszcie domowym. Kanonizowany przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną. Pięćdziesiątego dnia po zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa ogień zstąpił z nieba na Jego uczniów, a na każdym z nich spoczął indywidualny język; zostali napełnieni Duchem Świętym i zaczęli mówić innymi językami (Dz 2). Tutaj Bóg objawił się w postaci Trójcy; stąd nazwa święta. Krótko przed tym, w czasie świąt Bożego Narodzenia. Jego Świątobliwość Patriarcha zmusił mnie (jeszcze będąc osobą świecką) do napisania tekstu jego pierwszego przesłania, ogłaszającego jego wstąpienie na tron ​​patriarchalny, co też uczyniłem (czytano go w kościołach w dniu Trzech Króli) Przy okazji wspomnę też o takim zabawnym i charakterystycznym szczególe tego całego zdarzenia. Kiedy w sobotę (w wigilię Trójcy Świętej wyznaczoną na moje święcenia kapłańskie) przybyłem do moskiewskiego konsystorza, aby wyprostować sprawę mojego protegowanego, okazało się, że go tam nie ma. pisemne zaświadczenie dotyczące mojej żony, że jest prawosławna i jest moją pierwszą żoną. Choć ja, będąc nie tylko członkiem Rady Kościoła, ale także wybranej przez nią Najwyższej Rady Kościoła, zapewniałem o tym sekretarza konsystorza, to jednak nie wystarczyło, potrzebny był odpowiedni dokument. Kiedy zwrócił się w tej sprawie do biura Świętego Soboru, okazało się, że nie można go stamtąd uzyskać. Wyobraźcie sobie moje podekscytowanie, gdy zdałem sobie sprawę, że przez ten klerykalny formalizm wszystko wisiało mi w powietrzu, nic tu nie mogło pomóc i nawet nie było do kogo się zwrócić, bo sam Patriarcha, gdyby tylko mógł sobie poradzić z nieubłaganiem tutejszych urzędów, już wyjeżdżał (do Petersburga). Tymczasem dzień przechylał się już ku drugiej połowie, wszystko było uzgodnione i postanowione (nawet notki w prasie o zbliżających się święceniach, które celowo przełożono na poranek samego Dnia Trójcy Świętej). I w ostatniej chwili przyszła mi do głowy ratująca myśl, aby skontaktować się z sekretarzem biura Moskiewskiego Instytutu Handlowego (S.N. Bułhakow pracował jako profesor w Moskiewskim Instytucie Handlowym od 1906 r.), gdzie byłem profesorem, w celu wydania takiego zaświadczenia. Wysłałem pospiesznego posłańca, a swobodnie wystawiony certyfikat zadowolił konsystorza i tym samym moja karma (karma (sanskryt – działanie)) jest jednym z podstawowych pojęć indyjskiej religii (hinduizm, buddyzm, dżinizm) i filozofii, uzupełniając koncepcję samsary. W szerokim znaczeniu to całkowita suma działań każdej żywej istoty i ich konsekwencji określa charakter jej nowych narodzin, reinkarnacji. W wąskim znaczeniu - wpływ dokonanych działań na charakter obecnego i późniejszego istnienia.) Ekonomia polityczna otworzyła mi bramy klasztoru Daniłow. Poczułam cud miłosierdzia Bożego, który się nade mną wydarzył. Okazano mi wiele przyjaznej troski i uczucia, aby ubrać mnie w „rzeczy duchowe”, wtedy na swój sposób było to nie mniej trudne niż teraz. Od tamtej pory Bóg pomagał mi zawsze zachowywać „duchowy” wygląd, chociaż były chwile, gdy żądano, abym go wydała pod groźbą śmierci. 11 czerwca 1918 Dotyczy to dnia Trójcy Świętej; patrz wyżej, uwaga. 7. Preis Nikołaj Nikołajewicz jest przyjacielem Wiacza. I. Iwanowa, częsta bywalczyni spotkań w apartamentach Iwanowa w Petersburgu i Moskwie. Iwanow Wiaczesław Iwanowicz (1866–1949) – rosyjski poeta. Przedstawiciel i teoretyk symboliki. Poezja koncentruje się na problematyce kulturowo-filozoficznej starożytności i średniowiecza (zbiór „Sternicy gwiazd”, 1903; „Cor ardens”, cz. 1–2, 1911). W swoich dziełach literackich i filozoficznych (m.in. w książce „Bruzdy i granice”, 1916) rozwinął religijno-estetyczną koncepcję twórczości. Od 1924 mieszkał we Włoszech. Trubetskoj Jewgienij Nikołajewicz (1863–1920) – książę, rosyjski filozof religijny, prawnik. Brat S. N. Trubetskoya. Dążył do zharmonizowania nauczania W. S. Sołowjowa o „wszechjedności” z ortodoksyjną doktryną chrześcijańską. Pracuje nad Sołowjowem, nad teorią wiedzy, nad znaczeniem życia. Wasilij Konstantinowicz Khoroshko jest znajomym S. N. Bułhakowa. Glinka (Wołżski) Aleksander Siergiejewicz (1878–1940) – krytyk literacki, bliski przyjaciel S. N. Bułhakowa. Gershenzon Michaił Osipowicz (1869–1925) – rosyjski historyk literatury i myśli społecznej. Był bliski neosłowianofilom. Uczestnik kolekcji „Kamienie milowe”. Działa na temat P. Ya. Czaadajewa, o „Moskwie Gribojedowa”, o mieszkańcach Zachodu i słowianofilach, o A. S. Puszkinie i I. S. Turgieniewie. Szestow Lew (prawdziwe imię i nazwisko – Lew Izaakowicz Szwartman; 1866–1938) – filozof i pisarz. W swojej pełnej paradoksów i aforyzmów filozofii Szestow buntował się przeciw nakazom rozumu (prawdom powszechnie obowiązującym) i uciskowi ogólnie obowiązujących norm moralnych nad suwerenną jednostką. Filozofię tradycyjną przeciwstawił „filozofii tragedii” (w centrum której znajduje się absurdalność ludzkiej egzystencji) oraz spekulacjom filozoficznym – objawieniu danemu przez wszechmogącego Boga. Szestow antycypował podstawowe idee egzystencjalizmu. Askoldova Ekaterina Alekseevna (1864–1944?) – siostra filozofa S. A. Askoldova (Aleksiejewa). Po raz pierwszy: Bułhakow S.N. Notatki autobiograficzne. Pamiętniki. Artykuły. Orel, 1998, s. 77–112. Opublikowane po pierwszej publikacji. Gaspra to wieś położona 10 km od Jałty i 2 km od Koreiz, gdzie Bułhakow mieszkał z rodziną. Fedichka – najstarszy syn Bułhakowa Fiodor Siergiejewicz (1902–1991); artysta, od 1938 członek Związku Artystów ZSRR. Munochka jest córką Bułhakowa Marii Siergiejewnej (1898–1973), na emigracji wyszła za mąż za K. B. Rodzevicha, drugie małżeństwo z V. A. Stepurzyńskim. Iwaszczeczka (1905–1909) – wcześnie zmarły syn Bułhakowa; zobacz notatkę. 22 do fragmentu wspomnień Bułhakowa „Moja Ojczyzna”. Przemienienie Pana - Szef lub Jabłko, Zbawiciel; Święte Przemienienie Jezusa Chrystusa na górze Tabor. Obchodzony 19 sierpnia (6). Szmidt Anna Nikołajewna (1851–1905) – dziennikarka z Niżnego Nowogrodu, wierząca, że ​​jest ziemskim wcieleniem Boskiej Zofii, którą był wł. Sołowjow i sam Sołowjow – jedno z ziemskich wcieleń Jezusa Chrystusa. Schmidt twierdziła, że ​​w swoim teologiczno-mistycznym traktacie „Trzeci Testament” wyraziła nowe objawienie religijne. Bułhakow wraz z P. Florenskim wzięli udział w pośmiertnej publikacji dzieł Schmidta i poświęcili historii związków Vl. Sołowjow i Anna Schmidt trzy artykuły, zebrane pod ogólnym tytułem „Władimir Sołowjow i Anna Schmidt”. Majątek żony Bułhakowa E.I. Tokmakova znajdowała się w Oleiz. Bułhakow nazwał P. A. Florenskiego przyjacielem wielką literą. Po śmierci żony Lidii Zinowjewej-Annibala w 1910 r. Wiach. Iwanow poślubił swoją pasierbicę Wierę Konstantinowną Szwarsalon (jak sam twierdził, za mistycznym namową zmarłej żony); zmarła 8 sierpnia 1920 roku w wieku trzydziestu lat. Abraham (Abram) – w Biblii przodek Żydów, ojciec Izaaka. Na rozkaz Jahwe Abraham miał złożyć w ofierze swojego syna, jednak w momencie składania ofiary został zatrzymany przez anioła. Nelya jest żoną S. N. Bułhakowa, Eleny Iwanowna (z domu Tokmakowa; 1868–1945). Serezhechka to najmłodszy syn Bułhakowa, Siergiej Siergiejewicz (ur. 1911), obecnie mieszkający we Francji. Getsemane (dosłownie: prasa do wyciskania oliwy) (Mateusza 26:36; Marka 14:32) – ogród na zboczu Góry Oliwnej, oddzielony od Jerozolimy wąską doliną ze strumieniem Cedron; w nim Jezus Chrystus został wydany przez Judasza w ręce żołnierzy. Krzysztof (III w.) – święty, który cierpiał w czasie prześladowań chrześcijan za cesarza Decjusza (249–251). Słynął ze swojej siły. Dowiedziawszy się, że Krzysztof przyjął wiarę chrześcijańską, cesarz postanowił podstępem przekonać go do wyrzeczenia się Chrystusa. Powierzył to dwóm nierządnicom, lecz zamiast tego Krzysztof nawrócił te kobiety na wiarę w Chrystusa, za co były torturowane. Sam Christopher został wrzucony do rozżarzonego do czerwoności miedzianego naczynia, ale nie odniósł żadnych obrażeń. Poddając św. Krzysztofa nowym torturom, oprawcy w końcu odcięli mu głowę. Stało się to w Licji (w Azji Mniejszej) około 250 r. Na Zachodzie uciekają się do pomocy św. Krzysztofa podczas chorób zakaźnych i podczas podróży Nilus jest pisarzem kościelnym, autorem książki „Wielki w małym” (Siergijew Posad, 1905), w której opublikowano tzw. „Protokoły mędrców Syjonu”. Nilus twierdził, że opublikowane przez niego dokumenty są autentycznymi protokołami tajnego spotkania światowego rządu żydowskiego, na którym opracowywano plany przejęcia władzy nad światem. Protokoły mędrców Syjonu to fałszywka sfabrykowana przez tajną policję w celu podżegania do antyżydowskich nastrojów pogromowych w Rosji. Niestierow Michaił Wasiljewicz (1862–1942) – malarz rosyjski, Czczony Artysta Rosji (1942). Tworzył poetyckie obrazy religijne związane z poszukiwaniami etycznymi lat 1880–1910. („Wizja do młodości Bartłomiej”, 1889–1890; „Na Rusi”, 1916); malował głębokie, przejmujące portrety narodowych osobistości kultury. Tekst nawiązuje do podwójnego portretu S. N. Bułhakowa i P. A. Florenskiego. Najwyraźniej odnosi się to do patriarchy Tichona, który był duchowym ojcem Bułhakowa w Moskwie. Katolickie namiętności Bułhakowa zostały szczególnie ostro wyrażone w jego eseju „Pod murami Chersonis”. Zobacz także opublikowany w tym wydaniu list do Florenskiego, w którym Bułhakow zaprasza przyjaciela do wspólnego przejścia na katolicyzm. Dotyczy to często przywoływanych argumentów przeciwko możliwości zbliżenia Kościoła katolickiego i prawosławnego, przede wszystkim przyjęcia przez Kościół katolicki nowych dogmatów: dodania do 8. członu Credo, który głosił procesję Ducha Świętego od Ojca, słów „i Syna” (łac. filioque); przyjęcie nauki o czyśćcu na soborze florenckim w 1439 r.; przyjęcie w 1870 r. przez Sobór Watykański I dogmatu o nieomylności Papieża w sprawach wiary; ogłoszenie w 1854 r. przez Piusa IX dogmatu o niepokalanym poczęciu Maryi, a w 1950 r. przez Piusa XII dogmatu o Jej cielesnym wniebowstąpieniu do nieba. Przaśnik to przaśny chleb używany w Kościele rzymskokatolickim podczas sprawowania Eucharystii. Zwyczaj zastępowania chleba na zakwasie, stosowany w obrządku prawosławnym, chlebem przaśnym pojawił się po raz pierwszy w VII wieku. w niektórych kościołach hiszpańskich w XI wieku. – wszędzie na Zachodzie. Mowa tu o metropolicie Antonim Chrapowickim (1866–1936), który ostro sprzeciwiał się wszelkim próbom odnowy Cerkwi prawosławnej i jej zbliżeniu z Kościołem katolickim. Nawiązuje to do teorii rozwiniętej w listach mnicha Filoteusza o Moskwie jako o „Trzecim Rzymie”. Według tej teorii tylko niektóre narody w historii są „wybrane” przez Boga, aby zachować prawdziwą wiarę. Upadek Bizancjum rozpatrywano z punktu widzenia idei „wędrującego królestwa”: upadły dwa pierwsze Rzymy (sam Rzym i Konstantynopol), Moskwa powinna stać się nowym, trzeci Rzym - tylko w Rosji wiara chrześcijańska powinna być teraz zachowana w czystości. W związku z eschatologicznymi oczekiwaniami epoki Filoteusza dodano tu jeszcze jedną myśl: „czwartego Rzymu nie będzie”, czyli królestwo rosyjskie będzie musiało być bastionem chrześcijaństwa aż do końca świata. Dotyczy to reformy kościelnej przeprowadzonej przez Piotra I, która całkowicie uzależniła Cerkiew prawosławną od autokracji rosyjskiej; Święty Synod, utworzony przez Piotra, działał jako instrument kontroli państwa nad życiem kościelnym. „ofiary” nie tylko „ducha”, ale także „ciała” (it.). Wiersz Dmitrija Karamazowa, który czyta swojemu bratu Aloszy podczas spowiedzi (patrz: Dostojewski F.M. Bracia Karamazow. Część I. Księga III. Rozdział III). Dotyczy to patriarchy Tichona, Michaiła Aleksandrowicza Nowosełowa i biskupa Teodora Pozdeevsky'ego (1876 - lata 40. XX wieku), rektora Moskiewskiej Akademii Teologicznej, od 1917 r. - opata klasztoru Daniłowskiego. Władimir Władimirowicz Abrikosow pochodził z moskiewskiej rodziny kupieckiej, przeszedł na katolicyzm w 1904 r., święcenia kapłańskie przyjął w 1917 r., a w 1922 r. został wydalony z Rosji. Patriarcha Tichon został po raz pierwszy aresztowany i umieszczony w areszcie domowym w listopadzie 1918 r. po nałożeniu anatemy na bolszewików za rozpoczęcie wojny domowej i niszczenie kościołów; jednak wkrótce został zwolniony pod naciskiem wierzących. W 1922 aresztowany pod zarzutem działalności antyradzieckiej. Długo przygotowywany proces przeciwko niemu rozpoczął się w maju 1923 r., ale został zakończony wiosną 1924 r. pod naciskiem międzynarodowych kręgów religijnych. 7 kwietnia 1925 r. Tichon podpisał apel, w którym wyraził skruchę za swój negatywny stosunek do nowego rządu i wezwał wiernych do współpracy z nim. Jak podano w oficjalnym protokole zgonu, następnego dnia zmarł nagle „na atak dusznicy bolesnej”. Prześladowania Dioklecjana – prześladowania chrześcijan podjęte w latach 303–304. Dioklecjan, cesarz rzymski 284–305. Cyryl i Metody to bracia z Salonik (Saloniki), pedagodzy słowiańscy, twórcy słowiańskiego alfabetu, głosiciele chrześcijaństwa. Cyryl (ok. 827–869; przed przyjęciem monastycyzmu w 869 r. – Konstantyn, Konstantyn Filozof) i Metody (ok. 815–885) w 863 r. zostali zaproszeni z Bizancjum przez księcia Rościsława do Cesarstwa Wielkomorawskiego w celu wprowadzenia kultu w języku słowiańskim. Główne księgi liturgiczne zostały przetłumaczone z języka greckiego na język staro-cerkiewno-słowiański. Sobór Florencki – Sobór Ekumeniczny Kościoła Katolickiego 1438–1445, zwołany przez papieża Eugeniusza IV. Głównym celem Soboru było przezwyciężenie różnic dogmatycznych między Kościołem wschodnim i zachodnim i zawarcie między nimi unii. Niebezpieczeństwo tureckie zmusiło Bizantyjczyków do zawarcia unii florenckiej (lipiec 1439) na warunkach uznania zwierzchnictwa papieża, przyjęcia dogmatów katolickich przy zachowaniu jedynie obrzędów Kościoła prawosławnego. Unia nie weszła jednak w życie ani w Bizancjum, ani w państwie rosyjskim. Metropolita moskiewski Izydor Izydor był uczestnikiem Rady Ferrara-Florencja i tam podpisał unię. Po powrocie do Moskwy został aresztowany, ale uciekł; zmarł we Włoszech. Wasilij II Ciemny (1415–1462) – wielki książę moskiewski od 1425 r. Syn Wasilija I. Wygrał wojnę z książętami apanaskimi (1425–1453). Ograniczył niezależność Nowogrodu i Pskowa. Oślepiony (1446) przez księcia Dmitrija Szemyakę (stąd przydomek). Nie zaakceptował wyników Soboru Ferrara-Florencja i odrzucił unię Kościoła prawosławnego z Kościołem katolickim. Najwyraźniej odnosi się to do książek „Filozofia ekonomii” i „Światło niewieczorne”, w których wpływ Wl. Sołowjow i jego marzenie o przyszłym zjednoczeniu filozofii i religii w nowej, wyższej wiedzy mistycznej (teozofii). To właśnie na „posiedzeniu w Jałcie” Bułhakow zrewidował swoje dotychczasowe przekonania i uznał filozofię za „heretyckie odchylenie” w stosunku do religii i jej Prawdy. Sensualizm w religii to redukcja religii do uczucia, uznanie jej za szczególną formę zmysłowo-afektywnego stosunku do świata. Takie rozumienie religii szczegółowo krytykuje (w nawiązaniu do koncepcji religijnej Schleiermachera) Bułhakow w książce „Światło Nevecherniy” (por. Bułhakow S.N. Nevecherniy Light. M., 1994, s. 38–45), jednak elementy takiego religijnego „zmysłowości” z pewnością znalazły się w tej książce. Artemy (gr. zdrowy) – wielki męczennik, poniesiony w 362 r., za czasów Juliana Apostaty. Od czysto negatywnego stosunku do Kościoła przywódcy bolszewiccy na początku lat dwudziestych przeszli do bardziej subtelnej taktyki: umieszczania swoich ludzi na głównych stanowiskach w hierarchii kościelnej i podporządkowywania Kościoła i jego polityki władzy sowieckiej. Jednym z pierwszych wydarzeń na tej drodze było zorganizowanie nowej Rady Lokalnej, która miała potępić patriarchę Tichona za działalność kontrrewolucyjną i usunąć go ze stanowiska. Sobór Kościoła Wszechrosyjskiego „Odnowa”, który pozbawił Tichona rangi, odbył się na początku maja 1923 r. Mowa tu o artykule N. Bierdiajewa „Stylizowane prawosławie” (Myśl Rosyjska 1914. Zeszyt I), zawierającym ostrą krytykę filozofii religijnej P. Florenskiego. Bułhakow w swojej książce „Never-Evening Light” poświęcił wiele stron krytyce elementów okultystycznych, neoplatońskich i gnostyckich w religii, jednak trzeba przyznać, że jego koncepcja religii rozwinięta w tej książce sama zawiera wszystkie te elementy. Najwyraźniej zrozumienie tego faktu stało się jedną z przyczyn ostatecznego porzucenia filozofii w latach dwudziestych XX wieku. Wasilij Giatsintow, student Moskiewskiej Akademii Teologicznej, przyjaźnił się z P. A. Florenskim, który poślubił jego siostrę Annę Michajłownę. Antoni Florensow (1847–1918) – biskup, starszy. Anna Michajłowna z domu Giatsintova jest żoną P. A. Florenskiego. Izydor Gruziński (zm. 1908) – hieromnich klasztoru Getsemane. O dziwnych związkach przyciągania i odpychania, które zadecydowały o przyjaźni Bułhakowa i Florenskiego, dobrze napisała N. K. Bonetska w opublikowanym w tym wydaniu artykule „Rosyjski Faust i rosyjski Wagner”. A wraz z nim najwyraźniej czuję to bez słów i wnioskuję z pośrednich znaków, które do mnie docierają - znowu następuje powrót do tego dawno minionego i wymarłego, jak się wydawało, lucyferiańskiego podziemia, które było szczelnie zamknięte, ale nie zostało pokonane (bo jest nie do pokonania „αγχιραδξη”, ponieważ sam nazywał siebie nieszczęsnym „Heraklitem”) nadludzkim wysiłkiem woli. Po zdobyciu Konstantynopola przez Turków ludność Bizancjum znalazła się w obcym środowisku religijnym; wyznawanie wiary prawosławnej stało się przestępstwem; to samo wydarzyło się w Rosji po rewolucji bolszewickiej. W języku greckim katholik'on oznacza główny kościół wspólnoty, do którego wszyscy udają się; później – miejscowy kościół. W językach słowiańskich słowo „katolicki” tłumaczono jako „soborowy”, czyli podkreślano tu aspekt jedności Kościoła. Przeciwnie, w tradycji zachodniej, łacińskiej, koncepcja ta podkreślała aspekt uniwersalności; dlatego też „katolicki” tłumaczy się jako „powszechny”. Pantelejmon (gr. wszechmiłosierny) – wielki męczennik i uzdrowiciel pochodzący z Nikomedii, syn Greka Eustorgiusa, nawrócony na chrześcijaństwo przez prezbitera Ermolaja, umęczony za panowania Maksymiana, w 304 r. Beatrice jest ukochaną Dantego i bohaterką jego „Boskiej komedii”, uosabiającą kobiecą doskonałość; To ona otwiera Dantemu niebiańskie królestwa. Po raz pierwszy: Vestnik RHD. 1979. nr 129, s. 237–268; nr 130. s. 258–274. Opublikowano w: Bułhakow S.N. Ciche myśli. M., 1996. s. 351–389. Opublikowano według najnowszego wydania. Podczas pracy nad komentarzem do tej publikacji wykorzystano wyniki badań V.V. Sapow, odzwierciedlony w publikacji: Bułhakow S.N. Wykorzystano Ciche Myśli. M., Opieki Matki Bożej jest świętem czci Matki Bożej jako orędowniczki i modlitewnika o pokój. Obchodzone 14 października (1). Ikona Matki Bożej Kazańskiej została odnaleziona w Kazaniu w XVI wieku. w cudownych okolicznościach: Matka Boża ukazała się we śnie małej dziewczynce, której pokazała miejsce przy ognisku i tam odnaleziono Ikonę. Dzień jej odkrycia (21 lipca 1579 r.) obchodzony jest jako święto kościelne. Ikona zniknęła z Rosji w 1904 roku. Obecnie przechowywana jest w Watykanie. Wprowadzenie do Cerkwi Matki Bożej – tego dnia rodzice Marii wprowadzili swoją trzyletnią córeczkę do Świątyni Jerozolimskiej, gdzie przebywała ona aż do osiągnięcia pełnoletności. Obchodzony 4 grudnia (21 listopada). A. Herzen pisał ekspresyjnie o Zachodzie jako o kraju „kultury burżuazyjnej” i „filistynizmu”; Zachód nazywał „krainą świętych cudów” Wiersiłowa, bohatera powieści F. Dostojewskiego „Nastolatek”; wreszcie K. Leontiew pisał o „gniciu” Zachodu. Atlantyda – według starożytnej greckiej legendy zachowanej przez Platona, istniejąca niegdyś ogromna żyzna, gęsto zaludniona wyspa na Oceanie Atlantyckim na zachód od Gibraltaru, która zatonęła na dno w wyniku trzęsienia ziemi. Pytania o istnienie i przyczyny śmierci Atlantydy pozostają w nauce kontrowersyjne. Prawdopodobnie odnosi się to do ikony Matki Bożej Włodzimierskiej – jednej z niewielu zachowanych cerkwi z okresu przedmongolskiego. Według legendy apostoł Łukasz napisał to na tablicy ze stołu, przy którym Zbawiciel jadał z Matką Przeczystą i Sprawiedliwym Józefem. Cesarz bizantyjski Teodozjusz wysłał ikonę w prezencie do Kijowa. Została umieszczona w klasztorze Matki Bożej w Wyszogrodzie. W połowie XII wieku. przeniesiono go do Włodzimierza, do słynnej katedry Wniebowzięcia. Od tego czasu zaczęto go nazywać Władimirską. Ikona Matki Bożej Włodzimierskiej po raz pierwszy przybyła do Moskwy w 1395 r., kiedy do miasta zbliżały się hordy Chana Tamerlana. Wielki książę Wasilij Dmitriewicz, nie polegając wyłącznie na sile swojej armii, wysłał po nią do katedry Wniebowzięcia. A 8 września została przywieziona do Moskwy; Według legendy to ona uratowała Ruś przed Tatarami. Klasztor Sretensky stoi teraz w miejscu spotkania. Obecnie ikona znajduje się w Galerii Trietiakowskiej. Dotyczy to cudownego zbawienia proroka Daniela, który w wyniku spisku dworzan wrzucony został przez króla Dariusza do jaskini lwów; Anioł wysłany przez Boga zamknął paszczę lwów, Daniel wyszedł bez szwanku z jaskini i został wywyższony przez Dariusza (Dan. 6). Dotyczy to trzech młodych Żydów, którzy nie chcieli wyrzec się wiary i oddać czci „złotemu posągowi” i na rozkaz Nabuchodonozora zostali wrzuceni do pieca, skąd wyszli nietknięci wolą Bożą (Dan. 3,1–29). Wielki Post to Wielki Post, który trwa siedem tygodni od Maslenicy do Wielkanocy. Wariant tytułu dialogów Bułhakowa „Pod murami Chersonis”. Gospodarz - spotkanie, zebranie, dużo czegoś. Justynian to imię kościelne cesarza bizantyjskiego Justyniana I (482 lub 483–565), ogłoszonego świętym; Cesarz od 527. Podbił Afrykę Północną, Sycylię, Włochy i część Hiszpanii. Skodyfikował prawo rzymskie (Corpus Juris Civilis), stymulował budownictwo na dużą skalę (Cerkiew św. Zofii w Konstantynopolu, system twierdz wzdłuż granicy Dunaju). Konstantyn I Wielki (Konstantyn) (ok. 285–337) – cesarz rzymski od 306 r. Konsekwentnie centralizował aparat państwowy, wspierał Kościół chrześcijański, zachowując jednocześnie kulty pogańskie. W latach 324–330 założył nową stolicę Konstantynopol na miejscu Bizancjum. Jan Chryzostom (między 344 a 354–407) – jeden z głównych ojców Kościoła, zwierzchnik kościoła bizantyjskiego, biskup Konstantynopola (od 398 r.), przedstawiciel elokwencji kościoła greckiego. Najczęściej liturgia związana jest z imieniem Jana Chryzostoma. W Bizancjum i na Rusi był ideałem kaznodziei i nieustraszonego oskarżyciela (m.in. dla Awwakuma); kanonizowany przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną. Focjusz (ok. 810 lub ok. 820–890 w.) - patriarcha Konstantynopola w latach 858–867, 877–886. Przyczynił się do szerzenia wpływów Kościoła bizantyjskiego na ziemiach słowiańskich (Bułgaria, Morawy), co doprowadziło do konfliktu z papiestwem. Znawca literatury starożytnej, kompilator słynnego zbioru fragmentów starożytnych „Myriobiblion”, autor dzieł i listów teologicznych. Bułhakow uważał, że działalność Focjusza znacząco wpłynęła na pojawienie się głębokiej schizmy między Kościołem wschodnim i zachodnim (patrz list opublikowany poniżej przez S. N. Bułhakowa do P. A. Florenskiego). Biblia w Księdze Hioba opisuje, jak Bóg zesłał Hiobowi straszliwe kary; Przyjaciele Hioba namawiali go, aby ukorzył się i przyjął wolę Bożą bez skargi, lecz Hiob zaczął „szemrać” przeciwko Bogu, udowadniając, że nie zasłużył na te kary. Dzień św. Serafina z Sarowa obchodzony jest 1 sierpnia. Anastazy (Aleksander Aleksiejewicz Gribanowski) (1873–1965) – metropolita. Odegrał główną rolę w zorganizowaniu i przeprowadzeniu Ogólnorosyjskiej Rady Lokalnej w latach 1917–1918, która wybrała patriarchę Tichona. Od 1919 r. – na emigracji; po śmierci metropolity Antoniego (Chrapowickiego) w 1936 r. zastąpił go na stanowisku zwierzchnika Rosyjskiego Kościoła na Obczyźnie. Dotyczy to Antoniego Chrapowickiego. Jezuici są członkami katolickiego zakonu monastycznego („Towarzystwo Jezusowe”, łac. „Societas Jesu”), założonego w 1534 roku w Paryżu przez I. Loyolę. Zakon stał się główną bronią kontrreformacji. Jezuici zadomowili się nie tylko w krajach europejskich, ale przedostali się także do Indii, Japonii, Chin i Filipin. Jezuici pojawili się w Rosji na początku XVIII w.; w 1719 r. dekretem Piotra I zostali wypędzeni. W 1801 roku oficjalnie uznano ich istnienie, jednak w 1820 roku Aleksander I zakazał ich działalności. W latach 1610–1768 w Paragwaju istniało „państwo jezuickie”. Podstawowe zasady organizacji zakonu: ścisła centralizacja, absolutna władza zwierzchnika zakonu. Nawiązuje to do znanych katolickich zainteresowań Vl. Sołowjowa, którym Bułhakow dzielił się w opisywanym okresie swojego życia. „Dreadnought” (angielski: „Dreadnought”, dosł. – nieustraszony) to angielski pancernik (zbudowany w 1906 roku). Miał dziesięć dział wieżowych kal. 305 mm i 24 działa kal. 76 mm, 5 wyrzutni torpedowych; pancerz do 280 mm. Do lat 30. „Drednoty” to nazwa nadana pancernikom tego typu. Trirema (łac. triremis – posiadający trzy rzędy wioseł) – w starożytnym Rzymie bojowy statek wiosłowy posiadający trzy rzędy wioseł, umieszczonych jedno nad drugim w układzie szachownicy. W starożytnej Grecji statki podobne do trirem nazywano triremami. Dosł.: powstrzymywanie się od osądzania (gr.) – termin filozofii sceptycznej, oznaczający stan umysłu, w którym niczego nie potwierdzamy ani nie zaprzeczamy. Nieco później zapis ten został przez autora poprawiony i opublikowany pod tytułem „W Hagia Sophia. Z notatnika” (Myśl Rosyjska 1924. Nr 6/8. s. 229–237). Katedra św. Marka jest główną cerkwią Wenecji. Według legendy, wracając z Akwilei, gdzie głosił świętą wiarę, św. Marek wpadł w burzę i zatrzymał się na jednej z wysp laguny. Anioł ukazał mu się we śnie i powiedział mu, że tutaj odnajdzie spokój. Te słowa posłańca Bożego zostały następnie wypisane na sztandarze Republiki Weneckiej: „Pokój tobie, Marku, mój ewangelisto!” Święty Marek poniósł męczeńską śmierć w Aleksandrii, gdzie później został pochowany. Stąd jego ciało zostało potajemnie wyniesione przez dwóch weneckich kupców: powiedzieli celnikom Saracenów, że przewożą peklowaną wołowinę. W 828 r. świętą relikwię dostarczono do Wenecji. W ciągu kilku lat Wenecjanie zbudowali wśród ogrodów klasztornych katedrę dla swojego nowego świętego. W 976 roku pierwotny budynek katedry spłonął w wyniku pożaru, który rozprzestrzenił się tu z rezydencji dożów. Cerkiew wkrótce odrestaurowano z pewnymi dodatkami, jednak sto lat później zastąpiono ją zupełnie nową budowlą. Historia współczesnej katedry św. Marka sięga XI wieku. Budowa cerkwi trwała kilka wieków. Swoim planem na planie krzyża greckiego, okrągłymi kopułami i wspaniałymi łukami, portykiem przed wejściem - nowa katedra całym swoim wyglądem przypominała kościoły bizantyjskie; Wzorem dla niej był Konstantynopolitański Kościół Świętych Apostołów. Katedra Notre-Dame de Paris (Notre-Dame de Paris) to zabytek architektury wczesnego gotyku francuskiego w Paryżu na wyspie. Sito. Bazylika pięcionawowa (1163–1257, długość 130 m, szerokość 108 m, wysokość wnętrza 32,5 m) z transeptem i dwiema flankującymi wieżami zachodnimi (wysokość 69 m). Witraże (XIII w.), rzeźba na fasadach (ok. 1165–1225) i w chórze (XIII–XIV w.). Katedra (niemiecki). „Podnieście oczy ku Syjonowi i zobaczcie: oto dzieci wasze przybyły do ​​was jak boskie światło z zachodu i północy, morza i wschodu, błogosławiąc w was Chrystusa na wieki” (z „Konu Wielkanocnego” Jana z Damaszku). kosmos zrozumiały (gr.) – termin oznaczający świat idei w filozofii Platona i neoplatoników. Zofia, Dusza Świata, w filozofii Platona stanowi ogniwo łączące świat rzeczy ze światem idei, zapewniające powstawanie rzeczy zgodnie z ich idealnymi prototypami. Tę samą funkcję pełni chrześcijańska Zofia, Mądrość Boża (starotestamentowa nauka o Sofii zawarta jest w księgach „Przysłów Salomona”, „Mądrości Salomona” i „Pieśni nad Pieśniami”). pomiędzy, pomiędzy (grecki). Justyn Filozof i Męczennik (ok. 100 – ok. 166) – jeden z pierwszych pisarzy apologetów chrześcijańskich, ojciec Kościoła. Stracony w Rzymie, gdzie prowadził szkołę chrześcijańską. Autor dwóch przeprosin w obronie chrześcijan (150 i 162) oraz traktatu filozoficzno-teologicznego „Rozmowa z Żydem Tryfonem”; próbował wykorzystać dziedzictwo filozofii greckiej do ujawnienia doktryny chrześcijańskiej. „limit” - z „bezgranicznym” (grecki). Niebiańskie Jeruzalem jest miejscem, w którym naród wybrany przez Boga będzie żył w wiecznej jedności z Bogiem (Obj. 21:1–4). Symbol ostatecznego, przemienionego stanu świata i ludzkości. Dotyczy to podziału Kościoła powszechnego na Kościół katolicki i prawosławny; Bułhakow przypisał początek tego procesu epoce Focjusza (patrz wyżej, przypis 14). Synod (Święty Synod) (od greckiego synodos - zgromadzenie) - jeden z najwyższych organów rządowych w Rosji w latach 1721–1917. Zajmował się sprawami Cerkwi prawosławnej (interpretacja dogmatów religijnych, przestrzeganie rytuałów, kwestie cenzury duchowej i oświecenia, walka z heretykami i schizmatykami). Na jej czele stał Prokurator Naczelny, mianowany przez cara. Po 1917 r. Święty Synod był organem doradczym Patriarchy Moskwy i Wszechrusi. Pleve Wiaczesław Konstantynowicz (1846–1904) – rosyjski mąż stanu. Od 1902 r. minister spraw wewnętrznych i szef odrębnego korpusu żandarmerii. Prowadził politykę dezintegracji ruchu rewolucyjnego od wewnątrz, tłumienia strajków i powstań chłopskich. Jeden z aktywnych zwolenników wojny rosyjsko-japońskiej 1904–1905. Zabity przez socjalistyczno-rewolucjonistę E. S. Sozonova. Pobedonostsev Konstantin Pietrowicz (1827–1907) – rosyjski mąż stanu, prawnik. Uczył prawoznawstwa i prawa następców tronu (przyszłych cesarzy Aleksandra III i Mikołaja II). W latach 1880–1905 Naczelny Prokurator Synodu. Odegrał znaczącą rolę w ustalaniu polityki rządu w dziedzinie oświaty, w kwestii narodowej itp. Jeden z inicjatorów polityki kontrreform. Nawiązuje to do słowianofilskiej idei zjednoczenia Słowian pod panowaniem cara rosyjskiego i przywrócenia Bizancjum z jego centrum w Konstantynopolu; metaforycznie wyraziło to w wierszu F. Tyutczewa „Proroctwo” (1850): W odnowionym Bizancjum Ołtarz Chrystusowy znów zacieni się, Padnij przed nim, carze Rosji, - I powstań jako król wszechsłowiański! Odnosi się to do „Krótkiej opowieści o Antychryście” zawartej w „Trzech rozmowach o wojnie, postępie i końcu historii świata” Wł. Sołowjowa, napisany przez niego pod koniec życia. Poprzedni, podstawowy; podstawa, powód (łac.). Odnosi się to do idei pewnej półmistycznej integralności człowieczeństwa, wyrażonej w artykule Wl. Sołowjowa „Idea ludzkości u Augusta Comte’a”. Barma to fałszywy naszyjnik noszony przez carów Moskwy po wstąpieniu do królestwa. W eseju „W Hagia Sophia” zakończenie następuje: „Narodzi się nowy, prawdziwie trzeci Roma-Amor, który odpowie na wszelkie tęsknoty. I niech nie będzie tak zauważalny na zewnętrznych ścieżkach historii, jak w niej górowały Rzym, Bizancjum i Moskwa. Jednak przed końcem (choć to będzie koniec, jako dokonanie) musi ukazać się pełnia Kościoła. Prorokuje o niej św. Sofia, jej dźwięk rozbrzmiewa nieskończenie w naszych sercach. I jej wybrańcy usłyszę to dzwonienie i dojdę do tego... A może to tylko marzenie? O, jakże nauczyłem się – w tych strasznych latach – zarówno w sobie, jak i w innych, karzeć to sentymentalne marzenie jako śmiertelną słabość, na którą Rosja jest śmiertelnie chora! Jakże wyrafinowane było moje oko, że dostrzegłem to tam, gdzie wcześniej tego nie podejrzewałem, jak bardzo, bardzo w literaturze rosyjskiej, w narodzie rosyjskim iw sobie samym, było to pod wpływem tego zdewaluowane i pozbawione smaku. Jakże nieznośny stał się wszelki nieodpowiedzialny słowianofilizm! No to co? Kiedy już wydostałeś się z kamiennego worka do wolnego świata, nie mogłeś tego znieść i znów zakręciło Ci się w głowie? Znowu zaczęła się budowa domków z kart i nowych projektów? Ale „nie będę milczeć ze względu na jęki i ze względu na Jerozolimę nie spocznę”. I jeśli ten głos rozbrzmiewa bezsilnie w zranionej duszy, ja go słyszę. To nie jest moje, nie mgliste przebłyski nastroju, nie „wyobraźnia”, to jest głos historii, to jest przytłaczająca siła Kościoła. Ale dzwonią. Czas już iść.” (Bułhakow S., prot. Notatki autobiograficzne. s. 102). Po raz pierwszy: Korespondencja między księdzem Pawłem Aleksandrowiczem Florenskim a księdzem Sergiuszem Nikołajewiczem Bułhakowem. Tomsk, 2001. s. 161–189. Opublikowane po pierwszej publikacji. Rozanow Wasilij Wasiljewicz (1856–1919) – rosyjski pisarz, publicysta i filozof. Proza eseistyczno-dziennikowa pozbawiona fabuły to niezróżnicowana fuzja tego, co codzienne i filozoficzne, polityczne i intymne, tragiczne i „wulgarne” (książki „Samotny”, 1912; „Fallen Leaves”, tomy 1-2, 1913-1915; „Apokalipsa naszych czasów”, 1917-1918). Nastawienie religijno-egzystencjalne łączy się z krytyką chrześcijańskiej ascezy, apoteozy rodziny i płci, w których elementach Rozanow widział podstawową zasadę życia; kult pochodzenia narodowego. Literackie prace krytyczne o N.V. Gogolu, F.M. Dostojewski, M.Yu. Lermontow. konkretnie w określonej formie (łac.). Veresaev (prawdziwe nazwisko Smidovich) Vikenty Vikentievich (1867–1945) - pisarz rosyjski. Opowieści o poszukiwaniach inteligencji przełomu XIX i XX w.: „Bez drogi” (1895), „Notatki lekarza” (1901). Prace krytyczne i filozoficzne o F. M. Dostojewskim, L. N. Tołstoju. Prace dokumentalne o A. S. Puszkinie („Puszkin za życia”, 1926–1927; „Towarzysze Puszkina”, 1936–1937), N. V. Gogol. niezatarty charakter (łac.). Najwyraźniej Bułhakow ma na myśli napisaną w tych latach książkę „Tragedia filozofii (filozofia i dogmat)”, w której ważne miejsce zajmuje zrozumienie dogmatu o Trójcy Świętej. Sventitsky (Sventitsky) Walentin Pawłowicz (1880–1932) – ksiądz, pisarz. „A ręka Pana była z nim” (Łk 1,66). Te słowa w Nowym Testamencie odnoszą się do narodzin Jana Chrzciciela. zbiór norm prawnych (łac.). Krótka wersja słynnych słów Woltera: „Gdyby Bóg nie istniał, trzeba by go wymyślić” (po francusku). kapłan, kapłan (grecki). z ambony (w pełni władzy kapłańskiej) (łac.). „...spodobało się Duchowi Świętemu i nam” – od tych słów tradycyjnie zaczynały się definicje Soborów Ekumenicznych. Po raz pierwszy użyte przez Sobór Apostolski: "Spodobało się bowiem Duchowi Świętemu i nam nie nakładać na was więcej ciężarów, niż to konieczne: powstrzymywać się od ofiar składanych bożkom i od krwi, i od tego, co uduszone, i od wszeteczeństwa, i nie czyńcie bliźnim tego, czego nie chcecie sobie czynić. Jeśli będziecie tego przestrzegać, dobrze będziecie czynić" (Dz 15,28-29). Newman John Henry (1801–1890) – kardynał; Przed święceniami przeszedł z anglikanizmu na katolicyzm, uznając dogmat o nieomylności papieża. Podczas tego przejścia wypowiedział następujące zdanie. Odnosi się to do książki „Filar i stwierdzenie prawdy” P. Florensky'ego. W przeciwieństwie do Kościoła prawosławnego, Kościół katolicki uznaje rozwój dogmatyczny, który rozpoczął się wraz z dodaniem słów „i Syn” (łac. filioque) do ósmego artykułu Credo, który głosił pochodzenie Ducha Świętego od Ojca. Dodatek ten wprowadzono na soborze w Toledo w 589 r. i wprowadzono do praktyki kościelnej w Cesarstwie Franków ok. 800 gr kościół, z greckiego εκκλησία. przywódca świadomości, sumienia (francuski). minister kultu, świętego obrzędu (łac.). gdzie jest Papież, tam jest Kościół (łac.). Dotyczy to soborów odbywających się w Konstantynopolu w latach 1341–1347. i poświęcony sporze teologicznemu pomiędzy hezychastami pod wodzą Grzegorza Palamasa a ich przeciwnikami pod wodzą Barlaama. Sobór zwołany w czerwcu 1341 r. podjął próbę pojednania przeciwników; na kolejnych soborach – w maju 1342 i listopadzie 1344 – potępiono naukę Palamasa; dopiero na ostatnim Soborze, który odbył się wiosną 1347 r., uznano ją za kanoniczną i włączono do systemu dogmatycznego prawosławia. Wenus z Milo to powszechnie przyjęta nazwa greckiego marmurowego posągu bogini miłości Afrodyty (połowa II wieku p.n.e.). Znaleziono na o. Melos (południowa Grecja). Obecnie przechowywany w Luwrze. Uważana za wzór kobiecego piękna cielesnego. Ternawcew Walentin Aleksandrowicz (1866–1940) – rosyjski filozof i pisarz religijny. od jednego do drugiego (grecki). Przygotowując się do obrony pracy magisterskiej na temat książki „O prawdzie duchowej. Doświadczenie teodycei prawosławnej” (zeszyt 1-2. M., 1913), Florenski musiał wyłączyć z książki rozdziały „Zofia”, „Przyjaźń”, „Zazdrość” i niektóre inne ze względu na oskarżenia o niezgodność z dogmatycznym nauczaniem prawosławia (więcej informacji zob.: Hegumen Andronik (Trubachev). Z historii książki „Filar i stwierdzenie prawdy” // Florensky P. A. Works: In 4 t. M., 1990. T. 1 (2). w rzeczywistości (łac.). Und der König absolut, Wenn er unsern Willen tut - A król jest autokratyczny, jeśli spełnia naszą wolę (Albert von Chamisso. Pieśni nocnych stróżów). Thomas a Kempis, Thomas Hemerken, Hemmerlein lub Molleolus (ok. 1380–1471) – holenderski pisarz chrześcijański. Od 1406 r. – w klasztorze niedaleko Tswolle; był blisko przedreformacyjnego ruchu Braci Wspólnego Życia. Traktat „O naśladowaniu Chrystusa” zyskał niezwykłą popularność (ponad 2 tysiące wydań) i został przetłumaczony na wszystkie języki europejskie (na rosyjski K. P. Pobedonostseva). Franciszek z Asyżu (łac. Franciscus Assisiensis) (1181 lub 1182–1226) – włoski kaznodzieja, założyciel zakonu franciszkanów, autor religijnych dzieł poetyckich („Pochwała cnoty”, „Pochwała Boga” itp.). Od 1207 roku podporządkował swoje życie służbie duchowemu dziedzictwu Jezusa Chrystusa, stając się głosicielem. Wkrótce miał zwolenników we Włoszech i prawie wszystkich krajach Europy, którzy zorganizowali się w bractwa franciszkańskie. W 1228 roku został kanonizowany. Opowieści i legendy o nim zebrane są w anonimowym zbiorze „Kwiaty św. Franciszka z Asyżu”. Florenski i Bułhakow opracowali projekt dla Akademii Religijno-Filozoficznej w Moskwie wiosną 1917 roku. Zakładano, że akademia będzie instytucją naukowo-wychowawczą, mającą na celu wskazanie uniwersalnej, ponadludzkiej roli prawosławia i prawosławnej Rosji. Zobacz notatkę. 6 do „Dziennika Jałtańskiego”. Pod koniec 1920 r. najstarszy syn Bułhakowa, Fiodor, przez długi czas nie mógł opuścić Moskwy i dołączyć do rodziny; patrz: „Dziennik Jałtański”, wpis z 17 listopada 1921 r. Jesteś Piotrem (łac.). Odnosi się to do słów Jezusa Chrystusa z Ewangelii Mateusza: „...mówię ci: Ty jesteś Piotr, Skała i na tej Skale zbuduję Kościół Mój, a bramy piekielne go nie przemogą”. (Mateusza 16:17–19). W języku greckim słowo „kamień” πέτρος i imię Apostoła Πέτρος są takie same, w języku łacińskim „kamień” to Petra, a imię Apostoła to Petrus. Cezarea Filipowa (Mat. 16:13; Mark 8:27) to miasto na północy Palestyny, w pobliżu góry Hermon, w rejonie źródła Jordanu, zbudowane na miejscu starożytnej osady Baal-Gad (lub Baal-Hermon) przez Heroda Filipa. Słynne słowa Jezusa Chrystusa skierowane do św. Piotra z poprzedniej notatki. zostały wypowiedziane właśnie w rozmowie w drodze do Cezarei Filipowej. Odnosi się to do twierdzeń Floreńskiego o wyjątkowym, „własnym” rozumieniu prawosławia zawartym w książce „Filar i podstawa prawdy”. niech będzie to przyjęte protekcjonalnie (łac.). Honoriusz I – papież 625–638, wyklęty na Soborze w Konstantynopolu za nauczanie o woli Jezusa Chrystusa. Liberiusz – papież w latach 352-366, w dobie zaciekłych sporów pomiędzy Ariuszem a Atanazym Wielkim i rozwojem Credo Nicejskiego. Na soborze w Lyonie w 1274 roku oficjalnie przyjęto zwyczaj, zgodnie z którym sam papież rozporządzał na dworze papieskim stolicami biskupów zmarłych w Rzymie. Sobór Florencki w 1439 roku przyjął definicję potwierdzającą prymat Biskupa Rzymu nad całym Kościołem i wszystkimi chrześcijanami. I Sobór Watykański 1869–1870 przyjął dogmat o nieomylności Papieża w sprawach wiary i moralności. Teodor Studyta (759–826) – zwierzchnik kościoła bizantyjskiego, od 798 opat klasztoru Studytów (w Konstantynopolu); prowadził walkę z ikonoklazmem. Maksym Wyznawca (ok. 580–662) – teolog bizantyjski, główny przeciwnik Monotelitów (zwolenników kompromisu między dogmatem ortodoksyjnym a Monofizytami, którzy uznawali, że Chrystus ma dwie natury, ale jedną wolę i „energię”). W 653 roku został aresztowany, torturowany i wygnany. Komentator „Areopagitika”. Zadaniem człowieka w mistycznej koncepcji Maksyma Wyznawcy jest przywrócenie integralności jego natury i kosmosu. Miał silny wpływ na Jana Szkota Eriugenę i średniowieczny mistycyzm. Hergenrother Joseph (1824–1890) – historyk Kościoła, kardynał; odnosi się to do jego dzieła: Hergenroter J. Photios, Patriarcha von Konstantinopel, sein Leben, seine Schriften und das Griechische Schisma. Bd. 1–3. Ratyzbona, 1867–1869. Lebiediew Aleksiej Pietrowicz (1845–1908) – historyk Kościoła, autor słynnych dzieł „Dzieje podziału kościołów w IX–XI wieku” (M., 1900); „Eseje o wewnętrznej historii Kościoła bizantyjsko-wschodniego w IX, X i XI wieku” (Moskwa, 1902). zmieniać to, co jest potrzebne (łac.). Równi apostołom (grecki). Michael Kerularius (Kerullarius) (ok. 1000–1058) – patriarcha Konstantynopola od 1043 r. Bronił niezależności Kościoła bizantyjskiego od władzy cesarskiej i papiestwa. Konflikt w 1054 roku pomiędzy Michałem Cerulariusem a papiestwem (kiedy on i legat rzymski kardynał Humbert nałożyli na siebie anatemę) jest najważniejszym etapem podziału Kościołów. W wyniku starcia z cesarzem bizantyjskim Izaakiem I, który skonfiskował część ziem klasztornych, Michał Cerulariusz został usunięty i wygnany pod koniec 1058 roku. Dotyczy to Antoniego (Alekseja Pawłowicza) Chrapowickiego. Purgatorium - czyściec. Odnosi się to do tych części nauczania katolickiego, które nie mają odpowiednika w prawosławiu. Jan XI Wekkos (1275–1282) – patriarcha Konstantynopola; początkowo ostro sprzeciwiał się zjednoczeniu Kościołów Zachodniego i Wschodniego, ale potem stał się aktywnym zwolennikiem zjednoczenia. Wissarion Nicejski (1403–1472) – arcybiskup, który na soborze florenckim bronił niepodległości prawosławia, ale potem stał się zwolennikiem unii; został podniesiony do rangi kardynała katolickiego i zamieszkał we Włoszech. Giennadij Scholariusz (1400–1464) – patriarcha w latach 1453–1459, uczestnik soboru florenckiego, na którym poparł unię; po powrocie do Konstantynopola stanął na czele partii antyzjednoczeniowej. Odnosi się to do głównego dzieła Focjusza, skierowanego przeciwko Kościołowi katolickiemu, „O tajemnicy Ducha Świętego”. Bołotow Wasilij Wasiljewicz (1854–1900) – historyk Kościoła. Autor słynnych „Wykładów z historii starożytnego Kościoła” (t. 1–4, St. Petersburg, 1907–1918). Odnosi się to do jego pracy „W kwestii Filioque” (St. Petersburg, 1914). Sylwester (Stefan Wasiljewicz) Malewanski (1827–1908) – biskup, autor słynnego dzieła „Doświadczenie prawosławnej teologii dogmatycznej z historycznym przedstawieniem dogmatów” (Kijów, 1884–1886). Makary (Michaił Pietrowicz) Bułhakow (1816–1882) – metropolita, autor dzieła „Prawosławna teologia dogmatyczna” (t. 1–2, Kołomna). Marek z Efezu (zm. 1450) – metropolita bizantyjski, obrońca prawosławia i przeciwnik unii na soborze ferrańsko-florenckim (1438–1439) i po nim. „theologumen” i „philosophumena” (określone stanowiska teologiczne i filozoficzne) (łac.). Sobór Ferraro-Florencja (1438–1439) – pierwsza część Soboru Florenckiego, Soboru Ekumenicznego Kościoła Katolickiego 1438–1445, zwołanego przez papieża Eugeniusza IV. Głównym celem Soboru było przezwyciężenie różnic dogmatycznych między Kościołem wschodnim i zachodnim i zawarcie między nimi unii. Niebezpieczeństwo tureckie zmusiło Bizantyjczyków do zawarcia unii florenckiej (lipiec 1439) na warunkach uznania zwierzchnictwa papieża, przyjęcia dogmatów katolickich przy zachowaniu jedynie obrzędów Kościoła prawosławnego. Unia nie weszła jednak w życie ani w Bizancjum, ani w państwie rosyjskim. Cerkiew prawosławna nigdy nie uznała tego Soboru za ekumeniczny. Znana publikacja dzieł Ojców Kościoła i znanych teologów, prowadzona w dwóch seriach – greckiej (161 tomów) i łacińskiej (220 tomów); wydawca – francuski opat Jacques Paul Migne (1800–1875). Ariusz (zm. 336) – prezbiter w Aleksandrii, który położył podwaliny pod spór ariański w teologii chrześcijańskiej. Twierdził, że Jezus Chrystus, druga osoba Trójcy, nie jest współistotny Bogu Ojcu, ale został przez Niego stworzony. Nauka Ariusza – arianizm – została potępiona jako heretycka przez sobory ekumeniczne w Nicei (325) i Konstantynopolu (381). Nestoriusz – patriarcha Konstantynopola w latach 428–431, twórca herezji Nestoriańskiej. Nestoriusz argumentował, że Jezus Chrystus, rodząc się jako człowiek, dopiero później przyjął boską naturę; doktryna ta została potępiona jako herezja na Soborze w Efezie w roku 431. Została ponownie potępiona w Dekrecie Chalcedońskim – słynnym credo Soboru Nicejskiego, który rozpoczął się 8 października 451 roku w Chalcedonie (stąd nazwa), który sformułował dogmat o dwóch naturach Chrystusa. Nestorianizm cieszył się znaczącym wpływem aż do XIII wieku. w Iranie i od Azji Środkowej po Chiny. Nestorianie występują obecnie w Iranie, Iraku i Syrii. Antoni najwyraźniej oznacza (jak w większości przypadków powyżej) metropolitę Antoniego Chrapowickiego; nie jest jasne, o co chodzi z Hilarionem; Iliodor oznacza Hieromnicha Iliodora Trufanowa. Na soborze w Lyonie w 1274 roku oficjalnie przyjęto zwyczaj, zgodnie z którym sam papież rozporządzał na dworze papieskim stolicami biskupów zmarłych w Rzymie. Był to pierwszy krok w kierunku oficjalnego zatwierdzenia priorytetu Papieża w Kościele katolickim. Iwan IV Groźny (1530–1584) – wielki książę „Całej Rusi” (od 1533), pierwszy car rosyjski (od 1547), syn Wasilija III. Od końca lat 40. rządzi z udziałem Rady Wybranej. Pod jego rządami rozpoczęło się zwoływanie Soborów Zemskich, opracowano kodeks prawny z 1550 r., przeprowadzono reformy administracji i sądu (reformy Gubnaya, Zemskaya i inne). W 1565 roku wprowadzono opriczninę. Za Iwana IV nawiązano stosunki handlowe z Anglią (1553), a w Moskwie powstała pierwsza drukarnia. Podbito chanaty kazański (1552) i astrachański (1556). W latach 1558–1583 o dostęp do Morza Bałtyckiego toczyła się wojna inflancka i rozpoczęła się aneksja Syberii (1581). Polityce wewnętrznej Iwana IV towarzyszyły masowe hańby i egzekucje oraz wzmożone zniewolenie chłopów. Chersonis (Chersonese) - starożytne miasto z V-I wieku. p.n.e. e. starożytne polis z I wieku. republika arystokratyczna, zależna od Rzymu, od IV wieku. - z Bizancjum. W średniowieczu (do XV w.) nosiło nazwę Chersoń, Korsun. Obecnie na obrzeżach współczesnego Sewastopola znajdują się ruiny murów z wieżami, dzielnicami, cerkwiami, teatrem, warsztatami itp. Od 1978 r. jest Państwowym Rezerwatem Historyczno-Archeologicznym. przejście na inną płeć (grecki). Chaadaev Petr Yakovlevich (1794–1856) – rosyjski myśliciel i publicysta. W swoich „Listach filozoficznych” (pisanych w latach 1829–1831) wyraził pogląd, że Cerkiew prawosławna przyczyniła się do panowania „niewolnictwa” (poddaństwa) na ziemi rosyjskiej i tym samym opóźniła rozwój duchowy Rosji (zob. Chaadaev P.Ya. Kompletne dzieła zebrane i wybrane listy: In 2 tomy M., 1991. T. 1. s. 347); Czaadajew uważał, że katolicyzm jest najodpowiedniejszym wyrazem chrześcijaństwa. Później w „Przeprosinach za szaleńca” (1837) porzucił to przekonanie. Leontiew Konstantin Nikołajewicz (1831–1891) – rosyjski pisarz, publicysta i krytyk literacki; późny słowianofil. Biorąc pod uwagę główne niebezpieczeństwo liberalizmu z jego „burżuazją” życia i kultem powszechnego dobrobytu, głosił „bizantynizm” (kościół, monarchizm, hierarchia klasowa itp.) i unię Rosji z krajami Wschodu jako środek ochronny przed wstrząsami rewolucyjnymi. Nawiązuje to do zamiłowania A. N. Schmidta do mistycyzmu. transformacja, zmiana myślenia (grecki). Antropozofia (od anthropo... i gr. sophia - mądrość) to ruch w życiu duchowym XX wieku, wywodzący się z założonej przez R. Steinera „nauki o duchu” - nadzmysłowego poznania świata poprzez samopoznanie człowieka jako istoty kosmicznej. W 1913 r. powstało Towarzystwo Antropozoficzne (w 1988 r. liczyło około 47 tys. członków w różnych krajach), a w 1923 r. „Wolny Uniwersytet Nauk Duchowych” (Goetheanum) w Dornach (Szwajcaria). Idee antropozofii znalazły zastosowanie w pedagogice (szkoły waldorfskie), sztuce (eurytmia), medycynie, rolnictwie itp. Dotyczy to M. A. Nowosełowa. W krajach niewiernych (łac.) - dodatek do tytułu biskupów krajów niechrześcijańskich, przyjęty w średniowieczu. Dante Alighieri (1265–1321) – włoski poeta, twórca włoskiego języka literackiego. W młodości wstąpił do szkoły „Dolce Sti Nuovo” (sonety wychwalające Beatrycze, opowiadanie autobiograficzne „Nowe Życie”, 1292–1293, wydanie 1576); traktaty filozoficzno-polityczne („Święto”, niedokończone; „O mowie ludowej”, 1304–1307, wydanie 1529), „List” (1304–1316). Szczytem twórczości Dantego jest wiersz „Boska komedia” (1307–1321, wydanie 1472), poetycka encyklopedia średniowiecza. Miał ogromny wpływ na rozwój kultury europejskiej. Tomasz z Akwinu (1225 lub 1226–1274) – filozof i teolog, systematyzator scholastyki na gruncie arystotelizmu chrześcijańskiego. Nauka Tomasza (tomizm) stała się częścią oficjalnej doktryny Kościoła katolickiego; w XIX w. odrodziła się ona w formie neotomizmu, ogłoszonego w 1879 r. w encyklice papieża Leona XIII jako jedyna prawdziwa filozofia. Loyola Ignacy (1491? –1556) – hiszpański szlachcic, założyciel zakonu jezuitów. Opracował zasady organizacyjne i moralne zakonu. kompletne dzieła zebrane (łac.). Po raz pierwszy w odrębnej publikacji: M., 1907. s. 156–160. Opublikowano z tego wydania. Gerye Władimir Iwanowicz (1837–1919) – rosyjski historyk. Organizatorka i dyrektorka (1872–1905) Wyższych Kursów Żeńskich w Moskwie. Autor esejów o Wielkiej Rewolucji Francuskiej, o średniowiecznych postaciach Kościoła katolickiego; wykłady z historii powszechnej; artykuły o tematyce edukacyjnej; wspomnienia. II Duma Państwowa zbierała się od 20 lutego do 2 czerwca 1907 r. wyciągnąć wniosek (wniosek) (francuski). Po raz pierwszy w osobnej publikacji: Paryż, 1973. s. 150–151. Wielokrotnie: M., 1996. s. 174–176. Opublikowano według najnowszego wydania. Gertsyk Elena Kazimirovna (1878–1944) jest tłumaczką, która dobrze znała wiele postaci srebrnej epoki i pozostawiła po nich wspomnienia. Dotyczy to siostry Eleny Gertsyk, Adelajdy, której poświęcony jest ten rozdział „Wspomnień”. Wilde Oscar (1854–1900) – pisarz angielski. W bogato zdobionych wierszach zbliża się do symbolistów francuskich. Liryczne opowieści, wysublimowane w stylu i treści. W powieści filozoficznej Portret Doriana Graya (1891) obalił dekadencką ideę piękna obcą moralności. Trendy społeczno-krytyczne w komediach „Wachlarz Lady Windermere” (1892), „Idealny mąż” (1895), „Wartość bycia poważnym” (1899). Tragedie; artykuły o literaturze i sztuce; poemat autobiograficzny „Ballada o więzieniu w Reading” (1898). Skriabin Aleksander Nikołajewicz (1871/72–1915) – rosyjski kompozytor, pianista. Twórczość Skriabina ucieleśnia idee ekstatycznego dążenia do nieznanych „kosmicznych” sfer, ideę przemieniającej mocy sztuki. Profesor Konserwatorium Moskiewskiego (1898–1904). miej odwagę wyznawać swoje przekonania (po francusku). odwaga swoich pasji (francuski). Wydawnictwo „Put” powstało w 1909 roku ze środków M.K. Morozowej i odegrał ogromną rolę w rozwoju filozofii rosyjskiej na początku XX wieku; zamknięto w 1917 r. W skład redakcji prowadzącej wydawnictwo oprócz Bułhakowa wchodzili E. N. Trubeckoj, N. A. Bierdiajew, G. A. Rachinski i V. F. Ern. Szatow, bohater powieści „Demony”, ma obsesję na punkcie idei „rosyjskiego Boga”; Na obraz tego bohatera Dostojewski karykaturował religijny nacjonalizm słowianofilów. Po raz pierwszy: Studia z historii myśli rosyjskiej. Rocznik 1997. M., 1997. s. 209–331. Drukowane z pierwszego wydania. Zobacz: Bułhakow S.N. Notatki autobiograficzne. Paryż, 1946; Akty Świętego Soboru Prawosławnego Kościoła Rosyjskiego 1917–1918. T. I–II. M., 1994. O pierwszym „okresie kijowskim” (1901–1906) S. N. Bułhakowa zob.: Lokteva O. K. Nieznany artykuł S. N. Bułhakowa (1904) // Rosja i reformy. Tom. 2. M., 1993; Kolerov M. A. S. N. Bułhakow i prasa religijno-filozoficzna (1903–1905) // Zagadnienia filozofii. 1993. nr 11; Siergiej Bułhakow. Listy do P. B. Struve (1901–1903) / Przedmowa i publikacja M. A. Kolerowa, komentarze M. A. Kolerowa i O. K. Loktevej // Nowe koło. nr 4. Kijów 1993. s. 246–259; Kolerov M. A., Lokteva O. K. S. N. Bułhakow i prasa religijno-filozoficzna (1906–1907) // Osoby. Almanach biograficzny. Tom. 5. M.; Petersburg, 1994. „Pierwsza śmierć i pierwsze zmartwychwstanie”: Listy S. N. Bułhakowa 1917–1923. / Publikacja i notatki M. A. Kolerova // Nowy Świat. 1994. Nr 11. s. 208. Patrz: Doroszenko D. Pamiętajcie o niedawnej przeszłości (1914–1918). Lwów, 1923. Zobacz wspomnienia tego metropolity. Eulogius (Georgievsky): Metropolita Eulogius. Droga mojego życia. M., 1994. Nasza droga (Kijów). 14 sierpnia 1918. s. 3. Patrz: Zarubin A.G., Zarubin V.G. Krymski rząd regionalny M.A. Sulkiewicza i jego polityka // Historia wewnętrzna. 1995. Nr 3. Zenkowski Wasilij. Pięć miesięcy u władzy. s. 160. „Pierwsza śmierć i pierwsze zmartwychwstanie”: Listy S. N. Bułhakowa 1917–1923. s. 207. Zobacz: Nasza droga (Kijów). 3 sierpnia 1918. S. 3. Kolerov M. A. [Notatki] // „Pierwsza śmierć i pierwsze zmartwychwstanie”: Listy S. N. Bułhakowa 1917–1923. s. 207; Kolerov M. A. [Notatki] // Czekając na Palestynę: 17 listów S. N. Bułhakowa do M. O. Gershenzona i jego żony (1897–1925) // Nieznana Rosja: XX wiek. Tom. 2. M., 1992. s. 142. Zenkowski Wasilij. Pięć miesięcy u władzy. s. 168. Zobacz: Metropolitan Evlogy. Droga mojego życia. M., 1994; Doroszenko D. Historia Ukrainy 1917–1923. T. I. Uszgorod, 1932. Kijów zamyślił się. 2 października 1918. S. 2. Słowo (Kijów). 1 października 1918. S. 1. Zobacz krytyczny artykuł przeciwko „Słowowi” opublikowany w nacjonalistycznej gazecie „Nowa Rada” z 6 października 1918 r. o gazecie „Ludzie” zob.: Kolerov M. A., Lokteva O. K. S. N. Bułhakow oraz prasa religijno-filozoficzna (1906–1907). Po wyjściu na wolność w 1909 r. z więzienia, na które został skazany za wydawanie gazety „Ludzie”, W. N. Łasznyukow faktycznie znalazł się „na dnie swojego życia”. Ale już w 1915 roku, przy pomocy byłego wydawcy „Narodu” V.I. Winokurow i V.I. Ekzemplarskiego, który osobiście uczestniczył w jego losach, całkowicie przywrócił zarówno dawny krąg przyjaciół, jak i reputację radykalnego publicysty religijnego. Do 1918 roku współpracował z wieloma gazetami kijowskimi, wraz z Zenkowskim, był aktywnym uczestnikiem wydawanego przez Ekzemplyarskiego pisma „Myśl Chrześcijańska”, opublikował kilka własnych broszur o treści religijnej. Aby uzyskać więcej informacji na temat losów V.N. Lasznyukow, zob. jego listy do A.S. Glinka (Wołżski): RGALI. F. 142. Op. 1. Jednostka godz. 241. Zobacz: Kijów myślał. 11 września 1918. O historii, składzie i członkach Kijowskiego Towarzystwa Religijno-Filozoficznego zob.: Szerlakow S. O historii towarzystw filozoficznych w Kijowie // Myśl filozoficzna i socjologiczna. Kijów, 1993. Nr 7–8. Należy zwrócić uwagę na nietrafność założenia autora artykułu, że Towarzystwo Religijno-Filozoficzne powstałe w 1908 r. oraz Towarzystwo Naukowo-Filozoficzne powstałe w 1914 r., rzekomo zjednoczone w 1918 r. pod przewodnictwem Zenkowskiego w jedno Towarzystwo Religijno-Filozoficzne. Zaprzecza temu ogłoszenie opublikowane w gazecie „Słowo” z 17 listopada 1918 r. o rzekomym wykładzie Lwa Szestowa „Prawdy samooczywiste” w Kijowskim Towarzystwie Naukowo-Filozoficznym. Braterstwo w imię Jezusa Najsłodszego: Rozmowa z ks. P. Prochasko // Słowo (Kijów). 5 października 1918. s. 4. Zobacz: Bułhakow S.N. Światło inne niż wieczorne. Siergijew Posad, 1917. „Pierwsza śmierć i pierwsze zmartwychwstanie”: Listy S. N. Bułhakowa 1917–1923. s. 203. Bułhakow S. N. Notatki autobiograficzne. s. 79. Zapowiedź wydawania pisma „Kościół i Życie” zob.: Myśl Chrześcijańska. 1917. Nr 1. Zobacz: Bułhakow S.N. O stosunku Kościoła do państwa. M., 1917. Patrz: W. Zenkowski. Ogólnorosyjski Kongres Kościoła//Myśl Chrześcijańska. 1917. Nr 7/8–9/10. Zenkowski Wasilij. Pięć miesięcy u władzy. s. 169. Kijów zamyślił się. 20 października 1918 r. S. Słowo (Kijów). 14 listopada 1918. S. 3. Słowo (Szew). 31 pierś 1918. s. 1. Reprodukcja z publikacji gazety: Slovo (Kijów). Nr 9. 10 października 1918 r. (Biblioteka Naukowa Archiwum Państwowego Federacji Rosyjskiej). Po raz pierwszy: Studia z historii myśli rosyjskiej. Rocznik 1997. M., 1997. s. 332–326. Opublikowane po pierwszej publikacji. Kolerov Modest Alekseevich (ur. 1963) – redaktor naczelny agencji informacyjnej REGNUM. Kolerov M. A., Plotnikov N. S. Uwagi // Kamienie milowe; Z głębin. sob. M., 1991. s. 560–561. Sapow V.V. Notatki//Nowogorodcew P.I. O ideale społecznym. M., 1991. s. 590; Rodnyanskaya I. B. Notatki // Bułhakow S. N. Dzieła: W 2 tomach. T. 2: Wybrane artykuły. M., 1993. s. 723. W czerwcu 1917 r. na Kongresie Diecezjalnym w Taurydzie Bułhakow został wybrany spośród świeckich diecezji na członka Ogólnorosyjskiej Rady Lokalnej. Arcybiskup Dymitr (Abashidze; 1867–1942/1943) – biskup Taurydy i Symferopola. Symferopolska gazeta „Tauride Voice” doniosła o innym wydarzeniu tego RFO - raporcie I. P. Czetverikowa „V. V. Rozanov i jego stosunek do chrześcijaństwa” z 4 maja 1920 r. „Błąd Rozanowa, zdaniem mówcy, polega na uświęceniu spontaniczności ludzkiej duszy”. Przeciwnikiem Czetwerikowa w debacie był Bułhakow (Leopoldow. O V.V. Rozanovie (raport prof. Czetwerikowa) // Głos Tauryda. 6 maja (19), 1920. s. 3–4). Biskup (później metropolita) Veniamin (Fedczenkow; 1880–1961) – w 1919 r. – biskup Sewastopola, wikariusz diecezji taurydzkiej. O jego kościelnej współpracy z Bułhakowem zob.: Metropolita Weniamin (Fedczenkow). Na przełomie dwóch epok. M., 1994. S. 267. Na Krymie o śmierci Rozanowa, która nastąpiła 5 lutego 1919 r., dowiedzieli się z nekrologu A. A. Izmailowa w charkowskiej „Twórczości”. Przedruk nekrologu można znaleźć w artykule: Południe (Sewastopol). Nr 6. 31 lipca 1919 r. s. 3. Oczywiście historia zawarta w późniejszej korespondencji bliskich znajomych Bułhakowa również nawiązuje do jednej z tych plotek. 13 stycznia 1923 roku M. O. Gershenzon opowiadając L. B. Kamieniewowi o swoich obawach dotyczących losu Bułhakowa, pisał do L. I. Szestowa: „Wiedziałem, że on [Bułhakow] cały czas trzymał się z daleka od polityki, ale K. nie słuchał moich zapewnień, na koniec powiedział: czy nie wiecie, że B. napisał wezwanie do pogromów żydowskich, które rozwieszono we wszystkich miastach Krymu? Odpowiedziałem oczywiście, że to oburzające kłamstwo, że B. nie jest do tego zdolny, a on mi powiedział: Sam Rodiczow potwierdził ten fakt w zagranicznej gazecie”. (Gershenzon M. O. Listy do Lwa Szestowa (1920–1925) / Publikacja A. d’Amelii i V. Alloy // Przeszłość. Almanach historyczny. Wydanie 6. M. 1992. S. 277 (O tych plotkach zob. felieton opublikowany w gazecie „Woła Rossii” (1920. nr 45. 5 listopada. S. 3): Jej teoretycy nazywani są „ojcami”, a praktyczni wykonawcy jej poleceń nazywani są ojcami. Najwybitniejszym teoretykiem tej nauki naszych czasów jest ks. Bułhakow, który był pod rządami generała Wrangla jako pośrednik między niebem a wydziałem bezpieczeństwa. Na obecnym etapie nauki ks. Bułhakow podnosił się powoli, po przejściu wielu prób. W młodości ks. Bułhakow wstydził się demonów socjalizmu i w tamtych czasach wraz z P. B. Struve był marksistą. System marksistowski nie zadowalał jednak podekscytowanego ducha młodego naukowca. Jego ówczesny stan można scharakteryzować wykrzyknikiem Chlestakowa w liście do Tryapichkina: - To nudne, bracie Tryapichkin: dusza żąda wysokich rzeczy. W poszukiwaniu wysokości S. Bułhakow stał się idealistą, a następnie poszukiwaczem Boga. Pociągały go światy supergwiezdne, ponadczasowa prawda, nieziemska mądrość. S. Bułhakow otrząsnął się z prochu ziemi ze stóp, odwrócił twarz od demonów socjalizmu i polityki robotniczej, złożył śluby pokory i posłuszeństwa oraz śluby zakonne. Jakie głębokie objawienia miał umysł ks. Bułhakow, doświadczony już w przesądach sekularyzmu i pokusach diabła, zwany socjalizmem! W swoim przesłaniu do owczarni ks. Bułhakow podsumował swój idealizm, poszukiwanie Boga, pokorę i cnotę chrześcijańską. Obłudnym głosem woła: Bijcie Żydów i znowu ryczcie: „Bijcie Żydów!” - Masz coś do zrobienia? – mógł zawołać słynny Czebyryaczka, do którego, jak wiadomo, przyjeżdżali „lekarze i profesorowie”. A brat Czebyryaczkin bez wstępnego marksizmu, idealizmu, poszukiwania Boga i tonsury sformułowałby po prostu współczesną tęsknotę za ks. Bułhakow: – Chcę „zmoknąć”. W wyuczonym języku salonu Czebyryaczkina „na mokrym” oznaczało rabunek z morderstwem. Tak więc duch religijno-mistyczny ks. Bułhakow odnalazł spokój na łonie Czebyryaczki, stałego gościa, w którego salonie ks. Bułhakow mógł to zrobić, nie tracąc honoru wybranego przez siebie społeczeństwa. I teraz wreszcie jest jasne, dlaczego i dlaczego ks. Bułhakow tak bardzo pragnął krzyża. Ale, ach! Nie ma nic nowego pod słońcem. Ty. Bułhakow ma poprzednika, biskupa tomskiego Makariusza. Tak też było w czasie rewolucji. W 1905 roku w Tomsku Czarna Sotnia podpaliła dom, w którym gromadziła się miejscowa inteligencja. A kiedy ogień kilkuset osób jasno palił się, biskup Makary wyszedł w pełnych szatach i pobłogosławił krzyżem… chichocząca Czarna Setka. Najbardziej chrześcijański car Mikołaj II podniósł biskupa Makariusza do rangi metropolii moskiewskiej za swoje czyny chrześcijańskiej miłości. Tak więc chwalebnym teoretykiem krymskiego mistycyzmu religijnego jest ojciec Bułhakow. Jako praktykujący ten system religijny wysunęło się na pierwszy plan dwóch „Batek”, którzy zajęli eksponowane stanowiska. Stary Machno i Stary Bałachowicz. Udając się „w interesy”, obaj ojcowie mogą poprosić ojca Bułhakowa o błogosławieństwo: - No dalej, ojcze, pobłogosław. Przejdźmy do mokrego. I podnosząc krzyż, ojciec Bułhakow mógł odpowiedzieć: - Błogosławieni będziecie, moje dzieci. Czy wy, umiłowani synowie, braliście benzynę, aby jasno świeciły lampy zgwałconych córek Izraela? - Nie wątp w to, ojcze: w skrajnościach jesteśmy naftą. N. Rachmanow to pseudonim pisarza Arsenija Niesmelowa (prawdziwe nazwisko - Arsenij Iwanowicz Miropolski; 1889–1945). Po raz pierwszy: Bułhakow S.N. Notatki autobiograficzne. Pamiętniki. Artykuły. Orel, 1998. s. 429–431 (publikacja N. Nikołaenki). Drukowane z pierwszego wydania. Menżyński Wiaczesław Rudolfowicz (1874–1934) – działacz polityczny. Prawnik. Uczestnik rewolucji 1905–1907. i w październiku 1917 w Piotrogrodzie komisarz Wojskowego Komitetu Rewolucyjnego (MRC). Od 1918 r. - Komisarz Ludowy Finansów RFSRR. W 1919 komisarz ludowy RKI Ukraińskiej SRR. Od 1919 r. – członek Prezydium Czeka, od 1926 r. – przewodniczący OGPU. Od 1927 członek Komitetu Centralnego partii bolszewickiej.