I. Воспоминания и документы

S. N. Bulgakow. Autobiographisch 65 Die Heimat ist ein heiliges Geheimnis eines jeden Menschen, genau wie seine Geburt. Durch die gleichen geheimnisvollen und unerforschlichen Verbindungen, mit denen sie durch den Schoß ihrer Mutter mit ihren Vorfahren und mit dem gesamten Menschenbaum verbunden ist, ist er durch seine Heimat mit Mutter Erde und mit der gesamten Schöpfung Gottes verbunden. Der Mensch existiert in Mensch und Natur. Und das Bild seiner Existenz ist in seiner Geburt und Heimat gegeben. Jeder Mensch hat seine eigene Individualität und ist darin einzigartig, aber gleichwertig ist dies ein Geschenk Gottes. Und es umfasst nicht nur das persönlich-qualitative „Ich“, das von Gott kommt, sondern auch die irdische, geschaffene Individualität – Heimat und Vorfahren. Und dieser Komplex ist auch für jeden Menschen gleichwertig, weil er mit seiner Individualität verbunden ist. Und so wie Sie Ihre Individualität nicht ändern wollen, können Sie auch Ihre Vorfahren und Ihr Heimatland nicht ändern. Es bedarf einer besonderen, vielleicht schwierigsten und tiefsten Durchdringung, um sich selbst in seiner natürlichen Individualität zu erkennen, das eigene Land, die Familie und die Heimat lieben zu können, sich darin zu begreifen, das eigene Gottesbild darin zu erkennen. Die Menschen beneiden oft diejenigen, die inmitten der atemberaubenden Schönheiten der Natur geboren wurden, obwohl in den Augen Gottes, in der göttlichen Sophia, alle Schönheiten gleichermaßen atemberaubend sind. Es gibt eine Offenbarung Sophias, die für jeden bei seiner Geburt und in seinem Heimatland festgelegt ist. Je älter ich werde, je mehr sich meine Lebenserfahrung erweitert und vertieft, desto klarer wird mir die Bedeutung meiner Heimat. Dort wurde ich nicht nur geboren, sondern entstand auch in einem Korn, in meinem Wesen selbst, so dass mein gesamtes späteres, so zerbrochenes und komplexes Leben nur eine Reihe von Trieben an dieser Wurzel ist. Alles, alles, was mir gehört, ist von dort. Und wenn ich sterbe, werde ich zurückkehren – an denselben Ort, zu denselben Toren – Geburt und Tod. Meine Heimat, die für mich den heiligen Namen Livny trägt, eine kleine Stadt in der Provinz Orjol – es scheint, als würde ich vor Erschöpfung der Glückseligkeit sterben, wenn ich sie jetzt – im Hochland des Flusses Sosna – sähe, erstrahlt sie in keiner Schönheit, sondern ist sogar mit Hässlichkeit, Stumpfheit bedeckt, gekleidet nicht nur in bescheidene, sondern auch in arme und sogar schmutzige Kleidung. Es fehlt jedoch nicht an dem, was fast jedem Land in unserem zentralen Russland nicht vorenthalten wird: der Schönheit von Sommer und Winter, Frühling und Herbst, Sonnenuntergängen und Sonnenaufgängen, Flüssen und Bäumen. Aber das alles ist so ruhig, einfach, bescheiden, unmerklich und – in seiner Stille – schön. Was ich in meinem Leben am meisten liebte und verehrte – unauffällige, edle Bescheidenheit und Wahrheit, höchste Schönheit und Adel der Keuschheit, all dies wurde mir in der Wahrnehmung meiner Heimat geschenkt. Und auch als Mutter zeichnet sie sich durch solche Ruhe und Zuneigung aus. Es ist so gefühlvoll wie ein russisches Lied, und wie dieses ist es erfüllt von der Poesie der Musik. Nur Sie müssen es selbst hören, mit Ihrem inneren Gehör, denn es drängt nicht und schüttelt nicht, donnert nicht und schreit nicht, sondern flüstert seine himmlischen Träume in einem leisen Flüstern. Es erinnert uns nur zaghaft an das verlorene Paradies, an das überirdische Kloster, aus dem wir hierher kamen. Und jetzt, wenn ich diese Zeilen schreibe und meine Gefühle und meine Liebe für sie sammle, erklingt diese Stimme der Ewigkeit in meiner Seele. Und wahrlich, man kann – und sollte – seine Heimat mit ewiger Liebe lieben. Dies ist nicht nur das Land, in dem wir „zum ersten Mal die Süße des Seins gekostet haben“, es ist viel mehr und höher: Dies ist das Land, in dem sich uns der Himmel öffnete, in dem wir eine Vision von Jakobs Leiter 67 sahen, die Himmel und Erde verband. Doch dafür muss man seine Heimat erleben, wahrnehmen und hören. Das ist nicht jedem gegeben; andere verlassen oder verändern, getrieben von den Winden des Lebens, ihre Heimat, bevor sie in ihre Seele eindringt. Ich war ihr Auserwählter, ich habe während meiner gesamten Jugend und Jugend mit ihr gelebt, ich hatte zu dieser Zeit nichts außer ihr, und mein ganzes Leben war bei ihr und in ihr, und erst später kamen andere, atemberaubendere Eindrücke hinzu oder andere, neue Schichten schlossen sich ihr an (die Provinz Orjol wurde mit der Krim 68 vereint), aber das alles war später. Durch Livny wurde ich in meiner Natur bestimmt. Ich bin ein Blatt. Ich werde versuchen, irgendwie über meine Heimat zu sprechen, obwohl es genauso schwierig ist, wie über meine Mutter zu sprechen ... Livny ist eine kleine (12 Tonnen) Stadt in der Provinz Orjol, am Hochufer des Flusses gelegen. Kiefern 69, in die der kleine Fluss Livenka 70 mündet. Die Stadt ist alt und historisch. Schon während der Tatareneinfälle befand sich hier eine Festung, von der Spuren des Klosters in Form der Sergius-Kirche 71 erhalten sind. In den Gräbern während des Baus der benachbarten St.-Georgs-Kirche 72 wurden ausgedehnte Friedhöfe gefunden, offenbar militärische, obwohl später Überreste des Heiligen in Gräbern als Reliquien verehrt wurden. Die Erde war mit menschlichen Überresten gefüllt und geweiht, wie ein Friedhof mit einem vergessenen und verlassenen Altar. Ich meine den bergigen Teil, der sich über dem Fluss erhebt, wo die St.-Sergius-Kirche, in deren Nähe ich geboren wurde, ruhig leuchtete. Die Stadt war ziemlich weitläufig und bestand größtenteils aus ärmlichen Holzhäusern, obwohl es im Zentrum auch Steinhäuser gab. Es war staubig und schmutzig. Es gab wenig Vegetation, obwohl es einen Stadtgarten und einen wunderschönen Friedhof gab, der jetzt in einen Park umgewandelt wurde. Hier und da gab es kleine Gärten an Häusern: Wir hatten auch einen, so lieb, ruhig, sanft, wenn auch arm, klein. Unser Haus, in dem ich geboren wurde, lag nicht weit vom bergigen Teil über dem Fluss, fünf Minuten von der St.-Sergius-Kirche entfernt. Es bestand aus Holz, verfügte über fünf Räume und wurde durch Anbauten erweitert. Es gehörte der Familie meiner Mutter. Wie viele Geburten und Todesfälle gab es hier auch einen Ahnenaltar. Es war einstöckig, alt, zur Ecke hin gelegen und hatte viele kleine Fenster. So intim, gefühlvoll. Aber ich kann mich nicht erinnern, dass dort Hochzeiten gefeiert wurden, aber ich erinnere mich an viele, viele Beerdigungen. Es war lebendig, dieses Haus, als wäre es ein Teil unseres Familienkörpers und der Ausfluss der Seele unserer Vorfahren. Als er aus der Ferne nach Hause musste, umarmte er den Wanderer leise und flüsterte ihm Lieder aus der Kindheit zu ... Heilige Wiege. Drinnen war alles dürftig und einfach (wenn auch über dem durchschnittlichen miserablen Niveau des Livny-Lebens), bescheidene Holzmöbel, aber sogar ein „Sofa“ und zwei „Sessel“ im Wohnzimmer. Überall brennen Ikonen und Lampen davor, wie in einer Kirche. Rundherum stehen Glockentürme mit unterschiedlichem Läuten, nah und fern. Es war süße und edle Musik, mit der die Luft geheiligt und die Seele still genährt wurde. Dieses bescheidene Haus war mit der Seele verschmolzen, ohne sie zu erobern. Aber er war immer noch größer und höher, als der Mehrheit in unserer Stadt gewährt wurde, und dieser Vorteil spiegelte sich unweigerlich in meinem Gewissen als eine Art unverdientes Privileg wider, und es wurde durch diese Unverdientheit geweckt und belastet, störte mein soziales Gewissen und gab ihm ein Gebot fürs Leben. Wir waren Stadtbewohner im schlimmsten Sinne des Wortes. Wir hatten nichts Positives von der Stadt, aber wir waren benachteiligt und lernten nie die Freuden des Dorflebens kennen, wir erlebten nie ein landwirtschaftliches Jahr, Pflügen, Mähen, Ernten, nichts, nichts. Wirklich, mit barbarischer Gleichgültigkeit und zugleich der Gleichgültigkeit der Armut lebten wir nie im Dorf (in der „Datscha“), und ich verbrachte höchstens zwei oder drei Tage im Dorf und schmachtete vor Schlaflosigkeit, Hitze, ungewöhnlichen Lebensbedingungen und Flöhen. Sogar außerhalb der Stadt, im Wald, trafen wir uns zwei- oder dreimal im Sommer – diese Zusammenkünfte waren ein Ereignis, und obwohl der Wald – das wunderbare märchenhafte Lipovchik mit den Steppenblumen, an dem wir alle genossen – drei Meilen von der Stadt entfernt war, gingen wir (und gingen auf jeden Fall, und erst in späteren Jahren gingen wir zu Fuß). Normalerweise machten wir einen Spaziergang auf der „Linie“ (entlang der Eisenbahnlinie) oder im Stadtgarten (für „Musik“) oder „über Sosna“... Das war unsere Barbarei. Mir ist aufgefallen, dass die Menschen der Natur gegenüber so gleichgültig sind, obwohl sie selbst ein Teil von ihr sind; Sie behandeln sie entweder als selbstsüchtige Herren oder was auch immer. Tiere (im guten und schlechten Sinne des Wortes). Unsere Region ist wunderschön in ihrer Weite und ihren Feldern, aber arm und eintönig in ihrer Naturschönheit. Es gibt keine Berge und Bäume – unser winziges Lipovchik ist hier nur eine Oase, und Sie können Dutzende von Kilometern zu Pferd und in Zügen zurücklegen und „alle Felder, Felder und Felder“. Es gab wahrscheinlich Schönheiten in den „Anwesen“ der „Grundbesitzer“, halbmythischen Aristokraten, die in Troikas ankamen, aber diese Ländereien kamen uns armen Priestern wie ein Märchen vor. Das Schöne an der Natur waren für uns die ruhigen, teils tiefen Flüsse, mit der Möglichkeit zum Angeln. Im Sommer lebten wir an unserem Sosna-Fluss, mal im Badehaus, mal beim Angeln, das war die intensivste Kommunikation mit der Natur unserer Kindheit. Sie gingen weiterhin angeln, obwohl alles unfähig und dürftig war und es ihnen an echter Ausrüstung und Geschick mangelte. Aber es gab uns einen lebendigen Hauch der Natur. Und den gleichen Atem verlieh uns der Winter, den wir erlebten, mit seinen herrlichen Sonnenuntergängen, mit seinen Schlittschuhen, Schneebällen und Schlitten. Und der Frühling mit seinen fließenden Bächen, mit seinem fallenden Eis, knusprig und laut, mit trockenen, vom Schnee freigelegten Erdflecken, mit den ersten Gräsern. Jeder Zentimeter Frühling, jeder Moment des Erwachens der Natur wurde von uns gemessen und geliebt. Und jetzt trüben sich leise Tränen der Liebe und Dankbarkeit in meinen Augen – wie arm und schön es war, wie lebendig. Wir sind in der Natur und die Natur ist in uns. Und kann es sein, dass es trotz unserer barbarischen und armen Unfähigkeit, es zu ertragen, nicht genug davon gibt? Sie erschien königlich, ruhig und schön und brachte Poesie in die Seele und erweckte ihre Träume. Wie Königin Sophia erschien sie mir inspirierend und nicht erklärend, streichelnd und nicht erschreckend, verborgen in ihrer Schönheit und schön mit ihr. Und die Seele des Kindes hörte, erkannte, liebte und gab sich dieser Vision für immer hin. Und all die freudigen Träume dieser Kinder wurden von der himmlischen Musik der Kirchenglocken überschattet. Unser Livny war für mich Kitezh 73. Es gab Kitezh-Legenden über unsere Kiefer, die schnell flach wurde und mit Sand bedeckt wurde (aufgrund allgemeiner Gleichgültigkeit und Barbarei gepaart mit Armut), die zu meiner Seele sang, und sie sang über sie. In einem ging es um die Glocke, die angeblich beim Aufhängen herunterfiel und den Berg hinunter in den Fluss rollte, aber manchmal unter Wasser summt. Ich habe das in kindischen, ungeschickten Versen gesungen: Aber der Geburtsort meiner Heimat, ihr Heiligtum, war die Sergius-Kirche, „Sergius“, wie sie im Volksmund kurz genannt wurde. Für uns war es etwas so Gegebenes und Selbstverständliches wie all diese Natur. Sie war wunderschön, wie diese Natur, von ruhiger und bescheidener Schönheit. Es stellte offensichtlich ein Überbleibsel des antiken Stils dar: blau mit weißen Säulen, sein antiker Hauptteil berührte durch seine Intimität und seinen Charme, es war Sergievskaya, und der Hauptteil mit dem Thron Mariä Himmelfahrt war damit verbunden – das Patronatsfest am 15. August. Ich habe nie darüber nachgedacht, warum Sergievo und Mariä Himmelfahrt 74 hier verbunden sind – es gibt eine klare Übereinstimmung mit der Dreifaltigkeit-Sergius in der Lavra 75. Ich wusste es nicht und verstand es nicht dass dies dieselbe Sophia-Kirche war wie die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in der Lavra 76; Ich wusste damals noch nicht, dass ich einen Namen erhielt, getauft und geistlich in der Sophienkirche geboren wurde und als Dienerin von Sophia, der Weisheit Gottes, dem Ehrw., heiliggesprochen wurde. Sergius. Ich wusste nicht, dass alle meine Inspirationen, die sich in Zukunft zu einem ganzen theologischen System entwickeln sollten, durch die Vorsehung Gottes in diesem berührenden Kirche in meiner Seele verankert waren. Erst jetzt, im Alter, begreife ich dieses Geschenk Gottes. Wie wir diesen Kirche liebten – wie eine Mutter, wie ein Heimatland, wie Gott – mit einer Liebe und wie wir von ihm inspiriert wurden. Es war für uns sowohl ein Zufluchtsort als auch eine Quelle der Schönheitsfreuden – mehr hatten wir nicht, aber das war genug. Wir waren ausschließlich und eifersüchtig an unseren Kirche gebunden. – Andere Kirchen, wie zum Beispiel auch der Friedhof, wo mein Vater diente, waren sozusagen keine Kirche, Halbkirche, nur dieser war echt. Die Seele in ihm atmete Schönheit. Alles war blau, St. Sophia: Es gab einen besonderen Glockenturm, einen besonderen Kirche, eine Art langgestreckte Basilika, aber wie gemütlich, gemütlich, warm, mit der Wärme gebeteter Ikonen (die verehrte Ikone der Tichwiner Gottesmutter 77). Natürlich gab es keinen Chor, aber um die Wahrheit zu sagen, es bestand auch keine Notwendigkeit dafür; die Kirche selbst sang. Es gab einen nasalen Küster, der seinen Chor naiv liebte und seinen Chor zu Recht zum Gehorsam verurteilte – arm, mit roter Nase, wahrscheinlich vom Trinken. Aber die Schönheit unseres „Chores“ war der Bass „Stepanich“, ein Trunkenbold, dessen Existenz unbekannt ist. Soweit ich mich jetzt erinnere, war er wahrscheinlich wirklich musikalisch, im Herzen ein Künstler und hatte eine schöne, edle Stimme, wenn auch betrunken und rasselnd. Wie wir zitterten, ob Stepanich von seinem Trinkgelage zurückkommen würde oder nicht, um am Gründonnerstag („Dein letztes Abendmahl“), Matinen am Großsamstag („An der Meereswelle“) oder an Ostern 79 zu singen, um Ostermatinen zu singen. Und eine weitere Schönheit unserer Kirche, eine weitere Säule unserer Ästhetik war der Diakon: ein wunderbarer Tenor, samtig, musikalisch, gefühlvoll. Er trank auch, und wir zitterten auch, ob er am Karsamstag 80 und in der Ostermatin mit seiner Stimme singen könnte. Und als beide sangen, stieg die Seele in den Himmel, brannte und zitterte im göttlichen Glanz. Die Weisheit Gottes blickte in ihrer Herrlichkeit in die Seele. Priester Fr. Ivan, alt, stotternd, die Einfachheit selbst, brachte nichts von sich in diese Ästhetik ein, widersprach ihr aber auch nicht. Er wurde in dieses Ganze aufgenommen, weil er von diesem Kirche aufgenommen wurde. Und die Kirche stand über dem Fluss auf einer Anhöhe und war, wenn auch einfach und elend, von einem Blumengarten umgeben. Auch er lebte und atmete das gleiche Leben wie die Natur. In der Fastenzeit mit ihrem traurigen, strengen Geläut verbanden sich die Musik fließender Quellbäche, das Rauschen und Geräusch des Eistreibens, die Weite der Frühlingsflut und später die Osterfreude des zarten, zitternden Frühlings wunderbar. Und am Tag Mariä Himmelfahrt war seine Ikone stets mit Herbstastern, Ringelblumen und Reseda geschmückt, und ihr Duft berührt seitdem das Herz mit der Freude Mariä Himmelfahrt. Dies ist nicht nur eine äußere Assoziation, sondern der Duft aus dem Grab des Reinsten. Und schon die erfrischenden Mondabende über dem Fluss von der Plattform in der Nähe der Kirche ... Ja, hier nahm ich die Offenbarung von Sophia in meinem Herzen an, hier wurde diese Perle in meine Seele gelegt, nach der ich mein ganzes blindes und verwirrtes Leben lang gesucht hatte, nach der ich mit meinem Verstand und meinem Herzen gesucht hatte, mehr mit meinem Verstand als mit meinem Herzen, und als ich sie fand, erkannte ich sie als einen Schatz, der mir in meiner spirituellen Geburt als Geschenk von Gott gegeben wurde. Zu unserer Kirchenästhetik gehörte aber auch der „Friedhof“, also die Friedhofskirche meines Vaters, die auf der anderen Seite der Stadt lag. Es galt als „weit weg“, und die Menschen reisten „zu Pferd“ dorthin: im Winter auf einem Schlitten, im Sommer auf einer „Tarantasse“, und sowohl dieses Pferd als auch der Kutscher „Fedorok“ wurden ebenfalls in die Erinnerung an das Heiligtum aufgenommen. Wir wollten „Sergius“ nur ungern durch „Friedhof“ ersetzen und gingen nur manchmal, zu bestimmten Zeiten, wie aus Höflichkeit gegenüber unserem Vater, mit ihm zu seinem Gottesdienst. Hier fehlte die Ästhetik: Der Gesang (ebenfalls eines Küsters, rührend in seiner Einfachheit und frommen Naivität) hat uns nicht gefangen genommen. Die Kirche war bäuerlich, grau. Aber hier war noch etwas anderes: der Vater, der das Sakrament der Eucharistie zelebrierte und dabei unsere Seele erschütterte, seine kindliche Begeisterung in der Osternacht, als eine Kohlenpfanne mit Weihrauch in die Mitte der Kirche gestellt und dieser mit Duft erfüllt wurde (nach Typikon 81), und aus dem hellen Kirche gingen sie hinaus in die dunkle Nacht des Gartens, während die Gräber mit ihren stillen, aber hörbaren Stimmen sangen: Christus ist auferstanden. Mit dem „Friedhof“ verbinde ich auch die himmlische Sphärenmusik: Als wir nachts, in der zweiten Stunde, am Fest der Geburt Christi oder des Dreikönigstages auf einem Schlitten fuhren, erstrahlte das Himmelsgewölbe in seiner Herrlichkeit. Die Sterne brannten und sandten ihre engelhaften Klänge mitten im Frost in die Seele, so wie der Herr in einer Winternacht in einer Höhle in der Kälte geboren wurde. Und alles dreht sich um eines: um die Herrlichkeit Gottes. Die Seele hat viel wahrgenommen und ein wenig behalten, aber dieses hat sie behalten, denn nur dies ist der Schatz der Seele, ihre Perle – der Rest ist eine Schale oder Schale... Gemeinsam mit der Kirche habe ich das russische Volk in meine Seele aufgenommen, nicht äußerlich als eine Art Objekt der Verehrung oder Ermahnung, sondern von innen heraus, als mein eigenes Wesen, eins mit mir. Es gibt kein populäreres und sozusagen menschenspendendes, menschenspendendes Element als die Kirche, gerade weil es hier kein „Volk“ gibt, sondern nur eine Kirche, eine für alle und alle vereinend. Allerdings war ich nie blind und taub gegenüber dem Leid der Menschen, gegenüber Ungleichheit und Ressentiments. Wir fühlten uns immer noch privilegiert, egal wie bescheiden unsere Existenz in Wirklichkeit war, und dieses Bewusstsein brachte ein starkes Gefühl der Scham und der sozialen Reue mit sich, wenn auch machtlos. Auf kindische Weise wurde es so ausgedrückt: Für die Osterfeiertage wurde uns normalerweise ein neues Toilettenaccessoire genäht: hässliche Stiefel, ein ebenso hässlicher Anzug, meist neue Kleidung, die natürlich lustig war und nicht ohne den Stolz des Narzissmus, den ihr Besitzer empfand. Und das war jedoch immer mit einem kneifenden Geräusch vermischt, wie ein schmerzender Zahn: und so und so (Vanka, Kuzyatka usw.) wird in seinem einzigen, alten, schmutzigen, hässlichen Diplomaten 82 oder Schriftrolle sein, weil er sonst nichts zum Anziehen hat. Und als ich in meinen neuen Kleidern in der Kirche angab, schaute ich schüchtern mit meinen Augen und fand ihn – in seiner Hässlichkeit. Zwar spürte er selbst sein Elend kaum so deutlich, und ich selbst passte mich perfekt an einige seelische Beschwerden an und vergaß glücklich die Vorwürfe des Gewissens. Aber sie waren immer da, diese Vorwürfe. Und die Psychologie des „reumütigen Intellektuellen“, die er nicht von der christlichen Reue zu unterscheiden weiß, sowie sein „Populismus“ haben hier ihren Ursprung. Ich war schon immer ein Populist, weil ich von Geburt an ein Volksmensch war. In unserer Kindheit gab es im Bereich „Kultur“ nichts anderes: weder Musik noch andere Kunst, nach der sich unsere Seele sehnte. Aber es war vollständig, denn in der Kirche war alles gegeben, Wahrheit durch Schönheit und Schönheit in der Wahrheit. Hier, in der Sophienkirche Mariä Himmelfahrt, wurde ich geboren und identifizierte mich als Leserin von Sophia, der Weisheit Gottes, als Leserin von St. Sergius in seiner Einfachheit und Demut, gepaart mit Leidenschaft und Kühnheit, in seiner Liebe zum Volk und seiner sozialen Reue. Und hier identifizierte ich mich als Russe, den Sohn meines Volkes und meiner Mutter – das russische Land, das Rev. auf diesem Hügel zu spüren und zu lieben lernte. Sergius und auf diesem ruhigen, bescheidenen Friedhof. Und auf Gottes Befehl beende ich das Ende meiner Lebensreise unter dem Dach des Dormitio-Sergius, allerdings in einem fernen Land, in einem fremden Land, ohne den Duft von Ringelblumen und Reseda an einem Augustabend... 83 Mein großer Reichtum, Gottes besonderer Segen, lag nicht nur in der Tatsache, dass ich unter dem Dach zweier Kirchen und im Schoß sanfter, demütiger und keuscher Natur geboren und aufgewachsen bin, sondern auch in der Familie eines orthodoxen Priesters, in die Atmosphäre eines Haustempels, als ob sie die Kirche fortsetzte. Aufgrund meiner Abstammung von meinem Vater bin ich seit 84 Jahren ein Levit in der 6. Generation (ungefähr bis zur Zeit von Iwan dem Schrecklichen, als vielleicht ein zwielichtiger Bojarensohn mit einer deutlichen Beimischung von tatarischem Blut, nach damaligem Brauch, in den Klerus eintrat). Mütterlicherseits stamme ich wahrscheinlich aus einer levitisch-adligen Familie mit Spuren von Kultiviertheit (und vielleicht einer gewissen Degeneration). Mein Vater war ein bescheidener und bescheidener Priester, der 47 Jahre lang in seiner Friedhofskirche (nicht zur Pfarrei) mit täglichen Gottesdiensten diente und mit den Bestattungspfennigen unsere gesamte Familie ernährte und großzog (sieben Kinder, von denen nur zwei überlebten). Beide, sowohl Vater als auch Mutter, waren vom kirchlichen Glauben durchdrungen von einer einfachen und naiven Integrität, die keine Frage und keinen Zweifel und zugleich keine Freiheit und Nachsicht zuließ. Das Typikon war unsere Hausregel für Fasten und Feiertage, Gottesdienste und Gebete. Zusammen mit dieser Natur, die auch der Kirchenordnung zu folgen schien, atmete die Struktur unseres Lebens diese Atmosphäre und stellte sich nicht vor, anders zu sein. Daher war es für uns wie ein Naturgesetz selbstverständlich, dass die Fastentage und insbesondere das strenge Regime der Großen Fastenzeit unbedingt eingehalten werden müssen; dass das frühe Aufstehen, auch nachts, zum Gottesdienst, unabhängig von Jahreszeit und Wetter, unvermeidlich ist und die Frage nach menschlicher Schwäche, Gesundheitszustand usw. gar nicht erst aufkommen kann. Ja, sie stellten sich nicht, diese Fragen konnten bei uns selbst, bei den Kindern, nicht aufkommen, also waren wir selbst davon durchdrungen, deshalb liebten wir die Kirche und die Schönheit seines Gottesdienstes. Ich weiß nicht, welche Art von Trauer und Entbehrung ich erlebt habe (was manchmal vorkam) oder ob mich eine Krankheit aus der Kirche exkommuniziert hat. Aber in der Regel erlebten wir alle Jahreszeiten des Kirchenjahres, alle festlichen und feierlichen Gottesdienste, insbesondere alle Fastentage und Ostern, jede auf ihre Art, als ein besonderes Fest. Wie reich, tief und rein war unser Kindheitsleben, wie bereichert wurden unsere Seelen durch diese himmlischen Strahlen, die ständig in sie einströmten. Hier sind die Weihnachts- und Dreikönigsgottesdienste: zwei Uhr morgens, Frost, Sterne, eine kalte Kirche, mit Schläfrigkeit kämpfend und umherfliegende Engel. Aber was kann ich über die Größe der Großen Fastenzeit sagen: über die vorgeheiligte Liturgie 85, über die Station Marias von Ägypten 86 und schließlich über die Karwoche 87, in der wir alle Tage und Stunden aufgezeichnet haben? Beichte am Großen Mittwoch und die Liturgie des Großen Donnerstags (mit „Dein geheimes Abendmahl“), das Begräbnis des Erlösers („An der Meereswelle“), die Liturgie des Großen Samstags und schließlich Ostern, wenn wir nicht wissen, wo wir waren: im Himmel oder auf Erden. Wie ein Reigen der Himmelskörper leuchteten diese Sterne in der Seele, und selbst in der Dunkelheit der Gottlosigkeit konnten sie nicht ausgehen, aber sie riefen immer zum Himmel. Und all dieses kirchliche, typikonische Leben war eingerahmt und verbunden mit dem Leben der Natur, die daran teilnahm. Es war der christliche „Pantheismus“ eines Kindes, ein Sophia-Lebens- und Friedensgefühl. Es war das Himmelsgewölbe, das sich über die Erde erstreckte und für immer in die Seele eindrang: Himmel und Erde. Und als ihre Seele von den Geschichten über das Kloster (eines Kaufmanns) brannte, sah sie sich in der Fantasie eines Kindes, geschmückt mit einem engelhaften goldenen Gürtel, brennend und glühend ... Aber all diese immense Poesie, die Freude eines bereicherten Lebens, war mit einem prosaischen und harten Leben verbunden. Für ihren Kreis waren meine Eltern außerordentlich fürsorglich, besorgt und kinderliebend. Unsere Beziehung war schon immer von einer natürlichen Nervosität geprägt, die – in unterschiedlichem Ausmaß – für alle Mitglieder unserer Familie, insbesondere für unsere Mutter, charakteristisch ist (zusammen mit schwächender Schlaflosigkeit). Dies konnte uns jedoch nicht vor der Unterdrückung der Armut (oder zumindest des ständigen Mangels) und den auf dieser Grundlage entstehenden Familienstreitigkeiten schützen, da die Mutter unkontrollierbar dazu neigte, zu geben und dafür Kredite aufzunehmen (sie war äußerst freundlich und deshalb verschwenderisch – über unsere Verhältnisse hinaus – meine Mutter war mit dem Geringsten für sich selbst zufrieden und als ob sie nicht einmal existierte: sie schlief nicht, aß nicht und rauchte nur immer besorgt und nervös). Hinzu kommen die schmerzlichen Eindrücke der „russischen Schwäche“, die auch in unserer Heimat nicht fremd ist. Der Alkoholismus zerstörte das Leben zweier junger Menschen (meiner Brüder, die auf ihre Art rührend und fromm waren) in unserer Familie, und nur durch die Gnade Gottes wurde ich selbst vor diesem Tod gerettet. Dieselben Krankheiten meines Vaters wurden offensichtlich von seinen Vorfahren geerbt (zusammen mit chronischen Nervenekzemen), sie gingen nach seinem Tod mit seiner großen Gereiztheit einher, die vielleicht die schwierigste Erinnerung an seine Kindheit ist, zusammen mit Schreien im Haus aufgrund von familiären Zwistigkeiten, die überwiegend fast ausschließlich auf finanzielle Schwierigkeiten zurückzuführen waren. Aber das ging vorüber, und der Frieden wurde wieder wiederhergestellt mit einem Leben wie in einer Kirche, oder zumindest in einer Kirche. Unsere Familie bestand aus Eltern, Brüdern und Großvater. Alle außer zwei Brüdern (ich und Lelya) starben in unserem Haus. Zunächst litt der Großvater an einer Lähmung, an der er mehr als ein Jahr lang gebrochen lag. Dies war ein reiner und gutaussehender alter Mann, Kosma Sergeevich Azbukin, mit einem klaren, liebevollen Herzen und einer Art angeborener spiritueller Würde. Er wurde früh verwitwet (seine Frau starb nach einem Brand, für den sie sich angeblich aus einer Art Nachlässigkeit verantwortlich machte – aufgrund großer nervöser und geistiger Raffinesse). Allein gelassen widmete er sich ganz der Erziehung seiner Tochter „Sasha“ (Alexandra Kosminichna, unsere Mutter). Er war Lehrer und obwohl weltlich, war er natürlich durch und durch kirchlich. In seinem Leben war er tadellos und streng. Er liebte uns, seine Enkelkinder, unendlich – mich weniger als seinen älteren Bruder, wegen meiner Strenge (die eigentlich Schüchternheit war). Er war wie ein Patriarch. Mit seinem Tod trat der Tod erstmals in das Bewusstsein eines Kindes (ca. 12 Jahre alt), ich war einerseits mystisch geschockt, andererseits wehrte ich mich mit tierischem Egoismus. Nun, sie haben sie in Livny begraben: Es ist wie eine Art Ägypten. Und vor allem keine Angst vor dem Tod. Mit einem eher freudigen, wichtigen Gefühl kommen Angehörige und insbesondere Frauen, um den Verstorbenen einzukleiden, für ihn zu beten und zu Hause zu helfen: Die besondere Inspiration des Todes dringt ins Haus ein. Und dann die eigentliche Beerdigung in der Kirche, die durch die Stadt getragen wird, begleitet vom Läuten der Trauerglocken, Beerdigung und Verehrung des Grabes, betendes Gedenken... Sie begraben gut in Livny, und wenn man über Sophia bei der Beerdigung sagen kann, dann sage ich, sie begraben Sophia: das Siegel der Ewigkeit, der Triumph des Lebens, Einheit mit der Natur: Du bist die Erde und du wirst zur Erde gehen... 88 Der Vater war ein Provinzpriester, der zwar im Dorf Gutorovo (Bezirk Kromsky der Provinz Orjol) geboren wurde, aber überhaupt nicht die Züge eines Dorfbewohners aufwies und sich irgendwie völlig in einen Stadtbewohner mit allen Einschränkungen dieses Typs verwandelte. Er lernte gut im Priesterseminar, war aber im Allgemeinen eingeschränkt, ohne besondere geistige Anforderungen und ohne irgendeine Tragödie in seinem Charakter. Er hatte einen gesunden Verstand und harten Sarkasmus, nicht ohne Witz. In seinem Charakter (wie in meinem) gab es wenig Zuneigung, zumindest die Fähigkeit, sie zu erkennen. Großvater sprach mit Tadel über mich: Bulgakows Strenge. Vielleicht ist es letzten Endes tatarisches Blut. Der Hauptvorteil meines Vaters war seine Gewissenhaftigkeit und verantwortungsvolle Genauigkeit in allen seinen Angelegenheiten: So war er bei der Erfüllung seiner Familienpflichten – der verantwortungsvollen Kindererziehung und dem Sparen des dünnen Extra-Pennys (was für meine Mutter so ungewöhnlich war), bei seinem Dienst in der Kirche und in der Schule (dem Frauengymnasium, wo er Jura lehrte), bei seinen Rechnungen und persönlichen Beziehungen. Er war ein Mann mit gutem Gewissen, auf dessen Verantwortungsbewusstsein man sich verlassen konnte. Ihm mangelte es nicht an einer Art Poesie, er liebte die Natur, obwohl er sie selten nutzte, und in Lipovchik sang er etwas in seinem halbweiblichen Tenor. Im Allgemeinen war Männlichkeit nicht charakteristisch für seinen Charakter; er war schüchtern und sehr gesetzestreu. Er hatte einen starken Willen, seine Pflicht zu erfüllen, wie er es verstand: Ich kann nicht anders, aber es fehlte ihm überhaupt die Fähigkeit, seinen Willen beharrlich zu wollen und auszuführen. Aufgrund seiner natürlichen Qualitäten war er kein Kämpfer. Durch sein Schicksal war er nicht zum Kampf berufen. Ich habe von ihm sowohl diese Schüchternheit als auch den Mangel an Willensbereitschaft geerbt, aber das Schicksal brachte mich in die Unvermeidlichkeit des Kampfes. Und ich empfinde es immer als eine schwere Notwendigkeit, eine Verbindung, eine Belastung, als ob sie mir von außen auferlegt würde. Mein Los ist schwer für mich. Mama war inspiriert. Sie war immer etwas obsessiv von 89 zwanghaften Ideen, meist nur von alltäglichen Kleinigkeiten: dass ich ein gestärktes Hemd tragen sollte, das ich nicht ertragen konnte, jemanden (zu einem Besuch) „einladen“, eine Gratulation schreiben usw. (und das habe ich von ihr als Aufmerksamkeit gegenüber Menschen geerbt). Aber normalerweise gingen „diese Punkte von ihr“ immer noch über die Bedürfnisse des Alltags hinaus und bezogen sich auf das, was man die Poesie des Lebens nennen könnte. Sie liebte auch Poesie, obwohl ihr Wissen aufgrund ihrer schwachen Bildung begrenzt war, liebte sie Bücher und Poesie. Im Allgemeinen zeigte sie eine Art unausgeglichene und etwas degenerierte (fantastische Schlaflosigkeit) Aristokratie. Ich war nicht ohne eine sanfte Eitelkeit gegenüber Kindern – im Verhältnis zu meinen Erfolgen – und eine pingelige Gesprächigkeit. In ihrer nervösen Beschäftigung war sie zugleich despotisch, gepaart mit Charakterschwäche. Wenn ich nervös war, was häufig vorkam, rauchte ich viel. Sie liebte die Kirche und den Gottesdienst auf poetische Weise, aber dank ihrer Nervosität weckte sie uns vorzeitig: Seryozha, steh auf! Mischa, steh auf!... ihre Schreie waren im ganzen Haus zu hören, selbst als ich bereits den Glauben verlor und dieses Erwachen als Gewalt gegen mich selbst empfand und als ich, gezwungen, das Haus zu verlassen, durch den Stadtgarten torkelte. Meine Brüder ... Ich schaute auf sie alle herab (ich meine die Ältesten), und sie erkannten meine Überlegenheit, wobei sie in ihrer rührenden Demut und Großzügigkeit großzügigerweise meine Schweinehaltung und Egozentrik nicht bemerkten. Der ältere Bruder Wolodja war das tragischste Opfer des erblichen Alkoholismus. Er war einfach im Herzen, aber wild in seinen Leidenschaften; Alkohol machte ihn wütend. Er starb an Schwindsucht, als er bereits Priester in Moskau war (wenn möglich, werde ich es Ihnen im Detail erzählen). Mein jüngerer Bruder Mischa, ein schüchternes und sanftmütiges Kind, starb ebenfalls in Livny an Schwindsucht (zwei Wochen nach Wolodja). Selbst jetzt, 40 Jahre später, füllen sich meine Augen mit Tränen, wenn ich an seinen heiligen, schönen Tod denke. Wie ein Engel wurde er gesandt, um den Schatz seines Todes in meine Seele zu schütten, bevor er die Welt verließ. Es war nachts. Die Qual hatte offensichtlich begonnen. Alle standen auf, umringten ihn und sein Vater begann, das Abfalldokument zu lesen (das war für alle so selbstverständlich). „Ist das Verschwendung?“, fragte Mischa und begann sich dann von allen zu verabschieden und küsste jeden ausdrucksvoll. Und er hat mich so geküsst. Er wollte vor allem, dass ich in seiner Nähe war, wenn ich voll von mir selbst war, nur von mir selbst. Er ging leise weg und das Geheimnis des Todes wurde enthüllt. Seine Hände waren wie die eines Schwindsüchtigen wunderschön weiß. Mein Bruder Lelya und ich gingen in den Garten, es dämmerte, und in meinem Herzen war so eine himmlische Musik, ein solcher Triumph, den nur ein sanfter, ruhiger, gläubiger Tod gibt, ein Tod, der den Himmel und die Engel öffnet. Ja, der Tod war unser Lehrer in diesem Haus, wie viel Tod gab es darin. Allerdings geschah dies alles später, in der Jugend, aber auch in der Kindheit stand der Tod nahe bei uns und verließ uns nie. Einer nach dem anderen starben zwei kleine „Kuzis“ (zu Ehren von Kosma Sergeevichs Großvater). Mama wollte dem Tod nicht nachgeben und nach dem Tod eines Kuzi gab sie einem anderen Kind den gleichen Namen, aber auch dieses starb. Ich erinnere mich an die Nacht, in der die Leiche eines Kindes im Haus lag, und ihr Weinen, die nächtlichen heulenden Geräusche ... Es schlich sich mit einer Art Ruf und Angst und einer bedrohlichen Erinnerung an die Ewigkeit in mein Herz, genau wie als der Körper meines Großvaters stand, dann kamen – aus dem Nichts – schreckliches Weinen und feierliche Geräusche, die meine Seele auf den Kopf stellten. Es war der Blaubeer-Parascha, der den Psalter las. Aber die schwerste Wunde war der Tod von Kolya, einem charmanten, intelligenten, begabten Jungen im Alter von fünf Jahren, einem gemeinsamen Liebling mit dem Zeichen eines Cherubs, dem Vorgänger unserer Ivashechka. Er hatte Halsschmerzen und kämpfte lange Zeit mit der Krankheit. Noch am Vorabend seines Todes sagte mein Vater scherzhaft: „Aber es ist eine Schande.“ Hoffnung ist aufgetaucht. Und am Morgen starb er. Vater ging ausnahmslos zu seinem Frühdienst; er war ein Mann der Pflicht. Als er in der Kirche ankam, weinten er selbst und der Diakon weinten, aber sie begannen zu dienen. Ich kann diesen Tod nie vergessen, selbst Ivashechkas Tod hat ihn nicht ausgelöscht 90 („Anrufe und Begegnungen“ in „Das niemals abendliche Licht“). Er war so schön in seinem kleinen Hemd, sein Kindermädchen Tatjana weinte, mein selbstsüchtiges Herz schmerzte so sehr, alle trauerten. Und jeder Morgen dieses schwierigen Sommers (ich bereitete mich auf eine Prüfung vor, die über mein Schicksal entscheiden würde) begann für mich mit Tatjanas Tränen und dieser Qual über das angeschossene Baby. Das alles ist Livny. Schatz meiner Seele. Tropfen himmlischen Taus, die in ein selbstliebendes, aber noch nicht totes Herz fielen und, indem sie es durchbrannten, wie Diamanten hineinfielen. Nun scheint es, dass sie alle nicht für sich selbst gestorben sind, sondern für mich, als eine Art Opfer der Liebe für mich. Und wird dieses Geheimnis der Liebe nicht über die Grenzen des irdischen Lebens hinaus wahr werden? Aber das Gesicht unseres Lebens war hart und wichtig. Darüber haben wir in Gesprächen mit meiner Mutter mehr als einmal gesprochen: Ist das nicht seltsam? Der Tod geht an niemandem vorbei, aber warum ging er dann in diesen frühen Jahren an den Häusern unserer Altersgenossen und Verwandten vorbei, während der Engel des Todes ständig über unserem Haus stand? Ich möchte an andere liebe Schatten appellieren, die mir Liebe und Poesie geschenkt haben: Kindermädchen Zinaida, die in unseren Kindheitsproblemen über uns gewacht hat und eine wunderbare Geschichtenerzählerin über ihr Leben war, aus dem Leben als Leibeigene. Sie sang uns ihre Lieder aus der Vergangenheit vor, und dieser Gesang drang in unsere Seelen wie die Musik des Lebens. Ich erinnere mich an diese einfachen Worte von dort: Während der Versammlungen drehten sich die Mädchen (2). Sie drehten sich und hatten Spaß, jeder mit seinem Freund. Plötzlich gibt ein Junge ein rotes Mädchen (2) Er warf seinen schönen Blick, Ich habe nicht gehört, was er flüsterte (2), Ich habe nicht gesehen, wie ich aussah, Erst meine Liebe hat herausgefunden, dass er ihr am Herzen liegt... Und dann folgt noch ein Bild: Wie in der Stadt Orel – sie läuten eine große Glocke – Und Vanyusha Parashi öffnete das Sargbrett, Dir, es tut mir leid, es tut mir leid. Parascha, vergib mir, mein Lieber, Ich habe es nicht verstanden, Parascha, weder ich noch irgendjemand, Sie erzählte vom Leibeigenschaftstheater, von ihrem früheren Leben. Und sie selbst schien nicht zu existieren, sie war ein Element, ein Element russischer Zuneigung, Mitleid und Liebe zu uns. Und einer anderen Nanny, Elisabeth, einer Geschichtenerzählerin, ging es ähnlich. Wie sie wusste, wie man Märchen erzählt, gruselige, fantastische. Sofia Die Livenier lebten, bis auf Ausnahmen, die es bei uns nicht gab, in großer Armut und Elend. Es war keine Stadt der Bauern, Menschen produktiver Arbeit, nicht der Kaufleute und nicht der Adligen, sondern der Kleinstädter, deren Existenz von zufälligen Gewinnen abhing und keine Sicherheit bot. Es war niedriger als die Proletarier, eine erschütternde, erniedrigte Existenz. Natürlich entwickelte sich auch ein Instinkt der Demütigung, den gab es auch, aber was sich in mir einprägte, war eine Art demütige Einfachheit, mit der sie ihr Dasein trugen, und Sanftmut. Das habe ich aus meiner Heimat mitgenommen. Die Heimat ist ein Heiligtum für alle und als solche immer lieb und schön. Und meine Heimat ist ein wunderbares Geschenk Gottes, ein Segen und Abschiedsworte für das Leben. Und so wandere ich durch dieses lange Leben und achte auf den Willen, und immer deutlicher offenbart er sich mir, wie das makellose Lächeln von Sophia, der Göttlichen, mit dem sie mich anrief, mich wie ein Baby streichelte und mir mit einem leisen, leisen Flüstern ihren Namen nannte. Dieses Flüstern war leise, und die Königin war in Lumpen über ihr königliches Gewand gehüllt, aber ich habe mich mein ganzes Leben lang in sie verliebt, und mein ganzes Leben lang habe ich nach einem Treffen mit ihr gesucht, ich wollte ihren Namen wissen. In der Hektik des Lebens verließ ich das Haus meines Vaters und auf der Suche nach dem Sichtbaren hörte ich auf, das Unsichtbare und nur das Durchscheinende zu spüren. Aber für mich verschwanden mit der sichtbaren Schönheit auch die falschen, trügerischen Spuren, und meine Seele begann, das Ewige und Jenseitige zu sehen. Und jetzt, an der Schwelle zu einem anderen und neuen Leben, kehre ich mit meinem Herzen in meine Heimat zurück und erkenne ihren Namen. Ihn zu erkennen bedeutet, in eine andere Welt einzutreten. Ich werde Livny in diesem Leben nicht wiedersehen. Aber auf gebrochene und geheimnisvolle Weise hat Gott mir eine zweite Heimat gegeben – Krim 91, aber das ist nicht die zweite, sondern auch die einzige, die mir aber in einem anderen Bild der Herrlichkeit und auch mit dem Todesengel erschien. Nur dort gibt es eine Heimat, wo es den Tod gibt. Und deshalb dreht sich das letzte Wort über die Heimat um den Tod. Livny wird durch die Gräber seines Vaters und seiner Mutter versiegelt und geweiht. Das musst du deinem Herzen sagen. Dies wurde vor etwa anderthalb Jahren geschrieben, während der erzwungenen Freizeit auf dem Schiff 92. Und dann zwang mich das Leben mit seinen Sorgen, zu gehen und sogar zu vergessen, was ich begonnen hatte. Und so vergingen Monate und sogar anderthalb Jahre, und ich weiß nicht, wann ich zu dem zurückkehren würde, was es am wichtigsten zu verstehen gilt, zu meinem eigenen Leben. Aber der Herr rief mich jetzt dazu auf, als der Todesengel sich mir erneut näherte und „er an meine Lippen kam und meine sündige Zunge herausriss, sowohl müßig als auch böse.“ Und das ist es, was ich jetzt als Pflicht und Berufung empfinde, es zu sagen ... Ich bin unter dem Dach der Kirche geboren und aufgewachsen, und dies hat mein Wesen für immer bestimmt. Das ist mein „Boden“ (nach dem geflügelten Wort von L.A. Zander 95), der mich gebieterisch und nach vielen Jahren zum Altar rief. Für mich war die Ordination keine äußere biografische Tatsache, die vielleicht auch nicht stattgefunden hätte, sondern eine innere, notwendige Offenbarung meines Wesens, der Stimme meines „levitischen“ Blutes. Ich bin ein Levit, und ich bin mir meines Levitentums immer bewusster und schätze es (ich bin bereit zu sagen: Ich bin stolz darauf). In der russischen Geschichte war die „spirituelle“ Klasse trotz all ihrer Schwächen tatsächlich die spirituellste. Die Religion meiner Kindheit war für mich mein Element, meine Berufung, meine Anziehungskraft, die mich nie verließ, wie meine eigene, tiefste Natur. Ich habe immer im Glauben und im Glauben gelebt. Wie konnte es passieren, dass dieser Glaube von mir zum Unglauben wurde und ich ihn nicht für eine kurze Zeit, sondern für viele Jahre, einen ganzen Teil meines Lebens, lebte, etwa vom 14. bis 15. Lebensjahr, also von der Adoleszenz und frühen Jugend bis zum Erwachsenenalter, etwa bis zu meinem 30. Geburtstag? In diese Zeit fielen auch Ereignisse meines Lebens wie die Heirat, die Geburt meines ersten Kindes, der Tod meines Großvaters und meiner Brüder ... Wie kam es zu diesem Auszug des verlorenen Sohnes aus dem Haus seines Vaters, nach dem ich mich immer, wenn auch zunächst unbewusst, dann immer bewusster, gesehnt habe? Wie? Auf die Frage, wie es zu diesem Sündenfall kam, der für mich natürlich einen Abfall vom Glauben bedeutete, muss ich seltsamerweise antworten: Auf keinen Fall. Beim Jüngsten Gericht Christi werden alle Geheimnisse der Seele und die Tiefen der Sünde, aus denen sie stammt, enthüllt, aber ich wage es, neben meiner Sünde natürlich auch die relative und begrenzte, kleine Wahrheit meines Atheismus zu bekennen. Denn darin ereignete sich mein tragisches Schicksal. Allerdings bin ich es gewohnt zu denken (und das verstehe ich immer tiefer), dass im Allgemeinen natürlich nur die Tragödie mit ihrer Überwindung der einzig würdige „Weg der Erlösung“ ist. Es muss auch „Ketzereien“ in menschlicher Hinsicht geben, damit diejenigen offenbart werden, die in ihrer Kunst am geschicktesten sind 96, aber der gerechte Hiob wurde nicht von Versuchungen befreit 97 und der Sohn Gottes selbst wurde ihnen nicht als Menschensohn verleugnet 98. Ich würde die allgemeine Natur meiner Versuchung zum Unglauben und mein tragisches Schicksal darin als eine Diskrepanz zwischen dem Bild des religiösen Lebens, wie es damals in Gedanken und Kultur für mich definiert wurde, und meinen persönlichen Anliegen definieren, auf die ich im Namen der Wahrheit, wie ich sie damals verstand, nicht verzichten konnte und wollte. Auch ich konnte und wollte sein Kriterium nicht aufgeben, den Weg des inneren und äußeren Kompromisses einschlagen und noch mehr, ihm gegenüber unempfindlich bleiben. Ich musste mich dem Kampf anschließen, mich aber nicht dem Spießbürgertum und der geistlichen Versklavung beugen, die bis in die Poren der Kirche eindrangen, die mich von innen her umgab. Und das einzige Ergebnis dieser Unversöhnlichkeit und meiner Zwietracht war... Gottlosigkeit, das Verlassen des Hauses meines Vaters. Ich wiederhole, dass ich nie den Glauben verloren habe oder in den Unglauben verfallen bin, sondern immer im Glauben gelebt habe, egal wie blind er war. Und dennoch kann ich mich auch jetzt noch nicht an diese Jahre der Dunkelheit und des Verfalls ohne Trauer und Reue erinnern. Wie ist das passiert? Irgendwie sofort, unmerklich, fast wie eine Selbstverständlichkeit, als die Poesie der Kindheit durch die Prosa der Bursas 99 und des Priesterseminars verdrängt wurde. Natürlich siegte hier im spirituellen Sinne auch der Stolz, der Widerwille, zuzustimmen, wie alle anderen zu werden, eine gemeinsame Lebensweise zu teilen. Und seine so leichte Ablehnung – mit krimineller Leichtigkeit – verwandelte sich in Kälte gegenüber den Überzeugungen der Kinder und ihrer Ablehnung. Als der Zweifel aufkam, gab sich das früh erwachte kritische Denken nicht nur nicht mehr mit der Apologetik des Seminars zufrieden, sondern begann sich auch von ihr verführen und irritieren zu lassen. Das Studium des Seminars konfrontierte mich ständig mit Glaubensfragen, die ich alleine nicht bewältigen konnte, und die Art und Weise, wie all dies gelehrt wurde, machte meine innere Situation noch schwieriger. Ich werde mich hier nicht mit einem freundlichen Wort an meine Mentoren erinnern, in denen viel Gutes und Licht war, und wenn es Schwächen gab, dann temporis vitia, non hominis 100. Allerdings vertiefte sich die innere Zwietracht, sobald sie auftauchte, und verwandelte sich in eine religiöse Krise. Dies war der Zustand, der in den Gedichten eines ehrlichen Seminaristen, der denselben Weg ging, N. A. Dobrolyubov 101, beschrieben wird: „Der harmonische Gesang göttlicher Hymnen – die Erinnerung an die Vergangenheit erwacht in mir.“ Es endet mit den Worten: „Ich brenne wieder vor Kindheitsgefühlen, – aber meine Lippen flüstern keine Gebete mehr – aber ich erschaffe kein Kreuz mit meiner Hand.“ Und dieser Widerstand wurde durch die erzwungene Frömmigkeit noch verstärkt: lange Gottesdienste, mit „Akathisten“ 102 usw. überhaupt befriedigte die rituelle Frömmigkeit nicht mehr, sondern irritierte sie nur noch, während ihre mystische Seite für mich zunehmend aufhörte zu existieren. Hier kam eine neue Kraft ins Spiel – die Intelligenz – das Schicksal und der Fluch unserer Heimat, die Versuchung des Nihilismus, die mich für lange Zeit vom Boden gerissen hat. Nachdem ich meinen religiösen Glauben verloren hatte, wurde ich auf natürliche Weise und fast ohne Kampf ein „Intellektueller“ im positiven wie im negativen Sinne: Intelligenz in einer selbstverständlichen Kombination mit Nihilismus. Aber auch hier muss ich nicht nur alle Lügen des Nihilismus bekennen, sondern auch die Wahrheit meiner Unnachgiebigkeit gegenüber der Unterwürfigkeit und Versklavung des gesamten russischen Lebens, insbesondere der Kirche, und dem allgemeinen Charakter der Zeit bezeugen. Dies konnte und sollte ich nicht akzeptieren, und ich kann diese Ablehnung nicht bereuen. In gewissem Sinne kann ich sagen, dass ich es „bis heute“ bewahrt habe und bis ans Ende meiner Tage bewahren möchte – Treue zu den Prinzipien der Freiheit und Wahrung der Menschenwürde, mit Unnachgiebigkeit gegenüber jedem „Totalitarismus“. Hier möchte ich in den Reihen der russischen „progressiven“ (dieses Wort möchte ich auch nicht leugnen) Öffentlichkeit bleiben. Doch gerade auf diesen Wegen der gesellschaftlichen und staatlichen Selbstbestimmung erwarteten mich die größten Schwierigkeiten und Versuchungen, insbesondere im Hinblick auf die heilige königliche Macht. Hier habe ich mich sofort und vollständig auf die Seite der Revolution mit ihrem Kampf gegen „Zarismus“ und „Autokratie“ gestellt. Es war völlig natürlich, dass mit dem Verlust des religiösen Glaubens die Idee einer heiligen königlichen Macht mit besonderer Verehrung für den Gesalbten Gottes für mich verschwand und, schlimmer noch, einen ekelhaften, unerträglichen Beigeschmack von Beamtentum, Heuchelei und Unterwürfigkeit bekam. Ich habe sie gehasst, im Einklang mit der gesamten russischen Revolution, und insofern teile ich mit ihr alle ihre Sünden gegen Russland. Allerdings besteht diese Sünde nicht so sehr in der Liebe zur Freiheit und in diesem Sinn für Revolution, sondern im Nihilismus und im historischen Eigensinn und letztlich in der Willkür mit mangelndem Augenmaß. Jedenfalls verflüchtigte sich in mir schnell die ganze Bandbreite monarchischer Gefühle, auch wenn sie mir jemals auch nur ansatzweise vertraut waren. Ich erinnere mich noch aus meiner Jugendzeit daran, wie ich als zehnjähriger Junge die Ermordung Alexanders II. 103 mit all der Rührung dieses Todes, die durch das Erscheinen des Zaren-Befreiers noch verstärkt wurde, traurig miterlebte. Dieser Auftritt wurde jedoch durch den politischen Auftritt seines Nachfolgers und den gesamten allgemeinen Charakter der Herrschaft Alexanders III. im Jahr 104 völlig aus der Erinnerung des Herzens verdrängt. Ich erlebte dieses Regime seit meiner Jugend mit all seiner Unversöhnlichkeit, und die ganze Verbindung von „Orthodoxie mit Autokratie“, wie sie sich damals manifestierte, war für mich eine große und unwiderstehliche Versuchung, nicht nur politisch, sondern auch religiös. In der gleichen Stimmung begrüßte ich die Thronbesteigung seines Nachfolgers mit einer Rede über „sinnlose (grundlose) Träume“ 105 (über die Verfassung). Erst mit Beginn der Revolution und damit der gesamten russischen Katastrophe ab 1905 begann ich, revolutionäre Versuchungen zu überwinden 106, und zwar auch nicht im Sinne eines Verrats an Freiheiten – ich wiederhole, hier kann und will ich nichts ändern, sondern in Bezug auf die Idee der heiligen Macht, die für mich den Charakter einer politischen Apokalypse, eines transzendenten metahistorischen Phänomens des Reiches Christi auf Erden, erhielt. Diese Sehnsucht nach dem „Weißen Zaren“ und meine Liebe zu ihm drückte ich in dem Dialog „Nacht“ aus, den ich 1918 nach dem Sturz der Zarenmacht schrieb 107. Eines Tages blitzte für einen kurzen Moment ihre mystische Vision vor mir auf. Dies war bei der Sitzung des Kaisers. Ich verliebte mich damals in das Bild des Kaisers und trage es seitdem in meinem Herzen, aber es war – leider! - tragische Liebe: Der „weiße König“ befand sich in der dunkelsten Umgebung, aus der er bis zum Ende seiner Herrschaft nicht durchbrechen konnte. Wie tragisch erlebte ich die bevorstehende Revolution und den Thronverzicht, wie sah ich von diesem Tag an das gesamte tragische Schicksal des Kaisers und seiner Familie voraus. Lange Zeit schwelgte ich im Delirium bei dem Gedanken an ein persönliches Treffen mit dem Kaiser, bei dem ich ihm alle meine königsliebenden, aber auch freiheitsliebenden Ideen zum Ausdruck bringen und zu ihm für die Rettung Russlands beten möchte. Aber das war nur ein verträumtes Delirium, das keiner Realität entsprach. Die Geschichte hat bereits ihr Urteil gesprochen. Es war meine persönliche Apokalypse – sie war und ist – aber historische und kirchliche Realität – leider! - waren damals schrecklich, aber nicht „apokalyptisch“ im Sinne von Errungenschaften, sondern nur im Sinne ihrer tragischen Wege, die Russland von der Revolution bis in die Sowjetzeit bis hin zu weiteren, noch unbekannten und ungelösten Schicksalen verfolgte. Ich kehre zu meinen eigenen Schicksalen in der „Intelligenz“ zurück. Durch eine solche Einflößung dieses Giftes fühlte ich mich dadurch vergiftet, dass ich nichts dagegen tun konnte 108. Mein Schicksal war, dass ich mich in dem Alter, in dem kritisches Denken in mir erwachte, in einer unkultivierten Umgebung befand, oder besser gesagt, unkultiviert, und dies machte mich bis zu einem gewissen Grad schutzlos gegenüber den Giften der Intelligenz, gleichzeitig aber ihrer Vorteile und der kulturellen Bildung im Allgemeinen beraubt. Ich befand mich gewissermaßen in einem Zustand ursprünglicher Unschuld, heiliger Barbarei. Als ich auf den revisionären Zweifel stieß, der im Namen der Kultur und der Freiheit erzeugt wurde, war ich völlig schutzlos und nackt davor. Ich kannte keine andere Kultur als die Intelligenz in ihrer eher vereinfachten Form des politischen Revolutionismus (aber noch nicht einmal sozial). In dieser Hinsicht unterscheidet sich mein persönliches Schicksal im Atheismus immer noch von den Schicksalen meiner anderen Lebenspartner, die, aus einem kulturellen Umfeld stammend (Vodovozov, Struve 109), ihre Weltanschauung auf andere Weise hätten verantworten können. Als Jugendlicher war ich dem Unglauben hilflos ausgeliefert und konnte aus Naivität glauben (natürlich vor dem Hintergrund meiner eigenen jugendlichen Einbildung), dass dies die einzig mögliche und existierende Form der Weltanschauung für „kluge“ Menschen sei. Ich hatte nichts entgegenzusetzen und schützte mich so vor dem Nihilismus. Gleichzeitig waren diese eher primitiven Methoden der Apologetik zusammen mit ästhetischen Formen, die mich unzufrieden machten, in der Lage, diesen Übergang von der Orthodoxie zum ... Nihilismus zu erleichtern. Mit einem Wort, es geschah irgendwie auf Kredit, geistig schmerzlos, kindisch. Wahrscheinlich hatte ich sofort Angst vor der Hochburg des Nihilismus in seiner „Wissenschaftlichkeit“, und gleichzeitig fühlte ich mich sofort geschmeichelt, in meinen eigenen Augen „klug“ zu sein. Dies hatte, ich wiederhole es, seine eigene Wahrheit und Ehrlichkeit, eine Suche nach der Wahrheit, wenn auch hilflos und kindisch. Ich habe meine Glaubensposition aufgegeben, ohne sie zu verteidigen. Mein Maßstab war jedoch noch nie eine Weltanschauung, die einen intellektuellen Schutz ermöglichen würde (und hätte angesichts meines Alters auch nicht sein können). Sie war für mich Leben, eine Weltanschauung, viel mehr als eine Lehre, obwohl natürlich St. Das Evangelium, einige Leben von Heiligen (zum Beispiel Maria von Ägypten) berührten das Herz und gaben süße Töne von sich, aber dies wurde vom mephistophelischen Zischen des Nihilismus übertönt. Mit der einst akzeptierten Haltung begann sie sich dann von selbst zu entwickeln und zu stärken, zusammen mit meiner eigenen geistigen und wissenschaftlichen Entwicklung, die zudem in einem intellektuellen Umfeld stattfand, das nicht von religiösen Erfahrungen und Fragen geprägt war, sondern im Gegenteil religiöser Nihilismus ein selbstverständliches Axiom der Weltanschauung war. Dies ging viele Jahre lang so weiter, bis die Zeit kam, in der der Samen meiner eigenen Seele sprießt, und dieser Spross bahnte sich kraftvoll seinen Weg in eine fremde und feindselige Umgebung. Nun ist es für mich selbst demütigend und gleichzeitig unverständlich, wie ich so lange geistig schlafen oder in einem Zustand geistiger Ohnmacht sein konnte. Diese Zeit der religiösen Leere scheint mir gerade aufgrund ihrer religiösen Unbewusstheit die schwierigste Zeit meines Lebens zu sein. Offensichtlich musste ich die ganze Leere des Intellektualismus und Nihilismus bis auf den Grund durchleben, mit aller Kraft gegen diese Steinmauer prallen, weshalb ich schließlich unerträgliche Schmerzen verspürte. Wenn ich nun auf mein Leben vom Beginn des 8. Jahrzehnts zurückblicke und dessen Länge kenne, erkenne ich, dass das Tempo seiner Erfolge im Allgemeinen dieser Dauer entsprach. Um diesen spirituellen Zustand im Ausmaß eines langen Lebens zu erleben, bedarf es offensichtlich einer größeren Langsamkeit spiritueller Prozesse, die einem kürzeren Leben nicht entsprechen würde 110. Wenn ich den Nihilismus jedoch kampflos akzeptierte, bedeutete das nicht, dass ich ihn schmerzlos erlebte. Ganz im Gegenteil, jetzt wird mir klar, dass ich es nie ertragen habe, es wie ein Kleid von der Schulter eines anderen zu tragen, bis ich mein eigenes gefunden habe. Und im Allgemeinen ist dies nicht mein Übergang vom Glauben zum Unglauben, sondern von einem meiner Glaubensrichtungen zu einem anderen, fremd und leer, aber dennoch ein Glaube, der seine eigenen Schreine für sich hat. Diese Treue zum Glauben, die Berufung zum Glauben und ein Leben nach dem Glauben (wenn auch in Bezug auf ihn sündig, dann jedenfalls von seinem eigenen, immanenten Gericht beurteilt) ist die Grundtatsache meines Lebens, die ich gerade im Angesicht meines Unglaubens feststellen und bejahen möchte. Der Mensch ist im Allgemeinen ein gläubiges Wesen, das durch den Glauben zum Glauben und zum Leben berufen ist. Aber nicht jeder ist sich dessen mit der gleichen Klarheit bewusst. Für mich wurde dies gerade deshalb mit so voller Klarheit deutlich, weil ich, vielleicht aufgrund meines Levitismus, eine besondere Berufung zum Glauben habe und in dessen Licht, das in mir aufleuchtete, und während meines gesamten Glaubenslebens, ich in der Lage bin, diese Grundtatsache des Glaubens und Unglaubens in mir selbst zu spüren und in ihrer ganzen Kraft zu würdigen, sie als ein besonderes Bild oder eine besondere Spielart des Glaubens zu erkennen. Das war die Psychologie meines Unglaubens. Zweimal erlebte ich den Glaubensverlust als eine allgemeine Lebenskrise, und zwar so sehr, dass ich einmal aus religiösen Gründen an Selbstmord dachte, das heißt, mit dem Glaubensverlust ging auch der Sinn des Lebens verloren. Dies geschah nicht in der frühen Phase des Unglaubens in der Adoleszenz, manifestierte sich jedoch mit unerwarteter und großer Kraft am Rande der Adoleszenz. Selbst in einer Zeit des Unglaubens wurde mir unbewusste religiöse Inspiration gegeben, der Hauch des Todes, seine Gnade mit der Offenbarung der anderen Welt. Darüber hinaus bestand die eigentliche Natur meines Unglaubens nicht in einem Zustand religiöser Leere und Gleichgültigkeit, sondern im Glauben an den „Fortschritt“ der Menschheit und so weiter. Es beinhaltete nicht nur eine gewisse Ethik, sondern auch Eschatologie. Mein Unglaube war im Wesentlichen eschatologischer Natur. Es kannte seine eigenen Freuden des Glaubens. Ich erinnere mich an solche Momente einer Art prophetischer Inspiration, als ich meine Visionen des zukünftigen menschlichen Fortschritts unwillkürlich in Bilder des Lebens in Gott kleidete: „Menschen werden Götter sein“, 111 sagte ich zu mir selbst (und anscheinend auch zu anderen) mit jugendlich brennendem Herzen und natürlich ohne den Anflug von Kampf gegen Gott oder Gotteslästerung. Im Gegenteil, es war eine unbewusste Vision der Wahrheit der Gottmenschheit, die in mir immer zum Vorschein wollte, einen Ausweg für sich selbst suchte. Aber dieser Ausweg muss mit Würde gefunden werden, und ich weiß nicht, wie ich diesen finden soll. Und so entstand die geistige Gefangenschaft. Was mich daran hinderte, mich in der Orthodoxie wiederzufinden, die mir am Herzen lag, war neben meinem Jugendstolz auch ihr „Sklavenbild“, ihr kulturelles Elend und die historische Flügellosigkeit der „historischen Kirche“, und ich hatte nicht die Kraft, einen offenen Kampf gegen die Intelligenz zu führen. So befand ich mich bereits am Anfang meiner Lebensreise zwischen zwei Welten, konnte mit keiner von beiden verschmelzen, war zufälliger Gast in beiden Lagern. So war das Schicksal meines ganzen Lebens vorherbestimmt, noch in vagen Prototypen: ein Fremder unter den eigenen, der eigene unter den Fremden, aber im Wesentlichen nirgends der eigene ... Allein auf dem Feld ist kein Krieger, sondern immer und überall allein. Zargrad. 17/30. III. 1923 Das Leben wird einem Menschen einmal gegeben, und in diesem Sinne ist jedes Leben wertvoll und interessant. Individualität ist wie ein Fenster, durch das man den Fluss des Lebens sehen kann, und das persönliche Schicksal ist der Rahmen, in dem es geformt, fragmentiert und konkretisiert wird. Diese wichtige, wundersame und schreckliche Sache, deren Zeuge die Menschen unserer Generation sein sollten und an der sie teilhaben sollten, wurde von jedem auf seine eigene Weise erlebt und erlebt. Und das ist Rechtfertigung und zugleich Ansporn, über das zu sprechen, was jeder auf seine Weise erlebt hat. Ich verspüre den gleichen Zwang jetzt, als durch den Willen des Schicksals die Linie meines Lebens vorübergehend unterbrochen wurde und ich mich aus den Grenzen Russlands verbannt sah. Die Zeit vom Beginn der Revolution liegt vor mir, wenn sie innerlich nicht vollendet wird, dann wird sie verkürzt, so wie jedes Leben verkürzt wird. Und ich möchte es unwillkürlich von außen und von innen als Ganzes betrachten, es noch einmal erleben und verstehen. Ich fühle mich jedoch nicht in der Lage, meine Memoiren zu schreiben. Ich habe einmal Notizen in das geheime Buch des Herzens geschrieben, eine Art intimes Tagebuch. Aber er ist nicht bei mir, da es überhaupt keine Materialien gibt und mein zerrissenes und geschwächtes Gedächtnis nicht hilft. Außerdem hatte ich nie Interesse oder Geschmack für das Konkrete, denn die Realität ist meine Schwäche und mein Eigentum. Ereignisse wurden von mir immer in Form von Geräuschen oder bunten Fäden einer bestimmten Farbe und Fülle wahrgenommen, aber ich hatte weder die Fähigkeit noch den Geschmack, sie in konkrete Details zu zerlegen. Gleichzeitig habe ich selbst, sowohl aufgrund persönlicher Schwäche als auch aufgrund meiner besonderen Einstellung zur Moderne, zu der ich mich aus irgendeinem Grund immer als nicht modern, als Fremder in tragischer Zwietracht empfinde, nicht aktiv an den Ereignissen beteiligt, wurde von ihnen angezogen, habe sie aber nicht getan, nachgedacht und gefühlt, war aber kein Akteur, zumindest im Sinne äußerer historischer Aktivität. So sei es. Aber was in den Seelen der Menschen geschah, hat Anspruch auf die gleiche Aufmerksamkeit wie äußere Ereignisse. Und in gewissem Sinne sind Ereignisse in den Seelen wichtiger und bedeutsamer als äußere Ereignisse. Ich werde auch versuchen, die bereits verblassenden Fäden meiner Erinnerungen daran zu festigen, wie die Revolution, die von außen stattfand, in meiner Seele stattfand und sich in meinem Schicksal widerspiegelte. Aber ich habe das Bedürfnis, hier so etwas wie einen Prolog zu machen – über mich selbst, darüber, was ich war und was ich wurde, als der Weltkrieg und danach die Revolution ausbrachen. Ich habe die Revolution auf tragische Weise erlebt, als den Tod dessen, was mir im russischen Leben am teuersten, süßesten und freudigsten war, als den Tod der Liebe. Ja, für mich war die Revolution gerade eine Katastrophe der Liebe, die der Welt ihren Gegenstand entzog und die Seele verwüstete, beraubte. Mögen sie über diese tragische Erotik lachen, die immer einen Fehler im Objekt 114 darstellte, bis das Objekt selbst starb. Dies stimmte jedoch. Im vorrevolutionären Russland gab es einen solchen Verrückten, der in seinem Herzen die schüchterne und nie vollständig zum Ausdruck gebrachte Tragödie der Liebe trug, die von ihrem Gegenstand ständig mit Füßen getreten wurde. Ich liebte den Zaren, ich wollte Russland nur mit dem Zaren, und ohne den Zaren war Russland für mich nicht Russland. Die erste Bewegung der Seele – selbst halb bewusst, sie war so tief –, als die Revolution vollbracht war und als immer noch Rufe zu hören waren: Krieg zu einem siegreichen Ende, war diese: Aber warum, warum jetzt Sieg ohne Zaren? Warum brauchen wir Konstantinopel, wenn es keinen Zaren gibt? Schließlich stand Konstantinopel für den Zaren, er war der Hohepriester, der diesen Altar betreten durfte, er und er allein 115. Und der Gedanke, dass die Provisorische Regierung mit Kerenski und Miljukow 116 in Konstantinopel einmarschieren könnte, war für mich so abstoßend, so tödlich, dass ich eine kalte, betäubende Leere in meinem Herzen verspürte. Ich war kein „Monarchist“ im Sinne einer politischen Partei, wie es in Russland der Fall war, und im Allgemeinen kannte ich fast niemanden, mit dem ich diese Gefühle mystischer Liebe teilen konnte. Aber meine Seele fühlte sich an wie das, was passiert, wenn dein liebstes, liebstes Wesen nach einer hoffnungslosen langen Krankheit stirbt. Doch wie es hier geschieht, empfand ich auch Erleichterung, denn die Qual meiner Liebe war unerträglich, sie lähmte alle Aktivität in mir. Im Wesentlichen dauerte die Qual der zaristischen Autokratie während der gesamten Regierungszeit von Nikolaus II. an, was einen vollständigen und kontinuierlichen Selbstmord der Autokratie darstellte. Nach allem, was wir bereits über den König und seine Herrschaft wissen, erscheint dies nun mit neuer Klarheit. Früher hätte es den Anschein haben können, dass die Revolution von Revolutionären gemacht wurde – und das gilt in dem Sinne, dass eine solche Revolution, d. h. Die intellektuelle Revolution wurde tatsächlich von Revolutionären im Namen ihres Intellektualismus 117 gemacht, aber so ist es eben. Bedauerlicherweise wurde die Revolution, abgesehen von irgendwelchen Revolutionären, vom Zaren selbst durchgeführt, der von einer unkontrollierbaren bösen Macht zum Selbstmord seiner Autokratie hingezogen wurde, durch Yala, Port Arthur und Tsushima, durch all die unzähligen Zickzacklinien seiner Politik und den letzten Wahnsinn des Krieges. Ich konnte und wollte nichts wie die zaristische Autokratie, den Zaren, als eine mystische, heilige Staatsmacht lieben, und ich war dazu verdammt, mitanzusehen, wie diese Theokratie in der russischen Geschichte scheiterte und sie sich selbst überließ, säkularisierte, ersetzt wurde und ihren Platz ... der Intelligenz überließ. Und jetzt erst sehe und verstehe ich, dass dieses Versagen tiefer und radikaler war, als ich es damals sehen konnte. Der Selbstmord der Autokratie, bei dem politische Verzerrungen im vorsätzlichen Despotismus mit mystischen Verirrungen bei Rasputin 119 und sogar Familienpsychosen bei der Zarin einhergingen, hatte weder bei Nikolaus II. noch in seiner Familie die Schuldige, die sich in ihren persönlichen Qualitäten völlig von dem unterschieden, was ihr Thron aus ihnen machte. Dieser Selbstmord war vor seiner Geburt und Thronbesteigung vorherbestimmt – hier ist eine antike Tragödie ohne persönliche Schuld, aber mit einem tragischen Schicksal: Ödipus muss seinen Vater töten und seine Mutter heiraten, ob er es will oder nicht 120. Nikolaus II. hätte mit den ihm verliehenen Geistes- und Willenskräften kein besserer Monarch sein können als er: Es gab keinen bösen Willen in ihm, aber es gab staatliche Mittelmäßigkeit und vor allem eine schreckliche Eigenschaft eines Monarchen – angeborenen Willensmangel. Aber wollte er selbst den Thron und hing sein Erbe von seinem Willen ab? Aber so wie er war, konnte er nur sowohl Russland als auch die Autokratie zerstören. Und ich füge noch etwas hinzu: Wollte er nicht das Richtige, als er, der theokratische Zar, wie er in seinem königlichen Herzen wirklich und tief verstand (trotz aller um ihn herum, die in ihm nur einen politischen Monarchen, einen autokratischen Kaiser sehen wollten), Inspiration von oben suchte, den Geist der Prophezeiung, und ihn fand ... in Rasputin ... Und jedoch war das Scheitern der Autokratie in der Person von Nikolaus II. so groß, irreparabel, dass es zum Scheitern verurteilt war einer, der nur die Autokratie, verstanden als staatliche Universalidee, lieben konnte und wollte, um stündlich zu sterben. Und darüber hinaus wurde dieses Scheitern im Alltag zerschlagen, ausgetauscht und fragmentiert und nahm ein vulgäres, erbärmliches und unbedeutendes Aussehen an. Der König konnte nur in der Einsamkeit geliebt werden, aber jedes Treffen beleidigte und verwundete tatsächlich und brachte eine Million Qualen mit sich. Gleichzeitig sah und wusste ich mit diesem tiefen mystischen Gefühl, das nur sehende Liebe vermittelt, dass das Scheitern der Autokratie das Scheitern Russlands und der Tod des Königreichs auch der Tod Russlands ist. Das wusste und dachte ich vor der Revolution, das bekenne und bekräftige ich jetzt mit aller Verantwortung, und deshalb wollte ich keine Revolution, als alle sie wollten, und ich weinte, als alle jubelten, ich begrub, als alle nach einer neuen Ehe strebten. Ich mache hier einen kleinen Exkurs, um zu sagen, wie und wann mir dieser „sechste Sinn“ erschien. Mein ganzes Jugend- und Erwachsenenleben vor der ersten Revolution war ich ein unerbittlicher Feind der Autokratie, ich hasste sie, verachtete sie, verabscheute sie als das sinnloseste und grausamste Relikt der Geschichte. Autokratie bedeutet Polizei, Gendarmen, Gefängnis, Verbannung, Höflinge, unnötige und uninteressante Empfänge und Paraden sowie mörderische Grausamkeit gegenüber dem russischen Volk. Ich habe die ganze Bandbreite intellektueller Unnachgiebigkeit gegenüber der Autokratie erlebt und erlebt. Als Student träumte ich von einem Königsmord (obwohl ich natürlich bei dem bloßen Gedanken an die Tat zu zittern begann); Als ich den Weg der Religion einschlug, schien mir die Autokratie der wichtigste religiöse Feind zu sein, mit dem die Hauptlüge unseres Kirchentums verbunden ist. Und in meinen Gedanken und Gefühlen fand ich keinen Ansatz für die Möglichkeit, Autokratie mystisch zu erkennen und anzuerkennen. In Vorbereitung auf die Revolution von 1905 Ich beteiligte mich auch als Anführer der Befreiungsunion 122, und ich wollte es so, wie es die gesamte Intelligenz wollte und wollte, mit der ich mich zwar in Glaubensfragen, aber nicht in der Politik uneins fühlte. In Kiew, wo ich in diesen Jahren (1901–1906) Professor war, vertrat ich eine ganz klare politische Position. Und so ging es bis zum 17. Oktober 1905. 123 Ich begrüßte diesen Tag mit fast schwindender Begeisterung, ich hielt den Studenten eine Rede, die in ihrer Begeisterung absolut wahnsinnig war (von der ich mich nur an die ersten Worte erinnere: „Jahrhunderte treffen auf Jahrhunderte“), und vom Auditorium des Kiewer Polytechnikums gingen wir zum Platz („um die gefangenen Kämpfer zu befreien“). Alle verzierten ihre Knopflöcher mit roten Flicken, und dann setzte ich eine rote Rosette auf und hatte dabei das Gefühl, dass ich eine Art mystischen Akt ausführte und eine Art Widmung entgegennahm. Auf dem Platz spürte ich ganz deutlich den Einfluss des antichristlichen Geistes: die Reden der Redner, die revolutionäre Unverschämtheit, die zuallererst Wappen und Fahnen niederriss – mit einem Wort, etwas Fremdes, Kaltes und Tödliches, das mein Herz so erstarrte, dass ich, als ich nach Hause kam, meine rote Rosette in die Toilette warf. Und im Evangelium, das ich zur heiligen Wahrsagerei geöffnet habe, lese ich: Diese Rasse (welche Rasse konnte ich noch nicht erkennen) wird durch Gebet und Fasten vertrieben 124 . Doch dann wurde mir die Anwesenheit dieser Familie klar, von der aus am Abend desselben Tages in Kiew Pogrome begannen, nur in diesem schwarzen Lager, nicht jedoch in diesem mit dem roten Knopfloch. Das sich entfaltende Bild der Revolution zeigte jedoch sehr bald, was die Revolution als spirituelles Wesen war. Und von da an trennte ich mich von der Revolution und grenzte mich von ihr ab mit dem utopischen und naiven Gedanken, eine christliche Befreiungsbewegung zu schaffen, für die es notwendig war, eine „Union christlicher Politik“ 125 (ein früher Prototyp der „lebendigen Kirche“ 126) zu schaffen. Ich verstand das abstumpfende Wesen der Revolution, zumindest der russischen, als militanten Atheismus und Nihilismus. Bisher habe ich irgendwie versucht, meine Nase zuzuhalten, um diesen Leichengeruch nicht zu riechen. Die Revolution war nicht auf unserem Weg, denn während Russland von den Schwarzhundertern regiert wurde, schien die Existenz der Rothunderter gerechtfertigt zu sein. Allmählich, als das geistige Wesen der russischen Revolution in der Geschichte von 1905–1907 enthüllt wurde, wurde für mich jede Verbindung damit unmöglich. Es wurde klar, dass die Revolution Russland zerstörte und zerstören würde. Aber mir war damals nicht weniger klar, dass sie nicht weniger sicher durch den Selbstmörder auf dem Thron, den ersten Führer der Revolution, Nikolaus II., zerstört wurde. Und aus diesem verhängnisvollen Ring der Revolution, in dem der göttlich gekrönte Monarch in unbegreiflicher Blindheit und menschlicher Willensschwäche der Revolution die Hand reichte, schien es keinen Ausweg zu geben. Es war zu beängstigend, ernsthaft über den Tod Russlands nachzudenken und darüber zu sprechen (obwohl ich in „Vekhi“ 127 darauf zurückkam), zumal immer noch Hoffnung bestand, ein nichtrevolutionäres Kulturzentrum frei von den Roten und Schwarzen Hundert zu finden, auf dessen Grundlage es möglich sein würde, den Zaren von der Revolution zu befreien (damals wussten wir noch nicht, dass die Revolution durch die Person, die ihm am nächsten stand – eine liebevolle, hingebungsvolle Frau, wie sich Zarin Alexandra herausstellte – eine unwiderstehliche Kraft auf ihn ausübte). im wahrsten Sinne des Wortes revolutionär fatal sein, dass sie zuließ, dass die Revolution in das Allerheiligste des Königs eindrang und sich im Palast etablierte). Kultureller Konservatismus, Verwurzelung, Treue zur Tradition, gepaart mit der Fähigkeit zur Weiterentwicklung – das war diese Aufgabe, die sich, wenn sie erfüllt wäre, tatsächlich als heilsam in der Geschichte erwiesen hätte. Über mich selbst möchte ich jedoch persönlich sagen, dass ich, obwohl ich in alltäglichen und praktischen Beziehungen Hand in Hand mit diesem kulturellen Konservatismus ging (so schwach er in Russland auch war), mich zur Verwurzelung bekannte, mich aber in den Tiefen meiner Seele nie mit dieser Schicht verschmelzen konnte, die in unserer Ideologie im Slawophilismus den lebendigsten Ausdruck erhielt (mit Fragmenten des Slawophilismus: D. F. Samarin, I. V. Mansurov, M. A. Novoselov, ich war persönlich befreundet mit V.A. Kozhevnikov 128 und anderen). Ich teilte ein gemeinsames Gefühl der Welt und der Geschichte, eine Art innere Apokalypse, die von der Seele ein für alle Mal als das intimste Versprechen und der intimste Traum wahrgenommen wird. Die russischen Pochvenniki waren Kulturkonservative, Hüter und Bewunderer der heiligen Tradition, sie waren eine lebendige Leugnung des Nihilismus, aber sie haben ihn nicht überwunden, sie waren es nicht, weil sie selbst im Wesentlichen spirituell wohlgenährt waren und ihre Seelen nirgendwohin hetzten, nirgendwo hinstrebten. Sie lebten in der Vergangenheit, wenn nicht sogar in der Vergangenheit. Ihre Wahrheit war, dass die Vergangenheit die Gegenwart ist, aber die Gegenwart ist nicht nur die Vergangenheit, sondern auch die Zukunft und darüber hinaus nicht nur die Zukunft, die die Offenbarung der Vergangenheit durch die Gegenwart in der Zukunft ist, das heißt, nur die Vergangenheit, und die Zukunft ist wie eine neue Geburt. „Ich erschaffe alles neu“ 129. Ich war und bin begierig auf dieses Neue, meine Seele weiß es. Und dieses religiös-revolutionäre, apokalyptische Gefühl der „Diskontinuität“ (über das unser früher verstorbener Freund V.F. Ern 130 gerne philosophierte) verbindet mich untrennbar mit der Revolution, ja sogar mit dem russischen Bolschewismus. Mit aller Kraft meiner Seele leugne ich den Revolutionismus als Weltanschauung und Programm und bleibe und werde wahrscheinlich für immer ein „Revolutionär“ im Sinne einer Weltanschauung bleiben (aber waren die frühen Christen, die einen bevorstehenden Weltbrand erwarteten, nicht solche „Revolutionäre“)? Aber dieser „Revolutionismus“ in der russischen Seele war so untrennbar mit der Dämonenbesessenheit der Gadarener verbunden, dass er aus nationalstaatlicher und kultureller Sicht nur selbstmörderisch sein kann. Warum spreche ich hier in meinen Memoiren darüber? Ja, denn das Verständnis dafür wurde mir bereits 1906 klar und bestimmte sowohl mein Handeln als auch meine Weltanschauung. Vorrevolutionärer Wahnsinn und Unverschämtheit von 1905, der Rat der Arbeiterdeputierten, Enteignungen, Morde und als Reaktion darauf Kriegsgerichte, mit Grausamkeiten, die ebenso unerträglich waren wie die Niedertracht der Revolution. Und es schien keinen Ausweg zu geben. Die erste Staatsduma 133 blitzte vorbei: Sie zeigte ihre Talente, offenbarte aber vor der Revolution einen völligen Mangel an staatlicher Intelligenz und insbesondere an Willen und Würde, und am wenigsten von all dieser Würde befand sich die führende und verantwortliche Kadettenpartei, die in Wyborg 134 ein unrühmliches Ende fand, denn Wyborg war zweifellos der Selbstmord der Partei, von dem sie sich nie mehr erholte. Die ewige Linksorientierung und das feige Umschauen waren der Partei und den Führern trotz all ihrer individuellen Verdienste und Verdienste eine organische Eigenart, und das ist nicht verwunderlich, denn geistig war der Kadettismus vom gleichen Geist des Nihilismus und der Grundlosigkeit geprägt wie die Revolution. In diesem spirituellen Sinne waren und bleiben die Kadetten in meinen Augen im gleichen Maße Revolutionäre wie die Bolschewiki, und die Ausnahmen hier bestätigen nur die allgemeine Regel: In dem Maße, in dem bestimmte Personen (wie P. B. Struve oder P. I. Novgorodtsev 135 – ich spreche nicht von Kadetten, die zufällig dem Block angehören, wie A. V. Kartashev 136) ihrem Kadettismus entwachsen. Es geht um religiöse Selbstbestimmung, und aus Naivität und revolutionärer Blindheit ließen die Kadetten diesen Aspekt im Schatten und überließen ihn der „Toleranz“, also dem Nihilismus. Schließlich wurde bei der Rechten den Pogromelementen oder dieser Art von Konservatismus (z. B. Metropolit Antonius, Gringmut usw. Wostorgov 137) die führende Rolle zugeschrieben, für die es weder in der Gegenwart noch in der Zukunft Aufklärung gibt: Dies sind Anhänger des Moskauerismus und des Despotismus der Reaktion unter dem Deckmantel des Konservatismus. Die Pogromisten (Dubrowin und Co.) erhoben ihre Köpfe und bildeten ihre eigenen Kampftrupps 138. Und doch bekannten sie sich zur Orthodoxie und zur Nationalität, zu denen ich mich damals auch bekannte, und ich fühlte mich tragischerweise fast allein in meinem eigenen Lager. Zu dieser Zeit bildete sich eine kleine Gruppe von Menschen, die bald die nach Vl. benannte Religiöse und Philosophische Gesellschaft gründeten. Solowjow in Moskau 139 (Wer dem russischen religiösen Denken folgt, kennt diese Namen). Damals, um 1905, schien es uns allen, dass wir gerade dazu berufen seien, in Russland eine neue religiöse Revolutionsbewegung zu starten (später, als wir dies bereits aufgegeben hatten, wurde sie durch die Deklamation von Merezhkovsky 140 aufgegriffen und vulgarisiert, der die Note der Revolutionsmagie zu seiner Tenorspezialität machte). Dies waren eine Art „bedeutungslose Träume“, die das Leben enthüllte. In Moskau ging es nicht weiter, als revolutionäre Proklamationen mit Kreuzen zu bekleben, und ich persönlich versuchte, einen Ruf für die Gründung der „Union der christlichen Politik“ zu erheben (der Name war wie die Idee von V. Solovyov 141 entlehnt), aber dazu hatte ich ganz offensichtlich weder den Willen, noch die Fähigkeit, noch nicht einmal den Wunsch, dies wurde im Wesentlichen unternommen, um sich abzumelden, um der Selbsttäuschung willen aliquid fieri videatur 142. Ich selbst war sehr bald enttäuscht und habe diese Idee aufgegeben. Später, im Jahr 1917, wollte man mich zu ihr zurückbringen, wie „einen Hund gegen Erbrochenes“,143 aber ich hatte nicht den geringsten Wunsch danach. Solche Einflüsse bestimmten meine Stimmung zu Beginn der Revolution. Ich habe keine eigene Partei gegründet, und ich wollte und konnte nicht den Kadetten beitreten, ohne mein Gesicht zu verlieren. Und zu dieser Zeit rückten die Wahlen zur Ersten Duma näher. Ich hatte nicht genug Charakter, um angesichts des allgemeinen Aufruhrs und des Wahltrubels „fest, ruhig und mürrisch“ zu bleiben. Es war für mich notwendig, die Staatsduma zu überleben, und natürlich verfügte ich über ausreichende Daten und daher die Verpflichtung, meine Kräfte in die gemeinsame Arbeit zu investieren. Allerdings erwies sich die Parteilichkeit als Hindernis. Aus den oben genannten Gründen konnte ich, da ich schon damals auf der Seite der Revolution stand, keiner der politischen Parteien beitreten, die ausschließlich auf einer revolutionären oder konterrevolutionären Weltanschauung beruhten (ich spreche nicht vom „Oktobrismus“ 144, der immer einen klassenopportunistischen Charakter hatte). Unterdessen war es nicht möglich, in die Staatsduma in Kiew einzuziehen, wo ich lebte und wo meine Kandidatur mit großen Erfolgsaussichten nominiert werden konnte. Ich war an der Reihe in die zweite Staatsduma, wo ich aus meiner Heimatprovinz Orjol als parteiloses Mitglied („Christlicher Sozialist“ 145) gewählt wurde. Schließlich erhielt ich die parlamentarische Taufe, und vier Monate, in denen ich in der „revolutionären“ Staatsduma saß, brachten mich völlig von der Revolution ab. Ich habe die Staatsduma so schwarz verlassen wie nie zuvor. Und das war verständlich. Es war notwendig, die ganze Hoffnungslosigkeit, Absurdität, Unwissenheit und Wertlosigkeit dieser Versammlung zu erleben, die in ihrer Erbärmlichkeit nicht einmal bemerkte, dass sie für jede Arbeit völlig ungeeignet war, in endlosem Geschwätz unterging und den kleinsten eitlen Gefühlen nachgab. Ich kenne keinen Ort auf der Welt mit einer ungesünderen Atmosphäre als den Gemeinschaftssaal und die Korridore der Staatsduma, 146 wo damals die dämonischen Spiele der sowjetischen Abgeordneten in Würde herrschten. Natürlich bin ich selbst völlig ungeeignet, Abgeordneter zu sein, und deshalb erinnere ich mich vielleicht mit so viel Grauen an diese Atmosphäre. Ich blieb jedoch objektiv und leidenschaftslos genug, um zu sehen, was dort geschah. Und es gibt keine starken Worte der Empörung, Enttäuschung, Traurigkeit oder sogar Verachtung, die ich brauche, um meine Gefühle auszudrücken. Und das ist die Rettung Russlands. Dieser Straßenmüll, der den Namen Schande nicht verdient. Nehmen Sie die ersten Menschen, denen Sie auf der Straße begegnen, fügen Sie ihnen eine Handvoll machtloser, aber wohlmeinender Menschen hinzu, vermitteln Sie ihnen, dass sie die Retter Russlands sind, ganz Russland hört auf jedes ihrer Worte, was sofort zu einer Angelegenheit des öffentlichen Eigentums wird, und Sie erhalten die 2. Staatsduma. Und wie sachkundig, regierungsorientiert und effizient die Geschäftsleute der Ministerien – die „Bürokraten“ – vor diesem Hintergrund auftraten. Mit einem Wort, die 2. Staatsduma war für mich eine solche Enthüllung der Lügen der Revolution, dass ich mich politisch davon erholt habe. Allerdings bin ich noch kein Monarchist geworden. Meine Haltung gegenüber dem Zaren blieb auch in der zweiten Staatsduma dieselbe. Die Idee der Monarchie und monarchischen Staatlichkeit war in meiner „Begründung“ keineswegs enthalten. Die Frage der Monarchie ist im Wesentlichen eine Frage von Liebe oder Abneigung (Liebe gibt es auch in der Politik), und ich habe den Zaren nicht geliebt. Natürlich empfand ich Ekel vor dem Gebrüll und Knurren der Revolutionsduma, aber ich fühlte mich wie ein Lakai, als einige Mitglieder der Staatsduma irgendwo auf der hinteren Veranda einen königlichen Empfang empfingen. Aber wohin könnte ich gehen, nachdem ich die Staatsduma verlassen hatte, nach dem Bankrott der Revolution und der Enttäuschung darüber? In der Staatsduma machte Stolypin 147 mit seiner Persönlichkeit, seinem Mut und seiner einzigartigen Redekraft (besonders vor dem Hintergrund des erbärmlichen Unsinns) einen starken Eindruck auf mich. Ich sympathisierte überhaupt nicht mit seiner Politik, blieb aber der Überzeugung, dass er Russland liebte und am Ende nicht lügen würde. Und mit dieser letzten Hoffnung verließ ich den Taurischen Palast. Es war ein schwacher Strohhalm, aber er bog sich bereits in alle Richtungen. Und hier gab es ein Leck. Und davon war ich mit tragischer Klarheit überzeugt, als ich auf Stolypins Arbeit zur Vorbereitung der Wahlen zur Staatsduma stieß. Ich habe erneut an den Wahlen in Orjol teilgenommen, bin aber nicht zur Duma gegangen, obwohl sie mich beharrlich geschickt haben. Während der Dritten Duma verstummte die Revolution, doch die Konterrevolution erhob ihr Haupt – immer entschiedener. Liquidationsverfahren begannen, der Fall Beilis 148 und so weiter. Russland wuchs wirtschaftlich spontan und schnell, während es geistig verfiel. Und während dieser Zeit änderte sich durch einen inneren Akt, ein Verständnis, dessen Stärke mir die Orthodoxie gab, meine Einstellung zur königlichen Macht, mein Wille dazu. Ich wurde, so der gemeine Ausdruck der Straße, ein Zar. Mir wurde klar, dass königliche Macht ihrem Wesen nach die höchste Natur der Macht ist, nicht im eigenen Namen, sondern im Namen Gottes. Ich möchte hier nicht über die königliche Macht theologisieren, ich sage nur, dass dieses Gefühl, diese Liebe plötzlich und blitzschnell in meiner Seele geboren wurde, als ich den Kaiser in Jalta traf, anscheinend im Jahr 1909, als ich ihn (das einzige Mal in meinem Leben) auf der Uferpromenade sah. Ich hatte das Gefühl, dass der Zar seine Macht als das Kreuz Christi trägt und dass der Gehorsam ihm gegenüber auch das Kreuz Christi und in seinem Namen sein kann. In meiner Seele leuchtete wie ein heller Stern die Idee der heiligen königlichen Macht auf, und im Lichte dieser Idee leuchteten die Merkmale der russischen Geschichte auf neue Weise auf und funkelten wie Edelsteine; Wo ich zuvor Leere, Lügen und Asiatismus gesehen hatte, flammte die göttliche Idee der Macht durch Gottes Gnade und nicht durch den Willen des Volkes auf. Die religiöse Idee der Demokratie wurde im Namen der Theokratie in Form der königlichen Macht angeprangert und gestürzt. Die gottlose Demokratie, auf der die Revolution geistig gründet, ist mit der theokratischen Natur der Macht unvereinbar, hier ist die Kluft: entweder – oder: mit dem Zaren oder ohne den Zaren, gegen den Zaren. Und die gesamte russische Revolution – das wusste ich aus eigener Erfahrung – war immer gegen den Zaren und auf der Seite der Demokratie. In meiner Begeisterung für die zaristische Macht gab es (und gab es nie) Elemente der Polizei-Schwarzhunderter, und das brachte mich nicht näher an die „Rechten“ und blieb ein einsamer und willensschwacher Träumer, wie ich es immer gewesen war, aber die Frage nach dem Monarchen, dem Träger der zaristischen Macht, im Jahr ihres tödlichen Zusammenbruchs, nach Nikolaus II., der den Selbstmord der Autokratie beging, stellte sich mit aller tragischer Dringlichkeit vor mir. Da ich zu einer Zeit, als die königliche Macht die Welt verließ, ein Liebhaber des Königs geworden war, war ich dazu verdammt, die Qual eines langsamen Sterbens zu erleiden. Wenn ich Monarchist bin, bin ich von nun an irgendwie für den ganzen Wahnsinn und die Verbrechen verantwortlich, die von der königlichen Regierung und sogar von diesem selbstmörderischen Monarchen begangen wurden. Und gleichzeitig trennte ich in meiner Liebe zum König sofort die Schuld, für die er nicht verantwortlich war, und das Böse, das nicht zu ihm gehörte, von seiner Persönlichkeit und liebte ihn in diesem Moment mit einer Art Liebe bis zum Grab, das dem Brautpaar vor dem Altar versprochen wird. Das ist Unsinn, den die Intelligenz nicht verstehen und mir nicht verzeihen wird, aber es war ein spontanes Gefühl des russischen Volkes, auf dem die russische Staatlichkeit aufgebaut wurde. Und als diese Herzensentscheidung getroffen wurde, als ich mich in den Zaren verliebte und infolgedessen nicht anders konnte, als den regierenden Kaiser zu lieben, nicht das, was in ihm der Liebe würdig ist, und vor allem den Kreuzfahrer, wurde meine politische Existenz als russischer Bürger zur Qual, denn die historische königliche Macht befand sich in einer Qual, und ich litt mit ihr. Ich werde zwei, drei Momente dieser Geschichte erwähnen, die mir besonders deutlich in Erinnerung geblieben sind: die Wahlen zur 3. Staatsduma und das Rasputin-Epos. Nach der Auflösung der 2. Staatsduma und dem neuen Wahlgesetz 149 legte die Stolypin-Regierung eine bekannte Wahltechnik an den Tag, die jedoch leider mit der Geradlinigkeit von Zynismus und Schamlosigkeit verbunden war. Und das russische Leben hat sich noch nicht daran gewöhnt, wie es es jetzt schon gewohnt ist (wie auf der ganzen Welt, wo Wahlen stattfinden). Als Wahlvieh - Stimmvieh 150 - wurden gehorsame Priester gewählt, die in großer, ahnungsloser Zahl als Wähler zu den Wahlen getrieben wurden und hier gezwungen wurden, die erbärmlichste und schädlichste Rolle zu spielen, und sie wurden von A. N. Khvostov 151, dem zukünftigen Minister und damaligen Gouverneur von Nischni Nowgorod, angeführt, der von den Bolschewiki erschossen wurde. Er war ein ekelhaft dicker und ebenso frecher Mann – er löste in mir unversöhnlichen Ekel aus. Zusammen mit der Unterwürfigkeit des Klerus wurde die Verdorbenheit des Adels demonstriert, die auch „Klassen“-Unzügellosigkeit zeigte, ohne an gesamtrussische, staatliche Interessen zu denken (natürlich mit vereinzelten Ausnahmen, sehr hoch und hell) und die völlige Dunkelheit der Bauernschaft, die nur an Diäten dachte 152. All dies zeigte mir aus erster Hand das Elend Russlands und vor allem die Unehrlichkeit der Behörden bei ihren politischen Aktivitäten, die ich zurückgab Ich verließ die Wahlen in völliger Verzweiflung und wurde vor Trauer sogar krank. Zu dieser Zeit waren bereits die ersten weltweiten Donnerschläge zu hören – der Beginn des Balkankrieges, der fünf Jahre später einen Weltkrieg nach sich zog 153. Ich erinnere mich, dass ich mit P.I.N. gesprochen habe. 154 über unsere Moderne und den Vaterländischen Krieg: Große nationale Aufgaben, aber wo ist unser Volk? Sollten wir also einen patriotischen Krieg mit Chwostow führen? Und da war der Tod in meiner Seele ... Doch glücklicherweise oder unglücklicherweise wurden die dunklen Eindrücke von mir bald gelöscht, und zu Beginn des Weltkriegs war ich wieder bereit, mit aller Kraft Slawophiler zu werden. Mit dieser „Bürokratie“ war Russland in einen Streit um die zaristische Macht verwickelt, und dieser Kampf fand in meiner Seele statt. Ständig beobachtend, dass der Zar nicht als Zar handelt und handelt, sondern als Polizeiautokrat, ein Feigenblatt für die Bürokratie, dachte ich in machtloser Träumerei über Ermahnungen nach, darüber, den Zaren anzuflehen, Zar zu sein, ihm eine Notiz über die zaristische Macht zu überreichen, aber all dies blieb in kriminell machtloser Träumerei. Ob der König die Minister demoralisierte oder von ihnen demoralisiert wurde, nur der Bereich um den königlichen Thron war leer. Und als der Zar die Krim besuchte, wo sein Leben gut bekannt war, hatten unter der einheimischen Bevölkerung nur Karrieristen, Zeitarbeiter und Gauner Zugang zu ihm. Ich erinnere mich auch daran, dass der Zar bereits während des Krieges, als sein Charme merklich zu schwinden begann, in Moskau war, bei den üblichen offiziellen Empfängen, und wir gerade einen Vortrag über den Krieg hielten (und sogar meinen 155), und es war so schmerzhaft, dass eine undurchdringliche Mauer den Zaren von denen trennt, die in der fruchtlosen Idee der Apotheose der zaristischen Macht erschöpft sind. Das Schmerzlichste war jedoch mit Rasputin und seinem Einfluss verbunden. Über die tatsächliche Natur dieses Einflusses wurde viel gelogen und gestritten. Meistens brachten sie allerlei Dreck ein, an den ich nicht glaubte, aber den wahren Grund seiner Stärke kannten sie fast nicht – nämlich die Krankheit des Erben und den fatalen und mysteriösen Einfluss auf den Verlauf dieser Krankheit 156 (und selbst mir, der ich als Vater das hätte verstehen müssen, kam es nie in den Sinn, was für eine unaufhörliche und verborgene Qual, Schwächung und Qual die unheilbare Krankheit des einzigen Sohnes für das Königspaar war). Ich habe Rasputin noch nie gesehen. Von ihm hörte ich zum ersten Mal im Jahr 1907, als er Mitglied der 2. Staatsduma war, von M.A. Novoselov, der sofort Zweifel an der mystischen Güte dieser ganz besonderen Person äußerte. Zur gleichen Zeit traf ich Archimandrit Feofan, der später eine so verhängnisvolle Rolle bei Rasputins Bekanntschaft mit der königlichen Familie spielte. Einige Jahre später begannen sie, über Rasputin zu sprechen, und dann begann M.A.N. mit seinem charakteristischen Glaubenseifer, Materialien über ihn zu sammeln und eine gedruckte Denunziation über ihn vorzubereiten, die jedoch von der Polizei zurückgehalten wurde. Dann wurde Rasputin verwundet und zog sich nach Sibirien zurück, aber von Beginn des Krieges an wurde sein Einfluss erneut enorm 158. Das Ausmaß dieses Einflusses geht nun aus den Briefen der Königin hervor, aber schon damals, während des Krieges, war er allgemein bekannt und wurde natürlich durch Gerüchte über Verrat noch verstärkt. Die Zeitungen waren voller Hinweise, Botschaften und Angriffe auf die „dunkle Macht“, zumal sie sich im kirchlichen Leben spürbar bemerkbar machte (die Absetzung Samarins, die Schande des Metropoliten Wladimir, der Aufstieg von Bischof Barnabas, Pitirim 159). Es war eine Schande, eine Schande für Russland und die königliche Familie, und es war genau eine Schande, dass jeder, der den Zaren liebte und ihm ergeben war, es erlebte. Und gleichzeitig war dieser verhängnisvolle Einfluss in keiner Weise zu verteidigen oder zu rechtfertigen, denn hier spürte jeder die Hand des Teufels. In meinen Gedanken war ich bereit, den Zaren für Rasputin noch mehr zu lieben, und jetzt vertraue ich ihm die Tatsache an, dass Rasputin mit ihm möglich war, aber nicht so, wie er wirklich war, sondern als Postulat des Volksheiligen und Propheten unter dem Zaren. Der König suchte den Propheten, sagte ich mir mehr als einmal, und ist es seine Schuld, wenn ihm statt des Propheten eine Peitsche begegnete? 160. Das ist die tragische Schuld der Schwäche der Kirche, der Intelligenz, der Bürokratie und ganz Russlands. Aber dass dieser König in unseren dürren und mangelhaften Tagen auf die Ebene dieses Traums aufstieg und sich bis zum Punkt des Gehorsams gegenüber diesem „Freund“ (wie ihn die Königin in tragischer Blindheit nennt) erniedrigte, das ist majestätisch, das ist bedeutsam und prophetisch. Wenn Rasputin eine Sünde ist, dann ist es eine Sünde für die gesamte russische Kirche und ganz Russland, aber der Gedanke an den heiligen Ältesten, den Anführer des Monarchen, konnte nur in Russland, im Herzen des Zaren, geboren werden. Und je erhabener die Aufgabe, je prophetischer, je böser die Parodie, die Karikatur, desto schrecklicher der Sündenfall. Das ist die wahre Bedeutung der Ausschweifung in der Gesamtwirtschaft des spirituellen Lebens des russischen Volkes. Aber dann war es die schrecklichste Sackgasse im russischen Leben und die schrecklichste Waffe in den Händen der Revolution. Dies wurde von leichtfertigen Priestern wie Wostokow nicht verstanden, die Demagogie zum Thema Rasputin spielten, aber meine Freunde, die durch Elizaveta Feodorovna 161 einen versteckten Kampf gegen Rasputin am Hof ​​führten, als A.I. Gutschkow 162 bat sie, Materialien über Rasputin für eine „Untersuchung“ in der Staatsduma bereitzustellen, und sie weigerten sich, diese Informationen herauszugeben. Sie wollten nicht die Revolution, die sich alle wünschten, die sich über Rasputin freuten. So traf mich der Weltkrieg mit einem geheimen Gefühl mystischer Liebe zum Zaren und gleichzeitig mit einer ständig verwundeten Wunde in meinem Herzen durch das ständige Zertreten dieses Gefühls. Der Ausbruch des Krieges brachte zu meinen Lebzeiten einen unerwarteten und beispiellosen Anstieg der Liebe zum Zaren mit sich. Persönlich fand mich die Kriegserklärung auf der Krim, weit weg von den Zentren. Von der Bewunderung, die der Name des Kaisers umgab, erfuhr ich erst aus den Zeitungen. Besonders schockiert hat mich die Beschreibung des ersten Auftritts im Winterpalast, als die Volksmassen, einem unwiderstehlichen und wahren Instinkt gehorchend, voller Ekstase und Freude vor dem Zaren knieten und das Königspaar unter den liebenden Menschen umherging, um das Kunststück des Kreuzes zu vollbringen. Oh, wie ich vor Freude, Entzücken und Zärtlichkeit zitterte, als ich das las. Es war, als wäre ich selbst dort gewesen, als hätte diese Vision vom Jalta-Ufer nun eine gesamtrussische Dimension angenommen. Für mich war dies der Auftritt des Weißen Zaren vor seinem Volk; Für einen Moment blitzte der apokalyptische Strahl des Weißen Königreichs auf und erlosch. Für mich war es eine Offenbarung über den Zaren, und ich hoffte, dass dies eine Offenbarung für ganz Russland sein würde. In den Zeitungen erschienen neue Reden über die Versöhnung der Obrigkeit (sprich: des Zaren) mit dem Volk, woraufhin begeisterte Studentendemonstrationen folgten. Auf den Straßen der Hauptstadt kam es zu einem in der Geschichte noch nie dagewesenen Spektakel: Demonstrationen junger Menschen, die das Porträt des Zaren in der Hand hielten und die Hymne sangen. Der Kaiser beantwortete die Studentengrüße mit einem würdevollen und herzlichen Telegramm. Mein Herz platzte vor Freude. Dann schrieb ich einen verrückten Artikel („Rodina“) für die Zeitung „Morning of Russia“ 163, in dem Worte über den Weißen Zaren aufblitzten. Der Artikel fiel auf, kam, wie man so sagt, damit durch, wurde aber von den Zoiles nicht genehmigt, ich landete auf der schwarzen Tafel des Monarchismus (und ein gewisser Dorian Gray 164 von der Professur, G.G. Shpet 165, schickte mir einen beleidigenden Brief für den „Weißen Zaren“, der charakteristischerweise den Zorn und die Verachtung einer nihilistischen Seele für ein strahlendes Bild zum Ausdruck brachte). Der Beginn des Krieges, der uns unerwartete Erfolge bescherte (schließlich lebten wir immer noch unter dem Joch japanischer Niederlagen, und ich erinnere mich noch gut daran, wie beängstigend es für die Armee von Beginn des Krieges an war und wie die ersten Siege uns beruhigten und erfreuten und bestätigten, dass die russische Armee immer noch gewinnen konnte). Doch bald begannen Schwierigkeiten und Misserfolge; Der „Suchomlinowismus“ wurde aufgedeckt, der Souverän übernahm das Hauptkommando anstelle von Nikolai Nikolajewitsch 166, der irgendwie populär wurde. Ich erinnere mich, dass ich dies persönlich als den Tod eines Landes und einer Dynastie erlebt habe – so kam es. Ich habe nur geschluchzt, mit diesem Zeitungsblatt in meinen Händen... Je weiter, desto angespannter wurden die Beziehungen zur Staatsduma, die – von Purischkewitsch 167 bis Miljukow – einen revolutionären Charakter annahmen. Zu diesem Zeitpunkt war eindeutig etwas mit der königlichen Macht im Gange: Eine mystische Hand lastete auf ihr und löste bei ihr Krämpfe aus. Dieser monatliche Ministerwechsel, der selbst in Friedenszeiten inakzeptabel war, entsprach der Temperatur eines schwindsüchtigen Patienten. Ich war erschöpft vor Qualen, ich lag im Sterben und war völlig gelähmt, und ich war anwesend am Sterbebett eines sterbenden lieben Wesens – des russischen Königreichs in der Person des Zaren. Und gleichzeitig war ich als russischer Patriot und Bürger erschöpft von der Sorge und dem Kummer um mein Heimatland: Es schien so wenig nötig zu sein, um geliebt zu werden, man durfte keinen Bastard näher heranholen, man musste auf bedeutungslose Termine und wilde Tyrannei verzichten. Schließlich kamen wir nach Chwostow (derselbe Chwostow, der mich damals in Orel zur Verzweiflung brachte, jetzt, während des Weltkriegs, als Minister zu sehen!) nach Protopopow 168. Es war eine echte Abscheulichkeit, und diese Abscheulichkeit befand sich an einem heiligen Ort und befleckte den königlichen Mantel. Und zu dieser Zeit schlug der erste Blitz aus den immer dichter werdenden Gewitterwolken ein und im Dezember 1916 wurde Rasputin getötet. Ich war auf einer Pilgerreise in der Zosimova-Eremitage 169 in der Nähe von Moskau. Das Kloster war wie immer ruhig und andächtig. Wie üblich standen wir für die fünfstündige Nachtwache, beichteten und empfingen die Kommunion bei der Liturgie, die von Bischof Theodore aus Moskau durchgeführt wurde (er ordinierte mich später). Und nach der Messe verbreiteten sich erstaunliche Neuigkeiten von Raum zu Raum. Rasputin wird getötet. Jemand kam und brachte es aus Moskau. Das erste und unmittelbare Gefühl war nicht Freude, wie die meisten Menschen empfanden, sondern Verwirrung und Schock. Mittlerweile waren alle glücklich, sogar die Mönche. Der rechte Reverend Theodore bekreuzigte sich, als er davon erfuhr – ich erinnere mich, wie es mich beeindruckte. Ich hatte ein festes und zweifelsfreies Gefühl, das – leider! Später wurde bestätigt: Eine revolutionäre Kugel ist gegen böse Geister machtlos und Rasputins Blut wird auf russischem Boden vergossen. Gleichzeitig herrschte Verwirrung über die Machtlosigkeit der Kirche, die den Dämon offensichtlich nicht verfluchen konnte, und er wurde von der Kugel eines Offiziers niedergestreckt. Mit diesem Gefühl kam ich nach Moskau, wo ich die gleichen Stimmungen wie im Kloster erlebte, nur nicht schüchtern und ruhig, sondern unverschämt und triumphierend. „Töte das Reptil aus“, sagten sie nicht anders. Zwei Jahre später traf ich Prince. Jussupow, der mir (offensichtlich schon Dutzende Male) die Geschichte dieses Mordes mit seinen erstaunlichen Details erzählte. In seiner Geschichte war nichts außer aristokratischem Ekel, es gab nicht einmal das Bewusstsein, dass die auf Rasputin gerichtete Kugel die königliche Familie traf und dass mit diesem Schuss die Revolution begann. Das war mir damals schon klar. Der Mord an Rasputin brachte das fehlende Element einer Blutsverwandtschaft zwischen den Anhängern der Revolution mit sich, und das waren fast alle von ihnen. Zumindest um mich herum sah oder kannte ich kaum Gleichgesinnte. Dieser Mord entfachte die Revolution, und sie begannen, offen und dreist zu sprechen und sogar zu schreiben – allerdings nicht über den Königsmord, sondern über den Palastputsch. Das abscheuliche Wort V.A. wurde in Umlauf gebracht. Maklakov über den Wechsel des Fahrers bei voller Geschwindigkeit des Autos 171, und unter den Gesetzgebern, der Vernunft und dem Rat wurde die Frage, ob dies zu einem Schock führen würde oder nicht, ziemlich ernsthaft diskutiert, und natürlich wurde es im letzteren Sinne erlaubt. Ich fühlte mich wie der einzige Nüchterne inmitten des unfreiwilligen Wahnsinns: Anders wäre diese allgemeine Blindheit nicht zu verstehen. Und natürlich wurde Russland für mich geschmacklos und verlor seine Freude ohne seinen geliebten Zaren. Zu dieser Zeit erregten die Handlungen und Reden des Fürsten bei mir besondere Verwirrung und Empörung. G.E. Lvov 172, der zukünftige Premierminister der wichtigsten überzeugenden Regierung. Ich kannte ihn während der 2. Staatsduma als einen treuen Diener des Zaren, einen vernünftigen, verantwortungsbewussten, gewissenhaften russischen Mann, der den revolutionären Alkohol mit unversöhnlichem Ekel behandelte, und plötzlich riefen seine Reden an einem verantwortungsvollen Posten direkt zur Revolution auf – so zum Beispiel seine Proklamation bezüglich des nicht autorisierten Allrussischen Semstwo-Kongresses 173. Das war bezeichnend für mich, weil es nicht nötig war, über das gesamte Intelligenzgesindel überhaupt zu sprechen. Meine Verwandten waren nicht anders: N.A. Berdyaev war Berdyaevs Haltung mir und meinem Monarchismus gegenüber, er schrieb leichtfertige und verantwortungslose Artikel über die „dunkle Macht“; Buch E.N. Trubetskoi schwamm im breiten Mainstream des Kadettenliberalismus und behandelte den Zaren darüber hinaus persönlich mit alter Verärgerung (selbst im Fall Lopuchin 174). G.A. Rachinsky 175 kapitulierte natürlich entlang der gesamten Front und befand sich links von links (er war jedoch vorher derselbe). Von meinen Freunden ist nur P.A. Florensky kannte und teilte meine Gefühle im Bewusstsein des Unvermeidlichen und ergab sich seiner gewohnten Amor Fati 176. L.V. Uspensky 177, der Liebling meiner Studenten und jungen Kameraden, dem ich meine Seele öffnen konnte, argumentierte mit mir als politischer Utopist. Und ich, ich wiederhole, fühlte mich wie der einzige Nüchterne unter den Betrunkenen, der einzige Realist unter allen Illusionisten, und mein Realismus war Orthodoxie, meine Nüchternheit war Liebe zum Kaiser. Ich sah ganz klar, ich wusste mit einem sechsten Sinn, dass der Zar kein Fahrer war, der verändert werden konnte, sondern ein Felsen, auf dem die in der Luft hängenden Hufe eines russischen Pferdes befestigt waren. Ein Dezemberabend in der Wohnung 178 der Ugrimovs in der Nikolsky-Gasse bleibt mir durch die Stärke und Schärfe des Eindrucks unvergesslich in Erinnerung. I.P., der gerade von der Front zurückgekehrt war, teilte dort seine Eindrücke. Demidov 179. Ich kannte ihn zuvor als Ausnahme unter den Kadetten aufgrund seiner Kirchlichkeit, Bodenständigkeit und allgemein einer besonders intensiven Seelenstruktur. Sein Bericht war reich an Inhalten, er sagte viele erstaunliche und berührende Dinge über den russischen Soldaten, gab volle Hoffnung auf den Sieg, war aber eine vollständige Anklage gegen den Zaren als Oberbefehlshaber für sein unverantwortliches und schädliches Handeln bei der Ablösung der Kommandeure einzelner Einheiten und Armeen. Der Bericht war auf seine Art wütend, leidenschaftlich und überzeugend; Es ließ einen denken, dass die russische Sache in den falschen Händen sei und diese Hände im Namen des Sieges beseitigt werden müssten, um das Heimatland zu retten. Dieser höchst falsche und gefährlichste Slogan, der von der Revolution erfunden und gewonnen wurde, der vor keiner, auch nicht vor der absichtlichsten Lüge Halt macht, wurde hier von den Lippen eines aufrichtigen und freundlichen, aber gedanken- und willensschwachen russischen Menschen wie uns allen verkündet und erlangte durch diese Ermächtigung eine besondere Überzeugungskraft. Er sagte aus, dass die Revolution bereits an die Front vorgedrungen sei und das Oberkommando vergiftet habe. An diesem Abend spürte ich, wie der Tod in meine Seele eindrang. Es begann ein Meinungsaustausch, der darauf hinauslief, mit dem Redner völlige Übereinstimmung hinsichtlich der Notwendigkeit eines Fahrerwechsels zu erzielen, und sie fragten ihn lediglich, wie die Front dies aufnehmen würde und ob sie ins Wanken geraten würde, und äußerten ihrerseits die Zuversicht, dass dies sowohl von der Front als auch vom Land unbemerkt bleiben würde und überhaupt keine Gefahr für die Verteidigung darstellen würde. Es gab eine Reihe von Rednern, darunter erinnere ich mich an N.A. Berdyaev, weil er sich wie üblich gegen mich aussprach und mich gezielt schlug. Von allen Leuten war ich der Einzige, der sich dagegen aussprach, d.h. brachte die einfache Idee zum Ausdruck, dass eine Revolution, selbst ein Palastputsch, nicht unbemerkt bleiben kann, ohne einen Aufruhr an der Front auszulösen. Nur ein Erzpriester, Fr., sympathisierte mit mir. I. Fudel 180, der mir beim Verlassen mit gesenkter und verzweifelter Stimme sagte, dass er die Unvermeidlichkeit der Revolution und all ihre Katastrophen schon lange erkannt habe. Aber in dieser mir fremden Begegnung schwieg er, und meine Rede zählte nur für das Glaubensbekenntnis. Oh, wie oft erinnerte ich mich später an diesen Dezemberabend mit seiner hoffnungslosen Melancholie. Zu dieser Zeit fanden in Moskau Treffen statt, bei denen der Palastputsch offen diskutiert und als Ereignis von morgen bezeichnet wurde. K.I. kam nach Moskau. Gutschkow, V.A. Maklakov, auch andere Retter des Vaterlandes machten Aufregung. Zu dieser Zeit stand Stürmer 181 an der Spitze der Macht, und der Innenminister war Protopopov, der schnell von allen gehasst wurde und von niemandem gemocht oder gebraucht wurde, der eine Politik der Bedeutungslosigkeit und Angst verfolgte. Und dann kam das tödliche Gewitter. Sein Anfang fand mich wiederum nicht zu Hause, sondern auf einer Pilgerreise nach Trinity. Wir verbrachten den 26. Februar, den Geburtstag meiner Frau, im Trinity-Sergius, und dieses Mal waren wir auch dort. Es war so schön, im Schnee, in den Einsiedeleien und in der Nähe der Siedlung zu sein. Als wir am Abend nach Hause zurückkehrten, erfuhren wir telefonisch, dass in Petrograd Ereignisse stattfanden: Die aufgelöste Staatsduma verweigerte den Gehorsam und erklärte sich zur Provisorischen Regierung. Nachrichten folgten Nachrichten mit bedrückender Geschwindigkeit und Sicherheit, und sehr schnell wurde die Revolution nach Moskau übertragen. Schon am nächsten Tag erschienen auf den Straßen erste Drohbriefe, dann „revolutionäre Bulletins“, die zunächst aus Gewohnheit unheimlich zu lesen waren, aber von allen gelesen wurden, und sie verkündeten offen den Fortschritt der Revolution in der Hauptstadt. Die Polizei verschwand, aber bald begann sie, verkleidete Polizisten und Polizisten zu fangen und zu führen, und mit einem wilden und abscheulichen Geschrei verscheuchte die Menge die gejagten Tiere. Die Straßen füllten sich zunehmend mit Menschen. Am nächsten Tag erschienen bereits Militäreinheiten in der Nähe der Arena, und einige Autos rasten, in denen sofort unheilvolle langhaarige Typen mit Revolvern in der Hand und entsprechende Mädchen auftauchten. Der Kreml wurde fast ohne einen einzigen Schuss eingenommen, und am Abend befand sich Moskau in den Händen der revolutionären Behörden. In diesen Tagen waren die Straßen voller Menschen, die mit abscheulichen Revolutionsliedern zu ihren abscheulichen Demonstrationen marschierten. Von Zeit zu Zeit waren Spritzer zu hören – es waren die Polizisten, die sie auffingen. Es wurde ein „Dankgottesdienst für den Herrn Gott“ angekündigt, die Truppen marschierten zur Parade, und es war blasphemisch und abscheulich. Alle freuten sich, alle freuten sich, der rote Dionysos ging durch Moskau und schüttete seinen roten Hopfen in die Menge. Alles war in Rot, überall lagen abscheuliche rote Lumpen, und sofort erschienen entweder die Deutschen oder die Bolschewiki und agitierten gegen den Krieg. Auch ich hatte den Tod in meiner Seele. Die Revolution war für mich nur ekelhaft und ekelhaft. Ich erinnerte mich gut an die Revolution von 1905, um mich nicht dem Charme hinzugeben ... Und gleichzeitig liebte ich den Zaren und schmachtete in Sorge um die königliche Familie. Es gab jedoch einen Moment der Feigheit, in dem ich die Freude aus mir selbst herauspressen wollte, um mit den Menschen in ihrer „Freiheit“ zu verschmelzen. Ich hatte nicht den Charakter, ihn zu verachten und bis zum Schluss empört zu sein. Am Tag der Parade marschierte ich in einer beliebten Prozession die Ostozhenka entlang und betrank mich. Dies dauerte jedoch eine halbe Stunde und außer Ekel kam nichts heraus. Ich sah und fühlte, dass der rote Bursche gekommen war, dass das Leben vulgär und niedrig wurde und dass Russland nicht mehr existierte. In der Zwischenzeit war alles um mich herum verrückt vor Freude, und egal wie viel ich in diesen schrecklichen Tagen mied, ich musste mich auch im Kreis derer wiederfinden, die beruflich jubelten. So wurden beispielsweise im Kreis der Professoren und Studenten – ein Opfer der Revolution wurde demonstrativ in einem roten Sarg begraben – jubelnde Reden gehalten, entsprechende Versprechungen gemacht, die „Anleihe der Freiheit“ verteilt, Kerenskis Unsinn hatte noch keine Zeit gehabt, ekelhaft zu werden, er erregte Bewunderung (und viele Jahre lang begann ich, den Berichten der Duma zufolge, diesen unbedeutenden Redner zu hassen). Und ich ging wie ein düsterer Hamlet zwischen diesen Verrückten umher, obwohl ich meine Verzweiflung natürlich nicht preisgab (obwohl die Stille vor dem Hintergrund der allgemeinen Raserei ziemlich beredt war). Es war die Kreuzwoche am 182. Fastentag. „Das haben natürlich alle vergessen, aber ich hatte durch diesen symbolischen Zufall die schwersten Vorahnungen. Doch alle Gedanken und Sorgen (leider! machtlos und wirkungslos!) galten Ihm, dem Gesalbten. Was ist los mit Ihm? Wird er auf dem Thron bleiben? Wenn ja, dann kann man sich mit allen möglichen verantwortungsvollen Ämtern abfinden (so schien es damals, aus Angst um ihn schien es vielleicht falsch). Dann verbreiteten sich Gerüchte über einen erzwungenen Verzicht: Ich war es Das erwartete ich auch, und ich wusste in meinem Herzen, wie sie dort, im Zentrum der Revolution, den Zaren hassten, wie sie keine Verfassung, sondern gerade den Sturz des Zaren wollten, was für Juden dort die Richtung vorgaben, und hatte vor allem Angst – bis hin zum Königsmord vom ersten Tag der Revolution an, denn diese große Gemeinheit kann im Wesentlichen nichts sein, wie Königsmord, der die eigentliche schwarze Masse der Revolution ist. Und dann kam eine Nachricht nach der anderen: Der Zar dankte ab. Zur gleichen Zeit erschienen in den Zeitungen Nachrichten über „Alexandra Fjodorowna“ (nach der neuen jüdischen Terminologie, die nicht in Einklang gebracht werden konnte): Die Prinzessin war an Masern erkrankt, der Erbe war krank und sie war verhaftet. Tränen, kraftlos und zuletzt, erstickten mich beim Lesen, und Zeitungsleute riefen abscheuliche Worte auf der Straße: „Verhaftung Romanows“ usw. Der Zar wurde tatsächlich verhaftet und nach Zarskoje Selo gebracht, wo er mit seiner Familie vereint wurde. Es gelangten nur noch bruchstückhafte Informationen über ihn, obwohl es erstaunlich war, dass er in all diesem Meer von Lügen, Verleumdungen und Beschimpfungen schön und rein herauskam. Keine einzige untreue, unedle, nicht-königliche Geste, solche Würde, solche Demut und Bescheidenheit. Ostern rückte näher. Gedanken über sie: Was ist mit ihnen los, wie? Es gab Informationen, dass sie fasteten, die Kommunion empfingen und dass ein Priester sie sehen durfte. Es wurde gesagt, dass der Kaiser im Garten arbeitete und wie die Chamokraten ihn beleidigten 183. Und der ohrenbetäubende Strom der Ereignisse raste jedoch mit solcher Geschwindigkeit, dass wir gezwungen waren, die Gefangenen von Zarskoje Selo zu vergessen, bis neue Gerüchte oder Nachrichten aufkamen. Meine Ordination (Alter 24) 184 Igor Platonowitsch Demidow Ich wurde in eine Priesterfamilie hineingeboren und seit sechs Generationen fließt levitisches Blut durch mich. Ich bin in der Nähe der Kirche St. Sergius aufgewachsen, anmutig umgeben von Gebeten und Läuten. Die ästhetischen, moralischen und alltäglichen Eindrücke meiner Kindheit sind mit dem Leben in diesem Kirche 185 verbunden. Unter seinem Dach brannte sein Herz vor Gebetsfreude und wurde von Trauertränen getränkt. Bis zu meinem 12. oder 13. Lebensjahr war ich durch Geburt und Erziehung ein treuer Sohn der Kirche. Er studierte an einer theologischen Schule, zunächst an der Theologischen Schule (vier Jahre) in seiner Heimatstadt Livny und dann am Theologischen Seminar Oryol (drei Jahre). Fast gleich zu Beginn der Periode, in der ersten oder zweiten Klasse des Priesterseminars, kam es zu einer religiösen Krise, die zwar mit Schmerzen, aber ohne Tragödie endete und für viele, viele Jahre mit dem Verlust des religiösen Glaubens endete, und vom 14. Lebensjahr bis etwa zum 30. Lebensjahr zog sich der verlorene Sohn in ein fernes Land zurück, zum Kummer und zur Versuchung wahrscheinlich vieler, vor allem aber natürlich seiner Eltern. Ich hatte etwas zu verlieren, aber ich habe es wie leicht und kampflos verschenkt (obwohl es sogar Selbstmordgedanken aus Gottlosigkeit gab). Der anfängliche Anstoß kam offenbar von kindlichem Stolz: Ich wurde in der Schule bewundert, aber umso empfindlicher waren seine Injektionen von Bursaks Unhöflichkeit mir gegenüber. Es war jedoch nicht ernst. Viel ernster waren die jungen Fragen und Zweifel, auf die es niemanden gab, der sie beantworten konnte. Letztere wurden darüber hinaus durch zufällige Einflüsse und Begegnungen und vor allem durch jenen Intellektualismus unterstützt, dessen Opfer ich, zusammen mit unzähligen meiner Brüder, zusammen mit ganz Russland wurde – sowohl persönlich als auch historisch. Dies war das gemeinsame Schicksal der „humanistischen“ Menschheit, das bis heute überwunden wird, die Versuchung des Menschen-Theismus 186 . Die Wahrheit meines Protests gegen die Welt um mich herum lag jedoch im Geiste der Freiheitsliebe, die sich von der Unterwürfigkeit abwandte, die in der „spirituellen“ Welt herrschte. (Meine Erfahrung reichte noch nicht über ihn hinaus.) Ich wollte und konnte (und sollte) mich nicht mit ihm versöhnen, ich floh vor ihm, mein geistiges Wesen rettend, und ich halte diese Flucht immer noch für gerechtfertigt. Hinzu kam, dass ich mit dem Verlust des religiösen Glaubens natürlich wie automatisch die in der Intelligenz vorherrschenden revolutionären Gefühle assimilierte, ohne eine bestimmte Parteizugehörigkeit, aber mit einer entschiedenen Unnachgiebigkeit gegenüber dem zumindest in unserem „spirituellen“ Umfeld vorherrschenden Monarchismus. Mit einem Wort, was meinen Vorgängern im Priesterseminar widerfuhr: Chernyshevsky, Dobrolyubov usw., geschah in dieser Phase meines Lebens erneut. Ich wurde Opfer eines düsteren revolutionären Nihilismus (obwohl dieser immer mit einer Liebe zur Kunst und Literatur verbunden war, die mich rettete). Hinzu kommt die Tatsache, dass die allgemeine Atmosphäre der theologischen Schule nicht in der Lage war, diesem Nihilismus ausreichend Widerstand zu leisten. Unterstützt durch das vertraute Leben und den Zwang wurde sie für den stolzen, eigensinnigen, aber auch aufrichtigen Jungen in seiner Freiheitsliebe und Wahrheitsliebe immer unerträglicher. Die Priesterseminarleitung beabsichtigte damals, mich als Studentin an die Theologische Akademie zu schicken, aber für mich bestand die einzige Rettung damals darin, das Seminar unverzüglich und ohne Rücksicht zu verlassen. Wo? Natürlich an eine weltliche Schule – an eine Universität. Wofür? „Nützlich sein“, der Menschheit, dem Fortschritt und dem wissenschaftlichen Denken zu dienen, dem meine Seele immer anhing. Die Verwirklichung dieses Plans war nicht einfach, es erforderte Opfer, und zwar nicht nur von mir selbst, sondern auch von meinen Lieben, das heißt vor allem von meinen Eltern (worüber ich in meinem jungen Egoismus am wenigsten nachdachte). Dennoch verließ ich im Sommer 1888 das Orjol-Seminar und trat nach einem zweijährigen Aufenthalt am Yelets-Gymnasium im Herbst 1890 in die juristische Fakultät der Moskauer Universität ein. Bei dieser Entscheidung wurde ich auch Opfer eines intellektuellen Herdentums, das meiner eigenen Neigung zuwiderlief. Ich fühlte mich zum Bereich der Philologie, Philosophie, Literatur hingezogen, landete aber in gewisser Weise an der juristischen Fakultät, die mir fremd war, um so das Vaterland vor der zaristischen Tyrannei zu retten, natürlich ideologisch. Und dafür war es notwendig, sich wie ein Sträfling einer Schubkarre den Sozialwissenschaften zu widmen und sich an die politische Ökonomie zu binden. Ich habe mich selbst dazu verurteilt, durch dieses Fegefeuer zu gehen und dadurch meine Sünde des verlorenen Sohnes zu sühnen. Ich bin mit der vorher festgelegten Absicht an die Universität gegangen, mich einer mir fremden Wissenschaft zu widmen, und habe diesen Plan ausgeführt und eine Stelle an der Universität in dieser Abteilung erreicht (vom freundlichsten und liebsten Professor A.I. Chuprov 187, ähnlich wie ich im Schicksal: Er war auch ein Seminarist, der sich an seine Vergangenheit als verlorenes Paradies erinnerte, aber es war ihm nicht bestimmt, vollständig durch die intellektuelle Wüste zu gehen). Ich kann mir die ganze Aufregung gut vorstellen, die er empfinden würde, wenn er mich in einer Soutane sah, aber er erlebte diesen Skandal nicht mehr. Mein Denken bewegte sich also auf den Wegen der sozialen und natürlich sozialistischen Weltanschauung. Konsequent und gewissermaßen schien ich automatisch von einem seiner Bilder zum anderen zu wechseln, um, so schien es, endlich im Marxismus Fuß zu fassen, der für mich wie der Sattel für eine Kuh war. Eine wissenschaftliche Universitätsreise (1898–1900) führte mich natürlich zunächst nach Deutschland, als Land der Sozialdemokratie und des Marxismus. Doch hier begannen wider Erwarten schnelle Enttäuschungen und mein „Weltbild“ begann aus allen Nähten zu platzen. Als ich in meine Heimat zurückkehrte, um endlich die begehrte Professur für „Politische Ökonomie“ anzunehmen, befand ich mich daher in einem Zustand völliger Resignation, in dem die Stimme des religiösen Glaubens zu erklingen begann, zunächst zaghaft und unsicher, dann immer schwächer. Ich begann dies in meinen Schriften zwischen 1901 und 1902 zu bekennen, zur Überraschung und Empörung meiner gestrigen Gleichgesinnten. Aber im Grunde war ich selbst in einem Zustand spiritueller Grausamkeit im Marxismus immer religiös sehnsüchtig und dem Glauben gegenüber nie gleichgültig. Zunächst glaubte er an ein irdisches Paradies, allerdings zitternd, manchmal unter Tränen. Dann, ab einem bestimmten Moment, als ich mir das erlaubte und beschloss, zu beichten, ging ich schnell, scharf und entschlossen aus einem fernen Land direkt in meine spirituelle Heimat: Nachdem ich zum Glauben an einen „persönlichen“ Gott (anstelle des unpersönlichen Idols des Fortschritts) zurückgekehrt war, glaubte ich an Christus, den ich in meiner Kindheit liebte und in meinem Herzen trug, und dann in der „Orthodoxie“ fühlte ich mich herrisch und unwiderstehlich zu meiner Heimatkirche hingezogen. Es vergingen jedoch weitere Jahre, in denen dieser Gedanke und der Wunsch, in das Haus des Vaters zurückzukehren, in mir machtlos blieben; meine Rückkehr wurde mit verstecktem Leid bezahlt. Es geschah natürlich nicht nur im Herzen und im Leben, sondern auch im Denken; Von einem Soziologen wurde ich Theologe (ich nehme dankbar den spirituellen Einfluss von Dostojewski und Vl. Solovyov in diesen Jahren zur Kenntnis). Aber gleichzeitig entstand in meiner Seele ein Wunsch, der insgeheim auch nie verstummte, nach einer vollständigen Rückkehr in das Haus meines Vaters, mit der Annahme des Priestertums. In diesen Jahren nannte ich mich in Gesprächen mit Freunden manchmal „einen Altarverräter“. Es reichte mir nicht aus, meine „Weltanschauung“ zu ändern. Mein „levitisches“ Blut sprach immer kraftvoller und meine Seele dürstete nach dem Priestertum und sehnte sich nach dem Altar 188 . (Fürst Evg. N. Trubetskoy sagte mir einmal, dass ich seiner Meinung nach „in der Stola geboren“ sei 189.) Allerdings gab es auf dem Weg verschiedene Hindernisse. Das erste davon sind die Gewohnheiten und Vorurteile der Umwelt und sogar der Angehörigen. Wenn dort, wo ich weggegangen bin, in der „spirituellen“ Umgebung das Ergreifen von Befehlen zu einem bestimmten Zeitpunkt im Leben ein selbstverständlicher und unbestreitbarer Schritt war, dann war in der intellektuellen Umgebung, wo Gottlosigkeit ebenso selbstverständlich impliziert war, die Annahme des Priestertums, zumindest im Status eines Professors an der Moskauer Universität, eines Doktors der politischen Ökonomie usw., ein Skandal, Wahnsinn oder Dummheit und auf jeden Fall ein Selbstausschluss aus einer aufgeklärten Umgebung. Das musste entschieden werden, und auch das brauchte Zeit. Ich habe mich auch bewusst dafür entschieden, aber die Zeiten waren nicht mehr die gleichen. Allerdings weiß ich nicht, wie ich selbst mit all den persönlichen Schwierigkeiten zurechtgekommen wäre, aber hier hat mich eindeutig die Hand Gottes unterstützt. Zu Beginn des Jahres 1918 erhielt Moskau die Nachricht, dass die Bolschewiki Jalta und die südliche Krimküste im Allgemeinen, wo sich meine Familie befand, beschossen hatten, und natürlich kam es zu einem Abbruch aller Beziehungen zu ihr. Es gab Grund zu der Befürchtung, dass sie völlig tot war. Ich blieb allein vor dem Angesicht Gottes. Und dann hatte ich das Gefühl, dass mich nichts zurückhielt und dass es keinen Grund gab, das aufzuschieben, was ich seit mindestens einem Jahrzehnt in meiner Seele nährte. Aber es gab für mich noch ein Hindernis, das auch mit menschlichen Kräften unüberwindbar war: Es war die Verbindung zwischen Orthodoxie und Autokratie, die zu einer demütigenden und schädlichen Abhängigkeit der Kirche vom Staat und einer Art Cäsar-Papismus führte. Ich konnte darüber nicht hinwegkommen, ich wollte nicht und ich hätte es nicht tun sollen. Mit der Revolution von 1917 fiel dieses Hindernis plötzlich weg: Die Kirche war frei, aus dem Status einer Staatskirche wurde sie verfolgt. Auf dem Allrussischen Rat 190 (dem ich angehörte) erhielt die Kirche in der Person des Patriarchen Tichon 191 ein würdiges und furchtloses Oberhaupt. Der Rat war das kanonische Organ der Kirchenleitung. Gemeinsam mit der Kirche erhielt ich Handlungsfreiheit für mich. Deshalb hätte ich angesichts der furchtbaren künftigen Ereignisse auch keine Zeit damit verschwenden dürfen, dies auszunutzen. Die Entscheidung wurde von mir getroffen und konnte nicht aufgeschoben werden. Außerdem erhielt ich vom Prinzen. Evg. N. Eines späten Abends erhielt Trubetskoy eine freundliche Telefonnachricht, in der er mich auf Lateinisch (!) warnte, dass ich noch in dieser Nacht verhaftet werden würde. Aber als ich danach zu Bett ging, wurde mir schlecht, meine Temperatur stieg vor Schmerzen an. Am Morgen diagnostizierte der Arzt einen Anfall einer Blinddarmentzündung, bestand jedoch nicht auf einer sofortigen Operation. Ich musste mich aus meiner Wohnung verstecken (obwohl E.N.s Warnung nicht befolgt wurde). Nachdem ich mich irgendwie von dem Angriff erholt hatte, begann ich zu handeln: Zuerst wandte ich mich an Seine Gnaden Theodor von Wolokolamsk, einen der Moskauer Pfarrer, der mich persönlich kannte (und der meinen Freund, Professor Pater Pavel Florensky, zum Priester geweiht hatte), mit der Frage, ob er bereit wäre, mich zum Priester zu weihen. Nach seiner Zustimmung erklärte ich ihm die Dringlichkeit dieser Angelegenheit angesichts meiner Drohung (daher lehnte er selbst sein ursprüngliches Angebot ab, einige Zeit im Diakonat zu verbringen, nachdem er von meiner Position erfahren hatte). Danach wandte ich mich mit der Bitte um Ordination an Patriarch Tikhon selbst, dem Seine Heiligkeit gnädig und ohne Einwände zustimmte. (Er sagte mir lachend: „Wir brauchen dich in einem Gehrock mehr als in einer Soutane.“) Ich hätte nicht einmal gedacht, dass der Patriarch den Wunsch verspüren könnte, meine Ordination selbst durchzuführen, als er ihn bat, dies Seiner Eminenz Theodore anzuvertrauen. Gleichzeitig wollte ich aufgrund meiner Position Lärm vermeiden. In seiner Demut und Freundlichkeit hatte der Patriarch keine Einwände dagegen, zumal es keine Zeit zu verlieren galt, und dennoch musste der Patriarch am nächsten Sonntag (Dreifaltigkeitstag) 192 nach St. Petersburg aufbrechen und daher nicht in Moskau sein. Es wurde vereinbart, dass diese Entscheidung bis zum letzten Moment geheim bleiben würde, obwohl sie natürlich auf dem Konzil durchgesickert war und der Patriarch selbst in St. Petersburg am Dreifaltigkeitstag selbst in seinen Kreisen sagte, dass sie heute Freude erwartete, so lautete sein liebevolles und segnendes Wort 193. So wurde schließlich beschlossen: Am Dreifaltigkeitstag würde meine Ordination zum Diakon stattfinden (im Danilov-Kloster, wo der Hochwürdigste Theodore residierte), und am Tag des Heiligen Geistes in der Kirche des Friedhofs des Heiligen Geistes als Priester. Natürlich hätte ich es selbst nicht gewagt, solche Termine für meine Priesterweihe zu wählen; Sie erwiesen sich als von oben vorherbestimmt, und deshalb erlebe ich diese großen und heiligen Tage immer als ein leuchtendes Zeichen der Barmherzigkeit Gottes. 194 Es ist also entschieden. Aber die Karwoche, die Tage der spirituellen Vorbereitung, trennten mich immer noch vom Heiligen Feiertag. Noch wusste niemand von meiner Entscheidung und ich selbst habe nur meine engsten Freunde darüber informiert. Es war wie ein freudiger Abschied von ihnen vor meiner geistlichen Hochzeit und zugleich eine Art feierliches Treffen – vor dem Tod. Ich behalte heilige Erinnerungen an diese Treffen in meinem Herzen: Es gab Tränen der Freude und der Aufregung, und Worte der Liebe und freundliche Abschiedsworte. 195 Zu Hause war ich allein mit meinem kleinen Sohn, der mir in diesen Tagen eine große und freudige Stütze war (wir wurden durch mein Exil getrennt und ich weiß nicht, ob ich ihn in diesem Leben wiedersehen werde). Die Karwoche vor meiner Priesterweihe bestand für mich darin, an dieses Leben zu sterben, das für mich mit der Annahme meines Beschlusses begann. Ich weiß nicht einmal wie, aber in meinem Bewusstsein hat sich ein klares Verständnis eingeprägt, das jeden Tag wächst und stärker wird, dass dieses Sterben freiwillig, aber auch unvermeidlich ist, dem man nicht entkommen kann, dieser Abschied aber nicht erwünscht sein sollte. Es war wie eine lange Qual, jeder Tag brachte neue Erfahrungen und es war eine Qual, die man nicht beschreiben kann. Aber es gab keinen einzigen Moment, in dem auch nur der Gedanke an einen Rückzug aufkam; Allerdings lief ich gleichzeitig mit etwas, das wie eine Art Steinmauer vor mir aussah, und rannte in eine Sackgasse. Ich kann dies nur mit einigen Sterbezuständen während meiner letzten Krankheit vergleichen, obwohl sie damals natürlich nicht mit körperlichen Leiden einhergingen (außer der für mich üblichen Schlaflosigkeit). Dieses Sterben war für mich dann absolut notwendig und wichtig, eine Art spirituelle Aufgabe, die ich nicht ignorieren konnte, als wäre es eine Art spiritueller Beweis. Es entstand für mich unerwartet und unfreiwillig und schwelte irgendwie und verbrannte mich schwelend. Dieser Schmerz der geistlichen Geburt war die große Gnade Gottes. Ich würde viel dafür geben, diese natürlich verlorenen Notizen jetzt zu sehen ... Aber nachdem ich diese Tage des Sterbens hinter mir gelassen hatte, ging ich am 9. Juni, am Vorabend des Dreifaltigkeitstages, mit einem Bündel mit einem spirituellen Kleid (ich brachte meinen Gehrock darin zurück) zum Danilov-Kloster zum Hochwürdigsten Theodore, wo ich die Nacht verbrachte. Moskauer kennen dieses Kloster mit einem Friedhof, auf dem die Asche von Chomjakow, Gogol und anderen ruht. Am Tag der Heiligen Dreifaltigkeit wurde ich zum Diakon geweiht. Wenn es möglich ist, das Unaussprechliche auszudrücken, dann werde ich sagen, dass ich diese erste Diakonweihe als die feurigste erlebt habe. Das Erstaunlichste daran war natürlich der erste Durchgang durch die königlichen Tore und die Annäherung an den Thron. Es war, als würde man durchs Feuer gehen, sengend, erhellend und regenerierend. Es war ein Eintritt in eine andere Welt, in das himmlische Königreich. Dies war für mich der Beginn eines neuen Seinszustandes, in dem ich seitdem bis heute geblieben bin. Als ich in einer Soutane durch das bolschewistische Moskau nach Hause ging, wahrscheinlich mit der offensichtlichen Unbekanntheit der neuen Kleidung, hörte ich kein einziges unhöfliches Wort an mich gerichtet und begegnete keinem unhöflichen Blick. Nur ein Mädchen in Samoskworetschje sagte herzlich zu mir: Hallo, Vater! Und im wahrsten Sinne des Wortes passierte dasselbe am nächsten Tag noch einmal, als ich als Priester zurückkam. Dann kam meine Köchin, die wundervolle Annuschka, die im Allgemeinen immer alles mit stillem Mitgefühl behandelte, auf mich zu, um einen Segen mit den Worten: Segne, Vater, und sie war die Erste, die ihn erhielt (gefolgt vom Türsteher unseres Hauses). Am Tag des Heiligen Geistes 196 musste Bischof Theodore in der Friedhofskirche des Heiligen Geistes dienen, und wir gingen vom Danilov-Kloster in einer Kreuzprozession dorthin, ich ging in einem Chorhemd mit einer Diakonskerze neben dem Bischof. Es war keine kleine Strecke, aber sie legten sie ruhig und ungehindert zurück. Auch meine Freunde, die damals in Moskau waren, kamen zur Ordination in die Kirche. Ich erinnere mich zunächst an Fr. Pavel Florensky (mit seiner Vasya), der auch an der Liturgie teilnahm, M. A. Novoselov, N. N. Preis (†), Vyach. IV. Ivanova, N. A. Berdyaeva, P. B. Struve (?), Buch. E. N. Trubetskoy, gr. A. Rachinsky, V.K. Khoroshko, A.S. Glinka (Volzhsky), M.O. Gershenzon, L.I. Schestow, E.A. Askoldov und andere. 197 Nach dem Gottesdienst nahmen alle an einer freundlichen Teeparty teil, die der Klerus der Kirche herzlich für uns arrangiert hatte (damals war es nicht einfach wie heute). Die Erfahrung dieser Ordination ist natürlich noch unbeschreiblicher als die eines Diakons – „Schweigen ist angenehmer.“ Bischof Theodore sagte am Altar ein Wort zu mir, das mich damals schockierte, dessen Inhalt ich heute jedoch nicht rekonstruieren kann. Es herrschte allgemeine Freude, und ich selbst empfand eine Art ruhigen Jubel, ein Gefühl der Ewigkeit. Das Sterben ist vergangen, so wie die Trauer der leidenschaftlichen Tage im Licht von Ostern vergeht. Was ich damals erlebte, war diese Osterfreude. Meine ersten Liturgien feierte ich in der Muttergotteskirche der Freude aller Leidenden, in einem Waisenhaus am Zubovsky Boulevard, wo ich lebte, zusammen und unter der Leitung von Pater Dr. Pavel Florensky, der auch nach meiner Einweihung zu diesem Zweck mehrere Tage in Moskau blieb. Ich wurde der Elias-Obydenny-Kirche in der Obydenny-Gasse, in der Nähe der Erlöserkirche, zugeteilt, wo ich vor meiner Abreise aus Moskau auch mehrere Liturgien durchführen konnte. Allerdings musste ich die Familie auf neue Weise kennenlernen, worüber ich bereits Neuigkeiten erhalten hatte. Deshalb reiste ich zwei Wochen nach meiner Priesterweihe mit dem Segen des Patriarchen für einen Monat auf die Krim, um meine Familie zu besuchen, und wollte danach an den Ort meines früheren, Professoren- und neuen, priesterlichen Dienstes zurückkehren. Es war mir jedoch nicht bestimmt, nach Moskau zurückzukehren. Ich musste zum ersten Mal die Grenze der deutschen Besatzung bei Kursk überqueren, ohne Pass, aber nachdem ich sie sicher passiert hatte. Ich habe meine Leute sicher getroffen und einen legitimen Monat mit ihnen verbracht. Dann habe ich versucht, über Kiew nach Moskau zurückzukehren. Aber von hier aus gelang es mir einen ganzen Monat lang nicht: Die Umstände änderten sich. So musste ich auf die Krim zurückkehren und blieb dort bis Anfang 1923, als ich für immer ins Ausland deportiert wurde. Ich wurde aus dem Kreis der Universitätsprofessoren ausgeschlossen, weil ich zweimal das Priesteramt angenommen hatte: aus Moskau – unmittelbar nach meiner Priesterweihe, und aus Simferopol – nach der Übernahme durch die Bolschewiki. S.N. Bulgakow. Jalta-Tagebuch 198 16. Juni 1921, nach der Rückkehr aus der Kirche. Heute habe ich die Göttliche Liturgie in der Gaspri-Kirche 199 gefeiert. Gott erlaubte mir, den 50. Jahrestag meines Lebens mit einem liturgischen Gebet zu heiligen. Ab 49 geht es mit dem Leben definitiv bergab, je weiter, desto schneller. Und gleichzeitig so eine Leichtigkeit, so viel Frische und Jugend in der Seele! Und das ist jetzt, wo die Umstände so bedrohlich und bedrohlich sind. Unsere beiden Ältesten, Fedichka 200 und Munochka 201, gingen als Erste Brot kaufen, um hart zu arbeiten. Die Zukunft verspricht Hunger und Kälte und darüber hinaus politische Missgeschicke. Ich bin gelähmt und zur Nutzlosigkeit verurteilt, und doch „höre ich, wie mein Herz erblüht.“ Was sollte ein dummer Kerl tun, der im ewigen Unterholz geboren wurde? Oder ist es ein kostbares Geschenk Gottes – immer wieder in den Kelch des Lebens zu fallen und seinen Sekt in gierigen Schlucken zu trinken ... Eines gibt das Alter zweifellos: Es lehrt einen, das Leben als das höchste Geschenk Gottes, des Lebensspenders, zu schätzen. Schon in jungen Jahren wissen wir nicht, wie wir das Leben schätzen sollen, weil wir zu betrunken davon sind, zu sehr mit uns selbst beschäftigt sind und angeben. Aber wenn im Laufe der Jahre sowohl diese Würze als auch diese Illusionen verblassen, kommt der wahre Wert zum Vorschein: die Güte des Lebens und die Gabe des Lebens, die kein Lebewesen, nicht einmal Satan, jemals ablehnen wird – bis zum Ende, auch wenn er den Spender des Lebens verleumdet und lästert. Und mit den Jahren prägt sich die Unsterblichkeit des Lebens immer deutlicher ein – man glaubt an keinen seiner Begriffe, weder an das Alter noch an den Tod, sondern nur an das Leben. Die Kerze verwandelt sich beim Ausbrennen in Licht und Wärme, die den ausgebrannten Teil des Stammes mehr als ausgleichen. Ich feiere meinen 50. Geburtstag, der von Gott, dem Herrn, geschätzt wird: Meine ganze Familie ist da, alle sind (hoffe ich) gesund und munter, was das Wichtigste ist, und alles andere wird folgen. Meine Freunde sind weit von mir entfernt, aber ich hoffe, sie bald zu treffen – Ehre sei dem Herrn. 27. Juni 1921 Gestern haben wir in seiner Kirche an Ivashechka 202 gedacht. Zeit und Prüfungen haben ihren Tribut gefordert: Warum sollte man sich etwas vormachen, die Vergangenheit ist gestorben, natürlich nicht unwiderruflich, aber unwiderruflich für das Leben hier. Jetzt zerstört das Bewusstsein, dass der Herr ihn von den Sorgen der Erde weggenommen hat, die Trauer vollständig und seine Erinnerungen sind verblasst. Was bleibt, ist das reine Gebetsbild eines himmlischen Engels, der uns hilft. Unser Leben wird immer schwieriger und härter. Die Hoffnungen für Moskau schwinden, wie sich aus den Geschichten der besuchenden Marusya herausstellte, ist es überall schwierig (?). Nur das Wunder der Barmherzigkeit Gottes kann uns retten. Dein Wille geschehe! 6. August 1921 Verklärung des Herrn 203. Heute bin ich durch den Willen Gottes vom Gottesdienst ausgeschlossen (wiederum aufgrund von Abszessen an meinen Beinen). Dies war das erste Mal in meinem Priestertum, dass mir das passierte, und an einem solchen Feiertag, an meinem Feiertag, denn in meinem Wahnsinn sehnte ich mich danach, das Königreich Gottes vor dem Tod in Macht kommen zu sehen, um ... Transformation vor dem Tod zu erleben. Ein erschreckendes Beispiel ist natürlich A. N. Schmidt 204, die von ihrer Verwandlung überzeugt war und einfach starb. Aber alles an ihr ist so geheimnisvoll. In dieser Zeit wurde offensichtlich auch mein Schicksal für den kommenden Winter entschieden. Ich war in völliger Hoffnungslosigkeit. Moskau geriet zunehmend außer Sicht, und der Winter schien ein dunkles und schreckliches Loch zu sein. Hier in Oleize 205 wurde die Atmosphäre immer schwerer. Und plötzlich bekam ich ein Angebot, einen Platz in der Kathedrale von Jalta anzunehmen, was viele Schwierigkeiten sofort löste: Ich bleibe hier, in der Nähe meines Volkes, ich bekomme eine Kirche, eine Kanzel und sogar eine Kanzel, ein bestimmtes Einkommen und sogar bestimmte Möglichkeiten, Bücher zu bekommen. Im Allgemeinen ist die Wolke aufgebrochen und von dort strömen die Sonnenstrahlen der Güte Gottes. Herr, segne mich und stärke mich! Ich glaube, dass der Herr mich führt, und er wird mir die Zeit anzeigen, in der ich nach Moskau zurückkehren muss, aber bisher ist die Zeit noch nicht gekommen! Ich stehe hier unter dem Banner des heiligen Alexander Newski. Ist es wirklich möglich, wie das Herz sagt, dass die Stunde seiner Hilfe und seines Einsatzes für die Rettung Russlands bald kommen wird? Von Petrograd kamen Unruhen nach Russland, und der Wächter von Petrograd wird es befreien (!). Da kommt was!... 13. September 1921 Jalta. Hier bin ich in Jalta, diene in der Neuen Kathedrale, lebe in der Nähe der Kirche und lausche dem Glockenläuten, wie ein von Gnade erfülltes Kind Gottes. Ich möchte die Eitelkeit und Streitereien um mich herum nicht hören und unterscheiden (obwohl ich mit dem menschlichen Ohr höre und unterscheide) – das ist für mich nicht interessant im Vergleich zu dem großartigen Ding, neben dem ich stehe. Leidende Herzen öffnen sich vor mir, ich kann in meiner Woche täglich beten und liturgieren, was kann ich mehr von Gott verlangen! Hilf, Herr, die Familie zu ernähren, und das wird immer schwieriger, der Bedarf an Brot wird immer spürbarer. Kinder bleiben verunsichert und ohne Bildung. Aber alles, alles ist vom Herrn. Es gibt interessante Treffen und Gespräche. Oh, wie gerne würde ich etwas über Freund 206 wissen, etwas von ihm haben, wie sehr ich seine Unterstützung brauche. Schreckliche Neuigkeiten über Vyach Ivanov – wie hart sein Leben in dieser Zeit war und wie schrecklich sein Schicksal jetzt ist – ein neuer und schrecklicher Inzest! 207 Und es ist, als würde ihn das Schicksal äußerlich dazu drängen! Der Herr prüft manchmal, indem er zulässt, dass sich die Macht der Sünde bis zum Ende manifestiert – wie unverständlich ist das, gemessen an der Menschheit! Vera Konst ging offensichtlich in Frieden und im Gebet zum Herrn. Herr, hilf uns allen, stärke und stärke uns! 22. September 1921 Ich lebe in Jalta. Anabiose. Die Stille des Outbacks. Einsamkeit. Täglicher Gottesdienst und Gebet, wie in einem Kloster, aber es gibt keine Seelenverwandten, keinen Freund, keine Gemeinschaft. Alles, was geschehen muss, wird durch ein Wunder geschehen, durch das Einströmen des Heiligen Geistes, so dass wir uns selbst nicht erkennen. Von uns gibt es nur Fragen, Sehnsucht nach dem Unbeantworteten, Trauer. Menschliche Anstrengungen sind klein und vergeblich und für uns Erschöpfte unmöglich. Und doch habe ich heute während der Liturgie vor den Heiligen Gaben ein starkes Gefühl gehabt – das Ende ist schon nahe, das Gewünschte wird bald in Erfüllung gehen, die Stunde der Befreiung ist nicht mehr fern. Abends sitze ich alleine im Halbdunkel. Wir müssen einen großen spirituellen Inhalt haben, um Leben aus uns selbst zu schöpfen, aber gleichzeitig ist dies der beste Test dafür, was zu uns gehört und was wir uns selbst aneignen. Bleib allein und entdecke dich selbst – leider! - in seiner Kleinheit. Ich denke über meine „Kreativität“ nach, aber ich bin machtlos. Gestern schoss mir ein feiger Gedanke durch den Kopf: Ist der Glaube an die eigene Auserwähltheit, das „Treffen“ und das „Ereignis“ nicht auch... Einbildung, die in den harten Tagen der Prüfung zerbricht? Aber nein, das ist ein sündiger, verlockender Gedanke, und ist es wirklich Einbildung? Wählt Gott für seine Zwecke nicht ein irdenes Gefäß? Und dann ist mein unerschütterlicher Glaube, dass ein Wunder geschehen wird, das aber auch das Ende meines Lebens bedeuten wird, mit dem Tod verbunden („Mit dem Tod verherrlicht ihr Gott“, wie Pater Pavel Florensky in diesem Brief schrieb) – nimmt er nicht das Scheitern, die Wertlosigkeit und die Unfruchtbarkeit meines Lebens und meine Machtlosigkeit jetzt in Kauf? Schließlich wählt Gott seine Diener nicht aufgrund von Verdiensten, sondern aus Gnade aus und erwählt mich, den Schwachen und Unwürdigen, zum Zeugen der göttlichen Sophia und ihrer Offenbarung. Das Ende meines Lebens steht zwar bevor, aber ein ganzes Ereignis trennt mich noch davon, und es ist noch nicht angekommen. Es gab eine Zeit, in der das Zittern der Seele das Gefühl vermittelte, dass ihm Flügel wachsen würden, als eine freudige Morgendämmerung aufleuchtete und die Hoffnung bestand, dass der Aufstieg durch persönliche Anstrengung und persönliche Kreativität gelingen würde. Jetzt ist alles Persönliche unterdrückt und geschwächt, es bleibt nur ein leiser, aber unaufhörlicher Ruf: Ja, komm, Herr Jesus! Als ich mich weihte, sagte ich mir sehr deutlich, dass ich nicht nur mich selbst, sondern auch meine Familie Gott opferte. Aber dann wusste ich nicht, was ich sagte oder was es bedeutete; Ich zog vor mich hin und dachte höchstens an die schwierigen Erfahrungen, die ich meiner Familie mitbringe, nicht mehr. Und tatsächlich dachte ich, dass ihr Leben tatsächlich nur interessanter, tiefer und freudiger werden würde. Ich sprach über Opfer, ich wusste nicht und dachte nicht darüber nach, was es bedeutete, was es erforderte. Erst jetzt beginne ich (und selbst dann gerade erst) zu erkennen, was Opfer tatsächlich bedeutet – nicht in Gesten und Haltung, sondern im Leben. Mein Opfer wurde von Gott angenommen – das Opfer Abrahams und Isaaks, 208 das jedes Opfer ist (wie das Opfer des Sohnes Gottes und des Vaters). Mein Leben ist verzerrt, aber an sich ist es nicht schwer oder schwer für mich, aber wegen mir ist das Leben meiner gesamten Familie, meiner Lieben, meiner Kinder verzerrt. Wenn Munochka schmachtet und verkümmert, ihre besten Jahre verliert und ohne Bildung bleibt, dann deshalb, weil ich in Ungnade bin; Wenn Fedya nicht studiert und seine besten Jahre dem Kampf ums Dasein widmen muss und seine künstlerischen Neigungen unentwickelt und unentdeckt bleiben, liegt das auch an mir, und in meiner vorherigen Position hätte ich ihm die Möglichkeit zum Studium geben können, wenn ich diese Zeit überlebt hätte. Wenn der Hunger meine gesamte Familie, meine liebe Nelya und Seryozhechka 209, immer stärker umhüllt, dann ist das auch nicht ohne Zusammenhang. Und die Dunkelheit, die unser Leben umhüllt und uns Angst macht, ist die Dunkelheit der Gethsemane-Nacht 210. Ja, ich bin schuld an ihrem Leiden und Versagen, ich habe über das Opfer gesprochen, meine Bereitschaft dazu zum Ausdruck gebracht und Gott hat dieses Opfer angenommen. Herr, gib mir Kraft für Golgatha. Ich glaube, dass Du weißt, dass alles zum Besseren geschieht, denn nach Deinem Willen verneige ich mich wie ein geführtes Lamm. Nimm das Opfer an und gib mir die Kraft, Dich so zu lieben, wie Du es möchtest! Aber im Namen der Menschheit, in deren Namen Du auch gebetet hast: Lass diesen Kelch, wenn möglich, an mir vorübergehen 211, und ich bitte: Herr, erbarme dich ihrer, rette sie, bewahre sie! Gib mir Kraft und Weisheit, gib mir Mut in schwierigen Zeiten! Lass mich in jeder Hinsicht die Stütze der Familie sein, gib mir pastorale Weisheit und Festigkeit. Und noch ein Gebet: Lass mich einen Freund sehen und fühlen, seine Hilfe, Liebe und Zuneigung, denn ohne ihn verkümmere ich. Ich kann nicht erkennen, was meine Einigung hier bedeutet, ob es sich um eine vorübergehende Prüfung oder einen langsam nähernden Tod handelt. Obwohl ich letzteres demütig akzeptiere, halte ich es für eine sündige Schwäche, mich diesem Gedanken hinzugeben. Möge das Leben gesegnet sein, es ist das höchste Gut, das höchste Geschenk des Lebensspenders, und möge die feige Verzweiflung weit entfernt sein! 26. und 21. September Jalta. Gestern, mein Namenstag, wird die Erinnerung an den heiligen Sergius für immer unvergesslich bleiben. Nach drei Jahren der Trennung gab Gott mir an diesem Tag die Möglichkeit, meinen Namenstag mit meiner Familie und meinen Lieben zu verbringen, Gott zu danken, gemeinsam zu beten und Seryozha die Kommunion zu spenden. Aber dieser Tag wurde zunächst durch stille Nachrichten und Besorgnis über Kotik Mikhailov getrübt, dann wurde bekannt, dass eine Leiche gefunden worden war, und dann trafen wir auf die traurigste Prozession. Es gibt keine Worte, um dies auszudrücken, dein Herz bricht, dein Verstand kann es nicht zurückhalten, und du kannst nur für ihn weinen und beten, für die Lebenden, die ohne ihn leben müssen, und für Russland, auf dem der hemmungslose Satan alle seine Dämonen freigelassen hat und nach dieser mystischen Verschwörung alles Russische, das Edelste, zerstört wird, nur die Tollwütigen und die Juden bleiben übrig. Herr, rette Russland, ich weiß, dass Du führst und Deine Güte klüger und stärker ist als das Böse, aber zeige uns Deine rechte Hand! Und Fedya wurde auf wundersame Weise innerhalb weniger Tage vor demselben Angriff auf der Straße gerettet. Danke, Herr! Herr, gib mir die Kraft des Gebets und des Glaubens, um den Zurückgebliebenen zu helfen! 5. Okt. Jalta. Ich lebe hier in der Nähe der Kirche, unter dem Läuten der Glocken, wie am Grund eines Flusses, in einer ruhigen, mütterlichen und streichelnden Atmosphäre... Ich führe die Liturgie jeden Tag durch – in meiner Woche bete ich. Die Seele schweigt kindisch. Das geistige Leben ist mit einem Schleier bedeckt – aus Nutzlosigkeit und Nichtgebrauch. Das spirituelle Leben ist natürlich schwach, viel schwächer, als es sein sollte und sein kann – ich gebe unbedeutenden Versuchungen nach, aber im Allgemeinen fühle ich mich, als würde ich in der Wiege meiner Mutter schaukeln: ein seltsames Gefühl – Frieden und Gelassenheit inmitten der allgemeinen Rebellion. Wir müssen dem Herrn für jeden Tag danken, den er sendet. Es besteht kein Grund, der Versuchung des Alltags zu erliegen, die hier lauert. Manchmal fragt man sich wie im Halbschlaf: Aber wo sind meine feurigen Hoffnungen, wo sind die Treffen und Begegnungen? Aber es ist nicht nötig, sich zu beruhigen und zu zwingen, das Korn reifen zu lassen, bis die Zeit kommt ... Kinder ziehen hierher, sie werden aus der Not vertrieben; Ihr Leben ist trostlos. Aber möge das Leben gesegnet sein, es ist das Höchste, das einzig Gute. Das russische Volk bleibt benommen; Die Zeit zum Aufwachen ist für sie noch nicht gekommen, aber sie kommt. Es gibt keine Verzweiflung oder Angst in seiner Seele über sein Schicksal, der kranke Riese hat auf tragische Weise wahnsinnige Sünden begangen, wird aber dennoch zu Christopher 212, wird den geborenen Christus in seinem Herzen finden. Wach auf, wach auf! 5. Okt. Heute, nach der Liturgie, bat mich Nyura, eine wundervolle und begeisterte Näherin, die in Gott lebt, um Erlaubnis, in der Kirche übernachten zu dürfen, und sagte, dass sie bereits zuvor dort geblieben sei. Ich konnte nicht zulassen, dass sie dies ohne den Abt tat (und sie wollte ihn nicht fragen), und ich selbst segnete sie, wobei ich zögernd und zweideutig handelte, wie es für mich typisch ist. Und dann habe ich darüber nachgedacht und bin immer noch ratlos. Einerseits habe ich volles Vertrauen in die Reinheit und Gebetsbereitschaft dieses Mädchens, und das allgemeine Kirchengebet reicht ihr nicht, sie sehnt sich nach mehr, Nachtgebeten und Freuden, aber gleichzeitig habe ich Angst, dass diese übermäßige und unangemessene Kühnheit sie in Wahnvorstellungen versetzen und ihre Kräfte überfordern kann. Und ich bin selbst ratlos. Herr, gib Deinem unwürdigen Priester Recht! Auf jeden Fall ist es klar, dass dies nicht der Wille des Herrn ist, denn ich habe kein Recht, es mit meinem eigenen Willen zuzulassen. Mit ihr war eine weitere begeisterte Visionärin und Gebetsarbeiterin, die 16-jährige Claudia, die einmal ein Gespräch mit mir führte – gleichzeitig völlig überwältigt von mentalem Gebet, astralem Hellsehen und Verwirrung durch die Lektüre von Büchern wie Nilus 213. Ich habe Angst um sie, genauso wie ich keine Angst um die reine und klare Nyura habe: Sie kommt mit ihrer inneren Welt nicht zurecht, aber ich bewundere und freue mich auch über diese lebendigen Wunder Gottes. Sie, eine Gymnasiastin, strebt in unserem Alter leidenschaftlich danach, in ein Kloster einzutreten, erstickt in der Welt. Und das ist in unserem Jahrhundert neben verschiedenen Komsomols. Wie lächerlich und machtlos sie sind mit ihren Versuchen, das Feuer des Glaubens in einem Menschen zu löschen. Mein Leben – außerhalb der Kirche – ist voller Alltag. Ich gebe meinen Kindern Arbeit und reise geschäftlich. Ich mache überhaupt keine geistige Arbeit. Es gibt keine Zeit, nichts, ja, klar, und es geht mich nichts an. Herr, hilf mir, geistlich nicht ins Stocken zu geraten, schenke mir die Erfahrung des Gebets und die Kraft des Glaubens! 17. Okt. Rückkehr von der Vesper nach einem Gespräch über das Vaterunser. Dieses Gespräch in einem abgedunkelten Kirche hat ein besonderes Gefühl – es hat etwas Katakombenartiges. Und es bleibt sogar eine gewisse Befriedigung – die Erde dürstet danach, das Wort Gottes zu erwerben. Herr, hilf mir! Und ich selbst bin gestern und heute verwirrt: Einerseits wird wieder eine Hand über Oleiz erhoben, und mein Herz verkrampft sich für V. IV., und andererseits lässt unsere Wirtschaftskrise nicht nach, und Trishkins Kaftan ist in alle Richtungen ausgestreckt. Natürlich ist es sündige Feigheit, aber in deinem Herzen fühlst du dich für die Kinder stark. Alles ist Gottes Wille! Ruhiger Abend nach einem anstrengenden Tag. Ich sitze alleine in einer leeren Wohnung, ich höre das Schlagen der Uhr und jede Bewegung. 1. November 1921 Jalta. Es ist November und wir haben es bis November geschafft. Und im Sommer schien es, als würden wir bereits im Oktober an Hunger, Dunkelheit und Kälte sterben. Munochka zog hierher nach Jalta und trat in den Dienst ein. Ich muss auf den Kindern herumreiten, sie ausbeuten, anstatt sie selbst zu unterstützen. Aber danke dem Herrn, dass wir leben. Erhielt eine Anstellung von Kiew am Institut für Volkswirtschaft. Und die Herausforderung besteht darin, in dieser Zeit den ersten echten Blick in die Zukunft zu werfen. Gestern hatte ich ein Gespräch in der Kirche. Leben ohne Veränderung, Stille und Ruhe, darunter schreckliche Albträume. Es ist genau ein Jahr her, seit ich in Oleiz angekommen bin – ein Jahr voller Prüfungen und Wunder ... 5. November 1921 Es war eine schwierige und schwierige Prüfungswoche. Munochka wollte gerade dort ankommen (politisch ziemlich zweideutig), wurde aber ein paar Tage später von dort weggeworfen, sowohl wegen ihrer Untauglichkeit als auch vielleicht wegen menschlicher Grausamkeit. Sie, das arme Ding, hat gelitten, und ich habe mit ihr gelitten. Im Allgemeinen bereitet mir Moons Schicksal nach wie vor ständige Angst und Schmerz – das liegt natürlich an meinem Mangel an Glauben. Dies war aufgrund der Schwierigkeit ihres Charakters immer der Fall, insbesondere während der Tage der Initiation, danach und jetzt. Ich kann nicht anders, als zu erkennen, dass sie wegen mir leidet: Ich wusste nicht, wie und konnte sie nicht erziehen, überließ mich dem verderblichen Einfluss von Müßiggang und Sättigung und verurteilte sie gleichzeitig zu Prüfungen, indem ich den Weg des Priestertums betrat. Es ist vor allem ein Opfer – ich wollte es so, aber mit meinen Lippen klang es schöner und abstrakter als jetzt, als es in Fleisch und Blut eines prosaischen Daseins gekleidet war, das an Schwellen, Demütigungen und Klicks klopfte. Tief in meinem Bewusstsein weiß ich fest, dass meine Familie – und Munochka – durch meinen Einsatz vor dem Bösen gerettet werden, aber im Alltag werde ich manchmal kleinmütig. Sie wird verführt, so wie sie zuvor von diversem Unsinn verführt wurde, und jetzt, durch die Leichtigkeit der spekulativen Verführung, gibt sie ihrem niedrigen, fleischlichen Element und ihrer Selbstzufriedenheit mit momentanem Erfolg zu viel Macht über sich selbst, und ich höre zu sehr zu und reagiere zu sehr auf das, was in ihr vorgeht, und bin machtlos, ihr zu helfen. Ich bete zum Herrn und zur reinsten Mutter, um sie auf dem guten Weg zu erleuchten, zu helfen und zu stärken. Und ich glaube – ich bin fest davon überzeugt, dass die gegenwärtigen Prüfungen zu unserem Wohl dienen, den Verfall unseres früheren Lebens aufdecken und den Grundstein für ein neues legen. Aber als Mensch kann ich nicht anders, als zu trauern, wenn ich sehe, wie Kinder ihre besten Jahre verlieren und, ähm, in dieser Not, in diesem Kampf ums Dasein wild herumlaufen ... Und gleichzeitig ist es, als ob eine neue Welle neuer Gedanken, Gefühle und Erkenntnisse ans Herz klopft. Und die Freude der kreativen Kontemplation erscheint der Seele, wenn es scheint, dass die Zeit nicht umsonst vergangen ist, dass etwas in der Seele unsichtbar reift und reift. Es ist, als ob ein neues Gefühl und neue Gedanken rund um das Thema Geschlecht entstanden wären, und all dies hängt mit der Sehnsucht nach dem Heiligen Geist, dem Tröster, zusammen. Und solche Freude steigt in der Seele auf, wenn man diese Brandung und eine neue Flut spürt ... – Ich habe viel von der Zeitschrift gelesen: Auf ihre Art und Weise haben sie Recht, sie haben auch Recht mit dem westlichen Bürgertum, bei dem sie selbst das letzte Wort haben. Sie können nicht auf ihrer eigenen Ebene widerlegt werden, und jede solche Widerlegung wird tatsächlich eine Kompromiss-„Vereinbarung“ sein; Sie können nur durch ein neues Leben übertroffen, überwunden werden: Wer in Christus ist, ist eine neue Schöpfung. Aber – Gott! - wie schwierig es ist - es ist immer schwierig, besonders in der Stunde der Prüfung, wenn die Kirche Christi machtlos verlassen wird und uns das „Zeichen“ nicht gegeben wird, wenn Schreine entweiht werden, St. Reliquien unter dem Gegacker des Unglaubens und es gibt keinen Blitz vom Himmel, es gibt keinen Schutz. Aber wenn die Stunde kommt, wird der Herr Schutz geben, Inspiration senden und Herzen entzünden. Hey, komm, Tröster, komm, komm, komm! 17. November 1921 Jalta. Heute hat unsere Munochka Geburtstag, sie ist 23 Jahre alt geworden. Gott sei Dank ist sie bei uns und gesund, und im Allgemeinen sind wir alle zusammen. Letztes Jahr war Fedya im Dunkeln, sie war weit weg von uns in Simferopol und ein blutiger Albtraum nahte, heute sind wir in Not, aber wir leben. Gott segne das Leben unseres Mädchens. Reinste Mutter, rette ihr Herz. Natürlich kann ich ihr als Mensch, als Vater nur einen guten Ehemann wünschen – und das wird für sie, wie es Brauch ist, zur fixen Idee, aber das ist Feigheit. Ich erlag ihren Launen und dem Moment: Wie kann ich angesichts der Erfahrungen meines eigenen Lebens und allem um mich herum die Ehe jetzt als einen wirklich ruhigen Zufluchtsort, Seelenfrieden und sogar angesichts Munochkas launischer, anspruchsvoller und schwacher Natur betrachten? Zumindest würde jeder, der ihr begegnete, ihr zweifellos keinen Frieden oder Halt geben, und nach einer kurzen Verliebtheit würde eine lange Bitterkeit und Enttäuschung folgen ... Ich weiß nicht, wie ich ihr mit meinem schwachen Verstand und Willen helfen kann, und ich habe große Schuldgefühle vor ihr. Aber ich vertraue sie und ihr Schicksal ruhig dem Herrn an. Wenn ihr persönliches Glück nicht erreicht wird, bedeutet das, dass es nicht in Gottes Plänen liegt. Heute Nacht kam es irgendwie unerwartet und beruhigte mich. Sein Wille geschehe. 25. November 1921 Briefe kamen aus Moskau und es herrschte ein Hauch von Moskauer Leben, Fröhlichkeit und Freundschaft. Der Umzug nach Moskau wurde irgendwie nah und real. Von Fr. Es gibt keine direkten Nachrichten über Paul, aber es gibt Informationen über ihn. Er ist lebendig und vital, denn in dieser Zeit wurde sein Sohn Mikhail geboren. Ein stilles, aber durchaus starkes Lebensbekenntnis trotz allem Zusammenbruch! M. V. Nesterov 215 schickte ein Foto von unserem Porträt, wie freudig ich davon begeistert war, wie ich mich an diese lieben, strahlenden Tage und Abende in Fr. erinnerte. Paulus unter dem Dach von St. Sergius in einem ruhigen, intimen Gespräch. Herr, wie barmherzig bist Du zu mir, indem Du mir einen Freund und so viel Freundschaft schickst. Ich fühle mich in diesem Porträt definitiv als nicht ich selbst: Er ist völlig treu, aber das ist nicht mehr da, er ist gestorben, ist im Feuer der Hingabe verbrannt. Und nun ist mein (geistiges) Gesicht ganz anders, schlichter, bescheidener, weicher (?), die Disharmonie hat sich aufgelöst, und dann gibt es nicht mehr diese vulgäre Zivilkleidung, die Ekel, Ästhetik und Mystik hervorruft. Und ich erkenne und spüre noch stärker, wie unwürdig ich bin, neben Pater Dr. zu stehen. Pavel, was für ein Missverständnis in diesem gemeinsamen Porträt (dass ich für ihn und neben ihm bin), aber lass mich wie ein Hintergrund sein, wie diese Bäume, aber immer noch bei ihm und in seiner Nähe. Ich sitze da und betrachte diese Weisheit, dieses Licht, diese Kraft und diese Ruhe, die aus seiner gesamten Figur strömen. Ein großer Brief von Abba 216, liebevoll, voller Neuigkeiten über Freunde. Morgen ist der Jahrestag der großen, endlosen Barmherzigkeit Gottes, die uns auf wundersame Weise erwiesen wurde: die Nachricht von Fedichka. Ich hatte sogar diese heilige Zeit vergessen, aber meine Nelitschka erinnerte mich daran. Herr, was war das für ein Schock für die Seele, wie wunderbar war es! Am Tag zuvor, O.S. Iwanow kam und machte die Hoffnung zunichte, weil in Moskau keine Spur von Fedja zu sehen war. Am nächsten Tag fand in Gaspra ein Gottesdienst statt, ich konnte meine Depression kaum ertragen, obwohl meine Seele nach der Kommunion klar und friedlich wurde. Ich ging nach unten und traf Nelya, die lachend, weinend und nicht vertrauensvoll den Brief erhalten würde. Wir gehen zusammen, wir gehen nicht, aber wir fliegen, außerhalb von Zeit und Raum, und schließlich plötzlich freudige, jubelnde Neuigkeiten. Und dann allgemeine Freude, Freude, Glückwünsche, ein Dankgottesdienst im Speisesaal und ein allgemeines, dankbares Gebet. Abends Drozdov mit so herzlichen Grüßen... Wenn Sie sich an dieses Wunder erinnern, schämen Sie sich so sehr für Ihren sündigen Mangel an Glauben, dass Sie so gerne weinen, beten, Gott segnen möchten. Und jetzt lebt Fedichka bei mir – nicht wie erwartet und wie ich es gerne hätte, im Körper eines Sklaven, eines sowjetischen Sklaven ohne Pinsel und Palette, aber so aufgeweckt, selbstlos, liebevoll, fürsorglich: etwas, das vor dieser schrecklichen Stunde nicht in ihm war. Und wahrlich, der Herr führt ihn und uns auf Seinem Weg, damit wir lernen, nicht mit Ihm herumzuhetzen, sondern einfach zu beten und zu danken. In dieser Nacht war er nicht im Dienst, und ich hatte solche Angst um ihn, dass ich die unendliche Barmherzigkeit Gottes bei seiner Rückkehr so ​​deutlich spürte. Das Leben ist das höchste Gut, ein Geschenk Gottes, vor dem alles andere bedingt und abgeleitet ist, und so lasst uns alle gemeinsam mit gemeinsamer Kraft das Leben verteidigen. Ehre sei Dir. 1. Dezember 1921 Jalta. Nun wird es einen Gottesdienst mit der Einweihung unserer Wohnung geben. Segne, Herr, unser Leben hier! Heute war eine bemerkenswerte Nacht und, ähm, wieder einmal ein Wendepunkt in meinem Leben – schwierig und sogar beängstigend. Ich litt unter Schlaflosigkeit aufgrund der Angst, der Kälte und der Trauer über den Anblick meiner lieben Kinder in schwerer Gefangenschaft. Doch plötzlich schossen meine Gedanken in eine völlig neue und unerwartete Richtung. Gestern E.K. Rakitina erzählte mir von ihrem Wunsch, zur Orthodoxie zu konvertieren – für sie ist dies einfach eine Gelegenheit für ein echtes Kirchenleben, aber es gab meinen schlummernden Gefühlen und dem nie versiegenden Schmerz über die Trennung der Kirchen Auftrieb. Ich spürte mit aller Schärfe, dass ich nicht einfach die echten Katholiken vereinen wollte, denn ich habe das unbestreitbare Gefühl, dass sie in der echten Kirche sind und wir wie sie in der nicht ganz echten Kirche sind, dass die Trennung eine Wunde für beide ist und was können wir tun? 217 Und alles, was üblicherweise über die Unterschiede der Konfessionen gesagt wird, ist nur Geschwätz und erbärmliche Selbstrechtfertigungen – sowohl Dogmen als auch der Papst und ungesäuertes Brot 218. Wir haben die östliche Orthodoxie als kirchliches Leben, sie hat ihre eigenen wunderbaren Seiten – Disziplin, den berührenden Kult des Herzens Jesu und der Mutter Gottes und vieles mehr. Die Hauptsache, die sie haben, ist ein universelles, universelles Gefühl der Kirche mit einer universellen lateinischen Sprache, mit lokalen Bräuchen usw., verschiedenen Lesarten, während wir nur eine lokale haben: Unsere kirchenslawische Sprache ist ein historischer Zufall, der uns am Herzen liegt, aber bereits im Sterben liegt (was sagt die gegenwärtige Ohnmacht und Geschmacklosigkeit zumindest etwas in dieser slawischen Sprache und nicht in einem Küchenseminar<?>). Nachdem wir das Christentum von den Griechen zusammen mit dem wundersamen östlichen Ritus angenommen hatten, akzeptierten wir ihren lokalen, nationalen, selbstsüchtigen Streit mit Rom und das Schisma, an dem Byzanz wie an der Strafe Gottes zugrunde ging, aber als wir starben, infizierten wir uns mit dem Leichengift, das in verschiedenen Metropoliten von Antonius 219 und ihren Gefährten wirkt. Wir stürzten uns sofort in den Provinzialismus, der in Moskau zum Dogma des „Dritten Roms“ 220 erhoben wurde (und hier nur eine Parodie auf das erste und einzige Rom), wofür wir von der Synode von Petersburg 221 bestraft wurden, und nun brach Gottes Urteil über Russland und die russische Kirche im Bolschewismus und in geistiger Ohnmacht und geistiger Verlassenheit der Kirche aus. Ja, wir hatten große russische Heilige, russische Heiligkeit und Frömmigkeit, aber das alles ist wie lokale, kirchliche Frömmigkeit, und diejenigen, die, wie Novoselov und viele Hierarchen, dieses „spirituelle Leben“ mit der Universalkirche verwechseln, sind naiv. Rom schließt dies nicht aus, nimmt es nicht weg, und da es weise ist, mischt es sich nicht ein. Der neue Weg des Ostritus-Katholizismus erschien mir in einem völlig neuen Licht. Mischen Sie sich in nichts ein, löschen Sie nichts Lokales aus, durchbrechen Sie einfach diese erdrückende Barriere, diese Begrenzung... Ja, das ist genau so... Und wir müssen, dachte ich, ein Opfer bringen, uns selbst opfern um der Wahrheit willen: Buße tun von der Sünde. 1. Dezember. Diese Gedanken überkamen mich wie ein Wirbelwind, mein Kopf arbeitete mit fieberhafter Geschwindigkeit, mein Herz raste. Ich dachte voller Angst: Herr, ist mein Weg wirklich noch nicht zu Ende und verlangst Du von mir eine neue Tat, ein neues Opfer, eine neue Reinkarnation? Ich weiß, wie schrecklich, wie aufopferungsvoll dieser Weg sein kann, ich empfinde weder Kraft noch Jugend dafür, es gab wieder eine unerwartete Abweichung von dem anderen Weg, den ich skizziert hatte. Und doch ist die Hand Gottes auf mir, ich weiß es bereits, ich spüre es mit Gewissheit und Gewissheit. Ich muss viel durchmachen und meine Meinung ändern und prüfen, bevor mir klar wird, was der Herr von mir verlangt, welches Opfer nicht nur dell’inteletto, sondern auch della corde 222 erfordern wird. Aber von dieser Nacht an stand ich vor einer neuen schrecklichen Aufgabe: den Schmerz über die Spaltung der Kirche noch einmal bis ins Innerste zu durchleben und diese unbeantwortbare, tragische Frage für mich selbst entschieden zu beantworten. Deshalb, dachte ich, haben sie auf wundersame Weise mein Leben gerettet, und es gehört nicht mehr mir, es liegt in den Händen Gottes. Und ich weiß, vor welcher Wand ich auf beiden Seiten stehe. Manchmal wird mir klar, warum und warum ich hier in dieser Einsamkeit geblieben bin, weit weg von allen geliebten Menschen, sogar von einem Freund: Ich muss alleine überleben und auf mich selbst hören, auf den Fluss der Ereignisse in mir und außerhalb von mir, auf die Stimme Gottes. Auf jeden Fall war es für mich eine schreckliche, historische, verhängnisvolle Nacht, und die Hand des Herrn war auf mir... 31. Dezember 1921 Dieses schreckliche und gesegnete Jahr, das Jahr der Prüfungen und Wunder, geht in die Ewigkeit. Die Prüfungen waren groß – von der ständigen Bedrohung des Lebens und der Freiheit, von Not, von menschlicher Grausamkeit und Unhöflichkeit, von der drohenden Hungersnot, und es schien, als würde man dieses Jahr nicht überleben, nicht ein neues erleben! Feige Angst betäubte und erstarrte das Herz. Und gleichzeitig erlebten wir dieses Jahr ein Wunder – die Rückkehr von Fedichka, die unsere Stütze und Ernährerin wurde, und diese Freude belohnte alles, alle Prüfungen. Und jetzt leben wir alle zusammen, wir leben alle, wenn auch zerschlagen, unter dem Dach der Kathedrale von Jalta, wo ich entgegen allen Erwartungen auch durch den Willen Gottes gelandet bin. Und wenn du klar siehst und spürst, wie die Hand Gottes geführt hat und führt, dann vertraust du dich ihr ruhig und vertrauensvoll bis zum Ende an. Möge das kommende Jahr die gewünschte Wende im Schicksal von Munochka bringen, der sich in einem chronisch ernsten Zustand befindet, einer Art Sackgasse. Für Russland war dieses Jahr ein Jahr des Sterbens, der Katastrophen, des Hungers und der Sklaverei. Möge dies das Sterben vor der Auferstehung sein. Offensichtlich hat die Macht der roten Wilden ihren Nutzen verloren, und die europäische Teilung Russlands und seine rasche wirtschaftliche Europäisierung beginnen. Noch vor einem Jahr hätte ich mit Entsetzen und Abscheu auf dieses Geschäft russischen und europäischen Ursprungs geblickt, doch jetzt blicke ich fröhlich und zuversichtlich in die Zukunft und bin bereit, diese Europäisierung geradezu zu begrüßen, da ich darin den Willen Gottes sehe. Wir können nicht in Isolation und stolzer Selbstbestätigung von der Welt leben. Um wir selbst zu werden, müssen wir ein christliches Europa werden, und dann wird Russland seiner Berufung näher kommen. Wir haben alles vor uns. Gott segne den neuen Sommer! 1. Januar 1922 Gott segne den neuen Sommer! Gestern haben wir mit unserer ganzen Familie das neue Jahr in Frieden und Freude gefeiert. Seryozha verbrachte die Nacht mit mir im Zimmer, ich hörte glücklich seinen Atem und spürte seine Anwesenheit. Ich selbst konnte natürlich nicht schlafen, wie immer vor der frühen Liturgie, aber meine Gedanken rasten wie ein Wirbelwind und... nach Rom und über Rom. Ich dachte, dass ich mich mit einem motivierten Hinweis auf die Notwendigkeit einer Gesellschaft zur gegenseitigen Bekanntschaft und Annäherung der Kirchen an den Patriarchen wenden sollte. Die Frage muss sowohl kirchlich als auch außerkirchlich gestellt werden. Bisher hat mir der Herr eindeutig geholfen und unterstützt. Ich glaube, wenn es den Willen Gottes gibt und wenn ich nicht im Wahn bin, sondern wirklich die Hand Gottes auf mir spüre, dann werden die Umstände selbst den Weg weisen. In der Zwischenzeit danke ich Gott, dass ich in Jalta bin, allein, mit meinen für mich so neuen, erstaunlichen, unerwarteten Gedanken. Ihr Kopf platzt voller Fragen, deshalb müssen Sie alle Ihre Überzeugungen und irdischen Hoffnungen überdenken. Hilf mir, Herr, lass mich verstehen! Auf jeden Fall feiere ich dieses neue Jahr voller neuer Gedanken, neuer Vorahnungen und Aufgaben. Lobe den Herrn. 14. Februar 1922 Montag der 1. Fastenwoche. Herr, segne das heilige Pfingsten! Durch die Gnade Gottes erlebten wir die Große Fastenzeit und lebten gesund und unversehrt. Ich erlebe bereits den vierten 4. Tag im Rang eines Priesters: den ersten und unvergesslichen in Oleiz im Jahr 1919 – unter den zweiten Bolschewiki, den nächsten, ebenfalls unvergesslichen, in Simferopol, untrennbar verbunden mit den Erinnerungen an Vera Georgiyevna, ihren Glauben und ihre Hingabe und die Elenin-Kirche (Karwoche); Dann kam Munochkas Typhus, Fedino wurde an die Front geschickt. Der dritte Pfingsttag in Oleiz – mit Alyosha, in einer Zeit großer Gefahr, endete mit der Karwoche der Gnade in der Gasp<i>ish-Kirche. Und jetzt treffe ich hier den 4. als „Pfarrer“ der Kathedrale, Pater Dr. Peter, in der Neuen Kathedrale von Jalta, überwältigt von schwierigen und verantwortungsvollen Erfahrungen. Hier bin ich nur ein Rad in einem Gottesdienst, der nicht von mir aufgestellt und geleitet wurde, der Herr hat mich gedemütigt, mich aber gleichzeitig gesegnet, Sein Wille geschehe! Natürlich wünsche ich mir in dieser Zeit mehr denn je meine eigene Ecke und meine eigene Gemeinschaft, die es nicht gibt, aber offensichtlich ist dies nicht die richtige Zeit, und jetzt muss ich mich entpersönlichen, um meinen Weg in Stille zu vollenden. Mein wichtigstes persönliches Lebensgefühl ist Ohnmacht und Niederlage angesichts des Hungers. Wie schwierig und beschämend ist es, sich wie ein gieriger und feiger Selbstliebhaber zu fühlen, der sich unter dem Klopfen und Stöhnen der Hungrigen mit seinem Stück für sich und seine Familie in seiner Ecke versteckt und einsperrt. Ich fühle mich unwürdig, auch nur über Gott und den Glauben zu sprechen, und gleichzeitig muss ich andere lehren, Liturgie durchführen und der Verdammte selbst am Fleisch und Blut des Herrn teilhaben. Neulich war ich mit den Heiligen Gaben bei einer verhungerten alten Frau, die allein in einem kalten, feuchten Raum lag. Ich fühlte mich so zerstört und geistig machtlos, und sie steht vor mir wie beim Jüngsten Gericht. Jetzt wird die Existenz selbst zur Sünde. Schließlich müsste ich ihr mein Essen geben, sie mitnehmen, und das bedeutete, auf alle gewohnten Bedingungen und Annehmlichkeiten meiner Existenz zu verzichten. Der Herr zwingt mich, eine entscheidende Entscheidung zu treffen: entweder er oder die selbstsüchtige Selbsterhaltung, und letztere siegt in mir, und das in allem, bei jedem Schritt: Satan lacht mit seinem ökonomischen Materialismus, der sich bei mir als richtig herausstellt. Wir gehen durch das Feuer und den Schlamm der Prüfung und sehen uns selbst in einem schrecklichen Licht, spirituelle Leichen vor dem ewigen Tod. Ich weiß, wie viele mildernde Umstände ich anführen kann: Familie – das Haupteinkommen gehört überhaupt nicht mir, sondern Fedin, über den ich nicht verfügen kann. Und doch erkenne ich, dass ich keine lebendige Liebe zu Christus hege, den ich mich als Diener zu bezeichnen wage, sondern in Wirklichkeit ein Gotteslästerer und Kreuziger bin. Und welche schrecklichen, schrecklichen Situationen die Beichte jetzt offenbart – es macht mir jetzt Angst, weil ich weiß, dass ich meine Ohnmacht – Unglauben, Egoismus – immer wieder erkennen muss. Jetzt ist „heilige Zeit“, wie mir ein Gemeindemitglied sagte, aber für Heilige und nicht für solch gefühllose und unhöfliche Menschen mit geringem Glauben. Jetzt müssen wir dahinschmelzen, uns selbst verleugnen oder solch eine beschämende Existenz in die Länge ziehen. Herr, Du siehst mein Herz, hilf mir und erbarme Dich Deines Volkes! 26. Februar 1922, Nelyas Geburtstag, Jalta. Gott sei Dank hat er uns trotz aller Schwierigkeiten des Lebens ermöglicht, Nelichkas Geburtstag in Frieden und Freude zu feiern. Wir sind alle gesund und wohlhabend, der Winter ist vorbei, es ist ein Frühlingstag und in unseren Seelen gibt es Hoffnung. Gestern haben wir Munochka und D.N. nach Moskau begleitet, möge Gott ihr viel Glück und Freude schenken. Es gab viele Schwierigkeiten und Sorgen bei ihrer Abreise, aber alles verlief reibungslos. Morgen ist der Jahrestag von Fedichkas Rückkehr zu uns. Wie barmherzig ist der Herr zu uns! Wie wunderbar hat er uns in dieser Zeit beschützt. Segne und behüte meine Lieben! 27. Februar 1922. Der Jahrestag von Fedyas Rückkehr, dieser wundervolle, gnädige, freudige Tag. Herr, Ehre sei Dir! Heute (Sonntag, den 2.) habe ich die Liturgie gefeiert und zu Hause gebetet, sowohl für uns alle als auch für die abwesende Munochka. 11. März 1922 Manchmal erstarrt das Herz und der Gedanke wird taub. Gott, was braucht es, um ein Zeitgenosse und ein passiver, selbstsüchtiger Beobachter zu sein! Denn einfach nur am Leben zu bleiben, also jeden Tag zu trinken und zu essen, ist unter diesen verhungernden Menschen eine Sünde und ein Verbrechen, und ich fühle mich wie eine solche. Das Geständnis ist für mich jetzt eine Qual, es ist ein Stöhnen, eine Denunziation, ein Schrei. Und das Schlimmste ist, erst jetzt werden Sie herausfinden, wie wenig Glauben ich habe, was für ein Christ ich bin. Das Bewusstsein, dass es nicht ausreicht, die Kirche zu betreten, sich dem Thron zu nähern, und währenddessen spreche ich mit toten Lippen die Worte des heiligen Gebets, verrichte die Sakramente... Wenn ich den Glauben hätte, von dem das Evangelium spricht, würde ich Wunder vollbringen, ich würde diesen Unglücklichen helfen, ich würde sie mit fünf Broten sättigen 223. Aber um dies zu tun, müssen Sie auf sich selbst verzichten, Sie müssen diese fünf Brote, das letzte von Ihnen und Ihrer Familie, dem ersten Bedürftigen geben – und erst dann, nach dem Wahnsinn im weltlichen Sinne, ein Wunder vollbringen. All diese Leiden und Schreie, unter denen das Herz leidet und in Ohnmacht fällt, sind ein Gebet um ein Wunder. Aber dieses Gebet und dieser Glaube existieren nicht, und deshalb gibt es kein Wunder. Meine Seele wird dunkel. Es kommt eine schreckliche und schreckliche Krise auf mich zu – von einer Seite, mit der ich nicht gerechnet habe, obwohl ich hätte warten sollen. Ich habe von der Süße des Priestertums geträumt, aber ich trinke den bitteren Kelch des Leidens und der Ohnmacht, vergiftet durch mangelnden Glauben. Was jeden Tag um uns herum passiert, ist irreparabel und unverzeihlich. Herr, lehre mich Deine Rechtfertigungen. Und wie schmerzhaft, wie beleidigend für die Person! Nicht mehr für Russland, nicht für den Russen – vor der Hungersnot waren alle gleich mit dieser seltsamen Gleichheit, sondern für den Menschen. Wie poetisch es in Versen ist: Und wo auch immer mit traurigem Auge / Umher schaut Ceres, / In tiefer Demütigung / Er sieht den Menschen überall 224 – aber wie schrecklich und ekelhaft diese Demütigung ist: Läuse, Unreinheit, Gestank, lebende und tote Leichen. Das kann und darf nicht vergessen werden. Das betäubt die Seele für immer (wenn nicht sogar Frivolität), es stutzt die Flügel für immer. Selbst wenn wir körperlich lebend von hier weggehen, werden wir seelisch tot sein. In der Zwischenzeit hatte ich immer noch vor zu leben; Es kam mir so vor, als ob der Herr mich zu einer neuen Arbeit, einem neuen Dienst, berufen würde. Aber der Tod dringt in die Seele ein. Vielleicht ist der Tod immer so. Aber wenn alles Leben zum Tod wird, zum Sterben, dann ist dieser Tod das Gift des Lebens. Man muss sich dem Tod unterwerfen, man muss ihn mit Glauben annehmen und sich nicht vor dem Tod verwirren lassen, wenn er sein Gesicht zeigt, aber dieses Sterben ist schrecklicher und abscheulicher als der Tod. Was ich in diesen Wochen und Monaten gewonnen habe, die von einer schrecklichen Leere und gleichzeitig von Bedeutung – entweder einer Neugeburt oder Qual – durchzogen sind, ist das Bewusstsein meiner Sterblichkeit und die Akzeptanz des Todes. Das hat überhaupt nichts mit den gerade aufgezeichneten vergifteten Gefühlen zu tun – nein, es ist wie eine Neuentdeckung, Befreiung, Wachstum der Seele. Früher habe ich nicht an meinen Tod geglaubt, sondern an ein Ereignis, eine Transformation, die für mich persönlich den Tod abschaffen würde (auch wenn es gleichzeitig der physische Tod wäre). Jetzt verstehe ich mit meinem ganzen Wesen, dass es sich hierbei um Tagträumerei und Illusion handelt, um kindische Ignoranz. Und überhaupt ist unser Spiel der Eschatologie allzu oft eine besondere Art von Intellektualismus, intellektueller Tagträumerei und zugleich Angst, Flucht vor der Geschichte, zumal es uns, wie jede Tagträumerei, zu nichts anderem als passivem Abwarten verpflichtet. Es bildete sich ein dichter Dunst, der sich entweder verdunkelte oder rosa verfärbte. Und für mich bildete sich so eine rosa Wolke – Träume der Verklärung, die mich glauben ließen, dass ich den Tod nicht schmecken würde, sondern sozusagen mitgenommen würde, um dem Herrn in der Luft zu begegnen. Und jetzt habe ich in meiner Seele gesehen, dass das nur Tagträumen ist. Und so erschien mir zum ersten Mal wirklich der Tod, mein persönlicher Tod. Und ich denke mit Frieden und Freude darüber nach, als ein Treffen mit lieben Verstorbenen, als ein gemeinsames menschliches Schicksal, als den Willen Gottes, der erfüllt werden wird, wenn die Zeit gekommen ist. Und aus diesem Gedanken entsteht eine Art Einfachheit, Frieden und Klarheit in meiner Seele, die ich zunächst als Enttäuschung empfand – die Überreste der früheren Manie grandiosa 225 – jetzt sehe ich in mir einen Menschen, der etwas getan hat, irgendwie gelebt hat, aber nicht sehr groß und dessen Lebenswerk mit seinem Leben unterbrochen wird. Ich schließe nicht einmal die Möglichkeit von „Ereignissen“ und sogar Transformation und Unwissenheit über den Tod aus, wenn der Herr es will und braucht, aber dann muss dies als etwas Neues kommen, als etwas, das noch nicht geschehen ist. Was ich bisher dafür gehalten hatte, war Kindlichkeit und zugleich eine Vorahnung. Natürlich leugne oder schmälere ich die Bedeutung der Eschatologie keineswegs, aber ich möchte mich ihr nicht hingeben, um mich vor der ernsten und ehrlichen Stimme des Lebens zu schützen. Und diese Einfachheit gibt mir die Kraft des Lebens, sie gibt mir die Möglichkeit, das Kreuz meines unbekannten, provinziellen Provinzdaseins ruhig zu tragen, ohne Umständlichkeit oder Streben nach etwas. Die schrecklichen Prüfungen, in denen ich lebe, reißen Masken ab und zerstören Illusionen. Sie lassen einen den Tod als eine schreckliche Stunde der Abrechnung und Ohnmacht betrachten. Aber dieses neue Gefühl von Leben und Tod kommt nicht von ihnen, es ist einfach eine Folge des spirituellen Alters und Wachstums, das ferne „Jetzt lässt du los“. Und wie einfach, wie gut ist es, sich in dieser Hinsicht wie ein einfacher Mensch zu fühlen, wie alle anderen und mit allen, und es ist eine Freude zu denken, dass eine neue Geburt, ein neues Date auf uns wartet – mit Ivashechka, Papa, Mama, verstorbenen Brüdern. 10./23. März 1922 Oh mein Gott! Was soll ich tun? Lehren, stärken! Ich kam von der Beichte zurück: Die Geschichte ist mittlerweile weit verbreitet – Hunger, Arbeitslosigkeit, Selbstmordgedanken. Und Sie fühlen sich wie ein Verbrecher, unwürdig, die Kirche zu betreten, sich dem Heiligen Stuhl zu nähern. Sind wir Christen? Glauben wir? Dies ist die Prüfung unseres Glaubens ... Die Marxisten haben Recht, wenn sie sich über die „Ideologie“ lustig machen, die so erbärmlich und machtlos ist. Mein Dienst ist für mich mittlerweile zu einer Art eisigem Albtraum geworden. Ich sehe sehr gut, wie einfach es ist, in der Süße der Anbetung zu schwelgen, sich Manilovs Träumerei hinsichtlich der eigenen „Verklärung“ hinzugeben, aber ich glaubte: eine alte Frau, die vor Hunger stirbt und die man im Namen Christi mit Gotteslästerung fordert, ein sterbender alter Mann, der hungert und sich auf den Hungertod vorbereitet. Diese Frauen, die sich auf den Selbstmord vorbereiteten, kamen zur Beichte und zu meinem erbärmlichen, machtlosen Geschwätz, mit dem völligen Wunsch, es so schnell wie möglich loszuwerden, es loszuwerden, und im Wesentlichen mit dem Wunsch, dass sie so schnell wie möglich sterben, sich „beruhigen“. Oh, was für eine schreckliche Enttäuschung über dich selbst, was für eine gnadenlose Kritik an allen kindischen, selbstbewussten Illusionen ... Und du hast keine Antwort darauf, weil du selbst nicht weißt, warum, wofür und warum all diese Menschen sterben. Aber Sie kennen Ihre eigene Niedrigkeit, Ihren Egoismus. Mit grausamer, ironischer Wahrheit wird nun die Frage gestellt: Wenn du Christ sein und nicht mit der Zunge wackeln willst, gib alles. Dann. Es wird ein Wunder geschehen, wenn Sie glauben, Sie werden den Berg versetzen, aber vorher. bleib ruhig. O schreckliche Prüfung, das schreckliche Gericht Gottes und der Zorn Gottes, Urteil zum Tode und vollständige, vollständige Anklage! Ich habe jetzt Angst vor der Predigt, weil sie mich entlarvt: Wie kann ich darüber reden, meinem Nächsten zu helfen, wenn ich doch ganz egoistisch bin, wenn ich Angst vor jedem Klopfen an der Tür, vor jedem Bettler habe! Mein Gott, du hast mich völlig verlassen! 11. März. Ich bereitete die Gelegenheit vor, mich über die Abreise zu meiner Matrjona zu erkundigen, aber ich konnte ihr nicht helfen, der Herr segnete sie nicht, da war so eine Schwere in ihrer Seele. Ich habe sie nur am Heiligen Kelch gesehen, als ich die Kommunion nahm – eine unwürdige Selbstliebhaberin, und dann verschwand sie, wahrscheinlich spurlos, sodass ich nicht einmal ihren Nachnamen kenne und nicht einmal ihr Gesicht erkenne. 27. März. Palmsonntag. Es ist ein toller Feiertag, die Sonne scheint, ich habe heute gedient, es geht uns gut, aber in meiner Seele liegt eine gusseiserne, hoffnungslose Schwere. Ich bin gerade aus dem Zemstvo-Krankenhaus zurückgekehrt, wo die Patienten buchstäblich vor Hunger sterben, sie werden nicht gefüttert, und Sie, ein wohlgenährter, dicker Priester, fühlen sich vor diesen Leidenden wie ein gottloser Verbrecher, und das Wort des Trostes ist so taub auf Ihren Lippen. Gegen die Henker Russlands steigt eine Welle der Empörung, die jedoch durch Schmerz über den eigenen Egoismus ersetzt wird. All diese sterbenden Lippen, die den gleichgültigen „Vater“ um Hilfe bitten, werden schreien und beim Jüngsten Gericht gegen mich aussagen. Wenn Sie mit Ihrem Verstand nachdenken, verstehen Sie, dass angesichts des gegenwärtigen Ausmaßes der Katastrophe niemand helfen kann (nur „Amerikaner“), aber das Herz ist gequält und gequält ... Herr, erbarme dich deines Volkes, denn die Erde hat diesen Horror und dieses Verbrechen noch nie gesehen. 31. März. Gründonnerstag ist ein heiliger und gesegneter Tag, es gibt viele Kommunikanten. Ich habe diesen Tag immer geliebt und diese Liturgie gespürt. Frieden kommt in meine Seele, und erst gestern war ich verwirrt. Wir haben Neuigkeiten über Munochka erhalten: Obwohl Gott sie beschützt, sind ihre ersten Schritte in Moskau schwierig und nicht ganz erfolgreich, es könnte nicht anders sein. Wir müssen unser armes Mädchen gebeterfüllt unterstützen! Der Herr hat Erbarmen mit uns: Für den Feiertag sind wir mit Geld und Verpflegung überhäuft. Wenn Munochka nur bei uns wäre! Aber der Hunger ist überall derselbe, und die gleiche Selbsttäuschung und Vergessenheit rettet unser Sättigungsgefühl davor: ein paar Krümel mit den Händen eines anderen zu geben, aber die Schärfe des ersten Eindrucks wird abgestumpft, sodass Sie sich beruhigen werden. Böser und selbstsüchtiger Sklave! In diesen Tagen machte ich mir Sorgen, ob ich nach Moskau komme, aber jetzt habe ich mich dem Willen Gottes ergeben und es scheint Hoffnung auf Ressourcen zu geben. Offenbar zieht am Kirchenhimmel ein neues Gewitter auf; wir müssen uns auf einen Sturm vorbereiten. Aber unsere Kathedrale ist immer noch ein Märchen, und zwar ein Märchen, wenn auch ein tragisches, über das Leben all dieser Seelen, die sich in der Beichte offenbaren: Welche Schicksale, welche reinen und schönen Seelen gibt es auch jetzt noch, in dieser sowjetischen Sodomie. Das ist wirklich wunderbar. Jede Beichte während der Großen Fastenzeit und insbesondere in der Karwoche erhebt mich und inspiriert mich, gibt mir ein Gefühl unendlicher spiritueller Weite und Tiefe. 1. April 1922 Jalta. Es ist bereits einen Monat her, seit wir Munochka nach Moskau begleitet haben, und es gibt keine Neuigkeiten von ihr. Ich betete wenig und dürftig für sie und half ihr gebeterfüllt, und ich fühle mich vor ihr schuldig. Und Nelya hat das gleiche Gefühl, obwohl sie natürlich viel wachsamer mit ihr umgeht. Und darüber ist eine Mahnwache nötig. Sie ist so ein Kind, so schutzlos gegenüber jeder Peinlichkeit, so schüchtern und ängstlich. Rette sie, Herr, vor dem Bösen. Ich habe keine Angst davor, dass das Böse in ihr Herz eindringen könnte – das tut sie nicht, sie ist rein, aber es kann sie brechen, quälen, einschüchtern – und sie ist bereits eingeschüchtert. Ich glaube an den Herrn und die Mutter Gottes, dass ihr Leben so verlaufen wird, wie es sollte. Herr, rette sie! In mancher Hinsicht ist es jetzt schwierig für sie, ihr Herz hört von ihr. L.A. Kandinskaya ist diese Nacht gestorben und erneut die Vorwürfe des Gewissens wegen der Gefühllosigkeit des Herzens, wegen Egoismus. Und sie ist so sanft wie ein Baby, der Herr hat sie bald gerufen. Ich spendete ihr die Kommunion. Immer noch hungrige Forderungen. Aber ich werde auch unempfindlich – ich vergesse schnell und beruhige mich, die Trauer eines anderen – und ihr Meer bei der Beichte, beim Gottesdienst, überall – geht irgendwie vorbei. Oder ist das das Gesetz der Selbsterhaltung und der direkten Hilfe Gottes, sonst wäre es unmöglich zu leben? Fedya bekommt immer mehr, unser Sättigungsgefühl nimmt zu, aber unser Gewissen macht uns Vorwürfe, zu welchem unbezahlten Preis dieses Sättigungsgefühl erkauft wird: Fedya muss sich schnell aus dieser Knechtschaft befreien. Mittlerweile ist es unmöglich, auch nur daran zu denken, nach Moskau zu gehen – daran ist nichts dran. Aber ich glaube, dass, wenn nötig und wenn nötig, die Mittel zum Vorschein kommen werden ... Die Fastenzeit geht bereits zu Ende, der Heilige Feiertag rückt näher. 3. April 1922, Heilige Ostern. Die schwülen und gesegneten Tage der Karwoche vergingen wie im Flug, und der Herr brachte uns dazu, Ostern zu feiern. Wie groß ist die Barmherzigkeit Gottes uns gegenüber! Wie hätten wir letzten Sommer glauben können, dass wir Ostern noch erleben und es in so viel Wohlstand erleben würden, dass wir uns sogar schämten? Aber Munochka ist nicht bei uns, es gibt keine Neuigkeiten von ihr, das ist natürlich das Einzige, was uns in unserem Familienstand traurig macht. Der Gottesdienst war, wie alle Gottesdienste im Allgemeinen, wunderschön, feierlich, majestätisch, aber eher kalt. Das liegt natürlich daran, dass dies nicht meine Kirche oder meine Pfarrei ist, obwohl sie mir ans Herz gewachsen sind. Aber im Leben ist alles wunderbar und man muss spüren, wie das Wunder geschieht. Christus ist von den Toten auferstanden! 24. April. Die Tage vergehen. Es ist schon Frühling. Munochka ruft nach Moskau. Sie hat sich eingelebt und kümmert sich um uns, liebes Mädchen. Mein Herz schmerzt ständig um sie – ihr Privatleben ist nie geregelt, und das ist der springende Punkt. Wir müssen ernsthaft über Moskau nachdenken, wir können sie dort nicht allein lassen, und Fedya braucht es, obwohl ich Angst um Nelya und Seryozha habe. Ich warte darauf, dass der Herr mir den Weg zeigt, und unterwerfe mich im Voraus. Persönlich habe ich Angst und schäme mich für mich selbst, weil ich weiß, dass ich nicht in Freude, sondern in Trauer gehen werde, vielleicht in die letzten Prüfungen. Sie warten dort auf mich als „Säule der Orthodoxie“, aber diese Säule ist bereits verrottet: In den Tiefen meines Bewusstseins habe ich mich bereits verloren und weiß nicht, wer ich sein soll: nur ein Katholik, der sich noch nicht entschieden hat, seinen neuen Glauben zu verkünden, oder im Gegenteil ein neuer, östlicher Katholik. Eines ist mir klar: Grundsätzlich hat Rom Recht und der Osten Unrecht – sowohl was den Papst als auch den Heiligen Geist betrifft. Aber was daraus praktisch für die Ostkirche folgt, darauf habe ich für mich keine Antwort und weiß auch nicht, wie ich sie finden soll. Ich habe das Gefühl, dass die Hand Gottes mich führt, und ich muss mich ihr ergeben, wie ein Stock in den Händen eines Schreibers. Aber diese Herzenswunden, Opfer und Brüche, die mich erwarten, machen mir Angst, diese Enttäuschungen und Tränen, die ich meinen Lieben und Liebsten zufügen werde, angefangen beim Patriarchen und Bischof Theodore, Mikh Al 226 und anderen, unterdrücken mich. Für mich ist Moskau eine Art leere Wand oder Golgatha. Ich bin so schwach und rückgratlos für die Arbeit, zu der der Herr mich jetzt schickt, und ich habe mein ganzes Leben in Rückgratlosigkeit gelebt, alles ist auf dem Weg gegangen, von – bis. Und so freute ich mich über den gefundenen ruhigen Zufluchtsort, die Wahrheit meines Priestertums, die höher und unerschütterlicher ist als die, von der ich nichts weiß, und dieser Hurrikan, der über mich geflogen ist, bricht mich und unterdrückt mich ... Ich begann eine schreckliche doppelte Buchführung zu erleben: Vor Gott fühle ich mein Gewissen ruhig, aber ich weiß, dass es einen schrecklichen Skandal und, ähm, kirchliche Repression geben wird, wenn ich meine aktuellen Gedanken laut ausdrücke, und ich muss – früher oder später – dies tun. Jetzt kann ich es immer noch nicht, es ist noch früh und ich bin nicht in der Lage, die wichtigsten praktischen Fragen für mich selbst zu beantworten. Vorerst muss ich schweigen und es ertragen, meine Gedanken meinem Notizbuch anvertrauen, aber in Moskau wird das nicht mehr möglich sein, dort werde ich es nicht können, und es besteht kein Grund zu schweigen. Wie anziehend und bedeutsam erscheint uns das Leben und Wirken von Pater Dr. IN. Abrikosova 227: Wie eine gerade Kerze brennt er vor Gott und tut sein ganzes Leben lang eine große Sache, dient einer großen Idee mit der ganzen Kraft seiner Seele und geht zu Gott und trägt die Früchte einer ganzen Tagesarbeit. Vielleicht werde ich bei näherem Hinsehen enttäuscht sein, aber jetzt erscheint mir diese Monotonie, dieser eine Klang einer gespannten Saite, die außergewöhnliche Ernsthaftigkeit, Strenge und Hingabe des Lebens wie eine große Leistung und das größte Geschenk des Lebens. Das ist nicht mein gescheitertes Leben in Faulheit. Ich weiß, dass man von außen leicht über mich sagen kann, dass ich ständig Aufregung gemacht und meinen Geschmack geändert habe, und jetzt ist es dasselbe, man kann nicht ohne pikante Empfindungen sitzen. Aber Gott weiß, dass das nicht stimmt. Ich empfinde mein Priestertum als ein Geschenk des Himmels und als absolut, und ich kenne auch absolut die Unantastbarkeit des Priestertums in der Orthodoxie. Aber mein einziger Gedanke ist jetzt die Kirchlichkeit, und ich sehe, ich sehe ganz klar, dass die Orthodoxie nicht absolut ist, sie muss sich selbst verwirklichen und zur Universalität heranwachsen. Ich danke dem Herrn, dass ich in diesen Jahren und Monaten in Jalta von so vielen Illusionen über mich selbst, über Russland und über Errungenschaften in der Welt befreit wurde. Mir wird ständig bewusst, wie sehr ich und wir alle, Dostojewski und andere, von intellektuellen Tagträumen überwältigt sind, für die wir bestraft werden und von denen wir jetzt nüchtern werden. Ich habe mich als Kirchenmann wirklich gedemütigt und alles in Frage gestellt, worüber ich früher prophezeit habe, egal ob ich antworte, ich weiß es nicht oder einfach nicht antworte – über das russische Volk, seine Aufgaben, Berufung, über meine eigenen Aufgaben usw. Dank der Erfahrung des Priestertums bin ich unermesslich kirchlich geworden, das heißt realistischer in meiner Religion, und ich werde nicht getäuscht, sondern sogar von Illusionen gelangweilt. Ich fühle mich darin nicht älter, sondern nur reifer, älter, erfahrener. Ich habe fast aufgehört, mich für Literatur in Religion zu interessieren. Und gleichzeitig lastete eine so unerträgliche und unerträgliche Last auf meinen schwachen und gebrechlichen Schultern, wie ich die Angelegenheit der Überreste meiner Tage zur Frage der Teilung der Kirchen machen kann – eine nach menschlichem Ermessen hoffnungslose Frage. Schließlich muss ich mich hier nur noch für den Tod entscheiden, vielleicht erfolglos. Wenn ich darüber nachdenke, wenn ich an die Familie denke, an die Lieben, die mit mir noch einen Sturm durchmachen müssen – vielleicht verstehen sie es nicht und akzeptieren es nicht – überkommt mich eine feige Angst, ich möchte instinktiv in Jalta bleiben, mich in Jalta verstecken, niemandem unbekannt. Und ich bin völlig unfähig, mit meinem Verstand zu begreifen, was vor mir liegt. Lass den Herrn den Weg und seine Gebote zeigen. Ich bin sein Diener. Ich kenne jetzt meinen Wert, ich bilde mir nichts von mir selbst ein, ich kenne meine Ohnmacht und mein Versagen. Es sind nicht – Gott weiß – stolze Gedanken, die mich jetzt beherrschen. Aber diese Gedanken kontrollieren mich immer noch. Und ich verstehe gut, dass von mir, „Sergej Bulgakow“, von diesem Missverständnis nichts übrig bleiben wird. Ich glaube, ich suche nach etwas, das nicht meins ist. Herr, öffne, zeige, gib Deinem Diener Verständnis! 6./19. Mai. Yesterday I read a Moscow newspaper with a report about the trial of the clergy and about the summoning of His Holiness the Patriarch to trial, about the reproaches and mockery of him 228. God, how hard it is! Es ist, als wären Sie Zeuge der Schmähungen und Folterungen Christi und der Apostel. And this thoroughly pure, crystalline man, a saint, he is my spiritual father, he blessed me for the priesthood, he is my diocesan bishop, I have always been sought after by his disposition, trust and affection, and now from afar, powerless, I silently look at his bonds and his reproach, distant, powerless and unnecessary. I believe that the Lord was not pleased to deign me to share a lot with him, and I am afraid, afraid in the recesses of my soul and cannot overcome this shameful feeling. Herr, beschütze (?) mich mit Deiner Kraft, lass mich Dich mehr lieben als dieses Leben. After all, I understand well that only such an end can be the only worthy end of life, at least in our days, and the Lord spares me, seeing my immaturity and expecting repentance and courage from me. If I am destined to have my own lot (to tell the truth, I am not inspired by the position of a victim for the confiscation of valuables!), then every genuine work of Christ in the world could be bought by suffering and the cross. Und wenn ich dazu bestimmt bin, mich in irgendeiner Weise zu beweisen, muss ich bereit sein für das Kreuz. Das Schicksal des Patriarchen – Gefangenschaft und Exil – ist vorbestimmt, der Prozess ist inszeniert, alles läuft nach den Aufzeichnungen ab. As can be seen from the false reports of the son of lies, the Patriarch behaves with hierarchical dignity and even impresses these apostates, although his position - alas! – wackelig und halb nachdenklich. The rest, as I feared, are confused, fleeing, generally showing confusion, of course, it’s not for me, the accursed one, to judge them, I know that I could be more cowardly than anyone, especially thanks to insomnia, but the picture of the examination of the historical Church is not very comforting. I am more and more inclined to think that the mission of the Bolsheviks, even in their anti-church actions, is to awaken the Russian Church, break its historical shell and limitations, but for now - alas! – wie sich die Schale anfühlt. Der Patriarch ist Gottes Auserwählter, wie ein Märtyrer, aber gleichzeitig eine völlig tragische Figur; Auf ihm lastet das Schicksal unserer griechisch-russischen Orthodoxie, von der er, wie mir scheint, der erste und letzte in der modernen Periode der Geschichte ist, das Sühneopfer des „Griechisch-Russianismus“. In der schrecklichsten Stunde der russischen Geschichte (denn das ist tatsächlich so, und in Russland herrscht eine beispiellose Krise) an die Spitze der Kirche gestellt zu werden, von uns allen, den „Ratsmitgliedern“, freiwillig oder unfreiwillig verlassen, ohne Macht, aber mit Verantwortung und „Rechenschaftspflicht gegenüber dem Rat“, konfrontiert mit den grausamsten und skrupellosesten Feinden des Glaubens, angesichts des natürlichen Zusammenbruchs der kirchlichen Einheit, er, aufopferungsvoll und rein, ist dazu verdammt, die Sünden anderer Menschen nach dem Bild Christi zu sühnen. Ein hoffnungsloses und großes, schreckliches und schönes Schicksal. Herr, stärke ihn in seiner Qual am Kreuz! 11. Mai 1922 Jalta. Der Tag der Heiligen Cyrill und Methodius. Heute ist Seryozha 11 Jahre alt geworden, lasst uns dem Herrn danken! Ein Neugeborenes ist launisch wie ein Fünfjähriges, wir wussten nicht, wie wir es erziehen sollten, und es ist schwach und gebrechlich. Es wird für ihn schwierig sein, in diesen Zeiten zu leben, aber möge der Herr ihn bewahren und weise machen! Du kannst jetzt mit deinem menschlichen Verstand nichts mehr erfassen. Die schrecklichste Nachricht kommt aus Moskau, und das schrecklichste ist die Dämonisierung der gusseisernen Herzen der Abtrünnigen und die eiserne Kraft der Grausamkeit und Unerbittlichkeit im Zusammenhang mit dem unglaublichen Spott und der Unverschämtheit der semitischen Verfolgung, deren Qualität schlimmer und böser ist als die von Diokletian 229, seitdem gab es kein Königreich der Semiten, es gab keine Presse, die auf die unverschämteste Weise Lügen und Verleumdungen verbreitete unerwidert, es gab keinen Abfall vom Glauben. Aber das Schwierigste an all dem ist das demütigende Gefühl der Verwirrung, des Mangels an Glauben und der Ohnmacht. Wir müssen uns auf Golgatha vorbereiten, aber das menschliche Gefühl lässt immer mehr nach... „Siehe, jetzt gehen wir nach Jerusalem, und der Menschensohn wird in die Hände der Menschen gegeben.“ 230, aber die menschliche Schwäche sagte: Lass es nicht passieren. Und im Leben eines jeden Menschen kommt der Moment, in dem er zu dieser Stunde Ja sagen, leben und sich darauf vorbereiten muss, aber wir wollen leben und sie beiseite schieben. Herr, lehre, stärke, lass mich von ganzem Herzen sagen: Mein Herz ist bereit, mein Gott!.. Heute ist der Tag der ersten Lehrer der Slawen, Cyril und Methodius 231, von denen der erste starb und in Rom ruht und der zweite sein Bistum vom Papst erhielt. Sie, die Griechen, Prediger unter den Slawen und treue Söhne Roms, sind ein lebendiges Symbol dessen, was getan werden muss, wozu uns die historische Stunde ruft. Und an diesem für die Welt persönlich bedeutsamen und feierlichen Tag leuchtete am Altar, bei der Liturgie wie ein Stern ein neuer Gedanke in meiner Seele auf, der sozusagen die Antwort auf alle meine Fragen dieser Tage ist: Die Vereinigung der Ost- und Westkirchen ist nicht nur eine Idee und keine Aufgabe für die Zukunft, sie ist eine mystisch vollendete Tatsache, auf dem Konzil von Florenz 1439–232, die alle äußeren Zeichen eines Ökumenischen Konzils trägt und hat nichts Verleumderisches. In Byzanz war die Vereinigung eine vollendete Tatsache und hielt an, bis sich mit dem Fall von Byzanz die übliche griechische Verlogenheit änderte. Auch andere östliche Patriarchate dankten nach ihnen ab, ohne dass eine Grundlage dafür bestand, das Konzil als Raub zu deklarieren, obwohl ihre gesetzlichen Vertreter anwesend waren und unterzeichneten. Aus Russland war Metropolit Isidor 233 bei den Bischöfen, der dann zurückkehrte und auf keinen Widerstand des Klerus („enthaltung“) und des Volkes stieß, und das Gebet für den Papst wurde feierlich in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale verkündet. Und drei Tage später wurde der Metropolit vom jungen (26 Jahre alten) Zaren Wassili 234 verhaftet, die Bischöfe „wachten auf“ und alles zerfiel zu Staub. Aber welche kirchliche kanonische Kraft hat das alles? Jetzt ist mein Weg für mich klar: Ich muss offen auf der Plattform der Ökumenischen Florentiner Kathedrale stehen, als eine bereits vollendete Tatsache, unter dem Baldachin des hl. Cyril und Methodius. Ich kann und muss (natürlich immer noch heimlich, aus kirchlicher Disziplin) ab morgen anlässlich der Auferstehung Christi liturgische Gebete für den Papst sprechen, und das Wichtigste: Mein Weg des kirchlichen Handelns ist mir plötzlich klar geworden. Nach einiger Zeit, wahrscheinlich nicht bald, werde ich einen Aufschrei machen müssen, um mich auf der Grundlage der Dekrete des Florentiner Konzils zu sammeln, deren Rechtskraft von niemandem abgeschafft wurde, obwohl sie durch das Schisma verschleiert wurde... Herr, hilf und segne! St. Cyril und Methodius, betet für mich zu Gott, dass Er mein Herz für diesen Gottesdienst weise machen möge! In unserer Literatur wird dieses Konzil völlig verleumdet und verfälscht; alles muss nochmal geklärt werden. 22. Mai 1922 Gestern haben wir Nelyas Namenstag gefeiert, zwar in Menschenmenge, aber in Frieden und stiller Freude, nur Munochka ist nicht bei uns. Heute oder morgen feiere ich neben den großen und geheimnisvollen Festen der Dreifaltigkeit und des Heiligen Geistes die größten, gesegnetsten und heiligsten Tage meines Lebens – meine Aufnahme in den Diakonat und dann in den Heiligen Orden. Mit Liebe und Dankbarkeit erinnere ich mich an jedes Detail – an die Menschen des heiligsten, jetzt gequälten Patriarchen und Bischofs. Theodore und zum Schluss alle, die damals da waren und mir ihre Liebe zeigten. Was für glückselige, unvergessliche Tage! Und jetzt, umgeben vom Pfingstlicht, stehen sie in meiner Erinnerung. Vier Jahre Priestertum, Gott sei Dank! Das erste Jahr – in der Pfarrei in Koreiz während des zweiten Bolschewismus, meine Hochzeitsstunde; das zweite Jahr - in Simferopol, in der unvergesslichen Helena-Kirche; das dritte Jahr – die Dreifaltigkeit in Koreiz und der geistliche Tag – in Gaspra, ein feierlicher Gottesdienst (der jedoch durch eine neue Drohung, das Damoklesschwert, ersetzt wurde) und das dritte Jahr – hier in Jalta. Ich fühle mich in der Kirche vor großen Schwierigkeiten und Aufgaben gestellt, die über meine Kräfte und meine Schwäche hinausgehen, aber ich vertraue auf die Gnade Gottes und gebe mich als Werkzeug des Willens Gottes hin. Gestern, bei der Nachtwache – auf den Ruf von Pfingsten hin – habe ich, fast gegen meinen Willen, zum ersten Mal die Bandbreite meiner aktuellen kirchlichen Vorstellungen entwickelt und gespürt, dass ich nicht meine eigenen, sondern aus dem Geist Gottes spreche. Allerdings konnte ich selbst nicht anders sprechen und nicht sagen, was ich sagte, sondern ich selbst wusste, dass ich vor Gehörlosen und vergeblich sprach – dies wurde sogar von Nela bestätigt, die, wie ich aus ihren Worten schlussfolgerte, überhaupt nicht verstand, was ich sagte und wohin die Bedeutung meiner Predigt führte – im Allgemeinen kluge oder dumme Nutzlosigkeit oder einfach Fremdheit, wie vieles bei mir. Ich muss mich mit Geduld und Liebe ausrüsten. Und die Nachrichten aus Moskau werden immer absurder und deprimierender, immer seltsamer und gruseliger. Und vor dem Hintergrund dieses inneren Zusammenbruchs wird die Frage nach dem Wesen der Kirche immer akuter. Im Laufe dieser vier Jahre bin ich, Gott sei Dank, viel kirchlicher und orthodoxer geworden, obwohl (und vielleicht gerade deshalb) elementarer in meinen Gedanken und Gefühlen, habe ich mich deutlich vom Geschmack des Theosophismus 235 befreit und scheine die Sensationslust in der Religion 236, mit der ich vergiftet wurde, überwunden zu haben. Natürlich wird es den Eiferern so vorkommen, als wäre ich stattdessen dem Schlimmsten verfallen – dem Katholizismus, denn – ich fahre mit der Rede adv fort. Diaboli 237, - Ich weiß nicht, wie ich ohne neue Hobbys leben soll, und der beste Weg, den Katholizismus für immer zu heilen, besteht darin, ihn praktisch zu erleben. Allerdings glaube ich nicht einmal, dass es für mein schlaffes, externalisiertes Wesen möglich wäre, irgendetwas zu enthalten – damit rechne ich selbst nicht. Aber „es gibt unterschiedliche Gaben und unterschiedliche Dienste“, und wenn der Herr mich unter dem Preis von Anstrengungen, Opfern und Enttäuschungen dazu bestimmt hat, die Wahrheit zu suchen, bete ich zu ihm, dass auch dies nicht ohne den Geist Gottes geschehen würde. Morgen, an diesem großen Tag seines Festes, feiere ich die frühe Liturgie in der Unterkirche des großen Märtyrers Artemy 238. 23. Mai. Tag des Heiligen Geistes. Ich kam von der Liturgie zurück – was für ein strahlender, freudiger und gnadenvoller Gottesdienst das war! Wie deutlich spürte ich die Barmherzigkeit Gottes und die Liebe Gottes! Und vor allem lebendig, weil er sich begnadigt fühlte. Anfangs schien es, als würde ich an diesem Tag völlig ohne Dienst sein, und ich akzeptierte dies als Buße, als Strafe Gottes für meine pastoralen Sünden in diesem Jahr, und ich hatte es natürlich völlig verdient, das sagt mir mein Gewissen. Aber der Herr erleuchtete mich und erwies mir Barmherzigkeit. Ich betete für alle Lieben und Lieben, die damals in Moskau in meiner Nähe waren, angefangen bei Bischof Theodore und Seiner Heiligkeit dem Patriarchen, ich betete (heimlich) für den Hohepriester von Rom. 5./18. Juni 1922 Diese Tage wurden erneut von Angstzuständen und Depressionen durchlebt. Die Nachrichten aus Moskau sind schwierig. Sie schreiben, dass ich nicht dorthin gehen kann – Hinrichtungen, Verfolgung des Patriarchen und Unruhen in der Kirche unter dem Druck der Sowjetsynode 239. Dann die bevorstehende Mobilisierung und Sorge um Fedya. Schließlich die alarmierende Situation in Europa und hier. Und das Ergebnis ist völlige Unsicherheit, das Unbekannte ... Manchmal ist es schwer. Es kommt mir so vor, als ob ich verräterisch, egoistisch und völlig entpersönlicht bin in einer so furchtbaren und verantwortungsvollen Zeit für die Kirche, dann bin ich erschöpft von Ohnmacht und Angst bei dem Gedanken daran, was passieren wird, wenn ich endlich laut ausspreche, was ich jetzt denke. Meine engsten Freunde werden sich von mir abwenden, meine schwache Stimme wird keine Bedeutung haben und ich werde allein gelassen. Im Allgemeinen bedrückt alles Düstere und nur Düstere die Seele, ebenso wie der Gedanke an die Möglichkeit eines bevorstehenden Todes und die Situation der Familie ohne ihn. Natürlich kommt dieser Geist der Verzweiflung vom Bösen. Und wenn Sie sich an alle Wunder Ihres Lebens erinnern und an die Unerschöpflichkeit der Barmherzigkeit Gottes mir gegenüber, dann glauben Sie auch hier an ein Wunder. Schließlich verlasse ich mich nicht auf meine eigene Kraft – Gott sieht, dass dies jetzt nicht der Fall ist, und wenn meine Arbeit die Arbeit Gottes ist, wird der Herr sie segnen und arrangieren, und wenn nicht, möge sie schnell zunichte gemacht werden. Aber wenn ich objektiv denke, halte ich mich immer noch für richtig und bestätige mich immer noch. In den letzten Tagen habe ich oft an Pater gedacht. Pavle und mit Schmerz und Angst sage ich mir, dass er natürlich nicht bei mir sein wird, obwohl ich gleichzeitig fühle und verstehe, dass er bei mir sein sollte. Ich bin vor ihm so unbedeutend und machtlos, ich verneige mich und gebe ihm so sehr nach, dass ich in seiner Nähe natürlich meinen Weg nicht gehen konnte. Ich würde ohnehin unendlich viele Ideen und Impulse von ihm erhalten und mit aller Kraft, gewollt oder unfreiwillig, bewusst oder unbewusst, versuchen, ihn nachzuahmen. Jetzt, in der Entfernung von Ort und Zeit, scheine ich mehr zwischen ihm und mir selbst zu unterscheiden. Er ist natürlich der Einzige, er ist ein Wunder des menschlichen Geistes und Genies – das weiß er über sich selbst, und dies befreit ihn von allem Kleinlichen und Nichtigen und gibt ihm die Kraft und das Bewusstsein seiner übermenschlichen Freiheit. Er ist tatsächlich ein Übermensch 240, aber gleichzeitig ist er auch ein Christ – ein Heiliger. Aber seine Stärke liegt nicht in seiner Heiligkeit, nicht in der Unterordnung der niederen Mächte unter die höheren – sonst könnte es einen so spirituellen Mann dieses Kalibers nicht geben, sondern in seinem eisernen Verstand und Wissensdurst – grenzenlos... F. Paul ist auch er selbst, manchmal ist er erschöpft von diesem Reichtum, der für ihn nicht zur Selbstheit wird, sondern seine kindliche Spontaneität beeinträchtigt. Er ist keineswegs naiv oder kindisch, alles bei ihm ist vermittelt, durch Bewusstsein und Willen geleitet und in diesem Sinne gemacht, stilisiert. Es ist seltsam, aber für mich ist er keine kirchliche Autorität mehr, obwohl ich immer noch, nicht weniger als zuvor, seine Einzigartigkeit kenne; Für mich ist er in Fragen des Kirchenbewusstseins nicht unfehlbar, wie ich im Grunde genommen glaubte. Und „die Säule und das Fundament der Wahrheit“, wie ich jetzt klar sehe, wurde geschaffen, und tatsächlich hat Berdyaev Recht, nicht in einem wütenden und kleinlichen, neidischen Ton, sondern im Wesentlichen – es gibt eine Stilisierung der Orthodoxie 241. Ich erinnere mich, oh. Pavel hat mir einmal geschrieben, dass er seine eigene Vorstellung von der Orthodoxie hat und tatsächlich enthält dieses Buch seine eigene Orthodoxie, seine Gedanken darüber. Und seine Orthodoxie – mit solcher Hoffnungslosigkeit im Sinne der Unauflöslichkeit und, wie es scheint, Unauflöslichkeit des Okkultismus, des Neuplatonismus, des Gnostizismus 242 – ist weder historische Orthodoxie noch kirchliche Orthodoxie. Seine persönliche, menschliche Stärke, das Vertrauen selbstbewusster Stärke ist keineswegs kirchliche Stärke, wie ich die ganze Zeit naiv dachte. Pater Paul ist ein Rätsel der Rätsel und für sich selbst ist er ein Rätsel, vielleicht ist er der interessanteste, bedeutendste Mensch, den es je gegeben hat, und in ihm kreuzt sich ein Labyrinth von Passagen, sein Rat und sein Urteil sind die einzigen und doch ist dies nicht die Stimme der Kirche, es ist fatalerweise seine eigene, Weisheit neben Exzentrizität, seine eigene Willkür. Ich glaube natürlich an seine Freundschaft, er wird mich nicht verlassen, weil er treu ist, er ist so edel, dass ich nicht untreu sein würde, aber er liebt mich mit seiner Willkür, und natürlich kann er nicht anders, als mich zu schikanieren, das sehe ich. Nun, bin ich ihm ebenbürtig, genau wie mein schwacher Seryozha kein Kamerad seines klugen Vasya ist, sondern der das Recht hat, zu existieren, und jeder für sich. Pater Pavel, der brillant über Freundschaft geschrieben hat und einen entzündeten Durst danach hat, ist im Wesentlichen immer allein, wie Elbrus mit einem schneebedeckten Gipfel, und sieht niemanden um sich herum, der ihm ebenbürtig ist. Und seine Zuneigungen, „Freunde“ (charakteristisch für die für ihn fatale „Stilisierung“, weil „Briefe an einen Freund“ auch eine literarische Fiktion sind, weil es keinen Freund gibt und die Naiven Recht haben, die alles herausgefunden und gefragt haben, wer der Freund ist, und für das einfache menschliche Gefühl ist hier eine Stilisierung inakzeptabel und unmöglich, und doch war sie es) sind die Essenz der Wahl irrationaler Willkür, warum sie so unverständlich und überraschend sind: „Vasenka“-Hyazinthen! 243 Ich habe noch nie einen solchen Ort bewohnt; Vielmehr habe ich mit meiner schüchternen Haltung eine gegenseitige Freundschaft erzwungen oder angebettelt, immer großzügig und großzügig, aber keineswegs leidenschaftlich und nicht die einzige. Ja, alle Willensakte der Erwählung, Vergoldung mit sich selbst, mit den eigenen Strahlen, Spiegel I: und Bischof. Anthony und Anna Mich und Elder Isidore 244 und... „Orthodoxie“ (genauer gesagt in Anführungszeichen, also „Säule“), und selbst meine Kleinheit und diese „Stilisierung“ sind fatal, hoffnungslos, aus Stärke, aus Reichtum. b m, luziferisch, dämonisch (im neuplatonischen Sinne), von dem man sich nicht befreien kann. Um ihn herum wäre ich erdrückt worden, und mein dummes, aber unmittelbares und in diesem Sinne echteres Kirchengefühl wäre verstummt. 245 Daher scheint es mir, dass ich verstehe, warum ich von ihm, von dem Einzigen, entfernt und getrennt bin, um alles zu erleben, was mir bestimmt ist 246. Und ich weiß wirklich nicht, ob ich es brauche, ob es Zeit für mich ist, nach Moskau zu gehen und dort aufzutauchen, oder ob ich noch in Stille nachdenken und nachdenken muss, bis der Herr ruft. Ich vertraue mich seiner Hand an! Möge der Herr meinen Weg zeigen! 17. Juni. An meinem Horizont sind wieder Gewitterwolken aufgetaucht, es ist möglich, dass mir von innen eine Gefahr droht, und zwar eine große, aber genauso gut möglich, dass nichts passiert. Ich übergebe mich den Händen Gottes! Ich leide für meine Familie, aber ich persönlich betrachte die Aussicht auf den Tod, wenn auch nicht ruhig, wenn auch mit Verwirrung, als Mensch schien es mir, als hätte ich im kirchlichen Bereich noch einen weiteren Gehorsam vor mir – die Vereinigung der Kirchen zu verbreiten und zu fordern. Aber ob diese meine Idee Gott missfällt (was ich immer noch nicht in meinem Gewissen erkennen kann) oder ob sie meine Kräfte so übersteigt, dass es mir nur gegeben ist, sie posthum zu verkünden, weiß ich nicht, der Herr weiß es ... Sowohl in Russland als auch in der russischen Kirche passieren solche Greuel, dass, wenn ich eschatologisch veranlagt wäre, der Weg des geringsten Widerstands und der geringsten historischen Angst darin bestehen würde, zur Eschatologie zu fliehen und den Beginn des „Greuels der Verwüstung an Ort und Stelle“ anzukündigen. heilig“, – die letzten Male. Aber ich bin am Vorabend meines persönlichen Endes immer noch historisch veranlagt: Die Aufgabe des historischen Christentums, die Vereinigung der Kirchen, ist noch nicht abgeschlossen, gefolgt von der Blüte und dem Aufstieg des östlichen Christentums (der ehemaligen „griechisch-russischen Orthodoxie“) und der Mythos vom Weißen Zaren wird wahr. Jetzt wird Russland wie Byzanz, das von den Türken erobert wurde, von innen heraus von Juden und Nihilisten erobert, und was geschieht, ist ganz ähnlich wie in der griechischen Kirche unter dem Sultan. Aber die Griechen erwiesen sich als unfruchtbarer Feigenbaum, dieser Impuls, oder obwohl das Verlangen nach Universalität, das sie noch vor dem Fall von Byzanz zeigten, durch kleinliche, dumme, fanatische, prinzipienlose nationale Feindschaft gegenüber Rom ersetzt wurde, und der unfruchtbare Feigenbaum wurde abgeschnitten, weil der orthodoxe Osten natürlich seit mehr als 5 Jahrhunderten einen historischen Tod stirbt und kein Lebenszeichen zeigt. Russland befindet sich heute in einem ähnlichen Zustand wie Byzanz nach 1453, nach dem Fall von 247. Sie muss sich unter dem Joch spirituell selbst bestimmen und entweder auseinanderfallen, was sie tut, oder durch die Leistung der spirituellen Geburt die Kraft finden, die Internationalität mit dem universellen Christentum zu besiegen. Wach auf – wach auf! Und schließlich ist Israel nicht dasselbe wie das Judentum der Welt, denn die versprochene Zeit wird kommen, in der es mit der Rettung beginnen wird, und von ihm werden wiederum die universalen Apostel erscheinen, die die apostolische Verkündigung bis an alle Enden der Erde tragen werden. Ich bin angewidert von der alten Art zu verbreiten und zu prophezeien (umso verantwortungsloser), aber darauf kann und sollte man hoffen. Wir Russen sind für diese Rolle nicht geeignet: Wir sind faul, schwach, schüchtern, weiblich, das erfordert jüdische Unauflöslichkeit, die sich jetzt in der Unverschämtheit der gesamten russischen Revolution und insbesondere des Bolschewismus manifestiert, die selbst in der Geschichte ihresgleichen sucht, aber dann wird sie sich als apostolische Eifersucht manifestieren. Allerdings sehe ich noch keine wirklichen Anzeichen einer Bekehrung des Judentums, aber ich halte die Frage der Vereinigung der Kirchen für ein weiteres Thema für morgen. Wach auf, wach auf! Ehre sei Dir, Gott! Heute bin ich 51 Jahre alt geworden, das Alter naht. Unendliche Dankbarkeit und Staunen über die Wunder der Barmherzigkeit Gottes haben mein ganzes Leben lang meine Seele umhüllt, für alles, für alles: für meine Eltern, für meine Heimat, für Nelya und meine Familie und für die Tatsache, dass der Herr mich in all meinen Sünden und Schwächen gebracht und mir erlaubt hat, an seinem Thron zu dienen. Er hat uns gnädigerweise erlaubt, dieses Jahr zu überleben, nicht zusammen mit unserer Familie an Hunger und Feinden zugrunde zu gehen, sondern bewahrt, genährt, erleuchtet zu werden! Schließlich war unsere Situation vor einem Jahr hoffnungslos, und der Herr hatte Gnade und arrangierte alles! Wie kann ich kleinmütig sein oder Zweifel am Schicksal der jetzt erschütterten und bedrohten Kirche sowie an meinem persönlichen Schicksal haben? Ich vertraue mich ruhig dem Willen Gottes an. Dieses Jahr war außergewöhnlich und darüber hinaus völlig unerwartet bedeutsam, ich wurde ein universeller Christ (vulgo: kat/f/olikom 248) und ich betrachte es als die Aufgabe meines Lebens, solange der Herr es mir gibt, diesen Glauben zu bekennen, wie der Herr es anzeigt. Ich kenne alle meine Schwächen und mache mir nicht die geringste Illusion über meine Stärken. Wenn der Herr mich sendet, wird er mich lehren und mein Schicksal regeln, ob ich nach Moskau gehen oder hier bleiben muss. Meine Sünden sind schwer, besonders in diesem Jahr, das ich in einer verhungernden Pfarrei verbracht habe: Vor meinen Augen starben viele Fremde und Menschen an Hunger, denen ich nicht geholfen habe und für die ich beim Jüngsten Gericht eine Antwort ertragen werde, meine Seele war mit großem Kummer und der bewussten Sünde des Mangels an Glauben und Selbstsucht belastet, und wie zuvor ist mein Gebet kalt und zerstreut, und meine Faulheit und Völlerei bleiben dieselben. Mein anderer Kummer und meine Sorge sind Munochkas unsicherer Zustand, der irgendwie nicht weiß, wie er das Leben dankbar nutzen soll, und die Tatsache, dass Fedya nicht lernt. Aber jetzt möchte ich nur noch den Werken Gottes danken und sie verherrlichen, den unzähligen offenbarten und unmanifestierten Segnungen, die auf uns lasteten. Und es ist besonders überraschend, dass sich dieses Jahr als solch ein Wendepunkt in meinem Kirchenbewusstsein herausstellte, und doch schien es vor einem Jahr, als sei alle Arbeit und Bewegung bereits vorbei ... Wolken hängen über mir, über der gesamten russischen Kirche und dem russischen Volk, aber Gott ist wunderbar, er wirkt Wunder. Herr, segne die Krone des Sommers mit Deiner Güte. Ich übergebe mich Deinem Willen, ob Leben oder Tod, Freude oder Leid, Trost und Prüfungen, lehre mich einfach, Dich zu lieben! 27. Juli 1922 Jalta. Großer Tag Panteleimon 249. Ivashechkas Tod. Morgen. So war der Herr dazu bestimmt, bis zum großen und heiligen Tag zu leben – der Himmelfahrt von Ivashechka. Zum ersten Mal seit 13 (bereits!) Jahren verbringen wir es außerhalb von Oleiz, nicht an seinem Grab. Aber heute ist mein Gottesdienst, ich werde die Liturgie durchführen. Die Seele ist feierlich und freudig. Als ich gestern bei der Vesper einige rote Reflexe auf den königlichen Türen sah, erlebte ich eine freudige Aufregung, die mir den Atem raubte. Von dort sind leise und freudige Rufe von Ivashechka und Versprechen zu hören. Nicht Beatrice 250 – nein, ich habe keine und ich brauche sie nicht und sie ist für mich, einen Priester Gottes, unpassend, – sondern der Engel Gottes, der mittlerweile zu einem großen Himmelsbürger herangewachsen ist, er wird mir entgegenkommen und mich führen, er, ein Engel Gottes, wird meine schwache, aber priesterliche rechte Hand nehmen und mich zum Thron Gottes führen. Wie geheimnisvoll und heilig alles in diesen fernen Tagen und Nächten war, und wie müssen wir dem Herrn für dieses brennendste, schmerzlichste Leiden danken, das nur ich in meinem Leben erlebt habe, sowohl für das Leiden als auch für die Offenbarung. Und nun bleibt das alles sowohl das größte Wunder in meinem Leben voller Wunder als auch das bedeutendste Ereignis. Ohne dies wäre ich natürlich kaum Priester, das heißt, ich wäre nicht das, was ich bin, womit ich geschaffen wurde. Jetzt ist Ivashechkas Grab verlassen: Es gibt niemanden, der Blumen pflanzt, aber Gott sei Dank sind das Kreuz und die Ikone darauf erhalten geblieben. Wenn man im letzten Jahr manchmal an den Tod denkt (nicht feige, sondern einfach im Licht der Akzeptanz des Todes, die ich hier erworben habe), wird es so leicht und freudig, wenn man an all die nahen und lieben Menschen denkt, die Gott dort hat und denen ich begegnen werde, und natürlich werde ich an seiner Schwelle Ivashechka treffen. Oh, und dann mein Vater und meine Mutter, Brüder, Verwandte, Freunde, alle, die ich kannte und liebte. Es scheint mir ganz klar, dass der Tod selbst für mich sein wird – das Erscheinen von Ivashechka, diesem blassen, anmutigen jungen Mann, den Pater Dr. sah in einem künstlerischen und prophetischen Traum. Pavel (obwohl weder er selbst noch ich die überwiegend künstlerische und daher prophetische Natur dieses Traums verstanden, sondern darin tatsächlich eine Vorhersage sahen, nach der wir so gierig waren), und Ivashechka zu sehen, wird eine solche Freude sein, dass die Seele nicht widerstehen kann und beim Anstürmen darauf vom Körper losgerissen wird... Aber ich möchte nicht sündigen und die Zeit erraten. Lass es geschehen, wann Gott will. Dein Wille geschehe! Herr, ich danke Dir, dass Du mir erlaubt hast, diesen Tag zu erleben und ihm in Frieden und strahlender himmlischer Freude über Ivashechka zu begegnen! Ich gehe in die Kirche, um die Liturgie zu feiern. Es ist nun ein Jahr her, seit ich durch den Willen Gottes in diese Stadt kam, um in der örtlichen Kathedrale zu dienen. Dank des barmherzigen Herrn, der in diesem schrecklichen Jahr des Hungers und der Gräueltaten mein Leben und das meiner Lieben gerettet hat, kann ich vor Seinem Thron stehen und vor ihm beten. Dank sei dem Herrn, dass Er mir Sein Licht gegeben und Seinen Willen offenbart hat – hier in diesem Jahr wurden mir die Augen geöffnet, und in mir fand eine Revolution und Einheit mit Rom statt, die, wenn ich nur darin bestätigt werde, meine Berufung und mein Dienst für die verbleibenden Jahre meines Lebens sein wird. Alles ist wunderbar und unerwartet und es hat mir Kraft gegeben und gibt mir weiterhin Kraft zum Leben und Arbeiten. Doch gleichzeitig wird das Reich des Tieres immer düsterer. In diesem Jahr ist die russische Kirche völlig zusammengebrochen und liegt im Staub vor den neuen Herren, die sie verspotten; Es hat solche Opfer erlitten, von denen es sich jetzt nicht mehr erholen wird. Sie steht vor einer Prüfung im Sand der Mittelmäßigkeit und des Alltags. Für mich persönlich schließen sich auch die Interessenten nach und nach ab. Der Umzug nach Moskau, der bis vor kurzem noch so machbar schien, ist nun außer Reichweite, und ich bekomme dort unter den derzeitigen kirchlichen Behörden keinen Platz, kann mich finanziell nicht etablieren und werde wahrscheinlich sofort abgeschoben, weshalb Jalta für mich tatsächlich zu einem Ort der Gefangenschaft wird. Aber mit einer fruchtbaren Natur! und mein Lieber, Ivashechkino. Munochka ist in Moskau, einsam, arm. Fedya hat seinen Platz verloren, ihm und uns allen droht wieder eine halb verhungerte Existenz, er wird vom Militär bedroht, er rennt ohne Bildung umher, schließlich muss er sich von uns trennen und nach Moskau gehen – es ist unbekannt wofür – das wird noch schlimmer und gefährlicher als für Munochka. Aber alle sind gesund (bis auf Seryozhas vorübergehende Krankheit, hoffe ich), meine Nelitschka hält durch, V. Iv. lebt, die Familie ist sicher und wohlhabend, das ist das Wichtigste, was jetzt gewürdigt werden muss. Die meisten meiner Freunde wurden beschlagnahmt und deportiert, aber Pater Dr. Paul, dessen Freundschaft in naher Zukunft auf eine harte Probe gestellt wird, als er von der Revolution erfährt, die in mir in Richtung einer Vereinigung mit Rom stattgefunden hat. Herr, stärke meinen Glauben, rette meine Kinder und mein Heimatland, lass mich den Rest meiner Tage leben, ohne dem geistlichen Tod zu erliegen, den die Diener des Antichristen säen. Segne den neuen Sommer des Dienstes in Jalta! P.S. Letztes Jahr wurde es mit dem Tod von Vera Nick eröffnet. Dies ist der Tod von Nat Peter (ich werde jedoch nicht zu dessen Beerdigung gehen). Wie viele dieses Jahr gestorben sind und für wie viele bin ich verantwortlich – beide Kandinskys sind ebenfalls an Hunger gestorben. S.N. Bulgakow. Aus dem Tagebuch 251 Schwarzes Meer zwischen Sewastopol und Konstantinopel, italienischer Dampfer „Jeanne“ Also, auf dem Weg in ein fremdes Land, vertrieben aus seiner Heimat, ins antike Konstantinopel! So wunderbar und menschlich unerwartet geschieht uns der Wille Gottes! Die Hand der Vorsehung nahm mich und führte mich aus der Sackgasse, in der ich in Jalta blieb. Die letzten Prüfungen waren hart, doch als sie vorübergingen, sah ich in ihnen die barmherzige Hand Gottes. War es möglich, das Heimatland einfach und furchtlos zu verlassen, und war es möglich, es zu verlassen, ohne verhaftet oder mit einer Notstrafe bestraft zu werden? Das Epos meiner Deportation begann am 7. September, als bei mir eine Durchsuchung durchgeführt wurde, ich aber trotz Haftbefehl noch nicht verhaftet wurde – am Vorabend der Geburt der Jungfrau Maria. Dann wurde ich am Vorabend der Fürsprache der Muttergottes 252 am 30. September verhaftet, nach Simferopol überstellt und erhielt dort meine Strafe. Am Tag von Kasan reiste BM 253 von dort nach Jalta ab, wo BM 254 am Tag des Einzugs in die Kirche eine Mitteilung über die Ausreisepflicht erhielt. Am 3. Dezember wurde er nach Sewastopol geschickt, wo er bis zum 17. litt, als er zur See ging. Alles, was ich in diesen drei Monaten erlebt habe, war in seiner grausamen Sinnlosigkeit so albtraumhaft und gleichzeitig so grandios, dass ich es jetzt weder beschreiben noch ganz begreifen kann. Aber dies gab dem, was in der Seele geschehen war, den endgültigen Stempel und erleichterte bis zur letzten Möglichkeit die unvermeidliche und – wie ich glaube – heilsame Ausbürgerung. Es ist beängstigend, dieses Wort für mich zu schreiben, für den noch vor zwei Jahren, während der allgemeinen Flucht, die Ausbürgerung dem Tod gleichkam. Aber diese Jahre vergingen nicht spurlos: Ich litt und lebte, und gleichzeitig sah ich das Licht, und ich gehe in den Westen nicht als Land der „bürgerlichen Kultur“ oder als ehemaliges Land der „heiligen Wunder“, das jetzt „verrottet“255, sondern als Land der noch erhaltenen christlichen Kultur und vor allem als Ort des Heiligen Römischen Stuhls und der Ökumenischen Katholischen Kirche – „Russland“, das in einem Grab verrottete, verwarf mich als unnötig, nachdem es mich verbrannt hatte raus, ich werde als Sklave gebrandmarkt. Die Situation der russischen Kirche ist derzeit hoffnungslos: Sie ist zusammengebrochen und verrottet langsam unter dem Joch der bolschewistischen Verfolgung und des Despotismus, während sie im Wesentlichen die letzten Tage ihrer Isolation durchlebt. Die Arbeit Russlands kann nun, so scheint es, nur noch im Westen geleistet werden – und der Weg zum „Dritten Rom“, das nun wie Kitezh unter Wasser verschwunden ist, führt für mich über Rom, das zweite und das erste. Ich bin 51 Jahre alt, und wieder kommt es mir so vor, als würden sich für mich (und in mir und für Russland; denn schließlich ist Russland auch in mir) neue Seiten des Lebens auftun, in der Klarheit, mit den hellen Schimmern des Todes, die sich bereits öffnen. Meine Familie ist bei mir, bis auf Fedya, von der wir hoffen, dass sie sich uns anschließen wird. Lassen Sie sie wie Menschen leben und, wenn es nicht zu spät ist, sich weiterbilden und lernen, in Russland ist das nicht mehr möglich. Natürlich weiß ich, dass alle möglichen Prüfungen, Heimweh, Enttäuschungen auf mich warten, alles so soll es sein, und unsere Situation ohne Geld und das Unbekannte könnte ein anderes Mal peinlich sein, aber jetzt habe ich als Mensch nur ein Gefühl – die Freude der Befreiung und ein ehrfürchtiges Gefühl der Überraschung und Dankbarkeit vor der Barmherzigkeit Gottes. Herr, segne unseren Weg! - Der Abend naht. Segeln auf offener See – Freiheit. Gedanken über Russland, über Verwandte. Russland, wie bist du gestorben? Wie wurden Sie zum Opfer der Teufel, Ihrer eigenen Kinder? Was ist los mit dir? Noch nie gab es ein mysteriöseres, unverständlicheres Rätsel. Dieses Rätsel wurde von Gott gegeben, und der Teufel löst es und freut sich über die vorübergehende und scheinbare Macht. „O Unwürdiger der Wahl, du bist auserwählt“ (so sangen die Slawophilen), und jetzt müssen wir sagen: Du bist abgelehnt, verflucht, aber Gott lehnt niemals ab oder verflucht, warum wird Russland abgelehnt? Früher habe ich alles verstanden und interpretiert, aber jetzt verstehe ich dieses Schicksal Russlands nicht und übernehme nicht die Verpflichtung, es zu interpretieren. Ich glaube an Gott, weil ich an Gott glaube, was bedeutet, dass ich glaube, dass das, was mit Russland passiert ist, notwendig war, es geschah nicht nur wegen unserer Sünden, sondern auch, damit die Werke Gottes sichtbar werden. Nur ein Wunder kann Russland retten, auf eine Weise, von der wir nicht wissen, was gerettet werden muss und gerettet werden kann, aber ein Wunder kann nicht vorhergesehen werden. Man muss an Russland glauben und hoffen, aber was ich sehe, weiß und verstehe, gibt weder Glauben noch Hoffnung. Ich kann sie nicht einmal lieben, ich kann nur Mitleid mit ihr haben, und doch habe ich eine Treuepflicht gegenüber Russland. Oder besser gesagt, was zwischen dem Nord- und Schwarzen Meer liegt und ein Sechstel der Welt einnimmt, ist nicht Russland, zumindest für mich, ich spüre nicht einmal das russische Land, ich reiße mich sogar schmerzlos davon los, wirklich, und nicht nur auf einem bolschewistischen Blatt Papier, ich bin Auswanderer. Aber wo ist Russland und existiert es, wenn man es nicht in sich spürt? Existiere ich selbst? Ich habe das Gefühl, ohnmächtig geworden zu sein oder tief geschlafen zu haben, ohne zu wissen, wo ich bin, ob ich lebe oder was mit mir nicht stimmt, als ob ich an Gewicht oder Volumen verloren hätte. Was ist los mit mir? Ich verstehe nicht, ich verstehe nicht. Wenn nötig, werde ich es verstehen, wenn es dem Herrn gefällt, aber vielleicht verstehe ich es nicht, dann ist das der Tod, denn der Tod ist für die Lebenden unverständlich. Aber ich lebe und möchte leben ... Ich kann nicht einmal sagen, dass ich Schmerzen wegen Russland habe, nein, es gibt keine Schmerzen, genauso wie ein abgeschnittenes Bein, ein geschwollener Körper, der die Sensibilität verloren hat, nicht weh tut. Ich möchte nicht undankbar sein, kein Schwein, kein Egoist (ich möchte und finde, dass ich, da mir das Leben geschenkt wurde, dieses Leben genießen kann), ich werde meiner unglücklichen Heimat keinen Tritt versetzen, aber ich werde am Bett des schwärenden Hiob weder lügen noch sentimental sein, damit der Allerhöchste nicht vom Himmel auf den Berg donnert. Ich bin dumm und verwirrt, ich weiß nicht und verstehe nicht, was passiert ist, und das ist nicht mein persönlicher Mangel an Verständnis und Einschränkungen, es ist so. Gott versteht und weiß, was Er tut, wenn Er Eisblöcke bewegt und schiebt, die Erde bewegt und erschüttert, aber wir verstehen es nicht. Atlantis 256 sank, obwohl es nach menschlichem Verständnis nicht hätte sinken können und es ist nicht klar, warum es sank. Gott versteht es, nicht wir. Natürlich kann ich Fehler und Wahnvorstellungen sehen und berücksichtigen, aber selbst bei allen hätte dieser Tod, dieser Untergang von Atlantis, der Tod Russlands nicht passieren können, aber es geschah. Der Tod ist unverständlich, zumindest für uns, die wir auf dieser Seite des Todes bleiben, die Lebenden, die den Unterschied zwischen Leben und Tod nicht überwinden können. Russland ist gerettet, hallte in meinem Herzen vor der bolschewistischen Revolution im Jahr 1917 als Offenbarung der Gottesmutter (in ihrer Meisterikone) 257 wider, und ich bin treu und glaube an diesen Bund. Aber als Reaktion darauf ist Russland historisch untergegangen, was bedeutet, dass es durch Zerstörung und Tod gerettet wird, durch Auferstehung, aber die Auferstehung ist für uns unverständlich, es ist ein Wunder. So drängen sich unaufhaltsame Widersprüche in den Geist und das Herz. Sie ist geschlagen, tödlich und für immer zerrissen und verwundet. Wird sie geheilt? - durch die Gnade des Heiligen Geistes, aber auch ein Wunder, eine neue Schöpfung, und dieses Herz ist unheilbar verwundet und schmerzt. Natürlich kann man im Extremfall auf ein Heimatland verzichten, wenn es ein Mutterland gibt – die Kirche, aber ich sollte, kann und will meine Heimat niemals aufgeben und sterbe daher für den Rest meines Lebens, bis der Herr das von Dämonen besessene Russland heilt. Sein Wille geschehe. 19.XII. 1922 (1.1.1923) Morgen auf See. Heute Abend haben wir auf dem Schiff mit Hupen und Schüssen das neue Jahr gefeiert... Wenn ich auf „Russland“ zurückblicke, fühle ich mich wie ein so erbärmliches Nichts, das, ohne es überhaupt zu merken, versehentlich abgeladen und in die Rolle eines Mitläufers Westeuropas geworfen wurde, und ein so beleidigendes und bitteres Gefühl der Ohnmacht. Und gleichzeitig eine wundersame Rettung aus der Höhle des Löwen 258 – nicht umsonst sind wir am 17. Dezember, dem Tag des Propheten Daniel und der drei Jünglinge, abgereist 259. Zu den Klängen der Neujahrsfeierlichkeiten dachte ich erneut an meine ständigen Gedanken über die Vereinigung der Kirchen, und erneut fürchtete ich mich vor den Schwierigkeiten dieser Vereinigung. Der Unterschied in den Stilen – nicht umsonst halten Latin-Hasser so hartnäckig daran fest! Schließlich ist es bitter, unerträglich, einig, nach unterschiedlichen Kalendern zu leben und die Heiligen zu unterschiedlichen Zeiten zu feiern. Ostern und Fastenzeit 260. Und in den dunklen Massen des Volkes, in denen jetzt ein dunkler Eifer für die Orthodoxie erwacht, wird eine Änderung des Stils und der Kirche des Kalenders den größten Protest hervorrufen, als den greifbarsten: das Erbe des alten Hasses und der Entfremdung! Und diese im Grunde alltäglichen, rituellen Unterschiede erwiesen sich als stärker und könnten sich noch als stärker erweisen als die dogmatische Einheit! Wie schwierig ist es, am Rande zweier Epochen zu stehen, an einer historischen Grenze, weder hier noch dort. Aber was tun? Als ich in Jalta über meine Jaltica 261 nachdachte und sie skizzierte, dachte ich an nichts anderes als an die Wahrheit und die Frage selbst, und die Tatsache, dass ich darüber sprechen und vor der ganzen Welt aussagen müsste, würde mir dann wie ein absurdes und nicht realisierbares Märchen erscheinen. Aber es gibt nichts Geheimnisvolles, das nicht offensichtlich wird, und was im Flüsterton gesagt wird, wird in 262 Gemeinden verkündet. Nun erwarten mich die Eindrücke von Konstantinopel und den „Ostpatriarchen“; Ich muss mich mit immer neuen Tests testen. Wir haben bereits die geheimnisvollen Gewässer des Bosporus erreicht und stehen nun schon den dritten Tag in Quarantäne am Eingang von Konstantinopel. Die Prosa und die Langeweile der Quarantäne trübten den ersten Eindruck, aber er war königlich und schön. Am Abend, in einer mondhellen Nacht am Sommermeer entlang, näherten wir uns dem Bosporus, ein Tor öffnete sich in der Uferwand, und wir betraten das ruhige Wasser, umrahmt von weichen Ufern, und glitten wie auf Glas. Der Druck der Gedanken bewegte meine Seele, und diese wunderbaren Küsten erfreuten meine Augen. Hier ist der Schlüssel zur europäischen und Weltgeschichte, hier ist Justinian 263, hier ist Konstantin der Große 264, hier: Johannes Chrysostomus, Photios 265, Byzanz und sein Untergang, hier ist der Knoten der politischen Schicksale der Welt, und bis heute nicht gelöst, sondern noch enger geworden! Der Geist enthält eine solche Fülle an Erinnerungen und eine solche Intensität an Gefühlen, dass Gedanken verloren gehen. Auf der Reede befanden sich mehrere Dampfschiffe. Unser Dampfer, voll mit auswandernden Juden, traurig, karikiert, aber alttestamentarisch und simiotisch, nahm sofort Beziehungen zu einem anderen Dampfer auf, der auf der Reede aus Rumänien stand: Er war voll mit Juden, die nach Palästina zogen. Auch wir erwiesen uns als Eiferer für diese Sache, ein Gespräch begann auf Hebräisch, und dann sang ein großer, wenn auch nicht sehr harmonischer Chor von diesem Schiff aus lange Zeit seine Nationallieder, und als der Tag verging, verklangen die Worte des Liedes leise. Herr, wie berührend ist das alles: vom bolschewistischen Palästina zu diesem Palästina? Und sie sind überall! Und am nächsten Tag kamen ihre eigenen Leute aus Konstantinopel zu ihnen, dann schickte die jüdische Gesellschaft Geschenke (sie gaben sie uns auch – Anekdote!), und hier sind sie ihre eigenen. Welche Durchlässigkeit, welche Unauflöslichkeit dieses Volk hat: Alte Menschen und Kinder gehen im Winter nach Amerika und Palästina, selbstbewusst, nicht verloren, laut, lustig und berührend. Das auserwählte Volk zusammen und die Verworfenen und Sacer 266 im doppelten Sinne des Wortes. Allerdings mussten wir nicht lange in Mystik und Kontemplation versinken; Am nächsten Tag begannen die Hygienekontrolle und die Quarantäne. Die bedauerlichste Konsequenz ist, dass wir den Weihnachtstag möglicherweise hier verbringen müssen oder am Vorabend desselben kommen. Ich denke mit Besorgnis darüber nach, ob dies wirklich eine transformierende Bedeutung für mein zukünftiges Leben hat und ob mir die Gelegenheit zum Dienen genommen wird ... Aber der Herr war alle Tage meines Lebens so barmherzig zu mir, wird mir wirklich das vorenthalten, was Leben für mich ist? Ich betrachte das Geschenk als eine mir auferlegte Buße. Ich denke, wie Fedyas junge Seele alle Eindrücke aufnehmen wird, wenn der Herr ihn hierher bringt. 23. XII. 1922 (51.1923) Wir sind in Quarantäne und schmachten. Sie sagen, wir werden morgen abreisen, wenn ja, dann treffen wir Rozhd Khr auf dem Schiff in Konstantinopel. Manchmal mache ich mir Sorgen wegen der vielen Schwierigkeiten und Enttäuschungen, die jetzt vor mir liegen, aber ich vertreibe dieses feige Gefühl als Sünde vor Gott. Meine Gedanken drehen sich natürlich um meine Heimat. Wofür und warum wurde sie von Gott abgelehnt und dem Untergang geweiht? Unsere Sünden sind schwer, reichen aber nicht aus, um unser Schicksal zu erklären, das einzige in der Geschichte. Ich werde Hiobs Freunde nicht wiederholen und gemeinsam mit ihm beginnen, Gott für mein Heimatland Vorwürfe zu machen! 267 Russland hat ein solches Schicksal nicht verdient, es ist wie ein Lamm, das die Last der Sünden der europäischen Welt trägt, und es wurde getötet und verdorben. Hier liegt ein Geheimnis: Man muss sich im Glauben beugen und hoffen, aber das ist für den menschlichen Verstand unzugänglich. Alle Teufel der Hölle haben sich versammelt und erwürgen Russland und... [Zeile unverständlich], Herr. Also feiern wir den Tag von R.Hr in der gottlosen internationalen Prosa der Dampfschiff-Quarantäne. Der Herr würdigte an diesem Tag kein süßes Gebet. Der heutige Tag steht für mich vor einer schweren Prüfung: Am Morgen ist meine liebe Nelitschka in der Kabine ausgerutscht und gestürzt und hat sich am Bein verletzt. Zunächst schien es, dass die arme Frau schrecklich litt, wenn es sich nicht um einen Bruch, sondern um eine Luxation handelte, und die ganze Hoffnungslosigkeit der Situation wurde sowohl in der Quarantäne, als sofortige Hilfe erforderlich war, als auch in der unbekannten Weltstadt Kle akut. Und die ganze Freude an der Vorfreude, darüber nachzudenken, schwand, und eine neue Lebenslast lastete auf müden Schultern. Mitten am Tag ging es Nelitschka besser; Sie bestritten eine Dislokation, obwohl die Situation unklar sei. Herr, segne morgen, geboren in Bethlehem, erbarme dich unser. Weihnachten. Kovani. Dampfschiff „Zhanna“ Hier ist unser großer Feiertag, aber leider ohne Gottesdienst, ohne kirchliche Freude, in einem fremden Land, auf einem Schiff, in Quarantäne und vor allem in Angst um meine Geliebte, ganz zu schweigen von der unbekannten Zukunft, an die man nicht einmal denken kann. Sie litt die ganze Nacht und liegt bettlägerig. Abends spürte ich die erstaunliche, einzigartige, herzhörbare Stille der Nacht Christi, in der der Herr die Unermesslichkeit seiner Liebe zur Welt zeigte, und nachts sehnte ich mich nach Var Iv und schien ihre Sehnsucht in meinem Herzen zu hören. Auf dem Schiff verläuft der Tag grau und neblig wie gewohnt. Man sagt, dass wir heute in Cles sein werden, aber ich werde es nicht vom Meer aus sehen können. Der Herr wird bei der Landung etwas geben! Gott segne! „Jeanne.“ Politische Quarantäne Gestern gab es eine Polizeikontrolle, mir wurde versprochen, dass ich heute um 10 Uhr entlassen werde, aber heute verging der ganze Tag und trotzdem wurde kein Passierschein verschickt. Sie gingen, einer nach dem anderen, hinter allen, die kamen, um sich um uns zu kümmern, aber wir blieben allein, kalt, hungrig, einsam. Und es gab eine solche Stunde, dass ich beim Anblick der Kinder mehrmals weinte und mir die ganze Zukunft in einem hoffnungslosen Licht erschien, zumal meine Leier schnell schmolz. Es waren Stunden der Glaubensprüfung, in denen Feigheit in jede Faser der Seele eindrang. Aber dann fühlte es sich besser an und verschwand. Es bestand Hoffnung auf Entladen morgen. Heute ist ein schlechter Tag, es regnet, Nelichka liegt im Bett, man weiß nicht, wohin in dieser riesigen Wüstenstadt. Die Juden leisteten erneut Hilfe, ihr Komitee wird uns einsam und verwaist, wehrlos von Bord bringen. Hier sieht man auf Schritt und Tritt, was das für Weltkräfte sind und was für Provinziale wir Russen im Vergleich zu ihnen sind! Auf jeden Fall hoffen wir, morgen auf türkischem Boden landen zu können. Herr, segne und erleichtere den Kindern und Nelitschka den Weg, möge Dein heiliger Wille geschehe! Tag des Heiligen Seraphim 268. Eine Ewigkeit verging in diesen Tagen und natürlich gab es auch schwierige und anstrengende Eindrücke, um nicht zu sagen Enttäuschungen. Ich habe Klya aufgrund der Schwierigkeiten bei der Besiedlung, des ständigen Laufens, Nelyas gebrochenem Bein und der schrecklichen Regenfälle und des Schlamms noch nicht gesehen. Die ersten Eindrücke waren schmerzhaft: Wir reisten von Ort zu Ort durch die Stadt (von den berüchtigten Gehöften, wo wir nicht aufgenommen wurden), N. A. Vlasenko und Yu. N. Rentitskaya erschien als freundlicher Engel. Sofort schlichen sich wie ätzende Nebel Eindrücke der verfallenden Emigration in meine Seele: Not und Armut, Melancholie und Verzweiflung, ein unvermeidliches, aber trauriges Bild. Ich kann das natürlich noch nicht verstehen, aber ich sehe und spüre, wie schwierig alles ist und auch: wie stark der Bolschewismus hier und überhaupt außerhalb Russlands ist. Das Schwierigste und Schwierigste erwartete mich jedoch im Bereich der Kirche – ein scharfer und völlig altmodischer missionarischer Zusammenstoß mit den Katholiken, die auch hier missionarische Techniken anwendeten. Die Stimmung und Einstellung zur Frage der Vereinigung der Kirchen des Erzanastasius 269 und seines gesamten Klerus unterscheidet sich im Wesentlichen nicht von der des Antonius 270, sie haben nichts erlebt und nichts gelernt, keine geistliche Bewegung und keine Kraft, sondern Bitterkeit sowohl aus der Ohnmacht als auch aus der aggressiven Vorgehensweise der örtlichen Jesuiten 271. Und ich, der Unglückliche, spüre meine Willenslosigkeit und Ohnmacht vor dieser Mauer so sehr, dass in der In den Tiefen meiner Seele denke ich bereits an die Kapitulation und bin mir nur meiner Schwäche bewusst. Gott, hilf, lehre, stärke... Ich fühle mich so mittelmäßig, machtlos und schüchtern. Und gleichzeitig bekommen die Fragen selbst einen tragischen Charakter: Ich schulde meiner Kirche Treue: - Ein Ungläubiger ist machtlos und unnötig, wie ein Priester, der seine Soutane ausgezogen hat, und ich kann und soll in diesem schrecklichen Moment keine Unruhe und eine neue Spaltung schaffen. Und gleichzeitig kann ich das Licht, das in mir aufgeleuchtet ist, nicht löschen. Es kann soweit kommen, dass die Frage lautet: entweder – oder, aber ich will das nicht, ich lasse es nicht zu, ich kann nicht, ich will: sowohl – als auch. Aber, oh mein Gott, das ist meine natürliche Rückgratlosigkeit und Willenslosigkeit, der Wunsch, zwischen zwei Stühlen zu sitzen. Aber ich kann nicht anders. Wie viel einfacher war es für Vl. Solovyov im Vergleich zu mir: Er war kein Priester und lebte nicht in dieser schrecklichen, verantwortungsvollen Zeit 272. Und ich bin an die kanonische Disziplin und zusammen mit den Geboten des Gewissens gebunden. Herr, hilf mir, Mutter Gottes, beschütze mich mit deiner Herbsthülle. Der Herr hat finanziell geholfen und wir sind sesshaft, aber hier ist alles so schmerzhaft schwierig. Dies ist bereits die zweite Woche in Cle, und in meiner Seele herrscht der gleiche Aufruhr und die gleiche Wolke. Ich fühle mich angesichts der aufkommenden Fragen völlig machtlos. Einerseits bringt jeder Tag und jede Stunde neue Merkmale des Zusammenbruchs der Orthodoxie zusammen mit Russland und der völligen Unbeweglichkeit der hier lebenden Menschen und noch mehr der lokalen ethnografischen Kirchen mit sich. Sie alle sind einander gleichgültig und schwach, sodass wir im Wesentlichen nur über die Aufrechterhaltung vertrauter Beziehungen und nicht über Unterstützung sprechen können und die russische Kirche ein erbärmliches Flüchtlingsdasein fristet. Und auf der anderen Seite der Ansturm des militanten Katholizismus, selbstbewusst, intelligent, stark, dessen Sieg so unwiderstehlich ist wie Schlachtschiffe über zahme Triremen 273 . Die Insel der Orthodoxie wird weggespült, und jeder Versuch, sie zu schützen, zeigt nur ihre Wertlosigkeit. Die Nationalkirche wird nicht durch Orthodoxie, sondern durch mangelnde Kultur, Trägheit und Nationalismus aufrechterhalten. In Russland gab es nur den Ansturm sowjetischer, lebenskirchlicher Gewalt, aber hier herrschte heftige, korrumpierende Ohnmacht. Ich fühle mich in all meinen Handlungen und Bemühungen gelähmt. Ich werde hier gebraucht, und sie greifen nach mir, als wäre ich eine Autorität, aber ich trage einen untröstlichen Sturm in meiner Seele. Der Herr ließ mich all meine Schwäche und Unzulänglichkeit ertragen. Und gleichzeitig das tränenreiche Schauspiel des einheimischen Flüchtlings: Welche Schafe zerstreuten sich ohne einen Hirten, welche Trauer und welche Hoffnungslosigkeit! Jetzt wache ich nachts mit Schmerzen für mein Heimatland und für meine Heimat, für meine Familie, für die Kirche auf. Das ist eine Art Melancholie der letzten Tage. In der Zwischenzeit müssen Sie sich selbst finden und sich in ein neues Leben einleben. Es kann hier nicht darum gehen, Ihre Ideen für die Dialoge „At the Walls of Hers<onis>“ laut zu äußern: Das ist keine Literatur, sondern ein verantwortungsvolles Handeln. Und doch gibt es vor Gott und vor den Menschen nur einen Weg: ehrlich und direkt die Frage nach der Union der Kirchen und den Bedingungen dieser Union zu stellen. Aber wenn ich wirklich mit der Orthodoxie in Kontakt komme, sieht man eine solche Dichte an Trägheit und Vorurteilen, dass man sich seines Utopismus und seiner Hoffnungslosigkeit völlig bewusst ist. Entweder lassen Sie die Toten ihre Toten begraben, oder Sie schüren auf kriminelle Weise eine neue Spaltung und Unruhe, wenn die Kirche erschöpft ist. Man kann nicht untätig sein, man kann nicht handeln, und dieser ἐπоχή 275 vermittelt manchmal eine Art Gefühl tödlicher Hoffnungslosigkeit. Ich wiederhole es noch einmal und erkenne, dass ich nicht im Bruch mit meiner Heimatkirche und außerhalb von ihr leben kann, und dass gleichzeitig, ob ich über sie hinausgewachsen bin oder nicht, ihre Krise in mir eingetreten ist und mich geschwächt hat. Gott, hilf mir, ich kenne den Weg nicht... und wie unnatürlich, wie tödlich das Leben der Auswanderung ist, wie freudlos. Wenn man denkt, dass das bis zum Ende Jahre dauern wird, verliert man einfach den Überblick. Oder ist das das erste Mal? Nur für die Kinder, für sie dort, dort. zu Hause - schließlich gibt es nur den Tod. Gestern hatte ich das Glück, St. Sophia zu besuchen. Gott hat mir diese Barmherzigkeit erwiesen – nicht zu sterben, ohne die St. Sophia gesehen zu haben, und ich danke meinem Gott. Ich erlebte solch eine überirdische Glückseligkeit, in der alle meine Sorgen und Sorgen, vergangene und zukünftige, als unbedeutend untergingen. Der Seele wurde etwas Absolutes, Unbestreitbares und Offensichtliches offenbart. Von allen wunderbaren Kirchen, die ich gesehen habe, von denen St. Markus und Notre-Dame 277 den bezauberndsten Eindruck auf mich hinterlassen haben, ist dies eine Kirche, der Dom 278 im absoluten und unbestreitbaren Sinne, ein universeller Kirche. Dies ist eine in menschlicher Sprache unbeschreibliche Leichtigkeit, Klarheit, Einfachheit und wunderbare Harmonie, in der die Schwere völlig verschwindet – die Schwere der Kuppel und der Wände, dieses Meer aus Licht, das von oben herabströmt und diesen ganzen Raum besitzt, geschlossen und frei („Erhebe deine Augen, o Zion, und sieh, wie deine Kinder aus dem Westen, dem Norden und dem Meer und aus dem Osten zu dir gekommen sind“ 279), diese Anmut der Marmorspitze und die Schönheit der Säulen, dieses Königtum ist kein Luxus, aber es ist der Königtum der goldenen Wände und wunderbaren Ornamente, das fesselt, erobert, berührt, überzeugt ... Die Begrenztheit und Schwere des kleinen Leidens Ich verschwindet, es ist nicht mehr da, die Seele breitet sich durch diese Gewölbe aus und verschmilzt mit ihnen, wird zur Welt, ich bin in der Welt und die Welt ist in mir. Und dieses Gefühl eines geschmolzenen Klotzes im Herzen, dieses Gefühl, geflügelt zu sein, wie ein Vogel am blauen Himmel, schenkt kein Glück, keine Freude – sondern Glückseligkeit – ein gewisses endgültiges Wissen über alles in allem und alles in sich selbst – über alle Dinge, Frieden in der Einheit. Dies ist in der Tat Sophia, die tatsächliche Einheit der Welt im Logos, die Verbindung von allem mit allem, die Welt der göttlichen Ideen ϰόϭμος νoητόϛ 280. Dies ist Platon, getauft auf den hellenischen Genius von Byzanz, dies ist seine Welt, seine Bergregion, in der Seelen zur Betrachtung der Ideen aufsteigen. Platons heidnische Sophia sieht und begreift sich in der christlichen Sophia 281, der Weisheit Gottes, und wahrlich ist der Tempel der Heiligen Sophia künstlerisch, daher ein visueller Beweis und Beweis für das Erscheinen der Heiligen Sophia, die Sophie der Welt und die Kosmizität der Sophia. Dies ist nicht der Himmel und nicht die Erde, das himmlische Licht über der Erde ist nicht Gott oder Mensch, sondern die Göttlichkeit selbst, die göttliche Hülle über der Welt. Wie klar wurde das Gefühl unserer Vorfahren in diesem Kirche, wie recht hatten sie, als sie sagten, sie wüssten nicht, wo sie waren, im Himmel oder auf der Erde: Tatsächlich waren sie weder im Himmel noch auf der Erde, sondern dazwischen, in der Hagia Sophia: Dies μεταζύ 282 war die philosophische Vorsehung von Platon. Die heilige Sophia ist die letzte und stille Offenbarung des griechischen Genies über die heilige Sophia, eine Geste an die Jahrhunderte, die die theologisch verblassenden Byzantiner nicht mehr vollständig verstehen und ausdrücken konnten und konnten, und dennoch lebte sie als höchste Offenbarung in ihren Seelen, geboren im Hellenismus und manifestiert sich im Christentum. Und hier, in Sofia, für Sofia, in Verbindung mit und über Sofia, erklang die göttliche Sofian-Symphonie des orthodoxen Gottesdienstes. Und hier begreifen Sie mit neuer Kraft, Überzeugungskraft und Selbstverständlichkeit die ihm unbekannte Bedeutung der Worte des Heiligen. Justin Philosopher 283, dass Sokrates und Platon vor Christus Christen waren und Platon der Prophet Gottes über Sophia im Heidentum ist. Ich habe nie gehört oder gedacht, dass die Hagia Sophia Platons steinernes Ideenreich ist, das sich über das Chaos der Nichtexistenz und seine siegreiche Idee erhebt, das tatsächliche Alles, alles als Eins, die All-Einheit. Es wird der Welt offenbart und gezeigt. Gott, wie heilig, wie wunderbar, wie unschätzbar wertvoll sind all diese Beweise ... Du trittst ein... Und von überall, oben und unten, von allen Seiten ist die Seele erfüllt von diesem Gefühl von Raum und Freiheit, Unermesslichkeit und Begrenzung, nicht vom Kampf der Grenze – πέρας – mit der Unermesslichkeit von ἄπειρον 284, sondern von heller, freudiger Harmonie – dem Geheimnis der heiligen Sofia. Sie bleiben vor der Kuppel stehen: Sie liegt vor Ihnen. Von den Wänden erklingt dieses Gold ruhig und harmonisch, untermalt von einem wunderbaren und edlen Ornament. Wie können die Wände der Kirche nicht golden sein und nicht in unvergänglichem, rostfreiem Gold funkeln? Wie könnten die Mauern und Gebäude des himmlischen Jerusalems, das auf die Erde herabstieg, nicht golden sein? Das versteht sich von selbst und wird hier gezeigt. Vor deinen Augen sind diese Säulen rechts und links, in der Ferne erhebt sich der Altar, und das Gewölbe lädt dich ein, darunter zu treten, seine Himmlizität zu erleben, und du trittst ein, du stehst darunter, mitten in seiner Mitte, es umarmt still und kraftvoll die Seele und dringt in sie ein. Du wirfst deinen Kopf so weit wie möglich zurück, um dieses Gewölbe tief zu schlucken, darin zu trinken und dich darin aufzulösen, und die Seele schwebt in ihrer Unermesslichkeit davon, das Gefühl der Schwere, die Körperlichkeit geht verloren, du fliegst, fliegst wie ein Vogel. Aber wieder senkt man den Kopf und blickt wieder staunend auf den hoch aufragenden Altar, auf die Seitenkolonnaden, auf die Chorsäulen mit ihren Marmorspitzen, auf den unaufhörlichen Klang des Goldes der Wände, und wieder fliegt man davon zum Gewölbe. Oh, ich weiß, mehr als einmal in meinem Leben habe ich dieses Gefühl der Glückseligkeit vor den großen Kunstschöpfern, göttlich inspirierten Schöpfungen, erlebt, und jedes Mal war es für sich, nicht wiederholbar – auch Glückseligkeit, aber immer anders und individuell. Und hier, nach der Sklaverei, der Sklaverei gegenüber den eitlen und verabscheuungswürdigsten Elementen der Welt, diese Freiheit in Sofia, diese Flucht ins Azurblau. Du näherst dich dem Altar, leer und seines Throns beraubt. Hier stürzt sich der Gedanke unwillkürlich in die Vergangenheit: Wie alles hier war, wenn das geraubte Skelett der Kirche so wunderbar ist. Was war hier, als der Patriarch und der Zar mit dem ganzen Klerus und Synklit, in goldenen Gewändern, im Gold des himmlischen Jerusalems, auf diesem Altar heilige Taten vollbrachten und die Kirche mit Gläubigen gefüllt war und Weihrauch verbrannt wurde: als die Fülle der lebenden Sophia da war und nicht ihr toter Körper. Was war der Zweck der Anbetung in diesem Kirche? So etwas wie die Schönheit von Sophia – einen Gottesdienst – gab es auf der Welt nicht. Und nun... nun wurde die Kirche Gottes, aber nicht der christliche, von Christus weggenommen und dem falschen Propheten übergeben. Aber auch jetzt beten sie hier und beten mit Würde, würdiger als diejenigen, denen die Kirche gehört. Gott entfernte den Leuchter und gab die Kirche einem fremden Volk. Sie beteten. Wie schön, anmutig und würdevoll dieses Gebet war, wie schön sie selbst waren, wie sie sich friedlich und ehrfürchtig im Gebet niederbeugten und dann aufstanden, wie edel ihre orientalischen Melodien in ihren Gebeten klangen. Nachdem sie die Kirche erobert hatten, entweihten sie ihn und gaben ihm ihr Gesicht, ihre Seele. Natürlich haben sie es nicht gemerkt, sie kennen St. Sofia nicht, haben sich auf die Moschee beschränkt, aber sie sind aufgetaucht und sind ehrfürchtige „Stellvertreter“. Und ihr Gebet, ihre Frömmigkeit erzeugt einen bezaubernden, seelenberuhigenden Eindruck: „Von deinen Lippen und von denen, die pissen, hast du Lob gebracht“286 . Sie sind Babys und Pisser. Die Kirche wurde den Unwürdigen weggenommen und vorerst den Stellvertretern anvertraut. Und ich kam nicht umhin zu denken: Sie sind würdiger als wir, die wir kürzlich vorhatten, „ein Kreuz auf die Hagia Sophia zu setzen“, um dort mit seinem schlechten Geschmack und seiner Sklaverei Schande zu machen. Doch Sofia ließ dies nicht zu, lehnte die Ungebetenen ab und blieb bei ihren bisherigen Kindern. Und so sei es. Sophia ist die Kirche, der universelle, absolute Kirche der universellen Menschheit und der universellen Kirche, der für die christliche Welt in seiner Geschichte eine ähnliche Bedeutung hat wie der Tempel von Jerusalem, eine integrale Bedeutung. Der Jerusalemer Kirche gehört zum Alten Testament, dem Beginn der Geschichte, deshalb musste er abgeschafft werden. Der neutestamentliche Kirche gehört zur universellen Zukunft der Kirche, aber jetzt gibt es keine universelle Kirche in ihrer historischen Macht und Herrlichkeit, nach der Spaltung der Kirche, nach Photius und Vettularius 287 wurde sie den Christen weggenommen und den Ortsansässigen übergeben. Und noch einmal: Welche Blindheit, welche Kindlichkeit haben wir, wenn wir uns selbst, das Russland von Nikolaus II. und Rasputin, die Heilige Synode, Plehve und Pobedonostsev 288, für würdig und bereit halten, ein Kreuz auf Sophia zu errichten: Sie sagen, sie hätten sogar ein Kreuz auf der Kirche in St. Petersburg aus einer Pfarrkirche vorbereitet. Sie dachten, wie Mohammed, mit blutigen Stiefeln in Sofia einzudringen und dort ihre Pfote an die Mauer zu legen, um diese Mauern mit dem Synodalchor zu fesseln. Aber der Herr sah uns wütend an und lachte uns aus. Und deine Wege sind richtig, o Herr! Aber – oder Sofia ist Archäologie, ein Denkmal der Vergangenheit, Museumswert – aber es spricht dagegen. sie selbst: Wer Augen zum Sehen und Ohren zum Hören hat, urteile und bezeuge dies – hier rauscht der Geist Gottes, die Gnade Gottes, der Ruf Gottes, der Befehl Gottes, die Unveränderlichkeit der Verheißung, Sophia lebt ein göttliches, unsterbliches Leben, Sophia ist eine erstaunliche Tatsache für das Bewusstsein sowohl der Moderne als auch aller Zeiten des Christentums; oder – Sophia – Symbol, Prophezeiung, Zeichen. Wie ich jetzt sehe, sind die Altgläubigen davon überzeugt, dass Sophia am Ende der Welt wiederhergestellt wird. Wenn wir diesen Gedanken von der eschatologischen Angst befreien, die ihn färbt, dann bedeutet dies, dass die Sophia erst in der Fülle des Christentums verwirklicht wird, am Ende der Geschichte, wenn ihre reifsten und letzten Früchte offenbart werden, wenn der Weiße Zar erscheinen wird, und ihm und nicht dem politischen „allslawischen Zaren“ 289 wird Konstantinopel seine Tore öffnen und er wird die heilige Sophia errichten, und es wird nicht Rasputin sein, der sie erleuchten wird ein Schützling, aber ein ökumenischer Patriarch, der Papst. Und damit ist die Geschichte noch nicht zu Ende... Wir befinden uns immer noch im „Mittelalter“ im Sinne der Barbarei und bewegen uns auf das neue Mittelalter im Sinne der Inspiration der Geschichte zu – voraus, obwohl wir bereits sein Ende sehen und spüren, wohin es geht, aber die Geschichte ist in ihrem Inneren noch nicht zu Ende, sie ist in vollem Gange, und abseits des Nebels und der Angst, die von der schwierigen Stunde der Geschichte inspiriert sind, lauschen Sie der Stimme der Heiligen Sophia, ihrer Prophezeiung, sie ist nicht in der Vergangenheit, sondern in der Zukunft, sie ist ein Ruf zu den Jahrhunderten und a Prophezeiung, die Geschichte wird in Konstantinopel intern enden und erst dann wird es möglich, ohne Angst und nicht aus Müdigkeit über den „Epilog der Geschichte“ zu sprechen, darüber sprach Solowjow schon früh. 290 Es gibt eine Geschichte, die Geschichte endet intern erst, wenn es keinen christlichen Heiligen mehr auf der Welt gibt. Sophia, bis sie zumindest für einen Moment zu einer siegreichen Tatsache der Geschichte wurde, das hat mir St. erzählt. Sofia. Natürlich glaubt das gewöhnliche „orthodoxe“ Bewusstsein, dass die Zeit Sophias in der Vergangenheit liegt, als es in Konstantinopel einen orthodoxen Zaren und Patriarchen gab. Aber das ist offensichtlich nicht so: Es war Byzanz, definitiv, lokal und im Verhältnis zum Rest der Welt gewaltsam tyrannisch, ebenso wie im Verhältnis zum Lokalen, das sich als die Universalkirche vorstellte. Aber die heilige Sophia, obwohl sie von Byzanz, genauer gesagt vom gesamten Hellenismus, geschaffen wurde, erhebt sich über Byzanz, ist ihre Negation. Wie war St. möglich? Sofia in Byzanz? Wie konnte es Justinian als Erbauer haben, der auch die Züge eines Byzantiners widerspiegelte? Das ist ein Rätsel, nein, das ist ein Rätsel. Oder bedeutet dies, wie es am natürlichsten ist, zu denken, dass Sophia Byzanz angemessen zum Ausdruck bringt, dann aber mit ihr untergehen müsste, aber sie lebt, so wie Platon lebt, obwohl es keine Hellenen mehr gibt (und es nur noch ihre ethnografischen Verwandten gibt)? Und kann Byzanz, dieses Spektakel aus Kirchenraub und Gewalt gegen die Kirche und gleichzeitig die ständige Arroganz der Ortskirche, ein Zeichen einer würdigen Sophia sein? Natürlich könnte nur das Genie des Hellenismus, das in Byzanz lebte, gleichermaßen gebären - die Theologie der Ökumenischen Konzile und der Hagia Sophia, und nirgendwo außerhalb des Hellenismus - am allerwenigsten in Rom, das sich selbst, seine eigene Natur und das mit irdischer Herrschaft vermischte Amt des Ökumenischen Hohepriesters auch nicht kannte und nicht verstand - wäre dies möglich. Dies ist ein unbestreitbarer Beweis für die Originalität der Ostkirche, die von Byzanz an Russland übergeben wurde; sie kann und darf nicht verloren gehen, und unter der Führung des ökumenischen Hohepriesters wurde und wird die Spaltung der Kirchen durch Missverständnisse und Vernachlässigung dieser Wahrheit genährt; durch ihre Wiederherstellung – und nur dadurch allein – kann sie überwunden werden (sonst erleiden Vereinigungsversuche das gleiche Schicksal wie zuvor). Und St. bezeugt dies. Sofia. Unwillkürlich strömt der Gedanke an unsere russischen Heimat- und Familienkirchen, die voller Wärme und Trost sind. Und die gleiche himmlische Kuppel über ihnen, aber diese Kuppel über der „Hauskirche“, der Himmel in einem Käfig, in einem Haus... Dies ist auch eine himmlische Kuppel, aber nicht das Gewölbe über dem gesamten Universum, von dem der Heilige spricht. Sophia, er ist sein Prius 291, geht ihm sowohl in der Zeit als auch in der Geschichte voraus, setzt ihn voraus. Das ist Intimität, frühes Christentum, Katakomben, ein Kloster, eine Hauskirche, aber das ist keine Weltgeschichte, nicht Comtes Humanity – Vl. Solovyov 292 und St. Sophia ist diese Menschheit. Und man bewegt sich langsam von Ort zu Ort, von Punkt zu Punkt, und dieses Himmelsgewölbe öffnet sich in neuen Überflüssen, in neuen Perspektiven; Die Zeit ist stehen geblieben, und doch rufen sie mich, ich muss gehen. Und dort beten, singen, fallen und verneigen sich Muslime an dem heiligen Ort, der jetzt leer ist, am St. Throne. Wie edel, wie majestätisch das Gesicht eines betenden Türken, wie schön seine Bewegungen. Nein, es ist zu früh, um die Hagia Sophia zu befreien und ein Kreuz zu errichten. Wenn die Kreuze aus unseren russischen Heimatkirchen entfernt werden, sollen die Ortsansässigen, die unsere heiligen Bilder mit ihren Schilden und arabischen Gebeten blockiert haben, dort fromm beten. Gott, wie mysteriös die Geschichte des [unverständlichen] Menschen ist. Russische Slawophile führten die Prophezeiung über Byzanz immer auf den russisch-orthodoxen Zaren, den Allslawen (Tjutchev) 293 zurück. Doch das reicht Sofia nicht. Was ist Russland für den Weltraum? – Provinz. - Slawismus? ethnographische Gruppe. Aber Sophia ist universal, sie ist nicht national, lokal, sondern die Universalkirche, die alle Nationen unter ihre Kuppel gerufen hat. Und sie wollen daraus eine Orts-, Volks-, Pfarrkirche, eine Kathedrale der Welt machen. Und gleichzeitig wurden die Bündnisse des Königreichs dem Osten, der Ostkirche, Byzanz und Russland übergeben. Aber so wie die Sophia geschaffen wurde, als es keine Teilung der Kirchen gab, so wurde sie der christlichen Welt erst zurückgegeben, als sie nicht mehr existierte: ebenso wie unsere Slawophilen nicht verstanden haben, dass es für eine kirchliche Provinz unmöglich ist, die Sophia als Kirche zu haben. Die einzige Kirche muss einen einzigen Weißen Zaren gebären, aber dieser Zar ist eine historische Aufgabe und ein Traum des Ostens, der bisher tragisch gescheitert ist, und unter den Ruinen des Königreichs zerfiel auch die Kirche, nach dem zweiten Rom bricht das dritte zusammen, aber es entsteht ein neues Rom, das in dem einen das alte Rom seine Barmen erhielt 294, und Moskau ist nur ein Zwischenpunkt auf dem Weg... 295 S.N. Bulgakow. Brief an P.A. Florensky 296 17. August – 1. September 1922 Jalta. 17. VIII. 1922. Jalta. Jaltica (Brief an einen Freund) Mein lieber und einziger, königlicher Freund! Ich schreibe Ihnen jetzt dieses kirchliche Bekenntnis ... Für mich persönlich gibt es jetzt nichts Wichtigeres und Notwendigeres, als dass Sie mich verstehen und gutheißen, denn beim Gedanken an eine Divergenz (von einer Trennung wage ich nicht einmal zu sagen, weil ich nicht daran glaube) von Ihnen schmerzt mein Herz, meine Seele zittert und fällt in Ohnmacht, und ich weiß nicht, wie ich das überleben soll. Nach der Familie, die mein gemeinsames Selbst ist, liebe ich Dich mehr als jeder andere auf der Welt, ich bin überrascht, ich ehre, ich verehre, ich verehre, wie ein Schullehrer oder, genauer gesagt, wie ein Verlierer, der das ganze Ausmaß seiner Schwäche kennt, aber nicht so blind geboren ist, dass er das lebende Genie neben ihm in all seiner Übernatürlichkeit nicht erkennt. Du weißt das, du weißt, was Du mir bedeutest, wie dankbar ich Dir für alles, für alles bin. Du warst mir ein treuer Freund, selbst beim Hochzeitsmahl meines Priestertums: Vor dem Thron Christi standest du als Mitknecht, als ich ihm meine Gelübde vorlegte, und gemeinsam kosteten wir den Kelch des Herrn. Und du hast meine erste Liturgie mit mir durchgeführt und mich an der Hand geführt wie eine Mutter ihr Kind, oder besser gesagt wie ein Adler, der einem jungen Adler beibringt, zu fliegen und die Luft der Himmelshöhen zu atmen. Und wir haben uns nach der gemeinsam gefeierten Liturgie vor mehr als vier Jahren von Dir getrennt. Und unsere irdische Freundschaft; in dem du dich zu mir herabgelassen und mit dem du mich glücklich gemacht hast, Christus, der Erlöser selbst, gekrönt bei seinem Abendmahl. Der Herr hat mich in diesen Jahren, die ich ohne Dich durchgemacht habe, zu großen Prüfungen, Versuchungen und Erleuchtungen geschickt, mit Entsetzen über Dich nachgedacht, darüber, ob Du noch am Leben bist, und zitternd bei dem Gedanken, dass ich ohne Dich allein gelassen wurde. Diese Zeit war voller großer Wunder Gottes, und ich kann jetzt nicht einmal sagen und verstehen, wie lange diese Zeit gedauert hat, vierzig oder vier Jahre: Die Zeit blieb stehen, rollte sich zu einem Punkt zusammen oder entfaltete sich wieder zu einem endlosen Band, aber jeden Tag ging die Sonne meines Lebens auf und unter, jede Sekunde schlug mein Herz und ließ mich wissen, dass ich durch die Kraft der Schöpfung Gottes in der Welt, in diesem Land lebe, ich zu ihm gehöre und er zu mir gehört. Und das war ein neues Leben für mich, denn es gab ein unbekanntes Leben im Priestertum. Oh, wie groß und unverständlich ist dieses Geheimnis! Wie in der Tat ist ein Priester ein anderer Mensch, ein neues Geschöpf! In meinem vergangenen Leben schaue ich mir an, wie die Seele eines Verstorbenen wahrscheinlich auf einen weggeworfenen Körper blickt oder wie ein Schmetterling auf seine Puppe. Ich habe mein oder unser Porträt gesehen, das mir sowohl in der Erinnerung als auch in der Bedeutung so unendlich am Herzen liegt, aber ich betrachte mich dort genau so, von außen, wie auf meinen früheren Körper, der jedoch nicht mehr mir gehört, wie ein abgeschnittener Nagel, weil ich fest und zweifellos weiß, dass ich das nicht bin, obwohl ich in einem früheren Leben da war (man könnte sagen, ein seltener Fall, „Diskontinuität“ zu begreifen und zum Beispiel das „Gesetz der Identität“ zu überwinden!), und nur Während ich mein Gedächtnis anstrenge, stelle ich meine Einheit mit diesem ... Intellektuellen wieder her. ... Ich bin jetzt Priester und nur noch Priester: Alles andere in mir verstummte und erstarrte, wenn es überhaupt etwas zum Einfrieren gab. Schließlich weiß ich jetzt sehr gut, dass meine gesamte Professur und wissenschaftliche Karriere nur ein Missverständnis im Sinne des Fehlens dieses Elements in mir war, obwohl anderen von außen (sogar Rozanov 297) das Gegenteil vorkam, und auf jeden Fall brennt und verbrennt es sowohl äußerlich-biographisch als auch innerlich-spirituell im Feuer des Priestertums, und ohne jeden Widerstand habe ich mich dieser Wiedergeburt seit nunmehr vier Jahren frei hingegeben. Ich weiß, dass dieses „Ganze“ einem erfahrenen und erfahrenen Kirchenmann, der seit Jahrzehnten sein Priestertum zählt, ein Lächeln ins Gesicht zaubern wird. Und lassen Sie ihn über sich selbst lächeln, aber Sie wissen, dass Zeit eine relative Größe ist, je nach Inhalt und Intensität. Und in meinem Leben, für das Gott die krumme Bahn eines illegalen Kometen bestimmt und viele außerirdische Umlaufbahnen abgeschnitten hat, in meinen letzten Jahren, nach einem langen und langweiligen Leben voller ständiger Reinkarnationen oder zumindest Verkleidungen, ist das nicht wenig. Und außerdem gehörte zu meiner Erfahrung nun auch das Pfarramt, das mir zumindest einen Schluck gab, um das Wasser der gesamtrussischen „Griechischen Orthodoxie“ im Concreto 298 zu kosten, also vor allem in mir selbst und durch mich selbst. Zu meinem Anteil gehörten auch diese traurigen, schrecklichen Monate, in denen Glaube und Liebe auf die Probe gestellt wurden – eine hungrige Priesterschaft auf einer hungrigen Krim inmitten einer Hungersnot … Und dazu gibt es ständigen Aufruhr, kirchlicher und weltlicher Natur. Ich erinnere mich daran, um noch einmal zu sagen, dass im Krieg Monate oder sogar Wochen und Tage über Jahre vergehen und ich wirklich spüre, dass die Erfahrung eines Pfarrers bereits hinter mir liegt. Unter unseren Brüdern ist Veresaev 299 noch nicht geboren, der „Notizen eines Priesters“ mit einer sensiblen religiösen Seele schreiben würde und nicht die leeren Alltagsbilder, die geschrieben werden. Ich habe nicht die Absicht, so ein Veresaev zu sein, aber ich weiß fest und klar, dass mein Kirchenbewusstsein ohne diese Erfahrung nicht die Konkretheit erhalten hätte, die es jetzt hat: Schwimmen kann man nur lernen, indem man sich ins Wasser wirft, und ich habe diese Wissenschaft nicht aus freien Stücken aufgegriffen. Hier ist also das Ergebnis dieses Abschnitts meines Lebens: Diese Jahre habe ich im Priestertum gelebt, ich habe im Priestertum gedacht und gelitten, und – das möchte ich wirklich ohne falsche Kühnheit und heuchlerische Demut sagen – und das Priestertum hat in mir gelebt und die Gabe seiner Gnade entfacht (character indelebilis 300 des Priestertums, das ist schließlich sein Axiom!). Natürlich habe ich nachgedacht und theologisiert – mit aller Kraft der Leidenschaft, die nur meiner Gebrechlichkeit zugänglich ist – und immer die gleichen alten Fragen: über das Geschlecht (das neue Formen annimmt mit einer Änderung der Orientierung, denn denken Sie nur, für mich beginnen bereits die Offenbarungen des Alters, also wieder eine völlig neue Erleuchtung des Lebens und eine neue Orientierung), über ein neues Bewusstsein und vor allem über das Dogma des Heiligen Geistes und der Heiligen Dreifaltigkeit. Alle meine theologischen Gedanken, Betrachtungen, Studien waren diesem Letzteren gewidmet: Dies ist das Zentrum meines gesamten Bewusstseins 301. Aber dennoch war und ist es immer noch Theologie (obwohl natürlich nicht nur Theologie). Aber der Bereich, in dem die Offenbarungen des Denkens zugleich Offenbarungen des Lebens waren, in dem ich das eigentliche Element in mir und außerhalb von mir, über mir selbst, deutlich spürte, ist die Kirchlichkeit, das gleiche ewige Problem der Kirche. Es kann nicht anders, als angesichts des Zusammenbruchs der Welten und der kirchlichen Umwälzungen erneut erhoben und getestet zu werden, aber zusätzlich zu dem Skandal und Knistern, das nur an der Oberfläche zu hören ist, in den Tiefen, im Agenten, wo keine Tagesgeräusche mehr zu hören sind, tauchen neue Zeichen, Hieroglyphen oder Omen auf („vexilla“ 302), über sie führt die Nacht der Seele ständig ein geflüstertes Gespräch und blickt in ihre geheimnisvollen Tiefen wie in einen Mehrsternhimmel. Und in dieser Stille lebte und blickte und blickte meine priesterliche Seele in diese Tiefe und spürte ständig deren „Säule und Fundament der Wahrheit“. Und gleichzeitig kam ich voller Überraschung, trotz all meiner bisherigen Selbsterkenntnis, Leidenschaften und Vorurteile, einer zwingend zerreißenden Antinomie, einer Art eiserner Dialektik gehorchend, zu der Erkenntnis, dass ich dem bisherigen Verständnis von Kirchlichkeit bereits entwachsen war, und wieder muss ich den Stab nehmen und mich wieder auf den Weg machen, vielleicht den letzten Weg meines Alters. Und der erste und letzte – menschliche und mehr als menschliche – priesterliche, der Gedanke gilt Dir: Werde ich diesen Weg wirklich alleine gehen? Ist es möglich, dass mich hier eine Trennung erwartet – ah, mb, und ein spiritueller Bruch (warum die Wahrheit mildern? Das ist unserer Freundschaft unwürdig!) mit Dir. Wird Gott das wirklich verlangen, was mir aufgrund meiner menschlichen Schwäche als ein für mich unerträgliches Opfer erscheint? Oder es erwacht die Hoffnung – das wird immer noch nicht passieren und so... Ich kann mir nicht einmal vorstellen, wie du, auch ohne in meinen Gedanken und Gefühlen mit mir zu verschmelzen, immer noch bei mir bleiben wirst, worüber ich zum Herrn bete, denn er sieht, dass ich nicht freiwillig gegen unsere Freundschaft gesündigt habe, aber möge er die unfreiwilligen Sünden der Schwäche und Unwissenheit lösen! Er hat uns alle eingesperrt, um allen gnädig zu sein. Möge der Herr also barmherzig mit mir sein und möge ich Dich in diesem Leben nicht verlieren. Ich kenne meine Schwäche. Es ist so, dass ich mich ohne Ihre Prüfung und nach Ihrem Willen, ohne Ihre Zustimmung nicht entscheiden kann, den letzten Punkt zu setzen, das letzte Wort zu den scheinbar aufrichtigsten und zweifelsfreisten meiner Erfahrungen zu sagen, und Ihre Missbilligung wird meine schwachen Kräfte lähmen – solche Macht über mich wurde Ihnen von Christus gegeben. Aber auch Er – und auch ich kann nicht, ich weiß nicht, wie ich daran zweifeln soll – befiehlt mir nun, meinen eigenen Weg zu gehen, den Weg der Wahrheit. Das ist die Antinomie des Lebens, sie ist weitaus schmerzhafter und schwieriger als unsere dekorativen und wohlhabenden Schulantinomien. Akzeptieren Sie also mein kühnes und natürlich unpassendes Geständnis und geben Sie mir als Mitpriester, meinem Freund, meiner Hoffnung und meinem Trost die Antwort darauf! Passen Sie auf. Es ist unmöglich, diese unzähligen und endlosen Tage und Nächte zu erzählen, in denen die Seele unter der unerträglichen Last des Todes Russlands kämpfte und schmachtete, diesem anhaltenden dumpfen Schmerz, der von akuten Anfällen unterbrochen wurde. Ich lebte (und lebe) in völliger Einsamkeit, in der ich meine gegenwärtigen Gedanken nähre und um sie bitte, platziert vor dem Thron Gottes und vor (mit) meiner Herde. Und auf seltsame Weise wurde unter dem Einfluss dieser Gedanken und Gefühle ein grundlegender Schmerz und eine grundlegende Sehnsucht in mir immer akuter – nach der Kirchlichkeit. Hier, in diesem grundlegenden und entscheidenden Punkt, müssen Sie mich richtig verstehen: nicht über die Kirche, den Leib Christi, die Braut Christi, die ich mit ganzem Herzen und Verstand kenne, glaube und liebe, über jeden Zweifel erhaben, sondern gerade über die Kirchlichkeit, über das gesellschaftliche Mystische (hier spreche ich zum ersten Mal, ohne mich zu entschuldigen oder mich zu schämen, von „Sozialität“, denn ich habe auch ihre Offenbarung gespürt). Mb, in den Tiefen meines Wesens verspürte ich immer mehr eine verhängnisvolle Unzufriedenheit mit dem Griechisch-Russismus und einen neuen spirituellen Hunger, ich verspürte immer mehr eine Art verhängnisvolle Einsamkeit und kirchliches Waisentum ... Ich weiß, dass Du verstehen wirst, wovon ich spreche, und mir keine allgemeine Moral vorlesen wirst: Die mystische Kirche, in der ich alles und in allem bin, ist für mich die höchste und sogar die einzige Realität, und das erkenne ich in jeder Eucharistie, in jedem heiligen Gottesdienst – darum geht es hier nicht. Und ich spreche überhaupt nicht von tatsächlicher persönlicher Einsamkeit, also Einsamkeit, denn wenn ich auf einer einsamen Insel leben würde, wäre alles beim Alten. Und es ist auch unmöglich, diesen Durst mit Freundschaft zu stillen (ich verstehe das absolut genau), über die Du sozusagen eine Offenbarung offenbaren konntest, denn Freundschaft ist – und nach Deinem Verständnis – die Zellstruktur des Organismus der Kirche und nur in der Kirche als mystischer Gesellschaft lebenswichtig, nur durch die Kirchlichkeit wertvoll, d.h. setzt bereits seine Anwesenheit voraus, ersetzt sie aber auf keinen Fall, sonst ist das Ergebnis die gefährlichste Hoffnung auf die Menschensöhne, die gemeinsam „bezaubern“ („Ern und Sventsitsky“ 303 - ein Beispiel für eine solche kirchliche Selbsttäuschung, die uns in dieser mystischen Gesellschaft vor Augen geführt wird), und egal wie sehr ich Dich liebe und ehre, auch in Bezug auf Dich würde ich nicht den Fehler eines religiösen Urteils begehen wollen: Freundschaft ist die Kirche und in der Kirche, aber auf keinen Fall sollte das der Fall sein Kirche wird zur Freundschaft; es ist keine Freundschaft. Mit einem Wort: Freundschaft ist auch die Antwort auf ein ganz anderes Gefühl, auf einen anderen Hunger als den, der immer mehr von meiner Seele Besitz ergriff. Alles, was ich wusste und was in meiner Seele war, blieb an Ort und Stelle, kristallisierte sich und verstärkte sich. Doch mit dieser Klarheit des Kirchenbewusstseins entstand unaufhörlich ein neues Gefühl: Die Seele griff mit ihren Tentakeln irgendwohin und suchte nach etwas, um das sie sich festsetzen, sich winden und erblühen konnte. Und alle Antworten, die es gibt und die Du mit größter Brillanz und Vollständigkeit über die Säule und die Bestätigung der Wahrheit gegeben hast, wurden unzureichend, weil sie in ihrer Unvollständigkeit, menschlich-menschlichen Sichtweise und daher unvermeidlichen Stilisierung verständlich wurden. Und vor allem Unvollständigkeit: Denn für Sie selbst ist die Kirche nicht nur eine mentale Vision, die durch mentale Vision erfasst, durch spirituelle Kunst gefühlt, durch spirituellen Geschmack, Urteil über spirituelle Schönheit erkannt wird: Sophia – Freundschaft – Eifersucht usw., sondern sie ist in der Tat die Säule und Bestätigung der Wahrheit. Nicht nur Dynamik, von der nur als Verb gesprochen werden kann, sondern auch Statik, ein Substantiv. Schließlich ist die Kirche für Dich nicht nur ein mystisches Leben, sondern auch säulenartige Grenzen, ein eisernes, unzerstörbares hierarchisches System, eine Macht, die jeder Autokratie Grenzen setzt. Sie haben die ganze weibliche Fülle der Kirche offenbart, aber wo ist das Männliche? Wo ist der Kirchenstein? Ich bin abgelenkt, anstatt eine Geschichte zu erzählen, fange ich an zu streiten, aber ich habe ständig in Deinen spirituellen Spiegel geschaut und schaue auch noch, und ich möchte nicht nur von Dir verstanden werden, sondern Dich mir näher bringen, egal wie klein ich bin. Wie kann ich das nicht wollen, wenn ich mich auf dem Weg der Wahrheit erkenne und die Wahrheit selbst ihrer Jugend hilft ... Aus der Gesamtheit meiner Erfahrungen – persönlich und patriotisch, betend und kirchlich, aus der gesamten Erfahrung eines russischen Priesters unserer Tage, in den dunklen Tiefen des Kirchenbewusstseins, wurde immer deutlicher ein Trichter gebohrt, der sein neues Zentrum umriss. Und was das bedeutete, konnte ich lange Zeit nicht begreifen. Es war eine schlaflose Oktobernacht im Jahr 1921 in Jalta: In der Melancholie der Nacht rasten meine allgegenwärtigen Gedanken umher – über Russland, über die Orthodoxie, über die Zukunft. Und plötzlich „war die Hand des Herrn auf mir“ 304 – sonst weiß ich nicht, wie ich es definieren und verstehen soll – ein Wirbelsturm flog über mich, mein Herz begann zu schlagen, und etwas sprach klar und unzweifelhaft die Antwort in mir: nach Rom! Ich bezeuge, dass das für mich neu, unerwartet und irgendwie erzwungen war. Die Gedanken rasten, überholten und drängten sich gegenseitig und entfalteten ihr Panorama. Nach dieser Nacht stand ich – wieder einmal in meinem Leben – als neuer Mensch auf, mit einer neuen Idee in meiner Seele, mit einem neuen Lebensthema. Ich war in einer Art freudigem Staunen und Entsetzen, ich kämpfte mit Gott und stritt mit ihm. Denn ich wusste, was das geographisch für mich bedeutete, ich wusste, wie schwach meine Kräfte waren, ich wusste, dass diese wenigen verbleibenden Jahre des Alters eine unerträgliche Last mit sich bringen würden, aber Gott ist stärker als wir und wir können ihm nicht widerstehen. Und gleichzeitig gab es Licht, Freude und neues Leben. Bitte schön. Jetzt habe ich dir alles erzählt, den Rest wirst du selbst verstehen: „vexilla regni.“ 305 Aber ich werde trotzdem etwas hinzufügen. Es ist überraschend, mit welcher Oberflächlichkeit der Papst immer als äußere Autorität beurteilt wird, aber in diesem Fall wird Christus die äußere Autorität sein, und sein Evangelium wird corpus juris 306 sein. Tatsache ist jedoch, dass der Papst, plena potestas 307, die Unfehlbarkeit und Unbedingtheit der kirchlichen Autorität, zuallererst eine innere Tatsache ist, die wir in der Seele, in den Tiefen der Kirche finden: sie ist nicht gegeben, sondern gegeben, si n’existait pas, il faudrait l’inventer 308. Wie sieht die Geschichte der westlichen Kirche denn sonst wirklich aus: Blindheit, Täuschung, religiöse Psychose? Das Unsichtbare im Sichtbaren – die Kirche ist mystisch und historisch, so wie jeder Priester oder Bischof die gleiche mystische Tatsache ist: Pater Dr. Paulus oder St. Theodore, aber auch lepeuç 309. Warum ist der Papst eine äußere Autorität und kein Objekt des Glaubens, ein erster Bischof? Wem ist es innewohnend – ex cathedra 310 – das Sakrament des Glaubens und der Macht auszuüben? Wir schreiben dieses Sakrament leicht den Ökumenischen Konzilen zu, „wie es dem Heiligen Geist und uns gefällt“ 311 (denn diese konziliare Definition ist das Sakrament des Glaubens, da werden Sie mir zustimmen), warum stolpern wir über den Gedanken des Papstes? Und diese Idee – möchte ich sagen – dieses Vatersein gibt der Kirche ein völlig neues Gefühl, verleiht diesem Gefühl die Fülle und offenbart dadurch die Unvollständigkeit meines bisherigen Gefühls. Newman 312 sagte – in einem Anfall von „Bekehrung“: Die Kirche ist der Papst. Und das ist wahr, zumindest im gleichen Maße, wie alle jene Definitionen der Kirche wahr sind, die in mystischer Sprache (insbesondere von Dir) gegeben werden. Das bedeutet, dass die Führung von Petrus in der Kirche, ihrem lebendigen Führer und Zentrum, dem Hierarchen der kirchlichen Einheit, ein alles durchdringendes Gefühl vermittelt, ganz anders, im Gegensatz zu der Einsamkeit und Einsamkeit, die man außerhalb dieser Verbindung erlebt. Unsichtbare, aber echte Threads verbinden sich mit der Abteilung AP. Peter, und eine starke Hand hält und bekräftigt. Es gibt einen geistlichen Vater auf Erden, den Christus selbst gegeben hat. Und angesichts dieses neuen Wissens ist es für mich einfach unverständlich, es scheint eine Art Missverständnis zu sein, dass Sie mit Ihrer Schärfe der mystischen Vision dies nicht sehen, Sie gehen an diesem Sakrament der Macht und des Glaubens vorbei, ohne das die Fülle der Kirche nicht vollständig wäre (d. h. die Wahrheit ist nicht wahr) und wischen es mit Worten ab ... Schultheologie oder Slawophilismus (in „Säule“ 313). Auf jeden Fall, wenn Sie das Dogma über den Papst nicht akzeptieren, wenn Sie es ablehnen, dann nicht auf die gleiche Weise, wie es zuvor getan wurde und wird, sondern indem Sie ihm Ihr Gesicht zuwenden und völlig verstehen, worum es geht. Das habe ich noch nicht einmal von Dir gesehen. Alle Wege führen nach Rom, das heißt, sie führen zum Zentrum der Probleme der Kirche, und Sie werden davon experimentell mit jeder Bewegung, mit jeder Denkanstrengung überzeugt (dies ist die Eigenschaft des Zentrums in Bezug auf alle Punkte der Peripherie), und daher kann Apologetik und Gegenapologetik des Papsttums, wie Sie selbst gut verstehen, auf tausend Arten durchgeführt werden. Aber ich möchte diese kluge Nutzlosigkeit hier nicht wiederholen, sondern ich möchte meine Seele für Dich öffnen, wie sie war, und in diesem inneren Ereignis wird ein solcher „Felsen“ freigelegt, dass niemand anders kann, als ihn ungestraft zu sehen. Und diese mystische Offenbarung über die Kirche, die, ich wiederhole, unabhängig von allen äußeren Einflüssen und Eindrücken zu mir kam, wurde natürlich zum lebendigen Zentrum all meiner Gedanken und Gefühle ... Und das kam alles unerwartet, denn ich war es gewohnt, – das ist so bekannt – allen Gewerkschaftsbemühungen und Gefühlen mit Vorurteil, Misstrauen und Antipathie gegenüberzustehen. Aber im Lichte eines neuen Lebensgefühls und natürlich begann ich, mich selbst und Russland und alle meine früheren Taten und Gedanken und unsere gemeinsamen Gedanken mit Dir auf eine neue Art und Weise zu verstehen, und das ist es, worüber ich Dir am meisten erzählen möchte. Ich bin schuld: Es gab einen kleinen äußeren Anstoß, der mich aufzuwecken schien und meine Gedanken zwangsweise in diese Richtung lenkte: Ich musste eine katholische Frau der Orthodoxie anschließen. Es tat ihr gut und sie brauchte es aus familiären Gründen; Es war im Wesentlichen ein Übergang zum östlichen Ritus, der den Empfang der Kommunion ermöglichte, sodass es für mich nicht schwierig war, mit ihr zusammen zu sein. Aber ich fragte mein pastorales Gewissen: Kann ich es mit neuer Überzeugung „verführen“, wie von der halben Wahrheit zur vollen Wahrheit, wie vom Besseren zum Besseren? Und wie kann ich ihr alle theologischen Feinheiten zum Filioque 314 usw. vermitteln? Ich antwortete mir selbst: Nein, und ich war schockiert darüber. Das war vor jener Oktobernacht. Mussten Sie mitmachen? Erinnern Sie sich, wie wir, bevor wir das Priesteramt annahmen, darüber gesprochen haben und ich gesagt habe, dass ich nach der geheimen Arbeit strebe, dass ich Priester und nicht Pfarrer werden möchte, und El Iv immer noch dagegen war. Damals hielt ich ihre Meinung ebenso wie Sie für ein Missverständnis, aber jetzt denke ich, dass sie Recht hatte. Ein orthodoxer Priester ist nicht nur Priester, sondern auch Hirte, da er Priester ist, ist er ein mystisches Machtzentrum und damit Rechte und Verantwortung. Und das sage ich nicht nur als Pfarrer (obwohl es in dieser Position klarer ist), sondern auch einfach als Priester, der nicht anders kann, als zu bekennen, zu predigen, zu lehren – in welcher Form auch immer, solange er sich aufwärmt und seine Gabe nicht einfriert. Und in diesem Dienst des Priestertums entwickelt und verfeinert sich ein besonderes mystisches Gefühl der kirchlichen Sozialität, der Verbundenheit mit der einen Kirche und mit den Krankheiten dieses Gefühls. In seinem „Priestertum“ ist der orthodoxe Priester völlig zufrieden und wohlgenährt, denn er schmeckt die überirdische Seligkeit des Sakraments und die engelhafte Freude des Priesterdienstes: Eine Seite der Kirche, über die Sie und ich immer Gedanken und Gefühle geteilt haben, ist in der Tat ein unerschütterlicher Stein der Säule und Bestätigung. Aber auf der anderen Seite, die ich gemeinhin als kirchlich-sozial bezeichne, spürte ich bald; nicht alles ist gut. Denn die innere Aufgabe und der Durst sind hier die Einheit von kirchlicher Verbindung und Macht, das innere Bewusstsein der Universalität, und die Realität – lokal, langweilig, kirchlich, mehrdeutig oder mehrdeutig – ist eine Art Partikularismus und Dilettantismus. Ich spreche nicht davon, dass es im gegenwärtigen Zustand der russischen Kirche tatsächlich nicht nur ein universelles, sondern sogar ein gesamtrussisches, sogar ein allgemeines Diözesanbewusstsein im Pfarramt gibt: Es gibt eine Pfarrei, irgendwo ein Dekanat, schließlich einen Eparchen, einen Bischof – das ist das lockere, bröckelige Material, aus dem unsere Ecclesia 315 zusammengeklebt ist und das so leicht zerbröckelt. Aber dieser traurige äußere Zustand ist nur eine Offenbarung der Natur unserer Kirchenzugehörigkeit, die durch den „Griechisch-Russianismus“ erzeugt wurde, d. Und es ist diese kirchliche Nacktheit und Hilflosigkeit, die sich in den intimsten Punkten, insbesondere in der Beichte und der Lehre, am deutlichsten widerspiegelt. Unser Priestertum ist willensschwach und daher machtlos, und das liegt nicht an persönlicher Schwäche, sondern an seiner kirchlichen Schwäche. Andere schaffen es, dies als einen Pluspunkt des guten „Vaters“ im Gegensatz zum räuberischen und hartnäckigen „directeur de conscience“ 316 des Priesters hervorzuheben, aber der Beichtvater ist zweifellos d de con, ansonsten ist er einfach ein Forderungsdiener, ex opere operato 317, der Sünden tilgt, ein Priester und kein Hirte. Von der Pfarrbeichte laufen sie zum Kloster, zum Ältesten, wo sie nicht nur aufmerksamer, sondern auch strenger, ernster sind, denn dort ist die Atmosphäre der Kirchlichkeit dichter, aber ihre Qualität ist dieselbe. Es fehlt etwas im Inneren, kein Rückgrat, keine Kraftmuskeln, keine innere Verbindung zu ihrer ursprünglichen Quelle – die fatale Einsamkeit eines Hirten, der irgendwie, irgendwie seinen Job macht, Angst vor der Macht, von der man sich jedoch nicht befreien kann. Und es ist bemerkenswert, dass der Bischof, mit dem es diese innere mystische Verbindung geben könnte, auch eher ein Vorgesetzter als eine Autorität ist; Er hilft dem Priester nicht, ebenso wie seine Brüder, die neben ihm stehen, ebenso einsam und voneinander entfremdet, ihm nicht helfen. Es gibt keinen Papst im Herzen und es gibt keine mystischen Fäden, die mit der Autorität, das heißt mit Rom, verbunden sind, und daher ist die gesamte Natur der orthodoxen Seelsorge machtlos und zerbrechlich. Man könnte von dieser Sanftmut und Demut platonisch berührt sein, bis klar wurde, dass es sich hier um eine Schwäche handelt, die nicht berührt werden kann und die nicht einmal toleriert werden kann. Die militante Kirche sollte nicht aus behinderten Menschen bestehen, und diese Behinderung erklärt alle fatalen Merkmale unserer slawischen Schwäche, Zügellosigkeit, Unbestimmtheit und Sklaverei: Wie der Priester ist es auch die Gemeinde. – Sie werden mich auf den ersten Blick verstehen, und ich muss Ihnen keine alltäglichen oder historischen Bestätigungen geben, wenn es zunächst um das eigentliche Wesen des Priestertums und dann um die Kirchlichkeit geht. Man kann zu dieser Natur Ja oder Nein sagen, aber man kann ihre Existenz nicht leugnen. Und da ich es bei mir selbst und bei anderen gesehen und erkannt habe, sage ich nein, denn zu Schwäche und Unzulänglichkeit kann man nicht ja sagen. Mb, du sagst: Der Katholizismus ist noch schlimmer, - ich werde antworten: historisch - vielleicht ist alles passiert, aber mystisch - ubi papa ibi ecclesia 318 - die Seele kann nicht ohne Zentrum sein. Die gegenwärtigen experimentellen Zeiten haben auch ein Experiment der Kirchenlichkeit hervorgebracht: Wir alle setzen uns hin und wechseln in kirchliche Positionen: von der Synode zum Konzil, vom Konzil zum Patriarchen, von dort fliegen wir Hals über Kopf, Gott weiß wohin, und das gleiche nagende Gefühl der Sehnsucht nach der Weltkirche bleibt in unserem Wesen. Damit Sie nicht denken, dass ich von einem enttäuschten Intellektuellen spreche, der von allem die Nase voll hat, oder von der Ihnen persönlich bekannten S.N.B.; Wer dazu bestimmt ist, von - bis sogar in das Priestertum zu wechseln, dem werde ich mit ganzem Gewissen sagen, dass diese Selbsterkenntnis keineswegs eine Enttäuschung ist. Schließlich kenne ich alle positiven Eigenschaften des russisch-orthodoxen Priestertums, die viele Außenstehende nicht sehen, und ich persönlich bin gesegnet, dass ich in seinen Reihen bin. Und doch befindet sich die „Griechisch-Russische“ Kirche in einer Lähmung, keineswegs in der Art, von der die Kirchenliberalen zusammen mit Dostojewski sprachen, sondern in der inneren, rein logischen: Erschlaffung des Gewebes aufgrund von Herzmuskelschwäche, Bruch mit dem Zentrum der Einheit der Kirche, Schisma ... Und unsere ganze historische Abneigung gegen den Katholizismus, die innere Angst davor ist verständlich, und hier liegt tatsächlich die Grenze dafür „Griechisch-Russianismus“, hier haben wir ein anderes Gefühl der Kirche, scharf, klar, ehrlich, aber schwierig, deshalb abstoßend. Aus ewiger Schlamperei und erblichem Amateurismus müssen Sie „Spezialisten“ werden. Wenn wir tatsächlich – natürlich für einige wenige und nur für den internen Gebrauch – die zweiten „Notizen eines Beichtvaters“ von Weresajew schreiben würden, würden wir vielen in unserer orthodoxen Prahlerei auf die Zunge beißen. Und auch auf den katholischen „Beichtstuhl“ sind wir stolz. Ich bin davon überzeugt, dass es zwar Sünden und Abweichungen gibt, die Beichte aber bedeutsamer, strenger und heilsamer ist. Deshalb erhalten und behalten die Priester dort die Macht über die Seelen, weil sie diese Macht in sich tragen. Und wir grinsen und verurteilen arrogant. Und unser gesamtes Gemeindeleben ist im besten Fall voller Wohlwollen und Wärme, im Durchschnitt ist es angespannt oder lau, aber es hat nicht die Spannung und das Brennen, die es haben sollte. Letzteres wird als Eigenschaft oder Nachteil des katholischen „Fanatismus“ angesehen, aber tatsächlich ist dies normale Kirchenenergie, Liebe ist Eifersucht, Eifersucht ist Feuer und Tod, das muss Dir und mir nicht erklärt werden. Und deshalb zerfällt die russische Orthodoxie so leicht und lautlos und sogar scheinbar schmerzlos ... Ich erwähnte auch unsere ewige kirchliche Zweideutigkeit und Polysemie. Du weißt, wovon ich rede. Wir haben nichts Unbestreitbares und Eindeutiges, außer im Bereich der Sakramente und heiligen Riten, also der apostolischen hierarchischen Sukzession. Haben wir kanonische, nicht usurpierte Macht? Wir haben vergessen, wann wir es hatten, falls wir es jemals hatten. Und jede Macht, die wir haben, ist ein sehr eifriger und manchmal wilder Boss (und je wilder, desto usurpatorischer), aber sie ist von einer fatalen Zweideutigkeit betroffen, so dass man ihr entweder aus Angst und aus Gewissensgründen gehorchen muss, oder es ist Sünde, mit ihr zu kommunizieren. Am schmerzlichsten empfand dies der Patriarch, der auf tragische Weise dazu verdammt war, dieses kanonische Missverständnis aufzudecken (hatte der Patriarch kirchliche Macht?), und ich spreche nicht einmal darüber, was geschah und was nach ihm geschehen wird. Unser Dogma ist zweideutig: Sie und ich erkennen viele Dinge an (oder erkennen sie nicht an), die die kirchlichen Autoritäten völlig unterschiedlich betrachten, ohne uns dadurch zu schämen, aber gleichzeitig immer Gefahr zu laufen, unter ihren kanonischen Schritt zu fallen. Und insbesondere betrachte ich mich auch in meinem gegenwärtigen Zustand weiterhin als orthodox, obwohl ich weiß, wie sehr ich von der offiziellen, aber immer „wandernden“ Theologie abweiche. Und selbst im wichtigsten Punkt: Bei der Heiligsprechung von Heiligen und bei großen und kleinen liturgischen und kanonischen Neuerungen wird diese Zweideutigkeit, die mit dem Fehlen einer einzigen höchsten kirchlichen Autorität, einer Art kirchlicher Illegalität, verbunden ist, nicht beseitigt, und je mehr man über dieses Übel nachdenkt, desto schmerzhafter wird es. Welche anderen Heiligsprechungen und Neuerungen können wir in der russischen Kirche sehen ... Und diese Sackgasse nimmt kein Ende. Bis alles gefesselt und bewegungslos war, gab es eine Maske kanonischer Schönheit, aber jetzt ist alles aufgetaut und stank. Hier beschäftigen wir uns leidenschaftlich mit der Frage nach dem Namen Gottes, aber dieses Dogma – ob gleichermaßen akzeptiert oder abgelehnt – ist dazu verdammt, eine kanonische Zweideutigkeit zu bleiben, und im besten Fall wird selbst der Gemeinderat nicht die Macht haben, eine dogmatische Definition auszusprechen (und wenn er etwas ausspricht, was für uns inakzeptabel ist, erkennen wir diesen Rat immer noch nicht an, wir „empfangen“ ihn nicht). Aber es kann kein Ökumenisches Konzil geben; Es gibt niemanden, der es mit Autorität einberufen kann! Und welche Garantie wird es geben, dass jeder nachfolgende Gemeinderat die Angelegenheit nicht im umgekehrten Sinne überdenkt, wie es bei den ständigen Räten der Palamite-Streitigkeiten der Fall war, wo drei Räte im Laufe von weniger als zehn Jahren drei gegensätzliche Entscheidungen getroffen haben, entsprechend den Veränderungen der politischen Einflüsse am Gericht 319 (übrigens, aus irgendeinem Grund nehmen Sie diese Räte als Autorität ernst, warum?) Schließlich ist der Gemeinderat zu allen möglichen Unfällen verurteilt. Wir sind sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft dieser kirchlichen Unklarheit und Instabilität zum Scheitern verurteilt, und bei jedem Versuch, uns zu bewegen, werden wir untergehen und stecken bleiben. So kann man nicht leben. Das ist eine Sünde vor dem Heiligen Geist und der Braut Christi! Wir sind zur kirchlichen Zweideutigkeit und zum Protestantismus verdammt, fatal und unausweichlich. Ja, Protestantismus! Es schien mir, als hätte ich mein ganzes Erwachsenenleben lang mit dem Protestantismus Krieg geführt, und das ist wahr, da ich einen rationalistischen, geschmacklosen Protestantismus vor mir hatte, und ich war aufrichtig überrascht und verstand nicht, als ich selbst von katholischer Seite unter den Vorwurf des Protestantismus geriet, jetzt verstehe ich: Was schrecklich ist, ist nicht der historische Protestantismus, der überhaupt nicht schrecklich ist, denn er breitet sich nach dem Gesetz allen Sektierertums und jeder Willkür aus, sondern der mystische Protestantismus. religiös-philosophisch, ja sogar kirchlich, was angesichts der Lähmung des Kirchentums unser gemeinsames Schicksal ist. Mit diesem Blick betrachte ich nun sowohl meinen als auch deinen Weg. Für die Reichen ist es schwierig, in das Reich Gottes einzutreten, und so bist Du reich und stark mit Deinem Reichtum, von dem Du weißt, dass Deine menschliche, geniale und kirchliche Macht nicht zu unterscheiden ist, das eine geht in das andere über, das eine vermischt sich mit dem anderen. In Deiner Menschlichkeit will und weiß ich so viel Festigkeit und Stahl, egal was – Christ oder Stoiker, Orthodox oder Katholik, das Prädikat ist mit diesem Thema verbunden, auf jeden Fall würde eine gewisse „Säule und Bestätigung“ erhalten, um die ein schwacher und flexibler Spross gewickelt werden könnte (so wie ich um Dich gewickelt war). Aber sie ist besser als andere – nur Sie kennen die Schwierigkeiten dieses Reichtums. Du bist die Venus von Milo 320, die überall mit ihrem Adel und ihrer Schönheit erfreut und tröstet, egal ob Du ein Neuplatoniker (wie die Natur Dir im Wesentlichen gegeben hat) oder ein Christ bist, und Du bist immer ein Asket und Asket der Ideen, was auch immer sie sein mögen. Mit einem Wort, jedes Adjektiv zu Deinem Substantiv ist so grandios, teuer und schön, dass es an sich verzaubert, auch wenn Du kein Christ wärst und da Du kein Christ bist, zumindest Griechisch-Russisch (trotz all Deiner Stilisierung und Vorliebe ist in Dir im Allgemeinen wenig Russisch, sowohl im Blut als auch im Geiste, und das ist gut so, und im russischen Leben kann ein solcher Kristall nicht oder noch nicht gebildet werden). Und doch muss das alles irgendwie durchdacht werden, um die Frage nach dem Wesen der Kirche zu stellen, wo es nur um Wurzelbindungen und nicht um Blumen und Früchte geht: Nicht alles, was Fl so brillant sagt, wird gleichzeitig kirchlich sein, wird die Stimme der Kirche in ihm und durch ihn sein. Und gleichzeitig wachsen die Aufgaben der Kirche entsprechend seinen Gaben ins Unermessliche: Nicht die Kirche, sondern er selbst wird für sich und für andere zur „Säule und Bekräftigung der Wahrheit“, tastet sie in sich selbst ab und verschönert sie („der Blumenzüchter“, scherzt Tern 321, „der Stilist“, schwört B 322, aber im Wesentlichen, in gewissem Sinne, haben beide Recht). Deine Kraft ist so groß, dass, wenn du es weißt, wie du es selbst weißt, nicht nur meine Kleinheit damit nicht zurechtkommt, sondern auch diejenigen, die stärker sind als ich, ich denke, dass niemand mit aufregenden, übernatürlichen Einsichten direkt mit deinem abergläubischen Gefühl umgehen kann. Sie sind auf Ihre Weise ein unfehlbarer Papst durch Ihre Stärke, und dies ist Ihr natürlicher Papsttum, der siegt, und doch sind Sie nicht der Papst, und Ihr Wort über die Kirche ist nicht das Wort der Kirche. Deshalb werde ich dir gegenüber mutig sein. Ich erinnere mich, dass Sie mir geschrieben haben, als ich noch Student war: Meine Idee ist die Orthodoxie. Denken Sie daran, schon damals war ich erstaunt darüber, und jetzt, im Licht der untergehenden Sonne meines Lebens, wenn ich oft darüber nachdenke, bin ich erstaunt: Ja, es ist so, Sie haben Ihre Orthodoxie, die sich im Guten wie im Schlechten so sehr von der historischen Orthodoxie unterscheidet, dass selbst sie unverständlich ist (Sie wissen schließlich, wie unverständlich Sie bleiben, und außerdem nicht in Ihren Mathematikern und Ihrem Kauderwelsch, sondern direkt im lebenswichtigen Stück Ihres Kirchenbrots, die Du in der Säule zeigst), so dass im Wesentlichen entweder sie oder Du orthodox sind. Darüber hinaus führen Sie innerlich, wie man sagt, Ihre Einsamkeit nicht einmal auf diese Kirche oder auf ihn, den Kirchenkörper, zurück; Sie kontrastieren ἐν διά δυοίν 323 Freundschaften, um sie vollständig loszuwerden. Und gleichzeitig nimmst Du ihnen (ja, „von ihnen“) das Sakrament des Priestertums und seine Macht, du gehorchst ihnen sogar, beugst dich vor ihnen, respektierst nicht einmal ihre Gebote (wie dieses Überkleben des Wortes Sophia in einer Dissertation auf Bitte des Bischofs 324), aber gleichzeitig bleibst du dein eigener Papst, deine eigene „Säule und Bestätigung“, die du, um das Ganze abzurunden, auf die Leinwand der Orthodoxie projizierst. Und das ist Ihr Schicksal, bis Sie in sich selbst nicht nur eine Säule und Bestätigung finden, sondern auch eine Säule der Bestätigung, einen Fels. Petrus, du wirst die feste Stimme und den Befehl des Petrus nicht hören... Das erwarte ich jetzt nicht und kann es mir gar nicht vorstellen, aber ich denke unwillkürlich, was für ein Schock in der geistigen Welt passieren wird, wenn du in dir deinen Protestantismus, das heißt deinen Individualismus, deine kirchliche Einsamkeit siehst, aus der nur die feste Hand dessen herausgeholt werden kann, dem von Gott befohlen ist, seine Brüder zu gründen. Ich hoffe, Sie verstehen meine ungeschickten und ungeschickten Versuche, meine Gedanken auszudrücken: Natürlich gibt es ohne diese persönliche Mystik, diese Suche nach Dogmen, ohne persönliche Kreativität im Allgemeinen kein Leben; Es existiert nicht in den Tiefen des Katholizismus, beim Papst, aber es gibt einen antinomisch gekoppelten Pol – Selbstverleugnung, Sieg über den Protestantismus der eigenen Gedanken, Gefühle, Suchen und für sich selbst tatsächlich eine Säule und Bestätigung in der Wahrheit zu finden; und das ist schmerzlich freudig und süß, und das bin nicht ich; aber das Über-Ich; Die Kirche und ihre heilige Macht, Autorität. Wie viele Ungerechtigkeiten wurden über die äußere Natur dieser Autorität gesagt (sogar Sie wiederholen sie in der Säule) (als ob die Autorität der Ökumenischen Konzilien weniger äußerlich wäre als die des Papstes), aber der Hauptunterschied zwischen der Autorität des Papstes und der Konzilien (denn die Tatsache der Unfehlbarkeit der Kirche und damit ihre doktrinäre Autorität steht außer Zweifel) besteht darin, dass die Konzilien der Vergangenheit angehören, der Archäologie, die mich nicht oder nur wenig bindet Die heutigen Quests, für uns ist Ehre, Gott! - ein Ökumenisches Konzil wird wieder nötig, und es existiert nicht nur nicht, sondern kann im Osten auch nicht existieren, und der Papst ist eine lebendige Autorität, die Stimme der Kirche in actu 325, mit der man nicht nur immer Rücksicht nehmen muss, sondern vor der man immer bereit sein und sich seinen Geboten beugen muss, sich zu ergeben, nachdem man den Protestantismus in sich selbst besiegt hat, denn dieser ist eine ständige Möglichkeit, eine spirituelle Versuchung, die immer auf den natürlichen Menschen lauert; auf dem Altar des Glaubens geopfert. Der Kampf mit den eigenen Widersprüchen ist eine Glaubensleistung; Selbstverbrennung, die der weltliche Mensch nicht will, hasst; und deshalb gibt es überall eine solche Feindseligkeit gegen den Katholizismus, die nicht durch vage und schlaff („sanftmütig“) geweckt wird; und daher tolerante, anspruchslose Orthodoxie. And, of course, for aesthetic Protestantism, how convenient and tempting it is to replace the hard and solid rock of authority with an “aesthetic criterion,” spiritual taste; religious aestheticism, especially since in fact, in its place and in its field, this is a high and irreplaceable force (do Catholics know this worse than us?), and this displacement is accompanied by a mixing of cards; was zu typischen Sackgassen und Teufelskreisen führt; und am Ende bleibt das einzige Kriterium der Kirchlichkeit das natürlich protestantische Ego des Autors selbst; der es geschafft hat, die Frage zu umgehen und sich in die Selbsttäuschung der Kirche zu begeben: und der König absolut usw. 326 Und in Bezug auf Dissidenten hat der spirituelle Geschmack auch ein spirituelles Schwert in Reserve: Vorwürfe des „Prelest“; in dem die gesamte katholische Kirche getäuscht wird (wie schmerzhaft es für mich, selbst in Dir, ist, diesen unfairen Kritiken zu begegnen – über Thomas Kemp, über Franziskus 327: egal wie groß Deine Autorität für mich ist und egal wie subtil Dein künstlerischer Geschmack; aber selbst ich kann nicht gezwungen werden, Dir unbegründet zu glauben). Sie werden sagen: Dennoch geht es nur um äußere Autorität und äußere Unterordnung unter begrenzte römische Geistliche; die die Bedürfnisse des neuen religiösen Bewusstseins nicht verstehen. Sie verstehen mehr als unsere Theologen; aber das erinnert mich jetzt an die schmerzhafteste und aufschlussreichste Frage für mich; – über unsere Idee – Rel Phil Academy 328. Dieser Traum war das Licht meines (glaube ich) unseres Lebens. Darin, so schien es, lag der Sinn und die Rechtfertigung des Geschehens, und die religiöse Zukunft war damit verbunden. Dies ist nicht nur eine Schule, sondern ein neues Bewusstsein, eine neue Kirche, die gleichzeitig in ihrem wahren Wesen alt ist. Ich spürte, wie ich die Fäden dieser Zukunft in meinen Händen hielt und ihr irgendwie zugeordnet wurde. Natürlich gehört der Hauptplatz darin Dir (aber eine an eine Eins gebundene Null hat auch ihre Bedeutung), aber der Punkt ist; Die Aufgabe selbst übersteigt sowohl Sie als auch uns, denn es war eine kirchliche Aufgabe. Was wollten wir? Die wahre orthodoxe Kirche in ihrer ganzen Schönheit, Tiefe und Breite zu enthüllen, orthodoxe Antworten auf alle Bedürfnisse unserer Zeit zu geben und sie so in ihren Bann zu ziehen. Philosophie, Okkultismus, Wissenschaft, Kunst, alles nicht nur als Lehrgegenstand (das ist nur die unmittelbare, äußere Aufgabe), sondern sozusagen als ihre innere Assimilation, die Orthodoxie, die Verkirchlichung ihres Wesens. Dies ist die letzte Aufgabe im Bereich des religiösen Bewusstseins (weiter und gleichzeitig kommt religiöses Handeln), und daher gäbe es eine Weltaufgabe, in der der gesamte Knoten der Weltgeschichte liegt. Ich bin natürlich nicht so dumm und naiv, diese Fähigkeit mir selbst und nicht einmal Dir zuzuschreiben, bei aller Übernatürlichkeit und Einzigartigkeit von Dir – die Aufgabe wurde uns – so schien es – von der Kirche gegeben, wurde im Kirchenbewusstsein geboren, und da ich mit einer großen und wunderbaren Aufgabe betraut war, konnte ich mich nicht einmal fragen, ob sie in der Macht von mir oder uns lag und warum sie nur in der Macht der Höchsten Macht lag, die sie ausführte. Dennoch wussten wir, dass die Achse der Orthodoxie und der Weltgeschichte nun durch uns verläuft, und wir fühlten uns berufen und zur Sache der Orthodoxie gesandt. Es war keine prophetische, persönliche Berufung von Gott wie die Propheten (seltsamerweise fühle ich mich jetzt viel mehr persönlich berufen), es war Bewusstsein, sein Zeugnis, aber es schien mit seiner Gewissheit zu garantieren, dass unsere Arbeit erreicht werden würde. So habe ich Sie verstanden, und Sie werden nicht leugnen, dass es so war: Wir sprachen nicht über eine Schule, die besser wäre als der Geist der Akademie, sondern über eine neue Ära des Bewusstseins (worüber die Autoren à la Merezhk plauderten, das werden wir tun – das war das Gefühl). Unsere Arbeit war jedoch nicht erfolgreich, ebenso wie es A. N. Schmidt nicht gelang, geeignete Mitglieder der neuen Kirche des „Dritten Testaments“ 329 zu finden. Es kamen Jahre der Trennung, in denen ich um Dein kostbares Leben zitterte – damit erlosch für mich sowohl das Licht meines eigenen Lebens als auch der Sinn der bevorstehenden Geschichte: Wenn Du nicht da bist, bedeutet das, dass die irdische Geschichte innerlich zu Ende ist und es keinen großen, neuen Inhalt darin gibt, das Stück ist gespielt. Aber die innere Stimme der Hoffnung sagte mir, dass Du am Leben bist (wie Fedya, der damals im Jahr 330 34 verschwand) und dass es eine Zukunft geben wird. Und als ich herausfand, dass Du lebst und gesund bist, wartete ich voller Angst auf Neuigkeiten von Dir, über Dich und über Ihn, und zwar nicht einmal so sehr äußerlich, sondern innerlich. Und als ich schließlich Deinen Brief erhielt, hatte ich das Gefühl, dass Er nicht da war. Der Brief war freundlich, aber äußerlich. Natürlich kann man nicht über die wichtigsten und notwendigsten Dinge schreiben, aber ich würde auch lesen, was nicht geschrieben wurde. Und dieser Eindruck wurde durch den nächsten Brief bestätigt, in dem Sie schreiben, dass Sie beides tun (mit erstaunlicher Vielfalt), „und dabei Sie selbst bleiben“. Oh, natürlich ja! Was kann Sie als kreativen Menschen entpersönlichen! Daran habe ich nie gezweifelt: Wo und wann immer Du bist, Du wirst immer Du selbst bleiben. Aber ich wollte auch Dein kirchliches Über-Ich kennenlernen, und ich habe es nicht gespürt. In Bezug auf die moderne Kirche sind Sie mit abscheulicher Gleichgültigkeit seitwärts geworden: Lassen Sie „sie“ ihre Vulgaritäten hochkochen. Allerdings ist die Vulgarität bereits zu einer Tragödie geworden, und „sie“ sind durch Kraft und Stärke mit Deinem priesterlichen Selbst verbunden, das nicht auf die Möglichkeit reduziert werden kann. Und das andere spüre ich noch nicht. Aber das ist eine separate Diskussion; Lassen Sie mich auf unsere Idee zurückkommen. Ich habe mich immer wieder gefragt: Warum ist unsere Idee nach außen hin gescheitert? Unsere wenigen überlebenden Mitarbeiter sterben oder zerstreuen sich, die Jahre vergehen und wir bleiben allein ... Aber dann begann ich, mich selbst und die Idee selbst auf die Probe zu stellen: Was wollen wir? wahre Orthodoxie, in bewusster und trotziger Opposition zur historischen Orthodoxie. Zwar sind wir in der Kirche und nehmen unsere Diamanten von ihr, aus ihrer Schatzkammer, aber unsere kreative Arbeit besteht aus Auswahl und Verwendung. Dennoch kann man sich der Tatsache nicht entziehen, dass die spirituelle Grundlage von allem ist: Wir sind die Orthodoxie, wir sind ihr unfehlbares und autokratisches Organ, in uns und durch uns wird sie offenbart und anerkannt. Wir können nicht anders denken; ohne das bricht alles zusammen. Und als ich das mit völliger Klarheit sah, war ich erstaunt und schreckte zurück. Mir wurde klar, dass ich mich im protestantischen Charme der religiösen Selbstbestätigung befand (die Wahrheit, für mich war es eine Art Freundschaft: außerhalb von mir, in einem anderen, in Dir, aber in diesem Fall war dieses ἐν διά δυοίν nur eine verfeinerte Form dieser religiösen Selbstbestätigung), und ich bekam sogar Angst bei dem Gedanken daran, was passiert wäre, wenn unser Plan äußerlich erfolgreich gewesen wäre, und dass er keinen Erfolg gehabt hätte, sah ich das barmherzige Hand Gottes. Auf jeden Fall habe ich jetzt das Licht gesehen und möchte die Unkirche nicht mehr wollen. Diese Geschichte eines nicht verwirklichten Plans zeigte mir, wie tief der Protestantismus in uns verwurzelt ist – der mystische Ego-Papismus. Selbstverständlich halte ich eine solche Schule auch heute noch für überragende Bedeutung als Bildungseinrichtung, aber ihr Kern sollte ein ganz anderer sein: Es sollte eine kirchliche Schule sein. Sie sagen: Theologische Akademie? Nein, ihre Tragödie liegt in der Tatsache, dass sie keine kirchliche Schule sein könnte, ohne innere Kirchlichkeit, Hingabe und die mystische Verbindung jedes Einzelnen mit der Kirche in ihrem lebendigen Zentrum zu besitzen, und dieses innere Versagen des Geistes der Akademien ist nur eine von vielen Denunziationen und dem „Griechisch-Russianismus“, der sich selbst mit der Kirche verwechselt. Sie sagen: Geistlicher, Jesuit? Natürlich tragen alle menschlichen Angelegenheiten den Stempel des irdischen Tals, und die Frömmigkeit ist mit einer Patina des Klerikalismus überzogen. Aber – ich werde historisch antworten – der Katholizismus hat seine Flexibilität und Vitalität bei sich ändernden Lebensbedingungen hinreichend unter Beweis gestellt, und in Rom wird man neue Aufgaben und Möglichkeiten (die neue „Ordnung“) zu schätzen wissen. Die Hauptsache ist, dass diese Angelegenheit dann vom gnadenvollen Deckmantel der kirchlichen Autorität überschattet und vor der Täuschung bewahrt wird. Ich möchte mich nicht von unserem Traum trennen und träume immer noch davon, dass wir gemeinsam mit der Kirchenstiftung endlich eine kirchliche Form dafür finden, statt irgendeiner „freien“, willkürlichen und statt einer kirchlichen Schule. Auf jeden Fall betrachte ich unser Versagen bei dem, was für uns beide das Lebenswerk war, als natürlich und als Gnade Gottes. Was für ein Glück könnte es also geben? Als es mir in meiner inneren Erfahrung axiomatisch klar wurde, dass es einen Papst gibt, das heißt, dass es einen Primat des heiligen Petrus und des lebendigen Trägers der kirchlichen Einheit, des unfehlbaren Hauptes der militanten Kirche, des Mesners, dem die Plena Potestas gehört (oh, wie freudig, wie hell und süß dieser Gedanke ist), habe ich mich – früher und später – gleichzeitig wieder einer wissenschaftlichen Revision (mit den hier zur Verfügung stehenden Mitteln) der Frage nach dem Dogma zugewandt das Papsttum. Und es war, als würden mir die Augen geöffnet für die Evangelientexte über den Primat Petri, die mit absolutem Gewicht auf der Waage der Frage lasteten. Di es Petrus 331, das ist der Befehl und Wille des Herrn I. Christus, dem ohne jeden Grund, bedingungslos und grenzenlos gehorcht werden muss. Es war, als ob ich diese Worte zum ersten Mal in der wahren Form sah, wie sie gesprochen wurden, ohne das übliche entschuldigende Abkneifen, Deuten, Umdeuten: ein wenig hier, ein wenig dort, bis es möglich war, die Kraft des ersten Eindrucks vollständig auszulöschen. Dies ist in der Tat eine Frage des spirituellen, theologischen, wissenschaftlichen Geschmacks – Vertrauen oder Misstrauen gegenüber diesen Interpretationen, und ich habe diesen Geschmack endgültig verloren und mich von der Hypnose befreit, die den direkten Befehl des Herrn verdeckte. Und im Gespräch auf dem Weg nach Cäsarea F 332 und an anderen Stellen, die immer von Katholiken und gegen Katholiken zitiert werden (Sie kennen sie), ist eines absolut klar; dass der Herr Petrus besondere Macht in der Kirche und natürlich den Nachfolgern seines Stuhls anvertraute. Sogar Du hast mich mit einer beiläufigen, aber charakteristischen Bemerkung über die dreifache Befragung der Liebe durch Petrus und die dreifache Widerhallung durch das Lamm beeindruckt, in der Du, im Gegensatz zu den Katholiken, ein persönliches Gespräch (das Dein Denken vergröberte) sahst und nicht den neuen feierlichen Tonfall von Petrus: Das ist für mich in Dir unverständlich, und es schien mir im Allgemeinen, dass in „Die Säule“ die Frage des Papstes und des Katholizismus von Dir noch nicht vollständig erlebt wurde und teilweise in der Frage behandelt wird im Lichte „meiner Vorstellung von Orthodoxie“ 333, die aus irgendeinem Grund keinen Vorrang (zusammen mit ihrer Hierarchie) benötigte, teilweise gemäß der akzeptierten orthodoxen Vorlage (sit venia verbo 334). Ich sage das nicht aus Gründen der Polemik, sondern weil ich jedes Ihrer Worte innerlich anhöre. So lese ich das Evangelium jetzt unwillkürlich mit „katholischen“ Augen, das heißt so, wie es geschrieben ist, und ich kann und will es nicht anders lesen, willkürlich über den heiligen Text sein und mir jede Retusche darin erlauben: Im Evangelium wird über den Primat des heiligen Petrus geschrieben, das Korn des Dogmas des Papsttums ist gegeben, das sich aus diesem Korn wie eine Pflanze entwickelt. Schließlich wissen Sie, wie es mit der Geschichte dieses Dogmas in den ersten Jahrhunderten steht: ungefähr das Gleiche wie mit der ganzen hierarchischen Frage: Protestanten beweisen historisch erfolgreich, dass es zunächst keine drei Grade des Priestertums gab, und sie tauchten später auf, aber für uns scheint diese Tradition, gegen die wir historisch endlos kämpfen können, blind vor der inneren Zuverlässigkeit der Tradition geboren zu sein. Dies gilt umso mehr für die Verehrung der Muttergottes und ihrer Feiertage (Mariä Himmelfahrt!), die in den Augen der wissenschaftlichen Kritiker in den ersten Jahrhunderten völlig abwesend zu sein schien, für das Urteil der kirchlichen Tradition aber umso verlässlicher ist. Mit dem Papsttum ist die Situation historisch gesehen noch günstiger, und es scheint, dass es keine Zeit gegeben hat, in der es keine Spuren der außergewöhnlichen Bedeutung des Stuhls des Apostels gab. Petrus, der im Zeitalter der Ökumenischen Konzile für jedermann völlig unleugbar ist, so dass nur noch eine apologetische Retusche übrig bleibt. Dennoch erhält diese ganze Erfahrungsmasse ihre Kraft nur aus dem inneren Licht des apperzeptiven Dogmas, dank dem diese endlosen Streitigkeiten stattfinden, ob das Papsttum eine dogmatische Tatsache oder ein Missbrauch römischer Machtgier ist. Ich kann und will natürlich nicht, ich habe kein Interesse daran, in diesem Streit ein neues, unerzähltes Argument zu erfinden, zumal anscheinend bereits alles dafür und dagegen gesagt wurde. Ich denke, dass Sie darüber nicht mit mir streiten werden: Historisch gesehen ist es ebenso unmöglich, ein Dogma entweder zu stürzen oder zu beweisen, man kann es nur zeigen, und diese Möglichkeit steht dem Papsttum günstiger gegenüber als für viele Dogmen, und für mich scheint es historisch klar, dass für die Ökumenischen Konzile die Päpste sowohl eine führende als auch eine entscheidende Rolle spielen (und alle an Honorius, Liberia 335 usw. gerichteten Optimierungen und Possen). ausreichend Gegenmaßnahmen herbeiführen) mit der ständigen Häresie des Ostens, sowohl der Kaiser als auch der Päpste. Natürlich wurde das Dogma des päpstlichen Primats nicht vor den Konzilen von Lyon III, Florenz und dem Vatikanum 336 verkündet, aber das bedeutet nichts, da es noch im Leben war, es geschah mit anderen Dogmen, es war und ist mit dem Dogma der Mutter Gottes und ... von Sophia. Gleichzeitig ist es völlig unbestreitbar, oder nicht zu retuschieren, sondern mit offenen Augen zu schauen, dass viele große Väter und Lehrer der Kirche, wie der heilige Johannes Chrysostomus, Theodor der Studiter, Maximus der Bekenner 337 und andere aus dem Osten, Rom verehrten, und unter den Westlern war dies von selbst impliziert (natürlich teilen Sie diese falsche und sogar ketzerische Methode, die in der „Tadel-Theologie“ übernommen wurde, nicht, um sie beiseite zu legen die Urteile der westlichen Väter und rechnen nur mit den östlichen). Die tragischste und verhängnisvollste Figur in der gesamten Geschichte des christlichen Europas und insbesondere des „griechisch-russischen“ Ostens ist „St.“ (ja, „Heiliger“!) Patriarch Photius. Ich interessierte mich am meisten für ihn, brach die klassischen Bände von Hergenrother 338 ab, in denen er nur Dokumente zum Sprechen bringt, studierte Photius selbst und wurde dabei davon überzeugt, welche offensichtlichen und skrupellosen Lügen in der russischen Literatur über ihn geschrieben werden (insbesondere von Lebedew „selbst“ 339), und ich sehe mit aller Klarheit, dass er ein Usurpator und ein ehrgeiziger Mann ist, der seinem Ehrgeiz das Wohl der Kirche geopfert hat. Seine Talente und Polyhistraie sind einzigartig (mutatus mutandis 340 Sie erinnern Sie daran), aber er ist ein betrügerischer, listiger, dämonisch ehrgeiziger Grieche, der vor dem Hintergrund der allgemeinen kulturellen Trennung der Welten von Ost und West sein Gift der Spaltung eingoss. Für mich ist dies nun, ich wiederhole, der düsterste und fatalste Mensch in der christlichen Geschichte (zu den Anführungszeichen in „Heiliger“ - ἰσαπόστολος 341 - sic! Ich kann sagen, dass ich diese Geschichte verfolgt habe und glaube, dass diese Heiligsprechung – nicht früher als im 16. Jahrhundert! – zu den kirchenpolitischen Akten gehört, die einer Revision bedürfen). Was Michael Cerullarius 342 betrifft, so ist dieser kleinliche, ehrgeizige Mann nicht einmal ein „Heiliger“ unter den Griechen. und nicht ἰσαπόστολος. Ich sage natürlich nicht, dass die Latiner im Einzelnen frei von Streit und Spaltung waren; Wichtig ist, dass sie im Wesentlichen Recht hatten. Nun, als das Schisma stattfand, begann die „anklagende“ Theologie, die Mühle begann zu arbeiten. Du kennst diese Musik gut. Das Interessante ist nicht das, sondern die Tatsache, dass die Frage des Papstes bis zum Fall von Byzanz nie die Bühne der aufrichtigsten und hitzigsten Diskussion unter den Griechen verließ. Gerade in diesen Monaten lernte ich dieses völlig vergessene oder unbekannte „polemische Dogma“ kennen, und für mich, und nicht nur für mich, sondern für die gesamte orthodoxe Theologie, war dies eine echte Entdeckung. Erst nach dem Fall von Byzanz, als Hellas endete, Byzanz endete und Istanbul begann, begannen sich mit dem erbitterten, neidischen und dunklen Anti-Latinismus der Epigonen Vorurteile gegen Rom im Stil von Anthony Volyn 343 zu kristallisieren, ohne Einwände zu erregen, und wir nahmen diesen Wahnsinn für die Orthodoxie und brachten ihn fleißig in theologischen Schulen ein. Die Photius-Lücke hatte unzählige Konsequenzen in der Weltgeschichte (es ist überraschend, dass unsere Apokalyptiker in ihren Interpretationen der Symbole des Apok alles fanden – Luther, Mohammed, Napoleon usw., aber niemand fand Photius), und insbesondere bildeten sich nicht nur Gewohnheit und Entfremdung, sondern auch Feindschaft, in der wir bleiben. Nun zu den Dogmen des Katholizismus. Ich weiß, dass es für Sie weder um die Unbefleckte Empfängnis noch um die lateinische Liturgie, die glücklicherweise vor dem Bruch existierte, und um die Seligpreisung der Heiligen und um das Fegefeuer 344 gehen wird – hier kann es höchstens um ein Gespräch über theologische Feinheiten gehen. Abgesehen vom Primat des Papstes ist die ernste und einzige Frage das Filioque oder seine entgegengesetzte photische Formel ἐϰ μόνου τού πατρός 345 . Es ist für Sie natürlich nichts Neues, dass ich all die Jahre nicht von der Frage nach dem Heiligen Geist abgewichen bin und versucht habe, mich mit theologischer Literatur, insbesondere mit dem Filioquistikstreit, vertraut zu machen. Anfangs war ich ein entschiedener Gegner des Filioque (es ist bemerkenswert, dass sich das Gleiche bei vielen herausragenden unierten Griechen wiederholt, zum Beispiel bei Patr I. Vekkom, sogar Card Vissarion 346, obwohl es auch umgekehrt passierte: Gennady Scholarius 347 aus einem Uniate-Latinophron wurde ein militanter Latinophobe), aber dann verstand er zunehmend sowohl seine historische und dogmatische Korrektheit als auch seine innere Wahrheit. Soweit verfügbar, habe ich diese polemische Literatur der Griechen seit dem 9. Jahrhundert studiert und studiere sie, beginnend mit der Mystagogia des Photius 348, in der photischen und antiphotischen Literatur bis zu den letzten Thesen von Bolotov 349 zur Frage des Filioque, und bin im Ergebnis eindeutig zu dem Schluss gekommen, dass der Photianismus ἐϰ μόνου τού ist πατρός ist eine nicht-orthodoxe Neuerung, und die vorherrschende Neuerung unter den Vätern war entweder διά πατρός 350 oder filioque... (und natürlich lässt „vom Vater kommend“ im Symbol diese Frage völlig offen, und sie existierte damals noch nicht). Dies wurde auch von Bolotov in seinen Thesen anerkannt, und es hat keinen Sinn, die offene Tür gegen Retuscheure wie Bischof Sylvester, teilweise Makariy 351, aufzubrechen. Und im Wesentlichen kam ich zu dem Schluss, dass Filioque die Wahrheit ist, und auf jeden Fall hängt die dritte Hypostase im Abenteuer nicht nur mit der Ersten zusammen (die Photius einseitig behauptet), sondern auch mit der Zweiten. Es lohnt sich nicht, hier alle komplexen Gedankengänge darzustellen, für Sie ist es nicht notwendig, aber in Ihnen stellt sich heraus, dass neben nachlässigen und feindseligen Worten über „katholische Theologie“ in Ihrem metaphysischen Schema A-B-C das dritte Glied, C, direkt mit dem zweiten und nur indirekt mit dem ersten verbunden ist, d. Das ist übrigens. Auf jeden Fall bin ich, abgesehen von meiner Einstellung zum Katholizismus, in dieser Hinsicht als Theologe und Metaphysiker ein „Filioquist“, um es grob und konventionell auszudrücken. Auf jeden Fall ist Photius' ἐϰ μόνου τού πατρός widersprüchlich und unorthodox, und alle nachfolgenden Photius-Theologien fügten dem Streit kein einziges wichtiges Argument hinzu und endeten mit Markus Eph 352 und Scholarius. Aber das alles ist nicht wichtig, das heißt meine Meinungen, theologumena und philosophumena 353, ich kenne jetzt meinen Wert und kenne das maximale innere Gewicht meiner Meinungen, und außerdem habe ich sie während meiner zahlreichen ideologischen Romane so oft geändert und ändere sie weiterhin, dass ich selbst kein völliges Vertrauen in die Stärke meiner Meinungen habe (ich fürchte sogar, dass ihre Festigkeit Ihrer Kritik nicht standhalten wird), und soweit ich mich auf meine Meinungen verlasse, Ich gebe immer die Möglichkeit der Verliebtheit und Verführung zu. Aber wichtig ist die dogmatische Tatsache, deren Entdeckung in ihrer ganzen Stärke eine echte Entdeckung für mich war und mir eine kirchliche Grundlage für meine dogmatischen Spekulationen gab, und ich möchte Dich dieser Tatsache gegenüberstellen und von ihr die eine oder andere Antwort verlangen. Diese Tatsache ist auf das Ferraro-Florenz-Konzil von 1438–1439 zurückzuführen, bei dem es sich um ein echtes – achtes – Ökumenisches Konzil 354 handelt, das autoritär durch den Heiligen Geist eine Reihe primärer dogmatischer Definitionen (über Filioque, über päpstlichen Primat usw.) ausspricht. Dieses Konzil wurde nicht nur so schamlos und dreist verleumdet, wie es die Byzantiner zu tun wussten, die dies unseren Theologen beigebracht hatten, sondern es wurde einfach sogar aus dem Buch der Zeiten gelöscht, als ob es nie existiert hätte (aber es gab eine Art Betrügerkongress: Isidor, Bessarion mit dem Papst an der Spitze, besiegt jedoch durch die Tapferkeit des Markus von Ephesus) und es kann ignoriert werden. Und deshalb, ich wiederhole es, war es für mich eine echte Entdeckung, als ich sah, dass dies von niemandem bestritten, sondern nur ein gottlos reales Ökumenisches Konzil verleumdet wurde. Soweit es mir möglich war, habe ich mir alle seine Merkmale angeschaut und hineingelesen, seine Figuren wurden für mich zu spezifischen historischen Figuren, ihre Werke, die in der Patrouille Migne 355 veröffentlicht wurden, ich lese genau und sage dies mit voller Überzeugung. Es war ein echtes ökumenisches Konzil sowohl im Hinblick auf die Vollständigkeit der Vertretung aller Kirchen als auch in Bezug auf die Ernsthaftigkeit, Würde und Dauer seiner Arbeit und sogar in der völligen, fast einstimmigen Beschlussfassung, die von allen Teilnehmern unterzeichnet wurde, mit Ausnahme von Markus von Ephesus, der dabei, wie sie auf dem Konzil zu Recht sagten, dem Beispiel der ungehorsamen Kirche Arius, Nestorius 356 und anderen folgte. Im Allgemeinen ist diese Figur eine Mischung aus Antony-Illarion und Iliodorus 357, hysterisch, sogar epileptisch und demagogisch, zunächst versuchte er, an der Fälschung vermeintlich patristischer Texte festzuhalten, aber als er besiegt wurde, ging er nicht mehr zu Versammlungen, bei denen ihm eine Antwort hätte gegeben werden sollen, da er rechtzeitig mit seinen eigenen erkrankt war, versuchte er immer wieder, nach Hause zu rennen, und beim letzten Treffen der Griechen nach fast zwei Jahren Salbung Mit den Lateinern verkündete er, dass sie – Ketzer, mit denen man nicht kommunizieren kann – dem Kaiser dennoch versprachen, einen Akt seiner eigenen Beschlüsse zu unterzeichnen, aber nach seiner Rückkehr begann er tatsächlich sofort mit Iliodors Demagogie gegen den Rat. Und er hat immer noch das Gewissen, über Gewalt gegen die Griechen zu sprechen, obwohl selbst für die Rebellion gegen das Konzil keine Maßnahmen der Kirchendisziplin gegen ihn angewendet wurden. Im Allgemeinen sind diese für die Griechen typischen Gespräche des Antonius über Bestechung und Gewalt seitens des Papstes und des Kaisers (der Markus angeblich als unversöhnlicher Streiter verboten hatte, bei den Versammlungen aufzutreten, inzwischen aber tatsächlich weglief) furchtbar übertrieben, insbesondere wenn wir vergleichen, unter welchem Druck die Ökumenischen Konzilien vor Gericht abgehalten wurden, was sie wie das Florentiner Konzil nicht daran hinderte, das Sakrament zu offenbaren des Glaubens. Ja, es gibt keinen Grund, die Bedeutung der Flora des Konzils als Akt der autoritativen Verkündigung der kirchlichen Wahrheit zu leugnen, und ihre späteren Ablehnungen auf privaten Konzilen sind völlig kraftlos, sonst wäre von den ersten Ökumenischen Konzilen längst nichts mehr übrig geblieben – ich denke, Sie werden nicht argumentieren: Ökumenische Konzilien sind ein Sakrament, das von der Gesamtheit der Bischöfe aller Kirchen gespendet wird, es kann nicht von einzelnen Bischöfen abgeschafft werden. Darüber hinaus gab es viele Griechen, die die Union leidenschaftlich, aufrichtig und leidenschaftlich verteidigten und sich ihr nach Zögern und Kämpfen anschlossen. Schließlich gingen die Griechen (insbesondere offenbar Markus) mit dem leichtfertigen Selbstvertrauen, dass sie die Lateiner vernichten würden, zum Konzil und ohne ihre Dogmen überhaupt zu akzeptieren (dies war bei Vissarion und bei Gennady Scholarius usw. der Fall), aber da die Entscheidung getroffen wurde, das Universum dem Konzil zu übergeben, ist es unmöglich, diese Entscheidung nicht Ihrer persönlichen Meinung unterzuordnen. Auf dem Konzil befand sich die Blüte der byzantinischen Theologie und Wissenschaft, daher war der Kampf real und entscheidend. Die Griechen lehnten das Konzil nach dem Fall von Byzanz ab, als sie vor Latinophobie völlig wahnsinnig wurden, und auch die „östlichen Patriarchen“ folgten (und damals wie heute nur kirchenhistorische Statisten), und in Moskau verhaftete der junge Prinz (20 Jahre alt) Wassili der Dunkle einfach Isidor – und das ist alles. Auf diese Weise kann das Ökumenische Konzil nicht abgeschafft werden, das für sich selbst spätestens nach 500 Jahren Anerkennung und Unterwerfung verlangt. Die Griechen und mit ihnen wir und die gesamte Ostkirche haben einen Meineid begangen, weil beide Parteien bei der gemeinsamen Feier der Liturgie nach dem Konzil vor der Heiligen Gabe gelobt haben, ihr treu zu bleiben. Konnten vor diesem Konzil (ohne das Konzil von Lyon 358) beide Seiten des Schismas für schuldig befunden werden, so sind wir, die Ostkirche, nun Schismatiker. Und diese Sünde zieht eine unvermeidliche Strafe nach sich – Byzanz fiel und mit ihr verarmte die Ostkirche. Jetzt ist unser Byzanz gefallen und die russische Kirche ist verarmt. Wenn Sie selbstbewusst und paradoxerweise den Tod Russlands mit der Vernachlässigung des Dogmas des Namens Gottes in Verbindung bringen, das in der Kirche noch nicht offenbart wurde, was sollten Sie dann angesichts dieses Meineids und der Rebellion und des Schemas der Kirche sagen? Diese Sünde muss erkannt und korrigiert werden, und bis dahin kann unsere Kirche den Geist der Sklaverei und Versklavung, der ihr Schicksal war und bleibt, nicht überwinden. Die Vereinigung der Kirchen fand also im Jahr 1439 statt, obwohl sie noch nicht umgesetzt oder genutzt wurde, sind wir bereits in der Einheit mit den Katholiken, und daher sollte von einem Übergang oder gar einer Vereinigung mit dem Katholizismus keine Rede sein. Gleichzeitig sollte von einer Latinisierung keine Rede sein, da der östliche Ritus sowohl auf dem Konzil von Florus als auch insbesondere in unserer Zeit als dem Lateinischen in seiner ganzen Originalität gleichgestellt anerkannt wurde. Aber wir müssen alle Gerechtigkeit erfüllen – und die Wahrheit des Florus der Kathedrale offenbaren. Der Papst von Rom ist der oberste Bischof der Weltkirche mit Unfehlbarkeit als Lehrer des Glaubens, und seine kirchliche Autorität bestätigt (und nicht meine Vermutungen) die Wahrheit des Filioque. Das ist es, was für mich heute als unbestreitbare dogmatische Realität gilt. Wenn Sie können, erzählen Sie mir die Tatsache der gesamten VIII. Kathedrale. Es ist meine Orthodoxie, die die Einheit mit der Westkirche und die Anerkennung des Papstes fordert, in deren Tiefen ich dies zunächst intuitiv und dann historisch entdeckt habe, denn die orthodoxe Ostkirche ist nicht die Kirche von 7, sondern von 8 Ökumenischen Konzilien! Der Rat von Florenz hat seine Macht nicht verloren und kann sie aufgrund unserer sündigen Blindheit und Nachlässigkeit nicht verlieren. Es soll eine Gemeinschaft florentinischer Einheit entstehen! All dies würde unabhängig von den russischen Problemen zutreffen, aber der Tod Russlands, der katastrophale Zusammenbruch der russischen Kirche und der offensichtliche Verfall des russischen Volkes sind Donner und Posaunen vom Himmel. In der Geschichte der Kirche und in der Weltgeschichte ähnelt die gegenwärtige Zeit in Russland dem Untergang von Byzanz, nur gibt es hier eine innere und dort eine äußere Eroberung, die Fragen, die Unordnung und die Stimmungen sind ähnlich, nur das Zeitalter der Weltgeschichte ist anders: Dann fiel das zweite Rom und begrub die königliche Kirche von Konstantinopel unter ihren Trümmern (denn die griechische Epigonenkirche, nachdem sie bereits einer anderen Ära angehörte, überlebte sich im Wesentlichen selbst und verlor als Reliquie ihre historische Bedeutung und Macht des Lebens), aber das Dritte Rom begann, wenn auch in der zweiten Auflage, Moskau, eine neue Königskirche entstand, deren erster bewusster Cäsar-Papst Grosny 359 war. (Ich spreche hier kurz, in Andeutungen, ich skizziere die Gedankengänge mit einer gestrichelten Linie, aber Dir reicht es. Sie werden verstehen.) Nachdem die Russische Revolution den Zaren entführt, die russische Kirche enthauptet und dem Griechisch-Russismus seinen Kopf enthauptet hat, bröckelt sie unkontrolliert, und das geschieht vor unseren Augen: Verfolgung und Schläge von außen, Protestantismus von innen, wenn nicht noch schlimmer. Und ihm kann bestenfalls nur Konservatismus, Unbeweglichkeit und Restaurationismus entgegentreten. Und dieser Zusammenbruch ist nicht aufzuhalten, wir kommen nicht aus diesem kanonischen Sumpf heraus, in dem wir stecken. Natürlich bleiben und bleiben mystische Punkte und Altäre, aber die historische Kirche wird sich nicht von selbst erholen und nicht einmal behalten, was sie hat, sowohl unter schrecklichen äußeren Schlägen als auch noch mehr unter dem Druck ihrer eigenen inneren Ohnmacht; Darüber hinaus bahnen sich kirchliche Ignoranz und Grausamkeit an, die auch die griechische Kirche befielen (und schließlich war Byzanz Moskau nicht gewachsen). Du musst der bitteren Realität furchtlos ins Auge sehen, und das weißt du alles. Davon muss man nicht überzeugt sein, und auch ohne das sieht man in der breiten russischen Kirche, zumindest im Klerus, offenbar nichts anderes als „Vulgarität“. Ich sehe das nicht so, ich sehe hier eine kirchliche Tragödie und eine kirchliche Strafe – für Rebellion und Meineid gegen das VIII. Ökumenische Konzil. Der Allrussische Rat, das Patriarchat, verschiedene Teile – all dies offenbarte sehr schnell seine Ohnmacht. Entweder ist Russland zusammen mit der Russisch-Orthodoxen Kirche unwiderruflich untergegangen (wie im Wesentlichen Byzanz im Jahr 1453 untergegangen ist, denn die heutigen Griechen sind weder Hellenen noch Byzantiner) oder ... es muss eine neue historische Hefe geben, ein neues Chersonis 360, μετάβασις εἰς ἄλλο γένος 361, von Osten her gesehen (nicht mehr vorhanden) nach Westen. Ich habe meine „russische Idee“ erneut getestet und die Ergebnisse waren völlig unerwartet in völliger Übereinstimmung mit Chaadaev 362 und Vl. Solovyov (und gerade in dem, womit ich ihn besonders arrogant behandelt habe, sehe ich in ihm jetzt einen wahren Diener Gottes). Hier erwarte ich, dass Sie mit eschatologischem Fatalismus sagen: Es gibt keine zweite Geburt, es ist zu spät. Und ich höre in dem, was passiert: Ich erschaffe alles neu 363, und der gesamte Leontyevismus 364 ist einfach sündig. Hier entscheidet natürlich die innere Stimme, der sechste Sinn: Ist die Geschichte zu Ende und das Ende hat bereits begonnen, oder wird es eine Geschichte geben und wir sind in der Geschichte. Früher war ich, wie alle Amateurautoren, sehr anfällig für verantwortungslosen und im Grunde schlaffen und feigen Eschatologismus. Jetzt sehe ich deutlich, wie sehr es hier Gedichte gab, und Illusionismus, der seine „Einbildung“ für mystische Realität hält (wie viele solcher Einbildungen habe ich im Laufe der Jahre in mir selbst gesehen und wie ernüchternd diese Einsicht war) und einfach die Unfähigkeit, zur Sache zu kommen (ich habe diese Fähigkeit natürlich nicht erworben, also werde ich als Faulpelz sterben, aber ich bringe Gott Reue für meinen Müßiggang – Sie verstehen wiederum vollkommen gut, wovon ich spreche). In diesen Jahren des Suchens und in dieser Einsamkeit habe ich sehr einfache, aber wahre Dinge entdeckt: über mich selbst, dass ich wie alle Menschen sterben werde, und ich nehme dies mit dankbarer Demut und Zärtlichkeit an, und bevor ich aufrichtig ein Schmidtianer 365 wurde – mit der entsprechenden mystischen Fantasie, dass ich den Tod anlässlich der Verklärung nicht schmecken werde; über die Welt, dass die Geschichte noch nicht zu Ende ist und dass es eine Sünde ist, so zu denken, und wir müssen uns von der Geschichte leiten lassen, und es schien mir (aber es schien nur, dass es sein könnte, auch δόξα 366), dass es vor dem Ende noch eine große Blüte des Christentums, des neuen Mittelalters (von dem Sie sprechen) und Russlands gab, nachdem es das tragische Schicksal überlebt hatte, das ihm vom Himmel gesandt wurde und das in Chersonis vorherbestimmt war, wo die Griechen zusammen mit Die Taufe hat uns mit ihrer neidischen und arroganten Spezialisierung vergiftet, sie werden gemeinsam mit dem gesamten christlichen Europa ein neues Leben beginnen. Und wenn die Spuren der antichristlichen Fälschung des Weißen Zaren, des Kaiserpapstes, unter der Führung von Petrus auf mystische Weise ausgelöscht werden, wird sie ihr Werk erfüllen, das schließlich auch das Weiße Königreich ist. Dies erfordert jedoch eine Ausbildung im Alter von 367 Jahren und dann eine weitere Ausbildung. In seiner jetzigen Form taugt der russische Charakter nichts: Er ist Brei ohne Rückgrat, es ist in der Tat ein Sklavenstaat, weshalb die heutige Sovrossija ein grandioser Ameisenhaufen von Sklaven ist. Und diese Sklaverei muss besiegt werden, der neue russische Mann, vor dem Dost verwirrt stand, und so konnte er in Aljoscha nichts sagen (und sprach unbewusst über die weltliche Ordnung, das heißt über das, was er selbst als katholischen Jesuitismus schimpfte). Orthodoxie – „Griechisch-Russianismus“ erwies sich in der Erziehung des russischen Volkes als unhaltbar, und das liegt daran, dass sie selbst an Spaltung und Sklaverei erkrankt war, denn diese Sklaverei gab es schon immer, und sie ließ ihre Knochen und Muskeln schmelzen. Denken Sie natürlich nicht, dass ich naiv und einfach die Jesuiten anrufe (obwohl ich irgendwie, unmerklich für mich selbst, der spirituellen katholischen Ritterlichkeit immer positiver gegenüberstehe), aber ich glaube, dass, wenn in uns in dieser Hinsicht eine Veränderung und Reue auftritt, dies sowohl im Himmel als auch in den Maßstäben der Geschichte berücksichtigt wird. Schließlich müssen wir jetzt, wie allgemein in Krisenzeiten, nicht an die Masse denken, sondern an den Führungsstab, an eine Handvoll Menschen, treu, mutig, stark, die Großes leisten können, aber sie müssen erzogen werden. Äußerlich und grob gesagt (nur nicht als polemische Beschimpfung verwenden) brauchen wir Ordnungsorganisationen, die nicht der russischen Anarchie in Kombination mit Sklaverei entsprechen. Brauche neue Hefe. Aber diese Überlegung hat auch den Beigeschmack von Utilitarismus. Die Wahrheit befiehlt uns, über die Einheit mit der westlichen Kirche nachzudenken, und das ist alles. Sie werden natürlich sagen: Gibt es dort auch Leben? Ist der Katholizismus lebendig und kann er Leben einflößen, das er selbst nicht lebt? Für mich gibt es diese Frage nicht. Aber natürlich denke ich, dass die Vereinigung mit dem Osten und für den Westen ein grandioses Ereignis wäre, der Beginn der Fülle der Kirche, der den Beginn einer neuen Ära in der Geschichte bedeuten würde. Sie werden sagen, wie Sie schon früher gesagt haben: Daraus wird nichts werden, Katholizismus und Orthodoxie werden bis zur Wiederkunft uneins sein. Das bedeutet, dass man sich mit allen Arten westlicher Torheit vereinen kann: dem Protestantismus, dem Anthroposophismus, der Internationalen, aber nicht mit der Kirche. So konnte man noch urteilen – allerdings vor der Revolution und nicht jetzt. Aber das Wichtigste ist meiner Meinung nach, dass es eine Sünde ist, so zu urteilen, es ist uns nicht gegeben, es ist nicht erlaubt. Lassen Sie den Eigentümer sich um die Ernte kümmern; es muss gesät werden. Viele werden auch sagen (unser lieber M.A. 369, die ganze Naivität und Hilflosigkeit der Orthodoxie und die Feindseligkeit gegenüber dem Katholizismus sind besonders typisch): Sie werden uns natürlich auffressen, „Fr. O. Jesuiten“, und das war's, hüten Sie sich vor Wölfen im Schafspelz. Ich sage dazu: Wir wurden bereits verschlungen und werden trotzdem verschlungen, es ist zu spät, uns damit zu erschrecken, aber wer verschlingt es? Alle außer Christen, daher ist diese Angst falsch und übertrieben. Abgesehen davon, dass ich von der katholischen Bildung, die sich als einziges Licht in partibus infidelium 370 herausstellen könnte (schließlich geht es dort weiter), nichts anderes als Gutes für die russische Schlaffheit und Willensschwäche erwarte, habe ich keine Angst davor. Ich glaube und kenne die russische Seele, das russische Talent, im Allgemeinen das russische Genie, das Bildung braucht, aber keine Angst davor hat. Darüber hinaus gehört die Zeit der nationalen äußeren Teilungen der Vergangenheit an, das Internationale herrscht in der Welt und die Nationalität ist nun eine innere, spirituelle, ursprüngliche Tatsache. Und so wie wir früher in Moskau in Spaltung und Unruhe versinken und einfach ersticken konnten, und Petrus gewaltsam das Fenster einschlug und Luft hereinließ, so müssen wir uns jetzt vor unserer Insolvenz retten, aber nicht auf säkulare und gottlose Weise, sondern durch die Einheit mit der Kirche. Ich wiederhole: Das ist eine Tragödie. Vor dem Gericht der Weltgeschichte trägt das russische Volk keine Schuld daran, dass sein Zug, auf dem Abstellgleis abgestellt, in eine Sackgasse geraten ist, sondern alle, die es nicht aus dieser Tunika herausführen, es nicht erkennen und nicht helfen, sind schuldig. Ich spreche noch nicht von Einzelheiten, sondern von historischen Aufgaben. Aber sie sagen (sogar das ist in Dir sichtbar), das katholische spirituelle Leben, ihre Heiligkeit, ihre Mystik ist spiritueller Charme, es gibt nur einen und einzigen Weg des spirituellen Lebens in der Orthodoxie, in der Ältestenschaft. Ich glaube das einfach nicht und werde diesen allgemeinen Gesten keine Bedeutung beimessen. Die Gaben sind unterschiedlich, und der Dienst ist unterschiedlich, und dieser einzelne spirituelle Weg ist entweder eine blasse Abstraktion, eine Mauer, die nicht der Vielfalt der spirituellen Erfahrung des Ostens entspricht, insbesondere in verschiedenen Epochen der Kirchengeschichte, oder dieser Weg, diese Wahrheit und dieses Leben sind Christus, aber versuchen Sie, Christus aus der westlichen Kirche wegzunehmen – vor der Spaltung oder nach der Spaltung? Einer muss Anthony Vol sein (und leider! aus Angst vor dem Katholizismus, den orthodoxe Christen unaufhörlich in den Tiefen ihrer Seele erleben, das weiß ich aus eigener Erfahrung, viele schließen sich ihm an), um eine so brudermörderische Verurteilung vorzunehmen, lasse ich es ohne Rücksicht. Natürlich waren die westlichen immer – schon vor der Teilung der Kirchen – mutiger als die östlichen, dies war der natürliche Grund für wachsende Entfremdung und Spaltung, diese Entfremdung wurde jedoch längst durch das innere Eindringen des Westens – in unsere Theologie, in unsere Kultur und Literatur – überwunden. Und was muss man dann sagen, dass alles, was nicht uns gehört, Charme ist? Das Wenige, durch das ich dieses Leben fühle und erkenne, erregt dagegen trotz meiner Sensibilität nur Überraschung: Gotik, Scholastik, Dante 371 und Thomas Acquas 372, Franz und Ignatius von Loyola 373 usw. Und in mir erregt nur die Freude der Gedanke, dass es eine ganze Welt gibt – fremd, aber zugleich heimisch, die noch unerforscht bleibt. Und das Gleiche denke ich auch über ihre religiöse Praxis, über ihre geistlichen Orden, das Oratorium und ihre liturgischen Besonderheiten (Kult des Herzens Jesu, der Mutter Gottes, Verehrung der Eucharistie usw.). Ja, ich habe fast keinen Zweifel daran, dass ich Sie davon nicht überzeugen muss. Natürlich hat die Form der lateinischen Theologie und ihr Stil, mit dem einige Merkmale der katholischen Theologie verbunden sind (ihr so ​​überzogener und oft so missverstandener und unterschätzter „Juridismus“), viel spezifisch Lateinisches in sich, das uns wahrscheinlich im Wesentlichen fremd bleiben wird, das aber vor allem positiv oder negativ, bewusst oder unbewusst unsere Schultheologie beeinflusst hat. Und was können wir ganz ehrlich als unseren eigenen Stil ablehnen? Die Byzantiner (natürlich nicht die modernen Griechen) hatten es, aber wir: die Werke von Bischof Sergius oder Metropolit Antonius? Oder vielleicht Florenskys Opera omnia 374, aber sie sind noch weiter vom „orthodoxen Stil“ entfernt als die katholische Theologie. Eines möchte ich sagen: Wie Sie wissen, habe ich mich die meiste Zeit meines Lebens mit Protestanten herumgeschlagen, und jetzt, wo mir die Augen für die katholische Theologie geöffnet wurden, fühle ich mich wie in meiner Heimatwelt, die mir aus irgendeinem Grund bis jetzt fremd geblieben ist ... Ich komme. Hier ist ein chaotischer, angedeuteter Ausdruck dessen, was in mir als Ergebnis der Erfahrung meines Priestertums und allgemein des Selbstbewusstseins meiner Orthodoxie und gleichzeitig all der tragischen und schrecklichen Dinge geboren wurde, die ich erlebt habe und jetzt erlebe. Die Mission der Russischen Revolution besteht darin, das Mediastinum – die Rote Jüdische Internationale – zu zerstören, die Kirchen zu vereinen und die Kirche des Judentums zu überwinden. Ich bin der Erste (oder fast der Erste), der Ihnen mein Geheimnis verrät (denn es ist immer noch ein Geheimnis vor der Welt). Ich bin gespannt auf Ihr Feedback. Nicht nur äußerlich, auch innerlich mache ich dem kein Ende. Sie können mich, wenn möglich, vom Gegenteil überzeugen. Auf jeden Fall kann ich allein, ohne Dich, nicht das letzte Wort vor Gott und vor meinem Herzen sagen. Es ist so beängstigend, so schwierig, aber gleichzeitig spüre ich Gottes Werk hier. Amen! V.I. Guerrier. Zweite Staatsduma 375 Eine edle und ausgezeichnete Rede hielt der Abgeordnete Bulgakow, ein Kadett im Namen der Partei, aber nicht in Ethik. Er sprach „nicht als jemand, der hier oder hier sitzt, sondern einfach als russischer Mensch, der sein Heimatland liebt und einer schrecklichen Prüfung seines aktuellen Zustands beiwohnt.“ Mehr als andere hatte er den deprimierenden Eindruck von „der atemberaubenden modernen russischen Tragödie, die sich vor ihm abspielte. Als wir uns zunächst den Bericht der Kommission anhörten, standen uns zunächst die Haare zu Berge wegen der Schrecken, die sich im Gefängnis ereigneten.“ „Eine Seite wurde angehört. Dann sprach eine andere. Auch sie begann mit einer Anklage. Ich gestehe, dass ich sie mit nicht weniger Entsetzen und nicht weniger Verzweiflung angehört habe als die erste Anklage.“ Nicht weniger als dieser „kontradiktorische Prozess“ belastete den sensiblen Abgeordneten die Tatsache, dass die meisten seiner Rednerkollegen Parteien dieses Prozesses wurden. Und noch schmerzhafter für ihn war der Gedanke, dass das, was vor seinen Augen in der Duma geschah, eine genaue Darstellung dessen war, was in der Realität geschah – dieser blutige Kampf, dieser Kampf, den unser gegenwärtiges Leben repräsentiert. Er reagierte schmerzlich auf die Tatsache, dass „wir an diese Schrecken so gewöhnt sind, dass wir fast gleichgültig in den Zeitungen lesen: So viele wurden getötet, so viele wurden durch eine Bombe auseinandergerissen, diese und jene Schrecken der Befriedung wurden dort durchgeführt. Wir leben in diesem Schrecken, aber wir merken es nicht. Wir toben aus und werden zu Barbaren.“ Aber was bei anderen Bitterkeit und Hass hervorrief, veranlasste den philosophisch denkenden Autor der Sammlung „Vom Marxismus zum Idealismus“, nach einem Ausweg zu suchen, nicht darin, „dass die eine oder andere Seite gewinnt und dann die andere Seite niedertrampelt, sondern in der Tatsache, dass eine Art höhere Versöhnung stattfinden wird, auf einer moralischen und rechtlichen Grundlage, die höher ist als der aktuelle Kampf.“ Aber nicht nur diese bürgerlichen Gefühle, die andere mit ihm teilten, nicht nur dieser politische Idealismus, den nicht viele verstanden, waren das Hauptverdienst des Orjol-Abgeordneten, sondern auch die Art und Weise, wie er auf die Anfrage reagierte, wie er die Bedeutung von Anfragen im Allgemeinen verstand und definierte. Er sah in der Bitte eine „helfende Hand“, dass die Volksvertretung sich auf die Behörden ausweitet, um eine gemeinsame Basis zu finden, damit die Behörden mit dem Volk in Kontakt treten und das für das Vaterland notwendige Vertrauen des Volkes gewinnen können. Das ist sehr gut und weit entfernt nicht nur von der Sichtweise der Revolutionäre auf die Forderung, sondern auch von der Sichtweise, die die Moskauer Kadetten in ihrem „Leitfaden für Redner bei Kundgebungen“ entwickelt haben. Aus seiner Sicht konnte der Orjol-Abgeordnete mit der Lage nicht zufrieden sein. „Wir haben“, sagte er, „zwei Seiten, von denen die eine zersplittert, zerstreut ist, das Bewusstsein für ihre Richtung verloren hat und gleichzeitig das schneeweiße Gewand der Freiheit mit Schmutzklumpen befleckt – auf der anderen Seite die Autoritäten der Regierung, der Träger der Rechtsidee, die ebenfalls vom Podest der Macht herabstieg und die Position einer kämpfenden Seite einnahm.“ Diese beiden Seiten der Sache, nämlich die Anfrage an die Duma und die Antwort auf die Bitte stellen Sie sozusagen zwei völlig gleichberechtigte Kampfparteien dar. Das ist der ganze Schrecken unserer Situation.“ Der Abgeordnete Bulgakow sah den Schrecken der Lage gerade darin, dass die Behörden nicht nur Misstrauen, sondern sogar ein direktes Gefühl des Hasses hervorrufen – und das ist in einem gesunden Staat eine ungewöhnliche Situation. Die Autoritäten müssen ihr Ansehen steigern, und in Russland muss eine Macht geschaffen werden, die das Gesetz trägt und über moralische Autorität verfügt. Aber es liegt in der Verantwortung der Volksvertretung, den Behörden zu helfen, ihr Ansehen zu steigern. Noch nie hat man aus der Mitte der Staatsduma solche Worte gehört wie die, die wir hervorgehoben haben! Noch nie wurde die Politik sowohl des ersten als auch des zweiten Dumas so richtig charakterisiert und verurteilt: „Als hier über die Mittel zur Bekämpfung der Regierung nachgedacht wurde, verwechselten sie Folgendes: Der Kampf gegen die Regierung im Sinne des Kampfes gegen bestehende Machtvertreter ist eine Sache, aber der Kampf gegen die Autorität der Regierung im Land ist etwas ganz anderes. Wir mögen mit der einen oder anderen Regierung unzufrieden sein, aber wir brauchen eine Regierung mit moralischer Autorität, und es ist unsere Aufgabe, eine solche Regierung zu schaffen.“ Abgeordneter Bulgakow beendete seine Rede mit den folgenden Worten und drückte damit seine Haltung zur Antwort des Ministers auf die Anfrage aus: „Wenn die Regierung erklärt, dass einige Polizisten einen Gesetzesverstoß begangen haben, bin ich in gewissem Maße, wenn auch in sehr geringem Maße, zufrieden, denn auf jeden Fall wurde dem Fall ein rechtlicher Weg gegeben. Wenn schließlich die Regierung, die auf dem Boden der kämpfenden Seite steht, versucht, ihr Vorgehen zu rechtfertigen oder abzumildern, dann bin ich entsetzt, dann habe ich Angst, dass sie ausgestreckt ist.“ Eine helfende Hand wird unbeantwortet bleiben, aber das würde ich nicht wollen.“ Ich möchte, dass der Redner nach dem Anhören dieser Rede aufgerufen wird, wie einer der Redner der Französischen Revolution – mais conluez donc! 376 Aber D. Bulgakov zog aus seiner damals so notwendigen Rede keine praktische Schlussfolgerung. Er bot keine Formel an, die seinem politischen Denken entsprach und gleichzeitig, indem er es klar zum Ausdruck brachte, es anderen ermöglichen würde, sich ihm anzuschließen. Es galt zu entscheiden, wie die Staatsduma auf die Antwort des Ministeriums auf seine Anfrage reagieren würde. Von dieser Antwort hing nicht nur die moralische Autorität der Regierung, sondern auch die moralische Autorität der Staatsduma selbst gegenüber der Regierung und dem Land ab. Dem Abgeordneten Bulgakow wurde gleichzeitig applaudiert, was in der Duma selten vorkam, sowohl von rechts als auch von der Mitte. Folglich bestand die Hoffnung, dass zwischen diesen Teilen der Duma eine Einigung über die Formel für den Übergang zur nächsten Angelegenheit erzielt werden könnte. Aber es ist nicht passiert. E.K. Gertsyk. Erinnerungen 377 Bulgakow wurde in diesen Jahren ihr Freund. Sergej Nikolajewitsch Bulgakow ist ein ehemaliger Marxist und Sozialdemokrat und heute ein wahrer Gläubiger – in Zukunft Priester und geistlicher Vater der Besten der russischen Emigration. In den Jahren, von denen ich spreche, war er bereits Autor mehrerer Bücher über orthodoxe Mystik. Diese Bücher mit einer freundlichen Inschrift liegen bei uns, aber irgendwie ist es passiert, dass wir beide, nachdem wir nur hier und da geschaut haben, sie nicht fleißig gelesen haben, und so habe ich keine vollständige Vorstellung von seiner Weltanschauung. Der Grund liegt vielleicht darin, dass er selbst keine Integrität besaß. Auf der einen Seite steht die Orthodoxie, die ihn mit den Säulen der Moskauer Orthodoxie, mit den Ältesten der Zosima-Eremitage, verband. Er trat im Kreis der uns nahestehenden Menschen auf, widmete sich unsicher und riskant ihren Themen und brachte ihnen jene Frische der Wahrnehmung ein, die andere nicht mehr hatten. Er war genauso alt wie die meisten unserer Freunde – zwischen dreißig und vierzig – und wirkte dank eines Chaos, das in ihm noch nicht gegärt hatte, jünger. Meine Schwester und ich amüsierten uns darüber, dass er, den verschiedene Herrscher mit Brustkreuzen als ihr Eigentum verehrten, einen leicht blasphemischen Dichter entdeckte, Wilde, die Musik von Skrjabin 379, interpretierte und dem aufmerksamen, leuchtenden Blick seiner schönen dunklen Augen begegnete. Schmalschultrig, nicht frei in seinen Bewegungen, alles eine Art plebejischer Typus – nur seine Augen waren wunderschön. Aus der Zeit des Marxismus behielt er den Eifer der Argumentation und wie hart und grausam er war, als er Andersdenkende angriff, seien es Atheisten oder Theosophen verschiedener Glaubensrichtungen – kein Hinweis auf den christlichen Geist der Versöhnung. Und es amüsierte uns umso mehr, dass er sich alle ketzerischen Worte Adelaides anhörte, ohne zu rebellieren. Er beugte sich über sie und sagte ausführlich etwas zu ihr, und sie antwortete völlig unangebracht, da sie ihm nicht mehr zugehört hatte. Wenn ich in der Nähe war, passierte es, dass ich eingriff: „Adya, aber du hast es nicht gehört ... Sergej Nikolajewitsch ist genau das, was er sagt ...“ Aber vielleicht war ihre „Unangemessenheit“ genau das, was er brauchte: Er geht weicher. Nachdem sie ihn verabschiedet hat, kommt die Schwester müde zurück: „Nichts. Er war nicht beleidigt. Es war etwas Langweiliges und egal, aber ich liebe es, wenn seine Augen so leuchten – so braun und ... freundlich.“ Sie war ein wenig unaufrichtig: Allerdings waren seine braunen und tiefen Augen, als er mit ihr sprach, nicht freundlich, sondern bewundernd. Seine Leidenschaft für Adelaide war Gegenstand sanfter Witze unter denen, die ihm am nächsten standen. Berdyaev setzt sich neben sie und seine Augen funkeln fröhlich: „Haben Sie Sergei Nikolaevich besucht? War er sehr „anspruchsvoll“?“ Sophia, Weisheit, das weibliche Prinzip oder der weibliche Atem im Göttlichen ist Gegenstand von Bulgakovs geheimer Verehrung. Die Franzosen haben einen treffenden Ausdruck: Avoir le Courage de ses Opinions 380, ich würde sagen: Le Courage de ses Amours 381. Es war dieser Mut seiner Leidenschaften, der Bulgakow fehlte – oder er wurde ihm nicht leicht und qualvoll gegeben. Im sechzehnten Jahr beschäftigte er sich mit der Veröffentlichung eines Buches. Anna Schmidt, eine bescheidene Angestellte einer lokalen linken Zeitung, lebte in Nischni. Einige Jahre vor dem Tod von Wladimir Solowjow schrieb sie ihm, dass ihr offenbart worden sei: Sie sei die Verkörperung von Sophia, der Seele der Welt, die der Philosoph verehrte und mit der alle seine Gedichte atmeten. Etwas in Schmidts Brief überraschte Solowjow. Er ging nach Nischni, sah sie, versuchte sie nüchtern zu machen, tauschte Briefe mit ihr aus, las aufmerksam ihre prophetischen Schriften, von denen ihre Zeitungskollegen natürlich keine Ahnung hatten. Viele Jahre später fand Bulgakow, nachdem er einigen Fäden gefolgt war, Solowjows Korrespondentin, inzwischen eine grauhaarige alte Frau, die aber immer noch denselben Gedanken treu blieb, und sprach mit ihr. Bald starb sie. Und jetzt liegt ihr Archiv in seinen Händen – die Korrespondenz mit Vl. Solovyov und ihre eigenen Schriften. Sergej Nikolajewitsch bereitete sie für die Veröffentlichung vor, schrieb ein langes Vorwort, interpretierte Schmidts Einsichten gnostisch, veröffentlichte das Buch jedoch nicht im Put-Verlag, wo er Chefredakteur von 382 war, ​​er veröffentlichte es auf eigene Kosten, anonym und wagte nicht einmal, seinen Namen unter das Vorwort zu setzen. Und dort wurden die tiefsten und liebsten Gedanken ausgedrückt, die ihm am Herzen lagen! Mangel an Mut? Vielleicht nicht nur das. Vielleicht hat er seine Liebe und seine Melancholie bewusst als privat, intim, unverbindlich geschützt? Ich erinnere mich an eine weitere seiner süßen Häresien aus derselben Zeit. Normalerweise verbrachte er den Sommer auf der Krim, in der Nähe von Jalta (dem Anwesen der Eltern seiner Frau). Mehr als einmal begegnete er dem Auto des Zaren, das sich plötzlich hinter einer Kurve näherte, und der Anblick dieses bereits zum Scheitern verurteilten Mannes – des bösen Schicksals Russlands – weckte in ihm großes Mitleid und Liebe. Mit all den Fähigkeiten radikalen politischen Denkens wusste er um die Unvermeidlichkeit der Revolution und den Tod des Zarismus, aber noch stärker brannte sein Gefühl für den unglücklichen Gesalbten von innen heraus. Als er über den König sprach – und sie standen damals unaufhörlich auf – zuckte er schmerzhaft zusammen, aber manchmal, besonders wenn seine Schwester seine Zuhörerin war, gab er sich nicht nur der Qual, sondern auch der Süße dieses Gefühls hin. In seinen Gedanken über Russland, sein Schicksal, das Schicksal des Zaren herrschte ein wahnsinniger Rausch – etwas gemeinsam mit den berauschten Ideen Schatows in Dostojewski 383. Vielleicht entstand in ihm die Anziehungskraft zum Priestertum in erster Linie aus dem Wunsch, sein zu rebellisches, chaotisches Wesen in Einklang zu bringen. Wie schwierig muss es für ihn gewesen sein, diese intelligenten Hände, die an das Schreiben, die scharfen Gesten des Argumentierens und die sanfte priesterliche Erhebung gewöhnt waren, umzuschulen! Ich musste ihn nicht als Priester sehen, aber ich denke, dass er Harmonie erreicht hat und seine Stimme das Selbstvertrauen erlangt hat, das ihm fehlte. Als Adelaide 1925 starb, schrieb er mir aus Paris: „Vor langer, langer Zeit, in Moskau, hatte ich bei ihr das Gefühl, dass sie keine Sünde kannte, nicht darüber stand, sondern irgendwie außerhalb davon. Und das war ihre Stärke, Weisheit, Charme, Sanftmut, Inspiration. Wo finde ich die Worte, um ihr für alles zu danken, was sie mir in diesen Jahren gegeben hat – Mitgefühl, Verständnis, Inspiration, und nicht nur mir, sondern allen, mit denen sie in Kontakt kam. Ich weiß es nicht einmal, Ich kann mir nicht vorstellen, dass es blinde Menschen gab, die sie nicht bemerkten, aber sie zu bemerken bedeutete, sie zu lieben, von ihrem Licht erleuchtet zu werden. Ich habe aus der Erfahrung eines langen Lebens gelernt, dass nur die Heiligkeit unwiderstehlich und siegreich ist, jeder, jeder in der Tiefe seiner Seele danach dürstet und sucht – nur einer – und nichts anderes will, und wenn er es sieht und erkennt, wird jeder es verlassen und ihm folgen denn sie ist ganz Reinheit und Heiligkeit. Warum sage ich das, was mir am meisten am Herzen liegt, weil ich nicht anders kann, als über sie und für sie zu sprechen, denn auch sie wurde geschätzt? Unsere alte Beziehung, wissen Sie, geschah vor Ihren Augen. Ich sah sie zum letzten Mal 1920 in Simferopol. Sie veränderte sich sehr, wurde älter, aber ihr inneres Licht blieb dasselbe, nur strahlte es noch heller und reiner. Sie begleitete mich zur Post, ich wusste irgendwie, dass ich mich für immer von ihr verabschieden würde, dass ich mich auf dieser Welt nicht wiedersehen würde. Ihre Briefe waren immer Freude, Trost, Licht. Je mehr sich mir auf meinem Weg die Tiefen meines Herzens offenbarten, desto strahlender sah ich ihr Bild. Ich liebte alles an ihr: ihre Stimme, ihre Taubheit, ihr Aussehen, ihre besondere Ausdrucksweise. Zuerst liebte und schätzte ich ihre Arbeit am meisten, dann wurde sie selbst für mich wichtig und notwendig, mit ihrer wunderbaren, unerschöpflichen Lebensschöpfung, der Genialität ihres Herzens. In den letzten Jahren haben wir weit weg gelebt. Wenn wir näher zusammenleben würden, könnte ich ihr bei ihrem Kirchenleben helfen, aber es ist unwahrscheinlich, dass sie Hilfe auf ihrem persönlichen spirituellen Weg brauchte. Auf jeden Fall war es so, wie es sein sollte, und ihr wurde offensichtlich die Möglichkeit gegeben, sich weitgehend allein zu verwirklichen. Ich verneige mich tief vor ihrem Grab (meinem lieben, heißen, verbrannten Südfriedhof – woher ich ihn kenne und wie schmerzlich ich ihn liebe)!..“ Ich weiß nicht, ob er mit so einfachen, ruhigen Worten über seine langjährigen Gefühle für sie gesprochen hätte, wenn er kein Priester gewesen wäre. OK. Lokteva. S.N. Bulgakow in Kiew im Herbst 1918 384 Teilnahme von S. N. Bulgakov an der Arbeit des Ortsrats der Allrussischen Orthodoxen Kirche in den Jahren 1917–1918. und seine Annahme des Priestertums im Juni 1918 wurde zu einem Meilenstein in seiner Tätigkeit als Kirchenpolitiker, religiöser Denker und einfach Gläubiger; Die endgültige Umsiedlung auf die Krim war ein Meilenstein in seiner persönlichen Biografie und markierte den Beginn der Emigration. Von allen Ereignissen des Jahres 1918 ist die Geschichte von Bulgakows Aufenthalt in Kiew am wenigsten bekannt und am schwierigsten zu rekonstruieren. Es ist bekannt, dass Bulgakow aus den Laien der Taurischen Diözese in den Rat gewählt wurde und an zwei von drei Sitzungen des Rates 385 teilnahm. Auf der letzten, dritten Sitzung, die ihre Arbeit (nach neuem Stil) am 2. Juni begann und am 20. September 1918 endete, war Bulgakow nicht nur als Teilnehmer, sondern als Mitglied des Obersten Kirchenrates, der bei der ersten Sitzung gewählt wurde und zum Zeitpunkt der Eröffnung der dritten Sitzung Priester geworden war nicht vorhanden. Bulgakow selbst beschreibt den Verlauf der Ereignisse nach seiner Priesterweihe wie folgt: „... Ich musste mich auf neue Weise mit der Familie treffen, über die ich bereits Neuigkeiten erhalten hatte. Deshalb reiste ich zwei Wochen nach meiner Priesterweihe mit dem Segen des Patriarchen auf die Krim, um mich für einen Monat mit meiner Familie zu treffen. Danach wollte ich an den Ort meines früheren, beruflichen und neuen, priesterlichen Dienstes zurückkehren. Es war mir jedoch nicht bestimmt, nach Moskau zurückzukehren. Ich traf meine Leute sicher und verbrachte eine legitime Zeit.“ Dann habe ich versucht, über Kiew nach Moskau zurückzukehren. Aber von hier aus konnte ich das einen ganzen Monat lang nicht tun: Die Umstände änderten sich. Deshalb war ich gezwungen, auf die Krim zurückzukehren.“ Wenn die Ereignisse im Zusammenhang mit seinem Abgang aus Moskau klar sind, dann gibt es bei denen, die darauf folgten, keine Klarheit: Das Datum von Bulgakows endgültiger Einigung auf der Krim sowie der Zeit- und Ereignisrahmen seines erzwungenen „Sitzens“ in Kiew bleiben äußerst vage. Vielleicht wird es durch die Aufklärung der Umstände, unter denen er in Kiew festgehalten wurde, möglich, diese Datierung zu klären. Dabei handelt es sich nicht um einfache biografische Genauigkeit: Die zweite Kiewer Periode in Bulgakows Leben war nicht so hell und lang wie die erste, als er die Position eines ordentlichen Professors in der Abteilung für politische Ökonomie und Statistik am Kiewer Polytechnischen Institut und gleichzeitig einen privaten Assistenzprofessor in derselben Abteilung an der Universität St. Wladimir 386 innehatte, aber sie erwies sich als nicht weniger ereignisreich. Nach den Berechnungen von M. A. Kolerov verließ Bulgakow Moskau etwa am 25. Juni 1918 nach altem Stil, d. Er konnte nur nach Koreiz (wo seine Familie auf dem Anwesen seiner Schwiegermutter lebte) und von der Krim nach Moskau nur über Charkow oder Kiew gelangen. Höchstwahrscheinlich führte sein erster Weg auf die Krim über Kiew – und in diesem Sinne sind Bulgakows Memoiren wahr. Tatsache ist, dass im Mai 1918 das gesamte Territorium der Ukraine und die Halbinsel Krim unter deutscher Besatzung standen, wo Ende Juni die erste Regionalregierung der Krim, M.A., gebildet wurde. Sulkewitsch. Dies verkomplizierte die zuvor komplizierten Beziehungen zwischen Kiew und der Krim unter der ukrainischen Zentralrada völlig. Von Juli bis September 1918 war die Regierung des ukrainischen Hetman P.P. Skoropadsky nahm keine offiziellen Kontakte mit der Krim auf und forderte deren bedingungslose Einreise in die Ukraine, was wiederum die Verkehrsverbindungen zwischen der Krim und Kiew erheblich erschwerte 388 . Unter solchen Bedingungen und angesichts der ungeklärten Beziehungen zwischen den sowjetischen Behörden in Moskau, der Ukraine und der Krim war ein Umweg natürlich, zumal er bereits von vielen Teilnehmern des Konzils 389 erprobt worden war. Kiew wiederum wurde von Bulgakow aus vielen Gründen als Zwischenstation auf dem Rückweg nach Moskau ausgewählt: Erstens begann das akademische Jahr seiner Tochter M. S. Bulgakowa, einer Studentin an der Universität Kiew. Vielleicht umfangreiche Bekanntschaften zwischen den ehemaligen Moskauer Professoren, die sich an der Taurischen Universität in Simferopol niederließen, und Krimpolitikern, von denen S.S. Krim (Neumann) wenig später, im November 1918, Chef der zweiten Regionalregierung wurde und Bulgakov dabei half, offizielle Dokumente für Reisen durch die deutsche Besatzungszone zu beschaffen. Von Kiew aus hatte Bulgakow die Chance, nach Moskau zu gelangen: Die Sommerbeschlüsse der ukrainischen und sowjetischen Delegationen bei den Friedensverhandlungen zwischen der Ukraine und der RSFSR gaben Hoffnung auf eine Straffung der Eisenbahnkommunikation zwischen ihnen. Die Tatsache der Ankunft Bulgakows in Kiew wird auch von V.V. bestätigt. Zenkovsky in seinen Memoiren „Fünf Monate an der Macht“ 390. Allerdings verbindet er Bulgakows Ankunft in Kiew fälschlicherweise mit dem Weg auf die Krim und nicht mit dem Rückweg. Wichtig ist noch etwas: Zenkowski datiert Bulgakows Ankunft im Herbst 1918 und erzählt von seinem einmonatigen Aufenthalt in der Stadt. Diesen Beweisen sollte man zumindest auf der Grundlage der folgenden Fakten vertrauen. Erstens konnte Bulgakow nicht vor Ende August in Kiew eintreffen: Am 9. August kam es aufgrund von Verwirrung in den offiziellen Beziehungen zwischen der Krim und der Ukraine zu einem Zollkonflikt und zur Schließung der ukrainisch-krimischen Grenze. Kiewer Zeitungen berichteten Mitte August, dass Reisen auf die Krim aufgrund der geschlossenen Grenze nur mit Genehmigung einer Sonderabteilung der deutschen Kommandantur in Kiew mit deutschen Zügen möglich seien und Petitionen bei Vorliegen eines besonderen Ausreisegrunds angenommen und auf „unbestimmte Zeit“ geprüft würden 391. Dasselbe geschah bei Reisen von der Krim nach Kiew. Tatsächlich ignorierte das offizielle Kiew bis Anfang September die Tatsache der Existenz einer unabhängigen Krimregierung, und erst Ende des Monats begannen ukrainisch-krimische Verhandlungen, die am 10. Oktober erneut unterbrochen wurden. Im September wurde jedoch die Eisenbahnverbindung zwischen der Ukraine und der Krim möglich 392. Darüber hinaus berichtet Zenkovsky, dass er die gesamte Zeit, die dieser in Kiew war, mit Bulgakov verbrachte 393. Aber seit Ende August wurde mit Erlaubnis von P.P. Skoropadsky Zenkovsky war drei Wochen lang im Urlaub auf der Krim. Er traf sich mit Bulgakow nach seiner Rückkehr nach Kiew, also frühestens Mitte September. Es ist notwendig, Bulgakows Ankunft in Kiew auf Mitte September 1918 zu datieren. Zumindest sein Brief an M.M. ist bekannt. Samjatina, am 23. September 1918 aus Kiew geschickt. 394 Anfangs waren die Aussichten für Bulgakows Abreise nach Moskau ermutigend: Über Kiewer Zeitungen wurde Anfang August eine Nachricht über die gemeinsame Entscheidung der ukrainischen und sowjetischen Delegationen verbreitet, die ersten Züge zu bilden und nach Moskau zu schicken 395. Für die Reise war es jedoch notwendig, die Erlaubnis der sowjetischen Delegation einzuholen und sich für die „Live-Warteschlange“ anzumelden. Die Zusammenstellung der Züge wurde verschoben: Den ganzen August über schalteten Kiewer Zeitungen von Ausgabe zu Ausgabe Anzeigen über die Reisebedingungen nach Moskau und berichteten, dass die Listen derjenigen, die die Erlaubnis erhalten hätten, „in naher Zukunft“ (!) veröffentlicht würden. Die Registrierung von Interessenten dauerte lange, und selbst Moskauer, die sich in keiner Weise kompromittiert hatten, mussten mindestens einen Monat auf die Ausreiseerlaubnis warten. Anfang Oktober 1918 wurde die Kommunikation zwischen Kiew und Moskau wieder normalisiert. Aber Bulgakow reiste nie nach Moskau. Es wurde bereits vermutet, dass die Hauptrolle dabei Briefe spielten, die ihn über Briefe aus Moskau erreichten, sowie Kiewer Zeitungen und Gerüchte über den Ausbruch des „Roten Terrors“ 396. Welche der Gründe dabei eine entscheidende Rolle spielten – Ereignisse in Sowjetrussland, Trennung von der Familie, die Möglichkeit eines normalen und freien Lebens auf der Krim oder die Unmöglichkeit, nach Moskau zu gelangen – ist unbekannt. Unter den neuen Bedingungen wurde jedoch klar, dass er als Geistlicher keinen weltlichen Lehrstuhl an höheren Bildungseinrichtungen mehr besetzen konnte. Die Atmosphäre, in der er die Entscheidung traf, nicht nach Moskau zurückzukehren, wird durch die Tatsache veranschaulicht, dass einige der Ratsdelegierten aus der Ukraine und der Krim sich weigerten, an der dritten Sitzung des Rates teilzunehmen (aus Gründen, die nicht nur mit der Schwierigkeit der Kommunikation zusammenhingen). Insbesondere Bulgakows Bekannter aus der ersten Kiewer Periode, Mitglied des Ratsrates und Professor an der theologischen Abteilung der Kiewer Theologischen Akademie P.P., lehnte ebenfalls eine Reise nach Moskau ab. Kudryavtsev 397. Bulgakow war gezwungen, einen ganzen Monat in Kiew zu verbringen, und wurde unwissentlich Zeuge von Ereignissen im lokalen gesellschaftspolitischen und kirchlichen Leben, die streng genommen nicht wirklich ukrainisch waren. Die Situation, die sich in Kiew vor seinen Augen abzeichnete, erinnerte eher an die mittlerweile Reliktzeit der Provisorischen Regierung, allerdings mit lokalen Besonderheiten, die den Schwerpunkt leicht veränderten. Erstens stellte er fest, dass seine ehemaligen Kollegen am Kiewer Polytechnikum und an der Kiewer Universität nicht nur durch politische Sympathien gespalten waren, sondern auch in „breite Ukrainer“ und „russische Patrioten“ (mit zahlreichen Optionen für Zwischenpositionen wie „Pro-Hetman-Orientierung“) und in Bezug auf die Kirche in „Autokephalisten“, Anhänger der Idee einer unabhängigen ukrainischen Kirche, und „Kephalisten“, Anhänger des Moskauer Patriarchats (ebenfalls mit einer großen Anzahl von Zwischenstaaten). Und er fand Zenkovsky, der ihm am nächsten stand, auf dem Posten des Konfessionsministers der Skoropadsky-Regierung, die seit dem 13. Mai erfolglos versuchte, die Extreme der gegensätzlichen Strömungen in der Kirche einzudämmen und zumindest das Minimum an notwendigen Reformen durchzuführen. Zenkovsky beschrieb die Atmosphäre im kirchlichen Leben Kiews, in die Bulgakov eintauchte, recht treffend: „Wir haben ihn fast jeden Tag gesehen – und natürlich haben wir ständig über kirchliche Themen gesprochen. Als Bulgakov die Geschichte meiner Beziehung zu M. Anthony und all meine Handlungen als Beichtminister im Detail kennenlernte, war er entsetzt über die „Missverständnisse“, die ihm hier klar wurden.“398 Beachten wir, dass unter den Teilnehmern von die unglaublichsten Gerüchte kursierten Der Rat über die Aktivitäten von Zenkovsky als Minister in Moskau, größtenteils ungünstig für den Ruf von Zenkovsky selbst. Während seines Aufenthalts in Kiew geriet Bulgakow in einen für die damalige kirchliche Mentalität bemerkenswerten Konflikt zwischen Zenkowski als Konfessionsminister und dem Ersten Hierarchen der Orthodoxen Kirche in der Ukraine, Metropolit Antonius (Chrapowizki), der sich der vom Minister verfolgten Politik auf jede erdenkliche Weise widersetzte und versuchte, ihn aus der Regierung zu entfernen. Gleichzeitig war Zenkowski weder ein „reicher Ukrainer“ noch ein „russischer Patriot“. Metropolit Evlogy (Georgievsky) sprach in seinen Memoiren über seine Aktivitäten im Jahr 1918 als unversöhnlicher Gegner der ukrainischen nationalistischen Extreme, während ukrainische Nationalisten Zenkovsky als „einen Ukrainer unter den Gemäßigten“ betrachteten 399 . Bulgakow gab sich mit der Rolle eines einfachen Beobachters des ausgereiften Konflikts nicht zufrieden und versuchte, als Vermittler einzugreifen. Infolgedessen erwies sich seine Position als sehr schwierig: Einerseits als Priester und Mitglied des Obersten Kirchenrates, andererseits als Privatperson, die sich zufällig in der Ukraine befand und nicht das Recht hatte, sich direkt in lokale Angelegenheiten einzumischen. Zenkovskys Memoiren bewahrten den Inhalt des Gesprächs, das Bulgakov mit Metropolit Anthony führte: „Sein erster Versuch, mit Metropolit Anthony zu sprechen, war so erfolglos, begleitet von solcher Unhöflichkeit und sogar Beleidigungen gegenüber Bulgakov selbst, dass er nicht nur die Rolle des „Friedensstifters“ aufgeben musste, sondern auch seinen Besuch bei Metropolit Anthony selbst abbrechen musste. Aus Bulgakovs Geschichte (obwohl er nicht alles erzählen wollte, was ihm mit M. Anthony widerfahren war) erfuhr ich, dass M. Anthony ist zutiefst davon überzeugt, dass ich von den Unierten bestochen wurde und dass meine Aktivitäten auf jede erdenkliche Weise darauf abzielen, zum Zerfall und zur Zerstörung der Orthodoxie beizutragen. Als Bulgakov begann, mich zu verteidigen, sagte M. Anthony sagte grob: „Vielleicht wurden Sie auch bezahlt? Wie viel?“400 Zenkovsky erwähnt keine weiteren Versuche Bulgakovs, in den Konflikt einzugreifen. Er erwähnt jedoch überhaupt nicht das äußerst bemerkenswerte Verlagsprojekt, das er in dieser Zeit startete. Am 1. Oktober 1918 erschien in Kiew die erste Ausgabe der Zeitung Slovo. Sie wurde als „tägliche kirchlich-soziale, politische und literarische Zeitung“ und Organ des Beichtministeriums deklariert. Die Regierung stellte eine beträchtliche Summe für die Veröffentlichung bereit, und der Beamte des Ministeriums, V.N. Lashnyukov 401 wurde zum Herausgeber ernannt. Im Programm der Zeitung heißt es, dass „Slovo“ „die Verbreitung der Ideen der „Christianisierung des Lebens“ zum Ziel hat und gleichzeitig „die Leser mit der Geschichte der ukrainischen Kirche, der Poesie und der Kunst vertraut machen wird“402. Trotz der Tatsache, dass einige der Artikel, um dem Zeitgeist zu entsprechen, auf Russisch und einige auf Ukrainisch veröffentlicht wurden, war die Zeitung in ihrer Ausrichtung sowohl in gesellschaftspolitischen als auch in kirchlichen Angelegenheiten eindeutig „pro-russisch“. „Slovo“ erregte in ukrainischen Kreisen Ablehnung und trug teilweise zur Verschlechterung der Position von Minister Zenkovsky bei. V.D. Popov, A.I. Pokrovsky, V.I. Ekzemplyarsky, B.V. Titlinov, N.F. Mukhin, erinnern Sie uns an ein weiteres Kiewer Verlagsprojekt – die Zeitung „Narod“, an der im April 1906 Lashnyukov, Bulgakov und Zenkovsky teilnahmen 404. Es kann jedoch als unbestreitbar angesehen werden, dass Bulgakov nichts mit der Entstehung der neuen Ausgabe zu tun hatte. Die gesamte Zeitung „Slovo“ ist eine Idee von Zenkovsky und seinem engen Freund Lashnyukov 405 . Es ist erwähnenswert, dass die Initiatoren des Verlagsprojekts von 1906 ebenfalls nicht Bulgakow und seine Moskauer Mitarbeiter waren, sondern Zenkowski und Laschnjukow. Bereits Anfang September 1918 tauchten in Kiew Gerüchte auf, dass das Beichtministerium beschlossen habe, mit der Herausgabe einer eigenen Zeitung zu beginnen. Insbesondere sollte Lashnyukov am 11. September auf den Seiten einer der Kiewer Zeitungen Erklärungen zu diesen Gerüchten und seinem angeblich bereits ernannten Redakteur 406 abgeben. Das „Wort“ war nicht als Organ einer Richtung, sondern einer Institution – des Beichtministeriums – konzipiert. Eine andere Sache ist, dass ein ganz bestimmter Teil der Kiewer Öffentlichkeit sowie Kirchenführer und Publizisten diese Gelegenheit nutzten. Die führenden Vertreter dieses Trends waren neben Zenkovsky selbst (der 1918 weiterhin Vorsitzender der formell bestehenden Kiewer Religions- und Philosophischen Gesellschaft war) V.N. Lashnyukov, erster Vorsitzender der Religiösen und Philosophischen Gesellschaft P.P. Kudryavtsev und Herausgeber und Herausgeber der Zeitschrift „Christian Thought“ V.I. Ekzemplyarsky, alle bekannt für ihre kritische Haltung gegenüber der offiziellen Kirche, ihre „religiös-sozialen“ Gefühle und ihren Radikalismus bei der Lösung von Problemen der äußeren Struktur des kirchlichen Lebens. Andere der von der Zeitung angegebenen Mitwirkenden waren entweder Mitglieder der Religious and Philosophical Society 407 oder Autoren von Christian Thought. Nach der formellen Schließung von Christian Thought Anfang 1918 brauchten einige seiner Autoren, die das Interesse an kirchlichen und sozialen Themen nicht verloren hatten, dringend literarischen und organisatorischen Schutz. Die Nowaja Gaseta wurde zur Richtung, deren Leiter Zenkowski nicht nur der eigentliche, sondern auch der formelle Leiter wurde. Was ihre organisatorische „Hülle“ betrifft, kann man als einen der Versuche dieser Art die Wiederbelebung der Bruderschaft im Namen des süßesten Jesus im Herbst 1918 betrachten, die ein Jahr zuvor in Kiew gegründet worden war und fast die gesamte Zusammensetzung der Teilnehmer des „Slovo“ 408 umfasste. Als Bulgakow in Kiew ankam, stand er vor einem fertigen Projekt. Er hatte weder die Zeit noch das Bedürfnis, sich ihm anzuschließen. Es ist schwer vorstellbar, dass er sich für ein Projekt interessieren würde, das so stark an die für ihn skandalöse und schmerzhafte Geschichte mit der Zeitung „Narod“ erinnert und so eng mit den Problemen der ukrainischen Unabhängigkeit verbunden ist. Dennoch gab es einen Aspekt im Plan der neuen Zeitung, der ihn nicht gleichgültig lassen konnte: die Suche nach Ideologie und spezifischen Formen einer echten „Religionsgemeinschaft“. Es wäre eine Vereinfachung zu glauben, dass Bulgakow bereits 1918 die so lange gehegte Idee völlig aufgegeben hatte. Der Inhalt seiner Werke aus dieser Zeit, in der der Begriff der „Religionsgemeinschaft“ nicht verschwindet, sondern sich im Gegenteil weiterentwickelt, zeugt von sich selbst 409. Nachdem Bulgakov Mitglied des Obersten Kirchenrates geworden war und seine Verbindung zu kirchlichen Angelegenheiten gestärkt hatte, schien er auf die andere Seite der „Kirchenmauern“ übergegangen zu sein, doch dann in einem Brief an A.S. Gegenüber Glinka (Volzhsky) formulierte er seinen für ihn unbestreitbar gewordenen Unterschied zu den meisten Kirchenleuten um ihn herum: „Ich liebe sie, nur hier fühle ich mich in meiner Heimatumgebung wohl, aber ... alles, was wir vorher über uns selbst wussten, bleibt auch jetzt noch stärker und gültiger. Ob es ein „neues religiöses Bewusstsein“, ein „Drittes Testament“ oder eine säkulare Kultur gibt, in uns steckt etwas Radikales, das unverständlich, verschlossen, nichtexistent bleibt. In der Am Ende hatte ich Zuneigung oder sogar Freundschaft für jeden, mit dem ich in Kontakt kam, aber gleichzeitig blieb ich allein“ 410. Streng genommen hatte sich bis 1918 nur Bulgakovs Vorstellung vom Platz der „christlichen Politik“ im System der christlichen Werte, ihren Methoden und Grenzen geändert: Der Radikalismus und die eigentliche politische Betonung in ihrer Interpretation waren vollständig verschwunden. Der frühere integrale Begriff der „Religionsgemeinschaft“ hat sich auf das Problem der Stellung der Kirche, der religiös-kirchlichen Weltanschauung und der kirchlichen Person im Leben der modernen Gesellschaft und des Staates eingeengt. Daher wurde Bulgakovs tatsächliche Beteiligung am neuen Kiewer Projekt zu den täglichen Gesprächen mit Zenkovsky über kirchliche und soziale Themen hinzugefügt 411. In Bulgakovs „Autobiografischen Notizen“ wird in der Beschreibung des Berichtszeitraums ein kaum zu kommentierender Versuch erwähnt, ihn wieder zu den Ideen der „christlichen Politik“ zurückzubringen – „wie ein Hund für Erbrochenes“ 412. Damit könnte Bulgakov ein Publikationsprojekt in Petrograd unter Beteiligung von meinen A. V. Kartasheva, V.I. Ekzemplyarsky, K.M. Ageevs zweiwöchiges Magazin „Kirche und Leben“ (1916–1917) 413, aber vor allem Zenkovskys Kiewer Projekt von 1918 entspricht einer so scharfen Erwähnung Bulgakows. Das wäre alles, was wir über diese Episode im Leben Bulgakows sagen könnten, und wir stimmen darin überein, dass die Rückkehr „zum Erbrechen“ nicht stattgefunden hätte, wenn der Artikel „Freiheit und die Kirche“, unterzeichnet mit dem Anfangsbuchstaben „B“, nicht in der Ausgabe der Zeitung von Zenkowski und Laschnjukow vom 10. Oktober 1918 erschienen wäre. Die charakteristische Signatur (Bulgakow signierte oft seine Artikel und insbesondere Artikel in „The People“) auf diese Weise, die Merkmale des Stils des Autors, die Ausrichtung des Artikels und sein Thema lassen darauf schließen, dass er der Autor war. Diese Annahme wird durch die Tatsache seines Gesprächs mit Metropolit Antonius gestützt: Der Artikel „Freiheit und Kirche“ zielt nachdrücklich darauf ab, Zenkovskys Politik gegenüber der örtlichen Kirchenhierarchie zu verteidigen. Ihre Anonymität lässt sich leicht aus der Sicht der Position eines inoffiziellen Vertreters Moskaus erklären, die Bulgakow zu dieser Zeit in der Ukraine-Frage innehatte. Wenn unsere Annahme über Bulgakovs Autorschaft des Artikels im „Lay“ richtig ist, dann handelte es sich um eine journalistische Fortsetzung seiner Tätigkeit als Mitglied der Abteilung zur Entwicklung einer Position zum Verhältnis zwischen Kirche und Staat beim Ersten Allrussischen Klerus- und Laienkongress im Jahr 1917 und später als Mitglied einer ähnlichen Abteilung des Rates, die in dem Bericht „Über das Verhältnis der Kirche zum Staat“, den er auf der Ratssitzung im November verlas, ihre Vollendung fand 17, 1917. 414. Wie der Bericht war auch der Artikel in Slovo dem Beweis der Unzulässigkeit der Trennung von Kirche und Staat gewidmet. Interessant ist auch, dass Bulgakow bereits 1917 auf dem Allrussischen Klerus- und Laienkongress mit Zenkowski zu diesem Thema polemisiert hatte. Als Delegierter des Kongresses von „Christian Thought“ war Zenkovsky auch Mitglied der Abteilung für die Ausarbeitung von Regelungen zum Verhältnis zwischen Kirche und Staat und sprach sich bei deren Sitzungen gegen Bulgakovs These von der Unzulässigkeit der Trennung von Kirche und Staat aus. Zenkowski stellte Bulgakows Ideal (die Vereinigung von Kirche und Staat, in der der Staat, wenn er nicht mit seinen historischen und spirituellen Grundlagen brechen will, verpflichtet ist, die Kirche in ihren Bedürfnissen zu unterstützen, und die Kirche ihrerseits verpflichtet ist, den Staatskörper mit evangelischen Ideen zu sättigen) der moralischen Notwendigkeit gegenüber, die Kirche vom Staat zu trennen. Beide verwiesen auf die Bestimmungen von V.S. Solovyov, zog aber daraus genau entgegengesetzte Schlussfolgerungen. Obwohl der Kongress Bulgakow mit überwältigender Mehrheit der Stimmen (800 zu 9) unterstützte, verteidigte Zenkowski weiterhin, nicht vom Podium, sondern von den Seiten des christlichen Denkens aus, seinen Standpunkt über die Unmöglichkeit der Kirche, das öffentliche Leben durch den Staat zu beeinflussen 415 . Aber es scheint, dass die Erfahrung mit der Leitung des Konfessionsministeriums in der Skoropadsky-Regierung seinen Standpunkt radikal verändert hat, und der Konflikt mit Metropolit Antonius erlaubte ihm, Folgendes zu formulieren: „Einerseits brauchte die Kirche Freiheit, die Entwicklung einer konziliaren Regierung darin, andererseits ist es mir völlig unmöglich, den Standpunkt der „Trennung der Kirche vom Staat“ zu vertreten – so verständlich innerhalb der Grenzen europäischer Staaten“ 416. Diese Schlussfolgerung konnte nur Bitte Bulgakow. Wir haben keine Informationen über andere Formen von Bulgakows Beteiligung am religiösen und gesellschaftlichen Leben Kiews im Herbst 1918. Aber allein die Tatsache, dass der Artikel in Slowo veröffentlicht wurde, war eine moralische Unterstützung für die Kiewer „religiösen Sozialaktivisten“ und Zenkowski persönlich, die gezwungen waren, selbstständig nach neuen Formen des kirchlichen Lebens zu suchen und den Konservatismus der örtlichen Kirchenhierarchie zu überwinden. Angesichts der Autorität, die Bulgakow bei Zenkowski genoss, kann er als Initiator der Kirchenpolitik des ukrainischen Konfessionsministers im September 1918 angesehen werden, in deren Mittelpunkt die Frage nach dem Verhältnis von Kirche und Staat stand. Diese Frage wurde auf Initiative von Zenkovsky auf der für den 28. Oktober angesetzten Dritten Sitzung des Ukrainischen Rates zur Sprache gebracht (nach dem Vorbild des Allrussischen Rates, der Ende 1917 einberufen wurde, um das örtliche Kirchenleben zu organisieren), und Zenkovsky war im September-Oktober 1918 mit der Ausarbeitung entsprechender Gesetzentwürfe beschäftigt. In „Kyiv Thought“, dem Organ der Kiewer Kadetten, die eindeutig mit Zenkovsky sympathisierten, wurde am 20. Oktober 1918 ein Artikel mit einer prägnanten Darstellung der aktuellen Situation veröffentlicht: „Das Ministerium für Bekenntnisse sieht große Spannungen in der bevorstehenden Sitzung vor, insbesondere im Zusammenhang mit der systematischen Verfolgung, die in letzter Zeit durch die reaktionäre Geistlichkeit gegen den Minister für Bekenntnisse W. W. Zenkovsky durchgeführt wurde.“ Gleichzeitig wurde erklärt, dass die zu erwartenden Komplikationen in direktem Zusammenhang mit den vom Ministerium der Sitzung zur Prüfung vorgelegten Gesetzentwürfen „im Zusammenhang mit der Einrichtung neuer Beziehungen zwischen Kirche und Staat“ stehen 417 . Allerdings war Bulgakows „Einfluss“ durch die Dauer seines Aufenthalts in Kiew begrenzt, und Zenkowski musste am 19. Oktober 1918 zusammen mit dem gesamten Ministerkabinett zurücktreten. Die Zeitung „Slowo“ erschien bis zum 31. Dezember 1918 weiter, jedoch mit einer anderen Ausrichtung, einem anderen Autor und Herausgeber. Der neue Konfessionsminister A. A. Lototsky, der am 24. Oktober sein Amt antrat, erwies sich als extremer Befürworter der Autokephalie, was sofort eine Änderung sowohl der Kirchenpolitik als auch der Ausrichtung der Zeitung nach sich zog. Bis zum 11. November erschien die Zeitung zwar noch unter der Leitung von Lashnyukov, doch dieser musste diesen Posten bald aufgeben 418. Als Organ der Autokephalisten hielt sich die Zeitung nicht lange: Am 31. Dezember verkündete die Redaktion die Schließung der Zeitung wegen ihrer Unrentabilität, also Unbeliebtheit beim örtlichen Klerus, fast ausschließlich prorussischer Ausrichtung 419 . In seinen „Autobiografischen Notizen“ definierte Bulgakow seine damalige Position in Bezug auf das kirchliche Umfeld und die „Religionsgemeinschaft“ prägnant und verwendete dabei einen Satz, der perfekt zu seiner gesamten zweiten Kiewer Periode passte: „In zwei Lagern ist er kein Kämpfer, sondern nur ein zufälliger Gast.“ Die Suche und das Finden der eigenen Identität in der kirchlichen Hierarchie und der orthodoxen Lehre, der „christlichen Soziologie“ und der ökumenischen Bewegung standen noch bevor. Anwendung. [MIT. N.] B[ulgakow?]. Freiheit und Kirche 420 Bis es „Freiheit“ gab, schien dieses Konzept jedem völlig klar zu sein. Alle sehnten sich nach Freiheit und waren nicht einmal daran interessiert herauszufinden, was die gewünschte Freiheit war. Doch dann kam es zur Revolution; Das Volk erhielt Freiheit, eine ganze Reihe von „Freiheiten“. Und zur großen Überraschung vieler stellte sich heraus, dass Freiheit keine so einfache Sache ist. Die „erwünschte“ Freiheit schien grenzenlos. Die erlangte Freiheit erforderte zunächst die Definition ihrer Grenzen. In der Grenzenlosigkeit der Freiheit begann plötzlich die Freiheit selbst verloren zu gehen. Sobald man jedoch anfing, über die „Grenzen“ der Freiheit zu sprechen, entstand ein unbeschreiblicher Lärm über die berüchtigte „Konterrevolution“. Dieser Lärm machte das unglückliche Russland taub und raubte den Massen die Fähigkeit, die umgebenden Phänomene intelligent zu verstehen. Verwirrt von diesem Lärm eilten die Menschen den Weg entlang, der zu einer beispiellosen Katastrophe führte. Etwas ganz Ähnliches geschah mit der Kirchenbefreiungsbewegung. Sie suchten die Freiheit der Kirche. Aber als sie es geschafft hatten, kam es sofort zu einer Diskrepanz in ihrem Verständnis. Zwei kirchliche Strömungen traten scharf hervor. Einige erklärten: Die Freiheit der Kirche sollte unbegrenzt sein. Freiheit ist Freiheit. Möge die Staatsgewalt, die bisher die Kirchenfreiheit gebunden hat, vollständig aufhören, sich in kirchliche Angelegenheiten einzumischen. Überlassen Sie die Kirche ganz sich selbst und versorgen Sie sie nur mit „täglicher Nahrung“, das heißt, indem Sie den Kirchenhaushalt aus der Staatskasse bezahlen. Die Oberstaatsanwaltschaft übt Druck auf die Kirchenbehörden aus – sofort nieder mit der Oberstaatsanwaltschaft! Es bedarf niemanden, weder des Oberstaatsanwalts noch eines anderen Vermittlers zwischen Kirche und Staat. Die Kirche selbst wird das Konzil einberufen, sie wird sich selbst organisieren; und der Staat soll sich nur kirchlichen Entscheidungen anschließen, um ihnen staatliche Macht zu verleihen. In diesem Sinne sprachen Vertreter der alten Kirche und des alten Kirchenregimes unmittelbar nach der Revolution. Dieses Verständnis der „Freiheit der Kirche“ lag einfach im Interesse der vorherrschenden Kirchenkreise vor der Revolution und ermöglichte ihnen eine schmerzlose Anwendung auf neue Lebensbedingungen. Die völlige Kirchenfreiheit mit der Beseitigung jeglicher Beteiligung der Staatsgewalt an der Kirchenstruktur löste die Schwierigkeiten, in denen sich die Kirchenführer des alten Regimes befanden, äußerst vorteilhaft. Da die Kirche sofort das Recht erhalten wird, sich selbst zu organisieren, wird sie natürlich von der alten vorherrschenden kirchlichen Umgebung „geordnet“, in deren Händen der gesamte Apparat der kirchlichen Macht liegt. Sie wird auch „ihren eigenen“ Rat einberufen, der „notwendige“ Reformen durchführen wird, ohne die Interessen der herrschenden kirchlichen Elemente zu beeinträchtigen. Natürlich war diese „Freiheit“ für die konservative Kirchenbewegung ein großes Vergnügen. Eine andere Bewegung in der Kirche hingegen sagte, dass Freiheit nicht ohne Grenzen sein könne. Die Freiheit der Kirche muss, um wahre Freiheit zu sein, zwangsläufig an Bedingungen geknüpft sein, insbesondere in den ersten Momenten der kirchlichen Neuordnung. Der Übergang zur „Freiheit“ erfordert zunächst das Vorhandensein einer bestimmten Kraft, die eine echte kirchliche Selbstbestimmung gewährleisten kann; und eine solche Kraft kann nur Staatsmacht sein. Die Revolution befreite die Kirche nicht, um das zuvor in ihr bestehende Regime der Klassenherrschaft zu stärken; und eine solche Stärkung wäre dadurch erreicht worden, dass die Kirchenstruktur den alten Kirchenbehörden überlassen worden wäre. Die Aufgabe des Staates, der die Kirche befreit, besteht darin, die bisher zu Unrecht unterdrückte innere Freiheit der kirchlichen Selbstbestimmung, also die Emanzipation der Kirchengemeinschaft, sicherzustellen. Die Staatsgewalt hat nicht einmal das moralische Recht, sich aus der Beteiligung an der Kirchenreform zurückzuziehen, bis eine wirkliche, volksöffentliche Konziliarität zustande gekommen ist, denn in einem Übergangsmoment ist sie der Vertreter des bisher enteigneten Kirchenvolkes. Wenn die Kirche eine konziliare Neuordnung erfährt, wird die Rolle der Staatsgewalt natürlich reduziert. Ihre Aufgabe, die innerkirchlichen Beziehungen zu regeln, wird nicht mehr bestehen. Aber es wird immer eine weitere Aufgabe des Staatsapparats bleiben, die mit den Beziehungen zwischen Kirche und Staat zusammenhängt. Solange der Staat der Kirche materielle Mittel zur Verfügung stellt und staatliche Pflichten und staatliche Rechte auf kirchliche Einrichtungen und bekannte kirchliche Gesetze überträgt, kann bis dahin von einer völligen Eliminierung der Staatsgewalt aus kirchlichen Angelegenheiten keine Rede sein. Der Staat wird zu Recht eine gewisse Kontrolle sowohl über die Verwendung der ihm zugewiesenen Mittel als auch über die Nutzung der der Kirche gewährten staatlichen Rechte und Vorteile haben, und zwar nicht nur formal, sondern auch im Wesentlichen. Andernfalls gäbe es einen Staat im Staate und es würde eine Situation entstehen, die keine organisierte Staatlichkeit zulassen könnte. Von dieser unvermeidlichen Kontrolle konnte sich die Kirche nur auf eine Weise befreien: durch die Trennung vom Staat und den Übergang in die Stellung einer privaten Religionsgesellschaft. Selbst in einer solchen Situation kann es jedoch keine absolute Freiheit geben, da jede Privatgesellschaft in gewisser Weise unter der Kontrolle des freiesten Staates selbst steht. Es ist natürlich nicht schwer zu erkennen, dass die vernünftige Logik völlig auf der Seite des zweiten Verständnisses der Freiheit der Kirche steht. Seine Argumente zu bestreiten bedeutet, gegen den Strich zu gehen und Sophistik zu betreiben. Freiheit ohne Grenzen kann es nirgendwo geben – weder individuell, noch öffentlich, noch national, noch kirchlich. Unbegrenzte Freiheit nur in Gedankenflügen, Erlebnissen des Geistes; aber nicht in den Handlungen menschlicher Hände. Leider lässt sich diese Situation nur schwer mit jenen kirchlichen Kreisen vereinbaren, die im Namen der vermeintlichen Freiheit die vollständige Entfernung des Staates aus dem Bereich der Kirchenangelegenheiten fordern und gegen jegliche „Vermittler“ in den Beziehungen zwischen Kirche und Staat protestieren, als ob die Vermittlung nicht eine unaufhaltsame Notwendigkeit wäre, die sich aus der oben genannten Situation ergibt. Diese unzufriedenen Kreise griffen die Oberstaatsanwaltschaft vehement an und hetzten gegen V.N. Lemberg; Eine Zeit lang waren sie mit der Einrichtung des Beichtministeriums nicht zufrieden. Das russische Ministerium für Bekenntnisse hatte einfach keine Zeit, die gleiche Art von Aufregung gegen sich selbst zu provozieren, die der revolutionäre „Chefankläger“ verursachte; aber wenn es weiter bestanden hätte, wäre die Aufregung zweifellos gestiegen. Das Problem für Befürworter der uneingeschränkten Freiheit wird ausschließlich durch Trennung gelöst, und wenn die Kirche anfängt, unmögliche Anforderungen an den Staat zu stellen, wird der Staat leicht zu dem Schluss kommen, dass es für ihn bequemer ist, durch den Verzicht auf Rechte auf seine Verantwortung gegenüber der Kirche zu verzichten. Und wenn der russische Bolschewismus nicht direkt von einer solchen Überlegung geleitet worden wäre, dann wäre diese früher oder später dennoch durch den Kurs der Kirchenpolitik vorangetrieben worden, der in eine „unvereinbare“ Richtung ging. We must admit that in Ukrainian church life there is a tendency to repeat Russian mistakes. Unversöhnliche Kirchenmänner sagen auch hier: Möge die Staatsgewalt uns völlige Freiheit geben, möge sich der Staat von der Kirche entfernen, sich nicht in kirchliche Angelegenheiten einmischen, sondern ihr nur Kredite gewähren und ihre Rechte und Privilegien schützen. Aber wollen diese Kirchenmänner wirklich, dass die Logik der Dinge die Ukraine auf die eine oder andere Weise zu russischen Schlussfolgerungen drängt? M. A. Kolerov. S. N. Bulgakov auf der Krim im Herbst 1919 421 Der unten wiedergegebene Artikel wurde erstmals in einem Kommentar zu S. N. Bulgakovs Dialogen in der Sammlung „Aus der Tiefe“ 422 zitiert und diente anschließend als Veranschaulichung dafür, wie Bulgakov nach 1918 423 Solovyovs „dialogischer“ Tradition weiter folgte. Es ist jedoch offensichtlich, dass der Artikel nicht nur einer der seltenen Berichte über das Leben und die kreativen Pläne Bulgakovs während des Bürgerkriegs ist, sondern auch der einzige Beweis für eine Reihe von Fakten des Bürgerkriegs Kulturgeschichte der weißen Krim. Veröffentlicht aus einer Zeitungsveröffentlichung: Großrussland. Rostow am Don. Nr. 339. Mittwoch, 6. (19) November 1919. S. 2. Vegetus. Woche über Bulgakow (Brief aus Simferopol) So können wir die vergangene Woche im Seelenleben von Simferopol betiteln. S. N. Bulgakov, ein berühmter Schriftsteller und Professor an der Moskauer Universität, heute Priester der Orthodoxen Russischen Kirche, brachte mit seiner Ankunft so viel in dieses Leben. S. N. Bulgakov verbrachte den letzten Winter und Sommer an der Südküste der Krim in Koreiz. Der Priester der Koreiz-Kirche verließ die Krim vor der Ankunft der „zweiten Bolschewiki“ und kehrte erst kürzlich zurück. In der Koreiz-Kirche, die von den mystischen Adligen des frühen 19. Jahrhunderts erbaut wurde, begann S. N. Bulgakov anstelle des angegebenen Priesters seinen Priesterdienst und verwandelte sich in „Vater“ und „Vater Sergius“. Aus Korea o. Sergius Bulgakow kam zum Taurischen Diözesankongress 424 nach Simferopol. Dieser Kongress an sich war sehr interessant. Es verlief freundschaftlich und verlief unter dem Vorsitz von Erzbischof Demetrius 425 fruchtbar und reibungslos. Auf dem Kongress wurden sowohl Fragen der wirtschaftlichen Existenz des Klerus unter den gegenwärtig schwierigen Bedingungen als auch Fragen der spirituellen Wiederbelebung der orthodoxen Kirche erörtert. Die Berichte der Priester und Laien, die zum Kongress kamen, offenbarten eine schreckliche Gefahr für die Kirche in Form einer schnell wachsenden Welle des Sektierertums. Es wurden Maßnahmen zur Bekämpfung dieses Phänomens diskutiert. Es wurde vorgeschlagen, die Aktivitäten der Mission weiterzuentwickeln und energische Propaganda durch die Veröffentlichung und Verteilung relevanter Broschüren und Flugblätter zu betreiben. Fr. sprach auf dem Kongress zu diesem Thema. Sergius Bulgakow. Ohne die Notwendigkeit von Propaganda und Missionsarbeit zu leugnen, argumentierte er, dass die beste Art der Propaganda nicht negativ, sondern positiv sei, und forderte den Klerus eindringlich auf, den Glauben zu vertiefen und zu bestätigen, um die innere Tiefe und den äußeren Glanz des Gottesdienstes in der Kirche zu steigern. Es geht um. Sergia hinterließ bei den Kongressteilnehmern einen tiefen Eindruck. Zusätzlich zum Kongress hielt Fr. Sergius wandte sich fast jeden Abend mit einem Bericht an die Gesellschaft von Simferopol. In der „Gesellschaft für philosophisches, historisches und soziales Wissen“ der Taurida-Universität las S. N. Bulgakov im Beisein vieler Professoren und Studenten der Universität sowie Vertretern der Intelligenz von Simferopol seinen unveröffentlichten Dialog „Drei“ – über „Einiges Russland“ und die mystische Natur der Macht. Der Dialog endet mit einer poetischen Geschichte über das Ende der Geschichte, über den heiligen König und den Antichristen – teilweise im Stil von Solovyovs Geschichte über den Antichristen. Für die breite Öffentlichkeit hielt S. N. Bulgakov im überfüllten riesigen Saal des Simferopoler Männergymnasiums ein inspiriertes Wort zum Thema „Die spirituellen Wurzeln des Bolschewismus“. Diese spirituellen Wurzeln, so der Sprecher, reichen tief in die Geschichte – in die rationalistischen Gefühle des 18. Jahrhunderts, in die missionarischen Bestrebungen eines irdischen Paradieses ohne Gott unter den Jerusalemer Bolschewiki vor 2000 Jahren; insbesondere in der russischen Gesellschaft die ideologischen Begründer des modernen Bolschewismus – die Führer der radikalen und sozialistischen Intelligenz des 19. Jahrhunderts – Belinsky, Herzen, Dobrolyubov, Chernyshevsky und in vielerlei Hinsicht – Tolstoi; Sie stehen im Gegensatz zu denen, die nicht von Gott abgewichen sind – Puschkin, Lermontow, Tjutschew, Dostojewski, Slawophile, Vl. Solowjew; Wir müssen mit diesen Leuten gehen. Der Kampf zwischen Christus und dem Antichristen zeichnet sich im modernen Leben immer mehr ab. Sie müssen entscheiden, mit wem Sie gehen möchten. Dieser Bericht wurde von S. N. Bulgakov auf einer öffentlichen Sitzung der Taurischen Orthodoxen Religions- und Philosophischen Gesellschaft 426 unter dem Vorsitz von Bischof Veniamin 427 verlesen. Bei einer anderen öffentlichen Versammlung derselben Gesellschaft sagte S. N. Bulgakov das Wort „in Erinnerung an V. V. Rozanov“ und vermittelte damit ein lebendiges Bild des ursprünglichen russischen Schriftstellers 428. Bei einer geschlossenen Sitzung der Gesellschaft las S. N. Bulgakov seinen nachdenklichen philosophischen Bericht „Über die Reliquien des Heiligen“ vor, in dem er sozusagen die Ontologie der Reliquien des Heiligen darlegte. Bei der Eröffnung der von derselben Gesellschaft organisierten „Gemeinschaft der Studenten“ (obere Klassen weiterführender Bildungseinrichtungen) hielt Pater Sergius auch eine Rede über die Kirche und den Sozialismus. Ich hoffe, mehr über diese Community schreiben zu können. Alle diese Reden von Fr. Sergius Bulgakow hatte zweifellos eine enorme Bedeutung für das spirituelle Leben der Simferopoler Gesellschaft, diejenigen, die zuvor in der entsprechenden Stimmung waren, die Berichte von Pater. Bulgakow wurde ermutigt und gestärkt; diejenigen, die zögerten, wurden in ihre Richtung gezogen; Diejenigen, die mit den Gedanken des Redners überhaupt nicht einverstanden waren, erhielten zumindest einen großen spirituellen Anstoß. Einige Sozialisten waren von Tschernyschewski beleidigt; In der jüdischen Gemeinde gab es das Gerücht, Bulgakow sei gekommen, um ein jüdisches Pogrom zu organisieren... 429 Es wird nicht mehr lange dauern, bis in der russischen Gesellschaft eine völlige spirituelle Erneuerung stattfinden wird. Wochen wie die in Simferopol bringen uns jedoch schnell dem kommenden Großrussland näher. Materialien zum Ermittlungsfall des Professors Priester Sergej Nikolajewitsch Bulgakow (1921–1922) 430 Basierend auf den Dokumenten des Ermittlungsfalls von S.N. Bulgakov, aus den Archiven des GPU-NKWD-KGB kann man die folgende Chronik der Ereignisse rekonstruieren, die seiner Vertreibung aus Russland vorausgingen. Die Ermittlungsakte wird in Simferopol in der Direktion des Sicherheitsdienstes der Ukraine auf der Krim aufbewahrt, die auf der Grundlage der örtlichen KGB-Direktion organisiert ist. 1) Im Dezember 1921 wurde Bulgakow von der GPU aus folgenden Gründen registriert: als zweiter Priester der Alexander-Newski-Kathedrale in Jalta, „der Autorität unter Geistlichen und Gläubigen genießt“, als ehemaliges Mitglied der Sozialistischen Revolutionären Partei, als „ein Monarchist aus Überzeugung, der seine politischen Ansichten sorgfältig verbirgt“. 2) 20. September 1922 in einem Haus an der Straße. Darsanovskaya, 5, wo die Bulgakovs lebten, wurde durchsucht. S. Bulgakov erhielt eine schriftliche Verpflichtung, den Ort nicht zu verlassen. 3) Am 7. Oktober wies die Politische Abteilung der Krim (KPU) ihre Grenzbehörde Jalta (YPO) an, „Sergej Bulgakow sofort zu verhaften und ihn zusammen mit dem Material zur Ermittlungs- und Einsatzeinheit der KPU zu transportieren.“ Am 13. Oktober wurde S. Bulgakov aufgrund eines Memos des Kommissars der Geheimgruppe YAPO KPU Izrailev verhaftet. Am 17. und 20. schrieb er zwei Erklärungen an den Leiter der Sonderabteilung der Kommunistischen Partei der Ukraine in Jalta mit der Bitte, Anklage gegen ihn zu erheben, ihn zu verhören und die Bearbeitung seines Falles zu beschleunigen. 4) Am 21. Oktober wurde Bulgakow ein zehnminütiges Treffen mit seiner Frau gestattet. Am selben Tag wurde er nach Simferopol in das Gefängnis der Kommunistischen Partei der Ukraine gebracht. 5) Am 22. Oktober traf in Simferopol ein verschlüsseltes Telegramm aus Moskau ein, unterzeichnet vom Leiter der Ermittlungs- und Einsatzabteilung der GPU Menzhinsky 431. Es wurde angeordnet, dass „Professor Bulgakow nach seiner Verhaftung auf unbestimmte Zeit ins Ausland geschickt wird.“ Anklage gemäß Artikel 57 des Kodex. Ausführung melden.“ 6) Es fand nur eine Vernehmung statt. Das „Prosecution Interrogation Protocol“ ist vom 28. Oktober 1922. Der Fragebogenteil wurde ausgefüllt: 2. Vorname, Vatersname – Sergej Nikolajewitsch. 4. Familienstand – verheiratet. 5. Nationalität – Russisch. 6. Provinz und Bezirk – Sohn eines Priesters der Provinz Orjol. – Liwny. 7. Volosts und Dörfer - (Strich). 8. Wohnort: Jalta, Darsanovskaya, 5. 9 . Position gehalten - zweiter Priester der Alexander-Newski-Kathedrale in Jalta. 10. Bildung – höher. 11. Sozialer Status – (Strich). 12. Parteizugehörigkeit – überparteilich, ehemaliger christlicher Sozialist. 13. Was haben Sie gemacht und wo: a) bis 1914 – Professur, b) vor der Februarrevolution - auch c) vor der Oktoberrevolution - auch d) bis jetzt - seit 1918 als Priester. 14. Angaben zu früheren Verurteilungen – unter dem alten Regime, 1902 in Kiew für den Sozialismus, 1911 aus Moskau ausgewiesen. Die Spalte „Anklagen“ wurde leer gelassen, ebenso wie die Rückseite des „Prosecution Interrogation Protocol“. 7) 1. November 1922 S. N. Bulgakov wurde aus der Haft entlassen und reiste nach Jalta. Vor drohender Abschiebung gewarnt. Alle drei Tage wird es in der Yapo KPU registriert. 8) Am 23. November wurde von der autorisierten Geheimabteilung der Ermittlungs- und Einsatzeinheit der Kommunistischen Partei der Ukraine in Malli ein offizieller Beschluss erlassen. S. Bulgakov wurde „politische Unzuverlässigkeit“ vorgeworfen, die sich insbesondere in der aktiven wissenschaftlichen Arbeit gegen die Arbeiterbewegung unter der zaristischen Regierung äußerte. Nach Durchsicht des Untersuchungsmaterials stellte ich fest, dass Bulgakov laut Telegramm der Kommunistischen Partei der Ukraine Nr. __ vom 17.08. 57 des Strafgesetzbuches unterliegt der Abschiebung aus dem Hoheitsgebiet der RSFSR. Aufgrund des letzten Telegramms wurde beschlossen: Gr. Sergej Nikolajewitsch Bulgakow, 51 Jahre alt, soll aus der RSFSR ohne Rückkehrrecht ausgeschlossen werden, wobei ihm eine Frist von zwei Wochen eingeräumt wird, um seine Haushaltsangelegenheiten zu regeln.“ 1) Am 13. Dezember gibt S. Bulgakov der Japo KPU die Verpflichtung, dass das erste Schiff, das Jalta nach Sewastopol verlässt, den Bezirk Jalta verlässt, um von Sewastopol ins Ausland zu reisen. 2) Am 27. Dezember 1922 wurde S. N. Bulgakov zusammen mit seiner Frau Elena Ivanovna, 54 Jahre alt, seiner Tochter Maria, 24 Jahre alt, und seinem Sohn Sergei, 11 Jahre alt, außerhalb Russlands (auf einem Schiff nach Konstantinopel) verbannt. (Simferopol. August 1995) Bei der Arbeit am Kommentar zu dieser Veröffentlichung wurden die Forschungsergebnisse von V.V. Sapov, reflektiert in der Veröffentlichung: Bulgakov S.N. Stille Gedanken wurden verwendet. M., 1996. Zum ersten Mal: Bulgakov S., prot. Autobiografische Notizen. Paris, 1946. S. 7–23. Neu veröffentlicht in: Bulgakov S. N. Quiet Thoughts. M., 1996. S. 308–319. Veröffentlicht gemäß der neuesten Ausgabe. Jakobsleiter (biblisch). – Auf dem Weg nach Harran hatte Jakob einen prophetischen Traum: Eine auf der Erde stehende Leiter berührte den Himmel, und Jahwes Engel stiegen daran entlang auf und ab; Der auf der Treppe stehende Jahwe sagt Jakob eine Fülle von Nachkommen voraus und verspricht seinen Schutz (1. Mose 28,12–19). Bulgakov widmete sein Werk „Jakobsleiter“ einer detaillierten Interpretation dieses biblischen Bildes. Über Engel“ (Paris, 1929). Am Koreiz-Bahnhof auf der Krim, wo sich das Anwesen der Eltern von Elena Ivanovna Tokmakova, Bulgakovs Frau, befand, verbrachte die Familie Bulgakov normalerweise die Sommermonate. Die Siedlung auf der anderen Seite des Flusses heißt Zasosna. Die Sergius-Kirche ist die Kirche von Sergius von Radonesch (ca. 1321–1391), dem Gründer und Abt des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters (ursprünglich ein Bojar aus Jaroslawl). Sergius war der Initiator der Einführung kommunaler Ordnungen in russischen Klöstern; unterstützte aktiv die Einigungs- und nationale Befreiungspolitik des Fürsten Dmitri Donskoi, dem er nahe stand. Georg der Siegreiche ist ein christlicher Heiliger, ein großer Märtyrer. Nach christlicher Überlieferung stammte er aus Kappadokien (auf dem Gebiet der heutigen Türkei). Im Jahr 303 starb er während der Christenverfolgung unter dem römischen Kaiser Diokletian als Märtyrer. Förderer der Landwirtschaft und Viehzucht. Der Legende nach sank die Stadt Kitezh auf den Grund des Swetloyar-Sees und entging so der Zerstörung durch die Tataren; Die gleiche Legende besagt, dass man bei ruhigem Wetter über dem See die Glocke aus der Kirche der Stadt Kitesch läuten hören kann. Gemeint ist das Fest Mariä Himmelfahrt, einer der zwölf orthodoxen Kirchenfeiertage. Installiert zum Gedenken an den Tod der Jungfrau Maria – der Mutter Christi. Gefeiert am 15. (28.) August. Das Dreifaltigkeitskloster des Heiligen Sergius ist ein Kloster, das Mitte des 14. Jahrhunderts von Sergius von Radonesch gegründet wurde. (seit 1744 - Lavra), 71 km nördlich von Moskau (heute Sergiev Posad). Das architektonische Ensemble umfasst: Festungsmauern und Türme aus dem 16.–17. Jahrhundert, die Dreifaltigkeitskathedrale (1422–1423), die geistliche Glockenturmkirche (1476), die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale (1559–1585), Krankenstationen mit der Zeltkirche von Zosima und Savvaty (1635–1638), das Refektorium (1686–1692), die königlichen Paläste (Ende des 17. Jahrhunderts), usw. Auf dem Territorium der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra befinden sich die Moskauer Theologische Akademie und das Theologische Seminar. Gemeint ist hier die für die altrussische Kunst sehr charakteristische Tendenz, die Bilder der Muttergottes und der Weisheit Gottes Sophia zu kombinieren; siehe: Trubetskoy E.N. Der Sinn des Lebens. M., 1994. S. 239–241. Der Legende nach wurde die Ikone der Gottesmutter von Tichwin vom Evangelisten Lukas gemalt. Im 14. Jahrhundert landete es in Rus und wurde 1383 von Fischern am Fluss Tichwinka gefunden. An der Fundstelle des Bildes in Tichwin wurde eine Kirche errichtet, und 1560 errichtete Zar Iwan der Schreckliche hier ein Kloster. Die Ikone wurde berühmt für ihre Krankenheilungen, Wunder und Befreiung von Nöten und Unglücken. Während des Großen Vaterländischen Krieges wurde die Ikone, die als Schutzpatronin der nordrussischen Länder gilt, in die USA gebracht. Chor – in einer christlichen Kirche eine erhöhte Plattform auf beiden Seiten des Altars, ein Platz für Sänger während des Gottesdienstes. Gründonnerstag (Donnerstag) – an diesem Tag versammelte Christus seine Jünger in Jerusalem zum Osterabendessen (Abendessen) vor dem jüdischen Passahfest. Als sie mit dem Abendessen begannen, betete Jesus Christus, nahm das Brot, teilte es, gab es den Jüngern zu essen und sagte: „Nehmt, esst, das ist mein Leib, der für euch gebrochen wurde zur Vergebung der Sünden.“ Dann nahm er den Kelch mit Wein und sagte: „Trinkt alle daraus, dies ist Mein Blut des Neuen Testaments, das für euch und für viele zur Vergebung der Sünden vergossen wird. Tut dies zu meinem Gedenken.“ So wurde das Sakrament der Kommunion eingeführt. Der Karsamstag ist der Tag, an dem Christus nach seinem Tod auf Golgatha von seinen Jüngern ins Grab gelegt und von ihnen betrauert wurde. Typikon - Kirchenurkunde. Ein Diplomat ist eine Art Gewand mit langem Rock. Gemeint ist das sogenannte „Sergius-Gelände“ in Paris, wo sich das Orthodoxe Theologische Institut befand, dessen Professor Bulgakow war. Leviten – im Alten Testament Vertreter des Stammes Levi, die zum Priestertum bestimmt sind; im übertragenen Sinne - die Klasse des Klerus. Liturgie (Griechisch – „öffentlicher Gottesdienst“; in der orthodoxen Kirche – Göttliche Liturgie) ist der Hauptgottesdienst des Tageszyklus, der vor dem Mittagessen abgehalten wird (daher der andere Name – Messe). Die Dienstordnung geht auf das 4. Jahrhundert zurück. Es werden zwei eucharistische Liturgien gefeiert: St. Johannes Chrysostomus (täglich) und St. Basilius der Große (mit umfangreicheren Gebeten; 10 Mal im Jahr). Die göttliche Liturgie umfasst Teile: Proskomedia (Griechisch – „Opfer“) – die symbolische heilige Zubereitung der Heiligen Gaben (Brot – Prosphora – und Rotwein), die in der Regel bei geschlossenem Altar auf dem Altar durchgeführt wird; die Liturgie der Katechumenen (d. h. derjenigen, die sich auf den Empfang der Taufe vorbereiten) – Litaneien sprechen, Psalmen im Chor singen, den Apostel und das Evangelium lesen usw.; Liturgie der Gläubigen – die Weihe der Heiligen Gaben (ihre Transsubstantiation in den Leib und das Blut Jesu Christi), die Gemeinschaft von Geistlichen und Gläubigen, das Rezitieren von Litaneien, die Choraufführung von Gesängen (die Hauptsache ist der eucharistische Kanon). Liturgie der vorgeheiligten Gaben des hl. Gregory Dvoeslov wird an bestimmten Tagen der Großen Fastenzeit ohne Eucharistie gefeiert. Maria von Ägypten (VI. Jahrhundert) – christliche Heilige. Der Legende nach war sie in ihrer Jugend eine Hure; Nachdem sie sich den Pilgern auf dem Weg nach Jerusalem angeschlossen hatte, wandte sie sich dem Glauben zu und lebte 47 Jahre lang in Reue in der transjordanischen Wüste. „Stehen der Maria von Ägypten“ ist der Name des Bußgottesdienstes in der orthodoxen Kirche während der Fastenzeit. Die Karwoche (Karwoche) ist die letzte Fastenwoche vor Ostern. Bulgakows jüngster Sohn Iwaschechka starb am 27. August 1909 in seinem vierten Lebensjahr auf der Krim an einer Nierenentzündung. Siehe Hinweis. 2. Im Jahr 1918, kurz nachdem er zum Priester geweiht worden war, folgte Bulgakow seiner Familie auf die Krim und musste dort während des gesamten Bürgerkriegs bleiben, bis er Ende 1922 aus Russland ausgewiesen wurde (siehe die Aufsätze „Ordination“ und „Yalta Diary“, in dieser Ausgabe veröffentlicht). Gemeint ist Bulgakows Reise nach Athen Anfang 1938 zum panorthodoxen Theologenkongress. Als ich 1918–19 unter den Bolschewiki auf der Krim lebte, schrieb ich über einen Zeitraum von etwa 30 Jahren ein dickes Notizbuch mit der Geschichte meines Lebens. Als ich abgeschoben wurde, gab ich es scheinbar in guten Händen, doch bei der nächsten Panik vor der Durchsuchung wurde das Notizbuch im Boden vergraben und ging zugrunde. Sein Inhalt ist unwiederbringlich, weder in der Erinnerung noch in der Seele, ebenso wie die Aufzeichnungen über meinen geistlichen Tod vor meiner Priesterweihe nicht wiederhergestellt werden können, und das bereue ich mehr als die Biographie. Und dies war der erste Tod und die erste Auferstehung; ihnen folgte nun der zweite Tod und die zweite Auferstehung. (Siehe Eintrag von 1942: „Meine Ordination“.) Zum ersten Mal: Bulgakov S., prot. Autobiografische Notizen. S. 25–33. Neu veröffentlicht in: Bulgakov S. N. Quiet Thoughts. M., 1996. S. 319–324. Veröffentlicht gemäß der neuesten Ausgabe. Zander Lew Alexandrowitsch (1893–1964) – Schüler und Anhänger S. N. Bulgakova, Forscherin seiner Arbeit. „Denn es muss auch unter euch Meinungsverschiedenheiten geben, damit sie ans Licht kommen der geschickteste unter euch“ (1. Korinther 11,19). Laut der Geschichte Hiobs, wie sie in der Bibel erzählt wird, bereitete Gott ihm die größten Prüfungen: Zuerst vernichtete er alle seine Herden, nahm sieben Söhne und drei Töchter weg und schlug ihn dann mit Lepra. Hiob erwies sich als wahrhaft gerechter Mann und verfluchte Gott nicht, sondern forderte Gott zu einem „Wettbewerb“ heraus, das heißt, er begann, die Ungerechtigkeit der ihm auferlegten Strafe zu beweisen. „Oh, dass ich wüsste, wo ich Ihn finden kann“, ruft Hiob aus, „und mich Seinem Thron nähern könnte! Ich würde ihm meinen Fall vorlegen und meinen Mund mit Ausreden füllen; ich hätte die Worte gekannt, mit denen Er mir antworten würde, und ich hätte verstanden, was Er zu mir sagen würde ... Dann könnten die Gerechten mit Ihm konkurrieren, und ich würde für immer Freiheit von meinem Richter erhalten“ (Hiob 23,1-7). Am Ende hat Hiob mit seiner Beharrlichkeit Recht, und Gott schenkt ihm erneut Gesundheit, Reichtum und Wohlstand. Die Versuchungen, die der Teufel Christus in der Wüste anbot, wurden zum Symbol menschlicher Versuchungen im Allgemeinen (Matthäus 4,3.6.9). Bursa (aus dem lateinischen Bursa des Mittelalters – Tasche) – ein Wohnheim für arme Studenten an mittelalterlichen Universitäten; in Russland bis 1917 - an theologischen Schulen und Seminaren. Laster des Alters, nicht des Menschen (lat.). Dobrolyubov Nikolai Alexandrovich (1836–1861) – russischer Literaturkritiker, Publizist, revolutionärer Demokrat. Seit 1857 ist er ständiger Mitarbeiter der Zeitschrift Sovremennik. Er entwickelte die ästhetischen Prinzipien von V. G. Belinsky und N. G. Chernyshevsky weiter und sah den Zweck der Literatur vor allem in der Kritik des bestehenden Systems. Er entwickelte die Methode der sogenannten „echten Kritik“ (Artikel von 1859–1860: „Was ist Oblomovismus?“, „Dunkles Königreich“, „Ein Lichtstrahl in einem dunklen Königreich“, „Wann wird der wahre Tag kommen?“). Akathist (spätgriechisch akathistos, von a - negatives Präfix und griechisch kathizo – ich setze mich) ist ein christliches Kirchenloblied. Es wird im Beisein aller Anwesenden durchgeführt. Alexander II. (1818–1881) – russischer Kaiser seit 1855. Der älteste Sohn von Nikolaus I. Er schaffte die Leibeigenschaft ab und führte anschließend eine Reihe von Reformen durch (Zemstvo, Justiz, Militär usw.). Nach dem polnischen Aufstand von 1863–1864 wechselte er zu einem reaktionären innenpolitischen Kurs. Seit Ende der 70er Jahre. Die Repressionen gegen Revolutionäre verschärften sich. Während der Herrschaft Alexanders II. wurde die Annexion der Gebiete des Kaukasus (1864), Kasachstans (1865) und des größten Teils Zentralasiens (1865–1881) an Russland abgeschlossen. Um seinen Einfluss auf dem Balkan zu stärken und die nationale Befreiungsbewegung der slawischen Völker zu unterstützen, beteiligte sich Russland am Russisch-Türkischen Krieg von 1877–1878. Im Leben Alexanders II. (1866, 1867, 1879, 1880) wurden mehrere Attentate verübt; Am 1. März 1881 wurde er von Narodnaja Wolja getötet. Alexander III. (1845–1894) – russischer Kaiser seit 1881. Zweiter Sohn von Alexander II. In der 1. Hälfte der 80er Jahre. führte die Abschaffung der Kopfsteuer durch und senkte die Tilgungszahlungen. In der 2. Hälfte der 80er Jahre. führte „Gegenreformen“ durch. Stärkung der Rolle der Polizei sowie der lokalen und zentralen Verwaltung. Unter Alexander III. wurde der Anschluss Zentralasiens an Russland weitgehend abgeschlossen (1885) und das russisch-französische Bündnis geschlossen (1891–1893). Worte aus der Rede von Nikolaus II., die er am 17. Januar 1895 vor den Delegierten von Zemstwo, Adelsversammlungen und Stadtdumas hielt, die ihn anlässlich seiner Thronbesteigung begrüßten: „Ich habe erfahren, dass in einigen Zemstwos in letzter Zeit Stimmen laut geworden sind, die von sinnlosen Träumen über die Beteiligung von Vertretern von Semstwos an der internen Regierung mitgerissen wurden ... Lassen Sie alle wissen, dass ich ... den Beginn der Autokratie ebenso ausnahmslos verteidigen werde wie mein Vater.“ (zitiert aus: Miliukov P.N. Memoirs. M., 1991. S. 120–121). Bei seiner Rede unterlief dem Kaiser ein Versprecher; der vorbereitete Text enthielt Worte grundloser Träume“, aber diese Aussage wurde sofort populär Ich erinnere mich an die folgende symbolische Geste: Am 18. Oktober 1905 verließ ich in Kiew mit einer Schar von Studenten das Polytechnikum, um den Triumph der Freiheit zu feiern. Wie viele andere hatte ich ein rotes Tuch im Knopfloch, aber nachdem ich gesehen und gespürt hatte, was geschah, warf ich es in die Latrine. Und als Antwort auf meine stille Frage wurde mir das Evangelium mit folgendem Text offenbart: „Diese Generation wird durch Gebet und Fasten vertrieben“ (Matthäus 17,21). Der Dialog „Nacht“ (1919) blieb unveröffentlicht; er wird noch einmal in Bulgakovs Buch „Die Apokalypse des Johannes“ (M., 1991, S. 189) erwähnt. Ich denke, dass mein äußeres Schicksal hier dem Schicksal der Seminaristen Dobrolyubov und Chernyshevsky ähnelt. Chernyshevsky Nikolai Gavrilovich (1828–1889) – russischer Schriftsteller, Publizist, Literaturkritiker. 1856–1862 einer der Leiter der Zeitschrift Sovremennik; im Bereich der Literaturkritik entwickelte er die Traditionen von V. G. Belinsky weiter. Der ideologische Inspirator der revolutionären Bewegung der 1860er Jahre. Im Jahr 1862 wurde er wegen politischer Verbindungen zu A.I. verhaftet. Herzen und Ausarbeitung von Proklamationen „Verneige dich vor den herrschaftlichen Bauern von Wohltätern“ und in der Peter-und-Paul-Festung eingesperrt. Im Jahr 1864 wurde er zu sieben Jahren Zwangsarbeit verurteilt (die Anklage konnte nicht rechtlich bewiesen werden, die Beweise wurden durch die Ermittlungen gefälscht) und anschließend ins Exil geschickt. Chernyshevsky studierte wie Dobrolyubov an einem theologischen Seminar, aber beide verließen das Seminar mit Abscheu vor der Bürokratie, die in der offiziellen orthodoxen Kirche herrschte. Vodovozov Nikolai Wassiljewitsch (1870–1896) – Marxist, Sohn V. I. Vodovozov, ein berühmter Russischlehrer; war mit der Schwester von Bulgakows Frau verheiratet. Struve Petr Berngardovich (1870–1944) – russischer Politiker, Philosoph, Ökonom, Historiker, Publizist, Akademiker der Russischen Akademie der Wissenschaften (1917, 1928 ausgeschlossen). Theoretiker des „legalen Marxismus“ in den 1890er Jahren, Polemik mit den Populisten, Autor des RSDLP-Manifests (1898). Seit Anfang des 20. Jahrhunderts. Führer des russischen Liberalismus, Herausgeber der Zeitschrift „Osvobozhdenie“, einer der Führer der „Union der Befreiung“. Seit 1905 Mitglied der Kadettenpartei und ihres Zentralkomitees. Abgeordneter der 2. Staatsduma. Seit 1907 war er de facto Direktor der Zeitschrift „Russian Thought“, Teilnehmer der Sammlung „Milestones“ (1909) und Initiator der Sammlung „From the Depths“ (1918). Nach Oktober 1917 kämpfte er gegen die Bolschewiki, war einer der Ideologen der Weißen Bewegung, Mitglied der „Sonderversammlung“ unter General A. I. Denikin, Minister in der Regierung von General P. N. Wrangel und Organisator der Evakuierung seiner Armee von der Krim. Seit 1920 im Exil, Herausgeber der Zeitschrift „Russian Thought“ (Prag), der Zeitung „Renaissance“ (Paris) usw., lehrte an den Universitäten Prag und Belgrad. Auf den Wegen der Vorsehung Gottes haben diese Zeiten und Abschnitte des menschlichen Lebens offensichtlich ihre eigenen geheimnisvollen Vorbedingungen. Mein Beau-Père (Schwager (Französisch); N.V. Vodovozov war mit Maria Ivanovna Vodovozova (geb. Tokmakova) (1869–1954), Schwester von E.I. Bulgakova, verheiratet), N.V. Vodovozov, starb im Alter von 25 Jahren an Schwindsucht, in der Blütezeit des intellektuellen Stolzes und des Nihilismus. Bedeutet das, dass er auf der Erde nichts mehr zum Leben hatte und zu diesem Zweck in andere Sphären zurückgerufen wurde? Eine klare Anspielung auf die Worte der „Versucherschlange“ in der Bibel: „... aber Gott weiß, dass an dem Tag, da ihr davon isst, eure Augen aufgetan werden und ihr werdet sein wie Götter, die wissen, was gut und böse ist“ (Gen 3,5). „Aber er machte sich selbst zu Unrecht, nahm Knechtsgestalt an und wurde den Menschen gleich und dem Aussehen nach wie ein Mensch; er erniedrigte sich und wurde gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz“ (Phil 2,7-8). Zum ersten Mal: ​​Bulgakov S., ca. t. Autobiografische Notizen. S. 71–93. Neu veröffentlicht in: Bulgakov S. N. Quiet Thoughts. M., 1996. S. 330–344. Veröffentlicht gemäß der neuesten Ausgabe. Wie der Titel vermuten lässt, wollte Bulgakow Memoiren über die Ereignisse der fünf Jahre von der Revolution bis zu seiner Vertreibung aus Russland schreiben. „Agony“ ist der Titel des ersten (unvollendeten) Kapitels. Fehler bei der Auswahl eines Objekts (lat.). Konstantinopel - Konstantinopel, das einen besonderen Platz im Konzept von „Moskau – dem Dritten Rom“, in den slawophilen Utopien der slawischen religiös-nationalen Einheit unter der Führung Russlands und in der theokratischen Utopie von Vl einnahm. Solovyov, dessen Nähe Bulgakov hier zugibt. Kerenski Alexander Fedorovich (1881–1970) – russischer Politiker. Fürsprecher. Vorsitzender der Trudovik-Fraktion in der 4. Staatsduma. Seit März 1917 Sozialrevolutionär; in der Provisorischen Regierung: Justizminister (März – Mai), Minister für Krieg und Marine (Mai – September), ab 8. Juli (21) Ministerpräsident, ab 30. August (12. September) Oberbefehlshaber. Nach der Oktoberrevolution war er (zusammen mit General P. N. Krasnow) der Organisator des antibolschewistischen Aufstands vom 26. bis 31. Oktober (8. bis 13. November). Seit 1918 in Frankreich, seit 1940 in den USA. Einer der Organisatoren der Liga des Kampfes für die Freiheit des Volkes. Miljukow Pawel Nikolajewitsch (1859–1943) – russischer Politiker, Historiker, Publizist, Theoretiker und Führer der Kadettenpartei. 1917 Außenminister der Provisorischen Regierung 1. Zusammensetzung (bis 2. Mai (15). Nach der Oktoberrevolution - ein Emigrant. Autor von Werken zur Geschichte Russlands im 18.–19. Jahrhundert, der Februar- und Oktoberrevolution. Darüber schrieb Bulgakow ausführlich in seinem Artikel „Heldentum und Askese“ in der Sammlung „Meilensteine“ (1909). Gemeint sind die größten Niederlagen der russischen Armee während des Russisch-Japanischen Krieges: in der Schlacht am Yalu-Fluss (Yalujiang) am 18. April (1. Mai 1904); Übergabe der Festung Port Arthur am 20. Dezember (2. Januar) 1904; Niederlage des russischen Geschwaders in der Nähe der Insel Tsushima am 14.–15. (27.–28.) Mai 1905. Rasputin (richtiger Name Novykh) Grigory Efimovich (1864 oder 1865, nach anderen Quellen 1872–1916) – ein Bauer aus der Provinz Tobolsk, der für seine „Wahrsagereien“ und „Heilungen“ berühmt wurde. Indem er dem blutkranken Thronfolger Beistand leistete, erlangte er das uneingeschränkte Vertrauen von Kaiserin Alexandra Fjodorowna und Kaiser Nikolaus II. Von Verschwörern getötet, die Rasputins Einfluss für katastrophal für die Monarchie hielten. Ödipus ist in der griechischen Mythologie der Sohn des Königs Laios von Theben. Ödipus wurde auf Befehl seines Vaters, von dem vorhergesagt wurde, dass er durch die Hand seines Sohnes sterben würde, als Baby in den Bergen ausgesetzt. Von einem Hirten gerettet, tötete er, ohne es zu wissen, seinen Vater, heiratete seine Mutter und wurde König von Theben. Als Ödipus erfuhr, dass die Vorhersage des Orakels, die er in seiner Jugend erhalten hatte, wahr geworden war, blendete er sich selbst. Damit ist der Übergang vom Marxismus zum Idealismus gemeint, den Bulgakow in den ersten Jahren des 19. Jahrhunderts vollzog. Die Befreiungsunion ist eine illegale politische Vereinigung der liberalen Intelligenz in Russland in den Jahren 1904–1905, die sich um die Zeitschrift „Osvobozhdenie“ gruppierte (erschienen 1902–1905 in Stuttgart und Paris, 79 Ausgaben erschienen, Herausgeber – P. B. Struve). Er begann seine Tätigkeit mit der Organisation einer Bankettkampagne und Zemstvo-Kongressen. Das politische Programm sah die Einführung einer konstitutionellen Monarchie, das allgemeine Wahlrecht und eine teilweise Landverteilung an die Bauern vor. Mitglieder schlossen sich der Kadettenpartei an, der linke Flügel bildete eine Gruppe „Bezglavtsev“. Am 17. Oktober 1905 wurde das Manifest von Nikolaus II. „Über die Verbesserung der Staatsordnung“ verkündet, in dem versprochen wurde, dem Volk verfassungsmäßige Rechte („die unerschütterlichen Grundlagen der bürgerlichen Freiheit“) zu „gewähren“. „Diese Generation wird nur durch Gebet und Fasten vertrieben“ (Matthäus 17,21). Mit „dieser Art“ meinen wir Dämonen. Die Idee der „Union christlicher Politik“ wurde von Bulgakow in dem Artikel „Eine dringende Aufgabe“ vorgebracht und löste in liberalen Kreisen recht scharfe Kritik aus (siehe Abschnitt II dieser Ausgabe). Später erkannte Bulgakow diese Idee als falsch an; 1917 schrieb er in der Broschüre „Christentum und Sozialismus“: „Oft wird der Wunsch geäußert, dass wir eine unabhängige Partei christlicher Sozialisten haben. Eine besondere Partei des christlichen Sozialismus zu predigen bedeutet jedoch, die universellen Verben des Christentums herabzusetzen und die Kirche selbst in die Position einer Partei zu stellen“ (Soziologische Forschungen. 1990. Nr. 4. S. 127). „The Living Church“ ist eine Organisation von Renovierern der Russisch-Orthodoxen Kirche (1922 – nach 1945), deren Ziel es war, alle Aspekte des Kirchenlebens zu überprüfen und zu verändern. An erster Stelle stand unter den „lebenden Kirchenmitgliedern“ die politische Neuorientierung der orthodoxen Kirche, ihre Anpassung an die Sowjetmacht. Im Artikel „Heldentum und Askese (Aus Überlegungen zur religiösen Natur der russischen Intelligenz)“. Aufgeführt sind die Teilnehmer des „Novoselov-Kreises“, über den N. A. Berdyaev in seiner philosophischen Autobiographie ausführlich schrieb (siehe: Berdyaev N. A. Self-knowledge. M., 1991, S. 185–187; Kapitel VII). Samarin D.F. – Chefankläger der Heiligen Synode; 1915 wurde er auf Drängen von G. E. Rasputin von dieser Position entfernt. Nowoselow Michail Alexandrowitsch (1864–1938?) – religiöser Schriftsteller, Herausgeber der Volksreligiösen und Philosophischen Bibliothek. Kozhevnikov Wladimir Alexandrowitsch (1852–1917) – Kulturhistoriker, Publizist; Student und Herausgeber der Werke von N. F. Fedorov. Die Hauptwerke sind „Philosophie der Gefühle und des Glaubens …“ (1897; über I. G. Gaman), „Buddhismus im Vergleich zum Christentum“ (Bd. 1–2, 1916). Offen 21, 5. Diese Worte enthalten eine Prophezeiung der „allgemeinen Apokatastasis“ (Wiederherstellung); Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Bulgakov S. prot. Apokalypse des Johannes (Eine Erfahrung in der dogmatischen Interpretation). M., 1991. S. 209–243. Ern Vladimir Frantsevich (1882–1917) – russischer Religionsphilosoph; Im Geiste der Ideen der östlichen Patristik und der philosophischen Ideen von V. S. Solovyov entwickelte er die Lehre vom Logos als schöpferischem Prinzip des Seins. Die Idee der „Diskontinuität“ der Entwicklung von V.F. Ern wurde in dem Artikel „The Idea of ​​​​Catastrophic Progress“ (Ern V.F. Soch. M., 1991, S. 198–219) beschrieben. Die Erste Staatsduma (27. April – 8. Juli 1906) wurde nach der Veröffentlichung des Manifests am 17. Oktober 1905 einberufen; das zentrale Thema darin war das Agrarthema; Im Zusammenhang mit der Radikalität der der Duma zur Diskussion vorgelegten Agrargesetze wurde am 9. Juli das Manifest des Zaren zu ihrer Auflösung veröffentlicht. 169 Abgeordnete der Ersten Staatsduma (Kadetten, Trudowiki und Sozialdemokraten) versuchten, an das Volk zu appellieren, eine neue Duma einzuberufen; Sie zogen nach Wyborg und verabschiedeten am 10. Juli 1906 den sogenannten „Wyborg-Appell“ („Von den Volksvertretern an das Volk“), in dem sie die russischen Bürger aufforderten, bis zur Einberufung der Duma „keinen Penny an die Staatskasse, keinen einzigen Soldaten an die Armee“ zu geben. 167 von ihnen wurden zu drei Monaten Gefängnis verurteilt, was bedeutete, dass ihnen das Wahlrecht bei den Duma-Wahlen entzogen wurde. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Vinaver M.M. Geschichte des Wyborg-Appells. S. 1917. Novgorodtsev Pavel Ivanovich (1866–1924) – russischer Anwalt, Philosoph, Soziologe, Leiter der Schule des „wiederbelebten Naturrechts“ in Russland. Professor an der Moskauer Universität (1904–1906), Rektor des Höheren Handelsinstituts (1906–1918). Mitglied der Kadettenpartei (seit 1905) und ihres Zentralkomitees (1917). Seit 1920 - im Exil, seit 1921 in Prag, wo er die Russische Juristische Fakultät der Universität Prag gründete und leitete. Hauptwerke: „Einführung in die Rechtsphilosophie“; „Die Krise des modernen Rechtsbewusstseins“ (1909); „Über das soziale Ideal“ (1917). Kartaschew Anton Wladimirowitsch (1875–1960) – Kirchenhistoriker, Professor an der Theologischen Akademie, einer der Leiter der Religiösen und Philosophischen Gesellschaft in St. Petersburg. Im Exil war er ab 1919 Professor, zunächst am Pariser Theologischen Institut und dann an der Religiösen und Spirituellen Akademie. Autor des Hauptwerks „Essays on the History of the Russian Church“ (Bd. 1–2; Paris, 1959). Anthony (in der Welt Alexey Pavlovich) Khrapovitsky (1864–1936) – russischer Kirchenführer, Theologe, Metropolit. Seit 1921 - im Exil, wo er Leiter der Karlovac-Synode in Belgrad wurde, einem der Jurisdiktionen der Russisch-Orthodoxen Kirche in Europa, die gegenüber der Sowjetunion eine besonders unversöhnliche Haltung einnahm. Gringmut Wladimir Andrejewitsch (1851–1907) – Herausgeber und Herausgeber der Zeitung „Moscow News“, Monarchist. Vostorgov Ioann Ioannovich (1866–1918) – Priester, einer der Organisatoren der „Union des russischen Volkes“. Dubrowin Alexander Iwanowitsch (1855–1918) – Gründer und Vorsitzender des Rates der „Union des russischen Volkes“, wurde nach der Oktoberrevolution erschossen. „Union des russischen Volkes“ ist eine Organisation der Schwarzen Hundertschaften in Russland. Es wurde im November 1905 mit einem Zentrum in St. Petersburg gegründet und verfügte über mehr als 500 Abteilungen in mehreren Städten. Betreuer: A. I. Dubrovin, V. M. Purishkevich, N. E. Markov. Das monarchische und chauvinistische Programm enthielt gleichzeitig Forderungen, die Lage der Werktätigen zu verbessern und die Dominanz der Bürokratie abzuschaffen. 1908 ging daraus die „Union des Erzengels Michael“ hervor. In den Jahren 1910–1912 erfolgte die Spaltung in zwei unabhängige Organisationen: die „Union des russischen Volkes“ und die Allrussische Dubrowinsky-Union des russischen Volkes. Die „Religiöse und Philosophische Gesellschaft zum Gedenken an Vl. Solovyov“ wurde Ende 1905 in Moskau gegründet. Zu Beginn gehörten S. N. Bulgakov, V. F. Ern, E. N. Trubetskoy, V. P. Sventsitsky, P. A. Florensky dazu, später begannen V. I. Ivanov und N. A. Berdyaev, an den Treffen der Gesellschaft teilzunehmen. Der Verein bestand bis 1917. Mereschkowski Dmitri Sergejewitsch (1866–1941) – russischer Schriftsteller, Religionsphilosoph; Merezhkovskys Werk „Über die Ursachen des Niedergangs und neue Tendenzen in der modernen russischen Literatur“ (1893) wurde zu einem ästhetischen Bekenntnis zur russischen Dekadenz; einer der Begründer religiöser und philosophischer Treffen in St. Petersburg (1901–1903; 1907 wurden sie als Treffen der Religiösen und Philosophischen Gesellschaft wieder aufgenommen und bis 1917 fortgesetzt). D. Merezhkovsky und seine Frau Z. Gippius wurden die Begründer des „neuen religiösen Bewusstseins“ – einer philosophischen Bewegung, die darauf abzielte, das religiöse Leben zu erneuern und neue Formen der Verbindung von Religion und Kultur zu entwickeln. N. A. Berdyaev, V. V. Rozanov beteiligte sich Vyach aktiv an der Entwicklung der Prinzipien des „neuen religiösen Bewusstseins“. Ivanov et al. Dies bezieht sich auf V. S. Solovyovs Artikel „Der große Streit und die christliche Politik“, in dem er schrieb: „So wie die christliche Moral die Verwirklichung des Reiches Gottes im Individuum im Sinn hat, so muss die christliche Politik das Kommen des Reiches Gottes für die gesamte Menschheit als Ganzes vorbereiten, bestehend aus großen Teilen – Völkern, Stämmen, Staaten“ (Soloviev V. S. Soch.: In 2 Bänden. M., 1989. Bd. 1. S. 59). so dass es (für den Patienten) so aussieht, als würde etwas (für ihn) getan (lat.). Sprüche 26:11: „Wie ein Hund zu seinem Erbrochenen zurückkehrt, so wiederholt ein Narr seine Torheit.“ Die Union vom 17. Oktober (Oktobristen) ist eine rechtsliberale Partei von Beamten, Grundbesitzern und der großen kommerziellen Industriebourgeoisie Russlands. Die organisatorische Bildung der Partei wurde 1905 abgeschlossen. Der Name der Partei wurde zu Ehren des Manifests vom 17. Oktober 1905 vergeben, das nach Ansicht der Oktobristen den Eintritt Russlands in den Weg einer konstitutionellen Monarchie markierte. Sie brachte Forderungen nach Volksvertretung, demokratischen Freiheiten, bürgerlicher Gleichheit usw. hervor. Die Zahl der Menschen betrug zusammen mit den angeschlossenen Gruppen etwa 80.000 Menschen. Leiter: A. I. Guchkov, P. L. Korf, M. V. Rodzyanko, N. A. Khomyakov, D. N. Shipov usw. Veröffentlichten über 50 Zeitungen (Slovo, Voice of Moscow usw.). Die größte Fraktion in der 3. Staatsduma wurde abwechselnd mit den gemäßigt-rechten Kadetten blockiert. 1915 hörte die Partei auf zu existieren. Bulgakow selbst nutzte diesen Begriff, um seine politische Ausrichtung zu charakterisieren. In der Duma, die vom 20. Februar bis 2. Juni 1907 tagte, sprach er neunmal. Besonders große Resonanz erregten seine Reden beim 8. und 40. Treffen, die sich jeweils mit der Tätigkeit der Militärgerichte und der Überwindung der unversöhnlichen Konfrontation zwischen Regierung und revolutionären Kräften befassten (zum letzten Treffen siehe die in dieser Ausgabe veröffentlichten Memoiren von V. Guerrier). Die Staatsduma tagte im Taurischen Palast in St. Petersburg. Stolypin Pjotr ​​​​Arkadjewitsch (1862–1911) – Innenminister und Vorsitzender des Ministerrats des Russischen Reiches (seit 1906). 1903–1906 Gouverneur von Saratow, wo er während der Revolution 1905–1907 die Unterdrückung der Bauernunruhen leitete. In den Jahren 1907–1911 bestimmte er die Regierungspolitik. 1906 verkündete er einen Kurs gesellschaftspolitischer Reformen. Beginn der Umsetzung der Stolypin-Agrarreform. Unter der Führung von Stolypin wurden eine Reihe wichtiger Gesetzesentwürfe ausgearbeitet, darunter zur Reform der kommunalen Selbstverwaltung, zur Einführung einer allgemeinen Grundschulbildung und zur religiösen Toleranz. Initiator der Schaffung von Militärgerichten. 1907 erreichte er die Auflösung der 2. Staatsduma und führte ein neues Wahlgesetz ein, das die Stellung der Vertreter rechter Parteien in der Duma deutlich stärkte. Vom sozialrevolutionären D.G. tödlich verwundet. Bogrow. Der Fall Beilis ist ein Prozess (Kiew, September–Oktober 1913) gegen den Juden M. Beilis (Ziegelfabrikangestellter) wegen einer falschen Anschuldigung des Ritualmordes an einem russischen Jungen. Organisiert von der zaristischen Regierung und den Schwarzhundertern. löste einen Protest der fortschrittlichen Öffentlichkeit in Russland und im Ausland aus; Die Jury sprach Baylis frei. Nach dem von Stolypin initiierten neuen Wahlgesetz vom 3. Juli 1907 wurden zweistufige Wahlen eingeführt, die zu einem starken Rückgang der Zahl der Abgeordneten aus den Außenbezirken des Landes führten; die Gesamtzahl der Abgeordneten wurde auf 442 reduziert (in der 1. Duma waren es 478, in der 2. - 518). wörtlich: „sprechendes Vieh“ (deutsch). Chwostow Alexej Nikolajewitsch (1872–1918) – Innenminister 1915–1916. Diät - Wartung der Abgeordneten der Staatsduma. Die Balkankriege wurden zwischen 1912 und 1913 geführt. und endete nicht fünf Jahre vor dem Ersten Weltkrieg, wie Bulgakow schreibt, sondern weniger als zwei Jahre vor seinem Beginn. Der erste von ihnen wurde von den Ländern der Balkanunion (Bulgarien, Griechenland, Serbien und Montenegro) gegen das Osmanische Reich gekämpft (9. Oktober 1912 – 30. Mai 1913). Der Krieg endete mit der Niederlage der Türkei. Es folgte der kurzlebige Zweite Balkankrieg (29. Juni – 10. August 1913), in dem Bulgarien gegen Serbien, Griechenland, Rumänien, Montenegro und die Türkei kämpfte. Der Krieg endete mit der Kapitulation Bulgariens. Dies bezieht sich auf P.I. Nowgorodzew. Gemeint ist der öffentliche Vortrag von S. N. Bulgakov „Krieg und russische Identität“, der als separate Broschüre in der Reihe „Krieg und Kultur“ (M., 1915) veröffentlicht wurde. Feofan (in der Welt Wassili Bystrow) (1873–1943) – Erzbischof von Poltawa, Rektor der Theologischen Akademie St. Petersburg. Kurz vor Ausbruch des Ersten Weltkriegs besuchte Rasputin sein Heimatdorf Pokrowskoje in der Provinz Tobolsk. Hier fügte die Bäuerin Guseva im Einvernehmen mit Hieromonk Iliodor (S. Trufanov) Rasputin mit einem Messer im Bauch eine schwere Wunde zu. Nur durch ein Wunder überlebte er und nutzte einige Kräuter für seine Heilung. Der Chefankläger der Heiligen Synode D. F. Samarin wurde 1915 auf Drängen Rasputins seines Amtes enthoben, und durch seine Bemühungen wurde Metropolit Wladimir (Dreikönigstag) von der Hauptstadt nach Kiew versetzt. Varnava (Nakropin) – Bischof von Tobolsk, Freund von Rasputin. Pitirim (Oknov) – Bischof, Exarch von Georgien, wurde dank der Bemühungen von Rasputin zum Metropoliten von Petrograd ernannt. M. A. Novoselov widmete eine ganze Broschüre dem Beweis, dass Rasputin Mitglied der Khlysty-Sekte war. Die 1910 erschienene Broschüre wurde sofort aus dem Verkauf genommen und beschlagnahmt. Diese Meinung verbreitete sich, wurde jedoch später begründeter Kritik ausgesetzt; siehe: O. Platonov. Die Wahrheit über Grigory Rasputin // Russian Frontier. 1922. Nr. 1 (13). Anscheinend wird der Name fälschlicherweise angegeben und bezieht sich auf die Kaiserinwitwe Maria Fjodorowna, die Mutter von Kaiser Nikolaus II., die sich Rasputins Einfluss am Hof ​​widersetzte. Guchkov Alexander Ivanovich (1862–1936) - Russian capitalist, leader of the Octobrists. Deputy and since 1910 Chairman of the 3rd State Duma. In 1907 and since 1915, member of the State Council. In 1915–1917 Chairman of the Central Military-Industrial Committee. In 1917, Minister of War and Navy of the Provisional Government. Einer der Organisatoren des Kornilow-Aufstands. Seit den 1920er Jahren – im Exil. Siehe: Morgen Russlands. 1914. 5. August. Nr. 181. Dorian Gray ist die Hauptfigur in O. Wildes Roman „Das Bildnis des Dorian Gray“ (1891), der moralische Gesetze zugunsten ewiger Schönheit und Jugend ablehnte. Shpet Gustav Gustavovich (1879–1937) – Russian philosopher, follower of E. Husserl’s phenomenology. Vice-President (1923–1929) of the State Academy of Artistic Sciences. Werke zur Hermeneutik (Interpretation), Sprachphilosophie, Ästhetik, Geschichte der russischen Philosophie usw. Übersetzer von Hegels „Phänomenologie des Geistes“ (Übersetzung veröffentlicht 1959). Verdrängt; posthum rehabilitiert. Gemeint ist Nikolai Nikolajewitsch Romanow (1856–1929) – Großfürst, Enkel von Nikolaus I. Zu Beginn des Ersten Weltkriegs wurde er zum Oberbefehlshaber ernannt; Am 23. August 1915, nach einer Reihe von Niederlagen der russischen Armee, entließ der Zar Nikolai Nikolajewitsch von seinem Posten und versetzte ihn an die Kaukasische Front, wo er den Oberbefehl übernahm. Nach 1917, N.N. Romanow lebte im Exil. Purischkewitsch Wladimir Mitrofanowitsch (1870–1920) – einer der Führer der „Union des russischen Volkes“, der „Union des Erzengels Michael“, der extremen Rechten in der 2.–4. Staatsduma. Großgrundbesitzer. Beteiligter an der Ermordung Rasputins. Nach der Oktoberrevolution Leiter einer antisowjetischen Organisation. Protopopow Alexander Dmitrijewitsch (1866–1917/18) – russische Persönlichkeit des öffentlichen Lebens. Mitglied der 3. und 4. Staatsduma (seit 1914 Kamerad des Vorsitzenden), Mitglied des Progressiven Blocks. 1916 Adelsführer in der Provinz Simbirsk, Gründer und Herausgeber der Zeitung „Russischer Wille“ (1916–1917). Ab September 1916 Manager, von Dezember 1916 bis Februar 1917 Innenminister und Oberbefehlshaber des Gendarmenkorps. Er versuchte im Februar 1917, revolutionäre Proteste in Petrograd zu unterdrücken. Nach der Oktoberrevolution wurde er durch das Urteil der Allrussischen Außerordentlichen Kommission erschossen. Zosima-Kloster – Schwesterkloster im Bezirk Wolokolamsk, gegründet vom Mönch Zosima von Wolokolamsk (16. Jahrhundert) zusammen mit Adrian von Wolokolamsk. F. Yusupov sprach über seine Beteiligung an der Ermordung Rasputins in dem Buch „Das Ende Rasputins“ (M., 1990; Erstausgabe – Paris, 1927). Maklakow Wassili Alexejewitsch (1869–1957) – einer der Anführer der Kadetten, Rechtsanwalt (Bruder von N.A. Maklakow, Innenminister des Russischen Reiches 1912–1915, Anhänger einer unbegrenzten Monarchie). Abgeordneter der 2.–4. Staatsduma. 1917 Botschafter in Frankreich. Nach der Oktoberrevolution lebte er im Exil. Autor von Werken zur Geschichte des russischen Sozialdenkens und der liberalen Bewegung. In dem Artikel „Tragische Situation“ schrieb V. A. Maklakov auf transparente Weise über Nikolaus II. als einen „verrückten Fahrer“ (Russische Zeitung, 27. September 1915). Vergleichen Sie: Bulgakov S.N. Beim Fest der Götter // Meilensteine. Aus der Tiefe. M., 1991. S. 306. Lemberg Georgi Evgenievich (1861–1925) – Fürst, Großgrundbesitzer. Abgeordneter der 1. Staatsduma. Vorsitzender der Allrussischen Zemstwo-Union, einer der Führer von Semgor (dem gemeinsamen Komitee der Semstwo- und Stadtgewerkschaften, das am 10. Juli 1915 gegründet wurde, um die Regierung bei der Organisation der Versorgung der russischen Armee zu unterstützen). Von März bis Juli 1917 Chef der Provisorischen Regierung. Nach der Oktoberrevolution im Exil; 1918–1920 Leiter der Russischen Politischen Konferenz in Paris. Zemstvo-Kongresse sind illegale Treffen von Teilnehmern der Zemstvo-Bewegung mit dem Ziel, ein gemeinsames politisches Programm zu entwickeln und Reden in Zemstvo-Versammlungen zu koordinieren. Entstanden in den 1870er Jahren. In den Jahren 1903–1905 fanden fünf Zemstwo-Kongresse statt. Lopukhin Alexey Alexandrovich (1864–1927) – Direktor der Polizeibehörde. Nachdem er 1905 seines Postens enthoben worden war, ging er an die Öffentlichkeit und beschuldigte die Polizei, antisemitische Proklamationen gedruckt zu haben, und entlarvte Azef. Bei dieser Gelegenheit schrieb E. N. Trubetskoy einen Artikel „Über den Fall Lopukhin“ (Moscow Weekly, 1909, Nr. 18, S. 1–6). Rachinsky Grigory Alekseevich (1859–1939) – Literaturkritiker, Philosoph, Übersetzer. Liebe zum Schicksal, Schicksal (lat.). Uspenski Leonid Wassiljewitsch (1889–?) – Philosoph, Schüler von S. N. Bulgakow, später Professor an der juristischen Fakultät der Zentralasiatischen Universität in Taschkent. Ugrimov Alexander Ivanovich (1874–1974) – Agronom, Professor, 1922 aus Russland ausgewiesen. Igor Platonowitsch Demidow (1873–1947) – Journalist, im Exil war er Stellvertreter von P. N. Miljukow in seiner Eigenschaft als Herausgeber der in Paris erscheinenden Zeitung „Last News“. Fudel Joseph Ivanovich (1864–1918) – Priester, Schriftsteller, enger Freund von K. N. Leontyev, Herausgeber seiner Gesammelten Werke. Stürmer Boris Wladimirowitsch (1848–1917) – russischer Staatsmann. Seit 1904 Mitglied des Staatsrates. Mit der Unterstützung von G.E. Rasputin und Kaiserin Alexandra Fjodorowna wurde er zum Vorsitzenden des Ministerrats ernannt (Januar – November 1916), gleichzeitig zum Innenminister (März – Juli) und zum Außenminister (Juli – November). Nach der Februarrevolution wurde er verhaftet und starb in der Peter-und-Paul-Festung. Die Kreuzverehrungswoche der Fastenzeit ist der Sonntag, mit dem die 4. Fastenwoche beginnt, sowie die gesamte Woche, die der besonderen Verehrung des Kreuzes gewidmet ist. Heiraten. in der Geschichte von A. M. Gorki: „In einer der schmutzigen Straßenzeitungen veröffentlichte jemand seine Eindrücke von einer Reise nach Zarskoje Selo. In einem Analphabetenartikel, der zur Belustigung der Straße gedacht war und darüber erzählte, wie Nikolai Romanov Holz sägt und wie seine Töchter im Garten arbeiten, gibt es diese Passage: Der Matrose nimmt Alexandra Fjodorowna mit auf einen Schaukelstuhl. Sie ist dünner, hager und ganz in Schwarz gekleidet. Langsam, mit Hilfe seiner Tochter, steigt er aus dem Schaukelstuhl und geht, schwer hinkend auf seinem linken Bein ... „Sehen Sie, ich bin krank“, bemerkt jemand aus der Menge. - Ich wurde wütend. „Wenn Grishka hierher käme“, kichert jemand in der Menge, „würde es ihr schnell besser gehen.“ Ohrenbetäubendes Gelächter. Über einen kranken und unglücklichen Menschen zu lachen – egal wer er ist – ist eine grobe und gemeine Sache. Das russische Volk lacht, dasselbe, das vor fünf Monaten den Romanows mit Angst und Zittern begegnet ist. Es geht aber nicht darum, dass fröhliche Menschen über das Unglück der Frau lachen, sondern darum, dass der Artikel mit dem jüdischen Namen JoS unterzeichnet ist. Heisin“ (Gorky M. Unzeitgemäße Gedanken. Anmerkungen zu Revolution und Kultur. M., 1990. S. 97). Zum ersten Mal: ​​Bulgakov S., prot. Autobiografische Notizen. S. 34–43. Neu veröffentlicht in: Bulgakov S.N. Ruhige Gedanken. M., 1996. S. 344–350. Veröffentlicht gemäß der neuesten Ausgabe. 1918 beschrieb ich für Kinder mein Leben bis zu meinem 30. Lebensjahr in einem dicken Notizbuch, das bei einer der nächsten Paniken nach meiner Deportation aus Russland (1922–1923) auf der Krim unwiederbringlich im Boden verloren ging. Siehe Bulgakows Artikel „Die Religion des menschlichen Gottes von Ludwig Feuerbach“ (1905). Tschuprow Alexander Iwanowitsch (1842–1908) – Ökonom, Statistiker. „Und Bulgakow ist fromrn geworden“ („Und Bulgakow wurde fromm“ (deutsch) übermittelte mir den erstaunten Ausruf von Karl Kautsky, einem der Führer der deutschen Sozialdemokratie (sinnvoll könnte man dies wie folgt vermitteln: „Bulgakow ist verrückt geworden!“). Epitrachelion (vom griechischen Epitrachelion) ist Teil des Priestergewandes, eine mit Mustern bestickte Schürze, die um den Hals getragen und unter der Messgewand getragen wird; Ohne die Stola kann keine einzige Dienstleistung erbracht werden. Gemeint ist der Ortsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche in den Jahren 1917–1918, auf dem das Patriarchat im November 1917 wiederhergestellt wurde. Tikhon (Belavin Wassili Iwanowitsch) (1865–1925) – Patriarch von Moskau und ganz Russland (seit 1917). Gewählt vom örtlichen Rat der Russisch-Orthodoxen Kirche. Während des Bürgerkriegs forderte er ein Ende des Blutvergießens. Er lehnte die Dekrete zur Trennung von Kirche und Staat und zur Beschlagnahme kirchlicher Werte ab. 1922 wurde er wegen antisowjetischer Aktivitäten verhaftet. 1925 rief er Geistliche und Gläubige zur Loyalität gegenüber dem Sowjetregime auf; aus dem Gefängnis entlassen und stand unter Hausarrest. Von der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen. Am fünfzigsten Tag nach der Auferstehung Jesu Christi kam Feuer vom Himmel auf seine Jünger herab, und auf jedem von ihnen ruhten einzelne Zungen; Sie wurden mit dem Heiligen Geist erfüllt und begannen, in anderen Sprachen zu reden (Apostelgeschichte 2). Hier offenbarte sich Gott in der Form der Dreieinigkeit; daher der Name des Feiertags. Kurz davor, in den Weihnachtsferien. Seine Heiligkeit der Patriarch zwang mich (immer noch ein Laie), den Text seiner ersten Botschaft zu verfassen, in der er seine Besteigung des Patriarchenthrons ankündigte, was ich auch tat (er wurde am Dreikönigstag in den Kirchen verlesen). Gleichzeitig möchte ich auch ein so lustiges und charakteristisches Detail dieser gesamten Veranstaltung erwähnen. Als ich am Samstag (dem Vorabend des für meine Priesterweihe bestimmten Dreifaltigkeitstages) ins Moskauer Konsistorium kam, um den Fall meines Schützlings zu klären, stellte sich heraus, dass er nicht dabei war. eine schriftliche Bescheinigung meiner Frau, dass sie orthodoxer Konfession ist und in erster Ehe mit mir verheiratet war. Obwohl ich, da ich nicht nur Mitglied des Kirchenrates, sondern auch des von ihm gewählten Obersten Kirchenrates bin, dies dem Sekretär des Konsistoriums versichert habe, reichte dies nicht aus, das entsprechende Papier war notwendig. Als er sich dafür an das Büro des Heiligen Konzils wandte, stellte sich heraus, dass es von dort nicht zu bekommen war. Stellen Sie sich meine Aufregung vor, als mir klar wurde, dass aufgrund dieses klerikalen Formalismus für mich alles in der Luft hing, nichts hier helfen konnte und es sogar keinen Ort gab, an den ich mich wenden konnte, weil der Patriarch selbst, wenn er nur mit der Unerbittlichkeit der Ämter hier klarkommen könnte, bereits auf dem Weg war (nach St. Petersburg). Mittlerweile neigte sich der Tag bereits der zweiten Hälfte zu, alles war vereinbart und beschlossen (bis hin zu den Zeitungsnotizen über die bevorstehende Ordination, die bewusst auf den Morgen des Dreifaltigkeitstages selbst verschoben wurden). Und in letzter Minute kam mir der rettende Gedanke, mich an den Sekretär des Büros des Moskauer Handelsinstituts zu wenden (S.N. Bulgakov arbeitete seit 1906 als Professor am Moskauer Handelsinstitut), wo ich Professor war, um ein solches Zertifikat auszustellen. Ich schickte einen eiligen Boten, und das frei ausgestellte Zertifikat befriedigte das Konsistorium und somit mein Karma (Karma (Sanskrit – Handlung) ist eines der Grundkonzepte der indischen Religion (Hinduismus, Buddhismus, Jainismus) und Philosophie und ergänzt das Konzept von Samsara. Im weitesten Sinne ist es die Gesamtsumme der von jedem Lebewesen ausgeführten Handlungen und deren Folgen, die die Natur seiner Wiedergeburt, der Reinkarnation, bestimmt. Im engeren Sinne - der Einfluss abgeschlossener Handlungen auf die Natur der gegenwärtigen und nachfolgenden Existenz.) Die politische Ökonomie öffnete mir die Tore des Danilov-Klosters. Ich spürte das Wunder der Barmherzigkeit Gottes, das über mir geschehen war. Es wurde viel freundliche Fürsorge und Zuneigung gezeigt, um mich in „spirituelle Dinge“ zu kleiden, damals war es auf seine Art nicht weniger schwierig als jetzt. Gott half mir von da an, immer ein „spirituelles“ Aussehen zu bewahren, obwohl sie manchmal verlangten, dass ich ihn unter Androhung des Todes verrate. 11. Juni 1918 Dies bezieht sich auf den Tag der Heiligen Dreifaltigkeit; siehe oben, Hinweis. 7. Preis Nikolai Nikolaevich ist Vyachs Freund. I. Ivanova, eine häufige Besucherin von Treffen in Ivanovs Wohnungen in St. Petersburg und Moskau. Iwanow Wjatscheslaw Iwanowitsch (1866–1949) – russischer Dichter. Vertreter und Theoretiker des Symbolismus. Der Schwerpunkt der Poesie liegt auf den kulturellen und philosophischen Fragen der Antike und des Mittelalters (Sammlung „Steuermänner der Sterne“, 1903; „Cor ardens“, Teile 1–2, 1911). In seinen literarischen und philosophischen Werken (darunter das Buch „Furchen und Grenzen“, 1916) entwickelte er den religiösen und ästhetischen Begriff der Kreativität. Seit 1924 lebte er in Italien. Trubetskoy Evgeny Nikolaevich (1863–1920) – Prinz, russischer Religionsphilosoph, Jurist. Bruder von S. N. Trubetskoy. Er versuchte, die Lehre von V. S. Solovyov über die „Alleinheit“ mit der orthodoxen christlichen Lehre in Einklang zu bringen. Arbeitet über Solovyov, über die Erkenntnistheorie und den Sinn des Lebens. Wassili Konstantinowitsch Choroschko ist ein Bekannter von S. N. Bulgakow. Glinka (Volzhsky) Alexander Sergeevich (1878–1940) – Literaturkritiker, enger Freund von S. N. Bulgakov. Gershenzon Mikhail Osipovich (1869–1925) – russischer Historiker für Literatur und soziales Denken. Er stand Neoslawophilen nahe. Teilnehmer der Sammlung „Meilensteine“. Werke über P. Ya. Chaadaev, über „Gribojedows Moskau“, über Westler und Slawophile, über A. S. Puschkin und I. S. Turgenjew. Shestov Lev (richtiger Name und Nachname – Lev Isaakovich Shvartsman; 1866–1938) – Philosoph und Schriftsteller. In seiner Philosophie voller Paradoxien und Aphorismen lehnte sich Schestow gegen das Diktat der Vernunft (allgemeingültige Wahrheiten) und die Unterdrückung des souveränen Individuums durch allgemein verbindliche moralische Normen auf. Er stellte die traditionelle Philosophie der „Philosophie der Tragödie“ (in deren Mittelpunkt die Absurdität der menschlichen Existenz steht) und der philosophischen Spekulation gegenüber – der Offenbarung, die der allmächtige Gott gibt. Schestow nahm die Grundideen des Existentialismus vorweg. Askoldova Ekaterina Alekseevna (1864–1944?) – Schwester des Philosophen S. A. Askoldov (Alekseev). Zum ersten Mal: ​​Bulgakov S.N. Autobiografische Notizen. Tagebücher. Artikel. Orel, 1998, S. 77–112. Wird bei Erstveröffentlichung veröffentlicht. Gaspra ist ein Dorf 10 km von Jalta und 2 km von Koreiz entfernt, wo Bulgakov mit seiner Familie lebte. Fedichka – Bulgakows ältester Sohn Fjodor Sergejewitsch (1902–1991); Künstler, seit 1938 – Mitglied des Künstlerverbandes der UdSSR. Munochka ist die Tochter von Bulgakov Maria Sergeevna (1898–1973), in der Emigration war sie mit K. B. Rodzevich verheiratet, in zweiter Ehe mit V. A. Stepurzhinsky. Iwaschechka (1905–1909) – Bulgakows früh verstorbener Sohn; siehe Hinweis. 22 zu einem Fragment von Bulgakovs Memoiren „Mein Vaterland“. Verklärung des Herrn – Häuptling oder Apfel, Retter; Heilige Verklärung Jesu Christi auf dem Berg Tabor. Gefeiert am 19. August (6). Shmidt Anna Nikolaevna (1851–1905) – eine Journalistin aus Nischni Nowgorod, die glaubte, sie sei die irdische Inkarnation der göttlichen Sophia, die Vl. Solovyov und Solovyov selbst – eine der irdischen Inkarnationen von Jesus Christus. Schmidt behauptete, in ihrer theologisch-mystischen Abhandlung „Das Dritte Testament“ eine neue religiöse Offenbarung zum Ausdruck zu bringen. Bulgakov beteiligte sich zusammen mit P. Florensky an der posthumen Veröffentlichung von Schmidts Werken und widmete sich der Geschichte der Beziehungen zwischen Vl. Solovyov und Anna Schmidt drei Artikel, zusammengefasst unter dem allgemeinen Titel „Vladimir Solovyov und Anna Schmidt“. Der Nachlass von Bulgakows Frau E.I. Tokmakova befand sich in Oleiz. Bulgakow nannte P. A. Florensky einen Freund mit Großbuchstaben. Nach dem Tod seiner Frau Lydia Zinovieva-Annibal im Jahr 1910 wurde Vyach. Ivanov heiratete seine Stieftochter Vera Konstantinovna Shvarsalon (wie er selbst behauptete, auf mystische Eingebung seiner verstorbenen Frau); sie starb am 8. August 1920 im Alter von dreißig Jahren. Abraham (Abram) – in der Bibel der Vorfahre der Juden, der Vater von Isaak. Auf Befehl Jahwes sollte Abraham seinen Sohn opfern, doch im Moment des Opfers wurde er von einem Engel aufgehalten. Nelya ist die Frau von S. N. Bulgakov, Elena Ivanovna (geb. Tokmakova; 1868–1945). Serezhechka ist der jüngste Sohn von Bulgakov, Sergei Sergeevich (geb. 1911), lebt derzeit in Frankreich. Gethsemane (wörtlich: eine Presse zum Auspressen von Öl) (Matthäus 26:36; Markus 14:32) – ein Garten am Hang des Ölbergs, von Jerusalem durch ein enges Tal mit dem Bach Kidron getrennt; Darin wurde Jesus Christus von Judas in die Hände von Soldaten übergeben. Christophorus (III. Jahrhundert) – ein Heiliger, der unter der Christenverfolgung unter Kaiser Decius (249–251) litt. Er war berühmt für seine Stärke. Als der Kaiser erfuhr, dass Christoph den christlichen Glauben angenommen hatte, beschloss er, ihn durch List davon zu überzeugen, auf Christus zu verzichten. Er vertraute dies zwei Huren an, doch stattdessen bekehrte Christoph diese Frauen zum Glauben an Christus, wofür sie gefoltert wurden. Christoph selbst wurde in ein glühendes Kupfergefäß geworfen, blieb jedoch unverletzt. Nachdem sie den Heiligen Christophorus erneut gefoltert hatten, schnitten die Folterer ihm schließlich den Kopf ab. Dies geschah um 250 in Lykien (in Kleinasien). Im Westen greifen sie bei ansteckenden Krankheiten und auf Reisen auf die Hilfe des Heiligen Christophorus zurück Nilus ist Kirchenschriftsteller und Autor des Buches „Groß im Kleinen“ (Sergiev Posad, 1905), in dem die sogenannten „Protokolle der Weisen von Zion“ veröffentlicht wurden. Nilus behauptete, dass es sich bei den von ihm veröffentlichten Dokumenten um authentische Protokolle eines geheimen Treffens der jüdischen Weltregierung handelte, bei dem Pläne zur Machtübernahme über die Welt entwickelt wurden. Die Protokolle der Weisen von Zion sind eine Fälschung, die von der Geheimpolizei erfunden wurde, um antijüdische Pogromstimmung in Russland zu schüren. Nesterow Michail Wassiljewitsch (1862–1942) – russischer Maler, Verdienter Künstler Russlands (1942). Er schuf poetische religiöse Bilder, die mit den ethischen Bestrebungen der 1880er–1910er Jahre verbunden waren. („Vision to the Youth Bartholomew“, 1889–1890; „In Rus'“, 1916); malte tiefe, ergreifende Porträts nationaler Kulturschaffender. Der Text bezieht sich auf ein Doppelporträt von S. N. Bulgakov und P. A. Florensky. Anscheinend ist damit Patriarch Tikhon gemeint, der Bulgakows geistiger Vater in Moskau war. Bulgakows katholische Leidenschaften kamen in seinem Aufsatz „An den Mauern von Chersonis“ besonders deutlich zum Ausdruck. Siehe auch den in dieser Ausgabe veröffentlichten Brief an Florensky, in dem Bulgakow seinen Freund einlädt, gemeinsam zum Katholizismus zu konvertieren. Dies bezieht sich auf häufig zitierte Argumente gegen die Möglichkeit einer Annäherung zwischen der katholischen und der orthodoxen Kirche, vor allem auf die Annahme neuer Dogmen durch die katholische Kirche: die Hinzufügung der Worte „und der Sohn“ (lat. filioque) zum 8. Glied des Glaubensbekenntnisses, das die Prozession des Heiligen Geistes vom Vater verkündete; die Annahme der Fegefeuerlehre auf dem Konzil von Florenz im Jahr 1439; die Annahme des Dogmas über die Unfehlbarkeit des Papstes in Glaubensfragen durch das Erste Vatikanische Konzil im Jahr 1870; die Verkündigung des Dogmas von der unbefleckten Empfängnis Mariens durch Pius IX. im Jahr 1854 und die Verkündigung des Dogmas von ihrer leiblichen Himmelfahrt durch Pius XII. im Jahr 1950. Ungesäuertes Brot ist ungesäuertes Brot, das in der römisch-katholischen Kirche während der Feier der Eucharistie verwendet wird. Der Brauch, das im orthodoxen Ritus verwendete Sauerteigbrot durch ungesäuertes Brot zu ersetzen, tauchte erstmals im 7. Jahrhundert auf. in einigen spanischen Kirchen im 11. Jahrhundert. – überall im Westen. Damit ist Metropolit Anton Chrapovitsky (1866–1936) gemeint, der jegliche Versuche einer Erneuerung der orthodoxen Kirche und ihrer Annäherung an die katholische Kirche scharf ablehnte. Damit ist die in den Briefen des Mönchs Philotheus entwickelte Theorie über Moskau als „Drittes Rom“ gemeint. Nach dieser Theorie wurden in der Geschichte nur bestimmte Völker von Gott „auserwählt“, um den wahren Glauben zu bewahren. Der Fall von Byzanz wurde unter dem Gesichtspunkt der Idee eines „wandernden Königreichs“ betrachtet: Die ersten beiden Roms (Rom selbst und Konstantinopel) fielen, Moskau sollte das neue, dritte Rom werden – nur in Russland sollte der christliche Glaube nun rein gehalten werden. Im Zusammenhang mit den eschatologischen Erwartungen der Ära des Philotheus wurde hier ein weiterer Gedanke hinzugefügt: „Es wird kein viertes Rom geben“, d. h. das russische Königreich muss bis zum Ende der Welt eine Hochburg des Christentums sein. Damit ist die von Peter I. durchgeführte Kirchenreform gemeint, die die orthodoxe Kirche vollständig von der russischen Autokratie abhängig machte; Die von Petrus geschaffene Heilige Synode fungierte als Instrument der staatlichen Kontrolle über das kirchliche Leben. „Opfer“ nicht nur des „Geistes“, sondern auch des „Körpers“ (it.). Ein Gedicht von Dmitri Karamasow, das er seinem Bruder Aljoscha in seinem Geständnis vorliest (siehe: Dostojewski F.M. Die Brüder Karamasow. Teil I. Buch III. Kapitel III). Gemeint sind Patriarch Tichon, Michail Alexandrowitsch Nowoselow und Bischof Theodor Pozdeevsky (1876 – 40er Jahre des 20. Jahrhunderts), Rektor der Moskauer Theologischen Akademie, seit 1917 Abt des Danilovsky-Klosters. Wladimir Wladimirowitsch Abrikosow stammte aus einer Moskauer Kaufmannsfamilie, konvertierte 1904 zum Katholizismus, wurde 1917 zum Priester geweiht und 1922 aus Russland ausgewiesen. Patriarch Tikhon wurde erstmals im November 1918 verhaftet und unter Hausarrest gestellt, nachdem er die Bolschewiki für den Beginn des Bürgerkriegs und die Zerstörung von Kirchen verunglimpft hatte; Auf Druck der Gläubigen wurde er jedoch bald freigelassen. 1922 wurde er wegen antisowjetischer Aktivitäten verhaftet. Der seit langem vorbereitete Prozess gegen ihn wurde im Mai 1923 eröffnet, aber im Frühjahr 1924 auf Druck internationaler Religionskreise eingestellt. Am 7. April 1925 unterzeichnete Tichon einen Aufruf, in dem er seine ablehnende Haltung gegenüber der neuen Regierung bereute und die Gläubigen zur Zusammenarbeit mit ihr aufrief. Am nächsten Tag starb er plötzlich „an einem Anfall von Angina pectoris“, wie es im offiziellen Sterbebericht heißt. Diokletiansverfolgung – Christenverfolgung in den Jahren 303–304. Diokletian, römischer Kaiser 284–305. Cyril und Methodius sind Brüder aus Thessaloniki (Thessaloniki), slawische Pädagogen, Schöpfer des slawischen Alphabets, Prediger des Christentums. Cyril (ca. 827–869; bevor er 869 das Mönchtum annahm – Konstantin, Konstantin der Philosoph) und Methodius (ca. 815–885) wurden 863 von Fürst Rostislav aus Byzanz in das Großmährische Reich eingeladen, um den Gottesdienst in slawischer Sprache einzuführen. Die wichtigsten liturgischen Bücher wurden aus dem Griechischen ins Altkirchenslawische übersetzt. Konzil von Florenz – Ökumenisches Konzil der Katholischen Kirche 1438–1445, einberufen von Papst Eugen IV. Das Hauptziel des Konzils bestand darin, dogmatische Differenzen zwischen der Ost- und der Westkirche zu überwinden und eine Union zwischen ihnen zu schließen. Die türkische Gefahr zwang die Byzantiner zum Abschluss der Union von Florenz (Juli 1439) unter der Bedingung, die Vormachtstellung des Papstes anzuerkennen, katholische Dogmen zu akzeptieren und nur die Rituale der orthodoxen Kirche beizubehalten. Die Union trat jedoch weder in Byzanz noch im russischen Staat in Kraft. Metropolit Isidor von Moskau war Teilnehmer des Ferrara-Florenz-Rates und unterzeichnete dort die Gewerkschaft. Nach seiner Rückkehr nach Moskau wurde er in Gewahrsam genommen, konnte jedoch entkommen; starb in Italien. Wassili II. der Dunkle (1415–1462) – Großherzog von Moskau ab 1425. Sohn von Wassili I. Er gewann den Krieg mit den Apanagefürsten (1425–1453). Er schränkte die Unabhängigkeit von Nowgorod und Pskow ein. Geblendet (1446) von Prinz Dmitry Shemyaka (daher der Spitzname). Er akzeptierte die Ergebnisse des Ferrara-Florenz-Konzils nicht und lehnte die Vereinigung der orthodoxen Kirche mit der katholischen Kirche ab. Offenbar handelt es sich hierbei um die Bücher „Philosophy of Economics“ und „Non-Evening Light“, in denen der Einfluss von Vl. Solovyov und sein Traum von der zukünftigen Vereinigung von Philosophie und Religion in einem neuen höheren mystischen Wissen (Theosophie). Während der „Sitzung in Jalta“ revidierte Bulgakow seine bisherigen Überzeugungen und erkannte die Philosophie als „ketzerische Abweichung“ in Bezug auf die Religion und ihre Wahrheit an. Sensualismus in der Religion ist die Reduktion der Religion auf das Gefühl, ihre Anerkennung als besondere Form der sinnlich-affektiven Haltung gegenüber der Welt. Bulgakov kritisiert dieses Religionsverständnis ausführlich (in Bezug auf Schleiermachers Religionskonzept) in dem Buch „Das Nevecherniy Light“ (siehe: Bulgakov S.N. Nevecherniy Light. M., 1994, S. 38–45), Elemente eines solchen religiösen „Sensualismus“ waren jedoch durchaus in diesem Buch selbst enthalten. Artemy (Griechisch: gesund) – große Märtyrerin, die im Jahr 362, zur Zeit von Julian dem Abtrünnigen, erlitten wurde. Von einer rein negativen Haltung gegenüber der Kirche gingen die bolschewistischen Führer Anfang der 20er Jahre zu subtileren Taktiken über: Sie platzierten ihr Volk an den wichtigsten Positionen in der Kirchenhierarchie und ordneten die Kirche und ihre Politik der Sowjetmacht unter. Eines der ersten Ereignisse auf diesem Weg war die Gründung eines neuen Gemeinderats, um Patriarch Tikhon wegen konterrevolutionärer Aktivitäten zu verurteilen und ihn aus dem Amt zu entfernen. Anfang Mai 1923 fand der „Erneuerungs“-Allrussische Kirchenrat statt, der Tikhon seines Ranges beraubte. Dies bezieht sich auf den Artikel von N. Berdyaev „Stilisierte Orthodoxie“ (Russisches Denken. 1914, Ausgabe I), der scharfe Kritik an der Religionsphilosophie von P. Florensky enthält. Bulgakov widmete in seinem Buch „Never-Evening Light“ viele Seiten der Kritik an okkulten, neuplatonischen und gnostischen Elementen in der Religion, aber es muss anerkannt werden, dass sein in diesem Buch entwickeltes Religionskonzept selbst alle diese Elemente enthält. Offenbar wurde das Verständnis dieser Tatsache zu einem der Gründe für die endgültige Abkehr von der Philosophie in den 20er Jahren. Wassili Giatsintow, ein Student der Moskauer Theologischen Akademie, war mit P. A. Florensky befreundet, der seine Schwester Anna Michailowna heiratete. Anthony Florensov (1847–1918) – Bischof, Ältester. Anna Mikhailovna, geborene Giatsintova, ist die Frau von P. A. Florensky. Isidor von Georgien (gest. 1908) – Hieromonk des Gethsemane-Klosters. N. K. Bonetskaya hat in ihrem in dieser Ausgabe veröffentlichten Artikel „Russischer Faust und russischer Wagner“ gut über die seltsamen Beziehungen von Anziehung und Abstoßung geschrieben, die die Freundschaft zwischen Bulgakov und Florensky bestimmten. Und bei ihm fühle ich es offenbar ohne Worte und schließe aus den indirekten Zeichen, die mich erreichen – wieder gibt es einen Rückfall dieses längst vergangenen und ausgestorbenen, so schien es, luziferischen Untergrunds, der fest verschlossen, aber nicht überwunden (denn er ist unüberwindbar „αγχιραδξη“, weil er sich selbst den unglücklichen „Heraklit“ nannte) durch eine übermenschliche Willensanstrengung. Nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken befand sich die Bevölkerung Byzanz in einer fremden religiösen Umgebung; das Bekenntnis zum orthodoxen Glauben wurde zum Verbrechen; Das Gleiche geschah in Russland nach der bolschewistischen Revolution. Auf Griechisch ist Katholik'on die Hauptkirche der Gemeinde, wohin jeder geht; später - die örtliche Kirche. In slawischen Sprachen wurde das Wort „katholisch“ mit „konziliar“ übersetzt, d. h. der Aspekt der Einheit der Kirche wurde hier betont. Im Gegenteil, in der westlichen, lateinischen Tradition betonte dieses Konzept den Aspekt der Universalität; daher wird „katholisch“ mit „universell“ übersetzt. Panteleimon (Griechisch: allbarmherzig) – großer Märtyrer und Heiler, ursprünglich aus Nikomedia, Sohn des Griechen Eustorgius, vom Presbyter Ermolai zum Christentum konvertiert, erlitt während der Herrschaft Maximians im Jahr 304 Leiden. Beatrice ist Dantes Geliebte und die Heldin seiner „Göttlichen Komödie“ und verkörpert weibliche Perfektion. Sie ist es, die Dante die himmlischen Bereiche öffnet. Zum ersten Mal: ​​Vestnik RHD. 1979. Nr. 129. S. 237–268; Nr. 130. S. 258–274. Neu veröffentlicht in: Bulgakov S.N. Ruhige Gedanken. M., 1996. S. 351–389. Veröffentlicht gemäß der neuesten Ausgabe. Bei der Arbeit am Kommentar zu dieser Veröffentlichung wurden die Forschungsergebnisse von V.V. Sapov, reflektiert in der Veröffentlichung: Bulgakov S.N. Stille Gedanken wurden verwendet. M., Der Schutz der Muttergottes ist ein Feiertag der Verehrung der Muttergottes als Fürsprecherin und Gebetbuch für den Frieden. Gefeiert am 14. Oktober (1). Die Ikone der Kasaner Gottesmutter wurde im 16. Jahrhundert in Kasan gefunden. unter wundersamen Umständen: Die Gottesmutter erschien im Traum einem kleinen Mädchen, dem sie den Platz am Feuer zeigte, und dort wurde die Ikone gefunden. Der Tag ihrer Entdeckung (21. Juli 1579) wird als kirchlicher Feiertag gefeiert. Die Ikone verschwand 1904 aus Russland. Wird derzeit im Vatikan aufbewahrt. Einführung in die Kirche der Muttergottes – Marias Eltern führten ihre dreijährige Tochter an diesem Tag in den Jerusalemer Kirche ein, wo sie blieb, bis sie volljährig wurde. Gefeiert am 4. Dezember (21. November). A. Herzen schrieb ausdrücklich über den Westen als ein Land der „bürgerlichen Kultur“ und des „Spießertums“; Der Westen nannte Wersilow, den Helden aus F. Dostojewskis Roman „Der Teenager“, „das Land der heiligen Wunder“; Schließlich schrieb K. Leontyev über den „Verfall“ des Westens. Atlantis – einer von Platon überlieferten antiken griechischen Legende zufolge eine einst existierende riesige, fruchtbare, dicht besiedelte Insel im Atlantischen Ozean westlich von Gibraltar, die aufgrund eines Erdbebens auf den Grund sank. Fragen zur Existenz und den Todesursachen von Atlantis bleiben in der Wissenschaft umstritten. Dies bezieht sich wahrscheinlich auf die Ikone der Gottesmutter von Wladimir – eines der wenigen erhaltenen Heiligtümer aus der vormongolischen Zeit. Der Legende nach schrieb der Apostel Lukas es auf eine Tafel vom Tisch, an dem der Erretter mit der reinsten Mutter und dem gerechten Josef aß. Der byzantinische Kaiser Theodosius schickte die Ikone als Geschenk nach Kiew. Sie wurde im Kloster der Muttergottes in Wyschgorod untergebracht. Mitte des 12. Jahrhunderts. es wurde nach Wladimir in die berühmte Mariä Himmelfahrt-Kathedrale verlegt. Von da an nannten sie es Wladimirskaja. Die Ikone der Gottesmutter von Wladimir kam erstmals 1395 nach Moskau, als sich die Horden von Khan Tamerlan der Stadt näherten. Großherzog Wassili Dmitrijewitsch verließ sich nicht nur auf die Stärke seiner Armee und schickte sie zur Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Und am 8. September wurde sie nach Moskau gebracht; Der Legende nach war sie es, die Rus vor den Tataren rettete. Am Treffpunkt steht heute das Setzenski-Kloster. Derzeit wird die Ikone in der Tretjakow-Galerie aufbewahrt. This refers to the miraculous salvation of the prophet Daniel, who was thrown into a den of lions by King Darius as a result of a conspiracy among the courtiers; Ein von Gott gesandter Engel verstopfte das Maul der Löwen, Daniel kam unverletzt aus der Höhle und wurde von Darius erhöht (Dan. 6). This refers to three Jewish youths who did not want to renounce their faith and worship the “golden image,” and by order of Nebuchadnezzar they were thrown into the oven, from where they emerged unharmed by the will of God (Dan. 3:1–29). Die Fastenzeit dauert sieben Wochen von Maslenitsa bis Ostern. Variante des Titels von Bulgakows Dialogen „An den Mauern von Chersonis“. Gastgeber – ein Treffen, eine Zusammenkunft, vieles mehr. Justinian ist der Kirchenname des byzantinischen Kaisers Justinian I. (482 oder 483–565), der zum Heiligen erklärt wurde; Kaiser seit 527. Eroberte Nordafrika, Sizilien, Italien und einen Teil Spaniens. He codified Roman law (Corpus Juris Civilis), stimulated large-scale construction (the Temple of St. Sophia in Constantinople, a system of fortresses along the Danube border). Constantine I the Great (Constantinus) (c. 285–337) - Roman emperor from 306. Consistently centralized the state apparatus, supported the Christian Church, while also preserving pagan cults. In den Jahren 324–330 wurde an der Stelle von Byzanz die neue Hauptstadt Konstantinopel gegründet. John Chrysostom (between 344 and 354–407) - one of the main fathers of the Church, a Byzantine church leader, bishop of Constantinople (from 398), representative of Greek church eloquence. Die häufigste Liturgie ist mit dem Namen Johannes Chrysostomus verbunden. In Byzanz und Russland war er das Ideal eines Predigers und furchtlosen Anklägers (auch für Avvakum); von der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen. Photius (ca. 810 oder ca. 820–890er Jahre) – Patriarch von Konstantinopel in den Jahren 858–867, 877–886. Er trug zur Ausbreitung des Einflusses der byzantinischen Kirche in den slawischen Ländern (Bulgarien, Mähren) bei, was zu einem Konflikt mit dem Papsttum führte. Experte für antike Literatur, Zusammensteller der berühmten Sammlung antiker Fragmente „Myriobiblion“, Autor theologischer Werke und Briefe. Bulgakov glaubte, dass die Aktivitäten von Photius die Entstehung einer tiefen Spaltung zwischen der Ost- und der Westkirche maßgeblich beeinflussten (siehe den unten veröffentlichten Brief von S. N. Bulgakov an P. A. Florensky). Die Bibel erzählt im Buch Hiob, wie Gott Hiob schreckliche Strafen schickte; Hiobs Freunde drängten ihn, sich zu demütigen und Gottes Willen klaglos anzunehmen, doch Hiob begann, gegen Gott zu „murren“, was bewies, dass er diese Strafen nicht verdiente. Der Tag des Heiligen Seraphim von Sarow wird am 1. August gefeiert. Anastasy (Alexander Alekseevich Gribanovsky) (1873–1965) – Metropolitin. Er spielte eine wichtige Rolle bei der Organisation und Abhaltung des Allrussischen Lokalrats von 1917–1918, der den Patriarchen Tikhon wählte. Seit 1919 - im Exil; Nach dem Tod des Metropoliten Antonius (Khrapovitsky) im Jahr 1936 trat er dessen Nachfolge als Oberhaupt der Russischen Auslandskirche an. Dies bezieht sich auf Antony Khrapovitsky. Jesuiten sind Mitglieder des katholischen Mönchsordens („Gesellschaft Jesu“, lateinisch „Societas Jesu“), der 1534 in Paris von I. Loyola gegründet wurde. Der Orden wurde zur Hauptwaffe der Gegenreformation. Die Jesuiten ließen sich nicht nur in europäischen Ländern nieder, sondern drangen auch nach Indien, Japan, China und auf die Philippinen vor. Die Jesuiten erschienen in Russland zu Beginn des 18. Jahrhunderts; 1719 wurden sie auf Erlass Peters I. ausgewiesen. 1801 wurde ihre Existenz offiziell anerkannt, doch 1820 verbot Alexander I. ihre Aktivitäten. In den Jahren 1610–1768 gab es in Paraguay einen „Jesuitenstaat“. Die Grundprinzipien der Ordensorganisation: strikte Zentralisierung, absolute Autorität des Ordensleiters. Dies bezieht sich auf die bekannten katholischen Hobbys von Vl. Solovyov, die Bulgakov während der beschriebenen Zeit seines Lebens teilte. „Dreadnought“ (englisch: „Dreadnought“, wörtlich – unerschrocken) ist ein englisches Schlachtschiff (Baujahr 1906). Hatte zehn 305-mm-Turmgeschütze und 24 76-mm-Geschütze, 5 Torpedorohre; Panzerung bis 280 mm. Bis in die 30er Jahre. Als „Dreadnoughts“ wurden Schlachtschiffe dieses Typs bezeichnet. Trireme (lat. triremis – mit drei Ruderreihen) – ein Kampfruderschiff im antiken Rom mit drei Ruderreihen, die schachbrettartig übereinander angeordnet sind. Im antiken Griechenland wurden Schiffe, die Triremen ähnelten, Triremen genannt. Wörtlich: Urteilsverweigerung (Griechisch) – ein Begriff aus der skeptischen Philosophie, der einen Geisteszustand bezeichnet, in dem wir weder etwas bejahen noch leugnen. Wenig später wurde dieser Tagebucheintrag vom Autor überarbeitet und unter dem Titel „In der Hagia Sophia. Aus einem Notizbuch“ (Russian Thought. 1924. Nr. 6/8. S. 229–237) veröffentlicht. Der Markusdom ist der Hauptkirche von Venedig. Der Legende nach geriet der heilige Markus bei seiner Rückkehr aus Aquileia, wo er den heiligen Glauben predigte, in einen Sturm und blieb auf einer der Inseln der Lagune stehen. Ein Engel erschien ihm im Traum und sagte ihm, dass er hier Frieden finden würde. Diese Worte des Gottesboten wurden später auf die Standarte der Republik Venedig eingraviert: „Friede sei mit dir, Markus, mein Evangelist!“ Der heilige Markus erlitt in Alexandria den Märtyrertod, wo er später begraben wurde. Von hier aus wurde seine Leiche heimlich von zwei venezianischen Kaufleuten abgeholt: Sie sagten den sarazenischen Zollbeamten, dass sie Corned Beef bei sich trugen. Im Jahr 828 wurde die heilige Reliquie nach Venedig geliefert. Innerhalb weniger Jahre errichteten die Venezianer inmitten der Klostergärten eine Kathedrale für ihren neuen Heiligen. Im Jahr 976 brannte das ursprüngliche Domgebäude durch einen Brand nieder, der sich von der Residenz der Dogen hierher ausbreitete. Die Kirche wurde bald mit einigen Anbauten restauriert, aber hundert Jahre später durch ein völlig neues Gebäude ersetzt. Die Geschichte des modernen Markusdoms reicht bis ins 11. Jahrhundert zurück. Der Bau der Kirche dauerte mehrere Jahrhunderte. Mit ihrem Grundriss in Form eines griechischen Kreuzes, runden Kuppeln und prächtigen Bögen, einem Portikus vor dem Eingang – in ihrem gesamten Erscheinungsbild erinnerte die neue Kathedrale an byzantinische Kirchen; Als Vorbild diente die Kirche der Heiligen Apostel in Konstantinopel. Die Kathedrale Notre-Dame de Paris (Notre-Dame de Paris) ist ein architektonisches Denkmal der frühen französischen Gotik in Paris auf der Insel. Sieb. 5-schiffige Basilika (1163–1257, Länge 130 m, Breite 108 m, Innenhöhe 32,5 m) mit Querschiff und zwei flankierenden Westtürmen (Höhe 69 m). Buntglasfenster (13. Jahrhundert), Skulpturen an den Fassaden (ca. 1165–1225) und im Chor (13.–14. Jahrhundert). Kathedrale (deutsch). „Erhebe deine Augen rund um Zion und sieh: Siehe, deine Kinder sind zu dir gekommen wie ein göttliches Licht, vom Westen und vom Norden und vom Meer und vom Osten, und segnen Christus für immer in dir“ (aus dem „Osterkanon“ von Johannes von Damaskus). intelligibler Kosmos (Griechisch) – ein Begriff, der die Welt der Ideen in der Philosophie Platons und der Neuplatoniker bezeichnet. Sophia, die Seele der Welt, ist in Platons Philosophie ein Bindeglied zwischen der Welt der Dinge und der Welt der Ideen und sorgt für die Entstehung der Dinge gemäß ihren idealen Vorbildern. Die gleiche Funktion hat die christliche Sophia, die Weisheit Gottes (die alttestamentliche Lehre über Sophia ist in den Büchern „Sprüche Salomos“, „Weisheit Salomos“ und „Hohelied“ enthalten). dazwischen, dazwischen (Griechisch). Justin, Philosoph und Märtyrer (ca. 100 – ca. 166) – einer der ersten christlichen Apologeten und Vater der Kirche. In Rom hingerichtet, wo er eine christliche Schule leitete. Autor zweier Entschuldigungen zur Verteidigung der Christen (150 und 162) und der philosophischen und theologischen Abhandlung „Gespräch mit Tryphon dem Juden“; versuchte, das Erbe der griechischen Philosophie zu nutzen, um die christliche Lehre zu offenbaren. „Grenze“ – mit „grenzenlos“ (Griechisch). Das himmlische Jerusalem ist der Ort, an dem Gottes auserwähltes Volk in ewiger Einheit mit Gott leben wird (Offenbarung 21,1–4). Ein Symbol für den endgültigen, veränderten Zustand der Welt und der Menschheit. Damit ist die Aufteilung der Weltkirche in die katholische und die orthodoxe Kirche gemeint; Bulgakow führte den Beginn dieses Prozesses auf die Ära des Photius zurück (siehe oben, Anmerkung 14). Synode (Heilige Synode) (von griechisch synodos – Versammlung) – eines der höchsten Regierungsorgane in Russland in den Jahren 1721–1917. Er war für die Angelegenheiten der orthodoxen Kirche zuständig (Auslegung religiöser Dogmen, Einhaltung von Ritualen, Fragen der spirituellen Zensur und Aufklärung, Kampf gegen Ketzer und Schismatiker). An der Spitze stand der vom Zaren ernannte Oberstaatsanwalt. Nach 1917 war die Heilige Synode ein beratendes Gremium unter dem Patriarchen von Moskau und ganz Russland. Plewe Wjatscheslaw Konstantinowitsch (1846–1904) – russischer Staatsmann. Seit 1902 Innenminister und Chef eines eigenen Gendarmenkorps. Er verfolgte eine Politik der Zersetzung der revolutionären Bewegung von innen heraus und unterdrückte Streiks und Bauernaufstände. Einer der aktiven Unterstützer des Russisch-Japanischen Krieges 1904–1905. Vom Sozialrevolutionär E. S. Sozonov getötet. Pobedonostsev Konstantin Petrowitsch (1827–1907) – russischer Staatsmann, Rechtswissenschaftler. Er unterrichtete die Thronfolger (die späteren Kaiser Alexander III. und Nikolaus II.) in Rechtswissenschaft und Recht. 1880–1905 Oberankläger der Synode. Er war maßgeblich an der Festlegung der Regierungspolitik im Bildungsbereich, in der nationalen Frage usw. beteiligt. Einer der Initiatoren der Politik der Gegenreformen. Damit ist die slawophile Idee gemeint, die Slawen unter der Herrschaft des russischen Zaren zu vereinen und Byzanz mit seinem Zentrum in Konstantinopel wiederherzustellen; es wurde metaphorisch anschaulich in F. Tyutchevs Gedicht „Prophezeiung“ (1850) ausgedrückt: Im erneuerten Byzanz Der Altar Christi wird wieder überschatten, Fall vor ihm, oh Zar von Russland, - Und erhebe dich als rein slawischer König! Dies bezieht sich auf die „Kurze Geschichte des Antichristen“ in „Drei Gespräche über Krieg, Fortschritt und das Ende der Weltgeschichte“ von Vl. Solovyov, von ihm ganz am Ende seines Lebens geschrieben. Zurück, primär; Grundlage, Grund (lat.). Dies bezieht sich auf die Idee einer gewissen halbmystischen Integrität der Menschheit, die im Artikel von Vl zum Ausdruck kommt. Solovyov „Die Idee der Menschheit im August Comte.“ Barma ist eine falsche Halskette, die die Moskauer Zaren bei ihrem Aufstieg in das Königreich trugen. Im Aufsatz „In der Hagia Sophia“ folgt das Ende: „Es wird ein neues, wahrhaft drittes Roma-Amor entstehen, das alle Sehnsüchte erfüllen wird. Und es soll in den äußeren Pfaden der Geschichte nicht so deutlich sichtbar sein, wie Rom, Byzanz und Moskau darin aufragten. Aber vor dem Ende (dies wird jedoch das Ende sein, als Errungenschaft) muss die Fülle der Kirche erscheinen. Die Heilige prophezeit von ihr. Sofia, ihr Klang erklingt endlos in unseren Herzen. Und ihren Auserwählten.“ Ich werde dieses Klingeln hören und dazu kommen ... Oder ist das nur Tagträumen? Oh, wie habe ich in diesen schrecklichen Jahren sowohl bei mir selbst als auch bei anderen gelernt, dieses sentimentale Tagträumen als eine tödliche Schwäche zu bestrafen, an der Russland todkrank ist! Wie raffiniert mein Auge war, es dort zu sehen, wo ich es vorher nicht vermutet hatte, wie sehr, sehr viel in der russischen Literatur und im russischen Volk und in mir selbst unter dem Einfluss davon abgewertet und geschmacklos wurde. Wie unerträglich ist jeder verantwortungslose Slawophilismus geworden! Na und? Als du aus dem Steinsack in die freie Welt kamst, konntest du es nicht mehr aushalten und dir wurde wieder schwindelig? Der Bau von Kartenhäusern und neuen Plänen hat wieder begonnen? Aber „um des Stöhnens willen werde ich nicht schweigen, und um Jerusalems willen werde ich nicht ruhen.“ Und wenn diese Stimme in einer verwundeten Seele machtlos klingt, dann höre ich sie. Das ist nicht meins, keine vagen Stimmungsschwankungen, keine „Einbildung“, das ist die Stimme der Geschichte, das ist die überwältigende Macht der Kirche. Aber sie rufen an. Es ist Zeit zu gehen.“ (Bulgakov S., prot. Autobiographische Notizen. S. 102). Zum ersten Mal: ​​Korrespondenz zwischen Priester Pavel Alexandrovich Florensky und Priester Sergius Nikolaevich Bulgakov. Tomsk, 2001. S. 161–189. Wird bei Erstveröffentlichung veröffentlicht. Rozanov Wassili Wassiljewitsch (1856–1919) – russischer Schriftsteller, Publizist und Philosoph. Handlungslose Essay-Tagebuch-Prosa ist eine undifferenzierte Verschmelzung von Alltäglichem und Philosophischem, Politischem und Intimem, Tragischem und „Vulgärem“ (Bücher „Solitary“, 1912; „Fallen Leaves“, Bd. 1-2, 1913-1915; „Apocalypse of Our Time“, 1917-1918). Die religiös-existenzielle Denkweise verbindet sich mit Kritik an der christlichen Askese, der Apotheose von Familie und Geschlecht, in deren Elementen Rozanov das Grundprinzip des Lebens sah; Kult nationaler Herkunft. Literaturkritische Werke über N.V. Gogol, F.M. Dostojewski, M. Yu. Lermontow. konkret, in einer bestimmten Form (lat.). Veresaev (richtiger Name Smidovich) Vikenty Vikentievich (1867–1945) – russischer Schriftsteller. Geschichten über die Suche der Intelligenz an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert: „Without a Road“ (1895), „Notes of a Doctor“ (1901). Kritische und philosophische Werke über F. M. Dostojewski, L. N. Tolstoi. Dokumentarische Werke über A. S. Puschkin („Puschkin im Leben“, 1926–1927; „Puschkins Gefährten“, 1936–1937), N. V. Gogol. unauslöschlicher Charakter (lat.). Anscheinend denkt Bulgakow an das Buch „Die Tragödie der Philosophie (Philosophie und Dogma), das er in diesen Jahren schrieb“, in dem das Verständnis des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit einen wichtigen Platz einnimmt. Sventitsky (Sventitsky) Valentin Pavlovich (1880–1932) – Priester, Schriftsteller. „Und die Hand des Herrn war mit ihm“ (Lukas 1:66). Diese Worte im Neuen Testament beziehen sich auf die Geburt von Johannes dem Täufer. Reihe von Rechtsnormen (lat.). Eine Kurzfassung von Voltaires berühmten Worten: „Wenn Gott nicht existierte, müsste er erfunden werden“ (Französisch). Priester, Priester (Griechisch). von der Kanzel (in voller priesterlicher Vollmacht) (lat.). „...es hat dem Heiligen Geist und uns gefallen“ – mit diesen Worten begannen traditionell die Definitionen der Ökumenischen Konzilien. Erstmals vom Apostolischen Konzil verwendet: „Denn es gefällt dem Heiligen Geist und uns, euch nicht mehr zu belasten als nötig: euch von Götzenopfern, von Blut, von Erwürgten und von Unzucht zu enthalten und anderen nicht zu tun, was ihr euch selbst nicht antun wollt. Wenn ihr diese Dinge beachtet, wird es euch gut gehen“ (Apostelgeschichte 15,28–29). Newman John Henry (1801–1890) – Kardinal; Vor seiner Priesterweihe konvertierte er vom Anglikanismus zum Katholizismus und akzeptierte das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit. Der folgende Satz wurde von ihm während dieses Übergangs geäußert. Dies bezieht sich auf das Buch „The Pillar and Statement of Truth“ von P. Florensky. Im Gegensatz zur orthodoxen Kirche erkennt die katholische Kirche die dogmatische Entwicklung an, die mit der Hinzufügung der Worte „und der Sohn“ (lat. filioque) zum 8. Artikel des Glaubensbekenntnisses begann, der die Prozession des Heiligen Geistes vom Vater verkündete. Dieser Zusatz wurde auf dem Konzil von Toledo im Jahr 589 vorgenommen und um 1900 im Frankenreich in die kirchliche Praxis eingeführt. 800 g Kirche, aus dem Griechischen εκκλησία. Führer des Bewusstseins, Gewissen (französisch). Geistlicher, heiliger Ritus (lat.). wo der Papst ist, da ist die Kirche (lat.). Gemeint sind die in den Jahren 1341–1347 in Konstantinopel abgehaltenen Konzilien. und ist dem theologischen Streit zwischen den von Gregory Palamas angeführten Hesychasten und ihren von Barlaam angeführten Gegnern gewidmet. Der im Juni 1341 abgehaltene Rat versuchte, die Gegner zu versöhnen; auf den folgenden Konzilien – im Mai 1342 und im November 1344 – wurde die Lehre von Palamas verurteilt; Erst auf dem letzten Konzil im Frühjahr 1347 wurde es als kanonisch anerkannt und in das dogmatische System der Orthodoxie aufgenommen. Venus von Milo ist der allgemein gebräuchliche Name für die griechische Marmorstatue der Liebesgöttin Aphrodite (Mitte des 2. Jahrhunderts v. Chr.). Gefunden auf o. Melos (Südgriechenland). Wird derzeit im Louvre aufbewahrt. Gilt als Vorbild weiblicher Körperschönheit. Ternavtsev Valentin Aleksandrovich (1866–1940) – russischer Religionsphilosoph und Schriftsteller. eins bis zwei (Griechisch). In Vorbereitung auf die Verteidigung einer Masterarbeit zum Buch „Über spirituelle Wahrheit. Die Erfahrung der orthodoxen Feodizee“ (Ausgabe 1-2. M., 1913) musste Florensky die Kapitel „Sophia“, „Freundschaft“, „Eifersucht“ und einige andere aus dem Buch ausschließen, weil ihm Unstimmigkeiten mit den dogmatischen Lehren der Orthodoxie vorgeworfen wurden (weitere Einzelheiten siehe: Hegumen Andronik (Trubatschew). Aus der Geschichte des Buches „The Pillar and Statement of Truth“ // Florensky P. A. Works: In 4 t., 1990. T. 1 (2). in Wirklichkeit (lat.). Und der König absolut, Wenn er unsern Willen tut – Und der König ist autokratisch, wenn er unseren Willen tut (Albert von Chamisso. Lieder der Nachtwächter). Thomas a Kempis, Thomas Hemerken, Hemmerlein oder Molleolus (ca. 1380–1471) – niederländischer christlicher Schriftsteller. Ab 1406 - in einem Kloster in der Nähe von Tswolle; stand der vorreformatorischen Bewegung der Brothers of Common Life nahe. Die Abhandlung „Über die Nachahmung Christi“ erlangte außerordentliche Popularität (über zweitausend Auflagen) und wurde in alle europäischen Sprachen übersetzt (ins Russische von K. P. Pobedonostsev). Franz von Assisi (lat. Franciscus Assisiensis) (1181 oder 1182–1226) – italienischer Prediger, Gründer des Franziskanerordens, Autor religiöser poetischer Werke („Lob der Tugend“, „Lob Gottes“ usw.). Seit 1207 widmete er sein Leben dem Dienst am geistlichen Erbe Jesu Christi und wurde Prediger. Bald hatte er Anhänger in Italien und fast allen europäischen Ländern, die sich in franziskanischen Bruderschaften organisierten. 1228 wurde er heiliggesprochen. Geschichten und Legenden über ihn sind in der anonymen Sammlung „Blumen des Heiligen Franziskus von Assisi“ gesammelt. Florensky und Bulgakov entwickelten im Frühjahr 1917 ein Projekt für die Religions- und Philosophische Akademie in Moskau. Man ging davon aus, dass die Akademie eine wissenschaftliche und pädagogische Einrichtung sein würde, die darauf abzielte, die universelle, allmenschliche Rolle der Orthodoxie und des orthodoxen Russlands zu ermitteln. Siehe Hinweis. 6 zum „Jalta-Tagebuch“. Ende 1920 konnte Bulgakows ältester Sohn Fjodor Moskau für längere Zeit nicht verlassen, um sich seiner Familie anzuschließen; siehe: „Jalta-Tagebuch“, Eintrag vom 17. November 1921. Du bist Peter (lat.). Dies bezieht sich auf die Worte Jesu Christi im Matthäusevangelium: „...Ich sage dir: Du bist Petrus, und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen.“ (Matthäus 16:17–19). Im Griechischen sind das Wort „Stein“ πέτρος und der Name des Apostels Πέτρος dasselbe, im Lateinischen ist „Stein“ petra und der Name des Apostels ist Petrus. Caesarea Philippi (Matthäus 16,13; Markus 8,27) ist eine Stadt im Norden Palästinas in der Nähe des Berges Hermon im Gebiet der Jordanquelle, die an der Stelle der antiken Siedlung Baal-Gad (oder Baal-Hermon) von Herodes Philippus erbaut wurde. Berühmte Worte Jesu Christi an den heiligen Petrus aus der vorherigen Anmerkung. wurden genau in einem Gespräch auf dem Weg nach Caesarea Philippi geäußert. Dies bezieht sich auf Florenskys Anspruch auf ein einzigartiges, „eigenes“ Verständnis der Orthodoxie im Buch „Die Säule und der Grund der Wahrheit“. lass es herablassend hinnehmen (lat.). Honorius I. – Papst 625–638, auf dem Konzil von Konstantinopel wegen seiner Lehren über den Willen Jesu Christi mit dem Fluch belegt. Liberius – Papst in den Jahren 352–366, in der Zeit heftiger Auseinandersetzungen zwischen Arius und Athanasius dem Großen und der Entwicklung des Nicänischen Glaubensbekenntnisses. Auf dem Konzil von Lyon im Jahr 1274 wurde der Brauch offiziell eingeführt, wonach der Papst allein am päpstlichen Hof über die Sitze der in Rom verstorbenen Bischöfe verfügte. Das Konzil von Florenz verabschiedete 1439 eine Definition, die den Vorrang des römischen Pontifex über die gesamte Kirche und alle Christen bekräftigte. Das I. Vatikanische Konzil 1869–1870 akzeptierte das Dogma der Unfehlbarkeit des Papstes in Fragen des Glaubens und der Moral. Theodor der Studiter (759–826) – byzantinischer Kirchenführer, ab 798 Abt des Studitenklosters (in Konstantinopel); führte den Kampf gegen den Bildersturm. Maximus der Bekenner (ca. 580–662) – byzantinischer Theologe, der Hauptgegner der Monotheliten (Befürworter eines Kompromisses zwischen dem orthodoxen Dogma und den Monophysiten, die erkannten, dass Christus zwei Naturen, aber einen Willen und eine „Energie“ hatte). Im Jahr 653 wurde er verhaftet, gefoltert und verbannt. Kommentator „Areopagitik“. Die Aufgabe des Menschen im mystischen Konzept von Maximus dem Bekenner besteht darin, die Integrität seiner Natur und des Kosmos wiederherzustellen. Hatte einen starken Einfluss auf John Scotus Eriugena und die mittelalterliche Mystik. Hergenrother Joseph (1824–1890) – Kirchenhistoriker, Kardinal; Gemeint ist sein Werk: Hergenroter J. Photios, Patriarch von Konstantinopel, sein Leben, seine Schriften und das Griechische Schisma. Bd. 1–3. Regensburg, 1867–1869. Lebedev Alexey Petrovich (1845–1908) – Kirchenhistoriker, Autor der berühmten Werke „Die Geschichte der Kirchenteilung des 9.–11. Jahrhunderts“ (M., 1900); „Aufsätze zur inneren Geschichte der byzantinisch-östlichen Kirche im 9., 10. und 11. Jahrhundert“ (Moskau, 1902). ändern, was benötigt wird (lat.). Gleicht den Aposteln (Griechisch). Michael Kerularius (Kerullarius) (ca. 1000–1058) – Patriarch von Konstantinopel ab 1043. Er verteidigte die Unabhängigkeit der byzantinischen Kirche von der kaiserlichen Macht und vom Papsttum. Der Konflikt zwischen Michael Cerularius und dem Papsttum im Jahr 1054 (als er und der römische Legat Kardinal Humbert sich gegenseitig mit dem Fluch belegten) ist die wichtigste Etappe in der Spaltung der Kirchen. Aufgrund eines Zusammenstoßes mit dem byzantinischen Kaiser Isaak I., der einen Teil des Klosterlandes beschlagnahmte, wurde Michael Cerularius Ende 1058 abgesetzt und verbannt. Dies bezieht sich auf Anthony (Alexey Pavlovich) Khrapovitsky. Fegefeuer - Fegefeuer. Damit sind jene Teile der katholischen Lehre gemeint, die in der Orthodoxie keine Entsprechungen haben. Johannes XI. Vekkos (1275–1282) – Patriarch von Konstantinopel; Zunächst lehnte er die Vereinigung der West- und Ostkirchen scharf ab, wurde dann aber zu einem aktiven Befürworter der Vereinigung. Vissarion von Nicäa (1403–1472) – Erzbischof, der auf dem Konzil von Florenz die Unabhängigkeit der Orthodoxie verteidigte, dann aber ein Befürworter der Union wurde; wurde in den Rang eines katholischen Kardinals erhoben und lebte in Italien. Gennady Scholarius (1400–1464) – Patriarch in den Jahren 1453–1459, Teilnehmer am Konzil von Florenz, wo er die Union unterstützte; Nach seiner Rückkehr nach Konstantinopel leitete er die Anti-Vereinigungspartei. Damit ist das gegen die katholische Kirche gerichtete Hauptwerk des Photius gemeint: „Über das Geheimnis des Heiligen Geistes“. Bolotow Wassili Wassiljewitsch (1854–1900) – Kirchenhistoriker. Autor der berühmten „Vorlesungen zur Geschichte der alten Kirche“ (Bd. 1–4, St. Petersburg, 1907–1918). Gemeint ist sein Werk „Zur Frage des Filioque“ (St. Petersburg, 1914). Sylvester (Stefan Wassiljewitsch) Malewanski (1827–1908) – Bischof, Autor des berühmten Werkes „Die Erfahrung der orthodoxen dogmatischen Theologie mit einer historischen Darstellung der Dogmen“ (Kiew, 1884–1886). Macarius (Michail Petrowitsch) Bulgakow (1816–1882) – Metropolit, Autor des Werkes „Orthodoxe Dogmatische Theologie“ (Bd. 1–2, Kolomna). Mark von Ephesus (gest. 1450) – byzantinischer Metropolit, Verteidiger der Orthodoxie und Gegner der Union auf dem Konzil von Ferrara-Florenz (1438–1439) und danach. „theologumen“ und „philosophumena“ (besondere theologische und philosophische Positionen) (lat.). Konzil von Ferraro-Florenz (1438–1439) – der erste Teil des Konzils von Florenz, des Ökumenischen Konzils der katholischen Kirche 1438–1445, einberufen von Papst Eugen IV. Das Hauptziel des Konzils bestand darin, dogmatische Differenzen zwischen der Ost- und der Westkirche zu überwinden und eine Union zwischen ihnen zu schließen. Die türkische Gefahr zwang die Byzantiner zum Abschluss der Union von Florenz (Juli 1439) unter der Bedingung, die Vormachtstellung des Papstes anzuerkennen, katholische Dogmen zu akzeptieren und nur die Rituale der orthodoxen Kirche beizubehalten. Die Union trat jedoch weder in Byzanz noch im russischen Staat in Kraft. Die orthodoxe Kirche hat dieses Konzil nie als ökumenisch anerkannt. Eine bekannte Veröffentlichung der Werke der Kirchenväter und berühmter Theologen, erschienen in zwei Serien – Griechisch (161 Bände) und Latein (220 Bände); Herausgeber – französischer Abt Jacques Paul Migne (1800–1875). Arius (gest. 336) – Priester in Alexandria, der den Grundstein für die Arian-Kontroverse in der christlichen Theologie legte. Er argumentierte, dass Jesus Christus, die 2. Person der Dreieinigkeit, nicht wesensgleich mit Gott dem Vater sei, sondern von ihm geschaffen wurde. Die Lehre des Arius – der Arianismus – wurde von den ökumenischen Konzilen von Nicäa (325) und Konstantinopel (381) als ketzerisch verurteilt. Nestorius – Patriarch von Konstantinopel in den Jahren 428–431, der Begründer der nestorianischen Häresie. Nestorius argumentierte, dass Jesus Christus, da er als Mensch geboren wurde, erst später die göttliche Natur annahm; Diese Lehre wurde auf dem Konzil von Ephesus im Jahr 431 als Häresie verurteilt. Sie wurde im Dekret von Chalkedon erneut verurteilt – dem berühmten Glaubensbekenntnis des Ökumenischen Konzils von Nicäa, das am 8. Oktober 451 in Chalcedon eröffnet wurde (daher der Name) und das Dogma der zwei Naturen Christi formulierte. Bis zum 13. Jahrhundert übte der Nestorianismus großen Einfluss aus. im Iran und von Zentralasien bis China. Nestorianer gibt es heute im Iran, im Irak und in Syrien. Anthony meint offenbar (wie in den meisten Fällen oben) Metropolit Anthony Khrapovitsky; welcher Hilarion gemeint ist, ist unklar; Iliodor bedeutet Hieromonk Iliodor Trufanov. Auf dem Konzil von Lyon im Jahr 1274 wurde der Brauch offiziell eingeführt, wonach der Papst allein am päpstlichen Hof über die Sitze der in Rom verstorbenen Bischöfe verfügte. Dies war der erste Schritt zur offiziellen Anerkennung der Priorität des Papstes in der katholischen Kirche. Iwan IV. der Schreckliche (1530–1584) – Großherzog von „Ganz Russland“ (ab 1533), erster russischer Zar (ab 1547), Sohn von Wassili III. Seit Ende der 40er Jahre regiert es unter Beteiligung der Auserwählten Rada. Unter ihm begann die Einberufung der Zemsky Sobors, das Gesetzbuch von 1550 wurde zusammengestellt und Reformen der Verwaltung und des Gerichts durchgeführt (Gubnaya, Zemskaya und andere Reformen). Im Jahr 1565 wurde die Opritschnina eingeführt. Unter Iwan IV. wurden Handelsbeziehungen mit England aufgenommen (1553) und in Moskau die erste Druckerei gegründet. Die Khanate Kasan (1552) und Astrachan (1556) wurden erobert. In den Jahren 1558–1583 wurde der Livländische Krieg um den Zugang zur Ostsee geführt und die Annexion Sibiriens begann (1581). Die Innenpolitik von Iwan IV. ging mit Massenschändungen und Hinrichtungen sowie einer zunehmenden Versklavung der Bauern einher. Chersonis (Chersones) – eine antike Stadt aus dem 5. und 1. Jahrhundert. BC e. antike Polis, aus dem 1. Jahrhundert. eine von Rom abhängige Adelsrepublik aus dem 4. Jahrhundert. - aus Byzanz. Im Mittelalter (bis zum 15. Jahrhundert) hieß es Cherson, Korsun. Derzeit gibt es am Rande des modernen Sewastopols Ruinen: Ruinen von Mauern mit Türmen, Stadtvierteln, Kirchen, einem Theater, Werkstätten usw. Seit 1978 ist es ein staatliches historisches und archäologisches Reservat. Übergang in ein anderes Geschlecht (Griechisch). Chaadaev Petr Yakovlevich (1794–1856) – russischer Denker und Publizist. In seinen „Philosophischen Briefen“ (geschrieben 1829–1831) äußerte er die Idee, dass die orthodoxe Kirche zur Herrschaft der „Sklaverei“ (Leibeigenschaft) auf russischem Boden beitrug und dadurch die spirituelle Entwicklung Russlands verzögerte (siehe: Chaadaev P.Ya. Vollständige gesammelte Werke und ausgewählte Briefe: In 2 Bänden M., 1991. T. 1. S. 347); Chaadaev glaubte, dass der Katholizismus der angemessenste Ausdruck des Christentums sei. Später, in „Apology for a Madman“ (1837), gab er diesen Glauben auf. Leontjew Konstantin Nikolajewitsch (1831–1891) – russischer Schriftsteller, Publizist und Literaturkritiker; spätslawophil. Angesichts der Hauptgefahr des Liberalismus mit seiner „Verbürgerlichung“ des Lebens und dem Kult des allgemeinen Wohlergehens predigte er den „Byzantinismus“ (Kirchentum, Monarchismus, Klassenhierarchie usw.) und die Vereinigung Russlands mit den Ländern des Ostens als Schutzmittel gegen revolutionäre Umwälzungen. Dies bezieht sich auf A. N. Schmidts Leidenschaft für die Mystik. Transformation, Gedankenwandel (Griechisch). Anthroposophie (von anthropo... und griech. sophia – Weisheit) ist eine Bewegung im geistigen Leben des 20. 1913 wurde die Anthroposophische Gesellschaft gegründet (1988 zählte sie rund 47.000 Mitglieder in verschiedenen Ländern) und 1923 die „Freie Hochschule für Geisteswissenschaft“ (Goetheanum) in Dornach (Schweiz). Die Ideen der Anthroposophie wurden in der Pädagogik (Waldorfschulen), der Kunst (Eurythmie), der Medizin, der Landwirtschaft usw. umgesetzt. Dies bezieht sich auf M. A. Novoselov. In ungläubigen Ländern (lat.) - eine im Mittelalter übernommene Ergänzung zum Bischofstitel nichtchristlicher Länder. Dante Alighieri (1265–1321) – italienischer Dichter, Schöpfer der italienischen Literatursprache. In seiner Jugend schloss er sich der Schule „Dolce Sti Nuovo“ an (Sonette über Beatrice, autobiografische Erzählung „Neues Leben“, 1292–1293, Ausgabe 1576); philosophische und politische Abhandlungen („Fest“, unvollendet; „Über die Volksrede“, 1304–1307, Ausgabe 1529), „Epistel“ (1304–1316). Der Höhepunkt von Dantes Schaffen ist das Gedicht „Die Göttliche Komödie“ (1307–1321, Ausgabe 1472), eine poetische Enzyklopädie des Mittelalters. Er hatte großen Einfluss auf die Entwicklung der europäischen Kultur. Thomas von Aquin (1225 oder 1226–1274) – Philosoph und Theologe, Systematisator der Scholastik auf der Grundlage des christlichen Aristotelismus. Die Lehre des Thomas (Thomismus) wurde Teil der offiziellen Lehre der katholischen Kirche; im 19. Jahrhundert wurde sie in Form des Neo-Thomismus wiederbelebt, der 1879 in einer Enzyklika von Papst Leo XIII. als die einzig wahre Philosophie verkündet wurde. Loyola Ignatius (1491?–1556) – spanischer Adliger, Gründer des Jesuitenordens. Entwickelte die organisatorischen und moralischen Grundsätze des Ordens. vollständige gesammelte Werke (lat.). Erstmals in einer separaten Veröffentlichung: M., 1907. S. 156–160. Veröffentlicht ab dieser Ausgabe. Gerye Vladimir Ivanovich (1837–1919) – russischer Historiker. Organisatorin und Leiterin (1872–1905) der Höheren Frauenkurse in Moskau. Autor von Essays über die Große Französische Revolution, über mittelalterliche Persönlichkeiten der katholischen Kirche; Vorlesungen zur allgemeinen Geschichte; Artikel zu Bildungsthemen; Erinnerungen. Die Zweite Staatsduma tagte vom 20. Februar bis 2. Juni 1907. eine Schlussfolgerung ziehen (Schlussfolgerung) (Französisch). Erstmals in einer separaten Veröffentlichung: Paris, 1973. S. 150–151. Wiederholt: M., 1996. S. 174–176. Veröffentlicht gemäß der neuesten Ausgabe. Gertsyk Elena Kazimirovna (1878–1944) ist eine Übersetzerin, die viele Persönlichkeiten des Silbernen Zeitalters gut kannte und Erinnerungen an sie hinterließ. Gemeint ist Elena Gertsyks Schwester Adelaide, der dieses Kapitel der „Memoirs“ gewidmet ist. Wilde Oscar (1854–1900) – englischer Schriftsteller. In seinen exquisit verzierten Versen steht er den französischen Symbolisten nahe. Lyrische Geschichten, erhaben in Stil und Inhalt. In dem philosophischen Roman „Das Bildnis des Dorian Gray“ (1891) entlarvte er die dekadente Vorstellung von Schönheit, die der Moral fremd ist. Gesellschaftskritische Tendenzen in den Komödien „Lady Windermere’s Fan“ (1892), „An Ideal Husband“ (1895), „The Importance of Being Earnest“ (1899). Tragödien; Artikel über Literatur und Kunst; autobiografisches Gedicht „The Ballad of Reading Gaol“ (1898). Skrjabin Alexander Nikolajewitsch (1871/72–1915) – russischer Komponist, Pianist. Skrjabins Werk verkörpert die Idee des ekstatischen Strebens nach unbekannten „kosmischen“ Sphären, die Idee der transformativen Kraft der Kunst. Professor am Moskauer Konservatorium (1898–1904). Habe den Mut zu deinen Überzeugungen (Französisch). Mut der eigenen Leidenschaften (Französisch). Der Verlag „Put“ wurde 1909 mit Mitteln von M.K. gegründet. Morozova und spielte eine große Rolle bei der Entwicklung der russischen Philosophie zu Beginn des 20. Jahrhunderts; 1917 geschlossen. Zur Redaktion des Verlags gehörten neben Bulgakow auch E. N. Trubetskoy, N. A. Berdyaev, G. A. Rachinsky und V. F. Ern. Schatow, der Held des Romans „Dämonen“, ist besessen von der Idee des „russischen Gottes“; Im Bild dieses Helden karikierte Dostojewski den religiösen Nationalismus der Slawophilen. Erstmals: Studien zur Geschichte des russischen Denkens. Jahrbuch 1997. M., 1997. S. 209–331. Gedruckt nach der Erstausgabe. Siehe: Bulgakov S.N. Autobiografische Notizen. Paris, 1946; Akten des Heiligen Konzils der Orthodoxen Russischen Kirche 1917–1918. T. I–II. M., 1994. Zur ersten „Kiewer Periode“ (1901–1906) von S. N. Bulgakov siehe: Lokteva O. K. Unbekannter Artikel von S. N. Bulgakov (1904) // Russland und Reformen. Bd. 2. M., 1993; Kolerov M. A. S. N. Bulgakov und die religiöse und philosophische Presse (1903–1905) // Fragen der Philosophie. 1993. Nr. 11; Sergej Bulgakow. Briefe an P. B. Struve (1901–1903) / Vorwort und Veröffentlichung von M. A. Kolerov, Kommentare von M. A. Kolerov und O. K. Lokteva // Neuer Kreis. Nr. 4. Kiew, 1993. S. 246–259; Kolerov M. A., Lokteva O. K. S. N. Bulgakov und die religiöse und philosophische Presse (1906–1907) // Personen. Biographischer Almanach. Bd. 5. M.; St. Petersburg, 1994. „Der erste Tod und die erste Auferstehung“: Briefe von S. N. Bulgakov 1917–1923. / Veröffentlichung und Notizen von M. A. Kolerov // Neue Welt. 1994. Nr. 11. S. 208. Siehe: Doroshenko D. Erinnern Sie sich an die jüngste Vergangenheit (1914–1918). Lemberg, 1923. Sehen Sie sich die Memoiren dieses Metropoliten an. Eulogius (Georgievsky): Metropolit Eulogius. Der Weg meines Lebens. M., 1994. Unser Weg (Kiew). 14. August 1918. S. 3. Siehe: Zarubin A.G., Zarubin V.G. Die Krim-Regionalregierung von M.A. Sulkevich und ihre Politik // Inländische Geschichte. 1995. Nr. 3. Zenkowski Wassili. Fünf Monate an der Macht. S. 160. „Der erste Tod und die erste Auferstehung“: Briefe von S. N. Bulgakov 1917–1923. S. 207. Siehe: Unser Weg (Kiew). 3. August 1918. S. 3. Kolerov M. A. [Notizen] // „Der erste Tod und die erste Auferstehung“: Briefe von S. N. Bulgakov 1917–1923. S. 207; Kolerov M. A. [Notizen] // Warten auf Palästina: 17 Briefe von S. N. Bulgakov an M. O. Gershenzon und seine Frau (1897–1925) // Unbekanntes Russland: XX Jahrhundert. Bd. 2. M., 1992. S. 142. Zenkowski Wassili. Fünf Monate an der Macht. S. 168. Siehe: Metropolitan Evlogy. Der Weg meines Lebens. M., 1994; Doroschenko D. Geschichte der Ukraine 1917–1923. T. I. Ushgorod, 1932. dachte Kiew. 2. Oktober 1918. S. 2. Wort (Kiew). 1. Oktober 1918. S. 1. Siehe den kritischen Artikel gegen „Slovo“, veröffentlicht in der nationalistisch orientierten Zeitung „Nowaja Rada“ vom 6. Oktober 1918. Zur Zeitung „People“ siehe: Kolerov M. A., Lokteva O. K. S. N. Bulgakov und die religiöse und philosophische Presse (1906–1907). Nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis im Jahr 1909, zu dem er wegen der Veröffentlichung der Zeitung „People“ verurteilt wurde, befand sich V. N. Lashnyukov tatsächlich „am Tiefpunkt seines Lebens“. Aber 1915 wurde mit Hilfe des ehemaligen Herausgebers von „The People“ V.I. Vinokurov und V.I. Ekzemplyarsky, der persönlich an seinem Schicksal teilnahm, stellte sowohl seinen früheren Freundeskreis als auch seinen Ruf als religiöser radikaler Publizist vollständig wieder her. Bis 1918 arbeitete er zusammen mit Zenkovsky für mehrere Kiewer Zeitungen mit, war aktiver Teilnehmer der von Ekzemplyarsky herausgegebenen Zeitschrift „Christian Thought“ und veröffentlichte mehrere seiner eigenen Broschüren mit religiösem Inhalt. Weitere Einzelheiten zum Schicksal von V.N. Lashnyukov, siehe seine Briefe an A.S. Glinka (Volzhsky): RGALI. F. 142. Op. 1. Einheit Std. 241. Siehe: Kiewer Gedanke. 11. September 1918. Zur Geschichte, Zusammensetzung und Mitgliedern der Kiewer Religions- und Philosophischen Gesellschaft siehe: Sherlyakov S. Zur Geschichte der philosophischen Gesellschaften in Kiew // Philosophisches und soziologisches Denken. Kiew, 1993. Nr. 7–8. Es ist angebracht, auf die Ungenauigkeit der Annahme des Autors des Artikels hinzuweisen, dass die Religiöse und Philosophische Gesellschaft 1908 gegründet wurde und die Wissenschaftlich-Philosophische Gesellschaft 1914 gegründet wurde und angeblich 1918 unter dem Vorsitz von Zenkovsky zu einer einzigen Religiösen und Philosophischen Gesellschaft vereint wurde. Dem widerspricht die am 17. November 1918 in der Zeitung „Slovo“ veröffentlichte Ankündigung über Lew Schestows angeblichen Vortrag „Selbstverständliche Wahrheiten“ in der Kiewer Wissenschaftlich-Philosophischen Gesellschaft. Bruderschaft im Namen des süßesten Jesus: Gespräch mit Pater P. Prokhasko // Slovo (Kiew). 5. Oktober 1918. S. 4. Siehe: Bulgakov S.N. Nicht-Abendlicht. Sergijew Possad, 1917. „Der erste Tod und die erste Auferstehung“: Briefe von S. N. Bulgakov 1917–1923. S. 203. Bulgakov S. N. Autobiografische Notizen. S. 79. Zur Ankündigung der Veröffentlichung der Zeitschrift „Church and Life“ siehe: Christian Thought. 1917. Nr. 1. Siehe: Bulgakov S.N. Zum Verhältnis der Kirche zum Staat. M., 1917. Siehe: V. Zenkovsky. Allrussischer Kirchentag//Christliches Denken. 1917. Nr. 7/8–9/10. Zenkowski Wassili. Fünf Monate an der Macht. S. 169. dachte Kiew. 20. Oktober 1918. S. Wort (Kiew). 14. November 1918. S. 3. Wort (Shev). 31 Brust 1918. S. 1. Wiedergabe aus Zeitungsveröffentlichung: Slovo (Kiew). Nr. 9. 10. Oktober 1918 (Wissenschaftliche Bibliothek des Staatsarchivs der Russischen Föderation). Erstmals: Studien zur Geschichte des russischen Denkens. Jahrbuch 1997. M., 1997. S. 332–326. Wird bei Erstveröffentlichung veröffentlicht. Kolerov Modest Alekseevich (geb. 1963) – Chefredakteur der Informationsagentur REGNUM. Kolerov M. A., Plotnikov N. S. Notizen // Meilensteine; Aus der Tiefe. Sa. M., 1991. S. 560–561. Sapov V.V. Notizen//Novgorodtsev P.I. Zum gesellschaftlichen Ideal. M., 1991. S. 590; Rodnyanskaya I. B. Notizen // Bulgakov S. N. Werke: In 2 Bänden. T. 2: Ausgewählte Artikel. M., 1993. S. 723. Im Juni 1917 wurde Bulgakow auf dem Taurischen Diözesankongress aus den Laien der Diözese zum Mitglied des Allrussischen Gemeinderates gewählt. Erzbischof Dimitri (Abaschidse; 1867–1942/1943) – Bischof von Taurid und Simferopol. Die Simferopoler Zeitung „Tauride Voice“ berichtete über ein weiteres Ereignis dieser RFO – den Bericht von I. P. Chetverikov „V. V. Rozanov und seine Einstellung zum Christentum“ vom 4. Mai 1920. „Rozanovs Fehler liegt nach Überzeugung des Redners darin, die Spontaneität der menschlichen Seele zu heiligen.“ Chetverikovs Gegner in der Debatte war Bulgakov (Leopoldov. Über V.V. Rozanov (Bericht von Prof. Chetverikov) // Tauride Voice. 6. Mai (19), 1920. S. 3–4). Bischof (später Metropolit) Veniamin (Fedchenkov; 1880–1961) – 1919 – Bischof von Sewastopol, Vikar der Taurischen Diözese. Über seine kirchliche Zusammenarbeit mit Bulgakov siehe: Metropolit Veniamin (Fedchenkov). An der Wende zweier Epochen. M., 1994. S. 267. Auf der Krim erfuhren sie aus dem Nachruf auf A. A. Izmailov in der Charkower „Kreativität“ von Rozanovs Tod am 5. Februar 1919. Für einen Nachdruck des Nachrufs siehe: South (Sewastopol). Nr. 6. 31. Juli 1919. S. 3. Offensichtlich geht auch die Geschichte, die sich in der späteren Korrespondenz von Bulgakows engen Bekannten widerspiegelt, auf eines dieser Gerüchte zurück. Am 13. Januar 1923 schrieb M. O. Gershenzon, als er mit L. B. Kamenew über seine Besorgnis über das Schicksal Bulgakows sprach, an L. I. Schestow: „Ich wusste, dass er [Bulgakow] sich die ganze Zeit von der Politik fernhielt; aber K. hörte nicht auf meine Zusicherungen; am Ende sagte er: Wissen Sie nicht, dass B. einen Aufruf zu jüdischen Pogromen geschrieben hat, der in allen Städten ausgehängt wurde?“ Krim? Ich antwortete natürlich, dass dies eine unerhörte Lüge sei, dass B. dazu nicht in der Lage sei, und er sagte mir: Rodichev selbst habe diese Tatsache in einer ausländischen Zeitung bestätigt. (Gershenzon M. O. Briefe an Lev Shestov (1920–1925) / Veröffentlichung von A. d’Amelia und V. Alloy // Die Vergangenheit. Historischer Almanach. Ausgabe 6. M., 1992. S. 277 (Siehe zu diesen Gerüchten das in der Zeitung „Volya Rossii“ veröffentlichte Feuilleton (1920. Nr. 45. 5. November. S. 3): Seine Theoretiker werden „Väter“ genannt, und die praktischen Vollstrecker seiner Befehle werden „Väter“ genannt. Der bedeutendste Theoretiker dieser Wissenschaft unserer Zeit ist Pater Dr. Bulgakow, der unter der Regierung von General Wrangel als Vermittler zwischen dem Himmel und dem Sicherheitsministerium fungierte. Auf dem aktuellen Stand der Wissenschaft ist Fr. Bulgakow stieg langsam auf, nachdem er eine Reihe von Prüfungen durchgemacht hatte. In seiner Jugend war Pater Bulgakow war von den Dämonen des Sozialismus in Verlegenheit gebracht und war damals zusammen mit P. B. Struve Marxist. Das marxistische System befriedigte jedoch den aufgeregten Geist des jungen Wissenschaftlers nicht. Sein damaliger Zustand kann durch Chlestakows Ausruf in einem Brief an Trjapitschkin charakterisiert werden: - Es ist langweilig, Bruder Tryapichkin: Die Seele verlangt hohe Dinge. Und auf der Suche nach dem Höchsten wurde S. Bulgakov ein Idealist und dann ein Gottsucher. Er fühlte sich zu superstellaren Welten, zeitloser Wahrheit und jenseitiger Weisheit hingezogen. S. Bulgakov schüttelte den Staub der Erde von seinen Füßen, wandte sein Gesicht von den Dämonen des Sozialismus und der Arbeitspolitik ab, legte ein Gelübde der Demut und des Gehorsams ab und legte klösterliche Gelübde ab. Welche tiefgreifenden Offenbarungen hat der Geist von Pater Dr. Bulgakow, der bereits im Aberglauben des Säkularismus und den Versuchungen des Teufels erfahren war, nannte ihn Sozialismus! Und in seiner Botschaft an die Herde sagte Pater Bulgakow fasste seinen Idealismus, seine Gottsuche, seine Demut und seine christliche Tugend zusammen. Mit salbungsvoller Stimme ruft er: Schlagt die Juden und brüllt erneut: „Schlagt die Juden!“ - Nur etwas zu tun? – konnte die berühmte Tschebyrjatschka ausrufen, die, wie Sie wissen, von „Ärzten und Professoren“ besucht wurde. Und Bruder Tschebyrjatschkin formulierte ohne jeglichen vorläufigen Marxismus, Idealismus, Gottessucht und Tonsur einfach die moderne Sehnsucht nach Pater Dr. Bulgakow: – Ich möchte „nass“ werden. In der gelehrten Sprache von Tschebyrjatschkins Salon bedeutete „im Nassen“ Raub mit Mord. So ist der religiös-mystische Geist von Pater Dr. Bulgakow fand seinen Frieden im Schoß von Tschebyrjatschka, einem regelmäßigen Besucher, dessen Salon Pater Dr. Bulgakow hätte sein können, ohne die Ehre der von ihr gewählten Gesellschaft zu verlieren. Und jetzt ist endlich klar, warum und warum Pater Dr. Bulgakov war so gespannt auf die Flanke. Aber, ah! Es gibt nichts Neues unter der Sonne. Uo. Bulgakow hat einen Vorgänger, den Tomsker Bischof Macarius. Das war auch während der Revolution. Im Jahr 1905 zündeten Schwarze Hundertschaften in der Stadt Tomsk ein Haus an, in dem sich die örtliche Intelligenz versammelt hatte. Und als das Feuer von mehreren Hundert Menschen hell brannte, kam Bischof Macarius in vollen Gewändern heraus und segnete die gackernden Schwarzhunderter mit dem Kreuz. Der christlichste Zar Nikolaus II. erhob Bischof Macarius für seine Taten christlicher Liebe zum Moskauer Metropoliten. Der glorreiche Theoretiker der religiösen Mystik auf der Krim ist also Pater Bulgakow. Als Praktiker dieses religiösen Systems traten zwei „Batek“ in den Vordergrund und nahmen eine herausragende Stellung ein. Der alte Machno und der alte Balachowitsch. Wenn beide Väter „geschäftlich“ unterwegs sind, können sie Pater Bulgakow um seinen Segen bitten: - Komm schon, Vater, segne. Auf geht's ins Nasse. Und als Pater Bulgakow das Kreuz erhob, konnte er antworten: - Gesegnet werdet ihr sein, meine Kinder. Habt ihr, oh geliebte Söhne, Benzin genommen, um die Lampen der vergewaltigten Töchter Israels hell brennen zu lassen? - Zweifle nicht daran, Vater: Im Extremfall sind wir Kerosin. N. Rakhmanov ist das Pseudonym des Schriftstellers Arseny Nesmelov (richtiger Name - Arseny Ivanovich Miropolsky; 1889–1945). Zum ersten Mal: ​​Bulgakov S.N. Autobiografische Notizen. Tagebücher. Artikel. Orel, 1998. S. 429–431 (Veröffentlichung von N. Nikolaenko). Gedruckt nach der Erstausgabe. Menschinski Wjatscheslaw Rudolfowitsch (1874–1934) – politische Persönlichkeit. Rechtsanwalt. Teilnehmer an der Revolution von 1905–1907. und Oktober 1917 in Petrograd, Kommissar des Militärischen Revolutionskomitees (MRC). Seit 1918 - Volkskommissar für Finanzen der RSFSR. 1919 Volkskommissar des RKI der Ukrainischen SSR. Seit 1919 - Mitglied des Präsidiums der Tscheka, seit 1926 - Vorsitzender der OGPU. Mitglied des Zentralkomitees der Bolschewistischen Partei seit 1927.