руска трагедија

Први пут – Руска мисао, 1914. књ. ИВ, 1–26. Са поднасловом „О „Демонима” Достојевског у вези са драматизацијом романа у Московском уметничком позоришту” и са напоменом „Читајте у Московском верско-филозофском позоришном друштву 2. фебруара 1914. Објављено у: „Тихе мисли“, стр. 1–31. Премијера драматизације на сцени МКСТ под називом „Николај Ставрогин“ одржана је 23. октобра 1913. Представа је изазвала жестоке контроверзе; посебно, претходио му је чланак М. Горког „О Карамазовшчини” (Руска реч, 1913. 22. септембар) са протестом против очекиване премијере, а затим његов чланак „Још о Карамазовшчини” (Исто 1913. 27. октобар) са негативном оценом постављеног романа. Како се наводи у обавештењу московског РФО-а, изјава је послужила као непосредан повод за њен горе поменути састанак. У истом обавештењу објављују се апстракти Булгаковљевог извештаја, које је највероватније формулисао сам аутор: „Достојевски као трагичар. „Демони” као религиозна трагедија руске душе, негативна мистерија. „Књига Христова” као главна идеја Достојевског, која је делимично остварена у свим његовим романима, а посебно у „Демонима”. Секундарни деривативни карактер његових политичких мотива и књижевних карикатура је дефинисао као средишњи део руске средње вредности, тако да је духовна осредњост, као што је руска осредњост. Тема „Демона” је медијум зла, а Хпомоношка је медиј непостојања: мистерија Ставрогиновог утицаја на Кирилова, Петра Бековенског („Петар-бог”). Царевич”, варалица). Авантуризам живота (Лиза) и пожртвована љубав (Даша). Шта је лечење? – позитивна идеја трагедије, Достојевског и „Демона”. После читања извештаја биће речи о томе” (Одељење рукописа Руске државне библиотеке, Ф. 746. К. Кс., стр. 38). Вјач је током дискусије направио презентацију. И. Иванов. Изразивши задовољство „односом поштовања према Достојевском“ који је обојио извештај, говорник је замерио Булгакову због његовог шематског приступа сложености унутрашњег света јунака „Демона“. Ово се посебно односи на Ставрогина и Кхромоножку као главне мушке и женске ликове. Виацх. Иванов је дао христијанизовано тумачење Кпомоножкиног става према „Мајци Земљи“, које је Булгаков повезао са паганским, „природним мистицизмом“. Критикована је и фундаментална за Булгакова теза о медијамичности као „лошој женствености“ руске душе (в. његова писма Андреју Белому // Нови свет, 1989. бр. 10); Под заштиту је узет и Шатов, којег Булгаков описује као носиоца националистичког искушења. Ставрогин је редефинисан као „одметнички богоносац“ (а не само идеолошки провокатор). Као одговор, Булгаков је признао да је, „давши себи у једном тренутку есеј на тему гимназије“ (што значи „карактеристике Ставрогина“), „до познатог, донекле сам схематизовао материјал и направио цртеже тамо где је цртеж био потребан“. Међутим, не слажући се са противником, приметио је: „Чудовиште, иако заиста постоји у постепокси ери, али по својој свести припада прехришћанском или, боље речено, ванхришћанском добу. На потпуно исти начин Булгаков је остао доследан свом тумачењу Шатова („...није случајно што Достојевски тврди да Шатов не верује у Бога, верујући у богоносни народ...”). У свом говору С.Х. Дирилин је поделио запажање да у роману „Демони“ постоји „више таме“ (како се чинило говорнику), јер садржи „мистични хор“, „народно свештенство Христово“. Као одговор, Булгаков је приговорио да у „Бесаксу“ постоје и „прилике другачије природе, постоје Шпигилинове, које делују током пожара“. Тако су се испоставили да су главни учесници дискусије били ватренији неословенофили од говорника и замерили Булгакову претерано суморну процену руске психе и њених „искушења” (за транскрипт састанка видети: Одељење рукописа Руске државне библиотеке, Ф. 10д. К. 4. 5). Спеецх Виацх. Иванов је формирао основу свог чланка „Главни мит у роману „Демони”, објављеног у истом броју Руске мисли као и „Руска трагедија” са напоменом: „Следећа разматрања су изазвана извештајем С. Н. Булгакова у Московском верско-филозофском друштву и служе као допуна мом чланку „Достојевски – роман, а затим укључен у његову збирку”. „Бразде и границе” (1916), на које је Булгаков одговорио рецензијом „Снова о Геји” // „Тихе мисли”, стр. 134–135. Тему „Достојевски и руска трагедија” изнео је и Максимилијан Болошин: „... руски роман 19. века постао је извор свих трагичних искустава словенске душе. Уђите у свет Достојевског: цела ноћна душа Русије плаче кроз његове усне многогласно. Ово није уметник - који је у животу Европљанин заузео све демоне у руским демонима. књижевности, нема ни једног писца који би дао трагичнију атмосферу... код Достојевског је већ у целини укључена руска трагедија, а потребан је само удар стваралачке муње да би позориште „Бесак” имало трагични интензитет „Седам против Тебе...” бр. 93. 3. цит. из књиге: Болошин М., 1988. стр. Цео савремени руски мит и еп крије се у руском класичном роману 19. века...” („Браћа Карамазови” у поставци Московског уметничког позоришта” (1910) .. Указ П. 366). Овде постоји директна аналогија са Вјачевим чланком. Иванов „Достојевски и роман-трагедија“ (Руска мисао, 1911; књ. В. стр. 46–61; књ. ВИ. стр. 1–17) и увод у идеје његовог „Главног мита у роману „Демони“. Иако Достојевски није написао ни једну страницу у драмском облику, ипак је у својим великим романима, у суштини, и велики трагичар. То постаје сасвим очигледно у сценској продукцији његових романа, посебно средствима као што је Московско уметничко позориште, чије су представе „Браћа Карамазови” и „Демони” помогле да се открије лице трагичног код Достојевског. Шта је трагедија у свом унутрашњем значењу? Као уметничка форма, она мора да задовољи захтеве које поставља књижевни канон (као што је, на пример, аристотеловско јединство места, времена и радње); по унутрашњем значењу, ток и развој трагедије не одређује личност својом личном драмом у својој емпиријској, свакодневној, привременој љусци, већ надљудски, надљудски (или, боље речено, номинално људски) закон, нека врста божанске судбине, која своје реченице неминовно извршава силом, Он, овај божански закон, је истинити смисао његовог трага, он је истинити његов смисао у својој трагедији. живота, извршава свој страшни суд на земљи и извршава своју казну. Садржај трагедије је дакле унутрашњи закон људског живота, остварен и откривен са потпуним доказима уз сваки покушај да се она поремети, скрене са њене орбите. Отуда и уздижући, а истовремено и застрашујући карактер трагедије: и извесна виша пропаст њених јунака, и неоспорна истина ове пропасти. „Демони“ су такође трагедија у том смислу, упркос недостатку спољашње драмске форме. Већ у његовим првим акордима чује се неизбежна пресуда, наслућује се неизбежна погибија јунака у међусобном преплитању њихових судбина. Уобичајена скала по којој се „Демони“ често суде и суде је политичка процена политичких тенденција овог романа. Неки у њему цене дубок и истинит приказ руске револуције, директан омаж њој, изненађујуће антиципирајући многе, многе одлике праве, тек четврт века касније надолазеће руске револуције; други мрзе „Демоне“ као политичку клевету на исту револуцију, у њиховим очима тенденциозну и штетну; Овај утисак појачавају извесне особине карикатуре и карикатуре које су неоспорно присутне (на сликама Кармасинова, делимично Степана Федоровича 1, појединачних ликова револуционара итд.). Не може се порећи да роман, тачније његовог аутора, одликују познати политички токови који се могу развити у целовит политички поглед на свет; Овде се виде низ политичких симпатија и антипатија, које се потпуније откривају у „Дневнику писца“. На крају крајева, антички трагичари, попут Есхила, такође су имали своја политичка мишљења и осећања, која су осећали и њихови савременици. Међутим, каква би штета била оног Грка који би омаловажавао Есхилову трагедију због „црноће“ њеног аутора, а исти вандализам нам се сада представља чланством у политичкој партији да одмеримо дело Достојевског. Јер, ако је Достојевски заиста видео у животу његову трагичну правилност, онда свакако можемо рећи да за ову трагедију није политика као таква и да је у њој оно најважније. Политика не може бити основа трагедије, свет политике остаје изван трагичног, а политичке трагедије у правом смислу речи не може бити. Политичке вредности се односе на свет феноменалног, привременог, изведеног, док трагедија увек тежи да продре у натвременско, дубоко, номинално, мада, наравно, споља може да поприми макар политичке форме. А политика у Бесаксу је нешто дериватно, па самим тим и споредно. Није у политичком ауторитету да се овде расправља о узроку револуције и да се о томе изриче пресуда. Овде је другачија, виша судбина, овде се не надмећу бољшевици и мењшевици, не социјалдемократи и социјалисти револуционари, не црни тензијанци и кадети. Не, овде се „Бог бори са ђаволом, а бојно поље су срца људи“ 2, па стога трагедија „Демони“ нема само политичко, привремено, пролазно значење, већ садржи у себи зрнце бесмртног живота, трачак неувеле истине, као и све велике и праве трагедије, које такође добијају облик у извесном историјски ограниченом окружењу. У том смислу, иако се по изгледу чини да „Демони” представљају страницу политичке историје Русије, у стварности ово дело уопште није повезано са њом, остаје ослобођено од ње и уздиже се изнад ње. Ово нипошто није, истовремено, историјски, „реалистички“ роман из историје руске револуције, чак није ни њен „Рат и мир“, где је нека психолошка контемплација повезана са историјском ером, садржи историјски увид. Роман „Демони“, као и целокупно стваралаштво Достојевског уопште, припада симболичкој уметности, а његова симболика је само споља прекривена свакодневном љуском, реалистична је само у смислу реалистичког симболизма (према терминологији Вјач. И. Иванова); овде је симболизам уздизање реалибуса ад реалиора 3, схватање виших стварности у симболима нижег света. И сам Достојевски је био свестан ове природе свог стваралаштва када је о себи записао у својој бележници: „Зову ме психологом: није тачно 4, ја сам само реалиста у највишем смислу, односно осликавам све дубине људске душе. Својим коренима људска душа одлази у други, божански свет, а реализам Достојевског се, дакле, протеже не само на људски, већ и на божански свет, односно симболизам. Дакле, „Демони“ су симболична трагедија. Али у исто време, ово је у суштини руска трагедија, која осликава судбину руске душе. Тачније, реч је о трагедији руске интелигенције, о извесној духовној структури појединца. За Достојевског, као и за нас, који слушамо његове завете, руска трагедија је пре свега религиозна, трагедија вере и неверја. „Верујем, Господе, помози мом неверју“, – то избија из његове душе у животу и делу Достојевског, а посебно у „Демонима“. За њега постоји само једна животна истина, једна истина – Христос, а затим једна трагедија – нимало религиозна, већ управо хришћанска. Жеља за Христом, немоћ да се буде са Њим и борба против Њега са бесном самовољом – то је његов намеравани садржај. Биографски је познато да је Достојевски намеравао да напише књигу о Христу као завршетак свог животног дела; то је била, да тако кажем, књижевна пројекција свих његових религиозних тежњи, мисли и осећања. Чини се да он никада не би написао ову књигу, јер такве књиге се уопште не пишу, ово превазилази књижевност, свет књига. Али можемо рећи да су све књиге које је он написао, у суштини, написане о Христу, а како би он могао писати о било чему другом осим о Њему, упознавши Га и заволевши Га? Јер љубав према Христу код Достојевског, као и код његових јунака, чвршћа је и несумњивија чак и од вере у Њега. А књига „Демони“, ма колико то парадоксално звучало, написана је о Христу, вољеном и жељеном од руске душе, о руском Христу, и о борби са Њим, о отпору Њему – о Антихристу, а такође и о руском антихристу. Споља, о томе довољно сведочи епиграф романа, преузет из јеванђељске приче о исцељењу гадаренског демона. Руски Христос је стварни, иако невидљиви, непојављиви јунак трагедије „Демони“, само Он има моћ да изгони „демоне“ и у стању је да исцели опседнуте. У средњем веку, сценске представе у којима су ликови били Христ и свеци називали су се мистеријама, иу том смислу „Демони” су мистерија. Међутим, „Демони“ имају право на ово име не само у књижевном и историјском смислу, они имају зачетке оне свете и преподобне аутентичности која ће се у нашим душама појавити будућа тајна – богослужење, за којом жудимо и неговамо. И овај сјајни лик трагедије Достојевског осећа се свом снагом када се поставља у Уметничком позоришту: осећа се да ово није обична представа за „забаву” позоришне публике, гладне забаве, већ нешто што је већ на граници сценске уметности, стоји и превазилази је. Права мистерија не може бити само спектакл, она обавезује на много тога, не дозвољавајући гледаоцу да остане пасивно-естетски контемплатор, попут глумца – само да глумимо; улога само гледаоца или само глумца делује већ богохулно, а као да се кроз салу провлачи динамичан трепет... У овим највишим дометима сцене најснажније се огледају условљеност, извештаченост, па и ограниченост уметности, будући да она остаје апстрактно естетска. Јер није о овој уметности Достојевски изрекао своје пророчанство: „Лепота ће спасити свет“. Свет ће спасити не позоришна, не естетска лепота; сама је вредна и важна само док позива на ову спасоносну лепоту, и не одвлачи од ње, не фасцинира, не обмањује. Трагедија Достојевског се зове „Демони“. У њој руском душом владају силе зла, а не добра, не Спаситељ, већ кушач, који се зове „Легија, јер нас је много“, — само многострано зло. Религиозна природа не трпи празнину; а када се душа пробуди за Бога и, међутим, није у стању да се роди за нови живот, да пронађе своје право ја у Богу, она постаје сама маска, игралиште зле силе. У овој опсесији она губи своју природну равнотежу, коју је природа инстинктивно подржавала пре њеног буђења; попут гадаренског демона, она „не живи у кући, већ у гробовима“, измучена и потресена у лудилу и побуни. Она постаје медијум зле силе, чак ни сама није зла, и није убеђена, већ приморана њоме да се покори. Ово више није стање религиозног небуђења или слепила; напротив, вид је овде изоштрен до крајности. Оно што овде недостаје није знање, већ снажно, витално самоопредељење. У Јеванђељу демони увек препознају Христа пре људи, али шта му они говоре? „Шта ти имаш са мном, Исусе, Сине Бога Свевишњега? Молим те, не мучи ме“ (Лука 8:28). Онај који је сама Радост, Који је својим ученицима рекао: „Радост моја биће у вама и радост ваша биће потпуна“ (Јн. 14, 10), Он собом и њима опседнутим мучи духове зла. Ово стање муке за Христа доживљавају и главни ликови „Демона”. „Бог ме је мучио цео живот“, каже Кирилов и, заправо, не само о себи, већ и о Шатову, Ставрогину, Федки, чак и о осталим ликовима којима је суђена улога гадаренских свиња, односно слепих оружја зле силе. Опсесија — нека врста чудне медијскости — заиста је главна одлика јунака „Демона“. Сви су у болној парализи личности. Као да недостаје, неко га поједе, а уместо лица је лице, маска. Лице Ставрогина, централног лика „Демона“, не само да је подсећало на маску, већ је, у суштини, била маска. Тајанствена и готово непремостива потешкоћа за поставку „Демона“ је одсуство живог Ставрогина, његове личности. Ставгин је јунак ове трагедије, у њему је то чвор, све његове нити су везане за њега, све тежње, наде и уверења су усмерене ка њему, а истовремено га нема, страшног, злослутног, дођавола, не баш зато што није био успех за аутора или извођача, већ управо зато што је био успех. Достојевски је знао шта хоће, тачније, знао је то његов мистични и уметнички гениј. Ставрогина нема, јер је опседнут духом непостојања, а он за себе зна да не постоји, отуда сва његова мука, сва необичност његовог понашања, та изненађења и ексцентричности, којима жели, као да се увери у своје непостојање; а исто тако и смрт коју он неизбежно и неумољиво доноси створењима која су с њим повезана. Од њега ће остати само психолошки костур – гвоздена воља, темперамент, неустрашивост, па чак и авантуристичка потрага за опасношћу као акутни утисак, али дух је „везан“ ланцима и спонама, а у њему живи „легија“. Како је могуће такво силовање слободног људског духа, образа и подобија Божијег, каква је то опсесија, ова црна благодат бездемоније? Међутим, зар се ово питање не односи на друго питање, наиме, како делује исцељујућа, спасоносна, обнављајућа, ослобађајућа милост Божија, како је могуће искупљење и спасење? Како је могуће обожење? опроштење грехова који постају као да их никада није било? Овде долазимо до најдубље мистерије у односу Бога и човека; а сатана, који је мајмун Божији, плагијатор и разбојник, сеје своју црну благодат, везујући, паралишући људску личност, коју једино Христос ослобађа. „И кад дођоше к Исусу, нађоше човека из кога су изишли демони, где седи код ногу Исусових, обучен и при здравој памети“ (Лука 8:35). Средњеумност, женска пријемчивост, парализа мушког принципа Логоса одликују Ставрогина, као и већина ликова у „Демонима“. К, иначе, у модерној књижевности постоји писац који се у свом уметничком поимању медијалности душе понекад приближава Достојевском, а то је Андреј Вајт. У „Сребрном голубу”, као и у „Петербургу” 5, ово медијумистичко стање душе, њено поседовање мрачним силама са других „планова” постојања, других светова. Испоставља се да је „Петербург“ директан наставак „Демона“, а то је утолико чудније јер је очигледно страно предумишљају. Међутим, у раду А. Белом (као и његовом духовно сродном Гогољу) још увек недостају управо оне карактеристике дела Достојевског које омогућавају да се у његовим романима (не искључујући „Демоне”) препознају „књига о Христу”; Барем, до сада се то не може рећи за аутора „Сребрног голуба“ и „Петербурга“. Чини се да његова будућност зависи од тога да ли ће наћи спас од вихора који му пробијају душу, од њихове „легије“ „код Исусових ногу“. Али да се вратимо на „Демоне“. Ставрогина, ово лице непостојања, има централно место у роману, скоро сви су мање-више заљубљени у њега, и мушкарци и жене, за њега се вежу најбоље наде и снови, свако има своје, - и само пророчка Хромоножка, овај медијум Добра, из својих „снова“ сазнаје страшну тајну да је он варалица, да је она варалица, да је она варалица, да је ова варалица, Хромоножка, или виша сила која говори кроз њу, коначно одлучује о Ставрогину: после њега он (као и Иван Карамазов у разговору са Смерђаковим о убиству његовог оца) изнутра се слаже са убиством Хромоношке. Епископ Тихон (видети додатак „Демонима” 6) Ставрогин признаје да му (као и Ивану Карамазову) долази демон. „Тихон је упитно погледао. „И... да ли га стварно видите... да ли заиста видите неку слику?” „Чудно је што се питате за ово, кад сам вам већ рекао да видим... наравно, видим, видим исто као и ви...“ Али оно што је важно јесте да је то питање којим се Ставрогин поставља: ​​„Да ли је могуће веровати у демона, а да уопште не верујете у Бога?“ „Ох, врло је могуће, прилично често“, био је Тихонов одговор, а ово је био одговор о Ставрогини. У стању опседнутости у коме се Ставрогин налази, он је, такорећи, излаз из подземља, кроз који пролазе паклене испарења. То није ништа друго до инструмент изазивања зла. У роману Достојевског овај проблем провокације је уметнички постављен, схваћен не само у политичком, већ у значајнијем, витално-религиозном смислу. Ставрогин је истовремено и провокатор и инструмент провокације. Он уме да утиче на то шта је индивидуална тежња датог човека, гурне га у смрт, распламсавајући посебну ватру у сваком његовом, и овај Ужарени, зли, паклени пламен сија, али не греје, пече, али не чисти. Уосталом, Ставрогин је тај који директно или индиректно уништава Лизу, и Шатова, и Кирилова, па чак и Бековенског и њему сличне, а у стварности не уништава он, већ оно, оно што делује у њему, кроз њега и поред њега. Сваког од оних који су подређени његовом утицају вара његова маска, али све су те маске различите, и ниједна није његово право лице. Истовремено изазива менталну буру у Шатову и инспирише Кирилова својим глупостима, витешки и хировит се жени Хромоножком и учествује у садистичком друштву, малтретира дете да не би причао о осталом. Његово излечење никада није завршено, демони нису протерани, а „грађанин кантона Ури“ је доживео судбину гадаренских свиња, као и сви други око њега. Нико од њих не налази потпуно исцељење код Исусових ногу, иако га други (Шатов, Кирилов) већ траже, али... „Па“, каже владика Ставрогин. Тихон, – потпуни атеизам није само часнији од световне равнодушности, већ потпуни атеиста стоји на претпоследњем највишем степену савршене вере (тамо ће крочити да ли јесте или не), а равнодушан нема вере осим лошег страха.” И овде, као иу другим романима, Достојевски покушава да продре у дубину „потпуног атеизма“, тог религиозног очаја из кога се трагично рађа (или се никада не рађа) вера. Христос или Гадарунски понор – ово је религиозни смисао трагедије, то је њена истина, њена проповед: другачије је немогуће, нема другог излаза, тертиум нон датур 7. Тако је стајало у души Достојевског, у којој се савршена вера увек трагично борила са потпуном невером, сад победоносна, сад победничка, сад побеђена и у руском тако побеђеном духу, осећао је и у свом тако пораженом духу. духовно тело Русије, у коме се Света Русија бори против царства карамазовства. У „Бесаксу“ још увек нема такве поделе светлости и таме као у „Браћи Карамазовима“, где се старцу Фјодору Карамазову супротставља старац Зосима, а Иван-Аљоша, ту су само Гадарени опседнути, једна тама. Али оно је згуснуто до последње муке, и та његова оштрина, његова неподношљивост чини га предзором, не мраком равнодушности и хаоса, већ оном „сенком смрти“, у којој рађа „светло велико“. И у том смислу, „Демони“, понављамо, је књига о Христу, постоји негативна мистерија. Царство Светлости овде је оцртано у неколико, иако веома достојанствених, додира, у виду Еп. Тихон (међутим, није укључен у роман од стране аутора) и ствари Хпомоножке, ове најневероватније креације дела Достојевског. Хроножка је видовита, она је из породице сибила који су затворених очију читали књигу судбина. Али ни она не припада позитивним херојима Добра, носиоцима храброг принципа религије, а такође је и медијум, иако је у чистоти срца и под окриљем своје глупости, У својој слабости и слабости, неприступачна је сили гнева и отворена за доброту. Она је заштићена од злих урока покровом чисте женствености; Ово није лоша, јалова, вештичја женственост чаробнице, већ испуњена вољом за мајчинством и у њеној невиности нежељеном неплодношћу – одраз неугашене светлости „Богородице и Мајке“. Она Шатову прича о свом детету, наравно, које никада није постојало, и то није само глупост, то говори и сама женственост рађања, желим да верујем, да ово дете постоји, иако се никада није родило. Међутим, Хроманожкин вид јако подсећа на оно што се на теозофском језику назива астралном видовитошћу и значајно се разликује од религиозног надахнућа. Она је сибила, али није свештеник. Кроз снове проналази пут у стварност. „Сада снови нису добри (жали се Ставрогину), а снови нису добри јер сте стигли. Овој вољеној творевини своје музе, овој вољеној кћери Мајке Земље, Достојевски ставља у уста своје најинтимније, најзначајније, најсветије речи. мисли. Мало је ватрених речи у читавој светској књижевности које би биле у складу са овом оностраном музиком окруженом говором. "- Али по мом мишљењу, ја кажем, Бог и природа су једно. Сви су ми рекли у један глас: "Ево нас!" Игуманија се разведрила, шапнула нешто госпођи, позвала ме, помиловала... Е, и монах је одмах почео да ми говори поуку, и то тако умилено и говорио је смерно и са таквим умом мора бити: седим и слушам. "Да ли разумете?" „- пита: „Не“, кажем, „ништа нисам разумео, и остави ме“, кажем, „потпуно самог“. ...А у међувремену, шапни ми, излазећи из цркве, један наш старешина, у покајању, живела је са нама за свештенство: „Шта је Богородица, како ти мислиш?“ „Велика мајко“, одговарам, „нада људског рода“. "Дакле", каже, "Богородица је велика мајка влажне земље, и ово је велика радост за човека. И свака земаљска меланхолија, и свака земаљска суза је наша радост; и чим залијеш земљу под собом до пола врха, одмах ћеш се опоравити од свега. И неће бити, нема, неће бити, - каже он, - каже он, је пророчанство.” Онда је ова реч остала за мене. Од тада сам почео да се молим, клањајући се до земље, сваки пут целивајући земљу, љубећи себе и плачући. Рећи ћу ти, Шатишка: нема ништа лоше у овим сузама; а чак и да немаш туге, сузе ће ти текти од радости. И саме сузе теку, то је истина. Ишао сам на обалу језера: с једне стране је наш манастир, а с друге је наша оштра планина, па је зову Оштра гора. Попећу се на ову планину, окренућу лице истоку, пасти ћу на земљу, плачем, плачем и не сећам се колико дуго плачем, и не сећам се тада, и не знам тада ништа. Онда ћу устати, окренути се, и сунце ће заћи, тако велико, тако величанствено, тако лепо, - волиш ли да гледаш у сунце, Шатишка? Добро је, али тужно. Окренем се опет на исток, а сенка, сенка од наше планине далеко преко језера, као стрела, тече, уска, дуга, дуга, и миљу даље, све до језера острва, и оно камено острво ће га преполовити, а чим га пресече, сунце ће заћи и све ће се одједном угасити.” Ножицу пробијају ванземаљски зраци, она чује ванземаљске гласове, па је маска неће преварити, неће прихватити идентитет лица и неће веровати варалици. А ипак, у суштини, она није ту као личност, као индивидуа, она је сва као расцепљена својом слабошћу, својом глупошћу, чак и својом видовитошћу. Она је из рода оних о којима је Платон говорио у Тимеју, упућујући њихов свештенички дар не на главу, не на срце, већ на јетру: „Део душе се настанио у близини јетре... без умешаности мисли и разума, али се користи ноћу, када води живот у насумичне снове... Не постоји ни један довољан довољан доказ да човекова моћ у друштву нема довољног имена, у трезвеном стању ума поседује дар божански надахнутог и истинског прекора, али га људи поседују или када је моћ њиховог размишљања повезана са сном, или у стању изопачености изазваног или болешћу, или одређеном врстом усхићења. у просуђивању сопствених идеја и речи“ 8 . А чињеница да је Платон већ у потпуности познавао и разумео Хпомоножку најбоље сведочи о њеној религиозној природи, она је његов религиозни савременик, припада претхришћанском добу. Да то кажем? На крају крајева, можда она уопште не познаје Исуса, не познаје лице Христово, а о „Богородици“ говори у сасвим посебном, космичком смислу. Она је праведна и света, али само по природној светости Мајке Земље, њеном природном мистицизму, живи од „речи записаних у срцима пагана“, и још није рођена у хришћанству. Наравно, Хромоножка, већ као носилац Вечне Женствености, ураста свим својим бићем у Цркву, постоји једна Њена људска ипостас, међутим, само у свом природном аспекту, као Душа Света, Мајка 3., „Богородица“, али још не Богородица. У лику Хпомоножке лежи највећи увид Достојевског у вечну женственост, иако безличан. Ово је прехришћанска или ванхришћанска душа, која разуме шапат Додонског храста 9, слуша опгијастичко брбљање Питијске свештенице на свом троношцу и у част Весталке. Она добро познаје светост земље, јер њени „Бог и природа су једно“, али још не зна оног Бога који је приклонио небеса и оваплотио се у Савршеног Човека да би сјединио у себи божанско и човечанско, и Бога и природу, јер су једно, али у исто време нису једно. А на Голготи, уз последњи дах Распетога, „умрије велики Пан“ 10 да више не би васкрсао, а чаролија природне благодати, нови завет, укинута је и прогута стари – и стари закон и стару природу. И она не може да проклиње демона Ставрогина, може само да га именује, стргне му маску. И она сама умире као мученица од осветничког гнева разоткривеног преваранта, судбином Кацандре, њене древне сестре. Даша, „медицинска сестра“, била је позната по својим храбрим и позитивним особинама, а Хромоножка је издвојила једног од свих окупљених код Варваре Петровне: „Даша је једини анђео“. Само она се не плаши Ставрогина и зна његову вредност: „Никад, ништа не можеш да ме уништиш, а ти то знаш боље од икога... Ако не теби, онда ћу ићи код сестара милосрдница, као болничарка, да идем за болеснима, или као књижара, да продајем Јеванђеље. Она зна да ће доћи до ње, хтеће да јој положи своју слабу главу на раме, кликће. Она ће постати његова медицинска сестра. Међутим, она није у стању да оживи Ставрогина. Он се према њој односи, њена врлина је за њега сувише безобразна, елементарна и ограничена. Штавише, у самом њеном осећању, у природи њене привржености Ставрогину, постоји нешто недостојно, што подсећа на псећу приврженост. И њена тајна веза са Ставрогином, очигледно заснована не на међусобној љубави или чак поштовању, већ на болној понизности с једне стране и хировитости с друге (а то је још више наглашено комбинацијом у развоју са Степаном Трофимовичом). "Доћи ће после клупе!" — прошапута он (Ставрогин) устајући, а на лицу му се изрази одвратан презир. “Медицинска сестра!” хмм! Али можда је то оно што ми треба!" Звао ју је када се земља под њим коначно рушила, али није смогао снаге да живи од ње и тада није могао да користи њене услуге. Међутим, није љубав жена могла да спасе Ставрогина, и како се од жене може захтевати оно што сама женственост није могла да постигне (Хром). Од свих жена које окружују Ставрогина, Лиза јој је најсличнија. За разлику од читавог низа људи, у односу на које Ставрогин делује као интелектуални заводник, у овом случају апсолутно нема места идеолошком завођењу. У Лизином односу са Ставрогином, уочава се прилично нека врста зачараности воље, магијска хипноза, којом удав паралише птицу осуђену да буде поједена. Између Ставрогина и Лизе постоји музичка преписка душа, Вахлвегвандсцхафт 11, али ово је облик опсесије, јер Лиза не припада себи, а привлачи је слепа и зла сила. У њој се буди некакав ирационални авантуризам, сласт смрти, жеља за понором. Ставрогин је једном изнео Лебјадкинову мисао, која је на њега оставила велики утисак (јер се Ставрогин шарм протеже и на њега): „Мораш бити заиста сјајан. човека да би могао да се одупре чак и здравом разуму“. Лиза изазива не само здрав разум, већ и много угледнија осећања када, не сећајући се своје мајке и Маврикија Николајевича, јури у Ставрогинову кочију. Она се не вара у погледу Ставрогина, и када му се препусти, не тражи га, већ смрт, тражи ту непознату слободу коју обећава транзиција. последње аспекте, али, обманута демонском измаглицом, налази очај и празнину; није без разлога што се она, већ уласком у Скворешники, препоручује као „леш“. „Увек ми се чинило“, каже она Ставрогину овог кобног јутра у Скворешникију, „да ћеш ме одвести на неко место где у људском расту живи огроман зли кретен, а ми ћемо цео живот бити тамо гледајући га и плашити се. Тако ће проћи наша заједничка љубав.“ И заиста, она се не вара, не пада у илузије. Па, ако јесте, каква ју је то зла сила бацила у наручје Ставрогину? Да ли је то љубав? Али није љубав та која говори језиком на Скворешњиковом јутру, није тај божански дар који ће у еротском сјају показати вечни лик вољене. Ово нису крила којима се душа уздиже у вечно плаво небо, то су окови, демонске чини, то је љубав изнутра, љубав-мржња, такође поседујућа видовитост, само не добро, него зло, гледање човека заљубљеног и притом мрзећи не стварање Божанске љубави, већ плен пакла, или бекство из носа. „неостварен“, ово није ерос, већ анти-епохе, некаква црна љубав. Ставрогин игра изузетну улогу у животима не само жена, већ не мање, ако не и више, мушкараца. „Запамти колико си значио у мом животу“, у један глас му говоре Кирилов, Шатов, Петар Бексовенски, па чак и Лебјадкин. Кирилов и Шатов у роману горе у ватри ватре коју је у њиховим душама запалио Ставрогин. Својим месом и крвљу обукли су апстрактне, наизглед безвласничке идеје, које као искре из ватре лете, фосфоресцентно блиставе и хладне, од неживог Ставрогина, који је изгубио личну егзистенцију и претворио се у маску, медијум. Зато постаје духовни провокатор, пали друге нечим чиме сам не гори и очигледно није у стању да се запали — леденим одсјајем туђе ватре и светлости. Он је глумац, али не на сцени, не у уметности, већ у животу. На крају крајева, глумац је и медиј, али и провокатор – он као жив човек није у својој улози, он себе, свој ментални механизам, даје као средство, као материјал за медијалну репродукцију туђег садржаја, који, међутим, мора да одражава истински доживљај у души својих гледалаца. Таква је природа глумца, и то је граница сцене: ово друго претпоставља, да тако кажем, легитиман, признати медијумизам, илузионизам, огледање. Овај медијски, провокативни карактер сцене прецизно успоставља границу између сценског извођења и теургијске уметности, како се мисли у модерном времену. тежње: ова линија претпоставља истински преображај, који се подједнако протеже и на извођаче, који престају да буду празна лица, и на гледаоце, који такође престају да буду празни или беспослени, пасивне контемплативце. Разлика између сценске уметности и мистичне радње одређена је, дакле, огледалском илузорношћу остварења првог и виталном реалношћу другог. Ова линија се сасвим јасно осећа у разлици између богослужења, литургијског обреда, који увек представља неку врсту радње, стварне исте и за свештенство, и за народ, и између сценског извођења, које је, ма колико савршено, увек само огледало, варљиво и фингирано. Сцена је област лошег идеализма огледања и сабласности, за разлику од стварности литургијског обреда. Медиј, провокација, огледање је сама основа сценске уметности, у томе је њена снага, јер проширује границе емпиријски ограничене индивидуалности: у једну Људску кожу може да смести више тела; много различитих шминка може се применити на једно лице, али ово је његово ограничење. Глумац по својој природи може бити медијум и добра и зла, иако у служби лепоте у сваком случају има исцелитељски почетак, пред којим ће нестати моћ зла. Напротив, глума, пренета у живот, неминовно постаје провокација. Ово је Ставрогин, овај глумац у животу, маска маски, провокатор. Ставрогин, према Кириловљевој прикладној дефиницији, „тражи терет” да би превазишао своје унутрашње раздоре, изборио се са сломом личности, родио се у живот, осетио његову невидљиву стварност, али остаје поражен у овој борби. А у последњем писму Даши читамо горку исповест: "Једно порицање је излило из мене, без икакве великодушности и без икакве снаге. Чак ни порицање није изашло. Све је увек мало и тромо." А непостојање упија своју жртву, мртву пре смрти. И толико људи је веровало у овог покојника, толико нада је било повезано са њим: лудило и опсесија! Ово такође одређује Ставрогинову улогу у судбини Шатова и Кирилова, у којима је погоршао менталну драму својствену њима, нарушавајући тиме њихову менталну равнотежу. И једни и други не могу да поднесу плод зачет у души и рођен пре времена, и обоје су увучени у смрт. Шатов каже Ставрогину: „У Америци сам лежао три месеца на слами, поред једног... несрећника, и од њега сам научио да си у исто време када си ми Бога посадио у срце и отаџбину, у исто време, чак, можда, тих истих дана, затровао срце овог несрећника, овог манијака, овог манијака и потврдио си га са пои Кирилсоном. ум до лудила.” И Ставрогин потврђује: „Твоја претпоставка да се све ово десило у исто време је скоро тачна, али шта од свега овога? Нисам ни ја тебе преварио“, искрен је и типичан одговор. Иначе, да кажемо, према Кириловљевој дефиницији, "Ставрогин, ако верује, онда не верује да верује. Ако не верује, онда не верује да не верује." Наравно, Ставрогин није и није могао подједнако усадити ни Бога ни своју отаџбину и у душу Шатова и у душу Кирилова. Појавио се као кушач за обоје, заводећи их илузорном истином и илузорним добром. Искушење се увек бави полуистином, представљеном као потпуна истина, а последица у њој се представља као сама себи сврха, па је резултат хајка уместо узрока који следи последњу. Искушење обмањује, нарушава хармонију и поредак целине, подмеће мудрост интегритета – целомудреност, а управо то је оно разорно дејство које има на душу Кирилова и Шатова Ставрогина, заводећи једног идејом о божанству сваке личности појединца, а другог божанством народа. Кирилов представља једно од најдубљих и најневероватнијих творевина мистичног генија Достојевског; у њему се откривају религиозни понори људског духа. Инжењер по образовању, Кирилов живи само од верских интереса. "Бог ме је мучио цео живот." Карактеристично је и то да и поред свих његових сумњи и одрицања, његова вера у Христа остаје нетакнута у његовом срцу, тачније потпуно искључива, без икаквих аргумената оправдана, али непотребна љубав према Њему. Мора се мислити да је тако било и са самим Достојевским. У свом последњем разговору са Петром Бексовенским, Кирилов се неочекивано позива на речи Спаситеља: „Ево је рекао. „И са грозничавим усхићењем показа на лик Спаситеља, пред којим је светиљка горела. А онда следе луде и велике речи неверне љубави. „Знате да, по мом мишљењу, верујете, можда, чак и више од свештеника. - У коме? у Њему? „Слушај“, застао је Кирилов, гледајући испред себе непокретним, избезумљеним погледом. "Слушајте велику идеју: ја сам једног дана био на земљи, а усред земље су била три крста... Слушајте. Овај човек је био највиши на целој земљи, он је одредио за шта треба да живи. Цела планета, са свиме што је на њој, без ове особе је само лудило. Ништа слично није било ни пре ни после њега, и никада пре, чак ни пре чуда. Никада није било истог чуда. Ту потпуну љубав према Христу морали смо да сретнемо код Кирилова и Ставрогина, а у вези са овим последњим посебно је занимљива следећа особина. У разговору Шатова са Ставрогином постоји следећа референца: „Зар ми ниси рекао да ако су ти математички доказали да је истина ван Христа, онда би се сложио да је боље да останеш са Христом него са истином?“ У овој алтернативи, која је, очигледно, чак и више него Шатову, намењена Кирилову, под маском љубави и дивљења суптилна клевета и неверица 12: „Не, пољупцем издајеш Сина Човечијег? Овај контраст Христа, који је за верника Пут, Истина и Живот, са неком апстрактном истином намењеном једноставном срцу дебласпа дисгуи. Христос-Истина је овде замењена идолом изабраним хиром, хиром укуса, субјективном приврженошћу, тј. на крају, и својом вољом. Кириловљево срце на овој страни остало је, очигледно, недоступно искушењима Ставрогина: са њим, његова љубав према Христу, па чак и директно осећање Бога, његов општи религиозни поглед на свет. „Молим се свима“, признаје овај „атеиста“, „видите, порција пузи по зиду, гледам и захвалан сам јој што пузи. Вероватно, чинећи ову Спинозину молитву, која непрекидно тече из њега, 13 он пали кандило пред оним коме се, поред његовог знања, моли његова душа. Он такође васкрсава верску веру у Федку осуђеника, са којим чита Апокалипсу. Па ипак, Ставрогин је затровао његову свест, учинио га манијаком једне дубоке и важне идеје, која је, заузевши га у потпуности, постала безбожни и обмањујући карактер. Два су пута људске слободе: „Буди воља Твоја“, пут који је указао Син Човечији, који није дошао у своје име, него у име Оца, и који није извршио Његову вољу, него Који Га је послао, и „да буде воља моја“, пут самовоље, отпора Богу, ослањајући се, међутим, на осећање своје моћи, на цонс диви. Два су пута ка људском божанству: пут Сина Божијег, који га „није грабежљивцем“ сматрао равним Богу, али је, изгрдивши себе, узео „облик слуге“ и био послушан куми смрти, исцрпивши себе и своје божанство, и пут онога који хоће да буде противник Божији, који хоће да буде противник Бога, који је стеро противник себи, а не супарник своме Богу, који је себи прибран. сопствени. Једноставан, наивно негирајући атеизам остаје бескрајно инфериоран у односу на мистичне захтеве Кирилова: овај не одбацује Бога, али Га не жели, то није атеизам, већ антитеизам, а антитеок је онај који себе жели да постави на место Бога. А за овог другог бога, бог самоваралица, бунтовник, узурпатор, плагијатор, побуна и самовоља неизбежно се испостављају као атрибути божанства, самопоуздања у божанство, његовог слома и спровођења. "Три године сам тражио атрибут свог божанства и нашао га: атрибут мог божанства је самовоља! Ово је све што могу да урадим у главној тачки да покажем своју непослушност и страшну слободу. Зато што је она веома страшна. Убијам се да бих показала своју непослушност и своју страшну слободу." Као што је Сатана карикатура Бога, тако је самовоља карикатура слободе, тако је религиозна побуна пародија моћи. Божанска слобода је Љубав и стога Смирење. Света Тројица је вечно остварени чин Љубави-Смирења, у коме се свака ипостас исцрпљује у смирењу-љубави да би се нашла у другоме, затим за Тројицу, ову слободу у смирењу, нема места у царству раздора и самовоље: сатана је унитариста, космички истурени. И само стварање света као чин божанске љубави, обезбеђујући мир и људски мир са сваком слободом и одричући се зарад ове слободе неограничености божанске свемоћи, јавља се чин смирења, самоодрицања: у „нека буде“ првог дана стварања, Голготе и последњег божанског самоисцрпљења, „све време моје Богом јесу дестинирано? Сатана је неспојив са слободним светом, он може само да жели свет као ствар, као играчку, а човечанство као робове који се могу гурати, Он је увек тврдња и тврдња, отелотворена упер или Убер: Убервелт, Уберменсцх, Уберготт 14, он је све – напор, завист, завист да се самоме себи докаже и треба да докаже А ако је својство Бога давање живота и васкрсења – „васкрсење је документ истинитог Бога“ (Б. Соловјов 15), онда је атрибут супротности Богу самовољно уништење без моћи стварања. Ево општег обрасца Кириловљевог искушења, које постаје све сложеније и расте у његовој психологији, ова тема звучи преплављено у мистичној музици његове душе. "Свака слобода ће постојати када је свеједно живети или не живети. То је сврха свега." "Бог је бол од страха од смрти. Ко победи бол и страх, сам ће постати бог."... "Нема даље слободе; све је ту, али изнад тога нема ничега. Ко се усуђује да убије себе је Бог." Самоубиство као верски експеримент, као доказ самовоље, од кога ће почети нова ера у историји човечанства — то је Кирилова идеја. Али овај нови бог или анти-бог, који искушава Кирилова, је преварант и варалица, јер може само да уништи. Он не лежи у томе да човек мора познавати и препознати и своју слободу и своју моћ да би их у смирењу самоодрицања предао Богу. Јер и Бог жели да за своје синове има не посинке, не робове и не манекене. Њему није потребна наша пасивност и лењост, већ наша активност, слобода и моћ. Али када их афирмишемо у себи, ми смо на ивици ножа, изложени смо највећој опасности замена, у којима се воља јавља као слобода, у својству смелости је смелост, уместо моћи то је деструктивни вандализам. Дакле, Кирилов је опијен осећаном слободом и признатом властитом моћи, али је и њен роб, јер не познаје и не осећа њене стварне границе и праву природу, роб, јер је изгубио понизност, стварни „атрибут“ Богољубави, слуга јер моћ види у вандализму и самоуништењу. Украсти живот од Бога, проглашавајући га својим, док је само нама поверен, то је дело варалице, а не правог људског бога: „ако нема Бога, онда сам ја Бог“, каже Месија човечанства, „јер је сва воља моја“, а ван Бога је нула, непостојећи, немоћан, неугашен. Ово је срж Кириловљеве религиозне драме, какве нема у светској књижевности. Кирилов неминовно губи осећај за реалност и Бога и света и пада у идеалистички субјективизам. Ако је Бог само идеја, која, као и време, може да нестане у људском уму, онда је човек у свом духовном свету обавијен сабласном Мајом, која се може мењати по својој вољи. "Све је добро, све. Све је добро онима који знају да је све добро. Да знају шта је добро за њих, онда би били добри, али док не знају шта је добро за њих, онда се не би осећали добро... Нису добри, јер не знају да су добри... над њима сазнајте да су добри, и све ће им одмах постати добро." Поред Кирилова, окружен Ставрогином, стоји Шатов. Као са амвона чује се његове неговане, бескрајно дирљиве речи о народу – телу Божијем, о народу богоносном. Овде имамо један од најранијих израза најтајнијих веровања и самог Достојевског, потпуније откривен у Браћи Карамазовима и Дневнику једног писца. Шта су људи? Каква је његова религиозна природа? А какав је руски народ? Достојевски на ова питања одговара устима Шатова сасвим одређено, сматрајући ове одговоре аксиомима религиозног погледа на свет. Људи имају своје верско јединство, „тело Божије“, народе стварају њихове вере, а продубљена и појачана национална самосвест неминовно води ка убеђењу у богоносност народа. Сваки народ је потенцијално богоносни, утолико што у себи гаји сопствену религиозну идеју и даје у себи простор за откровење божанства. Народи живе вером, њоме се изграђују, а њеним губитком се распадају. Специфичност и индивидуални интензитет национално-религијске самосвести не дозвољава да се ограничимо само на апстрактно резонантне изјаве о једнакости и једнакости свих народа пред Богом, јер их то не чини једнакима пред човеком. Живо осећање сопственог националног позива не може се помирити са одрицањем од сопственог идентитета. Изражено у име првог лица, оно неминовно добија додатни призвук, а то је свест о искључивости, јединствености свог позива и значења. Ово је жарка, жива, нерезонантна вера. Отприлике овај ред идеја је изражен са невероватном снагом у Шатовљевим говорима, а управо те идеје су му усађене у тренутку духовне кризе, пре две-три године пре тога, Ставрогин. Шатов је, у извесном смислу, и један од стварних одраза Ставрогина, његових вампирских двојника, које је слао око себе, а дирнули су му срце и пили крв својих заробљеника – Шатова, као и Кирилове. Као што је овај други постао манијак човечанства, први постаје манијак националне идеје. Ако боље погледате, онда све ватрене тврдње Шатова, као да садрже истините, а у неким случајевима и аксиоматске позиције, трпе, међутим, религиозну двосмисленост, представљају низ изобличења, баш као што у благо закривљеном огледалу, кроз суптилно продужење и проширење испада, са великом сличношћу, и управо због такве сличности аутомобила, од. Тако криво огледало представља, наравно, не Шатов, већ Ставрогин, који је у њему у толикој мери заоштрио управо овај проблем. Из романа знамо да је Шатов постао страствен за верску идеју националности у време када још није имао веру у Бога, иако је страсно желео да је има; Он је веровао у богоносни народ пре него што је веровао у Бога, и ову авет, коју је гонио, и овај сан, на који је потрошио, иако једноставан и небогат, али сконцентрисане силе његовог духа изобличавале су његову духовну личност. Такође је постао жртва провокације и обмане - неверујући проповедник идеје о народу Божијем. Из овога је јасно да он има тако горућу потребу да се ослони на Ставрогина, јер за њега Бог заиста постаје атрибут националности. Стављајући тако претерано нагласак на идеју посебности и националности религије, Шатов упада у очигледан сукоб са хришћанством, чије је проповедање упућено свим језицима. Шатов, дакле, стоји на старозаветној или чак политеистичкој тачки гледишта, која дозвољава да се многе равноправне националности боре међу собом с боговима "Бог је синтетичка личност целог народа, узета од његовог почетка до краја. Никада се није десило да сви или многи народи имају једног заједничког Бога, већ је сваки увек имао посебног. Што је народ јачи, то је Бог моћнији." Јасно је да је, на основу ових одредби, немогуће приступити хришћанству као религији језика, па је стога немогуће приступити питању „руског Христа“. У Шатову је поремећена верска равнотежа; оно што би требало да буде само дериват заузело је место главног – дошло је до померања верског центра. Религиозно искушење се овде састоји у овом кршењу духовних размера, захваљујући коме делимична истина, добијање места које јој не припада, из поља истине постаје лаж. У хришћанству идеја народности несумњиво има своје специфично место, али ако се само хришћанство схвата и тумачи само из идеје народности, а не из Христа као јединог, живог и сталног центра, онда, очигледно, имамо замену: народ више није тело Божије, већ сама вера постаје тело народа. Шатов се заиста испоставља као идеолошки претходник тог болног тренда у руском животу, у којем национализам постаје виши од религије, а православље се често показује као средство за политику. Ова пристрасност била је присутна и код Достојевског, који је то знао у себи и уметнички објективизовао у лику Шатова ово искушење демонског национализма, скривајући се иза верског одежде. Ово искушење чека свакога чије срце куца од љубави према отаџбини, јер је национално осећање неминовно растргано од ове антиномије – искључивости и универзализма – и, искрено, ко од оних у којима је живо не познаје Шатову душу у својим скровиштима? Ово је исто древно искушење којим је Божји народ све време био искушаван, замишљајући да их није изабрао Јехова, већ је Јехова изабран од њих. Што се тиче Ставрогина, за њега Шатов није грозничав, маничан, фанатик, већ здрав, уравнотежен, верујући да је Шатов оно што он сам види као спас од демонског непостојања, оно што би и сам желео да постане, али не може. „Тада се нисам шалио с тобом“, каже Шатов Ставрогин, „убеђујући те да сам можда још више забринут за себе него за тебе. „Да сам веровао“, додаје он касније, „онда бих, без сумње, сада то поновио; нисам лагао, говорећи као верник“. Ставрогинова глава добро зна где је спасење, али је одвојена од његовог срца, и из тог знања се не рађа духовни плод. Тако демони препознаше Христа који је пролазио и повикаше кроз демоне: „Ти си Христос, син Бога живога“, али им је Он забранио ова бесплодна признања. У Шатововој души, Ставрогин је могао само да изазове буру, ударивши његову машту и спречивши га да одрасте и сазре за своју идеју. Ставрогиново дело се и овде показало као духовна провокација. Сломљен прошлошћу и затрован Ставрогиновим чаролијама, Шатов, међутим, припада онима који су већ излечени, махнито се хватао за „стопе Исусове“, и додиривао његову исцељујућу руку: он се исправља и расте пред његовим очима, о чему сведочи срцепарајућа прича о повратку његове жене, рођењу детета, овој задивљујућој светлости шатовске ноћи. тама, химна љубави, радости, праштања звони у души Шатову - он је излечен. Али у овом тренутку зла и осветољубива рука упире у њега пиштољ простог Еркела... Шатову није било суђено да прича људима о свом излечењу. И Петар Верховенски се окреће око Ставрогина, као мала светлост око велике светлости. Може се назвати политичким провокатором. При томе, он никако није издајник из сопствених интереса, није кукавица, он је чак и ентузијаста, према компетентној ставрогиновој дефиницији, способан је да се жртвује и у суштини се све време игра са опасношћу. И, међутим, у исто време, он је циник који своје „петице“ отворено презире и обмањује, гледајући на њих као на топовско месо. Зато се тако мирно креће кроз убиства и притом не осећа никакве „проблеме“ или сумње, гриже савести. Као да му је неко ишчупао моралну утробу, а у мозгу му је остала само фанатична и фантастична идеја. Под маском демократа, егалитариста и социјалиста, потпуно се отворено односи према свему, посматрајући људе као даме у шаховском потезу. Над свиме влада једна хладна, подругљива, презрива воља. Али у исто време, Бепковенски, трезвен и прорачунат у својој подлости, у ствари је манијак и опседнут. И он се осећа као натчовек и Божији човек ништа мање од Кирилова, и то самоосећање ствара од њега органског противника демократске идеје, која му одговара само за званично политичко лицемерје. Он је спреман да дозволи демократију људском крду, да их усрећи, дозвољава им да се настањују у његовом мравињаку, подложни покорности његовој диктатури. Слика Великог Инквизитора сија у Бековенску. Овај утисак додатно допуњују Шигалевљеве друштвене структуре, које већ сасвим сигурно садрже главну мелодију „Легенде о великом инквизитору“. Овако Шигалев Ламе представља своје идеје. "Он предлаже, као коначно решење проблема, поделу човечанства на два неједнака дела. Једна десетина удела добија личну слободу и неограничена права над преосталих девет десетина. Морају да изгубе своју личност и да се претворе, такорећи, у стадо и уз бескрајну послушност да остваре низ поновних рађања примитивног рађа, колико год да ће радити као примитивни рај, као примитивни рај, радити нешто као примитивни рај. Говоре Шигалевског самозаборавно понавља и сам Бексовенски у сцени са Ставрогином. Управо ова човеко-божанска самосвест Бековенског ставља „изван добра и зла“; верује да је за њега све дозвољено, чак и најризичнија и најнеобичнија средства, и управо то осећање себе чини га провокатором у политичком смислу. Провокатор-издајник, „сарадник” који за новац одаје тајне партије, је дегенерација овог типа, њена наличја, или њена компликација и контаминација, међутим, вероватна и неизбежна. Али мотиви једне подлости и ситних користољубља никако се не могу објаснити, а у њеној основи мора да лежи надљудско самобожанско осећање Бексовена, за које нема препрека на путу ка благослову људског стада, подругљиво одведеног у „земаљски рај“. Бепковенски остаје потпуно доследан и искрен у својој превари, и у свом авантуризму, и у својој храбрости, која се не може порећи – он служи својој идеји. А ако је страшан, па чак и одвратан, то је зато што је његова идеја страшна. Упркос изгледу шаљивџије, он је увек озбиљан и фокусиран до последњег степена; презире људе, сав је у крви и пун је злочина, али остаје одан својој идеји до самоодрицања. Због ње, он је способан да се лично одвоји, а он заправо верује не у себе, не у своју снагу, већ у Ставрогина, у „Ивана Царевича“, кога љуби у несебичном пики; неговао је у души сан о њему и веровао у њега: човек-бог који клечи пред надчовеком-богом! "Ставрогине, ти си згодан! - готово у заносу је плакао Петар Степанович, - знаш ли да си згодан! Највредније ти је то што понекад не знаш за то. О, проучавао сам те! Често те гледам са стране, из угла... Ти си мој идол... Ти си баш оно што јеси. сунце, а ја сам црв... Требаш ми, требаш ми, без тебе сам ништа без тебе, ја сам мооцх, идеја у боци, Колумбо без Америке. "Нема никог другог на земљи као што си ти! Измислио сам те из иностранства: измислио сам те док сам те гледао." Ставрогин за Бексовенског „значи“ не мање, ако не и више, него за Шатова и Кирилова, он је његово откривено ја, његова пројекција споља, живи „варалица“. Али зар нису сви тако слепи, а трезвени, прорачунати Бексовенски не види да Ставрогин уопште није оно што му треба, не види да је Ставрогин празно место, испуст за надахнуће зла, медија? Али онда Бексовенски то не види, да он у суштини уопште није трезан, он је опседнут, као и сви остали, за њега је Ставрогин такође само огледало, двојник. Преварант којег Бепковенски жели да пронађе у Ставрогину је, наравно, он сам, а штавише, онај ко га поседује је прави и прави варалица. Тако се сам провокатор испоставља као жртва провокације, сила зла која га поседује не наилази на отпор у њему и, претварајући га у своју маску или „шкољку“, чини га својом опијом. И утолико што је покрет који генеришу и воде Бепковенци производ духовне провокације, у којој је провокација само један од посебних политичких случајева: Чак и ако ме убијеш, нема видљивог трага, Изгубљени смо, шта да радимо? Очигледно нас демон води у поље Ови Пушкинови редови, узети као епиграф „Демонима“, одређују друштвену филозофију романа. Револуција у њој се види као религиозна драма, борба вере са невером, сукоб два елемента у руској души. Да ли је Достојевски у праву или не у свом схватању религиозне природе руске револуције? Очигледно је, у сваком случају, да није реч о политичком учењу или друштвеној доктрини, већ пре свега о питању религиозног поимања света. Овде није значајна политичка доктрина самог Достојевског (које, штавише, нема у роману), већ религиозна дијагноза интелигенције која припада духовно водећој улози у руској револуцији. Дакле, промишљен однос према проблему Достојевског захтева, пре свега, његово потпуно ослобађање од политике и уопште од повезаности са било каквим политичким погледом на свет (уосталом, не заборавимо да се не само „социјал-револуционар“ Бексовенски, већ и „црни секулариста“ Шатов представља као опседнут). Питање о религиозном значењу револуције поставља се у „Бесаху“ на овај начин: да ли је то духовно одређујуће човечанство, које силом ствари постаје демонско, претвара се у опсесију? Ставрогин и Бековенски, напад и жртва духовне провокације, постоји ли за њу значајан симптом или само случајна појава, размера? Ово питање, које је Достојевски са тако задивљујућом видовитошћу поставио четврт века пре револуције, може се превести на језик наше историјске прошлости на следећи начин: да ли оно представља Азефа-Бексовенског и азефовизам је уопште само случајна појава у историји револуције, болан пораст, или у њему можда није постојао корен? Азефов страшни проблем у свом његовом огромном значају остао је непроцењиван у руској свести, а они су покушали да га отклоне политичким гестом. У међувремену, Достојевски је већ унапред дао, да тако кажем, уметничку теорију Азефа и азефизма, њен проблем је постављен. Наравно, могуће је не сложити се са Достојевским у процени симптоматског значаја феномена које је открио; у њима се види недуховна суштина руске револуције, али болест. Нека буде тако, нека се Достојевски погреши у свом историјском суду, нека овај роман не буде о руској револуцији, већ о болести руске душе. Али и тада, њена дубока животна истина, и највећи значај уметничке анализе која је овде предмет проблема, остаје ван сваке спорне „опсесија“, губитак духовног центра. А сада, када уметник поново поставља исто питање руском друштву својим сликама, они покушавају да га заглуше злоупотребом Достојевског, гажењем, кашљем, протестом. Не, роман „Демони“ је потребан савременој Русији ништа мање него раније, он мора да зађе дубље у себе и изврши метанеју 17, преокрет у мислима и осећањима, затим „покајање“, о чему се каже на самом почетку јеванђељске беседе. У овом роману Достојевски је донео покајање за своју отаџбину, у лику Мојсија, боговидца, који се побунио против Бога, залажући се за свој народ. „И врати се Мојсије Господу и рече: О (Господе!) овај народ је починио велики грех, направио је себи златног бога; опрости им грехе њихове; а ако не, онда ме избриши из своје књиге у коју си ме написао“ (Излазак 32:31–32). Ово је главни садржај трагедије "Демони". Трагедија на живот гледа одозго, а ово уздизање као духовно ослобођење доживљава пре свега њен аутор. Када успе да објективно објективизује, да уклони из дубине свог духа његову муку и њену цепање. То је био однос Достојевског према „демонима“. Популарни писац наших дана недавно је изјавио да је Достојевски, иако геније, зли геније којег треба ставити под надзор моралне полиције. У овом концепту „злог генија“ видим цонтгадицтио ин адјецто и као сведок Пушкинове награде, који је Моцартовим устима дефинисао чистоту генија: Као ти и ја, и геније и подлости И заиста, прави геније, онај коме је домовина „отаџбина пламена и речи“, не може бити зао, не може бити варљив у свом природном надахнућу Бога. Наравно, носилац генија може имати и пороке и страсти; генерално, генијалност не подразумева нужно личну светост, али будући да бриљантно ствара, он се уздиже изнад личних ограничења, па је стога изједначавање Достојевског као генија са једном од његових креација једноставно суд неукусног. Нажалост, ова тачка гледишта је такође нашла прилично озбиљног експонента у личности биографа Достојевског Н.Н. Стракхов; у недавно објављеном писму Л, Н, Толстоју, Страхов даје најразорније карактеристике личности Достојевског, што производи посебно тешку привлачност у устима истинољубиве и блиске особе. Одајући дужно признање Страховљевим моралним квалитетима, и даље налазим у њеним знаковима неоспорне ограничености и кратковидости: Страхахов је једноставно био превише рационално стран и несаосећајан је сва контрадикторна сложеност личности Достојевског са њеним неуспесима, подземљем, епилепсијом, не само у нервима, већ и у духовном погледу, у моралном карактеру. Осећајући се лоше због овог последњег, Страхов се одгурнуо од првог, па отуда и лик Достојевског, који је такође настао у писму директно морализаторском Толстоју, и има тако непријатан приукус. У овом писму Достојевски је упоређен са својим јунацима. „Људи који су му најсличнији су јунак „Белешки из подземља”, Свидригајлов у „Злочину и казни” и Ставрогин у „Демонима”. Када Страхов карактерише Достојевског на основу личних утисака, са њим је тешко полемисати, јер ми лично више не можемо да познајемо Достојевског; међутим, има право да ова карактеристика музички детонира. Али када се, уз ово, примени управо поменута техника, већ можемо седети и протестовати против неверства и кратковидости ове изјаве, па чак и више од тога, ова техника доводи у питање вредност свих других разматрања. Нема сумње да су сви „демони“ о којима Достојевски говори у свом роману били поседнути самим собом, а сви његови јунаци су, у извесном смислу, и он сам, у свој својој антиномичној дикси. И он је проживео духовну борбу која раздире Русију у свом свеобухватном духу. Али пошто ју је уметнички разумео и објективизовао, већ је био ослобођен и уздигао се изнад ње; Када кажу да је и сам Достојевски Фјодор Карамазов или Ставрогин, или Свидригајлов, заборављају да свако од њих, исцрпљен и ограничен својом задатом тежњом, не види себе и не може да напише ни свој уметнички аутопортрет, ни остатак садржаја романа. Достојевски није био ни светац ни праведник; у његовој души била је страшна борба између Бога и ђавола, али, верујем, он је из ње изашао не поражен, него као победник. Уосталом, ако Достојевског изједначимо са његовим јунацима, зашто онда не рећи да у њему нема само Фјодора Карамазова или Свидригајлова, већ и Идиота, и Кривог човека, и Аљоше, и Зосима, и што је најважније, Онога који је запалио Кириловску лампу и Кога је Велики Инквизитор затворио. На крају крајева, ако дате веру уметничком генију и његовој истинитости, онда је морате дати до краја. А то значи да душа Достојевског није била ни у тами у којој се налази Ставрогин, ни у трулежи у којој живи Фјодор Карамазов, иако је она та стања знала као своју болест и из ње је побегла „код ногу Исусових“. „Здравима није потребан лекар, него болеснима“, „Нисам дошао праведнима, него грешницима“, рекао је Онај који је био окружен блудницима, грешницима и цариницима, који је исцељивао опседнуте, и дошао је на вечеру тој многострадални души у којој је „легија“ живела, протресајући је. И, осетивши Његов приступ, болесник је почео да увиђа своју болест, схвата своју опсесију и тиме се ослобађа од ње. Овај зорни час у животу гигантске руске душе приказан је у роману „Демони“. ...у лику Кармасинова, делимично Стенана Федоровича... -Булгаков је нетачан у именовању ликова „Демони“. Потреба: Кармазинов; Степан Трофимович (Верховенски). „Бог се бори са ђаволом, а бојно поље су срца људи“ - нетачан цитат из монолога Дмитрија Карамазова о лепоти. ...а реалибус ад реалиора – „од стварног до најстварнијег” (лат.); принцип симболизма, који је у Русији прогласио Вјач. Иванов: „од видљиве стварности и кроз њу – до реалније стварности истих ствари, унутрашње и најинтимније” // И у а н о у Б и х. Два елемента у симболици // Би тхе старс. Филозофска, естетска и критичка искуства. Санкт Петербург, 1909. П. 305. „Зову ме психологом: није тачно...” -Из белешки из 1881. Уп.: Достојевски. Т, 27. Ц 65. У „Сребрном голубу”, као иу „Петербургу”... ово медијско стање душе је приказано... - Роман Андреја Белог „Сребрни голуб” објављен је 1909. године, роман „Петербург” је објављен 1913–1914. Булгаков је Андреју Белому писао о „Сребрном голубу“ (13–17. децембар 1910): „...дат вам је такав увид у народну душу какав нисмо имали пре времена Достојевског. ...Најскровитије тајне народне душе у њеној натуралистичкој и неизбежно демонској стихији, откривена је ваша нова демонска стихија19. 10. П. 238. ... додатак „Демонима”... – Реч је о деветој глави романа „Код Тихона” са Ставрогиновим признањем, повученом на захтев уредника „Руског гласника”, где је роман објављен, а потом објављеном у зборнику. Оп. Достојевског као додатак „Демонима“. тертиум нон датур – нема треће опције (лат.). "Део душе ~ представе и речи." – Булгаков цитира из публикације: Платон. Дела, прев. са грчког и објаснио Карпов. 2. изд., рев. и додатни Т. 1–6. Санкт Петербург, 1863–1879. Цп. у Совп. изд.: Платон. Оп. Т. 3. 4. 1. М., 1971. П. 517. Прев. С. Аверинтсева. ...душа која разуме шапат Додонског храста... - храст у старогрчком светилишту Додона; шуштање њеног лишћа сматрало се пророчким. (Светац заштитник светилишта је син Зевса и Европе.) ... "велики Пан је умро"... -Пан је у грчкој митологији божанство елементарних, плодоносних сила природе; у античкој филозофији са њеном „секундарном митологизацијом“ – уједињујући принцип; Плутаркс је у својој расправи „О престалим пророчиштима“ (Мор. Де деф. орац.) испричао легенду о смрти Великог Пана (која је постала симбол одласка античког света). О овој теми И. С. Тиргенев је написао познату песму у прози „Нимфе“ (децембар 1878), чије су рефрен речи вероватно послужиле као извор Булгакову. Вахтвегвандсцхафт – „Селективни људи” (немачки), наслов Гетеовог романа (1809). Ова алтернатива... садржи суптилну клевету и неверу... – „Алтернативу” је искусио и сам Достојевски: „... ако би неко могао да ми докаже да је Христос ван истине... онда бих радије остао са Христом него са истином (из писма Н. Д. Фонвизину у фебруару 1854, // Достојевски. Т, 28. П књига, 176). ...Спинозина молитва... - Ово се односи на Спинозин пантеизам, идентитет Бога и природе који он афирмише. упер или Убер – „оверк” (грчки; немачки), Уберветт; Уберменсцх; Уберготт – натсвет, надчовек, супербог (нем.) „... васкрсење је документ истинитог Бога. - Соловјов В. С. "Три разговора." Речи господина З. у полемици са кнезом, који стоји на ставу Толстоја. . ..невероватна ноћ... – Ово се односи на 6. поглавље „Тешка ноћ” у 3. делу „Демона”. (метаноеиа – букв.: „промена мишљења“ (грч.), покајање.