Tragjedi ruse

Për herë të parë - Mendimi Rus, 1914. Libër. IV, 1–26. Me nëntitullin "Për "Demonët" e Dostojevskit në lidhje me dramatizimin e romanit në Teatrin e Artit të Moskës" dhe me shënimin "Lexo në shoqërinë e teatrit fetar dhe filozofik të Moskës më 2 shkurt 1914". Botuar nga: “Mendime të qeta”, f. 1–31. Premiera e dramatizimit në skenën MXT me emrin “Nikolai Stavrogin” u zhvillua më 23 tetor 1913. Produksioni shkaktoi polemika të ashpra; në veçanti, u parapri nga artikulli i M. Gorky "Për Karamazovshchina" (Fjala Ruse, 1913. 22 shtator) me një protestë kundër premierës së pritshme dhe u pasua nga artikulli i tij "Më shumë rreth Karamazovschina" (Po aty 1913. 27 tetor) me një vlerësim negativ të skenës. Siç thuhet në njoftimin e RFO të Moskës, deklarata shërbeu si arsye e menjëhershme për takimin e saj të lartpërmendur. I njëjti njoftim publikon abstraktet e raportit të Bulgakovit, me shumë gjasa të formuluara nga vetë autori: "Dostojevski si një tragjedian. "Demonët" si një tragjedi fetare e shpirtit rus, një mister negativ. "Libri i Krishtit" si ideja kryesore e Dostojevskit, e cila u përmbush pjesërisht në të gjitha romanet e tij, veçanërisht në "Demonët". Karakteri derivativ dytësor i motiveve të tij politike dhe karikaturave letrare. Mediokriteti në qendër të tij shpirtërore, në qendër të shpirtit rus, nuk është femija e tij e keqe. Tema e "Demonëve" është një medium i së keqes dhe Khpomonozhka është një medium i mosekzistencës: misteri i ndikimit të Stavrogin-it mbi Kirillovin, Pyotr Bepxovensky-n ("Trupi i Zotit"). Bepxovensky ("Ivan Tsarevich", mashtruesi i jetës (Liza) dhe dashuria sakrifikuese (Dasha) - një ide pozitive e tragjedisë, Dostojevski dhe "Demonët" (Departamenti i Dorëshkrimeve të Bibliotekës Ruse) . Vyach në fakt bëri një prezantim gjatë diskutimit. I. Ivanov. Pasi shprehu kënaqësinë për "qëndrimin me respekt ndaj Dostojevskit" që ngjyrosi raportin, folësi e qortoi Bulgakovin për qasjen e tij skematike ndaj kompleksitetit të botës së brendshme të heronjve "Demonët". Kjo vlen veçanërisht për Stavrogin dhe Khromonozhka si personazhet kryesore meshkuj dhe femra. Vyach. Ivanov dha një interpretim të kristianizuar të qëndrimit të Khpomonozhka ndaj "Tokës Nënë", të cilën Bulgakov e lidhi me "misticizmin natyror" pagan. U kritikua edhe teza për mediamicitetin si "feminiliteti i keq" i shpirtit rus, që është thelbësore për Bulgakovin (shih letrat e tij drejtuar Andrey Belom // Bota e Re, 1989. Nr. 10); Në mbrojtje u mor edhe Shatovi, i përshkruar nga Bulgakovi si bartës i tundimit nacionalist. Stavrogin u ripërcaktua si një "zotbartës renegat" (dhe jo thjesht një provokator ideologjik). Në përgjigje, Bulgakov pranoi se, "duke i dhënë vetes në një moment një ese mbi një temë gjimnazi" (që do të thotë "karakteristikat e Stavrogin"), ai "me sa dihet unë e skematizova materialin në një farë mase dhe bëra vizatime ku duhej një vizatim". Megjithatë, duke mos u pajtuar me kundërshtarin, ai vuri në dukje: "Monstruoziteti, megjithëse ekziston vërtet në epokën pas-Epoksi, por në vetëdijen e tij i përket epokës parakristiane ose, më mirë, epokës jashtë-kristiane". Pikërisht në të njëjtën mënyrë, Bulgakov mbeti i qëndrueshëm me interpretimin e Shatovit (“...nuk është rastësi që Dostojevski pohon se Shatov nuk beson në Zot, duke besuar në një popull që mbart Zotin...”). Në fjalën e tij, S.H. Dyrylin ndau vëzhgimin se në romanin "Demonët" ka "më shumë se një errësirë" (siç iu duk folësit), sepse përmban një "kor mistik", "klerin popullor të Krishtit". Në përgjigje, Bulgakov kundërshtoi se në "Besax" ka edhe "mundësi të një natyre tjetër, ka Shpigylin, të cilët veprojnë gjatë një zjarri". Kështu, pjesëmarrësit kryesorë në diskutim rezultuan të ishin neosllavofile më të zjarrtë se folësi dhe e qortuan Bulgakovin për vlerësimin e tij tepër të zymtë të psikikës ruse dhe "tundimeve" të saj (për transkriptin e takimit, shih: Departamenti i Dorëshkrimeve të Bibliotekës Shtetërore Ruse, F. 10d. K. 4.50 artikull). Fjalimi Vyach. Ivanov formoi bazën e artikullit të tij "Miti kryesor në romanin "Demonët", botuar në të njëjtin numër të Mendimit Rus si "Tragjedia Ruse" me shënimin: "Konsideratat e mëposhtme janë shkaktuar nga raporti i S. N. Bulgakov në Shoqërinë Fetare dhe Filozofike të Moskës dhe shërbejnë si një shtesë e artikullit tim "Dostodyye". "Brazda dhe kufij" (1916), të cilave Bulgakov iu përgjigj me një përmbledhje të "Ëndrrave të Gaias" // "Mendime të qeta", fq. 134–135. Tema "Dostojevski dhe tragjedia ruse" u përcoll gjithashtu nga Maximilian Boloshin: "... romani rus i shekullit të 19-të u bë burimi i të gjitha përvojave tragjike të shpirtit sllav. Hyni në botën e Dostojevskit: i gjithë shpirti i natës i Rusisë qan nga buzët e tij me shumë zëra. Ky nuk është një artist - ky është një artist që i ka të gjithë demonët evropianë. letërsia nuk ka asnjë shkrimtar që do të jepte një atmosferë më të pasur... te Dostojevski është përfshirë tashmë në tërësinë e saj tragjedia ruse dhe është e nevojshme vetëm një goditje e rrufesë krijuese që ajo të lindë për teatrin “Besax” ka intensitetin tragjik të “Shtatë kundër Thebës...” (“Russian tragedy. 15, nr. 93. Fq. 3, cituar nga libri: Boloshin M. Fytyrat e krijimtarisë, 1988. Fq. 363, 364. I gjithë miti dhe epika moderne ruse fshihet në romanin klasik rus të shekullit të 19-të...” (“Vëllezërit Karamazov” vënë në skenë nga Teatri i Artit në Moskë” (1910) .. Dekreti P. 366). Këtu ka një analogji të drejtpërdrejtë me artikullin e Vyach. Ivanov “Dostojevski dhe romani-tragjedia” (Mendimi rus, 1911; Libri V. fq. 46–61; Libri VI. f. 1–17) dhe një hyrje në idetë e tij “Miti kryesor në romanin “Demonët”. Edhe pse Dostojevski nuk shkroi asnjë faqe në formë dramatike, megjithatë, në romanet e tij të mëdha, në thelb, ai është gjithashtu një tragjedian i madh. Kjo bëhet plotësisht e dukshme në prodhimin skenik të romaneve të tij, veçanërisht me mjete të tilla si Teatri i Artit në Moskë, prodhimet e të cilit "Vëllezërit Karamazov" dhe "Demonët" ndihmuan në zbulimin e fytyrës së tragjikut te Dostojevski. Çfarë është tragjedia në kuptimin e saj të brendshëm? Si formë artistike, ajo duhet të plotësojë kërkesat e përcaktuara nga kanuni letrar (si p.sh. uniteti aristotelian i vendit, kohës dhe veprimit); sipas kuptimit të brendshëm, rrjedha dhe zhvillimi i tragjedisë nuk përcaktohet nga një person me dramën e tij personale në guaskën e tij empirike, të përditshme, të përkohshme, por ligji mbinjerëzor, mbinjerëzor (ose, më mirë, nominalisht njerëzor), një lloj fati hyjnor, i cili i kryen fjalitë e tij në mënyrë të pashmangshme me forcë. kryen gjykimin e tij të tmerrshëm në tokë dhe kryen dënimin e tij. Përmbajtja e tragjedisë është pra një ligj i brendshëm i jetës njerëzore, i realizuar dhe i zbuluar me prova të plota me çdo përpjekje për ta prishur atë, për të devijuar nga orbita e saj. Që këtej rrjedh karakteri lartësues dhe në të njëjtën kohë i tmerrshëm i tragjedisë: njëfarë dënimi më i lartë i heronjve të saj dhe e vërteta e padiskutueshme e këtij dënimi. "Demonët" është gjithashtu një tragjedi në këtë kuptim, pavarësisht mungesës së një forme dramatike të jashtme. Tashmë në akordet e tij të para mund të dëgjohet një verdikt i pashmangshëm, parashikohet vdekja e pashmangshme e heronjve në ndërthurjen e ndërsjellë të fateve të tyre. Shkalla e zakonshme me të cilën gjykohen dhe gjykohen shpesh "Demonët" është një vlerësim politik i tendencave politike të këtij romani. Disa vlerësojnë në të një portretizimin e thellë dhe të vërtetë të revolucionit rus, një homazh të drejtpërdrejtë ndaj tij, duke parashikuar çuditërisht shumë e shumë tipare të atij të vërtetë, vetëm një çerek më vonë shekulli i revolucionit të ardhshëm rus; të tjerë i urrejnë “Demonët” si një shpifje politike për të njëjtin revolucion, në sytë e tyre tendencioz dhe të dëmshëm; Kjo përshtypje forcohet nga disa tipare të karikaturës dhe karikaturës që janë të pamohueshme të pranishme (në imazhet e Karmasinov, pjesërisht Stepan Fedorovich 1, personazhe individuale nga revolucionarët, etj.). Nuk mund të mohohet se romani, ose më saktë, autori i tij, karakterizohet nga prirje të njohura politike që mund të zhvillohen në një botëkuptim të tërë politik; Këtu mund të shihen përmes simpative dhe antipative politike, të cilat zbulohen më gjerësisht në "Ditari i një shkrimtari". Në fund të fundit, tragjedianët e lashtë, si Eskili, kishin gjithashtu mendimet dhe ndjenjat e tyre politike, të cilat ndjeheshin nga bashkëkohësit e tyre. Mirëpo, sa gjynah do të ishte ai grek që do të nënçmonte tragjedinë e Eskilit për “zezërinë” e autorit të saj, dhe të njëjtin vandalizëm tani na paraqitet anëtarëve të partive politike për të peshuar veprën e Dostojevskit. Sepse, nëse Dostojevski e ka parë vërtet në jetë rregullsinë e tij tragjike, atëherë me siguri mund të themi se nuk është politika si e tillë ajo që është thelbësore për këtë tragjedi dhe është gjëja më e rëndësishme në të. Politika nuk mund të formojë bazën e tragjedisë, bota e politikës mbetet jashtë tragjikes dhe nuk mund të ketë një tragjedi politike në kuptimin e mirëfilltë të fjalës. Vlerat politike lidhen me botën e fenomenales, të përkohshmes, derivatit, ndërsa tragjedia përpiqet gjithmonë të depërtojë në superkohore, të thellë, nominalisht, edhe pse, natyrisht, nga jashtë mund të marrë të paktën forma politike. Dhe politika në Besax është diçka derivatore, prandaj dhe dytësore. Nuk është në një autoritet politik që këtu diskutohet për shkakun e revolucionit dhe jepet vendimi për të. Këtu është një fat tjetër, më i lartë, këtu konkurrenca nuk është midis bolshevikëve dhe menshevikëve, jo socialistëve demokratë dhe revolucionarëve socialistë, jo tenzianëve dhe kadetëve të zinj. Jo, këtu "Zoti lufton djallin dhe fusha e betejës është zemrat e njerëzve" 2, dhe për këtë arsye tragjedia "Demonët" ka jo vetëm një kuptim politik, të përkohshëm, kalimtar, por gjithashtu përmban në vetvete një kokërr jetë të pavdekshme, një rreze të vërtetë të pashuar, si të gjitha tragjeditë e mëdha dhe të vërteta, të cilat gjithashtu marrin formën e tyre nga një epokë e caktuar historikisht. Në këtë kuptim, megjithëse në dukje "Demonët" duket se përfaqësojnë një faqe nga historia politike e Rusisë, në realitet kjo vepër nuk është aspak e lidhur me të, mbetet e lirë prej saj dhe ngrihet mbi të. Ky nuk është aspak, në të njëjtën kohë, një roman historik, "realist" nga historia e revolucionit rus, nuk është as "Lufta dhe Paqja" e tij, ku një soditje psikologjike është e lidhur me epokën historike, përmban njohuri historike. Romani “Demonët”, si gjithë vepra e Dostojevskit në përgjithësi, i përket artit simbolik dhe simbolika e tij mbulohet vetëm nga jashtë nga një guaskë e përditshme, realiste vetëm në kuptimin e simbolizmit realist (sipas terminologjisë së Vyach. I. Ivanov); këtu simbolika është ngjitja e një realibus ad realiora 3, kuptimi i realiteteve më të larta në simbolet e botës së poshtme. Dhe vetë Dostojevski ishte i vetëdijshëm për këtë natyrë të krijimtarisë së tij kur shkroi për veten e tij në fletoren e tij: "Më quajnë psikolog: nuk është e vërtetë 4, unë jam vetëm një realist në kuptimin më të lartë, domethënë unë përshkruaj të gjitha thellësitë e shpirtit njerëzor". Me rrënjët e tij, shpirti njerëzor shkon në një botë tjetër hyjnore, dhe realizmi i Dostojevskit, pra, shtrihet jo vetëm në botën njerëzore, por edhe në botën hyjnore, pra është simbolikë. Pra, "Demonët" është një tragjedi simbolike. Por në të njëjtën kohë, kjo është në thelb një tragjedi ruse, që përshkruan fatin e shpirtit rus. Më konkretisht, kjo është një tragjedi e inteligjencës ruse, një strukturë e caktuar shpirtërore e individit. Për Dostojevskin, si dhe për ne, që dëgjojmë besëlidhjet e tij, tragjedia ruse është kryesisht fetare, një tragjedi besimi dhe mosbesimi. "Unë besoj, Zot, ndihmo mosbesimin tim," - kjo është ajo që shpërthen nga shpirti i tij në jetën dhe veprën e Dostojevskit, dhe veçanërisht në "Demonët". Për të ekziston vetëm një e vërtetë e jetës, një e vërtetë - Krishti, dhe pastaj një tragjedi - aspak fetare, por pikërisht e krishterë. Dëshira për Krishtin, pafuqia për të qenë me Të dhe lufta kundër Tij me vetë-vullnet të furishëm - kjo është përmbajtja e saj e synuar. Dihet biografikisht se Dostojevski synonte të shkruante një libër për Krishtin si përfundim i veprës së tij jetësore; ishte, si të thuash, një projeksion letrar i të gjitha aspiratave, mendimeve dhe ndjenjave të tij fetare. Duket se nuk do ta kishte shkruar kurrë këtë libër, sepse libra të tillë nuk shkruhen fare, kjo shkon përtej letërsisë, botës së librave. Por mund të themi se të gjithë librat e shkruar prej tij, në thelb, janë shkruar për Krishtin dhe si mund të shkruante ai për ndonjë gjë tjetër përveç për Të, pasi e kishte njohur Atë dhe e kishte dashur Atë? Sepse dashuria për Krishtin te Dostojevski, si te heronjtë e tij, është më e fortë dhe më e padyshimtë edhe se vetë besimi në Të. Dhe libri "Demonët", pavarësisht sa paradoksal mund të tingëllojë, është shkruar për Krishtin, të dashur dhe të dëshiruar nga shpirti rus, për Krishtin rus dhe për luftën me Të, për t'i rezistuar Atij - për Antikrishtin, dhe gjithashtu për antikrishtin rus. Nga jashtë, kjo dëshmohet mjaftueshëm nga epigrafi i romanit, marrë nga tregimi ungjillor për shërimin e demonit Gadareas. Krishti rus është heroi i vërtetë, megjithëse i padukshëm, i padukshëm i tragjedisë "Demonët", vetëm Ai ka fuqinë të dëbojë "demonët" dhe është në gjendje të shërojë të pushtuarit. Në mesjetë, shfaqjet skenike në të cilat personazhet ishin Krishti dhe shenjtorët quheshin mistere, dhe në këtë kuptim "Demonët" është një mister. Sidoqoftë, "Demonët" kanë të drejtën e këtij emri jo vetëm në kuptimin letrar dhe historik, ata kanë fillimet e asaj autenticiteti të shenjtë dhe nderues që nëse misteri i ardhshëm - adhurimi i Zotit - do të shfaqet, i dëshiruar dhe i dashur në shpirtrat tanë. Dhe ky personazh brilant i tragjedisë së Dostojevskit ndihet me gjithë forcën e tij kur vihet në skenë në Teatrin e Artit: ndjehet se kjo nuk është një shfaqje e zakonshme për “argëtimin” e publikut teatror, ​​e uritur për argëtim, por diçka tashmë në kufirin e artit skenik, që qëndron dhe e kapërcen atë. Misteri i vërtetë nuk mund të jetë thjesht një spektakël, ai detyron shumë, duke mos e lejuar shikuesin të mbetet një soditës pasiv-estetik, si aktori - vetëm le të veprojmë; roli i vetëm i shikuesit ose vetëm i aktorit duket tashmë blasfemues dhe është sikur një dridhje dinamike përshkon sallën... Në këto arritje më të larta të skenës pasqyrohen më fort kushtëzimi, artificialiteti, madje edhe kufizimet e artit, duke qenë se ai mbetet abstraktisht estetik. Sepse nuk ishte për këtë art që Dostojevski shqiptoi profecinë e tij: "bukuria do të shpëtojë botën". Bota nuk do të shpëtohet nga bukuria teatrale, jo estetike; Ai në vetvete është i vlefshëm dhe i rëndësishëm vetëm përderisa thërret në këtë bukuri shpëtimtare dhe nuk shpërqendron prej saj, nuk magjeps, nuk mashtron. Tragjedia e Dostojevskit quhet "Demonët". Forcat e së keqes, dhe jo të mirës, ​​sundojnë shpirtin rus në të, jo Shpëtimtari, por tunduesi, emri i të cilit është "Legjion, sepse jemi shumë prej nesh", - vetë e keqja e shumëanshme. Natyra fetare nuk e duron zbrazëtinë; dhe sapo shpirti është zgjuar te Zoti dhe, megjithatë, nuk është në gjendje të lindë në një jetë të re, të gjejë veten e tij të vërtetë te Zoti, ai bëhet një maskë e vetvetes, një shesh lojërash i fuqisë së keqe. Në këtë obsesion, ajo humbet ekuilibrin e saj natyror, të cilin natyra e mbështeti instinktivisht para zgjimit të saj; ashtu si demonia gadarene, ajo «nuk jeton në shtëpi, por në varre», e munduar dhe e tronditur në furi dhe rebelim. Ajo bëhet një medium i forcës së keqe, madje duke mos qenë vetë e keqe dhe jo e bindur, por e detyruar prej saj të nënshtrohet. Kjo nuk është më një gjendje moszgjimi fetar ose verbërie; përkundrazi, shikimi mprehet këtu në ekstrem. Ajo që mungon këtu nuk është njohuria, por vetëvendosja me vullnet të fortë dhe jetike. Në Ungjill, demonët e njohin pa ndryshim Krishtin përpara se njerëzit ta bëjnë, por çfarë i thonë ata Atij? "Ç'punë ke me mua, Jezus, Biri i Perëndisë Më të Lartit? Të lutem, mos më mundo" (Luka 8:28). Ai që është vetë Gëzimi, që u tha dishepujve të Tij: “Gëzimi im do të jetë në ju dhe gëzimi juaj do të jetë i plotë” (Gjoni 14:10), Ai i mundon shpirtrat e këqij me veten e tij dhe me ta të fiksuar. Personazhet kryesore të "Demonëve" gjithashtu përjetojnë këtë gjendje mundimi për Krishtin. "Zoti më ka torturuar gjithë jetën time", thotë Kirillov dhe, në fakt, jo vetëm për veten e tij, por edhe për Shatovin, Stavroginin, Fedkën, madje edhe për personazhet e tjerë, të cilët kanë rolin e destinuar të derrave gadarene, d.m.th., armët e verbëra të fuqisë së keqe. Obsesioni - një lloj mediamiciteti i çuditshëm - është me të vërtetë tipari kryesor i heronjve të "Demonëve". Të gjithë ata janë në një paralizë të dhimbshme të personalitetit. Është sikur mungon, është ngrënë nga dikush dhe në vend të fytyrës ka një fytyrë, një maskë. Fytyra e Stavroginit, personazhit qendror të "Demonëve", jo vetëm që i ngjante një maske, por, në thelb, ishte një maskë. Një vështirësi misterioze dhe pothuajse e pakapërcyeshme për vënien në skenë të "Demonëve" është mungesa e një Stavrogini të gjallë, personaliteti i tij. Stavgin është heroi i kësaj tragjedie, tek ai është nyja, të gjitha fijet e saj janë të lidhura me të, të gjitha aspiratat, shpresat dhe besimet janë të drejtuara drejt tij, dhe në të njëjtën kohë ai nuk është aty, i frikshëm, ogurzi, ferri jo, jo aspak sepse nuk ishte një sukses për autorin apo interpretuesin, por pikërisht sepse ishte një sukses. Dostojevski e dinte se çfarë donte, ose më saktë, gjeniu i tij mistik dhe artistik e dinte. Stavrogin nuk është aty, sepse e pushton shpirti i mosekzistencës dhe e di për veten e tij se nuk ekziston, prandaj gjithë mundimi i tij, gjithë çuditshmëria e sjelljes së tij, këto befasi dhe ekscentricitete, me të cilat ai dëshiron, si për të bindur veten për mosekzistencën e tij; dhe njëlloj vdekja që ai në mënyrë të pashmangshme dhe të pashmangshme u sjell krijesave të lidhura me të. Ajo që do të mbetet prej tij është vetëm një skelet psikologjik - vullnet i hekurt, temperament, patrembur dhe madje një kërkim aventuresk për rrezikun si një përshtypje akute, por shpirti ai është "i lidhur" me zinxhirë dhe lidhje dhe një "legjion" jeton në të. Si është i mundur një përdhunim i tillë i shpirtit të lirë njerëzor, shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, çfarë është ky obsesion, ky hir i zi i mungesës së demonëve? Megjithatë, a nuk lidhet kjo pyetje me një pyetje tjetër, domethënë, si funksionon hiri shërues, shpëtimtar, rigjenerues, çlirues i Perëndisë, si është i mundur shëlbimi dhe shpëtimi? Si është i mundur hyjnizimi? faljen e mëkateve që bëhen sikur të mos kishin ndodhur kurrë? Këtu kemi ardhur në misterin më të thellë në marrëdhëniet midis Zotit dhe njeriut; dhe Satani, që është majmuni i Zotit, plagjiatur dhe hajdut, mbjell hirin e tij të zi, lidh, paralizon personalitetin njerëzor, të cilin vetëm Krishti e çliron. “Dhe kur erdhën te Jezusi, gjetën një njeri prej të cilit kishin dalë demonët, të ulur te këmbët e Jezusit, të veshur dhe me mendje të shëndoshë” (Luka 8:35). Mendësia mesatare, pranueshmëria femërore, paraliza e parimit mashkullor të Logos dallojnë Stavroginin, ashtu si shumica e personazheve të "Demonëve". K, meqë ra fjala, në letërsinë moderne ka një shkrimtar që, në kuptimin e tij artistik të medialitetit të shpirtit, ndonjëherë i afrohet Dostojevskit, ky është Andrey White. Në "Silver Dove", si dhe në "Petersburg" 5, kjo gjendje mediumiste e shpirtit, zotërimi i tij nga forca të errëta nga "rrafshe" të tjera të ekzistencës, botë të tjera. "Petersburg" rezulton të jetë një vazhdim i drejtpërdrejtë i "Demonëve" dhe kjo është edhe më e mahnitshme sepse është padyshim i huaj për paramendimin. Sidoqoftë, në veprën e A. Bely-t (si dhe Gogolit të tij të lidhur shpirtërisht) i mungojnë ende ato tipare të veprës së Dostojevskit që bëjnë të mundur njohjen e romaneve të tij (duke mos përjashtuar "Demonët") "një libër për Krishtin"; Të paktën, deri më tani kjo nuk mund të thuhet për autorin e "Pëllumbit të Argjendtë" dhe "Petersburg". Duket se e ardhmja e tij varet nëse ai do të gjejë shpëtimin nga vorbullat që i shpojnë shpirtin, nga "legjioni" i tyre "te këmbët e Jezusit". Por le të kthehemi te "Demonët". Stavrogina, kjo fytyrë e mosekzistencës, ka një vend qendror në roman, pothuajse të gjithë janë pak a shumë të dashuruar me të, si burrat ashtu edhe gratë, shpresat dhe ëndrrat më të mira lidhen me të, secili ka të vetat, - dhe vetëm Kromonozhka profetike, ky medium i së mirës, nga "ëndrrat" e tij mëson sekretin e tmerrshëm se ai është një i pafuqishëm i tij. Chromonozhka, ose një fuqi më e lartë që flet përmes saj, më në fund vendos fatin e Stavrogin: pas tij ai (si Ivan Karamazov në një bisedë me Smerdyakov për vrasjen e babait të tij) pajtohet nga brenda me vrasjen e Chromonozhka. Peshkopi Tikhon (shih shtojcën e "Demonëve" 6) Stavrogin pranon se një demon po i vjen atij (si dhe Ivan Karamazov). "Tikhon shikoi me pyetje. "Dhe... a e sheh vërtet atë... a sheh vërtet ndonjë imazh?" “Është e çuditshme që po pyesni për këtë, kur tashmë ju thashë se shoh... sigurisht, e shoh, shoh njësoj si ju…” Por ajo që është e rëndësishme është se kjo është pyetja me të cilën paraqitet Stavrogin: "A është e mundur të besosh në një demon pa besuar fare në Zot?" "Oh, është shumë e mundur, mjaft shpesh," ishte përgjigja e Tikhon dhe kjo ishte përgjigja për Stavrogina. Në gjendjen e obsesionit në të cilin ndodhet Stavrogin, ai është, si të thuash, një dalje nga bota e krimit, përmes së cilës kalojnë tymrat e ferrit. Ai nuk është gjë tjetër veçse një instrument për të provokuar të keqen. Në romanin e Dostojevskit, ky problem i provokimit shtrohet artistikisht, i kuptuar jo vetëm në kuptimin politik, por në një kuptim më domethënës, jetësor-fetar. Stavrogin është në të njëjtën kohë edhe provokator edhe instrument provokimi. Ai di të ndikojë në atë që është aspirata individuale e një personi të caktuar, ta shtyjë atë drejt vdekjes, duke ndezur një zjarr të veçantë në secilin prej tij, dhe kjo Flaka përvëluese, e keqe, ferritore shkëlqen, por nuk ngroh, digjet, por nuk pastron. Në fund të fundit, është Stavrogin që shkatërron drejtpërdrejt ose tërthorazi Lizën, Shatovin, Kirillovin, madje edhe Bepxovensky-n e të tjerë si ai, dhe në të vërtetë nuk është ai që shkatërron, por ai, ajo që vepron në të, përmes tij dhe përveç tij. Secili prej atyre që janë në varësi të ndikimit të tij mashtrohet nga maska ​​e tij, por të gjitha këto maska ​​janë të ndryshme dhe asnjë nuk është fytyra e tij e vërtetë. Ai njëkohësisht nxit një stuhi mendore në Shatov dhe frymëzon Kirillov me marrëzitë e tij, martohet me kalorës dhe kapriçioz Khromonozhka dhe merr pjesë në një shoqëri sadiste, ngacmon një fëmijë në mënyrë që të mos flasë për pjesën tjetër. Shërimi i tij nuk përfundoi kurrë, demonët nuk u dëbuan dhe "qytetari i kantonit të Urit" ​​pësoi fatin e derrave Gadarene, si gjithë të tjerët rreth tij. Asnjëri prej tyre nuk gjen shërim të plotë te këmbët e Jezusit, megjithëse të tjerët (Shatov, Kirillov) tashmë po e kërkojnë, por... "Epo", thotë peshkopi Stavrogin. Tikhon, - ateizmi i plotë nuk është vetëm më i nderuar se indiferenca laike, por një ateist i plotë qëndron në shkallën e parafundit më të lartë drejt besimit të përsosur (aty do të shkelë, pavarësisht nëse është, apo jo), dhe personi indiferent nuk ka besim përveç frikës së keqe. Këtu, si në romanet e tjera, Dostojevski përpiqet të depërtojë në thellësitë e "ateizmit të plotë", atij dëshpërimi fetar nga i cili besimi lind tragjikisht (ose nuk lind kurrë). Krishti ose humnera Gadarune - ky është kuptimi fetar i tragjedisë, kjo është e vërteta e saj, predikimi i saj: është e pamundur përndryshe, nuk ka rrugëdalje tjetër, tertium non datur 7. Kështu qëndronte në shpirtin e Dostojevskit, në të cilin besimi i përsosur gjithmonë luftonte tragjikisht me mosbesimin e plotë, tani fitimtar, tani i mundur në të njëjtin shpirt dhe shpirtëror rus. të Rusisë, në të cilën Rusia e Shenjtë po lufton mbretërinë e Karamazovizmit. Në "Besax" nuk ka ende një ndarje të tillë të dritës dhe errësirës si te "Vëllezërit Karamazov", ku plaku Fjodor Karamazov kundërshtohet nga plaku Zosima dhe Ivan-Alyosha, ka vetëm Gadarenët janë të pushtuar, një errësirë. Por ajo është e ngjeshur deri në mundimin e fundit dhe kjo mprehtësi e saj, padurueshmëria e saj, e bën të paraagojë, jo errësira e indiferencës dhe kaosit, por ajo "hije e vdekjes", në të cilën lind "drita e madhe". Dhe në këtë kuptim, "Demonët", përsërisim, është një libër për Krishtin, ka një mister negativ. Mbretëria e Dritës përvijohet këtu në disa prekje, megjithëse shumë dinjitoze, në formën e Ep. Tikhon (megjithatë, i pa përfshirë në roman nga autori) dhe gjërat e Khpomonozhka, ky krijim më i mahnitshëm i veprës së Dostojevskit. Chronozhka është një kthjelltësi, ajo është nga familja e sibilëve që lexojnë librin e fateve me sy mbyllur. Por as ajo nuk u përket heronjve pozitivë të së Mirës, ​​bartësve të parimit të guximshëm të fesë, dhe është gjithashtu një medium, megjithëse në pastërtinë e zemrës dhe nën mburojën e marrëzisë së saj, Në dobësinë dhe dobësinë e saj, ajo është e paarritshme ndaj fuqisë së zemërimit dhe e hapur ndaj mirësisë. Ajo është e mbrojtur nga magjitë e liga nga mbulesa e feminitetit të pastër; Kjo nuk është feminiliteti i keq, shterpë, si shtrigë e një magjistare, por i mbushur me vullnetin për mëmësi dhe në virgjërinë e saj infertilitetin e padëshiruar - një pasqyrim i dritës së pashuar të "Virgjëreshës dhe Nënës". Ajo i tregon Shatovit për fëmijën e saj, natyrisht, i cili nuk ka ekzistuar kurrë, dhe kjo nuk është vetëm e pakuptimtë, këtë thotë vetë feminiteti lindor, dua të besoj, se ky fëmijë ekziston, megjithëse nuk ka lindur kurrë. Sidoqoftë, pamja e Kromonozhkës ngjan shumë me atë që në gjuhën teozofike quhet mprehtësi astral dhe është dukshëm e ndryshme nga frymëzimi fetar. Ajo është një sibile, por jo një prift. Përmes ëndrrave ajo gjen rrugën drejt realitetit. "Tani ëndrrat nuk janë të mira (ajo i ankohet Stavroginit), dhe ëndrrat nuk janë të mira sepse keni ardhur." Për këtë krijim të dashur të muzës së tij, kësaj bije të dashur të Nënës Tokë, Dostojevski i vë në gojë fjalët e tij më intime, më domethënëse, më të shenjta. mendimet. Janë të pakta fjalët e zjarrta në të gjithë letërsinë botërore që do të ishin në harmoni me këtë muzikë të botës tjetër të rrethuar me fjalë. - Por sipas meje, unë them, Zoti dhe natyra janë të gjitha një. Të gjithë me një zë më thanë: "Ja ku shkojmë!" Abbasi u ndriçua, i pëshpëriti diçka zonjës, më thirri, më përkëdheli... Epo, dhe murgu menjëherë filloi të më thoshte një mësim, dhe është kaq i dashur dhe foli me përulësi dhe me një mendje të tillë duhet të jetë: Unë ulem dhe dëgjoj. "A e kupton?" "- pyet, "Jo," i them, "nuk kuptova asgjë dhe më lini," them, "plotësisht vetëm". ...Dhe ndërkohë, më pëshpërit, duke e lënë kishën, një nga pleqtë tanë, në pendim, jetoi me ne për priftëri: “Ç’është Nëna e Zotit, si mendon ti?” "Nëna e madhe," përgjigjem, "shpresa e racës njerëzore". "Pra," thotë ai, "Nëna e Zotit është nëna e madhe e tokës së lagësht, dhe ky është gëzim i madh për njeriun. Dhe çdo melankoli tokësore dhe çdo lot tokësor është gëzimi ynë; dhe posa të ujisni tokën nën ju me lotët e tu deri në një thellësi prej gjysmë kulmi, atëherë do të shëroheni menjëherë nga gjithçka. Dhe nuk do të ketë pikëllim - nuk do të ketë, - thotë ai, nuk do të ketë pikëllim për ju, nuk do të ketë, - ka një profeci." Pastaj kjo fjalë më ngeli. Që atëherë fillova të lutem, duke u përkulur deri në tokë, duke puthur tokën çdo herë, duke puthur veten dhe duke qarë. Unë do t'ju them, Shatyshka: nuk ka asgjë të keqe në këta lot; dhe edhe nëse nuk keni ndonjë pikëllim, lotët tuaj do të rrjedhin nga gëzimi. Vetë lotët rrjedhin, kjo është e vërtetë. Unë shkoja në breg të liqenit: nga njëra anë është manastiri ynë, dhe nga ana tjetër është mali ynë i mprehtë, kështu që e quajnë mali i Sharp. Do të ngjitem në këtë mal, do të kthej fytyrën nga lindja, do të rrëzohem përtokë, qaj, qaj dhe nuk mbaj mend sa kohë qaj, dhe nuk mbaj mend atëherë, dhe nuk di pastaj asgjë. Atëherë do të ngrihem, do të kthehem prapa dhe dielli do të perëndojë, aq i madh, kaq madhështor, kaq i bukur, - a të pëlqen të shikosh diellin, Shatyshka? Është e mirë, por e trishtueshme. Kthehem përsëri në lindje, dhe hija, hija nga mali ynë shumë përtej liqenit, si një shigjetë, vrapon, e ngushtë, e gjatë, e gjatë dhe një milje më tutje, deri në liqenin e ishullit, dhe ai ishull i gurtë do ta përgjysmojë, dhe sapo ta përgjysmojë, dielli do të perëndojë dhe gjithçka do të shuhet papritmas. Këmba e vogël shpohet nga rrezet e huaja, ajo dëgjon zëra të huaj, ndaj maska ​​nuk do ta mashtrojë, nuk do të pranojë identitetin e fytyrës dhe nuk do t'i besojë mashtruesit. E megjithatë, në thelb, ajo nuk është aty si person, si individ, ajo është e gjitha sikur e ndarë nga dobësia, marrëzia, madje edhe mprehtësia e saj. Ajo është nga gjinia e atyre për të cilët Platoni foli në "Timaeus", duke iu referuar dhuratës së tyre priftërore jo kokës, jo zemrës, por mëlçisë: "Pjesa e shpirtit u vendos pranë mëlçisë... pa përfshirë mendimet dhe arsyen, por përdoret natën, kur ai bën një jetë me ëndrra të rastësishme... Ka gjithashtu prova të mjaftueshme se fuqia njerëzore në mënyrë të përshtatshme, në emër të Zotit nuk ka dhënë në mënyrë të përshtatshme. Gjendja e matur mendore zotëron dhuratën e qortimit të frymëzuar dhe të vërtetë, por njerëzit e zotërojnë atë ose kur fuqia e të menduarit të tyre lidhet me gjumin, ose në një gjendje çoroditjeje të sjellë ose nga sëmundja, ose nga një lloj kënaqësie, por atëherë i takon personit që mendon të kujtojë dhe të diskutojë atë që kjo natyrë profetike ose e frymëzuar hyjnore i ka thënë ende në realitet. duke gjykuar për idetë dhe fjalët e veta” 8 . Dhe fakti që Platoni tashmë e njihte dhe e kuptoi plotësisht Khpomonozhka është dëshmia më e mirë e natyrës së saj fetare, ajo është bashkëkohësja e tij fetare, ajo i përket epokës parakristiane. A duhet ta them? Në fund të fundit, ndoshta ajo nuk e njeh fare Jezusin, nuk e njeh fytyrën e Krishtit dhe flet për "Theotokos" në një kuptim krejtësisht të veçantë, kozmik. Ajo është e drejtë dhe e shenjtë, por vetëm nga shenjtëria natyrore e Nënë Tokës, misticizmi i saj natyror, jeton nga "fjalët e shkruara në zemrat e paganëve" dhe nuk ka lindur ende në krishterim. Sigurisht, Kromonozhka, tashmë si bartëse e Feminitetit të Përjetshëm, rritet me gjithë qenien e saj në Kishë, ekziston një nga hipostazat e saj njerëzore, megjithatë, vetëm në aspektin e saj natyror, si Shpirti i Botës, Nëna e 3-të, "Nëna e Zotit", por jo akoma Nëna e Zotit. Në imazhin e Khpomonozhka qëndron depërtimi më i madh i Dostojevskit për Feminitetin e Përjetshëm, megjithëse pa fytyrë. Ky është një shpirt para-kristian ose ekstra-kristian, i cili kupton pëshpëritjen e lisit të Dodonit 9, dëgjon llafet opgjiaste të priftëreshës Pythian në trekëmbëshin e saj dhe për nder të Virgjëreshës Vestale. Ajo e njeh mirë shenjtërinë e tokës, sepse "Perëndia dhe natyra janë një" e saj, por nuk e di ende atë Perëndinë që përkuli qiejt dhe mishëroi veten në Njeriun e Përsosur që të bashkojë në vetvete hyjnoren dhe njerëzoren, Zotin dhe natyrën, sepse janë një, por në të njëjtën kohë jo një. Dhe në Golgotë, së bashku me frymën e fundit të të Kryqëzuarit, "vdiq Pani i madh" 10 që të mos ringjallej më dhe magjia e hirit natyror, besëlidhja e re, u prish dhe gëlltiti të vjetrën - si ligjin e vjetër ashtu edhe natyrën e vjetër. Dhe ajo nuk mund ta mallkojë demonin Stavrogin, ajo vetëm mund ta emërojë atë, t'i heqë maskën. Dhe ajo vetë vdes si martire nga zemërimi hakmarrës i mashtruesit të ekspozuar, për fatin e Kaccandrës, motrës së saj të lashtë. Dasha, "infermierja", u shqua për tiparet e saj të guximshme dhe pozitive, dhe Chromonozhka veçoi një nga të gjithë ata që u mblodhën në Varvara Petrovna: "Dasha është engjëlli i vetëm". Vetëm ajo nuk i trembet Stavroginit dhe ia di vlerën: “Kurrë, asgjë nuk mund të më shkatërrosh dhe ti vetë e di këtë më mirë se kushdo... Nëse jo për ty, atëherë do të shkoj në mëshirën e motrave, si infermiere, për të shkuar pas të sëmurëve, apo si librari, për të shitur Ungjillin”. Ajo e di se ai do të vijë tek ajo, ai do të dëshirojë t'i vendosë kokën e tij të dobët mbi supin e saj, ai do të klikosë. Ajo do të bëhet infermierja e tij. Sidoqoftë, ajo nuk është në gjendje të ringjallë Stavrogin. Ai e trajton atë, virtyti i saj është shumë i pavlerë, elementar dhe i kufizuar për të. Për më tepër, në vetë ndjenjën e saj, në natyrën e lidhjes së saj me Stavrogin, ka diçka të padenjë, që të kujton përkushtimin e një qeni. Dhe lidhja e saj e fshehtë me Stavrogin, padyshim e bazuar jo në dashurinë e ndërsjellë apo edhe respektin, por në përulësinë e dhimbjes nga njëra anë dhe kapriçiozitetin nga ana tjetër (dhe kjo theksohet edhe më shumë nga kombinimi në zhvillim me Stepan Trofimovich). "Ai do të vijë pas stolit!" pëshpëriti ai (Stavrogin) duke u ngritur dhe në fytyrë iu shfaq një përbuzje e neveritshme. "Infermiere!" hmm! Por ndoshta kjo është ajo që më duhet!” Ai e thirri atë kur toka poshtë tij më në fund po shkërmoqej, por ai nuk mori forcën për të jetuar prej saj dhe më pas nuk mundi të përdorte shërbimet e saj. Megjithatë, nuk ishte dashuria e një gruaje ajo që mund ta shpëtonte Stavroginin dhe si mund të kërkohet nga një grua atë që vetë Feminiteti nuk mund ta arrinte (Chrome). Nga të gjitha gratë që rrethojnë Stavrogin, Lisa është më e ngjashme me të. Ndryshe nga një seri e tërë njerëzish, në lidhje me të cilët Stavrogin vepron si një tundues intelektual, në këtë rast nuk ka absolutisht vend për joshje ideologjike. Në marrëdhënien e Lizës me Stavroginën, vërehet më tepër një lloj magjepsjeje e vullnetit, hipnozë magjike, me të cilën boa paralizon zogun e dënuar për t'u ngrënë. Midis Stavrogin dhe Lizës ekziston një korrespondencë muzikore e shpirtrave, Wahlvegwandschaft 11, por kjo është një formë obsesioni, sepse Liza nuk i përket vetes, dhe ajo tërhiqet nga forca e verbër dhe e ligë. Tek ajo zgjohet një lloj aventurizmi irracional, ëmbëlsia e vdekjes, dëshira për humnerë. Një herë Stavrogin shprehu mendimin e Lebyadkin, i cili i bëri përshtypje të madhe (sepse në fund të fundit, sharmi i Stavrogin shtrihet tek ai): "Duhet të jesh vërtet i shkëlqyeshëm". një person për të qenë në gjendje të rezistojë edhe kundër sensit të shëndoshë”. Liza sfidon jo vetëm sensin e përbashkët, por edhe ndjenjat shumë më të respektueshme kur, pa kujtuar nënën e saj dhe Mavriky Nikolaevich, ajo nxiton në karrocën e Stavrogin. Ajo nuk e mashtron veten në lidhje me Stavroginin dhe kur i dorëzohet atij, nuk kërkon atë, por vdekjen, kërkon atë lirinë e panjohur që premton tranzicioni. anët e fundit, por, e mashtruar nga mjegulla demonike, ajo gjen dëshpërim dhe zbrazëti; nuk është pa arsye që, duke hyrë tashmë në Skvoreshniki, ajo rekomandohet si "kufomë". "Më është dukur gjithmonë," i thotë ajo Stavroginit në këtë mëngjes fatal në Skvoreshniki, "se do të më çonit në një vend ku një gjemba e keqe e madhe jeton në rritjen njerëzore, dhe ne do të jemi aty gjithë jetën duke e parë dhe duke u frikësuar prej saj. Kështu do të kalojë dashuria jonë e ndërsjellë." Dhe me të vërtetë, ajo nuk e mashtron veten, nuk bie në iluzione. Epo, nëse po, atëherë çfarë lloj force e keqe e hodhi atë në krahët e Stavrogin? A është dashuri? Por nuk është dashuria që flet me gjuhën e saj në mëngjesin e Skvoreshnikov, nuk është ajo dhuratë hyjnore që do të tregojë imazhin e përjetshëm të të dashurit në shkëlqimin erotik. Këto nuk janë krahët me të cilët shpirti fluturon në qiellin blu të përjetshëm, këto janë pranga, magji djallëzore, kjo është dashuri nga brenda, dashuri-urrejtje, gjithashtu zotëron mprehtësi, vetëm jo të mirë, por të keqe, duke parë një person të dashuruar dhe në të njëjtën kohë nuk e urren krijimin e dashurisë hyjnore, por prenë e ferrit, një "të ngjeshur nga kjo e keqe". nuk është erosi, por anti-epoka, një lloj dashurie e zezë Kjo është lloji i dashurisë me të cilën Liza e do Stavroginën, dhe pothuajse të njëjtën dashuri i përgjigjet asaj. Stavrogin luan një rol të jashtëzakonshëm në jetën e jo vetëm grave, por jo më pak, nëse jo më shumë, burrave. "Mos harroni se sa shumë do të kishit menduar në jetën time," i thonë me një zë Kirillov, Shatov, Pyotr Bepxovensky dhe madje edhe Lebyadkin. Kirillov dhe Shatov në roman digjen në zjarrin e një zjarri të ndezur në shpirtin e tyre nga Stavrogin. Me mishin dhe gjakun e tyre ata veshin ide abstrakte, në dukje pa pronarë, të cilat, si shkëndija nga zjarri, fluturojnë, shkëlqejnë dhe të ftohta fosforeshente, nga Stavrogini jo i gjallë, i cili ka humbur ekzistencën e tij personale dhe është kthyer në një maskë, një medium. Kjo është arsyeja pse ai bëhet një provokator shpirtëror, ai ndez të tjerët me diçka me të cilën ai vetë nuk digjet dhe është padyshim i paaftë për të marrë zjarr - reflektimin e akullt të zjarrit dhe dritës së dikujt tjetër. Ai është aktor, por jo në skenë, jo në art, por në jetë. Në fund të fundit, një aktor është gjithashtu një medium dhe gjithashtu një provokator - ai, si një person i gjallë, nuk është në rolin e tij, ai jep vetveten, mekanizmin e tij mendor, si një mjet, si material për riprodhimin medial të përmbajtjes së dikujt tjetër, i cili, megjithatë, duhet të pasqyrojë një përvojë të mirëfilltë në shpirtin e shikuesve të tij. Kjo është natyra e aktorit dhe ky është kufiri i skenës: kjo e fundit presupozon, si të thuash, mediumizmin e njohur, të ligjshëm, iluzionizmin, pasqyrimin. Ky karakter mediatik, provokues i skenës vendos saktësisht kufirin midis performancës skenike dhe artit teurgjik, siç mendohet në kohët moderne. aspiratat: kjo linjë presupozon një transformim të vërtetë, që shtrihet njësoj si te interpretuesit, të cilët pushojnë së qeni fytyra boshe, dhe te spektatorët, të cilët gjithashtu pushojnë së qeni bosh apo boshe, soditës pasivë. Dallimi midis artit skenik dhe veprimit mistik përcaktohet, pra, nga natyra iluzore pasqyrë e arritjeve të të parit dhe realitetit jetësor të të dytit. Kjo linjë ndihet fare qartë në dallimin mes adhurimit, ritit liturgjik, që përfaqëson gjithmonë një lloj veprimi, real të njëjtë për klerin dhe për popullin, dhe midis shfaqjes skenike, e cila sado e përsosur të jetë, është gjithmonë vetëm një pasqyrë, mashtruese dhe e shtirur. Skena është një zonë idealizmi i keq i pasqyrimit dhe fantazmës, në kontrast me realitetin e ritit liturgjik. Mediumi, provokimi, pasqyrimi është vetë baza e artit skenik, kjo është forca e tij, sepse zgjeron kufijtë e individualitetit të kufizuar empirikisht: në një lëkura e njeriut mund të strehojë disa trupa; shumë grim të ndryshëm mund të aplikohen në një fytyrë, por ky është kufizimi i saj. Sipas natyrës së tij, një aktor mund të jetë një medium i së mirës dhe i së keqes, megjithëse në shërbim të së bukurës ai ka në çdo rast një fillim shërues, para të cilit do t'i zhduket fuqia e së keqes. Përkundrazi, aktrimi, i transferuar në jetë, në mënyrë të pashmangshme bëhet provokim. Ky është Stavrogin, ky aktor në jetë, një maskë maskash, një provokator. Stavrogin, sipas përkufizimit të duhur të Kirillovit, "kërkon një barrë" për të kapërcyer grindjet e tij të brendshme, për të përballuar prishjen e personalitetit, për të lindur në jetë, për të ndjerë realitetin e tij të padukshëm, por mbetet i mundur në këtë luftë. Dhe në letrën e fundit drejtuar Dashës lexojmë një rrëfim të hidhur: "Një mohim u derdh nga unë, pa asnjë bujari dhe pa asnjë forcë. As mohimi nuk doli. Gjithçka është gjithmonë e vogël dhe e plogësht." Dhe mosekzistenca thith viktimën e saj, të vdekur para vdekjes. Dhe kaq shumë njerëz besuan në këtë të vdekur, aq shumë shpresa lidheshin me të: çmenduri dhe obsesion! Kjo përcakton gjithashtu rolin e Stavrogin në fatin e Shatov dhe Kirillov, në të cilin ai përkeqësoi dramën mendore të natyrshme në ta, duke prishur kështu ekuilibrin e tyre mendor. Të dy ata nuk janë në gjendje të mbajnë fetusin e ngjizur në shpirt dhe të lindur para kohe, dhe të dy tërhiqen drejt vdekjes. Shatov i thotë Stavroginit: “Në Amerikë, unë u shtriva për tre muaj në kashtë, pranë një... njeriu fatkeq, dhe prej tij mësova se në të njëjtën kohë kur mbollët Zotin në zemrën dhe atdheun tim, në të njëjtën kohë, madje, ndoshta, pikërisht në ato ditë, ju helmuat zemrën e këtij njeriu fatkeq, këtij maniaku, Kirillov, me helmin dhe ia konfirmuat mendjen gënjeshtarit. furi.” Dhe Stavrogin konfirmon: "Supozimi juaj se e gjithë kjo ka ndodhur në të njëjtën kohë është pothuajse i saktë, por çfarë nga e gjithë kjo? As unë nuk ju mashtrova", është një përgjigje e sinqertë dhe tipike. Përndryshe, për të thënë, sipas përkufizimit të Kirillovit, "Stavrogin, nëse beson, atëherë ai nuk beson se beson. Nëse nuk beson, atëherë nuk beson se nuk beson". Natyrisht, Stavrogin nuk mundi dhe nuk mund të ngulitë as Zotin dhe as atdheun e tij në mënyrë të barabartë si në shpirtin e Shatovit ashtu edhe në shpirtin e Kirillov. Ai u shfaq si tundues për të dy, duke i joshur me të vërtetën iluzore dhe të mirën iluzore. Tundimi ka të bëjë gjithmonë me gjysmë të vërtetën, e paraqitur si e vërtetë e plotë, dhe pasoja në të paraqitet si qëllim në vetvete, kështu që Rezultati është një ndjekje në vend të një shkaku pas një efekti. Tundimi mashtron, prish harmoninë dhe rendin e së tërës, rrënon urtësinë e integritetit - dëlirësisë, dhe pikërisht ky është efekti shkatërrues që ka në shpirtin Kirillova dhe Shatovë Stavrogin, duke e joshur njërin me idenë e hyjnisë së çdo personi, dhe tjetrin me hyjninë e njerëzve. Kirillov përfaqëson një nga krijimet më të thella dhe më mahnitëse të gjeniut mistik të Dostojevskit; tek ai zbulohen humnerat fetare të shpirtit njerëzor. Një inxhinier nga trajnimi, Kirillov jeton vetëm nga interesat fetare. "Zoti më ka munduar gjithë jetën time." Është gjithashtu karakteristike se me gjithë dyshimet dhe mohimet e tij, besimi i tij në Krishtin mbetet i paprekur në zemrën e tij, ose më mirë, krejtësisht ekskluziv, pa asnjë argument të justifikuar, por jo të nevojshëm, dashuri për Të. Duhet menduar se kështu ishte edhe me vetë Dostojevskin. Në bisedën e tij të fundit me Peter Bepxovensky, Kirillov i referohet papritur fjalëve të Shpëtimtarit: "Këtu ai tha". “Dhe me një gëzim të ethshëm ai tregoi imazhin e Shpëtimtarit, përpara të cilit digjej llamba.” Dhe pastaj ndiqni fjalët e çmendura dhe të mëdha të dashurisë jobesimtare. "Ju e dini se, sipas mendimit tim, ju besoni, ndoshta, edhe më shumë se një prift." - Në kë? në Të? "Dëgjo," ndaloi Kirilov, duke parë përpara tij me një vështrim të palëvizshëm, të furishëm. "Dëgjo idenë e madhe: unë isha në tokë një ditë, dhe në mes të tokës kishte tre kryqe... Dëgjo. Ky njeri ishte më i larti në të gjithë tokën, ai vendosi se për çfarë duhej të jetonte. I gjithë planeti, me gjithçka në të, pa këtë person është thjesht çmenduri. Nuk ka pasur asgjë të tillë as para as pas Tij, dhe kurrë më parë, madje edhe para mrekullisë. Mrekullia është se nuk ka qenë kurrë e njëjta." Këtë dashuri të plotë për Krishtin na është dashur ta takojmë te Kirillov dhe Stavrogin, dhe në lidhje me këtë të fundit është veçanërisht interesante veçoria e mëposhtme. Në bisedën e Shatovit me Stavroginin, është referenca e mëposhtme: "A nuk më thatë se nëse ata do t'ju kishin vërtetuar matematikisht se e vërteta është jashtë Krishtit, atëherë do të pranonit më mirë të qëndroni me Krishtin sesa me të vërtetën?" Në këtë alternativë, e cila, padyshim, edhe më shumë se për Shatovin, synohet për Kirillovin, nën maskën e dashurisë dhe admirimit ka shpifje dhe mosbesim delikate 12: “Jo, a e tradhton Birin e njeriut me një puthje? zemrat e Krishtit-E vërteta këtu zëvendësohet nga një idhull i zgjedhur nga teka, kapriçoja e shijes, lidhjes subjektive, d.m.th., në fund, gjithashtu... me vullnetin tonë të lirë. Zemra e Kirillov në këtë anë mbeti, me sa duket, e paarritshme ndaj tundimeve të Stavrogin: me të, dashuria e tij për Krishtin, madje edhe ndjenja e drejtpërdrejtë e Zotit, botëkuptimi i tij i përgjithshëm fetar. “I lutem të gjithëve”, rrëfen ky “ateist”, “e shihni, racioni po zvarritet përgjatë murit, unë e shikoj dhe i jam mirënjohës për faktin që po zvarritet”. Ndoshta, duke bërë këtë lutje të Spinozës, që i rrjedh vazhdimisht prej tij, 13 ai ndez një llambë para atij të cilit përveç diturisë i lutet edhe shpirti. Ai gjithashtu ringjall besimin fetar tek i dënuari Fedka, me të cilin lexon Apokalipsin. E megjithatë Stavrogin e helmoi vetëdijen e tij, e bëri atë një maniak të një ideje të thellë dhe të rëndësishme, e cila, pasi e pushtoi plotësisht, u bë karakter i pafe dhe deluziv. Kjo është ideja e lirisë njerëzore dhe hyjnisë njerëzore, "ju do të jeni si perëndi, duke ditur të mirën dhe të keqen". Ka dy shtigje të lirisë njerëzore: “U bëftë vullneti yt”, rruga e treguar nga Biri i Njeriut, i cili nuk erdhi në emrin e Tij, por në emër të Atit, dhe që nuk bëri vullnetin e Tij, por që e dërgoi Atë, dhe “u bëftë vullneti im”, rruga e vetëvullnetit, e rezistencës ndaj Zotit, duke u mbështetur, megjithatë, në ndjenjën e fuqisë së dikujt, në vetëdijen e dikujt. Ka dy rrugë drejt hyjnisë njerëzore: rruga e Birit të Perëndisë, i cili "e konsideroi atë jo grabitqar" të barabartë me Zotin, por, pasi e qortoi veten, mori "formën e një shërbëtori" dhe u bind deri në vdekje kumbare, pasi kishte rraskapitur veten dhe hyjninë e tij, dhe rruga e atij që dëshiron të jetë kundërshtar i Perëndisë, i cili do të jetë i pafajshëm për veten e tij. nuk është e tij. Ateizmi i thjeshtë, mohues naivisht mbetet pafundësisht inferior ndaj kërkesave mistike të Kirillov: ky i fundit nuk e refuzon Zotin, por nuk e do Atë, ky nuk është ateizëm, por antiteizëm, dhe antiteok është ai që dëshiron të vendosë veten në vend të Zotit. Dhe për këtë zot të dytë, perëndia vetë-mashtruese, rebeli, uzurpuesi, plagjiaristi, rebelimi dhe vullneti i vetvetes rezultojnë në mënyrë të pashmangshme të jenë atribute të hyjnisë, vetëbesimi në hyjni, prishja dhe zbatimi i saj. "Për tre vjet kërkova për atributin e hyjnisë sime dhe e gjeta: atributi i hyjnisë sime është vullneti i vetvetes! Kjo është gjithçka që mund të bëj në pikën kryesore për të treguar mosbindjen dhe lirinë time të tmerrshme. Sepse ajo është shumë e frikshme. Vras veten për të treguar mosbindjen dhe lirinë time të tmerrshme." Ashtu si Satani është një karikaturë e Zotit, ashtu edhe vetë-vullneti është një karikaturë e lirisë, po ashtu rebelimi fetar është një parodi e pushtetit. Liria hyjnore është Dashuri dhe për këtë arsye Përulësi. Shën Triniteti është një akt i realizuar përjetësisht i Dashurisë-Përulësisë, në të cilin çdo hipostazë e shteron veten në përulësi-dashuri për të gjetur veten tek tjetra, pastaj për Trinitetin, kjo liri në përulësi, nuk ka vend në mbretërinë e mosmarrëveshjes dhe vullnetit të vetvetes: Satani është një unitar, duke dalë kozmikisht jashtë vetvetes. Dhe vetë krijimi i botës si një akt dashurie hyjnore, duke siguruar paqen dhe paqen njerëzore me gjithë lirinë dhe duke hequr dorë për hir të kësaj lirie nga pakufizimi i plotfuqishmërisë hyjnore, ka një akt përulësie, vetëmohimi: në "le të jetë" e ditës së parë të krijimit, Golgota dhe e fundit hyjnore "e mbarova veten time, Zoti jam tashmë i rraskapitur? Satanai është i papajtueshëm me botën e lirë, ai mund ta dëshirojë botën vetëm si një gjë, si një lodër, dhe njerëzimin si skllevër që mund të shtyhen përreth, Ai është gjithmonë një pretendim dhe pretendim, i mishëruar lart ose Über: Überwelt, Übermensch, Übergott 14, ai është i gjithë – përpjekje, zili, konkurencë ndaj vetes dhe ka nevojë për veten e tij e tij dhe nëse atributi i Zotit është të japë jetë dhe ringjallje - "ringjallja është një dokument i Zotit të vërtetë" (B. Solovyov 15), atëherë atributi i të kundërtës së Zotit është shkatërrimi arbitrar pa fuqinë e krijimit dhe prova më radikale e kësaj hyjnie të vetëshpallur është shkatërrimi i vetvetes, vetëvrasja e tij. Këtu është modeli i përgjithshëm i tundimit të Kirillov, i cili bëhet më kompleks dhe rritet në psikologjinë e tij, kjo temë tingëllon e tejmbushur në muzikën mistike të shpirtit të tij. "E gjithë liria do të ekzistojë kur të jetë njësoj të jetosh apo të mos jetosh. Ky është qëllimi i gjithçkaje." "Zoti është dhimbja e frikës së vdekjes. Kushdo që e mposht dhimbjen dhe frikën do të bëhet vetë zot."... "Nuk ka më liri; gjithçka është këtu, por përtej kësaj nuk ka asgjë. Kushdo që guxon të vrasë veten është Zoti." Vetëvrasja si një eksperiment fetar, si dëshmi e vullnetit të vetvetes, nga e cila do të fillojë një epokë e re në historinë e njerëzimit - kjo është ideja e Kirillovit. Por ky zot i ri ose anti-zot, duke tunduar Kirillovin, është një mashtrues dhe një mashtrues, sepse ai vetëm mund të shkatërrojë. Ai nuk gënjen se një person duhet të njohë dhe njohë lirinë dhe fuqinë e tij, në mënyrë që t'ia japë ato Zotit në përulësinë e vetëmohimit. Sepse Zoti gjithashtu dëshiron të ketë si bij të tij jo thjeshtr, jo skllevër dhe jo manekine. Ai nuk ka nevojë për pasivitetin dhe përtacinë tonë, por për veprimtarinë, lirinë dhe fuqinë tonë. Por kur i pohojmë në vetvete, jemi në teh të thikës, jemi të ekspozuar ndaj rrezikut më të madh të zëvendësimeve, në të cilat vullneti shfaqet si liri, në cilësinë e guximit është guximi, në vend të pushtetit është vandalizëm shkatërrues. Pra, Kirillov është i dehur nga liria e ndjerë dhe fuqia e tij e njohur, por është edhe skllav i saj, sepse nuk i njeh dhe nuk i ndjen kufijtë aktualë dhe natyrën e vërtetë të saj, një skllav, sepse e ka humbur përulësinë, një "atribut" të vërtetë të dashurisë së Zotit, një shërbëtor sepse e sheh fuqinë në vandalizëm dhe vetë-vetëdije. Të vjedhësh jetën nga Zoti, duke e shpallur tënden, ndërkohë që na është besuar vetëm neve, kjo është punë e një mashtruesi dhe jo e një perëndie të vërtetë njerëzore: “nëse nuk ka Zot, atëherë unë Zoti”, thotë Mesia i njerëzimit, “sepse i gjithë vullneti është i imi”, por jashtë Zotit është zero, mosekzistencë, e pafuqishme, e pafuqishme. Ky është thelbi i dramës fetare të Kirillovit, i ngjashëm me të cilin nuk gjendet në letërsinë botërore. Kirillov në mënyrë të pashmangshme humbet ndjenjën e realitetit të Zotit dhe botës dhe bie në subjektivizëm idealist. Nëse Zoti është vetëm një ide, e cila, ashtu si koha, mund të zbehet në mendjen e njeriut, atëherë njeriu në botën e tij shpirtërore është i mbuluar me një Maja fantazmë, e cila mund të ndryshojë sipas dëshirës. "Gjithçka është mirë, gjithçka. Gjithçka është e mirë për ata që e dinë se gjithçka është mirë. Nëse do ta dinin se çfarë ishte e mirë për ta, atëherë do të ishin mirë, por përderisa nuk e dinë se çfarë ishte e mirë për ta, atëherë nuk do të ndiheshin mirë... Ata nuk janë mirë, sepse nuk e dinë se janë mirë... mbi ta zbuloni se janë mirë, dhe gjithçka do të bëhet menjëherë mirë, secili prej tyre." Pranë Kirillovit, i rrethuar nga Stavrogin, qëndron Shatov. Sikur nga foltorja, dëgjohen fjalët e tij të dashura, pafundësisht prekëse për njerëzit - trupin e Zotit, për njerëzit që mbajnë Zotin. Këtu kemi një nga shprehjet më të hershme të besimeve më sekrete dhe të vetë Dostojevskit, të zbuluar më plotësisht te Vëllezërit Karamazov dhe te Ditari i një shkrimtari. Çfarë janë njerëzit? Cila është natyra e tij fetare? Dhe si janë populli rus? Dostojevski u përgjigjet këtyre pyetjeve me gojën e Shatovit fare qartë, duke i konsideruar këto përgjigje si aksioma të një botëkuptimi fetar. Njerëzit kanë unitetin e tyre fetar, "trupin e Zotit", kombet krijohen nga fetë e tyre, dhe vetëdija e thelluar dhe e ngritur kombëtare çon në mënyrë të pashmangshme në bindjen e njerëzve për Zotin. Çdo popull është potencialisht zotërues i Zotit, për aq sa ushqen brenda vetes idenë e tij fetare dhe i jep hapësirë ​​brenda vetes për zbulimin e hyjnisë. Kombet jetojnë me besim, ndërtohen prej tij dhe me humbjen e tij shpërbëhen. Specifikimi dhe intensiteti individual i vetëdijes nacional-fetare nuk e lejon njeriun të kufizohet vetëm në pohime rezonuese abstrakte për barazinë dhe ekuivalencën e të gjithë popujve para Zotit, sepse kjo nuk i bën ata të barabartë para njeriut. Ndjenja e gjallë e vokacionit të vet kombëtar nuk mund të pajtohet me heqjen dorë nga identiteti i dikujt. E shprehur në emër të personit të parë, ajo merr në mënyrë të pashmangshme një ngjyrim shtesë, përkatësisht vetëdijen për ekskluzivitetin, veçantinë e thirrjes dhe kuptimit të tij. Ky është një besim i zjarrtë, i gjallë, që nuk tingëllon. Përafërsisht ky rend idesh shprehet me forcë mahnitëse në fjalimet e Shatovit, dhe pikërisht këto ide iu ngulitën atij në momentin e krizës shpirtërore, dy-tre vjet më parë, Stavrogin. Shatov, në një farë kuptimi, është gjithashtu një nga reflektimet reale të Stavroginit, dyshekut të tij vampir, të cilët ai i dërgoi rreth vetes, dhe ata i prekën zemrën dhe pinë gjakun e robërve të tyre - Shatov, si dhe Kirillova. Ashtu si ky i fundit është bërë maniak i njerëzimit, i pari po bëhet maniak i idesë kombëtare. Po t'i hedhësh një vështrim më të afërt, atëherë të gjitha thëniet e zjarrta të Shatovit, sikur përmbajnë të vërteta, e në disa raste edhe pozicione aksiomatike, pësojnë, megjithatë, paqartësi fetare, paraqesin një sërë shtrembërimesh, ashtu si në një pasqyrë pak të lakuar, përmes zgjatjes dhe zgjerimit delikate rezulton, me ngjashmëri të madhe dhe pikërisht për një ngjashmëri të tillë fyese. Një pasqyrë e tillë e shtrembër përfaqësohet, natyrisht, jo nga Shatovi, por nga Stavrogin, i cili e përkeqësoi pikërisht këtë problem tek ai në një shkallë të tillë. Ne e dimë nga romani se Shatov u bë i apasionuar pas idesë fetare të kombësisë në një kohë kur ai nuk kishte ende besim në Zot, megjithëse donte me pasion ta kishte atë; Ai besonte në njerëzit që mbartnin Zotin përpara se të besonte në Zot, dhe në këtë fantazmë, të cilën ai e ndoqi dhe në këtë ëndërr, në të cilën ai shpenzoi, megjithëse të thjeshtë dhe jo të pasur, por forcat e përqendruara të shpirtit të tij e shtrembëruan personalitetin e tij shpirtëror. Ai gjithashtu u bë viktimë e provokimit dhe mashtrimit - një predikues jobesimtar i idesë së popullit të Zotit. Nga kjo është e qartë se ai ka një nevojë kaq të zjarrtë për t'u mbështetur te Stavrogin, sepse për të Zoti bëhet vërtet një atribut i kombësisë. Duke vënë një theks kaq të tepruar në idenë e veçantisë dhe kombësisë së fesë, Shatov bie në një konflikt të dukshëm me krishterimin, predikimi i të cilit u drejtohet të gjitha gjuhëve. Prandaj Shatov qëndron në pikëvështrimin e Testamentit të Vjetër apo edhe politeist, i cili lejon që shumë kombësi të barabarta të luftojnë mes tyre perënditë "Zoti është personaliteti sintetik i të gjithë popullit, i marrë nga fillimi deri në fund. Nuk ka ndodhur kurrë që të gjithë ose shumë popuj të kenë një Zot të përbashkët, por secili të ketë gjithmonë një të veçantë. Sa më i fortë të jetë populli, aq më i fuqishëm është Zoti". Është e qartë se, bazuar në këto dispozita, është e pamundur t'i qasemi krishterimit si fe të gjuhëve, dhe për këtë arsye, është e pamundur t'i qasemi çështjes së "Krishtit rus". Në Shatov, ekuilibri fetar është i prishur; ajo që duhet të jetë vetëm derivat i ka zënë vendin kryesorit - ka pasur një zhvendosje në qendrën fetare. Tundimi fetar konsiston këtu në këtë shkelje të përmasave shpirtërore, falë së cilës e vërteta e pjesshme, marrja e një vendi që nuk i takon, nga fusha e së vërtetës bëhet gënjeshtër. Në krishterim, ideja e kombësisë ka padyshim vendin e vet specifik, por nëse vetë krishterimi kuptohet dhe interpretohet vetëm nga ideja e kombësisë, atëherë jo nga Krishti si qendra e vetme, e gjallë dhe e qëndrueshme, atëherë, padyshim, kemi një zëvendësim: populli nuk është më trupi i Zotit, por vetë besimi bëhet trupi i popullit. Shatov me të vërtetë rezulton të jetë paraardhësi ideologjik i asaj tendence të dhimbshme në jetën ruse, në të cilën nacionalizmi bëhet më i lartë se feja dhe Ortodoksia shpesh rezulton të jetë një mjet për politikën. Ky paragjykim ishte i pranishëm edhe tek Dostojevski, i cili e njihte në vetvete dhe e objektivizoi artistikisht në imazhin e Shatovit këtë tundim të nacionalizmit demonik, duke u fshehur pas veshjeve fetare. Ky tundim i pret të gjithë ata që i rreh zemra nga dashuria për atdheun, sepse ndjenja kombëtare është e copëtuar në mënyrë të pashmangshme nga kjo antinomi - ekskluzivitet dhe universalizëm - dhe, sinqerisht, cili nga ata që është gjallë nuk e njeh shpirtin e Shatovit në vendet e tij të fshehta? Ky është i njëjti tundim i lashtë me të cilin populli i Perëndisë është tunduar gjatë gjithë kohës, duke imagjinuar se ata nuk ishin zgjedhur nga Jehovai, por Jehovai ishte zgjedhur prej tyre. Sa i përket Stavroginit, për të Shatovi nuk është i ethshëm, maniak, fanatik, por i shëndetshëm, i ekuilibruar, duke besuar se Shatov është ajo që ai vetë e sheh si shpëtim nga mosekzistenca demonike, ajo që ai vetë do të donte të bëhej, por, megjithatë, nuk mundet. "Unë nuk po bëja shaka me ju atëherë," thotë Shatov Stavrogin, "duke ju bindur se ndoshta isha edhe më i shqetësuar për veten sesa për ju." "Nëse do të besoja," shton ai më vonë, "atëherë, pa dyshim, do ta përsërisja tani; nuk gënjeva, duke folur si besimtar". Koka e Stavroginit e di shumë mirë se ku është shpëtimi, por ajo është e ndarë nga zemra e tij dhe nga kjo njohuri nuk lind asnjë fryt shpirtëror. Kështu demonët e njohën Krishtin që kalonte dhe bërtitën përmes demonëve: "Ti je Krishti, biri i Perëndisë së gjallë", por Ai ua ndaloi atyre këto rrëfime të pafrytshme. Në shpirtin e Shatovit, Stavrogin mund të shkaktonte vetëm një stuhi, duke goditur imagjinatën e tij dhe duke e penguar atë të rritej dhe të maturohej në idenë e tij. Puna e Stavrogin këtu doli gjithashtu të ishte provokim shpirtëror. I thyer nga e kaluara dhe i helmuar nga magjitë e Stavroginit, Shatov, megjithatë, u përket atyre tashmë të shëruar, ai u kap furishëm pas "këmbëve të Jezusit" dhe e preku atë me dorën shëruese: ai drejtohet dhe rritet para syve të tij, siç dëshmohet nga historia mallëngjyese për kthimin e gruas së tij, lindjen e një fëmije të mahnitshme, vdekjen e lehtë dhe vdekjen e tij. errësira, himni i dashurisë, gëzimit, faljes tingëllon në shpirtin e Shatovit - ai është shëruar. Por në këtë moment një dorë e keqe dhe hakmarrëse drejton drejt tij pistoletën e Erkelit të thjeshtë... Shatov nuk ishte i destinuar t'u tregonte njerëzve për shërimin e tij. Pyotr Verkhovensky gjithashtu rrotullohet rreth Stavroginit, si një dritë e vogël rreth një drite të madhe. Ai mund të quhet provokator politik. Në të njëjtën kohë, ai nuk është aspak një tradhtar për interesa personale, nuk është frikacak, madje është një entuziast, sipas përkufizimit kompetent të Stavrogin, ai është i aftë të bëjë sakrifica dhe në thelb luan gjatë gjithë kohës me rrezikun. Dhe, sidoqoftë, në të njëjtën kohë, ai është një cinik që haptazi i përbuz dhe mashtron "të pestat" e tij, duke i parë ato si ushqim topash. Kjo është arsyeja pse ai lëviz me kaq qetësi nëpër vrasjet dhe në të njëjtën kohë nuk ndjen asnjë "problem" apo dyshim, prirje ndërgjegje. Është sikur dikush t'i ketë nxjerrë zorrët morale dhe në tru i ka mbetur vetëm një ide fanatike dhe fantastike. Nën maskën e një demokrati, egalitari dhe socialisti, ai trajton plotësisht gjithçka, duke i parë njerëzit si damë në një lëvizje shahu. Mbi çdo gjë mbretëron një vullnet i ftohtë, tallës, përçmues. Por në të njëjtën kohë, Bepxovensky, i matur dhe llogaritës në djallëzinë e tij, është në fakt një maniak dhe i fiksuar. Dhe ai e ndjen veten si një mbinjeri dhe një njeri i Zotit jo më pak se Kirillov, dhe kjo vetë-ndjenjë krijon prej tij një kundërshtar organik të idesë demokratike, e cila i përshtatet vetëm për hipokrizi politike zyrtare. Ai është i gatshëm të lejojë demokracinë për tufën njerëzore, për t'i bërë ata të lumtur, ai i lejon ata të vendosen në milingonën e tij, duke iu nënshtruar bindjes ndaj diktaturës së tij. Imazhi i Inkuizitorit të Madh shkëlqen në Bepxovensk. Kjo përshtypje plotësohet më tej nga strukturat shoqërore të Shigalev, të cilat tashmë përmbajnë plotësisht melodinë kryesore të "Legjendës së Inkuizitorit të Madh". Kështu i paraqet idetë e tij Shigalev Lame. "Ai propozon, si zgjidhje përfundimtare të çështjes, ndarjen e njerëzimit në dy pjesë të pabarabarta. Një e dhjeta merr liri personale dhe të drejta të pakufizuara mbi nëntë të dhjetat e mbetura. Ata duhet të humbasin personalitetin e tyre dhe të kthehen, si të thuash, në një tufë dhe, me bindje të pakufishme, të arrijnë një sërë rilindjesh të një pune primitive, ndonëse vullneti primitive, sidoqoftë ata janë të pafajshëm." Fjalimet e Shigalevskit përsëriten në harresë nga vetë Bepxovensky në skenën me Stavrogin. Është ky vetëdije njerëzore-perëndishme që e vendos Bepxovensky "përtej së mirës dhe së keqes"; ai beson se për të çdo gjë është e lejuar, madje edhe mjetet më të rrezikshme dhe të pazakonta, dhe është kjo ndjenjë e vetvetes që e bën atë një provokator në kuptimin politik. Një provokator-tradhtar, një “bashkëpunëtor” që tradhton sekretet e partisë për para, është një degjenerim i këtij lloji, ana e kundërt e tij, apo ndërlikimi dhe kontaminimi i tij, gjithsesi i mundshëm dhe i pashmangshëm. Por motivet e një poshtërimi dhe interesi vetjak të imët nuk mund të shpjegohen në asnjë mënyrë, dhe në bazën e tij duhet të qëndrojë ndjenja mbinjerëzore vetë-hyjnore e Bepxoven, për të cilën nuk ka pengesa në rrugën drejt bekimit të tufës njerëzore, të çuar në mënyrë tallëse në "parajsën tokësore". Bepxovensky mbetet plotësisht i qëndrueshëm dhe i sinqertë në mashtrimin e tij, në aventurizmin e tij dhe në guximin e tij, që nuk mund të mohohet - ai i shërben idesë së tij. Dhe nëse ai është i tmerrshëm dhe madje i neveritshëm, kjo ndodh sepse ideja e tij është e tmerrshme. Pavarësisht pamjes së një shakaje, ai është gjithmonë serioz dhe i fokusuar deri në shkallën e fundit; ai përçmon njerëzit, është i mbuluar me gjak dhe është i mbushur me krime, por i qëndron i përkushtuar idesë së tij deri në vetëmohim. Për hir të saj, ai është i aftë për t'u shkëputur personalisht dhe në fakt nuk beson në vetvete, jo në forcën e tij, por te Stavrogin, te "Ivan Tsarevich", të cilin e puth me vetëmohim pyky; ai ruajti një ëndërr për të në shpirtin e tij dhe besoi në të: një njeri-zot i gjunjëzuar para një super-njeri-perëndi! "Stavrogin, ti je i pashëm! - bërtiti Pyotr Stepanovich pothuajse në ekstazë, - a e di që je i pashëm! Ajo që është më e vlefshme për ty është se ndonjëherë nuk di për të. Oh, të kam studiuar! Të shikoj shpesh nga ana, nga këndi... Ti je idhulli im... Ti je pikërisht ajo që ke nevojë. Unë, unë, unë e di për atë që ke nevojë. dielli, dhe unë jam krimbi... Unë kam nevojë për ty, kam nevojë për ty, pa ty unë jam një hiç, unë jam një moç, një ide në një shishe, Kolombi pa Amerikë. "Nuk ka asnjë tjetër në tokë si ju! Unë ju shpik nga jashtë: Unë ju shpikova duke ju shikuar." Stavrogin "do të thotë" për Bepxovensky jo më pak, nëse jo më shumë, sesa për Shatovin dhe Kirillovin, ai është vetvetja e tij e zbuluar, projeksioni i tij jashtë, një "mashtrues" i gjallë. Por a nuk janë të gjithë kaq të verbër dhe Bepxovensky i matur, llogaritës nuk e sheh se Stavrogin nuk është aspak ajo që i nevojitet, a nuk e sheh se Stavrogin është një vend bosh, një prizë për frymëzimet e së keqes, medium? Por atëherë Bepxovensky nuk e sheh këtë, se në thelb ai nuk është aspak i kthjellët, ai është i fiksuar, si gjithë të tjerët, për të Stavrogin është gjithashtu vetëm një pasqyrë, një dyshe. Mashtruesi që Bepxovensky dëshiron të gjejë te Stavrogin, natyrisht, është ai vetë, dhe aq më tepër, ai që e zotëron është një mashtrues i vërtetë dhe i vërtetë. Kështu, vetë provokatori rezulton të jetë viktimë e provokimit, forca e së keqes që e pushton nuk has në rezistencë tek ai dhe, duke e kthyer në maskën ose “guackën” e tij, e bën me opinën tuaj. Dhe për aq sa lëvizja që gjenerohet dhe udhëhiqet nga bepxovenët është produkt i provokimit shpirtëror, në të cilin provokimi është vetëm një nga rastet e veçanta politike: Edhe nëse më vrisni, nuk ka asnjë gjurmë të dukshme, Jemi të humbur, çfarë duhet të bëjmë? Me sa duket demoni na çon në fushë Këto rreshta të Pushkinit, të marra si epigraf për "Demonët", përcaktojnë filozofinë sociale të romanit. Revolucioni në të shihet si një dramë fetare, një luftë besimi me mosbesimin, një përplasje e dy elementeve në shpirtin rus. A ka të drejtë apo gabim Dostojevski në kuptimin e tij të natyrës fetare të revolucionit rus? Është e qartë, në çdo rast, se kjo nuk është një çështje e mësimit politik apo doktrinës sociale, por mbi të gjitha një çështje e të kuptuarit fetar të botës. E rëndësishme këtu nuk është doktrina politike e vetë Dostojevskit (e cila, për më tepër, mungon në roman), por diagnoza fetare e inteligjencës që i përket rolit udhëheqës shpirtëror në revolucionin rus. Prandaj, një qëndrim i menduar ndaj problemit të Dostojevskit kërkon, para së gjithash, ta çlirojë atë plotësisht nga politika dhe përgjithësisht nga lidhja me çdo botëkuptim politik (në fund të fundit, të mos harrojmë se jo vetëm "revolucionari social" Bepxovensky, por edhe "laicisti i zi" Shatov paraqiten si të zotëruar). Pyetja për kuptimin fetar të revolucionit shtrohet në "Besakh" në këtë mënyrë: a është ai përcaktues shpirtërisht njerëzimi, i cili me fuqinë e gjërave bëhet demonik, kthehet në obsesion? Stavrogin dhe Bepxovensky, një sulm dhe një viktimë e provokimit shpirtëror, ka një simptomë domethënëse për të apo thjesht një fenomen aksidental, shkallë? Kjo pyetje, të cilën Dostojevski e shtroi me një mprehtësi kaq të mahnitshme një çerek shekulli para revolucionit, mund të përkthehet në gjuhën e të kaluarës sonë historike si vijon: a përfaqëson Azef-Bepxovensky dhe Azefovizmi në përgjithësi është vetëm një fenomen i rastësishëm në historinë e revolucionit, një rritje e dhimbshme që mund të mos kishte ekzistuar, apo në këtë zbulohet shpirtërorja rrënjësore e tij? Problemi i tmerrshëm i Azefit me gjithë rëndësinë e tij të madhe mbeti i pavlerësuar në ndërgjegjen ruse dhe ata u përpoqën ta fshinin atë me një gjest politik. Ndërkohë, Dostojevski tashmë e kishte dhënë paraprakisht, si të thuash, teorinë artistike të Azefit dhe Azefizmit, problemi i saj ishte shtruar. Natyrisht, është e mundur të mos pajtohemi me Dostojevskin në vlerësimin e rëndësisë simptomatike të fenomeneve që ai zbuloi; mund të shihet në to thelbi joshpirtëror i revolucionit rus, por sëmundje. Le të jetë kështu, le të gabojë Dostojevski në gjykimin e tij historik, le të mos jetë ky roman për revolucionin rus, por për sëmundjen e shpirtit rus. Por edhe atëherë, e vërteta e saj e thellë jetësore dhe rëndësia më e madhe e analizës artistike që i nënshtrohet problemit këtu, mbetet përtej çdo “obsesioni” kontestues, humbja e qendrës shpirtërore. Dhe tani, kur artisti i shtron përsëri të njëjtën pyetje shoqërisë ruse me imazhet e tij, ata përpiqen ta mbysin atë me abuzimin e Dostojevskit, duke shkelur, duke kollitur, duke protestuar. Jo, romani "Demonët" i nevojitet Rusisë moderne jo më pak se më parë, ai duhet të thellohet në vetvete dhe të kryejë metanoeia 17, një revolucion në mendime dhe ndjenja, pastaj "pendim", o që thuhet në fillim të predikimit të ungjillit. Në këtë roman, Dostojevski solli pendimin për atdheun e tij, në imazhin e Moisiut, shikuesit të Zotit, i cili u rebelua kundër Zotit, duke argumentuar për popullin e tij. “Dhe Moisiu u kthye te Zoti dhe tha: O (Zot!) ky popull ka bërë një mëkat të madh, kanë bërë për vete një zot prej ari; fali për mëkatet e tyre; nëse jo, atëherë më fshi nga libri yt në të cilin më ke shkruar” (Eksodi 32:31-32). Kjo është përmbajtja kryesore e tragjedisë "Demonët". Tragjedia e shikon jetën nga lart dhe këtë ngritje si çlirim shpirtëror e përjeton mbi të gjitha autori i saj. Kur arrin të objektivizojë objektivisht, të heqë nga thellësia e shpirtit të tij mundimin dhe çarjen e tij. Ky ishte qëndrimi i Dostojevskit ndaj "Demonëve". Një shkrimtar popullor i ditëve tona deklaroi kohët e fundit se Dostojevski, edhe pse një gjeni, është një gjeni i keq që duhet të vihet nën mbikëqyrjen e policisë së moralit. Në këtë koncept të “gjeniut të keq” shoh një contgadictio in adjecto dhe si dëshmitar i çmimit të Pushkinit, i cili përmes gojës së Mozartit përcaktoi pastërtinë e një gjeniu: Si ti dhe unë, dhe gjenialiteti dhe poshtërsia Dhe në të vërtetë, një gjeni i vërtetë, ai që ka si atdheun e tij "atdheun e flakës dhe fjalës", nuk mund të jetë i keq, nuk mund të jetë mashtrues në frymëzimin e tij natyror të Zotit. Natyrisht, bartësi i gjeniut mund të ketë edhe vese edhe pasione; në përgjithësi, gjenialiteti nuk nënkupton domosdoshmërisht shenjtërinë personale, por duke qenë se ai krijon shkëlqyeshëm, ai ngrihet mbi kufizimet personale, prandaj barazimi i Dostojevskit si gjeni me një nga krijimet e tij është thjesht një gjykim i shijes së keqe. Fatkeqësisht, ky këndvështrim gjeti gjithashtu një shprehës mjaft serioz në personin e biografit të Dostojevskit N.N. Strakhov; në një letër të botuar së fundmi drejtuar L, N, Tolstoit, Strakhov jep karakteristikat më shkatërruese të personalitetit të Dostojevskit, që prodhon tërheqje veçanërisht të vështirë në gojën e një personi që është i vërtetë dhe i afërt me të. Duke i dhënë meritën e duhur cilësive morale të Strakhovit, unë ende gjej në të shenjat e kufizimeve të pamohueshme dhe dritëshkurtësisë: Strakhakhov ishte thjesht tepër racional i huaj dhe josimpatik është gjithë kompleksiteti kontradiktor i personalitetit të Dostojevskit me dështimet e tij, nëntokën, epilepsinë jo vetëm në karakterin e tij moral, por edhe me mprehtësinë e tij shpirtërore. Duke u ndjerë keq për këtë të fundit, Strakhov u largua nga e para, prandaj imazhi i Dostojevskit, i bërë edhe në një letër drejtuar Tolstoit drejtpërdrejt moralizues, dhe ka një shije kaq të pakëndshme. Në këtë letër, Dostojevski krahasohet me heronjtë e tij. "Njerëzit më të ngjashëm me të janë heroi i "Shënime nga nëntoka", Svidrigailov në "Krim dhe Ndëshkim" dhe Stavrogin në "Demonët". Kur Strakhov e karakterizon Dostojevskin bazuar në përshtypjet personale, është e vështirë të debatosh me të, sepse ne personalisht nuk mund ta njohim më Dostojevskin; megjithatë, njeriu ka të drejtë ta shohë këtë karakteristikë muzikore shpërthyese. Por kur bashkë me këtë zbatohet teknika e sapopërmendur, tashmë mund të ulemi dhe të protestojmë kundër pabesisë dhe dritëshkurtësisë së kësaj deklarate, madje edhe më shumë se kaq, kjo teknikë e vë në dyshim vlerën e të gjitha konsideratave të tjera. Nuk ka dyshim se të gjithë “demonët” për të cilët flet Dostojevski në romanin e tij ishin të pushtuar nga ai vetë, dhe të gjithë heronjtë e tij, në njëfarë kuptimi, janë edhe ai vetë, në të gjithë dyksën e tij të antinomisë. Dhe ai jetoi luftën shpirtërore që po copëton Rusinë në shpirtin e tij gjithëpërfshirës. Por duke qenë se e kuptoi dhe e objektivizoi artistikisht, tashmë u lirua dhe u ngrit mbi të; Kur thonë se vetë Dostojevski është Fjodor Karamazov ose Stavrogin, ose Svidrigailov, harrojnë se secili prej tyre, i rraskapitur dhe i kufizuar nga aspirata e dhënë, nuk e sheh veten dhe nuk mund të shkruajë as autoportretin e tij artistik dhe as pjesën tjetër të përmbajtjes së romaneve. Dostojevski nuk ishte një shenjt apo njeri i drejtë; në shpirtin e tij pati një luftë të tmerrshme midis Zotit dhe djallit, por, besoj, ai doli prej saj jo i mundur, por fitues. Në fund të fundit, nëse e barazojmë Dostojevskin me heronjtë e tij, atëherë pse të mos themi se në të nuk është vetëm Fjodor Karamazov ose Svidrigailov, por edhe Idioti, dhe Njeriu i shtrembër, dhe Alyosha, dhe Zosima, dhe më e rëndësishmja, Ai që ndezi llambën e Kirillovit dhe të cilin Inkuizitori i Madh e burgosi. Në fund të fundit, nëse i jep besim një gjeniu artistik dhe vërtetësinë e tij, atëherë duhet t'ia japësh deri në fund. Dhe kjo do të thotë se shpirti i Dostojevskit nuk ishte në errësirën në të cilën ndodhet Stavrogin, ose në kalbëzimin në të cilin jeton Fjodor Karamazov, megjithëse ajo i njihte këto gjendje si sëmundjen e saj dhe shpëtoi prej saj "në këmbët e Jezusit". "Të shëndoshët nuk kanë nevojë për mjek, por të sëmurë", "Unë nuk erdha te të drejtët, por te mëkatarët", tha Ai që ishte i rrethuar nga kurvarët, mëkatarët dhe taksambledhësit, që shëronin të zotëruarit dhe Ai erdhi në darkë tek ai shpirt i shumëvuajtur në të cilin jetonte "legjioni" duke e tundur atë. Dhe, duke ndjerë afrimin e Tij, pacienti filloi të shihte sëmundjen e tij, të kuptonte obsesionin e tij dhe në këtë mënyrë u çlirua prej saj. Kjo orë agimi në jetën e shpirtit gjigant rus është kapur në romanin "Demonët". ...në imazhin e Karmasinov, pjesërisht Stenan Fedorovich... -Bulgakov është i pasaktë në emërtimin e personazheve "Demonët". Nevojë: Karmazinov; Stepan Trofimovich (Verkhovensky). "Zoti lufton me djallin, dhe fusha e betejës është zemrat e njerëzve" - ​​citim i pasaktë nga monologu i Dmitry Karamazov për bukurinë. ...a realibus ad realiora – “nga realja në më realen” (latinisht); parimi i simbolizmit, i deklaruar në Rusi nga Vyach. Ivanov: "nga realiteti i dukshëm dhe përmes tij - në një realitet më real të të njëjtave gjëra, të brendshme dhe më intime" // Dhe në një n o në B i h. Dy elemente në simbolikë // Nga yjet. Përvoja filozofike, estetike dhe kritike. Shën Petersburg, 1909. F. 305. “Më thonë psikolog: nuk është e vërtetë...” -Nga shënimet e vitit 1881. Kh.: Dostojevski. T, 27. C 65. Në "Pëllumbi i Argjendtë", si dhe në "Petersburg" ... kjo gjendje mediale e shpirtit përshkruhet ... - Romani "Pëllumbi i Argjendtë" i Andrey Bely u botua në 1909, romani "Petersburg" u botua në 1913-1914. Bulgakov i shkroi Andrei Belom për "Pëllumbin e Argjendtë" (13–17 dhjetor 1910): "...ju është dhënë një pasqyrë e tillë për shpirtin e popullit, siç nuk kemi pasur më parë në kohën e Dostojevskit. 10. F. 238. ... shtojca te “Demonët”... – Bëhet fjalë për kapitullin e nëntë të romanit “At Tikhon’s” me rrëfimin e Stavrogin, të tërhequr me kërkesë të redaktorëve të “Russian Herald”, ku u botua romani dhe më pas u botua në koleksion. op. Dostojevski si një shtesë e "Demonëve". tertium non datur – nuk ka opsion të tretë (lat.). "Pjesë e shpirtit - përfaqësime dhe fjalë." – Bulgakov citon nga botimi: Platoni. Punime, përkth. nga greqishtja dhe shpjeguar nga Karpov. Botimi i 2-të, rev. dhe T. shtesë 1–6. Shën Petersburg, 1863–1879. Cp. në Sovp. red.: Platon. Op. T. 3. 4. 1. M., 1971. F. 517. Përkth. S. Averintseva. ...një shpirt që kupton pëshpëritjen e lisit të Dodonës... - lisi në shenjtëroren e lashtë greke të Dodonës; shushurima e gjetheve të saj konsiderohej profetike. (Shenjtori mbrojtës i shenjtërores është djali i Zeusit dhe Evropës.) ... “vdiq i madhi Pan”... -Pani në mitologjinë greke është hyjni e forcave elementare, frytdhënëse të natyrës; në filozofinë antike me “mitologjizimin dytësor” të saj - një parim unifikues; Plutarx në traktatin e tij "Mbi oraklet e ndërprera" (Mor. De def. orac.) tregoi legjendën për vdekjen e Panit të Madh (i cili u bë simbol i largimit të botës antike). Për këtë temë, I. S. Tyrgenev shkroi një poemë të famshme në prozë "Nimfat" (dhjetor 1878), fjalët refrene nga të cilat ndoshta shërbyen si burim për Bulgakov. Wahtvegwandschaft - "Njerëz të përzgjedhur" (gjermanisht), titulli i romanit të Gëtes (1809). Kjo alternativë... përmban shpifje dhe mosbesim delikate... - “Alternativën” e ka përjetuar vetë Dostojevski: “... nëse dikush mund të më vërtetonte se Krishti është jashtë së vërtetës... atëherë më mirë do të qëndroja me Krishtin sesa me të vërtetën (nga një letër drejtuar N.D. Fonvizinës në shkurt, 1854, // Dostoevsky. T, 28. 1. Libri, 1, ). ...Lutja e Spinozës... - Kjo i referohet panteizmit të Spinozës, identitetit të Zotit dhe natyrës që ai pohon. sipër ose Über – “overx” (greqisht; gjermanisht), Überwett; Übermensch; Übergott - superbotë, mbinjeri, superzot (gjermanisht) “...ringjallja është një dokument i Zotit të vërtetë.” - Solovyov V. S. "Tre Biseda". Fjalët e zotit Z. në një polemikë me Princin, i cili qëndron në pozicionin e Tolstoit. . ..Nata e mahnitshme... – Bëhet fjalë për kapitullin 6 “Një natë e vështirë” në pjesën e tretë të “Demonëve”. (metanoeia – lit.: “ndërrim mendjeje” (greqisht), pendim.