ruská tragédia

Prvýkrát - Ruská myšlienka, 1914. Kniha. IV, 1–26. S podtitulom „O Dostojevského „démonoch“ v súvislosti s dramatizáciou románu v Moskovskom umeleckom divadle“ a s poznámkou „Prečítajte si v Moskovskom nábožensko-filozofickom divadle 2. februára 1914“. Publikované z: „Tiché myšlienky“, s. 1–31. Premiéra dramatizácie na scéne MXT pod názvom „Nikolai Stavrogin“ sa konala 23. októbra 1913. Inscenácia vyvolala búrlivé kontroverzie; predovšetkým mu predchádzal článok M. Gorkého „O Karamazovščine“ (Ruské slovo, 1913. 22. september) s protestom proti očakávanej premiére a po ňom nasledoval jeho článok „Viac o Karamazovšine“ (Tamže 1913. 27. október) s negatívnym hodnotením inscenovaného románu. Ako sa uvádza v oznámení moskovského RFO, vyhlásenie slúžilo ako bezprostredný dôvod na jeho vyššie uvedené stretnutie. V tom istom oznámení sa zverejňujú abstrakty Bulgakovovej správy, s najväčšou pravdepodobnosťou formulované samotným autorom: "Dostojevskij ako tragéd. "Démoni" ako náboženská tragédia ruskej duše, negatívna záhada. "Kniha Kristova" ako hlavná myšlienka Dostojevského, ktorá sa čiastočne naplnila vo všetkých jeho románoch, najmä v "Démonoch". Sekundárny odvodený charakter jeho politických motívov a literárnych karikatúr. Priemernosť, zlá ženskosť ruskej duše.", ktorý nedefinoval svoje ústredné duchovné centrum Nikolaja Stavroga". je médiom zla a Khpomonozhka je médiom neexistencie: záhada Stavroginovho vplyvu na Kirillova, „človek-boh“) (“ľudia sú telom Boha”, „Livanstorský adventizmus“). a obetavá láska (Dasha, čo je uzdravenie? - pozitívna myšlienka tragédie, Dostojevskij a „Démoni“), o tom sa bude diskutovať“ (Oddelenie rukopisov Ruskej štátnej knižnice, F. 746. K. 38. Ed. Xp. 56). Vyach počas diskusie skutočne urobil prezentáciu. I. Ivanov. Po vyjadrení spokojnosti s „úctivým postojom k Dostojevskému“, ktorý zafarbil správu, rečník vyčítal Bulgakovovi jeho schematický prístup k zložitosti vnútorného sveta hrdinov „Démonov“. To platí najmä pre Stavrogina a Khromonozhku ako hlavné mužské a ženské postavy. Vyach. Ivanov podal pokresťančenú interpretáciu Khpomonožkovho postoja k „matke Zemi“, ktorý Bulgakov koreloval s pohanským, „prírodným mysticizmom“. Kritizovaná bola aj téza o mediamite ako „zlej ženskosti“ ruskej duše, ktorá je pre Bulgakova zásadná (pozri jeho listy Andrejovi Belomovi // Nový svet, 1989. č. 10); Pod ochranu sa dostal aj Šatov, ktorého Bulgakov označil za nositeľa nacionalistického pokušenia. Stavrogin bol predefinovaný ako „odpadlík bohabojný“ (a nielen ideologický provokatér). Bulgakov v odpovedi priznal, že „keď si v istom bode dal esej na tému gymnázia“ (čo znamená „charakteristiky Stavrogina“), „podľa známych som do určitej miery schematizoval materiál a vytvoril kresby, kde bolo potrebné nakresliť“. Nesúhlasil však s oponentom a poznamenal: „Obludnosť, hoci skutočne existuje v postepoxidovej ére, ale vo svojom vedomí patrí do predkresťanskej alebo skôr mimokresťanskej éry. Presne tým istým spôsobom zostal Bulgakov v súlade so svojou interpretáciou Šatova („...nie je náhoda, že Dostojevskij tvrdí, že Šatov neverí v Boha, verí v ľudí nesúcich Boha...“). Vo svojom prejave S.H. Dyrylin zdieľal postreh, že v románe „Démoni“ je „viac ako jedna temnota“ (ako sa rečníkovi zdalo), pretože obsahuje „mystický chór“, „Kristovo ľudové duchovenstvo“. V reakcii na to Bulgakov namietal, že v „Besaxe“ sú aj „možnosti inej povahy, sú tu Shpigylin's, ktoré fungujú pri požiari“. Hlavní účastníci diskusie sa teda ukázali byť horlivejšími neoslavofilmi ako rečník a vyčítali Bulgakovovi jeho príliš pochmúrne hodnotenie ruskej psychiky a jej „pokušení“ (prepis stretnutia pozri: Oddelenie rukopisov Ruskej štátnej knižnice, F. 10d. Kp. 4. Bod X). Reč Vyach. Ivanov vytvoril základ svojho článku „Hlavný mýtus v románe „Démoni“, ktorý vyšiel v tom istom čísle časopisu Russian Thought ako „Ruská tragédia“ s poznámkou: „Nasledujúce úvahy sú spôsobené správou S. N. Bulgakova v Moskovskej náboženskej a filozofickej spoločnosti a slúžia ako doplnok k môjmu článku „Dostojevskij“ a „potom jeho zbierke tragédie...“ „Brázdy a hranice“ (1916), na čo Bulgakov reagoval recenziou „Dreams of Gaia“ // „Quiet Thoughts“, s. 134–135. Tému „Dostojevskij a ruská tragédia“ predniesol aj Maximilián Bološin: „... ruský román 19. storočia sa stal zdrojom všetkých tragických skúseností slovanskej duše. Vstúpte do sveta Dostojevského: celá nočná duša Ruska plače cez jeho pery mnohými hlasmi. Toto nie je umelec - toto je démon, v ktorom by sa nenašli všetci démoni ruského života, ktorí by sa tragickejšieho života vzdali. atmosfére... v Dostojevskom je už ruská tragédia zahrnutá celá a na to, aby divadlo vzniklo, je potrebný iba úder tvorivého blesku, „Besax“ má tragickú intenzitu „Sedem proti Thébám...“ („Ruská tragédia povstane z Dostojevského“ // Ruská fáma, 1913. 15. marec, č. 3 M., citát z knihy M. Faces z tvorivosti. P.). 1988. S. 363, 364). „...na vznik tragédie je nevyhnutná existencia mýtu a jeho epické spracovanie. Celý moderný ruský mýtus a epos je ukrytý v ruskom klasickom románe z 19. storočia...“ („Bratia Karamazovovci“ v inscenácii Moskovského umeleckého divadla“ (1910) .. Dekrét P. 366). Je tu priama analógia s Vyachovým článkom. Ivanov „Dostojevskij a román-tragédia“ (Ruská myšlienka, 1911; Kniha V. s. 46–61; Kniha VI. s. 1–17) a úvod k myšlienkam jeho „Hlavného mýtu v románe „Démoni“. Dostojevskij síce nenapísal ani jednu stranu v dramatickej forme, no napriek tomu je vo svojich veľkých románoch v podstate aj veľkým tragédiom. Úplne zjavné je to v javiskovej produkcii jeho románov, najmä prostriedkami ako Moskovské umelecké divadlo, ktorým inscenácie „Bratia Karamazovovci“ a „Démoni“ pomohli odhaliť tvár tragédie v Dostojevskom. Čo je tragédia vo svojom vnútornom význame? Ako umelecká forma musí spĺňať požiadavky stanovené literárnym kánonom (ako napr. aristotelovská jednota miesta, času a deja); podľa vnútorného významu neurčuje priebeh a vývoj tragédie človek so svojou osobnou drámou vo svojej empirickej, každodennej, dočasnej schránke, ale nadľudský, nadľudský (či skôr nominálne ľudský) zákon, akýsi božský údel, ktorý svoje vety vykonáva nevyhnutne silou, On, tento božský zákon, je skutočným hrdinom strašného úsudku na zemi, vo svojich autách sa odhaľuje zmysel života prozreteľnosti. jeho veta. Obsahom tragédie je teda vnútorný zákon ľudského života, realizovaný a odhalený s úplnými dôkazmi pri akomkoľvek pokuse o jeho narušenie, vybočenie z jeho obežnej dráhy. Odtiaľ pochádza povznášajúci a zároveň desivý charakter tragédie: ako istá vyššia záhuba jej hrdinov, tak aj nespochybniteľná pravda tejto záhuby. „Démoni“ sú aj v tomto zmysle tragédiou, napriek tomu, že chýba vonkajšia dramatická forma. Už v jej prvých akordoch počuť neodškriepiteľný verdikt, predznamenáva sa neodvratná smrť hrdinov vo vzájomnom prepletení ich osudov. Obvyklá stupnica, podľa ktorej sú „démoni“ často posudzovaní a posudzovaní, je politickým hodnotením politických tendencií tohto románu. Niektorí v ňom oceňujú hlboké a pravdivé zobrazenie ruskej revolúcie, priamu poctu jej, prekvapujúco anticipujúc mnohé, mnohé črty tej pravej, len o štvrťstoročie nadchádzajúcej ruskej revolúcie; iní nenávidia „démonov“ ako politické urážky na cti tej istej revolúcie, v ich očiach tendenčné a škodlivé; Tento dojem umocňujú určité črty karikatúry a karikatúry, ktoré sú nepopierateľne prítomné (v obrazoch Karmasinova, čiastočne Stepana Fedoroviča 1, jednotlivých postáv revolucionárov atď.). Nemožno poprieť, že román, presnejšie jeho autor, sa vyznačuje známymi politickými smermi, ktoré možno rozvinúť do celého politického svetonázoru; Tu je možné nahliadnuť do politických sympatií a antipatií, ktoré sú viac odhalené v „Denníku spisovateľa“. Veď aj starovekí tragédi, ako napríklad Aischylos, mali svoje politické názory a pocity, ktoré pociťovali aj ich súčasníci. Aká by však bola škoda toho Gréka, ktorý by znevážil Aischylovu tragédiu pre „černotu“ jej autora a ten istý vandalizmus sa nám teraz prezentuje členstvom v politickej strane na váženie diela Dostojevského. Lebo ak Dostojevskij skutočne videl v živote jeho tragickú zákonitosť, tak určite môžeme povedať, že nie politika ako taká je pre túto tragédiu podstatná a je v nej to najdôležitejšie. Politika nemôže tvoriť základ tragédie, svet politiky zostáva mimo tragického a nemôže existovať politická tragédia v pravom zmysle slova. Politické hodnoty sa týkajú sveta fenomenálneho, dočasného, ​​odvodeného, ​​kým tragédia sa vždy snaží preniknúť do nadčasu, hlboko, nominálne, hoci, samozrejme, zvonku môže nadobudnúť prinajmenšom politické formy. A politika v Besaxe je niečo odvodené, a teda sekundárne. Nie je v politickej autorite, aby sa tu hovorilo o kauze revolúcie a vynášal sa nad ňou rozsudok. Tu je iný, vyšší osud, tu nesúťaží boľševik a menševik, ani socialistickí demokrati a socialistickí revolucionári, ani čierni tensiáni a kadeti. Nie, tu „Boh bojuje s diablom a bojiskom sú srdcia ľudí“2, a preto má tragédia „Démoni“ nielen politický, dočasný, prechodný význam, ale obsahuje v sebe aj zrnko nesmrteľného života, lúč nevädnúcej pravdy, ako všetky veľké a skutočné tragédie, ktoré majú svoju podobu aj z historicky obmedzeného prostredia v určitej epoche. V tomto zmysle, aj keď sa zdá, že „démoni“ predstavujú stránku z politických dejín Ruska, v skutočnosti s ňou toto dielo vôbec nesúvisí, zostáva od nej oslobodené a povznáša sa nad ňu. V žiadnom prípade to nie je historický, „realistický“ román z dejín ruskej revolúcie, nie je to ani jej „Vojna a mier“, kde je nejaká psychologická kontemplácia spojená s historickou dobou, obsahuje historický pohľad. Román „Démoni“, ako celé Dostojevského dielo vo všeobecnosti, patrí k symbolickému umeniu a jeho symbolika je len navonok zakrytá každodennou škrupinou, realistická len v zmysle realistickej symboliky (podľa terminológie Vjača I. Ivanova); tu je symbolika vzostupom realibus ad realiora 3, chápaním vyšších skutočností v symboloch nižšieho sveta. A sám Dostojevskij si bol vedomý tejto povahy svojej kreativity, keď o sebe napísal do svojho poznámkového bloku: „Nazývajú ma psychológom: nie je to pravda 4, som iba realista v najvyššom zmysle, to znamená, že zobrazujem všetky hlbiny ľudskej duše. Ľudská duša svojimi koreňmi ide do iného, ​​božského sveta, a Dostojevského realizmus sa teda netýka len ľudského, ale aj božského sveta, teda symbolizmu. Takže „Démoni“ sú symbolickou tragédiou. Ale zároveň je to v podstate ruská tragédia, zobrazujúca osud ruskej duše. Presnejšie povedané, ide o tragédiu ruskej inteligencie, určitej duchovnej štruktúry jednotlivca. Pre Dostojevského, ako aj pre nás, ktorí počúvame jeho zmluvy, je ruská tragédia predovšetkým náboženská, tragédia viery a nevery. "Verím, Pane, pomôž mojej nevere," - to je to, čo vychádza z jeho duše v živote a diele Dostojevského, a najmä v "Démonoch". Pre neho je len jedna pravda života, jedna pravda – Kristus, a potom jedna tragédia – vôbec nie náboženská, ale práve kresťanská. Túžba po Kristovi, bezmocnosť byť s Ním a boj proti Nemu so zúrivou svojvôľou – to je jej zamýšľaný obsah. Životopisne je známe, že Dostojevskij mal v úmysle napísať knihu o Kristovi ako zavŕšenie svojho životného diela; bola to takpovediac literárna projekcia všetkých jeho náboženských túžob, myšlienok a pocitov. Zdá sa, že túto knihu by nikdy nenapísal, pretože takéto knihy sa vôbec nepíšu, toto presahuje literatúru, svet kníh. Ale môžeme povedať, že všetky knihy, ktoré napísal, boli v podstate napísané o Kristovi a ako mohol písať o niečom inom ako o Ňom, keď Ho spoznal a miloval? Lebo láska ku Kristovi v Dostojevskom, ako aj v jeho hrdinoch, je pevnejšia a nepochybnejšia ako viera v Neho samotnú. A kniha „Démoni“, bez ohľadu na to, ako paradoxne to môže znieť, je napísaná o Kristovi, milovanom a žiadanom ruskou dušou, o ruskom Kristovi a o boji s Ním, o odporovaní mu – o Antikristovi a tiež o ruskom antikristovi. Navonok to dostatočne dokazuje epigraf k románu, prevzatý z evanjeliového príbehu o uzdravení démona Gadarene. Ruský Kristus je skutočným, aj keď neviditeľným, nezjavným hrdinom tragédie „Démoni“, iba on má moc vyháňať „démonov“ a dokáže uzdraviť posadnutých. V stredoveku sa javiskové predstavenia, ktorých postavami bol Kristus a svätí, nazývali mystériami a v tomto zmysle sú „démoni“ záhadou. „Démoni“ však majú právo na toto meno nielen v literárnom a historickom zmysle, ale majú počiatky tej posvätnej a úctyhodnej autenticity, ktorá by sa mala objaviť v našich dušiach, po ktorej túžime a ochraňujeme budúce tajomstvo – uctievanie Boha. A túto brilantnú postavu Dostojevského tragédie cítiť v celej svojej sile pri inscenácii v Divadle umenia: človek cíti, že nejde o obyčajné predstavenie pre „zábavu“ divadelného publika, hladného po zábave, ale o niečo, čo je už na hranici javiskového umenia, stojí a presahuje ho. Skutočné tajomstvo nemôže byť len predstavením, zaväzuje k mnohému, nedovoľuje divákovi zostať pasívne estetickým kontemplátorom ako herec – len konajme; rola iba diváka alebo iba herca pôsobí už rúhačsky a sálou akoby prebehlo dynamické chvenie... V týchto najvyšších úspechoch javiska sa najvýraznejšie odzrkadľuje podmienenosť, umelosť a dokonca obmedzenia umenia, pretože zostáva abstraktne estetické. Dostojevskij totiž nevyslovil svoje proroctvo o tomto umení: „krása zachráni svet“. Svet nezachráni divadelná, nie estetická krása; sama je hodnotná a dôležitá len dovtedy, kým k tejto spásonosnej kráse volá a neodvádza od nej pozornosť, nefascinuje, neklame. Dostojevského tragédia sa nazýva „Démoni“. Ruskej duši v ňom vládnu sily zla a nie dobra, nie Spasiteľ, ale pokušiteľ, ktorého meno je „Légia, lebo je nás veľa“ – samotné mnohostranné zlo. Náboženská povaha netoleruje prázdnotu; a keď sa duša prebudí k Bohu a nie je schopná narodiť sa k novému životu, nájsť svoje pravé ja v Bohu, stáva sa maskou seba samej, ihriskom zlej moci. V tejto posadnutosti stráca prirodzenú rovnováhu, ktorú pred jej prebudením inštinktívne podporovala príroda; ako gadarská démonka „nežije v dome, ale v hrobkách“, týraná a otrasená v šialenstve a vzbure. Stáva sa médiom zlej sily, dokonca ani sama nie je zlá a nie je presvedčená, ale je tým prinútená podriadiť sa. Toto už nie je stav náboženského neprebudenia alebo slepoty; naopak zrak je tu vyostrený do krajnosti. To, čo tu chýba, nie sú vedomosti, ale silná vôľa, životne dôležité sebaurčenie. V evanjeliu démoni vždy spoznávajú Krista skôr ako ľudia, ale čo Mu hovoria? "Čo ti je do mňa, Ježišu, Synu Boha Najvyššieho? Prosím ťa, netrap ma" (Lk 8,28). Ten, ktorý je sám Radosťou, ktorý svojim učeníkom povedal: „Moja radosť bude vo vás a vaša radosť bude úplná“ (Ján 14:10), on trápi duchov zla so sebou a s nimi posadnutými. Tento stav umučenia pre Krista zažívajú aj hlavné postavy „Démonov“. „Boh ma trýznil celý život,“ hovorí Kirillov a vlastne nielen o sebe, ale aj o Šatovovi, Stavroginovi, Fedkovi, dokonca aj o ostatných postavách, ktorým bola predurčená úloha gadarských prasiat, teda slepých zbraní zlej moci. Posadnutosť – nejaký druh zvláštnej mediamicity – je skutočne hlavnou črtou hrdinov „Démonov“. Všetci sú v bolestivej paralýze osobnosti. Akoby to chýbalo, niekto to zjedol a namiesto tváre je tu tvár, maska. Tvár Stavrogina, ústrednej postavy „Démonov“, sa nielen podobala maske, ale v podstate to bola maska. Záhadným a takmer neprekonateľným problémom inscenácie „Démonov“ je absencia živého Stavrogina, jeho osobnosti. Stavgin je hrdinom tejto tragédie, v ňom je to uzol, všetky jeho vlákna sú s ním spojené, všetky túžby, nádeje a presvedčenia sú nasmerované k nemu, a zároveň tam nie je, strašidelný, zlovestný, sakra nie, vôbec nie preto, že sa to autorovi ani interpretovi nepodarilo, ale práve preto, že bol úspech. Dostojevskij vedel, čo chce, lepšie povedané, vedel to jeho mystický a umelecký génius. Stavrogin tam nie je, pretože je posadnutý duchom neexistencie a vie o sebe, že neexistuje, preto všetky jeho muky, všetka zvláštnosť jeho správania, tieto prekvapenia a výstrednosti, ktorými sa chce, akoby chcel presvedčiť o svojej neexistencii; a rovnako smrť, ktorú nevyhnutne a neúprosne prináša tvorom s ním spojeným. Zostane z neho len psychologická kostra – železná vôľa, temperament, nebojácnosť až dobrodružné hľadanie nebezpečenstva ako akútny dojem, no duch je „spútaný“ reťazami a putami a žije v ňom „légia“. Ako je možné takéto znásilnenie slobodného ľudského ducha, obrazu a podoby Boha, čo je to za posadnutosť, táto čierna milosť bez démona? Nesúvisí však táto otázka s inou otázkou, totiž ako pôsobí uzdravujúca, spasiteľná, obnovujúca a oslobodzujúca milosť Božia, Ako je možné vykúpenie a spasenie? Ako je možné zbožštenie? odpustenie hriechov, ktoré sa stávajú, akoby sa nikdy nestali? Tu sa dostávame k najhlbšiemu tajomstvu vo vzťahu medzi Bohom a človekom; a Satan, ktorý je božou opicou, plagiátorom a zlodejom, seje svoju čiernu milosť, zväzujúcu, paralyzujúcu ľudskú osobnosť, ktorú oslobodzuje len Kristus. „A keď prišli k Ježišovi, našli muža, z ktorého vyšli démoni, sedieť pri Ježišových nohách, oblečený a pri zdravom zmýšľaní“ (Lukáš 8:35). Stredná myseľ, ženská vnímavosť, paralýza mužského princípu Logos odlišuje Stavrogina, rovnako ako väčšina postáv v „Démonoch“. K, mimochodom, v modernej literatúre je spisovateľ, ktorý sa vo svojom umeleckom chápaní mediality duše niekedy približuje k Dostojevskému, to je Andrey White. V „Striebornej holubici“, ako aj v „Petrohrade“ 5, tento mediumistický stav duše, jej posadnutie temnými silami z iných „rovín“ existencie, iných svetov. Ukázalo sa, že „Petersburg“ je priamym pokračovaním „Démonov“, a to je o to úžasnejšie, že je zjavne cudzie premyslenosti. Avšak v práci A. Belymu (ako aj jeho duchovne spriaznenému Gogoľovi) stále chýbajú práve tie črty Dostojevského diela, ktoré umožňujú rozpoznať jeho romány ("Démonov" nevynímajúc) "knihu o Kristovi"; Prinajmenšom sa to doteraz nedá povedať o autorovi „Striebornej holubice“ a „Petrohradu“. Zdá sa, že jeho budúcnosť závisí od toho, či nájde spásu pred víchricami, ktoré prenikajú do jeho duše, pred ich „légiou“ „pri Ježišových nohách“. Ale vráťme sa k „Démonom“. Stavrogina, táto tvár neexistencie, má ústredné miesto v románe, takmer všetci sú doňho viac-menej zamilovaní, muži aj ženy, spájajú sa s ním tie najlepšie nádeje a sny, každý má svoje vlastné, - a len prorocká Chromonozhka, toto médium dobra, sa zo svojich „snov“ dozvie strašné tajomstvo, že je podvodník, škrupina, žiadna jeho maska, súd. Vyššia moc, ktorá cez ňu hovorí, napokon rozhodne o osude Stavrogina: po ňom (podobne ako Ivan Karamazov v rozhovore so Smerďakovom o vražde svojho otca) vnútorne súhlasí s vraždou Chromonožky. Biskup Tikhon (pozri prílohu „Démoni“ 6) Stavrogin pripúšťa, že k nemu (ako aj k Ivanovi Karamazovovi) prichádza démon. "Tikhon sa spýtavo pozrel. "A... naozaj ho vidíš... naozaj vidíš nejaký obrázok?" "Je zvláštne, že sa na to pýtaš, keď som ti už povedal, že vidím... samozrejme, vidím, vidím rovnako ako ty..." Ale čo je dôležité, je to otázka, ktorou sa Stavrogin prezentuje: „Je možné veriť v démona bez toho, aby sme vôbec verili v Boha? "Ach, je to veľmi možné, dosť často," znela Tikhonova odpoveď a toto bola odpoveď o Stavrogine. V stave posadnutosti, v ktorom sa Stavrogin nachádza, je akoby vývodom z podsvetia, cez ktorý prechádzajú pekelné výpary. Nie je to nič iné ako nástroj provokovania zla. V Dostojevského románe je tento problém provokácie umelecky položený, chápaný nielen v politickom zmysle, ale vo významnejšom, vitálno-náboženskom zmysle. Stavrogin je zároveň provokatér a nástroj provokácie. Vie ovplyvniť, aká je individuálna ašpirácia daného človeka, dotlačiť ho k smrti, zapáliť v každom jeho zvláštny oheň a tento Spaľujúci, zlý, pekelný plameň svieti, ale nehreje, páli, ale nečistí. Koniec koncov, je to Stavrogin, kto priamo alebo nepriamo ničí Lizu, Šatova, Kirillova, ba dokonca aj Bepxovenského a jemu podobných, a v skutočnosti ničí nie on, ale to, čo v ňom, cez neho a okrem neho pôsobí. Každý z tých, ktorí sú podriadení jeho vplyvu, je oklamaný svojou maskou, ale všetky tieto masky sú iné a ani jedna nie je jeho skutočná tvár. Súčasne vyvoláva duševnú búrku v Šatove a inšpiruje Kirillova svojimi nezmyslami, rytiersky a svojvoľne sa ožení s Khromonozhkou a zúčastňuje sa sadistickej spoločnosti, obťažuje dieťa, aby nehovoril o zvyšku. Jeho uzdravenie nebolo nikdy dokončené, démoni neboli vyhnaní a „občana kantónu Uri“ postihol osud gadarských prasiat, ako všetkých okolo neho. Nikto z nich nenachádza úplné uzdravenie pri Ježišových nohách, hoci iní (Šatov, Kirillov) ho už hľadajú, ale... „Nuž,“ hovorí biskup Stavrogin. Tikhon, - úplný ateizmus je nielen čestnejší ako svetská ľahostajnosť, ale úplný ateista stojí na predposlednom najvyššom stupni k dokonalej viere (tam nastúpi, či už je alebo nie) a ľahostajný človek nemá žiadnu vieru okrem zlého strachu." Dostojevskij sa tu, podobne ako v iných románoch, pokúša preniknúť do hlbín „úplného ateizmu“, toho náboženského zúfalstva, z ktorého sa viera tragicky rodí (alebo sa nikdy nenarodí). Kristus alebo gadarunská priepasť – to je náboženský význam tragédie, toto je jej pravda, jej kázanie: inak sa to nedá, niet iného východiska, tertium non datur 7. Takto to stálo v duši Dostojevského, v ktorej dokonalá viera vždy tragicky zápasila s úplnou neverou, teraz víťazne, teraz v duchu porazil svoje duchovné telo i ruskú dušu, v ktorej porazil svoje vlastné duchovné telo a ruskú tragédiu. Svätá Rus bojuje s kráľovstvom Karamazovizmu. V „Besaxe“ ešte stále nie je také rozdelenie svetla a tmy ako v „Bratoch Karamazovových“, kde proti starcovi Fjodorovi Karamazovovi stojí starší Zosima a Ivan-Aljoša, sú tu len Gadaréni, jedna temnota. Je však zhustený do posledných múk a jeho ostrosť, jeho neznesiteľnosť ho robí pred úsvitom, nie temnotou ľahostajnosti a chaosu, ale „tieňom smrti“, v ktorom sa rodí „veľké svetlo“. A v tomto zmysle, „démoni“, opakujeme, je kniha o Kristovi, je tu negatívne tajomstvo. Kráľovstvo svetla je tu načrtnuté niekoľkými, aj keď veľmi dôstojnými dotykmi, v podobe Ep. Tikhon (nie je však zahrnutý v románe autora) a veci Khpomonozhka, toto najúžasnejšie stvorenie Dostojevského diela. Chronozhka je jasnovidka, je z rodu súrodencov, ktorí čítajú knihu osudov so zavretými očami. Ale ani ona nepatrí k kladným hrdinom Dobra, nositeľom odvážneho princípu náboženstva, a je aj médiom, hoci v čistote srdca a pod štítom svojej hlúposti, Vo svojej slabosti a slabosti je neprístupná sile hnevu a otvorená dobru. Pred zlými kúzlami ju chráni obal čistej ženskosti; Toto nie je zlá, neplodná, čarodejnícka ženskosť čarodejnice, ale naplnená vôľou k materstvu a v jej panenstve nechcená neplodnosť - odraz nehasnúceho svetla „Panny a Matky“. Hovorí Shatovovi o svojom dieťati, samozrejme, ktoré nikdy neexistovalo, a to nie je len nezmysel, toto hovorí samotná rodiaca ženskosť, chcem veriť, že toto dieťa existuje, hoci sa nikdy nenarodilo. Chromonozhkin zrak však silne pripomína to, čo sa v teozofickom jazyku nazýva astrálna jasnovidnosť a výrazne sa líši od náboženskej inšpirácie. Je sibyla, ale nie kňaz. Cez sny nachádza cestu do reality. "Teraz sny nie sú dobré (sťažuje sa Stavroginovi) a sny nie sú dobré, pretože ste prišli." Tomuto milovanému výtvoru svojej múzy, tejto milovanej dcére Matky Zeme, vkladá Dostojevskij do úst svoje najintímnejšie, najvýznamnejšie, najsvätejšie slová. myšlienky. V celej svetovej literatúre je len málo ohnivých slov, ktoré by boli v súlade s touto nadpozemskou hudbou obklopenou rečou. "- Ale podľa mňa hovorím, že Boh a príroda sú jedno. Všetci mi jedným hlasom povedali: Ideme!" Abatyša sa rozžiarila, niečo pošepkala pani, zavolala ma, pohladila ma.... No a mních mi hneď začal rozprávať lekciu, a je to také láskavé a hovoril pokorne a s takou mysľou musí byť: Sedím a počúvam. "Rozumieš?" "- pýta sa: "Nie," hovorím, "ničomu som nerozumel a nechaj ma," hovorím, "úplne na pokoji." ...A medzitým mi pošepkaj, odchádzajúc z kostola, jedna z našich starších, v pokání, žila s nami pre kňazstvo: „Čo je Matka Božia, ako si myslíš?“ "Veľká matka," odpovedám, "nádej ľudskej rasy." "Takže," hovorí, "Matka Božia je veľkou matkou vlhkej zeme, a to je pre človeka veľká radosť. A každá pozemská melanchólia a každá pozemská slza je našou radosťou; a len čo zalejete zem pod sebou svojimi slzami do hĺbky polovice vrcholu, potom sa okamžite zo všetkého spamätáte. A nebude, nie, - hovorí, - nebude tu žiadny smútok, to je - to nie je prorok." Potom mi toto slovo utkvelo. Odvtedy som sa začal modliť, klaňal som sa až k zemi, zakaždým som bozkával zem, bozkával sa a plakal. Poviem ti, Shatyshka: v týchto slzách nie je nič zlé; a aj keď nemáš smútok, slzy ti budú stále tiecť od radosti. Slzy samé tečú, to je pravda. Chodieval som na breh jazera: na jednej strane je náš kláštor a na druhej naša ostrá hora, preto ju nazývajú Mount Sharp. Vyleziem na túto horu, obrátim svoju tvár na východ, padnem na zem, plačem, plačem a nepamätám si, ako dlho plačem, a potom si nepamätám a potom už neviem nič. Potom vstanem, otočím sa a slnko zapadne, také veľké, také nádherné, také pekné, - rád sa pozeráš na slnko, Shatyshka? Je to dobré, ale smutné. Otočím sa znova na východ a tieň, tieň z našej hory ďaleko cez jazero, ako šíp, beží, úzky, dlhý, dlhý a míľu ďalej, až k jazeru ostrova, a ten kamenný ostrov ho prereže na polovicu, a len čo ho rozsekne na polovicu, slnko zapadne a všetko zrazu zhasne." Malá nôžka je prebodnutá mimozemskými lúčmi, počuje cudzie hlasy, takže ju maska ​​neoklame, neprijme identitu tváre a neuverí podvodníkovi. A predsa tam v podstate nie je ako osoba, ako jednotlivec, celá je akoby rozpoltená svojou slabosťou, svojou hlúposťou, dokonca aj jasnozrivosťou. Pochádza z rodu tých, o ktorých Platón hovoril v Timaiovi, pričom ich kňazský dar neodkázal na hlavu, nie na srdce, ale na pečeň: „Časť duše usadená pri pečeni... bez toho, aby sa do toho zapájali myšlienky a rozum, ale používa sa v noci, keď vedie život v náhodných snoch... Existuje aj dostatočný dôkaz, že Boh si privlastnil silu vhľadu, a to človeka, ktorý má tak nepochopiteľný dar. inšpirovaná a pravdivá výčitka, ale ľudia ju majú buď vtedy, keď je sila ich myslenia spojená so spánkom, alebo v stave zvrátenosti, ktorú prináša choroba, alebo určitý druh rozkoše, ale potom je na mysliacom človeku, aby si spomenul a porozprával, čo mu táto prorocká alebo božsky inšpirovaná príroda povedala, vo sne alebo v skutočnosti... kým je ešte vo vyhubení, nemá zmysel posudzovať jeho vlastné slová. A to, že už Platón Khpomonozhku plne poznal a pochopil, najlepšie svedčí o jej náboženskej povahe, je to jeho náboženská súčasníčka, patrí do predkresťanskej éry. Mám to povedať? Koniec koncov, možno vôbec nepozná Ježiša, nepozná Kristovu tvár a hovorí o „Theotokos“ v úplne zvláštnom, kozmickom zmysle. Je spravodlivá a svätá, ale len vďaka prirodzenej svätosti Matky Zeme, jej prirodzenému mysticizmu, žije zo „slov napísaných v srdciach pohanov“ a ešte sa nenarodila pre kresťanstvo. Samozrejme, Chromonozhka, už ako nositeľka Večnej ženskosti, vrastá celou svojou bytosťou do Cirkvi, je tu jedna z Jej ľudských hypostáz, avšak len vo svojom prirodzenom aspekte, ako Duša sveta, Matka 3., „Matka Božia“, ale ešte nie Matka Božia. V obraze Khpomonozhka leží Dostojevského najväčší pohľad na večnú ženskosť, aj keď bez tváre. Toto je predkresťanská alebo mimokresťanská duša, ktorá rozumie šepotu dodonského duba 9, počúva ogistickú bľabotanie pythianskej kňažky na trojnožke a na počesť Vestálskej Panny. Dobre pozná svätosť zeme, lebo jej „Boh a príroda sú jedno“, ale ešte nepozná Boha, ktorý sklonil nebesia a vtelil sa do Dokonalého človeka, aby v sebe zjednotil božské a ľudské, ako Boha, tak aj prirodzenosť, pretože sú jedno, no zároveň nie jedno. A na Golgote spolu s posledným dychom Ukrižovaného „zomrel veľký Pan“ 10, aby už nebol vzkriesený, a kúzlo prirodzenej milosti, novej zmluvy, bolo zrušené, zrušené a pohltilo starý – starý zákon aj starú prirodzenosť. A nemôže prekliať démona Stavrogina, môže ho len pomenovať, strhnúť mu masku. A ona sama zomiera ako mučeníčka z pomstychtivého hnevu odhaleného podvodníka, osudom Kaccandry, jej prastarej sestry. Dasha, „zdravotná sestra“, bola známa svojimi odvážnymi a pozitívnymi vlastnosťami a Chromonozhka vybrala jedného zo všetkých, ktorí sa zhromaždili u Varvary Petrovna: „Dasha je jediný anjel. Iba ona sa nebojí Stavrogina a pozná jeho hodnotu: „Nikdy, nič ma nemôžeš zničiť a ty sám to vieš lepšie ako ktokoľvek iný... Ak nie k tebe, tak pôjdem k sestrám milosrdenstva, ako zdravotná sestra, aby som chodila za chorými, alebo ako kníhkupectvo predávať evanjelium.“ Vie, že k nej príde, bude chcieť položiť svoju slabú hlavu na jej rameno, cvakne. Stane sa jeho zdravotnou sestrou. Stavrogina sa jej však nedarí oživiť. Zaobchádza s ňou, jej cnosť je pre neho príliš mdlá, živelná a obmedzená. Navyše, v jej samom pocite, v povahe jej pripútanosti k Stavroginovi, je niečo nedôstojné, čo pripomína psiu oddanosť. A jej tajné spojenie so Stavroginom, očividne založené nie na vzájomnej láske či dokonca rešpekte, ale na bolestivej pokore na jednej strane a vrtošivosti na strane druhej (a to ešte viac zdôrazňuje rozvíjajúca sa kombinácia so Stepanom Trofimovičom). "Príde po lavičke!" zašepkal (Stavrogin), vstal a v tvári sa mu prejavilo ohavné pohŕdanie. "Zdravotná sestra!" hmm Ale možno práve to potrebujem!" Zavolal jej, keď sa zem pod ním konečne zrútila, ale silu žiť od nej nedostal a potom nemohol využívať jej služby. Nebola to však ženská láska, ktorá mohla zachrániť Stavrogina, a ako možno od ženy požadovať to, čo samotná ženskosť nedokázala (Chrome). Zo všetkých žien okolo Stavrogina sa jej najviac podobá Lisa. Na rozdiel od celého radu ľudí, voči ktorým Stavrogin pôsobí ako intelektuálny pokušiteľ, v tomto prípade nie je absolútne miesto pre ideologické zvádzanie. Vo vzťahu Lizy so Stavroginou možno pozorovať skôr akési očarenie vôle, magickú hypnózu, ktorou boa paralyzuje vtáka odsúdeného na zjedenie. Medzi Stavroginom a Lizou existuje hudobná korešpondencia duší, Wahlvegwandschaft 11, ale je to forma posadnutosti, pretože Liza nepatrí sama sebe a priťahuje ju slepá a zlá sila. Prebúdza sa v nej akési iracionálne dobrodružstvo, sladkosť smrti, túžba po priepasti. Stavrogin raz vyjadril Lebyadkinovu myšlienku, ktorá naňho urobila veľký dojem (veď napokon, Stavroginov šarm sa vzťahuje aj na neho): „Musíš byť naozaj skvelý. človeka, aby sa dokázal vzoprieť aj proti zdravému rozumu.“ Liza spochybňuje nielen zdravý rozum, ale aj oveľa úctyhodnejšie pocity, keď sa bez toho, aby si spomenula na svoju matku a Mavriky Nikolajevič, ponáhľa do Stavroginovho koča. O Stavroginovi sa neklame a keď sa mu oddá, nehľadá jeho, ale smrť, tú neznámu slobodu, ktorú sľubuje prechod. posledné aspekty, ale oklamaná démonickým oparom nachádza zúfalstvo a prázdnotu; nie je bez dôvodu, že keď už vstúpila do Skvoreshniki, odporúča sa ako „mŕtvola“. "Vždy sa mi zdalo," hovorí Stavroginovi v toto osudné ráno v Skvoreshniki, "že ma zavedieš niekam, kde v ľudskom poraste žije obrovská zlá bodavka a my tam budeme celý život pozerať sa na to a báť sa toho. Tak pominie naša vzájomná láska." A veru, neklame samu seba, neupadá do ilúzií. No, ak áno, aká zlá sila ju hodila do náručia Stavrogina? je to láska? Ale nie je to láska, ktorá hovorí svojím jazykom ráno Skvoreshnikova, nie je to ten božský dar, ktorý ukáže večný obraz milovaného v erotickom vyžarovaní. To nie sú krídla, s ktorými duša vzlieta do večnej modrej oblohy, to sú okovy, démonické kúzla, toto je láska zvnútra von, láska-nenávisť, aj jasnozrivosť, len nie dobrá, ale zlá, vidieť človeka zamilovaného a zároveň nenávidiaceho nie stvorenie Božskej lásky, ale korisť pekla, zlá dávka s týmto „zlatým nádchom“ ale anti-éry, nejaký druh čiernej lásky To je druh lásky, ktorou Liza miluje Stavroginu a takmer rovnakou láskou jej odpovedá. Stavrogin zohráva výnimočnú úlohu v živote nielen žien, ale nie menej, ak nie viac, mužov. „Pamätajte si, ako veľa ste v mojom živote znamenali,“ povedali mu jedným hlasom Kirillov, Šatov, Pyotr Bepxovenský a dokonca aj Lebyadkin. Kirillov a Šatov v románe horia v ohni ohňa, ktorý v ich duši zapálil Stavrogin. Mäsom a krvou zaodeli abstraktné, zdanlivo bezmajiteľské nápady, ktoré ako iskry z ohňa vyletujú, fosforeskujúco svietiace a chladné, z nežijúceho Stavrogina, ktorý stratil osobnú existenciu a zmenil sa na masku, médium. Preto sa stáva duchovným provokatérom, zapaľuje druhých niečím, čím sám nehorí a očividne nedokáže zapáliť – ľadovým odrazom cudzieho ohňa a svetla. Je to herec, ale nie na javisku, nie v umení, ale v živote. Herec je predsa tiež médium a tiež provokatér - on ako živý človek nie je vo svojej úlohe, dáva seba, svoj mentálny mechanizmus, ako prostriedok, ako materiál na mediálnu reprodukciu obsahu niekoho iného, ​​ktorý však musí odrážať nefalšovaný zážitok v duši svojho diváka. To je povaha herca a toto je hranica javiska: to posledné predpokladá, takpovediac, legitímny, uznávaný mediumizmus, iluzionizmus, zrkadlenie. Tento mediatický, provokatívny charakter javiska presne stanovuje hranicu medzi javiskovým prejavom a teurgickým umením, ako sa o ňom v modernej dobe uvažuje. ašpirácie: táto línia predpokladá skutočnú transformáciu, ktorá sa rovnako rozširuje na účinkujúcich, ktorí prestávajú byť prázdnymi tvárami, a na divákov, ktorí tiež prestávajú byť prázdnymi alebo nečinnými, pasívnymi kontemplatívcami. Rozdiel medzi javiskovým umením a mystickou akciou je teda určený zrkadlovou iluzórnosťou výdobytkov prvého a životnou realitou druhého. Táto línia je celkom zreteľne cítiť v rozdiele medzi bohoslužbou, liturgickým obradom, ktorý vždy predstavuje nejaký druh konania, skutočný pre duchovenstvo i ľud, a medzi javiskovým prejavom, ktorý, nech je akokoľvek dokonalý, je vždy len zrkadlom, klamlivým a predstieraným. Javisko je oblasťou zlého idealizmu zrkadlenia a strašidelnosti, na rozdiel od reality liturgického obradu. Médium, provokácia, zrkadlenie je samotným základom javiskového umenia, v tom je jeho sila, pretože rozširuje hranice empiricky ohraničenej individuality: do jednej Ľudská koža pojme viacero tiel; na jednu tvár sa dá naniesť veľa rôznych makeupov, ale toto je jej obmedzenie. Herec môže byť podľa svojej povahy prostredníkom dobra aj zla, hoci v službách krásy má v každom prípade liečivý začiatok, pred ktorým sa vytratí sila zla. Naopak, herectvo, prenesené do života, sa nevyhnutne stáva provokáciou. Toto je Stavrogin, tento herec v živote, maska ​​masiek, provokatér. Stavrogin podľa Kirillovovej výstižnej definície „hľadá bremeno“, aby prekonal svoj vnútorný spor, vyrovnal sa s rozpadom osobnosti, narodil sa do života, pocítil realitu jeho neviditeľnosti, ale v tomto boji zostáva porazený. A v poslednom liste Dáše čítame trpké priznanie: "Vysypalo sa zo mňa jedno popretie, bez akejkoľvek štedrosti a bez akejkoľvek sily. Nevyšlo ani popretie. Všetko je vždy malé a pomalé." A neexistencia pohltí svoju obeť, mŕtvu pred smrťou. A toľko ľudí verilo v tohto mŕtveho muža, toľko nádejí sa s ním spájalo: šialenstvo a posadnutosť! To určuje aj Stavroginovu úlohu v osude Shatova a Kirillova, v ktorých zhoršil duševnú drámu, ktorá je im vlastná, čím narušil ich duševnú rovnováhu. Obaja nedokážu zniesť v duši počatý a predčasne narodený plod a oboch to ťahá na smrť. Šatov hovorí Stavroginovi: "V Amerike som ležal tri mesiace na slame vedľa jedného... nešťastníka a dozvedel som sa od neho, že v tom istom čase, keď si zasadil Boha do môjho srdca a vlasti, v tom istom čase, ba možno práve v tých istých dňoch, si otrávil srdce tohto nešťastníka, tohto maniaka Kirillova, jedom." Potvrdil si mu klamstvá a ohováranie. A Stavrogin potvrdzuje: "Váš predpoklad, že sa to všetko stalo v rovnakom čase, je takmer správny, ale čo s tým všetkým? Ani ja som ťa neklamal," je úprimná a typická odpoveď. Inak povedané, podľa Kirillovovej definície: "Stavrogin, ak verí, potom neverí, že verí. Ak neverí, potom neverí, že neverí." Samozrejme, Stavrogin nevložil a nemohol vložiť Boha ani svoju vlasť rovnako do duše Šatova aj do duše Kirillova. Pre oboch sa javil ako pokušiteľ a zvádzal ich iluzórnou pravdou a iluzórnym dobrom. Pokušenie sa vždy zaoberá polopravdou, prezentovanou ako úplná pravda, a dôsledok v nej je prezentovaný ako cieľ sám o sebe, takže výsledkom je prenasledovanie namiesto príčiny za následkom. Pokušenie klame, narúša harmóniu a poriadok celku, podvracia múdrosť celistvosti – cudnosti, a to je práve ten deštruktívny účinok, ktorý má na dušu Kirillovu a Šatovu Stavroginovú, zvádza jedného k myšlienke božstva každého jednotlivého človeka a druhého k božstvu ľudí. Kirillov predstavuje jeden z najhlbších a najúžasnejších výtvorov mystického génia Dostojevského; odkrývajú sa v ňom náboženské priepasti ľudského ducha. Vyštudovaný inžinier Kirillov žije iba z náboženských záujmov. "Boh ma mučil celý môj život." Charakteristické je aj to, že napriek všetkým jeho pochybnostiam a popieraniam zostáva jeho viera v Krista v jeho srdci neporušená, alebo lepšie povedané, úplne výlučná, bez akýchkoľvek argumentov oprávnenej, ale nepotrebnej lásky k Nemu. Treba si myslieť, že tak to bolo aj so samotným Dostojevským. Vo svojom poslednom rozhovore s Petrom Bepxovenským sa Kirillov nečakane odvoláva na slová Spasiteľa: „Tu povedal. "A s horúčkovitým potešením ukázal na obraz Spasiteľa, pred ktorým horela lampa." A potom nasleduj bláznivé a veľké slová neveriacej lásky. "Vieš, že podľa mňa veríš možno ešte viac ako kňaz." - V kom? v Ňom? "Počúvaj," zastavil sa Kirilov a hľadel pred seba nehybným, zúfalým pohľadom. "Počúvajte veľkú myšlienku: Jedného dňa som bol na zemi a v strede zeme boli tri kríže... Počúvaj. Tento muž bol najvyšší na celej zemi, on určil, pre čo by mala žiť. Celá planéta so všetkým, čo je na nej, bez tejto osoby je len šialenstvo. Nič také nebolo ani pred ním, ani po ňom, a nikdy predtým, dokonca ani pred zázrakom. Zázrak je, že nikdy nebolo a nebude." S touto úplnou láskou ku Kristovi sme sa museli stretnúť u Kirillova a Stavrogina a vo vzťahu k poslednému uvedenému je obzvlášť zaujímavá nasledujúca črta. V rozhovore Šatova so Stavroginom je nasledujúci odkaz: „Nepovedali ste mi, že ak by vám matematicky dokázali, že pravda je mimo Krista, potom by ste súhlasili, že radšej zostanete s Kristom ako s pravdou? V tejto alternatíve, ktorá je, samozrejme, ešte viac ako Šatovovi, určená Kirillovovi, sa pod rúškom lásky a obdivu skrýva jemné ohováranie a nevera 12: „Nie, bozkom zrádzaš Syna človeka? Tento kontrast Krista, ktorý je pre veriaceho Cestou, Pravdou a Životom, s nejakou abstraktnou pravdou je tu zamaskované Kristovo rúhanie. nahradený idolom vybraným z rozmaru, rozmaru vkusu, subjektívnej pripútanosti, teda nakoniec aj... z vlastnej vôle. Kirillovovo srdce na tejto strane zostalo zjavne neprístupné pokušeniam Stavrogina: s ním jeho láska ku Kristovi a dokonca aj priamy pocit Boha, jeho všeobecný náboženský svetonázor. „Modlím sa za všetkých,“ vyznáva sa tento „ateista“, „vidíte, dávka sa plazí po stene, pozerám sa a som jej vďačná za to, že sa plazí.“ Pravdepodobne touto Spinozovou modlitbou, ktorá z neho nepretržite prúdi 13, zapáli lampu pred tým, ku ktorému sa okrem svojich vedomostí modlí aj jeho duša. Náboženskú vieru vzkriesi aj v odsúdencovi Fedkovi, s ktorým číta Apokalypsu. A napriek tomu Stavrogin otrávil jeho vedomie, urobil z neho maniaka jednej hlbokej a dôležitej myšlienky, ktorá, keď sa ho úplne zmocnila, sa stala bezbožnou a klamlivou povahou. Toto je myšlienka ľudskej slobody a ľudského božstva, „budete ako bohovia, poznáte dobro a zlo“. Sú dve cesty ľudskej slobody: „Buď vôľa tvoja“, cesta, ktorú naznačil Syn človeka, ktorý neprišiel v Jeho mene, ale v mene Otca a ktorý nie Jeho vôľu, ale Ten Ho poslal, a „Staň sa moja vôľa“, cesta svojvôle, odporu voči Bohu, spoliehajúc sa však na pocit vlastnej sily, na vedomie vlastného božstva. K ľudskému božstvu vedú dve cesty: cesta Božieho Syna, ktorý „to nepovažoval za predátora“ za rovného Bohu, ale vynadal si, vzal na seba „podobu sluhu“ a bol až na smrť poslušný krstnej matke, vyčerpajúc seba i svoje božstvo, a cestu toho, kto chce byť Božím protivníkom, súperom Boha a okrádajúc sa o to, čo mu patrí, tým, že ukradol svoje bohatstvo. Jednoduchý, naivne popierajúci ateizmus zostáva nekonečne podriadený mystickým požiadavkám Kirillova: ten neodmieta Boha, ale nechce Ho, to nie je ateizmus, ale antiteizmus, a antiteok je ten, kto sa chce postaviť na miesto Boha. A pre tohto druhého boha, boha sebapodvodu, rebela, uzurpátora, plagiátora, sa vzbura a samoľúbosť nevyhnutne ukážu ako atribúty božstva, sebadôvery v božstvo, jeho rozklad a realizáciu. "Tri roky som hľadal atribút môjho božstva a našiel som ho: atribútom môjho božstva je svojvoľnosť! Toto je všetko, čo môžem v hlavnom bode urobiť, aby som ukázal svoju neposlušnosť a hroznú slobodu. Pretože je veľmi desivá. Zabíjam sa, aby som ukázal svoju neposlušnosť a svoju hroznú slobodu." Tak ako je Satan karikatúrou Boha, tak svojvoľnosť je karikatúrou slobody, tak aj náboženská vzbura je paródiou na moc. Božská sloboda je Láska a teda Pokora. Svätá Trojica je večne realizovaný akt Lásky-Pokory, v ktorom sa každá hypostáza vyčerpáva v pokore-láske, aby sa našla v druhom, potom pre Trojicu, táto sloboda v pokore, nie je miesto v kráľovstve sváru a svojvôle: Satan je unitár, kozmicky vyčnievajúci svoje ja. A už samotné stvorenie sveta ako akt božskej lásky, poskytujúce pokoj a ľudský pokoj so všetkou slobodou a zriekanie sa pre túto slobodu neobmedzenosti božskej všemohúcnosti, je tu akt pokory, sebazaprenia: v „nech sa stane“ prvého dňa stvorenia, Golgota a posledné božské sebavyčerpanie sú už predurčené v mojom, slobodnom, Bohu, je Boh, môj opustený svet? môže chcieť svet len ako vec, ako hračku a ľudstvo ako otrokov, ktorých možno tlačiť, On je vždy nárokom a nárokom, stelesneným horným alebo Über: Überwelt, Übermensch, Übergott 14, on je všetko – úsilie, závisť, súťaživosť. Ak sa vždy potrebuje uistiť a dokázať, že jeho život je falošný a vzkriesenie – „vzkriesenie je dokumentom pravého Boha“ (B. Solovjov 15), potom atribútom protikladu Boha je svojvoľná deštrukcia bez sily stvorenia A najradikálnejším dôkazom tohto samozvaného božstva je zničenie seba samého, vlastného života, samovražda z náboženských dôvodov. Tu je všeobecný vzorec Kirillovovho pokušenia, ktorý sa stáva zložitejším a rastie v jeho psychológii, táto téma znie prekypujúco v mystickej hudbe jeho duše. "Všetka sloboda bude existovať, keď bude rovnaké žiť alebo nežiť. To je účel všetkého." "Boh je bolesťou strachu zo smrti. Kto zvíťazí nad bolesťou a strachom, sám sa stane bohom."... "Ďalšia sloboda nie je; všetko je tu, ale za tým nie je nič. Kto sa odváži zabiť sa, je Boh." Samovražda ako náboženský experiment, ako dôkaz vlastnej vôle, od ktorej sa začne nová éra v dejinách ľudstva – to je Kirillovova myšlienka. Ale tento nový boh alebo anti-boh, pokúšajúci Kirillova, je podvodník a podvodník, pretože môže len ničiť. Neklame v tom, že človek musí poznať a uznať svoju slobodu aj svoju moc, aby ich dal Bohu v pokore sebazaprenia. Lebo aj Boh chce mať za svojich synov nie nevlastných synov, nie otrokov a nie figuríny. Nepotrebuje našu pasivitu a lenivosť, ale našu aktivitu, slobodu a moc. Ale keď ich v sebe utvrdíme, sme na ostrí noža, vystavujeme sa najväčšiemu nebezpečenstvu zámen, v ktorých sa vôľa javí ako sloboda, v kvalite trúfalosti je trúfalosť, namiesto moci ničivý vandalizmus. Kirillov je teda opitý pociťovanou slobodou a uznávanou vlastnou silou, ale je aj jej otrokom, pretože nepozná a necíti jej skutočné hranice a pravú podstatu, otrokom, pretože stratil pokoru, skutočnú „vlastnosť“ Božej Lásky, služobníkom, pretože vidí silu vo vandalizme a sebazničení. Ukradnúť život Bohu a vyhlásiť ho za svoj, hoci je len nám zverený, je dielom podvodníka, a nie pravého ľudského boha: „ak niet Boha, tak ja Boh,“ hovorí Mesiáš ľudstva, „pretože všetka vôľa je moja“, ale mimo Boha je nulový, neexistujúci, bezmocný, neuhasiteľný. Toto je jadro Kirillovovej náboženskej drámy, ktorá sa vo svetovej literatúre nenachádza. Kirillov nevyhnutne stráca zmysel pre realitu Boha aj sveta a upadá do idealistického subjektivizmu. Ak je Boh iba ideou, ktorá sa podobne ako čas môže v ľudskej mysli rozplynúť, potom je človek vo svojom duchovnom svete zahalený prízračnou Mayou, ktorá sa môže meniť podľa ľubovôle. "Všetko je dobré, všetko. Všetko je dobré pre tých, ktorí vedia, že všetko je dobré. Keby vedeli, čo je pre nich dobré, boli by dobrí, ale pokiaľ by nevedeli, čo bolo pre nich dobré, necítili by sa dobre... Nie sú dobrí, pretože nevedia, že sú dobrí... než zistia, že sú dobrí, a všetko sa okamžite stane dobrým, každý jeden." Vedľa Kirillova, obklopeného Stavroginom, stojí Šatov. Akoby z kazateľnice počuť jeho milované, nekonečne dojímavé slová o ľuďoch – o Božom tele, o bohabojnom ľude. Tu máme jedno z prvých vyjadrení najtajnejších povier a samotného Dostojevského, ktoré sa naplno prejavilo v Bratiach Karamazovových a v Denníku spisovateľa. čo sú ľudia? Aký je jeho náboženský charakter? A akí sú Rusi? Dostojevskij na tieto otázky odpovedá ústami Šatova celkom určite, pričom tieto odpovede považuje za axiómy náboženského svetonázoru. Ľudia majú svoju vlastnú náboženskú jednotu, „Božie telo“, národy sú vytvorené ich náboženstvami a prehĺbené a zvýšené národné sebauvedomenie nevyhnutne vedie k presvedčeniu ľudí o bohabojnosti. Každý národ je potenciálne nositeľom Boha, pokiaľ v sebe skrýva svoju vlastnú náboženskú ideu a dáva v sebe priestor na zjavenie božstva. Národy žijú vierou, sú ňou budované a s jej stratou sa rozkladajú. Špecifickosť a individuálna intenzita národno-náboženského sebauvedomenia nedovoľuje obmedziť sa len na abstraktne rezonujúce výroky o rovnosti a rovnocennosti všetkých národov pred Bohom, lebo to ich nerobí rovnými pred človekom. Živý pocit vlastného národného povolania nemožno zladiť so zrieknutím sa vlastnej identity. Vyjadrené v mene prvej osoby nevyhnutne dostáva ďalší nádych, a to vedomie exkluzivity, jedinečnosti svojho povolania a významu. Toto je horlivá, živá, nerezonujúca viera. Približne toto poradie myšlienok je vyjadrené s úžasnou silou v Šatovových prejavoch a práve tieto myšlienky mu boli vštepené v momente duchovnej krízy, pred dvoma alebo tromi rokmi, Stavrogin. Šatov je v istom zmysle aj jedným zo skutočných odrazov Stavrogina, jeho upírskych dvojníkov, ktorých okolo seba poslal a tí sa dotkli jeho srdca a pili krv svojich zajatcov – Šatova, ako aj Kirillovej. Tak ako sa ten druhý stal maniakom ľudstva, ten prvý sa stáva maniakom národnej myšlienky. Ak sa pozriete bližšie, potom všetky Šatovove ohnivé výroky, akoby obsahovali pravdivé a v niektorých prípadoch aj axiomatické pozície, však trpia náboženskou nejednoznačnosťou, predstavujú sériu skreslení, rovnako ako v mierne zakrivenom zrkadle, jemným predlžovaním a rozširovaním sa ukazuje s veľkou podobnosťou a práve pre takúto podobnosť urážlivou karikatúrou. Takéto krivé zrkadlo, samozrejme, nepredstavuje Šatov, ale Stavrogin, ktorý v ňom do takej miery prehĺbil práve tento problém. Z románu vieme, že Šatov sa nadchol pre náboženskú myšlienku národnosti v čase, keď ešte nemal vieru v Boha, hoci ju vášnivo chcel mať; Veril v bohabojných ľudí skôr, ako uveril v Boha, a tohto ducha, ktorého prenasledoval, a tento sen, na ktorý utrácal, hoci bol jednoduchý a nie bohatý, ale sústredené sily jeho ducha deformovali jeho duchovnú osobnosť. Stal sa tiež obeťou provokácie a podvodu - neveriacim hlásateľom myšlienky Božieho ľudu. Z toho je zrejmé, že má takú pálčivú potrebu spoliehať sa na Stavrogina, pretože Boh sa pre neho skutočne stáva atribútom národnosti. Kladením takého nadmerného dôrazu na myšlienku osobitosti a národnosti náboženstva sa Shatov dostáva do zjavného konfliktu s kresťanstvom, ktorého kázanie je adresované všetkým jazykom. Šatov teda stojí na starozákonnom, či dokonca polyteistickom pohľade, ktorý pripúšťa mnoho rovnocenných národností bojujúcich medzi sebou bohmi "Boh je syntetická osobnosť celého ľudu, od začiatku až do konca. Nikdy sa nestalo, aby všetky alebo mnohé národy mali jedného spoločného Boha, ale každý mal vždy špeciálneho. Čím silnejší je ľud, tým mocnejší je Boh." Je jasné, že na základe týchto ustanovení nie je možné pristupovať ku kresťanstvu ako k náboženstvu jazykov, a preto nie je možné pristupovať k otázke „ruského Krista“. V Šatove je narušená náboženská rovnováha; to, čo by malo byť len odvodené, vystriedalo to hlavné – došlo k posunu v náboženskom centre. Náboženské pokušenie tu spočíva v tomto porušení duchovných rozmerov, vďaka ktorému sa čiastočná pravda, ktorá z poľa pravdy dostáva miesto, ktoré jej nepatrí, stáva lžou. V kresťanstve má myšlienka národnosti nepochybne svoje špecifické miesto, ale ak je kresťanstvo samo chápané a vykladané len z idey národnosti, teda nie z Krista ako jediného, ​​živého a trvalého centra, potom, samozrejme, máme náhradu: ľud už nie je telom Božím, ale telom ľudu sa stáva samotná viera. Shatov sa skutočne ukazuje ako ideologický predchodca tohto bolestivého trendu v ruskom živote, v ktorom sa nacionalizmus stáva vyšším ako náboženstvo a pravoslávie sa často ukazuje ako prostriedok pre politiku. Táto zaujatosť bola prítomná aj u Dostojevského, ktorý ju v sebe poznal a umelecky spredmetnil na obraz Šatova toto pokušenie démonického nacionalizmu, skrývajúceho sa za náboženský odev. Toto pokušenie čaká každého, koho srdce bije láskou k vlasti, pretože národné cítenie je nevyhnutne roztrhané touto antinómiou - exkluzivitou a univerzalizmom - a, úprimne povedané, kto z tých, v ktorých žije, nepozná Shatovovu dušu v jej úkrytoch? Toto je to isté pradávne pokušenie, ktorým bol Boží ľud neustále pokúšaný, pretože si predstavoval, že nie je vyvolený Jehovom, ale Jehova bol vyvolený nimi. Pokiaľ ide o Stavrogina, pre neho Šatov nie je horúčkovitý, maniakálny, fanatický, ale zdravý, vyrovnaný, verí, že Shatov je to, čo sám považuje za záchranu pred neexistenciou démona, čím by sa sám chcel stať, ale nemôže. "Vtedy som si z teba nerobil srandu," hovorí Shatov Stavrogin, "presvedčujúc ťa, že som sa možno ešte viac bál o seba ako o teba." „Keby som veril,“ dodáva neskôr, „potom by som to bezpochyby zopakoval aj teraz; neklamal som a hovoril som ako veriaci. Stavroginova hlava veľmi dobre vie, kde je spása, ale je oddelená od jeho srdca a z tohto poznania sa nerodí žiadne duchovné ovocie. Démoni teda spoznali prechádzajúceho Krista a kričali cez démonov: „Ty si Kristus, syn živého Boha,“ ale On im zakázal tieto neplodné vyznania. V Shatovovej duši mohol Stavrogin spôsobiť iba búrku, ktorá zasiahla jeho predstavivosť a zabránila mu dospieť a dospieť k jeho nápadu. Stavroginova práca sa tu tiež ukázala ako duchovná provokácia. Zlomený minulosťou a otrávený kúzlami Stavrogina však Shatov patrí k tým, ktorí sa už vyliečili, horúčkovito sa držal „Ježišových nôh“ a dotkol sa ho uzdravujúcej ruky: vzpriamuje sa a rastie pred jeho očami, o čom svedčí srdcervúci príbeh o návrate jeho manželky, narodení dieťaťa a smrti Šatova, táto úžasná láska cez noc16, prežiarená noc, radosť cez noc. v Shatovovej duši zazvoní odpustenie - je uzdravený. No v tejto chvíli naňho zlá a pomstychtivá ruka mieri pištoľou jednoduchého Erkela... Šatovovi nebolo súdené povedať ľuďom o svojom uzdravení. Pyotr Verchovensky sa tiež otáča okolo Stavrogina, ako malé svetlo okolo veľkého svetla. Možno ho nazvať politickým provokatérom. Zároveň nie je v žiadnom prípade zradcom vlastného záujmu, nie zbabelcom, je dokonca nadšencom, podľa Stavroginovej kompetentnej definície je schopný prinášať obete a v podstate sa neustále zahráva s nebezpečenstvom. Zároveň je však cynikom, ktorý svojimi „päťkami“ otvorene pohŕda a zavádza ich, pričom ich považuje za potravu pre delá. Preto tak pokojne prechádza vraždami a zároveň nepociťuje žiadne „problémy“, pochybnosti, výčitky svedomia. Akoby mu niekto vytiahol morálne črevo a v hlave mu utkvela len fanatická a fantastická myšlienka. Pod rúškom demokrata, rovnostárstva a socialistu pristupuje ku všetkému úplne otvorene a na ľudí sa pozerá ako na dámu v šachovom ťahu. Nad všetkým vládne jedna chladná, posmešná, pohŕdavá vôľa. Ale zároveň je Bepxovenský, triezvy a vypočítavý vo svojej darebáctve, v skutočnosti maniak a posadnutý. A cíti sa byť nadčlovekom a mužom Božím nie menším ako Kirillov, a toto sebavedomie z neho vytvára organického odporcu demokratickej idey, ktorá sa mu hodí len na oficiálne politické pokrytectvo. Je pripravený dovoliť ľudskému stádu demokraciu, urobiť ich šťastnými, dovoľuje im usadiť sa v jeho mravenisku, podriadení poslušnosti jeho diktatúre. V Bepxovensku žiari obraz Veľkého inkvizítora. Tento dojem ďalej dopĺňajú Shigalevove sociálne štruktúry, ktoré už celkom určite obsahujú hlavnú melódiu „Legendy o veľkom inkvizítorovi“. Takto prezentuje svoje myšlienky Shigalev Lame. "Ako konečné riešenie problému navrhuje rozdelenie ľudstva na dve nerovnaké časti. Desatinový podiel dostáva osobnú slobodu a neobmedzené práva oproti zvyšným deviatim desatinám. Musia stratiť svoju osobnosť a premeniť sa takpovediac na stádo a s bezhraničnou poslušnosťou dosiahnuť sériu znovuzrodení primitívnej nevinnosti, niečo ako primitívny raj, však budú fungovať." Shigalevského prejavy v samozabudnutí opakuje sám Bepxovenský v scéne so Stavroginom. Práve toto ľudsko-zbožné sebauvedomenie stavia Bepxovenského „za hranice dobra a zla“; verí, že pre neho je dovolené všetko, aj tie najriskantnejšie a najneobvyklejšie prostriedky, a práve tento pocit seba samého z neho robí provokatéra v politickom zmysle. Provokatér-zradca, „kolaborant“, ktorý pre peniaze prezrádza tajomstvá strany, je degeneráciou tohto typu, jej odvrátená strana, či jej komplikácia a kontaminácia je však pravdepodobná a nevyhnutná. Motívy jednej nízkosti a malicherných záujmov však nemožno nijako vysvetliť a v ich základe musí byť nadľudský seba-božský pocit Bepxoven, pre ktorý neexistujú žiadne prekážky na ceste k požehnaniu ľudského stáda, posmešne vedenej do „pozemského raja“. Bepxovenský zostáva úplne dôsledný a úprimný vo svojom klamstve a vo svojom dobrodružstve a vo svojej odvahe, ktorú nemožno poprieť - slúži svojmu nápadu. A ak je hrozný a dokonca nechutný, je to preto, že jeho nápad je hrozný. Napriek vzhľadu šaša je vždy vážny a sústredený do posledného stupňa; pohŕda ľuďmi, je celý od krvi a je plný zločinov, no zostáva oddaný svojej myšlienke až do sebazaprenia. Kvôli nej je schopný osobného odpútania a v skutočnosti neverí v seba, nie vo svoju vlastnú silu, ale v Stavrogina, v „Ivana Tsareviča“, ktorého nezištne pobozká; v duši si o ňom vážil sen a veril mu: človek-boh kľačiaci pred nadčlovekom-bohom! "Stavrogin, si fešák! - Peter Stepanovič plakal takmer v extáze, - vieš, že si fešák! Najcennejšie pre teba je, že niekedy o tom nevieš. Ach, študoval som ťa! Často sa na teba pozerám zboku, z rohu... Si môj idol... Si presne to, čo potrebuješ. Ja, ja potrebujem, že si presne to, čo potrebuješ." a ja som červ... potrebujem ťa, potrebujem ťa, bez teba som nič, bez teba som mooch, nápad vo fľaši, Kolumbus bez Ameriky. "Na svete nie je nikto ako ty! Vymyslel som si ťa zo zahraničia: vymyslel som si ťa, keď som sa na teba pozeral." Stavrogin „neznamená“ pre Bepxovenského o nič menej, ak nie viac, ako pre Šatova a Kirillova, je jeho zjaveným ja, jeho projekciou vonku, živým „podvodníkom“. Ale nie sú všetci takí slepí a triezvy, vypočítavý Bepxovenský nevidí, že Stavrogin vôbec nie je to, čo potrebuje, nevidí, že Stavrogin je prázdne miesto, odbytisko pre inšpirácie zla, médium? Ale potom to Bepxovenský nevidí, že v podstate vôbec nie je triezvy, je posadnutý ako každý iný, aj pre neho je Stavrogin iba zrkadlom, dvojníkom. Podvodník, ktorého chce Bepxovenský nájsť v Stavrogine, je, samozrejme, on sám, ba čo viac, ten, kto ho vlastní, je skutočným a skutočným podvodníkom. A tak sa sám provokatér stáva obeťou provokácie, sila zla, ktoré ho posadne, sa v ňom nestretne s odporom a premení ho na svoju masku alebo „škrupinu“ z neho urobí svoj opij. A pokiaľ je hnutie, ktoré vytvárajú a vedú Bepxoveniani, produktom duchovnej provokácie, v ktorej je provokácia len jedným zo špeciálnych politických prípadov: Aj keď ma zabiješ, nie je viditeľná žiadna stopa, Sme stratení, čo máme robiť? Démon nás zrejme vedie do poľa Tieto riadky Puškina, brané ako epigraf k „Démonom“, určujú sociálnu filozofiu románu. Revolúcia v nej je vnímaná ako náboženská dráma, boj viery s neverou, stret dvoch živlov v ruskej duši. Má Dostojevskij pravdu alebo nie vo svojom chápaní náboženskej povahy ruskej revolúcie? V každom prípade je zrejmé, že tu nejde o politické učenie či sociálnu doktrínu, ale predovšetkým o náboženské chápanie sveta. Podstatná tu nie je politická doktrína samotného Dostojevského (ktorá v románe navyše absentuje), ale náboženská diagnóza inteligencie, ktorá patrí k duchovne vedúcej úlohe v ruskej revolúcii. Premyslený postoj k problému Dostojevského si preto vyžaduje predovšetkým jeho úplné oslobodenie od politiky a vo všeobecnosti od prepojenia s akýmkoľvek politickým svetonázorom (napokon, nezabúdajme, že nielen „sociálny revolucionár“ Bepxovenský, ale aj „čierny sekularista“ Šatov sa prezentuje ako posadnutý). Otázka o náboženskom význame revolúcie je v „Besachu“ položená takto: definuje duchovne ľudstvo, ktoré sa silou vecí stáva démonické a mení sa na posadnutosť? Stavrogin a Bepxovenský, útok a obeť duchovnej provokácie, existuje pre ňu významný príznak alebo len náhodný jav, mierka? Túto otázku, ktorú Dostojevskij položil s takou úžasnou jasnozrivosťou štvrťstoročie pred revolúciou, možno preložiť do jazyka našej historickej minulosti takto: predstavuje Azef-Bepxovenského a azefovizmus vo všeobecnosti je len náhodným javom v dejinách revolúcie, bolestivým rastom, ktorý možno ani neexistoval, alebo je v tomto jeho základná spiritualita odhalená choroba? Azefov hrozný problém v celom jeho obrovskom význame zostal v ruskom povedomí nedocenený a pokúsili sa ho odstrániť politickým gestom. Medzitým už Dostojevskij dal vopred, takpovediac, umeleckú teóriu azefu a azefizmu, jej problém bol nastolený. Samozrejme, s Dostojevským možno nesúhlasiť v hodnotení symptomatickej významnosti javov, ktoré objavil; možno v nich vidieť neduchovnú podstatu ruskej revolúcie, ale chorobu. Nech je to tak, nech sa Dostojevskij mýli vo svojom historickom úsudku, nech tento román nie je o ruskej revolúcii, ale o chorobe ruskej duše. Ale aj potom jej hlboká životná pravda a najväčší význam umeleckej analýzy, ktorá je tu predmetom tohto problému, zostáva mimo akéhokoľvek sporu „posadnutosť“, strata duchovného centra. A teraz, keď umelec svojimi obrazmi opäť kladie rovnakú otázku ruskej spoločnosti, snažia sa ju prehlušiť zneužívaním Dostojevského, dupaním, kašľom, protestovaním. Nie, román „Démoni“ potrebuje moderné Rusko o nič menej ako predtým, musí ísť hlbšie do seba a spáchať metanoeiu 17, revolúciu v myšlienkach a pocitoch, potom „pokánie“, o čo sa hovorí na samom začiatku kázne evanjelia. V tomto románe Dostojevskij priniesol pokánie za svoju vlasť, na obraz Mojžiša, vidiaceho Boha, ktorý sa vzbúril proti Bohu a hádal sa za svoj ľud. „A Mojžiš sa vrátil k Pánovi a povedal: Ó, (Pane!), tento ľud spáchal veľký hriech, urobil si zlatého boha; odpusť im ich hriechy, a ak nie, vymaz ma zo svojej knihy, do ktorej si ma napísal“ (Exodus 32:31–32). Toto je hlavný obsah tragédie „Démoni“. Tragédia sa pozerá na život zhora a toto povýšenie ako duchovné oslobodenie prežíva predovšetkým jej autor. Keď sa mu podarí objektívne objektivizovať, odstrániť z hĺbky svojho ducha jeho trápenie a jeho rozpoltenosť. Toto bol Dostojevského postoj k „démonom“. Jeden z našich súčasných populárnych spisovateľov nedávno uviedol, že Dostojevskij, hoci je génius, je zlý génius, ktorý by sa mal dostať pod dohľad mravnostnej polície. V tomto koncepte „zlého génia“ vidím contgadictio in adjecto a ako svedka ceny Puškina, ktorý ústami Mozarta definoval čistotu génia: Ako ty a ja, génius a darebák A skutočne, skutočný génius, ten, kto má za svoju vlasť „vlasť plameňa a slova“, nemôže byť zlý, nemôže byť klamný vo svojej prirodzenej inšpirácii Bohom. Samozrejme, nositeľ génia môže mať neresti aj vášne; vo všeobecnosti genialita nevyhnutne neznamená osobnú svätosť, ale keďže tvorí brilantne, povznáša sa nad osobné obmedzenia, a preto prirovnať Dostojevského ako génia k jednému z jeho výtvorov je jednoducho úsudok zlého vkusu. Žiaľ, tento uhol pohľadu našiel dosť vážneho predstaviteľa aj v osobe Dostojevského životopisca N. N. Strachov; v nedávno publikovanom liste L, N, Tolstému, Strachov uvádza najničivejšie charakteristiky Dostojevského osobnosti, ktorá vyvoláva obzvlášť ťažkú ​​príťažlivosť v ústach človeka, ktorý je pravdivý a je mu blízky. Vzdávajúc patričnú zásluhu Strachovovým morálnym kvalitám, stále v nej nachádzam znaky nepopierateľnej obmedzenosti a krátkozrakosti: Strachov bol jednoducho príliš racionálny mimozemšťan a nesympatický, celá protirečivá zložitosť Dostojevského osobnosti s jej zlyhaniami, undergroundom, epilepsiou nielen v nervoch, ale aj v morálnom charaktere, ale aj so svojimi slnečnými vhľadmi. Strachov, ktorý sa cíti zle z toho druhého, odsunul ten prvý, teda obraz Dostojevského, urobený aj v liste priamo moralizujúcemu Tolstému, a má takú nepríjemnú pachuť. V tomto liste je Dostojevskij prirovnaný k svojim hrdinom. „Ľudia, ktorí sú mu najviac podobní, sú hrdina „Zápiskov z podzemia“, Svidrigailov v „Zločin a trest“ a Stavrogin v „Démonoch“. Keď Strakhov charakterizuje Dostojevského na základe osobných dojmov, je ťažké s ním polemizovať, pretože osobne už Dostojevského poznať nemôžeme; človek má však právo považovať túto charakteristiku za hudobne detonujúcu. Ale keď sa spolu s tým použije práve spomínaná technika, už môžeme sedieť a protestovať proti nevere a krátkozrakosti tohto tvrdenia, ba čo viac, táto technika spochybňuje hodnotu všetkých ostatných úvah. Niet pochýb o tom, že všetkých „démonov“, o ktorých Dostojevskij hovorí vo svojom románe, posadol on sám a všetci jeho hrdinovia sú v istom zmysle aj on sám, v celej svojej antinómii dyxa. A prežil duchovný boj, ktorý trhá Rusko na kusy v jeho všeobjímajúcom duchu. Ale keďže ju umelecky pochopil a spredmetnil, už bol oslobodený a povzniesol sa nad ňu; Keď hovoria, že sám Dostojevskij je Fjodor Karamazov alebo Stavrogin, alebo Svidrigailov, zabúdajú, že každý z nich, vyčerpaný a obmedzený svojou danou túžbou, nevidí sám seba a nemôže napísať ani svoj umelecký autoportrét, ani zvyšok obsahu románov. Dostojevskij nebol svätý ani spravodlivý človek; v jeho duši bol strašný boj medzi Bohom a diablom, ale verím, že z neho nevyšiel porazený, ale víťaz. Veď ak prirovnáme Dostojevského k jeho hrdinom, tak prečo nepovedať, že v ňom nie je len Fjodor Karamazov alebo Svidrigailov, ale aj Idiot a Krvavý muž, Aljoša a Zosima, a čo je najdôležitejšie, Ten, ktorý zapálil Kirillovovu lampu a ktorého Veľký inkvizítor uväznil. Ak totiž dáte vieru umeleckému géniovi a jej pravdivosť, tak to musíte dať až do konca. A to znamená, že Dostojevského duša nebola v temnote, v ktorej je Stavrogin, ani v hnilobe, v ktorej žije Fjodor Karamazov, hoci tieto stavy poznala ako svoju vlastnú chorobu a unikla z nej „pri Ježišových nohách“. „Lekára nepotrebujú zdraví, ale chorí,“ „Neprišiel som k spravodlivým, ale k hriešnikom,“ povedal Ten, ktorý bol obklopený smilníkmi, hriešnikmi a mýtnikmi, ktorí uzdravovali posadnutých a prišiel na večeru k tej trpezlivej duši, v ktorej žila „légia“, a otriasol ňou. A keď pacient vycítil Jeho prístup, začal vidieť svoju chorobu, chápať svoju posadnutosť, a tým sa od nej oslobodil. Táto úsvitová hodina v živote gigantickej ruskej duše je zachytená v románe „Démoni“. ...na obraze Karmasinova, čiastočne Stenana Fedoroviča... -Bulgakov je nepresný v pomenovaní postáv „Démoni“. Potrebujete: Karmazinov; Stepan Trofimovič (Verchovenský). "Boh bojuje s diablom a bojiskom sú srdcia ľudí" - Nepresný citát z monológu Dmitrija Karamazova o kráse. ...a realibus ad realiora – „od skutočného k najskutočnejšiemu“ (lat.); princíp symboliky, ktorý v Rusku vyhlásil Vyach. Ivanov: „od viditeľnej reality a cez ňu - k skutočnejšej realite tých istých vecí, vnútornej a najintímnejšej“ // A v n o v B i h. Dva prvky v symbolike // Pri hviezdach. Filozofické, estetické a kritické skúsenosti. Petrohrad, 1909. S. 305. „Nazývajú ma psychológom: nie je to pravda...“ – Zo zápiskov z roku 1881. Porov.: Dostojevskij. T, 27. C 65. V „Striebornej holubici“, ako aj v „Petrohrade“... je zobrazený tento mediálny stav duše... - Román Andrey Belyho „Strieborný holub“ vyšiel v roku 1909, román „Petersburg“ vyšiel v rokoch 1913–1914. Bulgakov napísal Andrejovi Belomovi o „Striebornej holubici“ (13. – 17. 12. 1910): „...dostali ste taký pohľad do duše ľudí, aký sme nemali pred časmi Dostojevského. ...Najvnútornejšie tajomstvá ľudskej duše v jej naturalistickom a nevyhnutne démonickom elemente boli odhalené vašej tvorivosti 0, P199 / Nový svet. 238. ... príloha k „Démonom“... – Hovoríme o deviatej kapitole románu „U Tichona“ so Stavroginovým priznaním, stiahnutým na žiadosť redakcie „Russian Herald“, kde román vyšiel, a následne publikovaným v zbierke. op. Dostojevskij ako doplnok k „Démonom“. tertium non datur – neexistuje žiadna tretia možnosť (lat.). "Časť duše ~ reprezentácie a slová." – Bulgakov cituje z publikácie: Platón. Práce, prekl. z gréčtiny a vysvetlil Karpov. 2. vydanie, rev. a doplnkové T. 1–6. Petrohrad, 1863–1879. Cp. v Sovp. vyd.: Platon. Op. T. 3. 4. 1. M., 1971. S. 517. Prel. S. Averintseva. ...duša, ktorá rozumie šepotu dubu Dodona... - dub v starogréckej svätyni Dodona; šušťanie jeho listov sa považovalo za prorocké. (Svätým patrónom svätyne je syn Dia a Európy.) ... „veľký Pan zomrel“... -Pan je v gréckej mytológii božstvom elementárnych, plodných síl prírody; v antickej filozofii s jej „sekundárnou mytologizáciou“ - jednotiaci princíp; Plutarx vo svojom pojednaní „O zaniknutých veštách“ (Mor. De def. orac.) rozprával legendu o smrti Veľkej panvice (ktorá sa stala symbolom odchodu starovekého sveta). Na túto tému napísal I. S. Tyrgenev slávnu prozaickú báseň „Nymfy“ (december 1878), refrénové slová, z ktorých pravdepodobne slúžili ako zdroj pre Bulgakova. Wahtvegwandschaft – „Selektívni ľudia“ (nem.), názov Goetheho románu (1809). Táto alternatíva... obsahuje jemné ohováranie a neveru... - „Alternatívu“ zažil sám Dostojevskij: „... ak by mi niekto dokázal, že Kristus je mimo pravdy... tak radšej zostanem pri Kristovi ako pri pravde (z listu N.D. Fonvizinovi vo februári 1854, // Dostojevskij. T, 28. Kniha, 1. P.). ...Spinozova modlitba... - Toto sa týka Spinozovho panteizmu, identity Boha a prírody, ktorú potvrdzuje. uper alebo Über – „overx“ (grécky; nem.), Überwett; Übermensch; Übergott – supersvet, superman, superboh (nem.) "...vzkriesenie je dokumentom pravého Boha." - Solovyov V. S. "Tri rozhovory." Slová pána Z. v polemike s princom, ktorý stojí na pozícii Tolstého. . ..úžasná noc... – Toto odkazuje na kapitolu 6 „Ťažká noc“ v 3. časti „Démoni“. (metanoeia – lit.: „zmena myslenia“ (gr.), pokánie.