tragedie rusă

Pentru prima dată - Gândirea Rusă, 1914. Carte. IV, 1–26. Cu subtitlul „Despre „Demonii” lui Dostoievski în legătură cu dramatizarea romanului la Teatrul de Artă din Moscova” și cu nota „Citește la societatea de teatru religios și filozofic din Moscova la 2 februarie 1914”. Publicat din: „Gânduri liniștite”, pp. 1–31. Premiera dramatizării pe scena MXT sub numele „Nikolai Stavrogin” a avut loc pe 23 octombrie 1913. Producția a stârnit controverse acerbe; în special, a fost precedat de articolul lui M. Gorki „Despre Karamazovshchina” (Cuvântul rusesc, 1913. 22 septembrie) cu un protest împotriva premierei așteptate și a fost urmat de articolul său „Mai multe despre Karamazovschina” (Ibid. 1913. 27 octombrie) cu o evaluare negativă a romanului pus în scenă. După cum se precizează în avizul RFO din Moscova, declarația a servit drept motiv imediat pentru întâlnirea menționată mai sus. Același anunț publică rezumatele raportului lui Bulgakov, cel mai probabil formulate de autor însuși: „Dostoievski ca tragedian. „Demonii” ca tragedie religioasă a sufletului rus, un mister negativ. „Cartea lui Hristos” ca idee principală a lui Dostoievski, care s-a împlinit parțial în toate romanele sale, în special în „Demonii”. Caracterul derivat secundar al motivelor sale politice și al desenelor literare. Tema centrală a „Demonii” Nikolai Stavrogin este un mediu al răului, iar Khpomonozhka este un mijloc al inexistenței: misterul influenței lui Stavrogin asupra lui Kirillov („Omul-zeul lui Shatov”) Țarevici”, impostor). Aventurismul vieții (Liza) și iubirea sacrificială (Dasha). Ce este vindecarea? - o idee pozitivă a tragediei, Dostoievski și „Demonii”. După citirea raportului, se va discuta” (Departamentul Manuscriselor Bibliotecii de Stat Ruse, F. 746. K. 38. Ed. Xp. 56). Vyach a făcut de fapt o prezentare în timpul discuției. I. Ivanov. După ce și-a exprimat satisfacția față de „atitudinea respectuoasă față de Dostoievski” care a colorat raportul, vorbitorul i-a reproșat lui Bulgakov abordarea sa schematică a complexității lumii interioare a eroilor „Demoni”. Acest lucru se aplică în special lui Stavrogin și Khromonozhka ca personaje principale masculine și feminine. Vyach. Ivanov a oferit o interpretare creștinizată a atitudinii lui Hpomonozhka față de „Mama Pământ”, pe care Bulgakov a corelat-o cu „misticismul natural” păgân. A fost criticată și teza despre mediamicitatea ca „feminitate rea” a sufletului rusesc, care este fundamentală pentru Bulgakov (vezi scrisorile sale către Andrey Belom // Lumea Nouă, 1989. nr. 10); Șatov, descris de Bulgakov drept purtător al ispitei naționaliste, a fost și el luat sub protecție. Stavrogin a fost redefinit ca un „purtător de Dumnezeu renegat” (și nu doar un provocator ideologic). Ca răspuns, Bulgakov a recunoscut că, „făcându-și la un moment dat un eseu pe o temă de gimnaziu” (adică „caracteristicile lui Stavrogin”), „din câte se știe am schematizat materialul într-o anumită măsură și am făcut desene acolo unde era nevoie de un desen”. Totuși, nefiind de acord cu adversarul, el a remarcat: „Monstruozitatea, deși există într-adevăr în epoca post-Epoxy, dar în conștiința ei aparține epocii precreștine sau, mai degrabă, extra-creștine”. Exact în același mod, Bulgakov a rămas în concordanță cu interpretarea sa despre Shatov („...nu este o coincidență că Dostoievski afirmă că Shatov nu crede în Dumnezeu, crezând într-un popor purtător de Dumnezeu...”). În discursul său, S.H. Dyrylin a împărtășit observația că în romanul „Demonii” există „mai mult de un întuneric” (cum i s-a părut vorbitorului), deoarece conține un „cor mistic”, „clerul poporului lui Hristos”. Ca răspuns, Bulgakov a obiectat că în „Besax” există și „oportunități de altă natură, există Shpigylin, care funcționează în timpul unui incendiu”. Astfel, principalii participanți la discuție s-au dovedit a fi neoslavofili mai înfocați decât vorbitorul și i-au reproșat lui Bulgakov evaluarea excesiv de sumbră a psihicului rusesc și a „ispitelor” acestuia (pentru transcrierea întâlnirii, a se vedea: Departamentul de Manuscrise al Bibliotecii de Stat Ruse, F. 10d. K. 4.0 Itemul Xp.). Vorbire Vyach. Ivanov a stat la baza articolului său „Mitul principal în romanul „Demoni”, publicat în același număr al Gândirii ruse ca „Tragedia rusă”, cu nota: „Următoarele considerații sunt cauzate de raportul lui S. N. Bulgakov în Societatea Religioasă și Filosofică din Moscova și servesc ca supliment la articolul meu „Dostoievski” și apoi în colecția sa „tragedie și roman”. „Brzuri și limite” (1916), la care Bulgakov a răspuns cu o recenzie a „Visele Gaiei” // „Gânduri liniștite”, pp. 134–135. Tema „Dostoievski și tragedia rusă” a fost susținută și de Maximilian Boloșin: „... romanul rusesc al secolului al XIX-lea a devenit sursa tuturor experiențelor tragice ale sufletului slav. Intră în lumea lui Dostoievski: întregul suflet nocturn al Rusiei strigă prin buzele lui cu multe voci. Acesta nu este un artist - care este un demonic în toată viața demoniacă a rușilor. literatură, nu există un singur scriitor care să dea o atmosferă mai tragic bogată... în Dostoievski, tragedia rusă este deja inclusă în întregime și este nevoie doar de o lovitură de fulger creator pentru ca teatrul să aibă intensitatea tragică a „Șapte împotriva Tebei... („Tragedia rusă va apărea, 193 rusească,”19). Nr. 93. P. 3 citat din carte: Boloshin M. Chipurile creativității M., 1988. P. 363, 364 „...pentru a apărea o tragedie este necesară existența unui mit și tratarea ei epică. Întregul mit și epopee rusă modernă este ascuns în romanul clasic rusesc al secolului al XIX-lea...” („Frații Karamazov” pus în scenă de Teatrul de Artă din Moscova” (1910) .. Decret P. 366). Există o analogie directă aici cu articolul lui Vyach. Ivanov „Dostoievski și romanul-tragedia” (Gândirea rusă, 1911; Cartea a V-a pp. 46–61; Cartea VI. pp. 1–17) și o introducere în ideile „Mitului principal din romanul „Demonii”. Deși Dostoievski nu a scris o singură pagină în formă dramatică, cu toate acestea, în marile sale romane, în esență, el este și un mare tragedian. Acest lucru devine complet evident în producția teatrală a romanelor sale, în special cu mijloace precum Teatrul de Artă din Moscova, care producțiile „Frații Karamazov” și „Demonii” au ajutat să dezvăluie chipul tragicului la Dostoievski. Ce este tragedia în sensul ei intern? Ca formă artistică, ea trebuie să satisfacă cerințele stabilite de canonul literar (cum ar fi, de exemplu, unitatea aristotelică de loc, timp și acțiune); conform sensului intern, cursul și desfășurarea tragediei este determinată nu de o persoană cu drama sa personală în învelișul său empiric, cotidian, temporar, ci de legea supraumană, supraumană (sau, mai degrabă, nominal umană), un fel de soartă divină, care își execută propozițiile cu inevitabilitate prin forță. judecată teribilă pe pământ și își execută sentința. Conținutul tragediei este așadar o lege internă a vieții umane, realizată și dezvăluită cu dovezi complete cu orice încercare de a o perturba, de a abate de la orbita ei. De aici și caracterul înălțător, și în același timp terifiant, al tragediei: atât o anumită condamnare mai înaltă a eroilor săi, cât și adevărul incontestabil al acestei sortimente. „Demonii” este, de asemenea, o tragedie în acest sens, în ciuda lipsei unei forme dramatice exterioare. Deja în primele sale acorduri se aude un verdict inevitabil, se prefigurează moartea inevitabilă a eroilor în împletirea reciprocă a destinelor lor. Scara obișnuită după care „Demonii” sunt adesea judecați și judecați este o evaluare politică a tendințelor politice ale acestui roman. Unii apreciază în ea o portretizare profundă și veridică a revoluției ruse, un omagiu direct adus acesteia, anticipând în mod surprinzător multe, multe trăsături ale celei autentice, abia un sfert mai târziu de secolul viitoarei revoluții ruse; alții urăsc „Demonii” ca pe o calomnie politică asupra aceleiași revoluții, în ochii lor tendențios și nocivi; Această impresie este întărită de anumite trăsături de caricatură și caricatură care sunt incontestabil prezente (în imaginile lui Karmasinov, parțial Stepan Fedorovich 1, personaje individuale ale revoluționarilor etc.). Nu se poate nega că romanul, sau mai precis, autorul său, este caracterizat de tendințe politice binecunoscute care pot fi dezvoltate într-o întreagă viziune politică asupra lumii; Aici se poate vedea prin simpatiile și antipatiile politice, care sunt dezvăluite mai pe deplin în „Jurnalul unui scriitor”. La urma urmei, tragedienii antici, cum ar fi Eschil, aveau și ei propriile opinii și sentimente politice, care au fost simțite de contemporanii lor. Totuși, ce păcat ar fi acel grec care ar disprețui tragedia lui Eschil pentru „întunericul” autorului său, iar același vandalism ni se prezintă acum membrii de partid politic pentru a cântări opera lui Dostoievski. Căci, dacă Dostoievski a văzut cu adevărat în viață regularitatea ei tragică, atunci cu siguranță putem spune că nu politica ca atare este esențială pentru această tragedie și că există cel mai important lucru în ea. Politica nu poate sta la baza tragediei, lumea politicii rămâne în afara tragicului și nu poate exista o tragedie politică în sensul propriu al cuvântului. Valorile politice se raportează la lumea fenomenalului, temporar, derivat, în timp ce tragedia se străduiește mereu să pătrundă în supratemporal, profund, nominal, deși, desigur, din exterior poate îmbrăca cel puțin forme politice. Și politica în Besax este ceva derivat și, prin urmare, secundar. Nu într-o autoritate politică se discută aici cauza revoluției și se pronunță verdictul asupra acesteia. Aici este un alt destin, mai înalt, aici competiția nu este între bolșevici și menșevici, nu socialiști-democrați și socialiști revoluționari, nu tensieni și cadeți negri. Nu, aici „Dumnezeu luptă cu diavolul, iar câmpul de luptă este inimile oamenilor” 2 și, prin urmare, tragedia „Demonii” nu are doar un sens politic, temporar, tranzitoriu, ci conține și un grăunte de viață nemuritoare, o rază de adevăr nestingherit, ca toate tragediile mari și autentice, care își iau și forma dintr-un mediu limitat istoric, într-o anumită epocă. În acest sens, deși în aparență „Demonii” par să reprezinte o pagină din istoria politică a Rusiei, în realitate această lucrare nu are deloc legătură cu ea, rămâne liberă de ea și se ridică deasupra ei. Acesta nu este în niciun caz, în același timp, un roman istoric, „realist” din istoria revoluției ruse, nu este nici măcar „Războiul și pacea”, în care o contemplare psihologică este legată de epoca istorică, nu conține o perspectivă istorică. Romanul „Demoni”, la fel ca toată opera lui Dostoievski în general, aparține artei simbolice, iar simbolismul său este acoperit doar exterior de o înveliș cotidian, este realist doar în sensul simbolismului realist (conform terminologiei lui Vyach. I. Ivanov); aici simbolismul este ascensiunea unui realibus ad realiora 3, înțelegerea realităților superioare în simbolurile lumii inferioare. Și Dostoievski însuși era conștient de această natură a creativității sale când a scris despre sine în caietul său: „Ei mă numesc psiholog: nu este adevărat 4, sunt doar un realist în sensul cel mai înalt, adică înfățișez toate profunzimile sufletului uman”. Cu rădăcinile sale, sufletul uman intră într-o altă lume, divină, iar realismul lui Dostoievski se extinde, prin urmare, nu numai la lumea umană, ci și la lumea divină, adică este simbolism. Deci, „Demonii” este o tragedie simbolică. Dar, în același timp, aceasta este în esență o tragedie rusă, înfățișând soarta sufletului rus. Mai precis, aceasta este o tragedie a intelectualității ruse, o anumită structură spirituală a individului. Pentru Dostoievski, ca și pentru noi, care îi ascultăm legămintele, tragedia rusă este în primul rând religioasă, o tragedie a credinței și a necredinței. „Cred, Doamne, ajută-mi necredința” - aceasta este ceea ce izbucnește din sufletul său în viața și opera lui Dostoievski, și în special în „Demonii”. Pentru el există un singur adevăr al vieții, un singur adevăr - Hristos, și apoi o singură tragedie - deloc religios, ci tocmai creștin. Dorința pentru Hristos, neputința de a fi cu El și lupta împotriva Lui cu voință proprie furioasă - acesta este conținutul ei intenționat. Din punct de vedere biografic, se știe că Dostoievski a intenționat să scrie o carte despre Hristos ca desăvârșire a lucrării vieții sale; a fost, ca să spunem așa, o proiecție literară a tuturor aspirațiilor, gândurilor și sentimentelor sale religioase. Se pare că nu ar fi scris niciodată această carte, pentru că astfel de cărți nu se scriu deloc, asta trece dincolo de literatură, de lumea cărților. Dar putem spune că toate cărțile scrise de el, în esență, au fost scrise despre Hristos și cum ar putea el să scrie despre altceva decât despre El, după ce a ajuns să-L cunoască și L-a iubit? Căci dragostea pentru Hristos în Dostoievski, ca și în eroii săi, este mai fermă și mai neîndoielnică chiar și decât credința în El însuși. Iar cartea „Demoni”, oricât de paradoxal ar suna, este scrisă despre Hristos, iubit și dorit de sufletul rus, despre Hristosul rus și despre lupta cu El, despre împotrivirea Lui — despre Antihrist și, de asemenea, despre antihrist rus. În exterior, acest lucru este dovedit suficient de epigraful romanului, preluat din povestea Evangheliei despre vindecarea demonului Gadarene. Hristosul rus este eroul real, deși invizibil, care nu apare al tragediei „Demonii”, doar El are puterea de a alunga „demonii” și este capabil să vindece pe cei posedați. În Evul Mediu, spectacolele de scenă în care personajele erau Hristos și sfinții erau numite mistere, iar în acest sens „Demonii” este un mister. Cu toate acestea, „Demonii” au dreptul la acest nume nu numai în sensul literar și istoric, ei au începuturile acelei autenticități sacre și reverente care ar trebui să apară viitorul mister - închinarea lui Dumnezeu -, tânjit și prețuit în sufletele noastre. Și acest personaj strălucit al tragediei lui Dostoievski este resimțit cu toată puterea atunci când este pus în scenă în Teatrul de Artă: se simte că acesta nu este un spectacol obișnuit pentru „divertismentul” publicului de teatru, înfometat de divertisment, ci ceva deja la granița artei scenice, care se află și o depășește. Adevăratul mister nu poate fi doar un spectacol, obligă mult, nepermițând privitorului să rămână un contemplator pasiv-estetic, ca actorul – doar să acționăm; rolul doar al privitorului sau doar al actorului pare deja blasfemiator și parcă un tremur dinamic străbate sala... În aceste realizări cele mai înalte ale scenei, condiționalitatea, artificialitatea și chiar limitările artei se reflectă cel mai puternic, deoarece ea rămâne abstract estetic. Căci nu despre această artă Dostoievski și-a pronunțat profeția: „frumusețea va salva lumea”. Lumea va fi salvată nu prin frumusețe teatrală, nu estetică; ea însăși este valoroasă și importantă doar atâta timp cât cheamă la această frumusețe mântuitoare și nu distrage atenția de la ea, nu fascinează, nu înșală. Tragedia lui Dostoievski se numește „Demoni”. Forțele răului, și nu binele, stăpânesc sufletul rus în ea, nu Mântuitorul, ci ispititorul, al cărui nume este „Legiune, pentru că suntem mulți”, — răul cu multe fețe însuși. Natura religioasă nu tolerează golul; iar odată ce sufletul s-a trezit la Dumnezeu și, totuși, nu este capabil să se nască la o viață nouă, să-și găsească adevăratul sine în Dumnezeu, el devine o mască a lui însuși, un loc de joacă al puterii malefice. În această obsesie, ea își pierde echilibrul natural, care a fost susținut instinctiv de natură înainte de trezirea ei; la fel ca demonica Gadarene, ea „nu trăiește într-o casă, ci în morminte”, chinuită și zguduită de frenezie și răzvrătire. Ea devine un medium al forței malefice, nefiind chiar ea rea, și nu este convinsă, ci forțată de aceasta să se supună. Aceasta nu mai este o stare de netrezire religioasă sau de orbire; dimpotrivă, vederea este ascuțită aici la extrem. Ceea ce lipsește aici nu este cunoașterea, ci o autodeterminare vitală, cu voință puternică. În Evanghelie, demonii Îl recunosc invariabil pe Hristos înaintea oamenilor, dar ce Îi spun ei? „Ce treabă ai cu mine, Iisuse, Fiul Dumnezeului Prea Înalt? Te rog, nu mă chinui” (Luca 8:28). Cel care este Bucuria însăși, Care a spus ucenicilor Săi: „Bucuria Mea va fi în voi și bucuria voastră va fi deplină” (Ioan 14:10), El chinuiește cu Sine și cu ele obsedate duhurile răului. Personajele principale din „Demonii” experimentează și ele această stare de chin pentru Hristos. „Dumnezeu m-a chinuit toată viața”, spune Kirillov și, de fapt, nu numai despre el însuși, ci și despre Shatov, Stavrogin, Fedka, chiar și despre restul personajelor cărora le este destinat rolul porcilor Gadarene, adică arme oarbe ale puterii malefice. Obsesia – un fel de mediamicitate ciudată – este într-adevăr principala trăsătură a eroilor din „Demonii”. Toți se află într-o paralizie dureroasă a personalității. E ca și cum lipsește, mâncat de cineva și în loc de față există o față, o mască. Fața lui Stavrogin, personajul central al „Demonilor”, nu numai că semăna cu o mască, dar, în esență, era o mască. O dificultate misterioasă și aproape de netrecut pentru punerea în scenă a „Demonilor” este absența unui Stavrogin viu, personalitatea lui. Stavgin este eroul acestei tragedii, în el este nodul, toate firele lui sunt legate de el, toate aspirațiile, speranțele și credințele sunt îndreptate către el și, în același timp, el nu este acolo, înfricoșător, de rău augur, la naiba nu, nu deloc pentru că nu a fost un succes pentru autor sau interpret, ci tocmai pentru că a fost un succes. Dostoievski știa ce vrea, sau mai bine zis, geniul său mistic și artistic știa asta. Stavrogin nu este acolo, pentru că este stăpânit de spiritul inexistenței, și știe despre el însuși că nu există, de aici tot chinul său, toată ciudatenia comportamentului său, aceste surprize și excentricități, cu care își dorește, parcă să se convingă de inexistența lui; și în egală măsură moartea pe care o aduce inevitabil și inexorabil creaturilor asociate cu el. Ceea ce va rămâne din el este doar un schelet psihologic - voință de fier, temperament, neînfricare și chiar o căutare aventuroasă a pericolului ca impresie acută, dar spiritul este „legat” cu lanțuri și legături și o „legiune” trăiește în el. Cum este posibil un astfel de viol al spiritului uman liber, chipul și asemănarea lui Dumnezeu, ce este această obsesie, acest har negru al lipsei de demoni? Cu toate acestea, această întrebare nu se leagă de o altă întrebare, și anume, cum funcționează harul vindecător, mântuitor, regenerator și eliberator al lui Dumnezeu, Cum este posibilă mântuirea și mântuirea? Cum este posibilă îndumnezeirea? iertarea păcatelor care devin ca și cum nu s-ar fi întâmplat niciodată? Aici ajungem la cel mai profund mister în relația dintre Dumnezeu și om; iar Satana, care este maimuța lui Dumnezeu, un plagiator și un hoț, își seamănă harul negru, legând, paralizând personalitatea umană, pe care numai Hristos o eliberează. „Și când au venit la Isus, au găsit un om din care ieșiseră demonii, șezând la picioarele lui Isus, îmbrăcat și cu mintea lui bună” (Luca 8:35). Mediumitatea, receptivitatea feminină, paralizia principiului masculin al Logos-ului îl disting pe Stavrogin, la fel ca majoritatea personajelor din „Demoni”. K, apropo, în literatura modernă există un scriitor care, în înțelegerea sa artistică a medialității sufletului, se apropie uneori de Dostoievski, acesta este Andrey White. În „Porumbelul de argint”, precum și în „Petersburg” 5, această stare mediumistă a sufletului, posesiunea sa de către forțele întunecate din alte „planuri” de existență, din alte lumi. „Petersburg” se dovedește a fi o continuare directă a „Demonii”, iar acest lucru este cu atât mai uimitor cu cât este evident străin de premeditare. Cu toate acestea, în lucrarea lui A. Bely (precum și Gogolul său înrudit spiritual) încă nu au acele trăsături ale operei lui Dostoievski care fac posibilă recunoașterea romanelor sale (fără a exclude „Demonii”) „o carte despre Hristos”; Cel puțin, până acum acest lucru nu se poate spune despre autorul „Silver Dove” și „Petersburg”. Se pare că viitorul lui depinde dacă găsește mântuirea din vârtejele care îi străpung sufletul, din „legiunea” lor „la picioarele lui Isus”. Dar să revenim la „Demoni”. Stavrogina, această față a inexistenței, are un loc central în roman, aproape toată lumea este mai mult sau mai puțin îndrăgostită de el, atât bărbați, cât și femei, cele mai bune speranțe și vise sunt asociate cu el, fiecare își are propriile sale, - și numai profeticul Chromonozhka, acest mediu al Binelui, din „visele” sale, învață secretul teribil că el este un impostor, o curte, o înfățișare a lui Chromonozhka și această cochilie. puterea superioară vorbind prin ea, decide în cele din urmă soarta lui Stavrogin: după el el (ca Ivan Karamazov într-o conversație cu Smerdiakov despre uciderea tatălui său) este de acord în interior cu uciderea lui Chromonozhka. Episcopul Tihon (vezi anexa la „Demonii” 6) Stavrogin admite că un demon vine la el (precum și la Ivan Karamazov). "Tikhon a privit întrebător. "Și... chiar îl vezi... chiar vezi vreo imagine?" „Este ciudat că întrebi despre asta, când ți-am spus deja că văd... desigur, văd, văd la fel ca tine...” Dar ceea ce este important este că aceasta este întrebarea cu care se prezintă Stavrogin: „Este posibil să crezi într-un demon fără să crezi deloc în Dumnezeu?” „Oh, este foarte posibil, destul de des”, a fost răspunsul lui Tihon, iar acesta a fost răspunsul despre Stavrogina. În starea de obsesie în care se află Stavrogin, el este, parcă, o ieșire din lumea interlopă, prin care trec fumuri infernale. Nu este altceva decât un instrument de a provoca răul. În romanul lui Dostoievski, această problemă a provocării este pusă artistic, înțeleasă nu numai în sens politic, ci într-un sens mai semnificativ, vital-religios. Stavrogin este în același timp și un provocator și un instrument de provocare. El știe să influențeze care este aspirația individuală a unei persoane date, să-l împingă la moarte, aprinzând un foc deosebit în fiecare dintre ai lui, iar aceasta Flacăra arzătoare, rea, infernală strălucește, dar nu încălzește, arde, dar nu curăță. La urma urmei, Stavrogin este cel care o distruge direct sau indirect pe Liza, și Shatov, și Kirillov, și chiar pe Bepxovensky și pe alții ca el și, în realitate, nu el este cel care distruge, ci ea, ceea ce acționează în el, prin el și pe lângă el. Fiecare dintre cei subordonați influenței sale este înșelat de masca lui, dar toate aceste măști sunt diferite și nici una nu este adevărata lui chip. În același timp, stârnește o furtună mentală în Shatov și îl inspiră pe Kirillov cu prostiile sale, se căsătorește cavaleresc și capricios cu Khromonozhka și ia parte într-o societate sadică, molestează un copil pentru a nu vorbi despre restul. Vindecarea lui nu a fost niciodată finalizată, demonii nu au fost alungați, iar „cetățeanul cantonului Uri” a suferit soarta porcilor gadareni, ca toți ceilalți din jurul său. Niciunul dintre ei nu găsește vindecare completă la picioarele lui Isus, deși alții (Shatov, Kirillov) o caută deja, dar... „Ei bine”, spune episcopul Stavrogin. Tikhon, - ateismul complet nu este doar mai onorabil decât indiferența seculară, dar un ateu complet se află la penultimul cel mai înalt stadiu al credinței desăvârșite (acolo va păși, indiferent dacă este sau nu), iar persoana indiferentă nu are credință decât frica rea.” Aici, ca și în alte romane, Dostoievski încearcă să pătrundă în adâncurile „ateismului complet”, acea disperare religioasă din care credința se naște în mod tragic (sau nu se naște niciodată). Hristos sau abisul Gadarune - acesta este sensul religios al tragediei, acesta este adevărul ei, predica ei: altfel este imposibil, nu există altă cale de ieșire, tertium non datur 7. Așa a stat în sufletul lui Dostoievski, în care credința desăvârșită s-a luptat mereu tragic cu deplină necredință, acum învinsă, prin acest spirit propriu, acum biruitor, și acum biruitor, și acum învingător. sufletul rusesc și în trupul spiritual al Rusiei, în care Sfânta Rusia se luptă cu împărăția Karamazovismului. În „Besax” încă nu există o astfel de împărțire a luminii și întunericului ca în „Frații Karamazov”, unde bătrânul Fiodor Karamazov i se opune bătrânul Zosima, iar Ivan-Alyosha, există doar gadarenii posedați, un întuneric. Dar se condensează până la ultimul chin, iar această ascuțime a lui, insuportabilitatea ei, o face înainte de zori, nu întunericul indiferenței și haosului, ci acea „umbră a morții”, în care dă naștere „luminii mari”. Și în acest sens, „Demonii”, repetăm, este o carte despre Hristos, există un mister negativ. Regatul Luminii este conturat aici în câteva, deși foarte demne, atingeri, sub forma Ep. Tihon (cu toate acestea, nu este inclus în romanul autorului) și lucrurile lui Hpomonozhka, această creație cea mai uimitoare a operei lui Dostoievski. Chronozhka este o clarvăzătoare, este din familia sibilelor care citesc cartea destinelor cu ochii închiși. Dar nici ea nu aparține eroilor pozitivi ai Binelui, purtătorii principiului curajos al religiei, și este și medium, deși în curăția inimii și sub scutul prostiei sale, În slăbiciunea și slăbiciunea ei, este inaccesibilă puterii mâniei și deschisă spre bunătate. Ea este protejată de vrăji rele prin acoperirea feminității pure; Aceasta nu este feminitatea rea, stearpă, asemănătoare unei vrăjitoare, ci plină de voință de maternitate și în virginitatea ei, infertilitatea nedorită - o reflectare a luminii nestingherite a „Fecioarei și Mamei”. Ea îi spune lui Shatov despre copilul ei, desigur, care nu a existat niciodată, iar asta nu este doar o prostie, asta spune însăși feminitatea naștetoare, vreau să cred, că acest copil există, deși nu s-a născut niciodată. Cu toate acestea, vederea lui Chromonozhka seamănă foarte mult cu ceea ce în limbajul teosofic se numește clarviziune astrală și este semnificativ diferită de inspirația religioasă. Ea este sibila, dar nu preot. Prin vise, ea găsește drumul către realitate. „Acum visele nu sunt bune (se plânge ea lui Stavrogin), iar visele nu sunt bune pentru că ai sosit.” Pentru această creație iubită a muzei sale, această fiică iubită a Mamei Pământ, Dostoievski îi pune în gură cuvintele sale cele mai intime, cele mai semnificative, cele mai sacre. gânduri. Există puține cuvinte de foc în întreaga literatură mondială care ar fi în consonanță cu această muzică de altă lume înconjurată de vorbire. "- Dar, după părerea mea, zic, Dumnezeu și natura sunt toți una. Toți mi-au spus într-un glas: "Iată-ne!" Stareța s-a înseninat, i-a șoptit ceva doamnei, m-a sunat, m-a mângâiat... Ei bine, și călugărul a început imediat să-mi spună o lecție, și este atât de afectuos și a vorbit cu smerenie și cu așa gând trebuie să fie: stau și ascult. „Înțelegi?” „- întreabă: „Nu”, spun, „n-am înțeles nimic și lasă-mă”, spun eu, „complet singur”. ...Și între timp, șoptește-mi, ieșind din biserică, unul dintre bătrânii noștri, în pocăință, a locuit cu noi pentru preoție: „Ce este Maica Domnului, după cum crezi?” „Marea Mamă”, răspund, „speranța rasei umane”. "Așadar", spune el, "Mama Domnului este marea mamă a pământului umed și aceasta este o mare bucurie pentru om. Și fiecare melancolie pământească și fiecare lacrimă pământească este bucuria noastră; și de îndată ce udați pământul sub tine cu lacrimile tale până la o adâncime de jumătate de vârf, atunci te vei recupera imediat de la toate. Și nu va fi, nu, nu va fi, el va fi, nu, nu, el va fi, nu, nu, el va fi spune: - există o profeție.” Apoi acest cuvânt a rămas cu mine. De atunci am început să mă rog, înclinându-mă până la pământ, sărutând pământul de fiecare dată, sărutându-mă și plângând. Îți voi spune, Shatyshka: nu este nimic rău în aceste lacrimi; și chiar dacă nu ai nicio durere, lacrimile îți vor curge totuși de bucurie. Lacrimile în sine curg, este adevărat. Mergeam pe malul lacului: pe de o parte este mănăstirea noastră, iar pe cealaltă este muntele nostru ascuțit, așa că ei îl numesc Muntele Ascuțit. Mă voi urca pe acest munte, îmi voi întoarce fața spre răsărit, voi cădea la pământ, plâng, plâng și nu-mi amintesc cât timp plâng, și nu-mi amintesc atunci, și atunci nu știu nimic. Apoi mă voi ridica, mă voi întoarce și soarele va apune, atât de mare, atât de magnific, atât de frumos, - îți place să te uiți la soare, Shatyshka? E bine, dar trist. Mă întorc din nou spre est, iar umbra, umbra de pe muntele nostru departe peste lac, ca o săgeată, aleargă, îngust, lung, lung și o milă mai departe, până la lacul insulei, și acea insulă de piatră o va tăia în jumătate și, de îndată ce o va tăia în jumătate, soarele va apune și totul se va stinge brusc. Piciorul este străpuns de raze extraterestre, aude voci extraterestre, așa că masca nu o va înșela, nu va accepta identitatea feței și nu va crede impostorul. Și totuși, în esență, ea nu este acolo ca persoană, ca individ, ea este parcă despărțită de slăbiciunea ei, de prostia ei, chiar și de clarviziunea ei. Ea face parte din genul celor despre care Platon a vorbit în Timeu, referindu-se darul lor preot nu la cap, nu la inimă, ci la ficat: „Partea sufletească așezată lângă ficat... fără a fi implicată gânduri și rațiune, dar se folosește noaptea, când duce o viață de vise întâmplătoare... Există, de asemenea, dovezi suficiente că Dumnezeu nu și-a însușit cu neînțelegere puterea numelui, în mod neînțelegător. starea de spirit posedă darul reproșului inspirat divin și adevărat, dar oamenii îl posedă fie atunci când puterea gândirii lor este asociată cu somnul, fie într-o stare de perversie adusă fie de boală, fie de un anumit fel de încântare. Dar apoi, este la latitudinea persoanei care gândește să-și amintească și să discute despre ceea ce i-a spus această natură profetică sau inspirată divin, în timp ce nu mai are rost în realitate... despre propriile idei și cuvinte” 8 . Și faptul că Platon a cunoscut și înțeles deja pe deplin Khpomonozhka este cea mai bună dovadă a naturii ei religioase, ea este contemporana lui religioasă, ea aparține epocii pre-creștine. Ar trebui să o spun? La urma urmei, poate că ea nu-L cunoaște deloc pe Isus, nu cunoaște chipul lui Hristos și vorbește despre „Theotokos” într-un sens cu totul special, cosmic. Ea este dreaptă și sfântă, dar numai prin sfințenia naturală a Mamei Pământ, misticismul ei natural, trăiește din „cuvintele scrise în inimile păgânilor” și nu s-a născut încă în creștinism. Desigur, Chromonozhka, deja ca purtătoare a Feminității Eterne, crește cu toată ființa ei în Biserică, există una dintre ipostazele Ei umane, totuși, numai în aspectul ei firesc, ca Sufletul Lumii, Mama celui de-al treilea, „Maica lui Dumnezeu”, dar nu încă Maica Domnului. În imaginea lui Hpomonozhka se află cea mai mare perspectivă a lui Dostoievski asupra feminității eterne, deși fără chip. Acesta este un suflet precreștin sau extracreștin, care înțelege șoapta stejarului Dodon 9, ascultă balbuitul ogiastic al preotesei pitice pe trepied și în cinstea Fecioarei Vestale. Ea cunoaște bine sfințenia pământului, căci „Dumnezeu și natura sunt una” ei, dar nu cunoaște încă acel Dumnezeu care a plecat cerurile și s-a întrupat în Omul Desăvârșit pentru a uni în sine divinul și umanul, și Dumnezeu și natura, pentru că sunt una, dar în același timp nu una. Iar pe Golgota, odată cu ultima suflare a Răstignitului, „marele Pan a murit” 10 ca să nu mai învie, iar vraja harului natural, noul legământ, a fost ruptă desființată și a înghițit vechea – atât vechea lege, cât și vechea natură. Și nu poate blestema demonul Stavrogin, poate doar să-l numească, să-i smulgă masca. Și ea însăși moare ca o martiră din mânia răzbunătoare a impostorului demascat, prin soarta lui Kaccandra, sora ei străveche. Dasha, „asistenta”, a fost remarcată pentru trăsăturile ei curajoase și pozitive, iar Chromonozhka l-a evidențiat pe unul dintre toți cei adunați la Varvara Petrovna: „Dasha este singurul înger”. Numai că ea nu se teme de Stavrogin și îi cunoaște valoarea: „Niciodată, nimic nu mă poți nimici, iar tu însuți știi asta mai bine decât oricine... Dacă nu la tine, atunci mă voi duce la mila surorilor, ca asistentă, să merg după bolnavi, sau ca o librărie, să vând Evanghelia”. Ea știe că el va veni la ea, va dori să-și lase capul slab pe umărul ei, va declanșa. Ea va deveni asistenta lui. Cu toate acestea, ea nu este capabilă să-l reînvie pe Stavrogin. El o tratează, virtutea ei este prea insipidă, elementară și limitată pentru el. Mai mult, în sentimentul ei, în natura atașamentului ei față de Stavrogin, există ceva nedemn, care amintește de devotamentul unui câine. Și legătura ei secretă cu Stavrogin, bazată în mod evident nu pe dragoste reciprocă sau chiar pe respect, ci pe durere, umilință, pe de o parte, și capriciu pe de altă parte (și acest lucru este și mai accentuat de combinația în dezvoltare cu Stepan Trofimovici). „Va veni după bancă!” a șoptit el (Stavrogin), ridicându-se și în față i s-a exprimat un dispreț dezgustător. „Asistentă!” hmm! Dar poate de asta am nevoie!” A sunat-o într-adevăr când pământul de sub el se prăbuși în cele din urmă, dar nu a primit puterea de a trăi de la ea și atunci nu a putut folosi serviciile ei. Cu toate acestea, nu dragostea unei femei l-ar putea salva pe Stavrogin și cum se poate cere de la o femeie ceea ce Feminitatea în sine nu a putut realiza (Chrome). Dintre toate femeile din jurul lui Stavrogin, Lisa este cea mai asemănătoare cu ea. Spre deosebire de o serie întreagă de oameni, în raport cu care Stavrogin acționează ca un ispititor intelectual, în acest caz nu există absolut loc pentru seducția ideologică. În relația Lizei cu Stavrogina, se observă mai degrabă un fel de feerie a voinței, hipnoză magică, cu care boa paralizează pasărea sortită să fie mâncată. Între Stavrogin și Liza există o corespondență muzicală a sufletelor, Wahlvegwandschaft 11, dar aceasta este o formă de obsesie, pentru că Liza nu-i aparține și ea este atrasă de forța oarbă și malefica. În ea se trezește un fel de aventurism irațional, dulceața morții, dorința de abis. Stavrogin a exprimat odată gândul lui Lebyadkin, care a făcut o mare impresie asupra lui (căci, până la urmă, farmecul lui Stavrogin se extinde asupra lui): „Trebuie să fii cu adevărat grozav”. o persoană pentru a putea rezista chiar și împotriva bunului simț.” Liza provoacă nu numai bunul simț, ci și sentimente mult mai respectabile atunci când, fără să-și amintească de mama ei și de Mavriky Nikolaevich, se grăbește în trăsura lui Stavrogin. Ea nu se înșală în privința lui Stavrogin, iar când se predă lui, nu îl caută, ci moartea, caută acea libertate necunoscută pe care o promite tranziția. ultimele fațete, dar, înșelată de ceata demonică, găsește disperare și gol; Nu fără motiv, intrând deja în Skvoreshniki, este recomandată ca „cadavru”. "Întotdeauna mi s-a părut", îi spune ea lui Stavrogin în această dimineață fatidică din Skvoreshniki, "că mă vei conduce într-un loc unde un uriaș ticălos rău trăiește în creșterea umană și vom fi acolo toată viața privindu-l și ne temem de ea. Așa va trece iubirea noastră reciprocă." Și cu adevărat, ea nu se înșală, nu cade în iluzii. Ei bine, dacă da, atunci ce fel de forță malefic a aruncat-o în brațele lui Stavrogin? Este dragoste? Dar nu dragostea vorbește cu limba în dimineața lui Skvoreshnikov, nu este acel dar divin care va arăta imaginea eternă a iubitului în strălucire erotică. Acestea nu sunt aripile cu care sufletul se înalță spre cerul albastru etern, acestea sunt lanțuri, vrăji demonice, aceasta este dragoste din interior spre exterior, dragoste-ura, care posedă și clarviziune, numai că nu bine, ci rău, văzând o persoană îndrăgostită și, în același timp, nu urăsc creația iubirii divine, ci prada iadului, o „răută nerăutătură”, cu o „împrăcire nefericită” acesta nu este eros, ci anti-ere, un fel de dragoste neagră. Acesta este genul de dragoste cu care Liza o iubește pe Stavrogina și aproape aceeași dragoste cu care îi răspunde. Stavrogin joacă un rol excepțional în viața nu numai a femeilor, ci și a bărbaților nu mai puțin, dacă nu mai mult. „Amintește-ți cât de mult ai însemnat în viața mea”, îi spun Kirillov, Shatov, Pyotr Bepxovensky și chiar Lebyadkin într-un glas. Kirillov și Shatov din roman ard în focul unui foc aprins în sufletele lor de Stavrogin. Cu carnea și sângele lor au îmbrăcat idei abstracte, aparent fără stăpân, care, ca niște scântei dintr-un foc, zboară, fosforescent de luminoase și reci, din Stavrogin neviu, care și-a pierdut existența personală și s-a transformat într-o înfățișare, un medium. De aceea el devine un provocator spiritual, îi aprinde pe alții cu ceva cu care el însuși nu arde și este evident incapabil să ia foc - reflectarea înghețată a focului și a luminii altcuiva. Este actor, dar nu pe scenă, nu în artă, ci în viață. La urma urmei, un actor este și un medium și, de asemenea, un provocator - el, ca persoană vie, nu se află în rolul său, el își dă pe sine, mecanismul său mental, ca mijloc, ca material pentru reproducerea medială a conținutului altcuiva, care, totuși, trebuie să reflecte o experiență autentică în sufletul telespectatorilor săi. Aceasta este natura actorului, și aceasta este granița scenei: aceasta din urmă presupune, ca să spunem așa, mediumismul legitim, recunoscut, iluzionismul, oglindirea. Acest caracter mediatic, provocator al scenei stabilește cu precizie granița dintre spectacolul scenic și arta teurgică, așa cum este gândită în timpurile moderne. aspirații: această linie presupune o adevărată transformare, extinzându-se în egală măsură asupra interpreților, care încetează să mai fie chipuri goale, și asupra spectatorilor, care încetează și ei să mai fie goli sau leneși, contemplativi pasivi. Diferența dintre arta scenică și acțiunea mistică este determinată, așadar, de natura iluzorie în oglindă a realizărilor primei și realitatea vitală a celei de-a doua. Această linie se simte destul de clar în diferența dintre cult, rit liturgic, care reprezintă întotdeauna un fel de acțiune, reală la fel pentru cler, și pentru popor, și între reprezentația de scenă, care, oricât de perfectă ar fi, este întotdeauna doar o oglindă, înșelătoare și prefăcută. Scena este o zonă de idealism rău al oglindirii și fantomatologiei, în contrast cu realitatea ritului liturgic. Mediul, provocarea, oglindirea este însăși baza artei scenice, aceasta este forța sa, pentru că extinde granițele individualității limitate empiric: într-o singură piele umană poate găzdui mai multe corpuri; pe o singură față pot fi aplicate multe farduri diferite, dar aceasta este limitarea acesteia. După natura sa, un actor poate fi un mediu atât al binelui, cât și al răului, deși în slujba frumosului are în fiecare caz un început de vindecare, în fața căruia puterea răului va dispărea. Dimpotrivă, actoria, transferată la viață, devine inevitabil o provocare. Acesta este Stavrogin, acest actor în viață, o mască de măști, un provocator. Stavrogin, conform definiției potrivite a lui Kirillov, „căută o povară” pentru a-și depăși necazurile interne, pentru a face față defalcării personalității, a se naște în viață, a simți realitatea invizibilă a acesteia, dar rămâne învins în această luptă. Și în ultima scrisoare către Dasha citim o mărturisire amară: "O negare sa revărsat din mine, fără generozitate și fără nicio putere. Nici măcar negarea a ieșit. Totul este întotdeauna mic și lent." Și inexistența își absoarbe victima, moartă înainte de moarte. Și atât de mulți oameni au crezut în acest mort, atâtea speranțe i-au fost asociate: nebunie și obsesie! Acest lucru determină, de asemenea, rolul lui Stavrogin în soarta lui Shatov și Kirillov, în care a agravat drama mentală inerentă lor, perturbând astfel echilibrul lor mental. Amandoi sunt incapabili sa suporte fatul conceput in suflet si nascut prematur si ambii sunt atrasi de moarte. Șatov îi spune lui Stavrogin: „În America, am stat trei luni pe paie, lângă unul... nefericit, și am aflat de la el că, în același timp, când l-ai sădit pe Dumnezeu în inima mea și în patria mea, în același timp, chiar și, poate, chiar în aceleași zile, ai otrăvit inima acestui nefericit, acest maniac, l-ai adus cu otravă și l-ai confirmat pe Kirillov și mintea lui. punctul de frenezie.” Iar Stavrogin confirmă: „Presumarea ta că toate acestea s-au întâmplat în același timp este aproape corectă, dar și toate astea? Nu te-am înșelat nici eu”, este un răspuns sincer și tipic. Altfel, să spunem, conform definiției lui Kirillov, "Stavrogin, dacă crede, atunci nu crede că crede. Dacă nu crede, atunci nu crede că nu crede." Desigur, Stavrogin nu a implantat și nu a putut implanta nici pe Dumnezeu și nici patria sa în mod egal atât în ​​sufletul lui Shatov, cât și în sufletul lui Kirillov. El a apărut ca un ispititor pentru amândoi, seducându-i cu adevăr iluzoriu și bine iluzoriu. Ispitirea se ocupă întotdeauna de jumătate de adevăr, prezentat ca adevăr complet, iar consecința în el este prezentată ca un scop în sine, deci Rezultatul este o goană în loc de o cauză în urma unui efect. Ispita înșală, perturbând armonia și ordinea întregului, subminând înțelepciunea integrității - castitate, și tocmai acesta este efectul distructiv pe care îl are asupra sufletului Kirillova și Shatova Stavrogin, seducându-l pe unul cu ideea divinității fiecărei persoane individuale, iar pe celălalt cu divinitatea oamenilor. Kirillov reprezintă una dintre cele mai profunde și uimitoare creații ale geniului mistic al lui Dostoievski; în el se dezvăluie abisurile religioase ale spiritului uman. Inginer de pregătire, Kirillov trăiește numai prin interese religioase. „Dumnezeu m-a chinuit toată viața.” De asemenea, este caracteristic faptul că, în ciuda tuturor îndoielilor și tăgăduirii sale, credința lui în Hristos rămâne intactă în inima lui, sau mai degrabă, complet exclusivă, fără niciun argument justificat, dar nu este necesar, iubire pentru El. Trebuie să ne gândim că la fel a fost și cu Dostoievski însuși. În ultima sa conversație cu Peter Bepxovensky, Kirillov se referă în mod neașteptat la cuvintele Mântuitorului: „Aici a spus”. „Și cu o bucurie febrilă a arătat spre chipul Mântuitorului, în fața căruia ardea candela.” Și apoi urmează cuvintele nebune și grozave ale iubirii necredincioase. „Știi că, în opinia mea, crezi, poate, chiar mai mult decât un preot.” - În cine? în El? — Ascultă, se opri Kirilov, privind în fața lui cu o privire nemișcată și frenetică. "Ascultă ideea cea mare: am fost într-o zi pe pământ, iar în mijlocul pământului erau trei cruci... Ascultă. Omul acesta era cel mai înalt de pe tot pământul, el a hotărât pentru ce ar trebui să trăiască. Întreaga planetă, cu totul pe ea, fără această persoană este doar o nebunie. Nu a fost nimic ca asta nici înainte, nici după El, și niciodată înainte, chiar înainte de miracol. Minunea este că nu va fi niciodată la fel." A trebuit să întâlnim această dragoste deplină pentru Hristos în Kirillov și Stavrogin, iar în raport cu acesta din urmă, următoarea trăsătură este deosebit de interesantă. În conversația lui Shatov cu Stavrogin există următoarea referință: „Nu mi-ai spus că, dacă ți-ar fi dovedit matematic că adevărul este în afara lui Hristos, atunci ai fi de acord mai bine să stai cu Hristos decât cu adevărul?” În această alternativă, care, evident, chiar mai mult decât pentru Șatov, îi este destinată lui Kirillov, sub masca iubirii și admirației există defăimarea subtilă și neîncrederea 12: „Nu Îl trădezi pe Fiul Omului cu un sărut? Acest contrast al lui Hristos, care pentru credincios este Calea, Adevărul și Viața, cu oarecare adevăr abstract, destinat inimii înșelătoare, este o decepție a inimii simple. Hristos-Adevărul este înlocuit aici de un idol ales după capriciu, capriciu al gustului, atașament subiectiv, adică până la urmă și... din propria noastră voință. Inima lui Kirillov de această parte a rămas, aparent, inaccesibilă ispitelor lui Stavrogin: cu el, dragostea lui pentru Hristos și chiar sentimentul direct al lui Dumnezeu, viziunea sa religioasă generală asupra lumii. „Mă rog tuturor”, mărturisește acest „ateu”, „vedeți, rația se târăște de-a lungul peretelui, îi privesc și îi sunt recunoscător pentru faptul că se târăște”. Probabil că făcând această rugăciune a lui Spinoza, care curge continuu din el, 13 aprinde o lampă în fața celui căruia, pe lângă cunoștințele sale, se roagă sufletul său. De asemenea, reînvie credința religioasă în Fedka condamnatul, cu care citește Apocalipsa. Și totuși, Stavrogin și-a otrăvit conștiința, l-a făcut un maniac al unei idei profunde și importante, care, după ce a pus stăpânire pe el complet, a devenit un caracter fără Dumnezeu și delir. Aceasta este ideea libertății umane și a divinității umane, „veți fi ca zeii, cunoscând binele și răul”. Există două căi ale libertății umane: „Fă-se voia Ta”, calea indicată de Fiul Omului, care a venit nu în numele Său, ci în numele Tatălui și care nu a făcut voia Lui, ci Cel care L-a trimis, și „facă-se voia Mea”, calea voinței de sine, a rezistenței față de Dumnezeu, bazându-se, totuși, pe sentimentul puterii sale, al conștiinței sale. Există două căi către divinitatea umană: calea Fiului lui Dumnezeu, care „a considerat că nu este un prădător” să fie egal cu Dumnezeu, dar, după ce s-a mustrat, a luat „forma de slujitor” și a fost ascultător de nașă de moarte, epuizându-se pe sine și divinitatea sa, și calea celui care vrea să fie un adversar al lui Dumnezeu, un rival al lui Dumnezeu, prin a-și însuși bogăția și neînsușindu-și bogăția. Ateismul simplu, negativ naiv, rămâne infinit inferior cerințelor mistice ale lui Kirillov: acesta din urmă nu-L respinge pe Dumnezeu, dar nu-L dorește, acesta nu este ateism, ci antiteism, iar antitheoc este cel care vrea să se pună în locul lui Dumnezeu. Și pentru acest al doilea zeu, zeul auto-impostor, rebelul, uzurpatorul, plagiatorul, rebeliunea și voința de sine se dovedesc inevitabil a fi atribute ale divinității, încrederea în sine în divinitate, defalcarea și implementarea acesteia. "Timp de trei ani am căutat atributul zeității mele și l-am găsit: atributul zeității mele este voința de sine! Acesta este tot ce pot face la punctul principal pentru a-mi arăta neascultarea și libertatea teribilă. Pentru că ea este foarte înfricoșătoare. Mă sinucid pentru a-mi arăta neascultarea și libertatea mea teribilă." Așa cum Satana este o caricatură a lui Dumnezeu, tot așa voința de sine este o caricatură a libertății, tot așa răzvrătirea religioasă este o parodie a puterii. Libertatea divină este Iubire și deci Smerenie. Sfânta Treime este un act de Iubire-Umilință veșnic realizat, în care fiecare ipostas se epuizează în smerenie-iubire pentru a se regăsi în celălalt, apoi pentru Treime, această libertate în smerenie, nu este loc în împărăția discordiei și a voinței de sine: Satana este un unitar, scoțându-se cosmic în sine. Și însăși crearea lumii ca act al iubirii divine, oferind pace și pace umană cu toată libertatea și renunțând de dragul acestei libertăți la nelimitarea atotputerniciei divine, există un act de smerenie, de lepădare de sine: în „să fie” din prima zi a creației, Golgota și ultima auto-epuizare divină sunt deja abandonate, Dumnezeul meu, este deja destins, Dumnezeu, tot timpul? incompatibil cu lumea liberă, el poate vrea doar lumea ca un lucru, ca o jucărie și umanitatea ca sclavi care pot fi împinși, El este întotdeauna o pretenție și o pretenție, întruchipată mai sus sau Über: Überwelt, Übermensch, Übergott 14, el este totul – efort, invidie, competiție El trebuie să-și demonstreze întotdeauna această divinitate și el însuși Dumnezeu trebuie să dea viață și învierea - „învierea este un document al adevăratului Dumnezeu” (B. Solovyov 15), atunci atributul opusului lui Dumnezeu este distrugerea arbitrară fără puterea creației și cea mai radicală dovadă a acestei divinități autoproclamate este distrugerea propriei persoane, a propriei vieți, sinuciderea din motive religioase. Iată tiparul general al ispitei lui Kirillov, care devine mai complex și crește în psihologia sa, această temă sună debordant în muzica mistică a sufletului său. "Toată libertatea va exista atunci când este la fel să trăiești sau să nu trăiești. Acesta este scopul tuturor." "Dumnezeu este durerea fricii de moarte. Cine învinge durerea și frica va deveni însuși un zeu."... "Nu mai există libertate; totul este aici, dar dincolo de asta nu este nimic. Cine îndrăznește să se sinucidă este Dumnezeu." Sinuciderea ca experiment religios, ca dovadă a voinței de sine, din care va începe o nouă eră în istoria omenirii — aceasta este ideea lui Kirillov. Dar acest nou zeu sau anti-zeu, care îl ispitește pe Kirillov, este un înșelătoriu și un impostor, pentru că nu poate decât să distrugă. El nu minte în faptul că o persoană trebuie să-și cunoască și să recunoască atât libertatea, cât și puterea, pentru a le oferi lui Dumnezeu în smerenia lepădării de sine. Căci și Dumnezeu vrea să aibă drept fii nu fii vitregi, nici sclavi și nici manechine. El nu are nevoie de pasivitatea și lenea noastră, ci de activitatea, libertatea și puterea noastră. Dar când le afirmăm în noi înșine, suntem pe muchie de cuțit, suntem expuși celui mai mare pericol al substituțiilor, în care voința apare ca libertate, în calitatea de îndrăzneală este îndrăzneală, în loc de putere este vandalism distructiv. Deci Kirillov este îmbătat de libertatea simțită și de puterea sa recunoscută, dar este și un sclav al acesteia, pentru că nu cunoaște și nu simte limitele ei reale și adevărata natură, un sclav, pentru că și-a pierdut smerenia, un „atribut” real al Iubirii-Dumnezeu, un slujitor pentru că vede puterea în vandalism și autodistrugere. A fura viața de la Dumnezeu, declarând-o a ta, în timp ce ea ne este încredințată numai nouă, aceasta este lucrarea unui impostor, și nu a unui adevărat zeu uman: „dacă nu există Dumnezeu, atunci Eu Dumnezeu”, spune Mesia omenirii, „pentru că toată voința este a mea”, dar în afara lui Dumnezeu este zero, inexistență, neputincioasă, sete nepotolită. Acesta este miezul dramei religioase a lui Kirillov, care nu se găsește în literatura mondială. Kirillov își pierde inevitabil simțul realității atât a lui Dumnezeu, cât și a lumii și cade în subiectivismul idealist. Dacă Dumnezeu este doar o idee, care, ca și timpul, poate dispărea în mintea umană, atunci omul din lumea sa spirituală este învăluit într-o Maya fantomatică, care se poate schimba după bunul plac. "Totul este bine, totul. Totul este bine pentru cei care știu că totul este bine. Dacă ar ști ce este bine pentru ei, atunci ar fi bine, dar atâta timp cât nu știu ce este bine pentru ei, atunci nu s-ar simți bine... Nu sunt buni, pentru că nu știu că sunt buni... peste ei află că sunt buni și totul va deveni imediat bun." Lângă Kirillov, înconjurat de Stavrogin, se află Shatov. Parcă de la amvon, se aud cuvintele lui prețuite, nesfârșite mișcătoare despre oameni - trupul lui Dumnezeu, despre poporul purtător de Dumnezeu. Avem aici una dintre cele mai timpurii expresii ale celor mai secrete credințe și ale lui Dostoievski însuși, dezvăluită mai pe deplin în Frații Karamazov și în Jurnalul unui scriitor. Ce sunt oamenii? Care este natura sa religioasă? Și cum sunt poporul rus? Dostoievski răspunde la aceste întrebări prin gura lui Shatov destul de categoric, considerând aceste răspunsuri drept axiome ale unei viziuni religioase asupra lumii. Oamenii au propria lor unitate religioasă, „corpul lui Dumnezeu”, națiunile sunt create de religiile lor, iar conștiința de sine națională aprofundată și sporită duce inevitabil la convingerea că poporul este purtător de Dumnezeu. Fiecare popor este potențial purtător de Dumnezeu, în măsura în care adăpostește în sine propria sa idee religioasă și dă loc în sine pentru revelația divinității. Națiunile trăiesc prin credință, sunt construite prin ea și, odată cu pierderea ei, sunt dezintegrate. Specificul și intensitatea individuală a conștiinței de sine național-religioase nu permite să se limiteze doar la afirmații cu rezonanță abstractă despre egalitatea și echivalența tuturor popoarelor în fața lui Dumnezeu, căci acest lucru nu le face egale în fața omului. Un simț viu al propriei vocații naționale nu poate fi conciliat cu renunțarea la identitatea cuiva. Exprimat în numele primei persoane, primește inevitabil o notă suplimentară, și anume conștientizarea exclusivității, unicitatea chemării și semnificației sale. Aceasta este o credință arzătoare, vie, fără rezonanță. Aproximativ această ordine de idei este exprimată cu o forță uimitoare în discursurile lui Șatov, iar aceste idei au fost implantate în el în momentul crizei spirituale, cu doi sau trei ani înainte, Stavrogin. Shatov, într-un anumit sens, este, de asemenea, una dintre reflecțiile reale ale lui Stavrogin, dublii săi vampiri, pe care i-a trimis în jurul său, și i-au atins inima și au băut sângele prizonierilor lor - Shatov, precum și Kirillova. Așa cum cel din urmă a devenit un maniac al umanității, primul devine un maniac al ideii naționale. Dacă te uiți mai atent, atunci toate afirmațiile înflăcărate ale lui Șatov, parcă ar conține unele adevărate, și în unele cazuri chiar poziții axiomatice, suferă, totuși, de ambiguitate religioasă, prezintă o serie de distorsiuni, la fel ca într-o oglindă ușor curbată, prin alungire și lărgire subtilă se dovedește, cu mare asemănare, și tocmai din cauza unei asemenea caricaturi, o asemănare deznădăjduită. O astfel de oglindă strâmbă este reprezentată, desigur, nu de Shatov, ci de Stavrogin, care a agravat tocmai această problemă în el într-o asemenea măsură. Știm din roman că Shatov a devenit pasionat de ideea religioasă a naționalității într-un moment în care nu avea încă credință în Dumnezeu, deși și-a dorit cu pasiune să o aibă; El a crezut în poporul purtător de Dumnezeu înainte de a crede în Dumnezeu, și această fantomă, pe care a urmărit-o, și acest vis, pe care a cheltuit, deși simplu și nu bogat, dar forțele concentrate ale spiritului său i-au distorsionat personalitatea spirituală. El a devenit, de asemenea, o victimă a provocării și a înșelăciunii - un predicator necredincios al ideii poporului lui Dumnezeu. Din aceasta rezultă clar că are o nevoie atât de arzătoare să se bazeze pe Stavrogin, pentru că pentru el Dumnezeu devine cu adevărat un atribut al naționalității. Punând un accent atât de excesiv pe ideea particularității și naționalității religiei, Shatov intră într-un conflict evident cu creștinismul, a cărui predicare se adresează tuturor limbilor. Șatov se află așadar din punctul de vedere al Vechiului Testament sau chiar politeist, care permite ca mai multe naționalități egale să lupte între ele zei "Dumnezeu este personalitatea sintetică a întregului popor, luată de la început până la sfârșit. Nu s-a întâmplat niciodată ca toate sau multe popoare să aibă un singur Dumnezeu comun, dar fiecare a avut întotdeauna unul special. Cu cât poporul este mai puternic, cu atât Dumnezeu este mai puternic." Este clar că, pe baza acestor prevederi, este imposibil să abordăm creștinismul ca religie a limbilor și, prin urmare, este imposibil să abordăm problema „Hristosului rus”. La Shatov, echilibrul religios este tulburat; ceea ce ar trebui să fie doar un derivat a luat locul principalului - a avut loc o schimbare în centrul religios. Ispita religioasă constă aici în această încălcare a proporțiilor spirituale, datorită căreia adevărul parțial, primirea unui loc care nu-i aparține, din câmpul adevărului devine minciună. În creștinism, ideea de naționalitate își are, fără îndoială, un loc specific, dar dacă creștinismul însuși este înțeles și interpretat doar din ideea de naționalitate, atunci nu din Hristos ca centru unic, viu și permanent, atunci, evident, avem o substituție: poporul nu mai este trupul lui Dumnezeu, ci credința însăși devine trupul poporului. Shatov se dovedește cu adevărat a fi predecesorul ideologic al acelei tendințe dureroase din viața rusă, în care naționalismul devine mai presus decât religia, iar ortodoxia se dovedește adesea a fi un mijloc pentru politică. Această părtinire a fost prezentă și la Dostoievski, care a cunoscut-o în sine și a obiectivat artistic în imaginea lui Shatov această ispită a naționalismului demonic, ascunzându-se în spatele veșmintelor religioase. Această ispită îi așteaptă pe toți a căror inimă bate de dragoste pentru patria lor, pentru că sentimentul național este inevitabil sfâșiat de această antinomie - exclusivitate și universalism - și, cu toată sinceritatea, care dintre cei în care este viu nu cunoaște sufletul lui Shatov în ascunzătoarea ei? Aceasta este aceeași ispită antică cu care poporul lui Dumnezeu a fost ispitit tot timpul, după ce și-a imaginat că nu au fost aleși de Iehova, ci Iehova a fost ales de ei. Cât despre Stavrogin, pentru el Shatov nu este febril, maniacal, fanatic, ci sănătos, echilibrat, crezând că Shatov este ceea ce el însuși vede ca mântuire din inexistența demonului, ceea ce el însuși și-ar dori să devină, dar, totuși, nu poate. „Nu glumeam cu tine atunci”, spune Shatov Stavrogin, „convingându-te că poate că eram și mai îngrijorat pentru mine decât pentru tine”. „Dacă aș crede”, adaugă el mai târziu, „atunci, fără îndoială, aș repeta-o acum; nu am mințit, vorbind ca un credincios”. Capul lui Stavrogin știe perfect unde este mântuirea, dar este despărțit de inima lui și din această cunoaștere nu se naște niciun fruct spiritual. Așa că demonii L-au recunoscut pe Hristos în trecere și au strigat prin demoni: „Tu ești Hristos, fiul Dumnezeului celui viu”, dar El le-a interzis aceste mărturisiri fără rod. În sufletul lui Shatov, Stavrogin nu putea decât să provoace o furtună, lovindu-i imaginația și împiedicându-l să crească și să se maturizeze la ideea lui. Lucrarea lui Stavrogin aici s-a dovedit a fi și o provocare spirituală. Frânt de trecutul său și otrăvit de vrăjile lui Stavrogin, Shatov aparține totuși celor deja vindecați, s-a agățat frenetic de „picioarele lui Isus” și i-a atins mâna vindecătoare: se îndreaptă și crește în fața ochilor lui, așa cum o demonstrează povestea sfâșietoare despre întoarcerea soției sale, despre nașterea uimitoare a copilului luminoasă a nopții Sha16. taie prin întuneric, imnul iubirii, bucuriei, iertării sună în sufletul lui Shatov - el este vindecat. Dar în acest moment o mână rea și răzbunătoare îndreaptă spre el pistolul simplului Erkel... Shatov nu era sortit să spună oamenilor despre vindecarea lui. Pyotr Verkhovensky se întoarce și el în jurul lui Stavrogin, ca o lumină mică în jurul unei lumini mari. El poate fi numit un provocator politic. În același timp, nu este nicidecum un trădător de interes propriu, nu un laș, este chiar un entuziast, conform definiției competente a lui Stavrogin, este capabil să facă sacrificii și, în esență, se joacă tot timpul cu pericolul. Și, totuși, în același timp, el este un cinic care își disprețuiește și îi induce în eroare pe cei cinci, considerându-i carne de tun. De aceea trece atât de calm prin crime și, în același timp, nu simte nicio „probleme” sau îndoieli, înțepături de conștiință. E ca și cum cineva i-ar fi scos instinctul moral și doar o idee fanatică și fantastică i s-a blocat în creier. Sub masca unui democrat, egalitar și socialist, el tratează totul în mod complet deschis, considerând oamenii ca niște dame într-o mișcare de șah. O voință rece, batjocoritoare, disprețuitoare domnește peste tot. Dar, în același timp, Bepxovensky, sobru și calculat în răutatea lui, este de fapt un maniac și obsedat. Și se simte a fi un supraom și un om al lui Dumnezeu nu mai puțin decât Kirillov, iar acest sentiment de sine creează din el un oponent organic al ideii democratice, care îi este potrivită doar pentru ipocrizia politică oficială. El este gata să îngăduie democrația pentru turma umană, să-i facă fericiți, le permite să se așeze în furnicarul său, supuși supunerii dictaturii sale. Imaginea Marelui Inchizitor strălucește în Bepxovensk. Această impresie este completată în continuare de structurile sociale ale lui Shigalev, care conțin deja cu siguranță melodia principală a „Legenda Marelui Inchizitor”. Așa își prezintă Shigalev Lame ideile. "El propune, ca soluție finală a problemei, împărțirea umanității în două părți inegale. O zecime primește libertate personală și drepturi nelimitate asupra celor nouă zecimi rămase. Ei trebuie să-și piardă personalitatea și să se transforme, parcă, într-o turmă și, cu o supunere nemărginită, să realizeze o serie de renașteri ale inocenței primitive, ceva ca un paradis primitiv, totuși primitiv. Discursurile lui Shigalevsky sunt repetate în uitare de sine de către Bepxovensky însuși în scena cu Stavrogin. Această conștiință de sine uman-evlavioasă este cea care îl plasează pe Bepxovensky „dincolo de bine și de rău”; el crede că pentru el totul este permis, chiar și cele mai riscante și neobișnuite mijloace, și tocmai acest sentiment de sine este cel care îl face un provocator în sens politic. Un provocator-trădător, un „colaborator” care trădează secretele partidului pentru bani, este o degenerare de acest tip, reversul sau complicația și contaminarea ei, totuși probabil și inevitabil. Dar motivele unei josniciuni și a unui interes personal mărunt nu pot fi explicate în niciun fel și la baza lui trebuie să stea sentimentul de sine divin supraomenesc al lui Bepxoven, pentru care nu există bariere pe calea spre binecuvântarea turmei umane, condusă în batjocură către „paradisul pământesc”. Bepxovensky rămâne complet consecvent și sincer în înșelăciunea sa și în aventurismul său și în curajul său, ceea ce nu poate fi negat - își servește ideea. Și dacă este groaznic și chiar dezgustător, este pentru că ideea lui este teribilă. În ciuda aspectului unui bufon, el este întotdeauna serios și concentrat până la ultimul grad; disprețuiește oamenii, este plin de sânge și este plin de crime, dar rămâne devotat ideii sale până la tăgăduire de sine. De dragul ei, el este capabil de auto-detașare personală și, de fapt, nu crede în el însuși, nu în propriile forțe, ci în Stavrogin, în „Ivan Tsarevich”, pe care îl sărută cu abnegație pyky; a prețuit un vis despre el în suflet și a crezut în el: un om-zeu îngenuncheat în fața unui supra-om-zeu! "Stavrogin, ești frumos! - Pyotr Stepanovici strigă aproape în extaz, - știi că ești frumos! Ceea ce este cel mai valoros pentru tine este că uneori nu știi despre asta. Oh, te-am studiat! Te privesc adesea din lateral, din colț... Tu ești idolul meu... Ești exact ceea ce ai nevoie, cu excepția celor de care ai nevoie. Nu, știi exact de care ai nevoie. lider, tu ești soarele, iar eu sunt viermele... Am nevoie de tine, am nevoie de tine, fără tine sunt nimic Fără tine, sunt un mooch, o idee într-o sticlă, Columb fără America. "Nu există nimeni altcineva pe pământ ca tine! Te-am inventat din străinătate: te-am inventat în timp ce te uitam." Stavrogin „înseamnă” pentru Bepxovensky nu mai puțin, dacă nu mai mult decât pentru Shatov și Kirillov, el este sinele lui revelat, proiecția lui în afară, un „impostor” viu. Dar nu este toată lumea atât de orb, iar sobru, calculat Bepxovensky nu vede că Stavrogin nu este deloc ceea ce are nevoie, nu vede că Stavrogin este un loc gol, o ieșire pentru inspirațiile răului, mediu? Dar atunci Bepxovensky nu vede asta, că practic nu este deloc sobru, este obsedat, ca toți ceilalți, pentru el și Stavrogin este doar o oglindă, un dublu. Impostorul pe care Bepxovensky vrea să-l găsească la Stavrogin, desigur, este el însuși, și cu atât mai mult, cel care îl deține este un impostor adevărat și autentic. Astfel, provocatorul însuși se dovedește a fi o victimă a provocării, forța răului care îl posedă nu întâmpină rezistență în el și, transformându-l în masca sau „cochilie”, îl face cu opia ta. Și în măsura în care mișcarea care este generată și condusă de bepxovenieni este produsul provocării spirituale, în care provocarea este doar unul dintre cazurile speciale politice: Chiar dacă mă ucizi, nu există nicio urmă vizibilă, Suntem pierduți, ce ar trebui să facem? Se pare că demonul ne conduce în câmp Aceste rânduri ale lui Pușkin, luate ca epigrafe la „Demonii”, determină filosofia socială a romanului. Revoluția din ea este văzută ca o dramă religioasă, o luptă a credinței cu necredința, o ciocnire a două elemente în sufletul rus. Are dreptate sau greșit Dostoievski în înțelegerea sa despre natura religioasă a revoluției ruse? Este evident, în orice caz, că aceasta nu este o chestiune de învățătură politică sau de doctrină socială, ci mai presus de toate o chestiune de înțelegere religioasă a lumii. Ceea ce este semnificativ aici nu este doctrina politică a lui Dostoievski însuși (care, de altfel, este absentă în roman), ci diagnosticul religios al inteligenței care aparține rolului conducător spiritual în revoluția rusă. Prin urmare, o atitudine atentă față de problema lui Dostoievski necesită, în primul rând, să o eliberăm complet de politică și, în general, de legătura cu orice viziune politică asupra lumii (la urma urmei, să nu uităm că nu numai „revoluționarul social” Bepxovensky, ci și „secularistul negru” Shatov sunt prezentați ca posedat). Întrebarea despre semnificația religioasă a revoluției este pusă în „Besakh” astfel: definește oare spiritual umanitatea, care prin puterea lucrurilor devine demonică, se transformă în obsesie? Stavrogin și Bepxovensky, un atac și o victimă a provocării spirituale, există un simptom semnificativ pentru ea sau doar un fenomen accidental, scară? Această întrebare, pe care Dostoievski a pus-o cu o clarviziune atât de uimitoare cu un sfert de secol înainte de revoluție, poate fi tradusă în limbajul trecutului nostru istoric astfel: reprezintă ea pe Azef-Bepxovensky și Azefovismul în general este doar un fenomen întâmplător în istoria revoluției, o creștere dureroasă care ar fi putut să nu fi existat, sau în aceasta este rădăcina spirituală revelată? Problema teribilă a lui Azef, în toată semnificația ei enormă, a rămas neevaluată în conștiința rusă și au încercat să o elimine cu un gest politic. Între timp, Dostoievski dăduse deja în avans, ca să spunem așa, teoria artistică a Azef și azefismului, problema ei a fost pusă. Desigur, este posibil să nu fii de acord cu Dostoievski în aprecierea semnificației simptomatice a fenomenelor pe care le-a descoperit; se vede în ele esența non-spirituală a revoluției ruse, dar boala. Să fie așa, să se înșele Dostoievski în judecata sa istorică, să nu fie acest roman despre revoluția rusă, ci despre boala sufletului rusesc. Dar chiar și atunci, adevărul său profund de viață, și cea mai mare importanță a analizei artistice care face obiectul problemei aici, rămâne dincolo de orice dispută „obsesia”, pierderea centrului spiritual. Și acum, când artistul pune din nou aceeași întrebare societății ruse cu imaginile sale, ei încearcă să o înece cu abuzuri asupra lui Dostoievski, călcând, tușind, protestând. Nu, romanul „Demonii” are nevoie de Rusia modernă nu mai puțin decât înainte, trebuie să intre mai adânc în sine și să comită metanoeia 17, o revoluție în gânduri și sentimente, apoi „pocăință”, o care se spune chiar la începutul predicii Evangheliei. În acest roman, Dostoievski a adus pocăință pentru patria sa, după chipul lui Moise, văzătorul lui Dumnezeu, care s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu, argumentând pentru poporul său. „Și Moise s-a întors la Domnul și a zis: O (Doamne!) Poporul acesta a făcut un mare păcat, și-a făcut un dumnezeu de aur; iartă-i păcatele; iar dacă nu, șterge-mă din cartea Ta în care m-ai scris.” (Exod 32:31-32). Acesta este conținutul principal al tragediei „Demonii”. Tragedia privește viața de sus, iar această înălțare ca eliberare spirituală este trăită mai ales de autorul ei. Când reușește să obiectiveze obiectiv, să scoată din adâncul spiritului său chinul și despicarea lui. Aceasta a fost atitudinea lui Dostoievski față de „Demoni”. Un scriitor popular din zilele noastre a afirmat recent că Dostoievski, deși un geniu, este un geniu malefic care ar trebui adus sub supravegherea poliției morale. În acest concept de „geniu rău” văd o contgadictio in adjecto și ca martor la premiul lui Pușkin, care prin gura lui Mozart a definit puritatea unui geniu: Ca tine și mine, și geniu și ticăloșie Și într-adevăr, un adevărat geniu, acela care are drept patrie „patria flăcării și a cuvântului”, nu poate fi rău, nu poate fi înșelător în inspirația lui naturală a lui Dumnezeu. Desigur, purtătorul de geniu poate avea atât vicii, cât și pasiuni; în general, geniul nu implică neapărat sfințenia personală, dar din moment ce el creează cu brio, el se ridică deasupra limitărilor personale și, prin urmare, echivalarea lui Dostoievski ca geniu cu una dintre creațiile sale este pur și simplu o judecată de prost gust. Din păcate, acest punct de vedere și-a găsit un exponent destul de serios în persoana biografului Dostoievski N.N. Strahov; într-o scrisoare publicată recent către L, N, Tolstoi, Strahov oferă cele mai devastatoare caracteristici ale personalității lui Dostoievski, ceea ce produce o atracție deosebit de dificilă în gura unei persoane care îi este sinceră și apropiată. Acordând creditul cuvenit calităților morale ale lui Strahov, încă mai găsesc în ea semne de limitări incontestabile și miopie: Strahahov era pur și simplu prea rațional străin și nesimpatic este toată complexitatea contradictorie a personalității lui Dostoievski cu eșecurile sale, subterane, epilepsia nu numai în nervi, ci și în inteligența ei spirituală și spirituală. Simțindu-se prost față de acesta din urmă, Strahov s-a îndepărtat de primul, de unde și imaginea lui Dostoievski, făcută tot într-o scrisoare către moralizatorul direct Tolstoi, și are un gust atât de neplăcut. În această scrisoare, Dostoievski este comparat cu eroii săi. „Oamenii cei mai asemănători cu el sunt eroul din „Notițe din subteran”, Svidrigailov din „Crimă și pedeapsă” și Stavrogin din „Demoni”. Când Strahov îl caracterizează pe Dostoievski pe baza impresiilor personale, este greu să ne certăm cu el, pentru că noi personal nu-l mai putem cunoaşte pe Dostoievski; totuși, cineva are dreptul de a găsi această caracteristică detonantă muzical. Dar atunci când, împreună cu aceasta, este aplicată tehnica tocmai menționată, putem deja să stăm și să protestam împotriva infidelității și miopului acestei afirmații și chiar mai mult decât atât, Această tehnică face ca valoarea tuturor celorlalte considerații să fie discutabilă. Fără îndoială că toți „demonii” despre care vorbește Dostoievski în romanul său au fost stăpâniți de el însuși, iar toți eroii săi, într-un anumit sens, sunt și el însuși, în toată antinomia lui dyxa. Și a trăit lupta spirituală care sfâșie Rusia în spiritul său atotcuprinzător. Dar din moment ce a înțeles-o și a obiectivat-o artistic, era deja eliberat și s-a ridicat deasupra ei; Când ei spun că însuși Dostoievski este Fiodor Karamazov sau Stavrogin, sau Svidrigailov, uită că fiecare dintre ei, epuizat și limitat de aspirația lui dată, nu se vede și nu poate să-și scrie nici autoportretul artistic, nici restul conținutului romanelor. Dostoievski nu era un sfânt sau un om drept; în sufletul lui a fost o luptă cumplită între Dumnezeu și diavol, dar, cred, a ieșit din ea nu învins, ci învingător. La urma urmei, dacă echivalăm pe Dostoievski cu eroii săi, atunci de ce să nu spunem că în el nu există doar Fiodor Karamazov sau Svidrigailov, ci și Idiotul, și Omul Strâmb, și Alioșa și Zosima și, cel mai important, Cel care a aprins lampa Kirillov și pe care l-a întemnițat Marele Inchizitor. Până la urmă, dacă dai credință unui geniu artistic și veridicitatea lui, atunci trebuie să o dai până la capăt. Și asta înseamnă că sufletul lui Dostoievski nu se afla în întunericul în care se află Stavrogin sau în putregaiul în care trăiește Fiodor Karamazov, deși ea cunoștea aceste stări ca fiind propria ei boală și a scăpat din ea „la picioarele lui Isus”. „Cei sănătoși nu au nevoie de medic, ci de bolnav”, „Eu nu am venit la drepți, ci la păcătoși”, a spus Cel care era înconjurat de desfrânați, păcătoși și vameși, care vindecau pe cei stăpâniți, și El a venit la cină la acel suflet îndelung răbdător în care a trăit „legiunea”, zguduindu-l. Și, simțind apropierea Lui, pacientul a început să-și vadă boala, să-și înțeleagă obsesia și, prin urmare, s-a eliberat de ea. Această oră răsărită din viața giganticului suflet rus este surprinsă în romanul „Demoni”. ...după imaginea lui Karmasinov, parțial Stenan Fedorovich... -Bulgakov este inexact în a numi personajele „Demoni”. Nevoie: Karmazinov; Stepan Trofimovici (Verhovenski). „Dumnezeu luptă cu diavolul, iar câmpul de luptă este inimile oamenilor” - citat inexact din monologul lui Dmitri Karamazov despre frumusețe. ...a realibus ad realiora – „de la real la cel mai real” (latină); principiul simbolismului, declarat în Rusia de Vyach. Ivanov: „de la realitatea vizibilă și prin ea - la o realitate mai reală a acelorași lucruri, interioară și cea mai intimă” // Și într-un n o în B i h. Două elemente în simbolism // De stele. Experiențe filozofice, estetice și critice. Sankt Petersburg, 1909. P. 305. „Îmi spun psiholog: nu-i adevărat...” -Din însemnările din 1881. Cf.: Dostoievski. T, 27. C 65. În „Porumbelul de argint”, precum și în „Petersburg”... această stare medială a sufletului este descrisă... - Romanul lui Andrey Bely „Porumbelul de argint” a fost publicat în 1909, romanul „Petersburg” a fost publicat în 1913–1914. Bulgakov i-a scris lui Andrei Belom despre „Porumbelul de argint” (13-17 decembrie 1910): „...ți s-a oferit o astfel de perspectivă asupra sufletului oamenilor pe care nu am avut-o înainte de vremurile lui Dostoievski... Cele mai lăuntrice secrete ale sufletului poporului în natura sa naturală și inevitabil demonică nu au fost dezvăluite Lumii tale noi, elementul creativității” /19/. 10. P. 238. ... anexă la „Demonii”... – Vorbim despre capitolul nouă din romanul „La Tihon” cu mărturisirea lui Stavrogin, retrasă la cererea editorilor „Russian Herald”, unde romanul a fost publicat și ulterior publicat în colecție. op. Dostoievski ca supliment la „Demonii”. tertium non datur – nu există a treia opțiune (lat.). „O parte a sufletului ~ reprezentări și cuvinte.” – Citate Bulgakov din publicația: Platon. Lucrări, trad. din greaca si explicata de Karpov. Ed. a II-a, rev. și T. suplimentar 1–6. Sankt Petersburg, 1863–1879. Cp. în Sovp. ed.: Platon. op. T. 3. 4. 1. M., 1971. P. 517. Trad. S. Averintseva. ...un suflet care înțelege șoapta stejarului Dodona... - stejar în vechiul sanctuar grecesc de la Dodona; foşnetul frunzelor sale era considerat profetic. (Sfântul patron al sanctuarului este fiul lui Zeus și al Europei.) ... „marele Pan a murit”... -Pan în mitologia greacă este zeitatea forțelor elementare, fecunde ale naturii; în filosofia antică cu „mitologizarea secundară” - un principiu unificator; Plutarx în tratatul său „Despre oracolele încetate” (Mor. Def. orac.) a povestit legenda despre moartea Marelui Pan (care a devenit un simbol al plecării lumii antice). Pe această temă, I. S. Tyrgenev a scris o celebră poezie în proză „Nimfe” (decembrie 1878), cuvintele din refren din care probabil au servit drept sursă pentru Bulgakov. Wahtvegwandschaft – „Oameni selectivi” (germană), titlul romanului lui Goethe (1809). Această alternativă... conține calomnii subtile și necredință... - „Alternativa” a fost experimentată chiar de Dostoievski: „... dacă cineva ar putea să-mi dovedească că Hristos este în afara adevărului... atunci aș rămâne mai degrabă cu Hristos decât cu adevărul (dintr-o scrisoare către N.D. Fonvizina în februarie 1854, // Dostoievski. T, 28 P. Cartea 1716). ...Rugăciunea lui Spinoza... - Aceasta se referă la panteismul lui Spinoza, identitatea lui Dumnezeu și natura pe care o afirmă. uper sau Über – „overx” (greacă; germană), Überwett; Übermensch; Übergott – superlume, supraom, superzeu (germană) „...învierea este un document al adevăratului Dumnezeu.” – Solovyov V. S. „Trei conversații”. Cuvintele domnului Z. într-o polemică cu Prințul, care stă pe poziția lui Tolstoi. . ..amazing Night... – Se referă la capitolul 6 „O noapte dificilă” din partea a treia a „Demonii”. (metanoeia – lit.: „schimbare de părere” (greacă), pocăință.