Руска трагедија

За прв пат - Руска мисла, 1914. Книга. IV, 1-26. Со поднаслов „За „Демоните“ на Достоевски во врска со драматизацијата на романот во Московскиот уметнички театар“ и со белешката „Читајте во Московското религиозно-филозофско театарско друштво на 2 февруари 1914 година“. Објавено од: „Тивки мисли“, стр. 1–31. Премиерата на драматизацијата на сцената MXT под името „Николај Ставрогин“ се одржа на 23 октомври 1913 година. Продукцијата предизвика жестоки контроверзии; конкретно, му претходеше написот на М. Горки „За Карамазовшчина“ (Руска реч, 1913. 22 септември) со протест против очекуваната премиера и беше проследен со неговиот напис „Повеќе за Карамазовска“ (Исто 1913. 27 октомври) со негативна оценка на сцената. Како што е наведено во известувањето на московскиот РФО, изјавата послужи како непосредна причина за нејзиниот горенаведен состанок. Во истото известување се објавуваат апстрактите од извештајот на Булгаков, најверојатно формулиран од самиот автор: „Достоевски како трагичар. „Демони“ како религиозна трагедија на руската душа, негативна мистерија. „Книгата Христова“ како главна идеја на Достоевски, која беше делумно исполнета во сите негови романи, особено во „Демони“. Темата на „Демоните“ е медиум на злото, а Хпомоножката е медиум на непостоењето: мистеријата на влијанието на Ставрогин врз Кирилов, Пјотр Бепксовенски („Богот на Бога“). Бепксовенски („Иван Царевич“, измамник на животот (Лиза) и пожртвувана љубов (Даша) - позитивна идеја за трагедијата, Достоевски и „Демоните“ (Одделение за ракописи на Руската државна библиотека .6). Вјач всушност направи презентација за време на дискусијата. И.Иванов. Изразувајќи задоволство од „почитуваниот однос кон Достоевски“ што го обои извештајот, говорникот му замери на Булгаков за неговиот шематски пристап кон сложеноста на внатрешниот свет на хероите „Демони“. Ова особено се однесува на Ставрогин и Хромоножка како главни машки и женски ликови. Вјач. Иванов даде христијанизирана интерпретација на односот на Хпомоножка кон „Мајката Земја“, што Булгаков го поврзува со паганскиот, „природен мистицизам“. Беше критикувана и тезата за медиумноста како „лоша женственост“ на руската душа, која е фундаментална за Булгаков (види ги неговите писма до Андреј Белом // Нов свет, 1989. бр. 10); Под заштита бил ставен и Шатов, опишан од Булгаков како носител на националистичкото искушение. Ставрогин беше редефиниран како „одметнат богоносец“ (а не само идеолошки провокатор). Како одговор, Булгаков призна дека, „додека во одреден момент си дал есеј за гимназиска тема“ (што значи „карактеристики на Ставрогин“), тој „на познатото го шематизирав материјалот до одреден степен и направив цртежи каде што беше потребен цртеж“. Сепак, не согласувајќи се со противникот, тој забележа: „Монструозноста, иако навистина постои во пост-епоксидната ера, но во нејзината свест припаѓа на претхристијанската или, подобро кажано, на вонхристијанската ера“. На истиот начин, Булгаков остана доследен на своето толкување на Шатов („...не случајно Достоевски тврди дека Шатов не верува во Бога, верувајќи во богоносен народ...“). Во својот говор С.Х. Дирилин ја сподели опсервацијата дека во романот „Демони“ има „повеќе од една темнина“ (како што му се чинеше на говорникот), бидејќи содржи „мистичен хор“, „народното свештенство на Христос“. Како одговор, Булгаков се спротивстави дека во „Бесакс“ има и „можности од различна природа, има Шпигилин, кои работат за време на пожар“. Така, главните учесници во дискусијата се покажаа дека се пожестоки неословенофили од говорникот и му замери на Булгаков за неговата претерано мрачна проценка на руската психа и нејзините „искушенија“ (за преписот на состанокот, види: Одделение за ракописи на Руската државна библиотека, F. 10d. K. 4. Item). Говор Вјач. Иванов ја формираше основата на својот напис „Главниот мит во романот „Демони“, објавен во истиот број на Руската мисла како „Руска трагедија“ со забелешката: „Следните размислувања се предизвикани од извештајот на С. Н. Булгаков во Московското религиозно и филозофско друштво и служат како додаток на мојот напис „Достожје“. „Бразди и граници“ (1916), на што Булгаков одговори со осврт на „Соништата на Гаја“ // „Тивки мисли“, стр. 134–135. Темата „Достоевски и руската трагедија“ ја изнесе и Максимилијан Болошин: „... рускиот роман од 19 век стана извор на сите трагични искуства на словенската душа. Влезете во светот на Достоевски: целата ноќна душа на Русија плаче низ неговите усни со многу гласови. Ова не е уметник кој е уништен во сите европски демони. книжевноста нема ниту еден писател што би дал потрагично побогата атмосфера... во Достоевски веќе е вклучена руската трагедија, а потребно е само удар од творечки гром за театарот „Бесакс“ да има трагичен интензитет на „Седумте против Теба...“ 15, бр. 93. 3. цитиран од книгата: Болошин М. Лица на креативноста, 1988. Стр. 363, 364. Целиот современ руски мит и епопеја се крие во рускиот класичен роман од 19 век...“ („Браќата Карамазови“ на сцената на Московскиот уметнички театар“ (1910) .. Уредба стр. 366). Овде има директна аналогија со статијата на Вјач. Иванов „Достоевски и романот-трагедија“ (Руска мисла, 1911; Книга V. стр. 46–61; Книга VI. стр. 1–17) и вовед во идеите на неговиот „Главен мит во романот „Демони“. Иако Достоевски не напиша ниту една страница во драмска форма, сепак, во неговите големи романи, во суштина, тој е и голем трагичар. Ова станува сосема очигледно во сценската продукција на неговите романи, особено со средства како што е Московскиот уметнички театар, кој продукциите на „Браќата Карамазови“ и „Демони“ помогнаа да се открие лицето на трагичното кај Достоевски. Што е трагедија во нејзиното внатрешно значење? Како уметничка форма, таа мора да ги задоволува барањата утврдени со книжевниот канон (како, на пример, аристотелското единство на место, време и дејство); Според внатрешното значење, текот и развојот на трагедијата не ги одредува личност со неговата лична драма во неговата емпириска, секојдневна, привремена обвивка, туку натчовечки, натчовечки (или, поточно, номинално човечки) закон, еден вид божествена судбина, која своите реченици неизбежно ги извршува со сила. го извршува својот страшен суд на земјата и ја извршува својата казна. Затоа, содржината на трагедијата е внатрешен закон на човечкиот живот, реализиран и откриен со целосни докази со секој обид да се наруши, отстапи од нејзината орбита. Оттука и возвишениот, а во исто време и застрашувачкиот карактер на трагедијата: и одредена повисока пропаст на нејзините херои, и неоспорната вистина на оваа пропаст. „Демони“ е исто така трагедија во оваа смисла, и покрај недостатокот на надворешна драмска форма. Веќе во неговите први акорди се слуша неизбежна пресуда, се навестува неизбежната смрт на хероите во меѓусебното преплетување на нивните судбини. Вообичаената скала според која често се судат и судат „Демони“ е политичка проценка на политичките тенденции на овој роман. Некои го ценат во него длабокото и вистинито прикажување на руската револуција, директна почит кон неа, изненадувачки предвидувајќи многу, многу карактеристики на вистинската, само една четвртина подоцна од векот на претстојната руска револуција; други ги мразат „демоните“ како политичка клевета за истата револуција, во нивни очи тенденциозни и штетни; Овој впечаток е зајакнат со одредени карактеристики на карикатурата и карикатурата кои се неспорно присутни (во сликите на Кармасинов, делумно Степан Федорович 1, поединечни ликови од револуционери итн.). Не може да се негира дека романот, поточно, неговиот автор се карактеризира со познати политички текови кои можат да се развијат во цел политички светоглед; Овде може да се види преку политичките симпатии и антипатии, кои поцелосно се откриени во „Дневникот на еден писател“. На крајот на краиштата, античките трагичари, како што е Есхил, исто така имаа свои политички мислења и чувства, кои ги чувствуваа нивните современици. Меѓутоа, каква штета би бил тој Грк што ќе ја омаловажи трагедијата на Есхил за „црнилото“ на нејзиниот автор, а истиот вандализам сега ни го прикажуваат нам членството на политичка партија за да го одмери делото на Достоевски. Зашто, ако Достоевски навистина ја видел во животот неговата трагична регуларност, тогаш со сигурност можеме да кажеме дека не е политиката како таква што е суштинска за оваа трагедија и има најважното нешто во неа. Политиката не може да ја формира основата на трагедијата, светот на политиката останува надвор од трагичното и не може да има политичка трагедија во вистинската смисла на зборот. Политичките вредности се однесуваат на светот на феноменалното, привременото, дериватното, додека трагедијата секогаш се стреми да навлезе до надвременското, длабоко, номинално, иако, се разбира, однадвор може да добие барем политички облици. А политиката во Бесакс е нешто деривативно, па затоа споредно. Овде не се зборува за каузата на револуцијата и за неа се изрекува пресудата во политичка власт. Овде е поинаква, повисока судбина, тука конкуренцијата не е меѓу болшевиците и меншевиците, не социјалистичките демократи и социјалистички револуционери, а не црните тензијанци и кадети. Не, овде „Бог се бори со ѓаволот, а бојното поле се срцата на луѓето“ 2 и затоа трагедијата „Демони“ има не само политичко, привремено, минливо значење, туку содржи и зрно од бесмртен живот, зрак на неизбледена вистина, како и сите големи и вистински трагедии, кои исто така го добиваат својот облик од одредена историски ограничена епоха. Во оваа смисла, иако по изглед „Демони“ се чини дека претставуваат страница од политичката историја на Русија, во реалноста ова дело воопшто не е поврзано со неа, останува ослободено од него и се издига над него. Ова во никој случај не е, во исто време, историски, „реалистичен“ роман од историјата на руската револуција, не е дури ни неговата „Војна и мир“, каде што одредена психолошка контемплација е поврзана со историската ера, содржи историски увид. Романот „Демони“, како и целокупното творештво на Достоевски воопшто, припаѓа на симболичката уметност, а нејзината симболика е само надворешно покриена со секојдневна обвивка, реалистична само во смисла на реалистична симболика (според терминологијата на Вјач. И. Иванов); овде симболиката е воздигнување на realibus ad realiora 3, разбирање на повисоките реалности во симболите на долниот свет. И самиот Достоевски беше свесен за оваа природа на неговата креативност кога напиша за себе во својата тетратка: „Ме нарекуваат психолог: не е точно 4, јас сум само реалист во највисокото значење, односно ги прикажувам сите длабочини на човечката душа“. Со своите корени, човечката душа оди во друг, божествен свет, а реализмот на Достоевски се протега не само на човечкиот свет, туку и на божествениот свет, т.е. симболиката. Значи, „Демони“ е симболична трагедија. Но, во исто време, ова е во суштина руска трагедија, која ја отсликува судбината на руската душа. Поконкретно, ова е трагедија на руската интелигенција, одредена духовна структура на поединецот. За Достоевски, како и за нас, кои ги слушаме неговите завети, руската трагедија е пред се религиозна, трагедија на верата и неверувањето. „Верувам, Господи, помогни ми на моето неверување“, - еве што избива од неговата душа во животот и делото на Достоевски, а особено во „Демони“. За него постои само една животна вистина, една вистина - Христос, а потоа и една трагедија - нималку религиозна, туку токму христијанска. Желбата за Христос, немоќта да се биде со Него и борбата против Него со бесна самоволја - ова е нејзината наменета содржина. Биографски е познато дека Достоевски имал намера да напише книга за Христос како завршување на неговото животно дело; тоа беше, така да се каже, книжевна проекција на сите негови религиозни стремежи, мисли и чувства. Се чини дека тој никогаш немаше да ја напише оваа книга, бидејќи такви книги воопшто не се пишуваат, ова ја надминува литературата, светот на книгите. Но, можеме да кажеме дека сите книги напишани од него, во суштина, биле напишани за Христа, и како би можел да пишува за нешто друго освен за Него, откако Го запознал и Го засакал? Зашто љубовта кон Христос кај Достоевски, како и кај неговите херои, е поцврста и понесомнена дури и од самата верба во Него. А книгата „Демони“, колку и да звучи парадоксално, е напишана за Христос, сакан и посакуван од руската душа, за Русинот Христос и за борбата со Него, за отпорот кон Него - за Антихристот, а исто така и за рускиот антихрист. Однадвор, за тоа доволно сведочи епиграфот на романот, преземен од евангелската приказна за исцелувањето на демонот Гадарен. Рускиот Христос е вистинскиот, иако невидлив, херој што не се појавува на трагедијата „Демони“, само Тој има моќ да ги истера „демони“ и може да ги лекува опседнатите. Во средниот век, сценските изведби во кои ликовите биле Христос, а светците се нарекувале мистерии, а во оваа смисла „Демони“ е мистерија. Меѓутоа, „Демоните“ имаат право на ова име не само во книжевна и историска смисла, тие ги имаат почетоците на таа света и почит автентичност што треба да се појави, копнее и негува во нашите души идната тајна - богопоклонение. И овој брилијантен лик на трагедијата на Достоевски се чувствува со сета своја сила кога ќе се постави во Уметничкиот театар: се чувствува дека ова не е обична претстава за „забава“ на театарската јавност, гладна за забава, туку нешто веќе на границата на сценската уметност, стои и ја надминува. Вистинската мистерија не може да биде само спектакл, таа обврзува на многу, не дозволувајќи му на гледачот да остане пасивен-естетски контемплатор, како актерот - само ајде да глумиме; улогата само на гледачот или само на актерот изгледа веќе богохулна, а како динамичен трепет да тече низ салата... Во овие највисоки достигнувања на сцената најсилно се одразуваат условеноста, извештаченоста, па дури и ограничувањата на уметноста, бидејќи таа останува апстрактно естетска. Зашто Достоевски не го кажа своето пророштво за оваа уметност: „Убавината ќе го спаси светот“. Светот ќе го спаси не театарската, не естетската убавина; Самиот е вреден и важен само додека ја повикува оваа спасоносна убавина и не го одвлекува вниманието од неа, не фасцинира, не мами. Трагедијата на Достоевски е наречена „Демони“. Силите на злото, а не доброто, владеат со руската душа во неа, не Спасителот, туку искушувачот, чие име е „Легија, бидејќи нè има многу“, - самото многустрано зло. Религиозната природа не трпи празнина; и штом душата ќе се разбуди кон Бога и, сепак, не може да се роди за нов живот, да го пронајде своето вистинско јас во Бога, таа станува маска за себе, игралиште на злата моќ. Во оваа опсесија, таа ја губи својата природна рамнотежа, која беше инстинктивно поддржана од природата пред нејзиното будење; како демонската Гадарена, таа „не живее во куќа, туку во гробници“, измачувана и потресена во бес и бунт. Таа станува медиум на злата сила, дури и самата не е зла, и не е убедена, туку принудена од неа на потчинување. Ова повеќе не е состојба на религиозно небудење или слепило; напротив, видот овде е изострен до крајност. Она што недостасува овде не е знаење, туку силна волја, витално самоопределување. Во Евангелието, демоните секогаш го препознаваат Христа пред луѓето, но што му велат? „Што имаш со мене, Исусе, Сине на Севишниот Бог? Те молам, не измачувај ме“ (Лука 8:28). Оној кој е самата радост, Кој им рече на своите ученици: „Мојата радост ќе биде во вас и вашата радост ќе биде целосна“ (Јован 14:10), Тој ги мачи злите духови со Себе и со нив опседнати. Оваа состојба на мачење за Христа ја доживуваат и главните ликови на „Демоните“. „Господ ме мачи цел живот“, вели Кирилов и, всушност, не само за себе, туку и за Шатов, Ставрогин, Федка, дури и за останатите ликови кои се предодредена улога на гадарските свињи, т.е. слепи оружја на злата моќ. Опсесијата - некој вид чудна медиумност - е навистина главната карактеристика на хероите на „Демони“. Сите тие се во болна парализа на личноста. Како да недостасува, некој да го изеде, а наместо лице има лице, маска. Лицето на Ставрогин, централниот лик на „Демони“, не само што личеше на маска, туку, во суштина, беше маска. Мистериозна и речиси непремостлива тешкотија за поставувањето на „Демони“ е отсуството на жив Ставрогин, неговата личност. Ставгин е херојот на оваа трагедија, во него е јазолот, сите негови нишки се поврзани со него, сите стремежи, надежи и верувања се насочени кон него, а во исто време го нема, страшен, застрашувачки, пеколот не, не воопшто затоа што тоа не беше успех за авторот или изведувачот, туку токму затоа што беше успех. Достоевски знаеше што сака, поточно, неговиот мистичен и уметнички гениј го знаеше тоа. Ставрогин го нема, затоа што го опседнува духот на непостоењето, а знае за себе дека не постои, оттука и сите негови маки, сета чудност на неговото однесување, овие изненадувања и ексцентричности, со кои сака, како да се убеди во своето непостоење; а подеднакво и смртта што тој неизбежно и незапирливо им ја носи на суштествата поврзани со него. Она што ќе остане од него е само психолошки скелет - железна волја, темперамент, бестрашност, па дури и авантуристичка потрага по опасност како акутен впечаток, но духот е „врзан“ со синџири и окови, а во него живее „легија“. Како е можно вакво силување на слободниот човечки дух, ликот и подобие Божји, каква е оваа опсесија, оваа црна благодат на бездемонот? Меѓутоа, зарем ова прашање не е поврзано со друго прашање, имено, како дејствува исцелувачката, спасувачката, обновувачката, ослободувачката благодат Божја, како е можно откупувањето и спасението? Како е возможно обожението? простување на гревовите кои стануваат како никогаш да не се случиле? Овде доаѓаме до најдлабоката мистерија во односот меѓу Бога и човекот; а сатаната, кој е мајмун Божји, плагијатор и крадец, ја сее својата црна благодат, врзувајќи ја, парализирајќи ја човечката личност, која само Христос ја ослободува. „И кога дојдоа кај Исус, најдоа човек од кого излегоа демоните, седи пред Исусовите нозе, облечен и разумен“ (Лука 8:35). Ставрогин го разликуваат средноумноста, женската приемчивост, парализата на машкиот принцип на Логос, како и повеќето ликови во „Демони“. К, инаку, во модерната литература постои писател кој во своето уметничко разбирање на медијалноста на душата понекогаш се приближува до Достоевски, ова е Андреј Вајт. Во „Сребрен гулаб“, како и во „Петербург“ 5, оваа медиумистичка состојба на душата, нејзино поседување од темни сили од други „рамнини“ на постоењето, други светови. Излегува дека „Петербург“ е директно продолжение на „Демони“ и ова е уште поневеројатно затоа што очигледно е туѓо на предумисла. Меѓутоа, во делото на А. На Бели (како и на неговиот духовно поврзан Гогољ) сè уште му недостасуваат токму оние карактеристики на делото на Достоевски што овозможуваат да се препознаат неговите романи (не исклучувајќи ги „Демони“) „книга за Христос“; Барем досега ова не може да се каже за авторот на „Сребрен гулаб“ и „Петербург“. Се чини дека неговата иднина зависи од тоа дали ќе најде спас од виорот што му ја пробива душата, од нивната „легија“ „кај Исусовите нозе“. Но, да се вратиме на „Демони“. Ставрогина, ова лице на непостоење, има централно место во романот, речиси сите се повеќе или помалку заљубени во него, и мажи и жени, со него се поврзуваат најубавите надежи и соништа, секој има свое, - а само пророчката Хромоножка, овој медиум на Доброто, од своите „соништа“ ја дознава страшната тајна дека тој е нему нему. Хромоножка, или повисока сила што зборува преку неа, конечно одлучува за судбината на Ставрогин: по него тој (како Иван Карамазов во разговорот со Смердјаков за убиството на неговиот татко) внатрешно се согласува со убиството на Хромоножка. Епископот Тихон (види додаток на „Демони“ 6) Ставрогин признава дека му доаѓа демон (како и кај Иван Карамазов). „Тихон погледна прашално. „И... дали навистина го гледаш... дали навистина гледаш некоја слика? „Чудно е што прашуваш за ова, кога веќе ти кажав дека гледам... се разбира, гледам, гледам исто како тебе...“ Но, она што е важно е дека ова е прашањето со кое Ставрогин се претставува: „Дали е можно да се верува во демон без воопшто да се верува во Бог? „Ох, тоа е многу можно, доста често“, беше одговорот на Тихон, а ова беше одговорот за Ставрогина. Во состојба на опсесија во која се наоѓа Ставрогин, тој е, како да се каже, излез од подземјето, низ кој минуваат пеколни испарувања. Тоа не е ништо повеќе од инструмент за предизвикување зло. Во романот на Достоевски, овој проблем на провокација е уметнички поставен, сфатен не само во политичка смисла, туку и во позначајна, витално-религиозна смисла. Ставрогин е истовремено и провокатор и инструмент за провокација. Знае да влијае на тоа што е индивидуалниот стремеж на дадениот човек, да го турне во смрт, запалувајќи посебен оган во секој негов, а тој пламенот што врел, злобен, пеколен свети, но не грее, гори, но не чисти. На крајот на краиштата, Ставрогин е тој што директно или индиректно ги уништува Лиза, и Шатов, и Кирилов, па дури и Бепксовенски и сличните на него, а во реалноста не уништува тој, туку тоа што дејствува во него, преку него и покрај него. Секој од оние што се подредени на неговото влијание е измамен со својата маска, но сите овие маски се различни, а ниту една не е неговото вистинско лице. Тој истовремено предизвикува ментална бура во Шатов и го инспирира Кирилов со своите глупости, витешки и каприциозно се ожени со Хромоножка и учествува во садистичко општество, малтретира дете за да не зборува за останатото. Неговото исцелување никогаш не беше завршено, демоните не беа истерани, а „граѓанинот на кантонот Ури“ ја доживеа судбината на гадарските свињи, како и сите други околу него. Никој од нив не наоѓа целосно исцеление пред Исусовите нозе, иако другите (Шатов, Кирилов) веќе го бараат, но... „Па“, вели владиката Ставрогин. Тихон, - целосниот атеизам не само што е почесен од секуларната рамнодушност, туку целосниот атеист стои на претпоследната највисока фаза до совршена вера (таму ќе зачекори без разлика дали е, или не), а рамнодушната личност нема вера освен лош страв“. Овде, како и во другите романи, Достоевски се обидува да навлезе во длабочините на „целосниот атеизам“, тој религиозен очај од кој трагично се раѓа (или никогаш не се раѓа верата). Христос или бездната Гадаруне - ова е религиозното значење на трагедијата, ова е нејзината вистина, нејзиното проповедање: поинаку е невозможно, нема друг излез, терциум нон датур 7. Така стоеше во душата на Достоевски, во која совршената вера секогаш трагично се бореше со целосно неверување, сега победник, сега победник, сега ист и победен во својот духовен дух и преку овој духовен дух. на Русија, во која Света Русија се бори против царството на карамазовизмот. Во „Бесакс“ сè уште нема таква поделба на светлината и темнината како во „Браќата Карамазови“, каде на старецот Фјодор Карамазов му се спротивставува старецот Зосима, а Иван-Аљоша, има само гадарените опседнати, една темнина. Но, тоа е згуснето до последното мачење, и оваа негова острина, неговата неподносливост, го прави пред зори, не темнината на рамнодушноста и хаосот, туку таа „сенка на смртта“, во која раѓа „голема светлина“. И во оваа смисла, „Демони“, повторуваме, е книга за Христос, има негативна мистерија. Кралството на светлината овде е оцртано во неколку, иако многу достоинствени, допири, во форма на Еп. Тихон (сепак, не е вклучен во романот на авторот) и работите на Хпомоножка, оваа најневеројатна креација на делото на Достоевски. Хроножка е јасновидец, таа е од семејството на сибили кои ја читаат книгата на судбините со затворени очи. Но, и таа не им припаѓа на позитивните херои на Доброто, носителите на храброто начело на религијата, а таа е и медиум, иако во чистотата на своето срце и под штитот на својата глупост, во својата слабост и слабост, таа е недостапна за моќта на гневот и отворена за добрината. Таа е заштитена од зли магии со прекривката на чистата женственост; Ова не е лошата, неплодна, вештерка женственост на волшебничка, туку исполнета со волја за мајчинство и во нејзината невиност несакана неплодност - одраз на неизбледената светлина на „Богородица и Мајка“. Таа му раскажува на Шатов за своето дете, се разбира, кое никогаш не постоело, а тоа не е само глупост, тоа го кажува и самата породилна женственост, сакам да верувам, дека ова дете постои, иако никогаш не се родило. Сепак, глетката на Хромоножка силно наликува на она што на теозофски јазик се нарекува астрална јасновидност и значително се разликува од религиозната инспирација. Таа е сибила, но не и свештеник. Преку соништата таа го наоѓа патот до реалноста. „Сега соништата не се добри (таа му се жали на Ставрогин), а соништата не се добри затоа што си пристигнал“. На оваа сакана креација на неговата муза, оваа сакана ќерка на Мајката Земја, Достоевски ги става во уста своите најинтимни, најзначајни, најсвети зборови. мисли. Во целата светска литература има малку огнени зборови кои би биле во склад со оваа туѓинска музика опкружена со говор. - Но, според мене, велам, Бог и природата се едно. Сите ми рекоа во еден глас: „Еве одиме!“ Игуменијата се развесели, нешто ѝ шепна на госпоѓата, ме повика, ме галеше... Па, и монахот веднаш почна да ми кажува поука, и тоа е толку приврзано и зборуваше понизно и со таков ум треба да се биде: седам и слушам. „Дали разбираш? „- прашува: „Не“, велам, „ништо не разбрав и остави ме“, велам „сосема сам“. ...А во меѓувреме, шепни ми, напуштајќи ја црквата, една наша старешина, во покајание, живееше кај нас за свештенство: „Што е Богородица, како што мислиш?“ „Голема мајка“, одговарам, „надежта на човечкиот род“. „Значи“, вели тој, „Божјата мајка е голема мајка на влажната земја, а тоа е голема радост за човекот. И секоја земна меланхолија и секоја земна солза е наша радост; и штом ја наводнуваш земјата под тебе со солзи до длабочина од половина врв, тогаш веднаш ќе закрепнеш од се. - постои пророштво“. Тогаш овој збор ми се залепи. Оттогаш почнав да се молам, да се поклонувам до земја, секој пат да ја бакнувам земјата, да се бакнувам и да плачам. Ќе ти кажам, Шатишка: нема ништо лошо во овие солзи; па дури и да немаш тага, твоите солзи сепак ќе течат од радост. Самите солзи течат, тоа е вистина. Порано одев на брегот на езерото: од едната страна е нашиот манастир, а од другата нашата остра планина, па ја викаат планината Шарп. Ќе се искачам на оваа планина, ќе го свртам лицето кон исток, ќе паднам на земја, плачам, плачам и не се сеќавам колку долго плачам, и не се сеќавам тогаш, и не знам тогаш ништо. Тогаш ќе станам, ќе се вратам назад и сонцето ќе зајде, толку големо, толку прекрасно, толку убаво, - сакаш ли да го гледаш сонцето, Шатишка? Добро е, но тажно. Повторно се свртувам на исток, а сенката, сенката од нашата планина далеку преку езерото, како стрела, тече, тесно, долга, долга и една милја понатаму, сè до езерото на островот, и тој камен остров ќе го преполови, и штом ќе го преполови, сонцето ќе зајде и сè одеднаш ќе згасне. Малата нога е прободена од вонземски зраци, слуша вонземски гласови, па маската нема да ја измами, нема да го прифати идентитетот на лицето и нема да му верува на измамникот. А сепак, во суштина, таа не е таму како личност, како поединец, целата е како да е поделена од нејзината слабост, нејзината глупост, дури и нејзината видовитост. Таа е од родот на оние за кои Платон зборувал во Тимеј, наведувајќи го нивниот свештенички дар не на главата, не на срцето, туку на црниот дроб: „Делот од душата се населил во близина на црниот дроб... без да бидат вклучени мисли и разум, но се користи ноќе, кога тој води живот со случајни соништа... Исто така, има доволен доказ дека човечката сила во соодветно име не ја сфатил трезвената состојба на умот го поседува дарот на божествено инспириран и вистински прекор, но луѓето го поседуваат или кога моќта на нивното размислување е поврзана со спиење, или во состојба на изопаченост предизвикана од болест или од одреден вид наслада, но тогаш останува на мислителската личност да се сети и да разговара за тоа што оваа пророчка или божествено инспирирана природа му зборувала во реалноста, додека тој сè уште не е во реалноста. судејќи за сопствените идеи и зборови“ 8 . А фактот дека Платон веќе целосно ја познавал и разбирал Хпомоножка е најдобар доказ за нејзината религиозна природа, таа е негова религиозна современик, таа припаѓа на претхристијанската ера. Дали треба да го кажам тоа? На крајот на краиштата, можеби таа воопшто не го познава Исус, не го знае лицето на Христос и зборува за „Богородица“ во сосема посебна, космичка смисла. Таа е праведна и света, но само по природната светост на Мајката Земја, нејзиниот природен мистицизам, живее од „зборовите запишани во срцата на паганите“ и сè уште не е родена во христијанството. Се разбира, Хромоножка, веќе како носител на вечната женственост, со сето свое битие расте во Црквата, има една Нејзина човечка ипостаза, меѓутоа, само во нејзиниот природен аспект, како Душа на светот, Мајка на Третата, „Божја Богородица“, но сè уште не и Богородица. Во ликот на Хпомоножка лежи најголемиот увид на Достоевски за вечната женственост, иако безличен. Ова е претхристијанска или вонхристијанска душа, која го разбира шепотот на додонскиот даб 9, го слуша опгијастичкото џагор на питиската свештеничка на нејзиниот статив и во чест на Весталната Богородица. Таа добро ја знае светоста на земјата, зашто нејзиниот „Бог и природата се едно“, но сè уште не знае дека Бог ги поклони небесата и се воплоти во Совршениот Човек за да ги соедини во себе божественото и човечкото, и Бог и природата, бидејќи тие се едно, но во исто време не се едно. И на Голгота, заедно со последниот здив на Распнатиот, „умре големиот Пан“ 10 за повеќе да не воскреснува, а магијата на природната благодат, новиот завет, беше прекршена и го проголта стариот - и стариот закон и старата природа. И таа не може да го проколне демонот Ставрогин, може само да го именува, да му ја скине маската. И таа самата умира како маченик од одмаздничкиот гнев на разоткриениот измамник, по судбината на Какандра, нејзината древна сестра. Даша, „медицинската сестра“, беше забележана по нејзините храбри и позитивни особини, а Хромоножка издвои една од сите собрани кај Варвара Петровна: „Даша е единствениот ангел“. Само таа не се плаши од Ставрогин и ја знае неговата вредност: „Никогаш, ништо не можеш да ме уништиш, а ти самиот го знаеш тоа подобро од кој било... Ако не за тебе, тогаш ќе одам на милост на сестрите, како медицинска сестра, да одам по болни, или како книжарница, да го продадам Евангелието“. Знае дека ќе дојде кај неа, ќе сака да и ја стави слабата глава на рамо, ќе кликне. Таа ќе му стане медицинска сестра. Сепак, таа не може да го оживее Ставрогин. Тој се однесува со неа, нејзината доблест е премногу бесмислена, елементарна и ограничена за него. Згора на тоа, во самото нејзино чувство, во природата на нејзината приврзаност кон Ставрогин, има нешто недостојно, што потсетува на посветеност на кучето. И нејзината тајна врска со Ставрогин, очигледно не заснована на взаемна љубов, па дури и почит, туку на болка понизност од една страна и каприциозност од друга страна (а тоа е уште повеќе нагласено со развојната комбинација со Степан Трофимович). „Тој ќе дојде по клупата! шепна тој (Ставрогин), станувајќи и во лицето му беше изразен одвратен презир. „Медицинска сестра!“ хмм! Но, можеби тоа е она што ми треба!“ Тој навистина и се јавил кога тлото под него конечно се распаѓало, но не добил сила да живее од неа, а потоа не можел да ги користи нејзините услуги. Сепак, не беше женската љубов таа што можеше да го спаси Ставрогин и како може да се бара од жената она што самата женственост не може да го постигне (Хром). Од сите жени кои го опкружуваат Ставрогин, Лиза е најслична на неа. За разлика од цела низа луѓе, во однос на кои Ставрогин делува како интелектуален искушувач, во овој случај апсолутно нема место за идеолошко заведување. Во врската на Лиза со Ставрогина, се забележува поприлично некакво маѓепсување на волјата, магична хипноза, со која боа ја парализира птицата осудена на јадење. Помеѓу Ставрогин и Лиза постои музичка кореспонденција на душите, Wahlvegwandschaft 11, но ова е форма на опсесија, бидејќи Лиза не ѝ припаѓа на себе, и ја привлекува слепа и зла сила. Во неа се буди некаков ирационален авантуризам, сладост на смртта, желба за бездна. Ставрогин еднаш ја изрази мислата на Лебјадкин, што остави голем впечаток кај него (зашто, на крајот на краиштата, шармот на Ставрогин се протега и до него): „Треба да бидеш навистина одличен“. личност за да може да се спротивстави дури и против здравиот разум“. Лиза предизвикува не само здрав разум, туку и многу попочитувани чувства кога, без да се сеќава на нејзината мајка и Маврики Николаевич, брза во кочијата на Ставрогин. Таа не се залажува во однос на Ставрогин, а кога ќе му се предаде, не го бара него, туку смртта, ја бара таа непозната слобода што ја ветува транзицијата. последните аспекти, но, измамена од демонската магла, таа наоѓа очај и празнина; не е без причина што, веќе влегувајќи во Скворешники, ја препорачуваат како „труп“. „Отсекогаш ми се чинеше“, му вели таа на Ставрогин во ова кобно утро во Скворешники, „дека ќе ме одведеш до некое место каде што во човечкиот раст живее огромна зла боцка, а ние ќе бидеме таму цел живот гледајќи го и плашејќи се од тоа. Така ќе помине нашата заедничка љубов“. И навистина, таа не се залажува, не паѓа во илузии. Па, ако е така, тогаш каква зла сила ја фрлила во прегратките на Ставрогин? Дали е тоа љубов? Но, не е љубовта што зборува со својот јазик утрото на Скворешников, не е тој божествен дар што ќе ја покаже вечната слика на саканата во еротски сјај. Тоа не се крилја со кои душата се издигнува во вечното сино небо, тоа се окови, демонски магии, ова е љубов одвнатре, љубов-омраза, исто така поседување јасновидство, само не добро, туку зло, гледање на заљубена личност и во исто време не го мрази создавањето на Божествената љубов, туку пленот на пеколот, „исполнет со злобна лутина“. не е ерос, туку анти-ера, некаква црна љубов Со таква љубов Лиза ја сака Ставрогина и речиси со истата љубов и одговара. Ставрогин игра исклучителна улога во животот не само на жените, туку не помалку, ако не и на повеќе, на мажите. „Запомни колку ми значеше во мојот живот“, му велат во еден глас Кирилов, Шатов, Пјотр Бепксовенски, па дури и Лебјадкин. Кирилов и Шатов во романот горат во огнот на огнот запален во нивните души од Ставрогин. Со своето месо и крв облекоа апстрактни, навидум без сопственички идеи, кои како искри од оган излетуваат, фосфоресцентно светли и студени, од неживиот Ставрогин, кој го изгубил своето лично постоење и се претворил во маска, медиум. Затоа тој станува духовен провокатор, ги запали другите со нешто со кое самиот не гори и очигледно не е способен да се запали - ледениот одраз на туѓиот оган и светлина. Тој е актер, но не на сцената, не во уметноста, туку во животот. На крајот на краиштата, актерот е и медиум, но и провокатор - тој, како жив човек, не е во својата улога, тој се дава себеси, својот ментален механизам, како средство, како материјал за медијална репродукција на туѓа содржина, која, сепак, мора да одразува вистинско искуство во душата на своите гледачи. Таква е природата на актерот, а тоа е границата на сцената: таа претпоставува, така да се каже, легитимен, признат медиумизам, илузионизам, пресликување. Овој медиумски, провокативен карактер на сцената прецизно ја утврдува границата помеѓу сценската изведба и теургиската уметност, како што се мисли во модерното време. аспирации: оваа линија претпоставува вистинска трансформација, која подеднакво се протега на изведувачите, кои престануваат да бидат празни лица, и на гледачите, кои исто така престануваат да бидат празни или неработни, пасивни контемплативи. Разликата меѓу сценската уметност и мистичното дејство е детерминирана, според тоа, од огледалната илузорна природа на достигнувањата на првата и виталната реалност на втората. Оваа линија сосема јасно се чувствува во разликата помеѓу богослужбата, литургискиот обред, кој секогаш претставува некакво дејство, реално исто и за свештенството и за народот, и меѓу сценската изведба, која, колку и да е совршена, секогаш е само огледало, измамен и фингиран. Сцената е област на лош идеализам на пресликување и сеништа, за разлика од реалноста на литургискиот обред. Медиум, провокација, пресликување е самата основа на сценската уметност, тоа е нејзината сила, бидејќи ги проширува границите на емпириски ограничената индивидуалност: во едно Човечката кожа може да собере неколку тела; многу различни шминки може да се нанесат на едно лице, но ова е неговото ограничување. Според својата природа, актерот може да биде медиум и за доброто и за злото, иако во служба на убавината во секој случај има исцелителен почеток, пред кого ќе исчезне моќта на злото. Напротив, глумата, пренесена во живот, неминовно станува провокација. Ова е Ставрогин, овој актер во животот, маска од маски, провокатор. Ставрогин, според соодветната дефиниција на Кирилов, „бара товар“ за да ја надмине својата внатрешна расправија, да се справи со распаѓањето на личноста, да се роди во животот, да ја почувствува нејзината невидлива реалност, но останува поразен во оваа борба. И во последното писмо до Даша читаме горчлива исповед: „Едно демант се излеа од мене, без дарежливост и без никаква сила. Дури ни негирање не излезе. Сè е секогаш мало и тромо“. А непостоењето ја впива својата жртва, мртва пред смртта. И толку многу луѓе веруваа во овој мртов човек, толку многу надежи беа поврзани со него: лудило и опсесија! Ова ја одредува и улогата на Ставрогин во судбината на Шатов и Кирилов, во кои тој ја влоши менталната драма својствена за нив, а со тоа ја наруши нивната ментална рамнотежа. И двајцата не можат да го поднесат фетусот зачнат во душата и роден предвреме, и двајцата се привлечени кон смртта. Шатов му вели на Ставрогин: „Во Америка лежев три месеци на сламата, покрај еден... несреќник, и од него дознав дека во исто време, кога ми го засади Бога во срцето и татковината, во исто време, дури, можеби, токму во тие денови, му го отруввте срцето на овој несреќник, овој манијак, Кирилов, со отров и му го донесовте умот на неговата земја. бес“. И Ставрогин потврдува: „Вашата претпоставка дека сето ова се случило во исто време е речиси точна, но што од сето ова? И јас не ве измамив“, е искрен и типичен одговор. Инаку, да се каже, според дефиницијата на Кирилов, „Ставрогин, ако верува, тогаш не верува дека верува. Ако не верува, тогаш не верува дека не верува“. Се разбира, Ставрогин не го всади и не можеше подеднакво да ги всади ниту Бог ниту неговата татковина и во душата на Шатов и во душата на Кирилов. И на двајцата им се јави како искушувач, заведувајќи ги со илузорна вистина и илузорно добро. Искушението секогаш се занимава со полувистина, претставена како целосна вистина, а последицата во неа се прикажува како цел сама по себе, така што резултатот е потера наместо причина по последица. Искушението мами, ја нарушува хармонијата и редот на целината, ја урива мудроста на интегритетот - целомудрието, а токму тоа е деструктивното дејство што го има врз душата Кирилова и Шатова Ставрогин, заведувајќи еден со идејата за божественоста на секој поединечен човек, а другиот со божественоста на народот. Кирилов претставува една од најдлабоките и најневеројатните креации на мистичниот гениј на Достоевски; во него се откриваат верските бездни на човечкиот дух. Инженер по обука, Кирилов живее само од религиозни интереси. „Бог ме мачи цел живот“. Карактеристично е и тоа што и покрај сите негови сомнежи и негирања, неговата вера во Христа останува недопрена во неговото срце, поточно, целосно исклучива, без никакви аргументи оправдана, но не потребна, љубов кон Него. Мора да се мисли дека така беше и со самиот Достоевски. Во својот последен разговор со Питер Бепксовенски, Кирилов неочекувано се осврнува на зборовите на Спасителот: „Еве тој рече“. „И со трескавична радост покажа на ликот на Спасителот, пред кого гореше кандилото“. А потоа следете ги лудите и големи зборови на неверната љубов. „Знаете дека, според мое мислење, верувате, можеби, дури и повеќе од свештеник“. - Во кого? во Него? „Слушај“, застана Кирилов, гледајќи пред него со неподвижен, избезумен поглед. „Слушајте ја големата идеја: јас бев на земјата еден ден, а на средината на земјата имаше три крста... Слушај. Овој човек беше највисокиот на целата земја, тој одреди за што треба да живее. Целата планета, со се што е на неа, без оваа личност е само лудост. Ништо вакво немало ниту пред, ниту после Него, ниту никогаш порано, ниту пред чудото. Чудото е дека никогаш немало истото и нема да биде истото“. Оваа потполна љубов кон Христос моравме да ја сретнеме во Кирилов и Ставрогин, а во однос на вториот особено е интересна следната карактеристика. Во разговорот на Шатов со Ставрогин е следнава референца: „Зарем не ми кажа дека ако математички ви докажале дека вистината е надвор од Христа, тогаш ќе се согласите подобро да останете со Христос отколку со вистината? Во оваа алтернатива, која, очигледно, дури и повеќе отколку за Шатов, е наменета за Кирилов, под превезот на љубов и восхит има суптилна клевета и неверување 12: „Не, Синот човечки го предаваш со бакнеж? Срцата Христос-Вистина е заменета со идол избран по каприц, каприз на вкус, субјективна приврзаност, т.е. на крајот, исто така... по наша слободна волја. Срцето на Кирилов од оваа страна остана, очигледно, недостапно за искушенијата на Ставрогин: со него, неговата љубов кон Христос, па дури и директното чувство на Бога, неговиот општ религиозен светоглед. „Им се молам на сите“, признава овој „атеист“, „гледате, дажбата лази по ѕидот, јас гледам и му благодарам што лази“. Веројатно, правејќи ја оваа молитва на Спиноза, која непрекинато тече од него, 13 тој запали кандило пред оној кому покрај знаењето му се моли и душата. Тој, исто така, ја воскреснува верската вера во осуденикот Федка, со која ја чита Апокалипсата. А сепак Ставрогин му ја отру свеста, го направи манијак на една длабока и важна идеја, која, откако целосно го запоседна, стана безбожен и заблуден карактер. Постојат два патишта на човековата слобода: „Да биде волјата твоја“, патот што го посочува Синот Човечки, кој не дојде во Негово име, туку во името на Отецот, и кој не ја исполни Неговата волја, туку Кој Го испрати, и „да биде мојата волја“, патот на самоволјата, на отпорот кон Бога, потпирајќи се, сепак, на чувството на нечија моќ, на божественоста. Постојат два патишта до човечкото божество: патот на Синот Божји, кој „не го сметаше за предатор“ за да е еднаков на Бога, но, откако се прекоруваше себеси, зеде „облик на слуга“ и беше послушна до смртта кума, исцрпувајќи се себеси и својата божественост, и патот на оној кој сака да биде противник на Бога, ритуал и ритуал на Бога. не е негова. Едноставниот, наивно негирачки атеизам останува бескрајно инфериорен во однос на мистичните барања на Кирилов: овој не го отфрла Бога, но не Го сака, тоа не е атеизам, туку антитеизам, а антитеок е оној кој сака да се стави на местото на Бога. И за овој втор бог, богот самоизмамник, бунтовникот, узурпаторот, плагијатот, бунтот и самоволјата неизбежно се покажува како атрибути на божество, самодоверба во божественоста, негово разбивање и спроведување. „Три години го барав атрибутот на моето божество и го најдов: атрибутот на моето божество е самоволја! Ова е сè што можам да направам во главната точка за да ја покажам мојата непослушност и страшната слобода. Затоа што таа е многу страшна. Се убивам за да ја покажам мојата непослушност и мојата ужасна слобода“. Како што сатаната е карикатура на Бога, така самоволјата е карикатура на слободата, така и религиозниот бунт е пародија на моќта. Божествената слобода е Љубов и затоа Смирение. Света Троица е вечно реализиран чин на Љубовно смирение, во кој секоја ипостас се исцрпува себеси во смирение-љубов за да се најде себеси во другата, тогаш за Троица, оваа слобода во смирението, нема место во царството на раздорот и самоволјата: сатаната е унитарец, космички го истакнува своето јас. И самото создавање на светот како чин на божествена љубов, обезбедувајќи мир и човечки мир со сета слобода и откажувајќи се заради оваа слобода од неограниченоста на божествената семоќ, постои чин на понизност, самоодрекување: во „нека биде“ на првиот ден на создавањето, Голгота и последната божествена: Сатаната е некомпатибилен со слободниот свет, тој може да го сака светот само како нешто, како играчка, а човештвото како робови кои можат да се туркаат наоколу Неговиот атрибут е да даде живот и воскресение - „воскресението е документ на вистинскиот Бог“ (Б. Соловјов 15), тогаш атрибутот на спротивното на Бога е произволно уништување без моќ на создавање, а најрадикален доказ за ова самопрогласено божество е уништување на самиот себе, на сопствениот живот. Еве го општиот образец на искушението на Кирилов, кое станува покомплексно и расте во неговата психологија, оваа тема звучи преплавено во мистичната музика на неговата душа. „Цела слобода ќе постои кога е исто да се живее или не. Тоа е целта на сè“. „Бог е болката од стравот од смртта. Кој ќе ги победи болката и стравот, самиот ќе стане бог.“... „Нема понатамошна слобода, сè е тука, но надвор од тоа нема ништо. Кој ќе се осмели да се убие, тој е Бог“. Самоубиството како религиозен експеримент, како доказ за самоволие, од кој ќе започне нова ера во историјата на човештвото - ова е идејата на Кирилов. Но, овој нов бог или анти-бог, кој го искушува Кирилов, е измамник и измамник, бидејќи тој може само да уништи. Тој не лаже во тоа дека човекот мора да ја знае и признае и неговата слобода и неговата моќ за да му ги даде на Бога во смирението на самоодрекувањето. Зашто и Бог сака да има за свои синови ниту посиноци, ниту робови, ниту манекени. Нему не му треба нашата пасивност и мрзеливост, туку нашата активност, слобода и моќ. Но, кога ги афирмираме во себе, ние сме на работ на нож, изложени сме на најголемата опасност од замени, во кои волјата се јавува како слобода, во квалитетот на одважноста е смелост, наместо моќ е деструктивен вандализам. Така, Кирилов е пијан од почувствуваната слобода и од препознаената моќ на сопствената, но е и нејзин роб, затоа што не ги знае и не ги чувствува нејзините вистински граници и вистинска природа, роб, затоа што ја изгубил смирението, вистински „атрибут“ на Богољубовта, слуга затоа што моќта ја гледа во вандализам и самопочитување. Да го украдеш животот од Бога, прогласувајќи го за свој, а тој само ни е доверен, тоа е дело на измамник, а не на вистински човечки бог: „ако нема Бог, тогаш јас Бог“, вели Месијата на човештвото, „бидејќи сета волја е моја“, но надвор од Бога е нула, непостоење, немоќна, немоќна жед. Ова е сржта на религиозната драма на Кирилов, чие слично нема во светската литература. Кирилов неизбежно го губи чувството за реалноста и на Бога и на светот и запаѓа во идеалистички субјективизам. Ако Бог е само идеја, која, како и времето, може да згасне во човечкиот ум, тогаш човекот во неговиот духовен свет е обвиткан во сенишната Маја, која може да се менува по волја. „Сè е добро, сè. Сè е добро за оние кои знаат дека сè е добро. Кога би знаеле што е добро за нив, тогаш би биле добри, но сè додека не знаат што е добро за нив, тогаш нема да се чувствуваат добро... Не се добри, затоа што не знаат дека се добри... над нив дознајте дека се добри, и сè веднаш ќе стане добро, секој од нив“. До Кирилов, опкружен со Ставрогин, стои Шатов. Како од говорницата се слушаат неговите негувани, бескрајно потресни зборови за народот - телото Божјо, за богоносниот народ. Овде имаме еден од најраните изрази на најтајните верувања и на самиот Достоевски, поцелосно откриен во Браќата Карамазов и во Дневникот на писателот. Што се луѓето? Каква е неговата религиозна природа? А каков е рускиот народ? Достоевски на овие прашања одговара преку устата на Шатов сосема дефинитивно, сметајќи ги овие одговори како аксиоми на еден религиозен светоглед. Луѓето имаат свое религиозно единство, „телото Божјо“, народите се создадени од нивните религии, а продлабочената и зголемена национална самосвест неминовно води до убедување во богоносноста на луѓето. Секој народ е потенцијално богоносен, онолку колку што во себе има своја религиозна идеја и дава простор во себе за откривање на божественоста. Народите живеат со верата, од неа се градат, а со нејзиното губење се распаѓаат. Специфичноста и индивидуалниот интензитет на национално-религиозната самосвест не дозволува човек да се ограничи само на апстрактно резонирачки изјави за еднаквоста и еквивалентноста на сите народи пред Бога, зашто тоа не ги прави еднакви пред човекот. Живото чувство за сопствената национална вокација не може да се помири со одрекувањето од својот идентитет. Изразено во име на првото лице, неминовно добива дополнителен призвук, имено свесноста за ексклузивноста, уникатноста на нејзиниот повик и значење. Ова е жестока, жива, нерезонирачка вера. Приближно овој ред на идеи е изразен со неверојатна сила во говорите на Шатов, а токму тие идеи му се всадени во моментот на духовната криза, пред две-три години пред тоа, Ставрогин. Шатов, во извесна смисла, е и еден од вистинските одрази на Ставрогин, неговите вампирски двојници, кои ги пратил околу себе, а тие му го допирале срцето и ја пиеле крвта на нивните заробеници – Шатов, како и Кирилова. Како што вториот стана манијак на човештвото, така и првиот станува манијак на националната идеја. Ако погледнете подобро, тогаш сите огнени изјави на Шатов, како да содржат вистинити, а во некои случаи дури и аксиоматски позиции, трпат, но религиозна двосмисленост, претставуваат низа искривувања, исто како во малку закривено огледало, преку суптилно издолжување и проширување излегува, со голема сличност, а токму поради таквата навредлива сличност. Таквото криво огледало е претставено, се разбира, не од Шатов, туку од Ставрогин, кој до тој степен го влошил токму овој проблем кај него. Од романот знаеме дека Шатов станал страствен за религиозната идеја за националност во време кога сè уште немал вера во Бог, иако страсно сакал да ја има; Тој веруваше во богоносниот народ пред да поверува во Бога, и овој дух, кој го бркаше, и овој сон, на кој се трошеше, иако едноставно и не богато, но концентрираните сили на неговиот дух ја искривија неговата духовна личност. Тој исто така стана жртва на провокација и измама - неверен проповедник на идејата за Божјиот народ. Од ова е јасно дека тој има таква горлива потреба да се потпре на Ставрогин, бидејќи за него Бог навистина станува атрибут на националност. Со ваквото претерано нагласување на идејата за посебноста и националноста на религијата, Шатов запаѓа во очигледен конфликт со христијанството, чиешто проповедање е упатено на сите јазици. Затоа Шатов стои на Стариот Завет или дури и политеистичка гледна точка, која дозволува многу рамноправни националности да се борат меѓу себе со боговите „Бог е синтетичка личност на целиот народ, земена од неговиот почеток до крајот. Никогаш не се случило сите или многу народи да имаат еден заеднички Бог, но секој секогаш да има посебен. Колку е посилен народот, толку е Бог помоќен“. Јасно е дека, врз основа на овие одредби, невозможно е да се пристапи кон христијанството како религија на јазиците и затоа е невозможно да се пристапи кон прашањето за „рускиот Христос“. Во Шатов е нарушена верската рамнотежа; она што треба да биде само дериват го зазеде местото на главното - дојде до поместување во религиозниот центар. Религиозното искушение овде се состои во ова нарушување на духовните размери, благодарение на што делумната вистина, примањето место што не и припаѓа, од полето на вистината станува лага. Во христијанството, идејата за националност несомнено има свое специфично место, но ако самото христијанство се сфаќа и толкува само од идејата за националноста, тогаш не од Христос како единствен, жив и постојан центар, тогаш, очигледно, имаме замена: народот повеќе не е тело Божјо, туку самата вера станува тело на народот. Шатов навистина се покажува како идеолошки претходник на тој болен тренд во рускиот живот, во кој национализмот станува повисок од религијата, а православието често се покажува како средство за политика. Оваа пристрасност беше присутна и кај Достоевски, кој тоа го знаеше во себе и уметнички го објективираше во ликот на Шатов ова искушение на демонски национализам, криејќи се зад религиозната облека. Ова искушение го чека секој чие срце чука со љубов кон татковината, зашто националното чувство неминовно е растргнато од оваа антиномија - ексклузивност и универзализам - и, најискрено, кој од оние во кои е жив не ја познава душата на Шатов во нејзините скривалишта? Ова е истото древно искушение со кое Божјиот народ бил искушуван цело време, замислувајќи дека не се избрани од Јехова, туку Јехова бил избран од нив. Што се однесува до Ставрогин, за него Шатов не е трескавец, манијак, фанатик, туку здрав, избалансиран, верувајќи дека Шатов е она што тој самиот го гледа како спас од демонското непостоење, она што тој самиот би сакал да стане, но, сепак, не може. „Тогаш не се шегував со тебе“, вели Шатов Ставрогин, „убедувајќи те дека можеби уште повеќе бев загрижен за себе отколку за тебе“. „Ако верував“, додава тој подоцна, „тогаш, без сомнение, ќе го повторев сега; не лажев, зборувајќи како верник“. Главата на Ставрогин одлично знае каде е спасението, но таа е одвоена од неговото срце и од ова знаење не се раѓа духовен плод. Така демоните го препознаа Христа што минуваше и преку демоните извикаа: „Ти си Христос, синот на живиот Бог“, но Тој им ги забрани овие бесплодни исповеди. Во душата на Шатов, Ставрогин можеше само да предизвика бура, да ја погоди неговата имагинација и да го спречи да порасне и да созрее до својата идеја. Работата на Ставрогин овде, исто така, се покажа како духовна провокација. Скршен од своето минато и отруен од магиите на Ставрогин, Шатов, сепак, им припаѓа на веќе излекуваните, тој избезумено се залепи за „стапалата на Исус“ и го допре за исцелителна рака: се исправа и расте пред неговите очи, за што сведочи и потресната приказна за враќањето на неговата сопруга, раѓањето на Шатов1, неверојатната пресекување на детето и смртта на Светлината. темнината, химната на љубовта, радоста, простувањето ѕвони во душата на Шатов - тој е исцелен. Но во овој момент една зла и одмаздољубива рака го вперува пиштолот на едноставниот Еркел... На Шатов не му било судено да им кажува на луѓето за неговото исцелување. И Пјотр Верховенски се врти околу Ставрогин, како мала светлина околу голема светлина. Може да се нарече политички провокатор. Во исто време, тој во никој случај не е предавник за личен интерес, не е кукавица, тој е дури и ентузијаст, според компетентната дефиниција на Ставрогин, тој е способен да се жртвува и во суштина цело време си игра со опасноста. И, сепак, во исто време, тој е циник кој отворено ги презира и ги доведува во заблуда своите „петци“, гледајќи ги како топовско месо. Затоа тој толку мирно се движи низ убиствата и притоа не чувствува никакви „проблеми“ или сомнежи, боцкања на совеста. Како некој да му ги извадил моралните црева, а во мозокот му останала само фанатична и фантастична идеја. Под маската на демократ, егалитарец и социјалист, тој целосно отворено третира сè, гледајќи ги луѓето како дама во шаховски потег. На сè владее една ладна, подбивачка, презирна волја. Но, во исто време, Бепксовенски, трезен и пресметлив во својата злобност, всушност е манијак и опседнат. И тој се чувствува себеси како надчовек и божји човек ни помалку ни повеќе од Кирилов, а ова чувство за себе создава од него органски противник на демократската идеја, која му одговара само за официјално политичко лицемерие. Подготвен е да дозволи демократија на човечкото стадо, да ги усреќи, им дозволува да се населат во неговиот мравјалник, подложни на послушност на неговата диктатура. Сликата на Големиот инквизитор блеска во Бепксовенск. Овој впечаток дополнително го надополнуваат општествените структури на Шигалев, кои веќе сосема дефинитивно ја содржат главната мелодија на „Легендата за големиот инквизитор“. Вака Шигалев Ламе ги изнесува своите идеи. „Тој предлага, како конечно решение на прашањето, поделба на човештвото на два нееднакви дела. Една десетина дел добива лична слобода и неограничени права над преостанатите девет десетини. Тие мора да ја изгубат својата личност и да се претворат, како да се, во стадо и, со безгранична послушност, да постигнат серија преродби на примитивната невиност. Говорите на Шигалевски се повторуваат во самозаборав од самиот Бепксовенски во сцената со Ставрогин. Токму оваа човечко-божја самосвест го става Бепксовенски „надвор од доброто и злото“; Тој смета дека за него сè е дозволено, дури и најризичните и најнеобични средства, а токму тоа чувство за себе го прави провокатор во политичка смисла. Провокатор-предавник, „соработник“ кој за пари ги издава тајните на партијата е дегенерација од овој тип, негова обратна страна или нејзина компликација и контаминација, сепак, веројатна и неизбежна. Но, мотивите на една подлост и ситен личен интерес на никаков начин не можат да се објаснат, а во нејзината основа мора да лежи натчовечкото самобожествено самочувство на Бепксовен, за кое нема бариери на патот до благословот на човечкото стадо, потсмешливо доведен до „земниот рај“. Бепксовенски останува потполно доследен и искрен во својата измама, и во својот авантуризам и во храброста што не може да се негира - тој и служи на својата идеја. И ако тој е страшен, па дури и одвратен, тоа е затоа што неговата идеја е ужасна. И покрај изгледот на шега, тој е секогаш сериозен и фокусиран до последен степен; тој ги презира луѓето, облеан е во крв и е полн со злосторства, но останува посветен на својата идеја до степен на самооткажување. Заради неа, тој е способен за лично самоодлепување и всушност не верува во себе, не во својата сила, туку во Ставрогин, во „Иван Царевич“, кого несебично го бакнува пики; негуваше сон за него во душата и веруваше во него: човек-бог клекнат пред суперчовек-бог! „Ставрогин, ти си убав! - плачеше Пјотр Степанович речиси во екстаза, - знаеш ли дека си згоден! Највредно ти е тоа што понекогаш не знаеш за тоа. О, јас те проучував! Често те гледам од страна, од аголот... Ти си мојот идол... Ти си токму она што ти треба. Јас, не ми треба некој. Сонцето, а јас сум црвот... ми требаш, ми требаш, без тебе сум ништо, јас сум моч, идеја во шише, Колумбо без Америка. „Нема никој друг на земјата како тебе! Те измислив од странство: те измислив додека те гледав“. Ставрогин „значи“ за Бепксовенски не помалку, ако не и повеќе, отколку за Шатов и Кирилов, тој е неговото откриено јас, неговата проекција надвор, жив „измамник“. Но, зарем сите не се толку слепи, а трезниот, пресметлив Бепксовенски не гледа дека Ставрогин воопшто не е она што му треба, не гледа дека Ставрогин е празно место, излез за инспирациите на злото, медиум? Но, тогаш Бепксовенски не го гледа ова, дека во основа тој воопшто не е трезен, опседнат е, како и сите други, и за него Ставрогин е само огледало, двојник. Измамникот што Бепксовенски сака да го најде кај Ставрогин, се разбира, е тој самиот, а уште повеќе, оној што го поседува е вистински и вистински измамник. Така, самиот провокатор се покажува како жртва на провокација, силата на злото што го опседнува не наидува на отпор кај него и, претворајќи го во своја маска или „школка“, го прави со вашиот опис. И дотолку што движењето што го генерираат и водат Бепксовенците е производ на духовна провокација, во која провокацијата е само еден од посебните случаи политички: Дури и да ме убиеш, нема ни трага видлива, Изгубени сме, што да правиме? Очигледно демонот не води во полето Овие редови на Пушкин, земени како епиграф на „Демони“, ја одредуваат социјалната филозофија на романот. Револуцијата во неа се гледа како религиозна драма, борба на верата со неверувањето, судир на два елементи во руската душа. Дали Достоевски е во право или не во неговото сфаќање за религиозната природа на руската револуција? Очигледно е, во секој случај, дека не се работи за политичко учење или социјална доктрина, туку пред се за религиозно разбирање на светот. Она што е значајно овде не е политичката доктрина на самиот Достоевски (која, згора на тоа, ја нема во романот), туку религиозната дијагноза на интелигенцијата која припаѓа на духовно водечката улога во руската револуција. Затоа, промислениот однос кон проблемот на Достоевски бара, пред сè, целосно да се ослободи од политиката и генерално од поврзаноста со каков било политички поглед на светот (на крајот на краиштата, да не заборавиме дека не само „социјалниот револуционер“ Бепксовенски, туку и „црниот секуларист“ Шатов се претставени како поседуван). Прашањето за религиозното значење на револуцијата во „Бесах“ се поставува вака: дали таа духовно го дефинира човештвото, кое со силата на нештата станува демонско, се претвора во опсесија? Ставрогин и Бепксовенски, напад и жртва на духовна провокација, има ли значаен симптом за неа или само случајна појава, размер? Ова прашање, кое Достоевски го постави со таква неверојатна јаснотија четвртина век пред револуцијата, може да се преведе на јазикот на нашето историско минато на следниов начин: дали го претставува Азеф-Бепксовенски, а Азефовизмот воопшто е само случаен феномен во историјата на револуцијата, болен раст што можеби не постоел, или во ова се открива коренската негова духовност? Ужасниот проблем на Азеф со сето негово огромно значење остана неценет во руската свест и тие се обидоа да го решат со политички гест. Во меѓувреме, Достоевски веќе однапред ја даде, така да се каже, уметничката теорија на Азеф и Азефизам, нејзиниот проблем беше поставен. Се разбира, можно е да не се согласуваме со Достоевски во проценката на симптоматското значење на појавите што тој ги откри; во нив може да се види недуховната суштина на руската револуција, туку болеста. Нека биде така, нека греши Достоевски во својот историски суд, овој роман нека не биде за руската револуција, туку за болеста на руската душа. Но и тогаш, нејзината длабока животна вистина и најголемата важност на уметничката анализа што е предмет на проблемот овде, останува надвор од секоја спорна „опсесија“, губење на духовниот центар. И сега, кога уметникот повторно му го поставува истото прашање на руското општество со своите слики, тие се обидуваат да го удават со злоупотреба на Достоевски, газење, кашлање, протестирање. Не, романот „Демони“ и е потребен на модерна Русија не помалку од порано, тој мора да навлезе подлабоко во себе и да изврши метаноеја 17, револуција во мислите и чувствата, потоа „покајание“, што се вели на самиот почеток на евангелската проповед. Во овој роман, Достоевски донесе покајание за својата татковина, според ликот на Мојсеј, гледачот на Бога, кој се побуни против Бога, расправајќи се за својот народ. „И Мојсеј се врати кај Господа и рече: О (Господи!) овој народ направи голем грев, си направи златен бог; прости им за нивните гревови, а ако не, тогаш избриши ме од Твојата книга во која си ме напиша“ (Излез 32:31-32). Ова е главната содржина на трагедијата „Демони“. Трагедијата гледа на животот одозгора, а ова издигнување како духовно ослободување пред сè го доживува нејзиниот автор. Кога ќе успее објективно да објективизира, да го отстрани од длабочините на својот дух неговите маки и расцепи. Ова беше ставот на Достоевски кон „демоните“. Еден популарен писател на нашите денови неодамна изјави дека Достоевски, иако е гениј, е злобен гениј кој треба да биде доведен под надзор на полицијата за морал. Во овој концепт на „злобниот гениј“ гледам contgadictio in adjecto и како сведок на наградата на Пушкин, кој преку устата на Моцарт ја дефинираше чистотата на генијот: Како ти и јас, и гениј и злобност И навистина, вистинскиот гениј, оној кој за своја татковина ја има „татковината на пламенот и зборот“, не може да биде злобен, не може да биде измамник во своето природно вдахновение на Бога. Се разбира, носителот на генијалноста може да има и пороци и страсти; генерално, генијалноста не мора да значи лична светост, но бидејќи создава брилијантно, тој се издигнува над личните ограничувања и затоа поистоветувањето на Достоевски како гениј со една негова креација е едноставно судење за лош вкус. За жал, оваа гледна точка најде и доста сериозен експонент во личноста на биографот на Достоевски Н.Н. Страхов; во неодамна објавеното писмо до Л, Н, Толстој, Страхов ги дава најпогубните карактеристики на личноста на Достоевски, што предизвикува особено тешка привлечност во устата на личност која е вистинита и блиска до него. Оддавајќи им должна заслуга за моралните квалитети на Страхов, во нејзините знаци сè уште наоѓам непобитни ограничувања и кратковидост: Страхахов едноставно беше премногу рационален туѓ и несимпатичен е сета контрадикторна сложеност на личноста на Достоевски со нејзините неуспеси, подземјето, епилепсијата не само во нервите, туку и во нејзиниот духовен проникливост. Чувствувајќи се лошо за второто, Страхов се оддалечи од првото, па оттука и сликата на Достоевски, направена и во писмо до директно морализирачкиот Толстој, и има толку непријатен вкус. Во ова писмо Достоевски се споредува со неговите херои. „Луѓето кои се најслични на него се херојот на „Белешки од подземјето“, Свидригаилов во „Злосторство и казна“ и Ставрогин во „Демони“. Кога Страхов го карактеризира Достоевски врз основа на лични впечатоци, тешко е да се расправаме со него, бидејќи ние лично повеќе не можеме да го познаваме Достоевски; сепак, човек има право оваа карактеристика да ја смета за музички детонирачка. Но, кога, заедно со ова, ќе се примени штотуку споменатата техника, веќе можеме да седнеме и да протестираме против неверството и кратковидоста на оваа изјава, а уште повеќе од тоа, оваа техника ја прави сомнителна вредноста на сите други размислувања. Несомнено е дека сите „демони“ за кои зборува Достоевски во својот роман биле опседнати самиот тој, а сите негови херои, во извесна смисла, се и самиот тој, во сета негова антиномска дикса. И тој ја живееше духовната борба што ја распарчува Русија во неговиот сеопфатен дух. Но, бидејќи уметнички ја разбра и ја објективизираше, тој веќе беше ослободен и се издигна над неа; Кога велат дека самиот Достоевски е Фјодор Карамазов или Ставрогин, или Свидригаилов, забораваат дека секој од нив, исцрпен и ограничен од дадениот стремеж, не се гледа себеси и не може да го напише ниту својот уметнички автопортрет, ниту остатокот од содржината на романите. Достоевски не беше светец или праведен човек; во неговата душа имаше страшна борба меѓу Бога и ѓаволот, но, верувам, тој излезе од неа не поразен, туку победник. На крајот на краиштата, ако го поистоветуваме Достоевски со неговите херои, тогаш зошто да не кажеме дека во него не е само Фјодор Карамазов или Свидригаилов, туку и Идиот, и Кривиот човек, и Аљоша, и Зосима, и што е најважно, Оној што ја запали Кириловската ламба и Кого Големиот инквизитор го затвори. На крајот на краиштата, ако му дадете верба на уметничкиот гениј и неговата вистинитост, тогаш треба да ја дадете до крај. А тоа значи дека душата на Достоевски не била во темнината во која се наоѓа Ставрогин, ниту во гнилежот во кој живее Фјодор Карамазов, иако таа ги знаела овие состојби како своја болест и избегала од неа „пред Исусовите нозе“. „На здравите не им треба лекар, туку на болните“, „Не дојдов кај праведниците, туку кај грешниците“, рече Оној што беше опкружен со блудници, грешници и даночници, кои ги лекуваа опседнатите и дојде на вечера кај таа долготрпелива душа во која живееше „легијата“, тресејќи ја. И, чувствувајќи го Неговиот пристап, пациентот почна да ја гледа својата болест, да ја разбира неговата опсесија и со тоа да се ослободи од неа. Овој разден час во животот на џиновската руска душа е заробен во романот „Демони“. ...во ликот на Кармасинов, делумно Стенан Федорович... - Булгаков е неточен во именувањето на ликовите „Демони“. Потреба: Кармазинов; Степан Трофимович (Верховенски). „Бог се бори со ѓаволот, а бојното поле е срцата на луѓето“ - неточен цитат од монологот на Дмитриј Карамазов за убавината. ...a realibus ad realiora – „од реалното до најреалното“ (латински); принципот на симболика, деклариран во Русија од Вјач. Иванов: „од видливата реалност и преку неа - до пореална реалност на истите нешта, внатрешна и најинтимна“ // И во а н о во Б и х. Два елементи во симболиката // Од страна на ѕвездите. Филозофски, естетски и критички искуства. Санкт Петербург, 1909 година. Стр. 305. „Ме викаат психолог: не е вистина...“ - Од белешките од 1881 година. Сп.: Достоевски. Т, 27. Ц 65. Во „Сребрен гулаб“, како и во „Петербург“... е прикажана оваа посредна состојба на душата... - Романот „Сребрен гулаб“ на Андреј Бели е објавен во 1909 година, романот „Петербург“ е објавен во 1913-1914 година. Булгаков му напиша на Андреј Белом за „Сребрениот гулаб“ (13-17 декември 1910): „...ти имаш таков увид во душата на народот каков што не сме имале пред времето на Достоевски. ...Највнатрешните тајни на народната душа во нејзиниот натуралистички и неизбежно демонски елемент, Нов Свет, му беа откриени“ /9/8. 10. стр. 238. ... додаток на „Демони“... – Станува збор за деветтото поглавје од романот „Кај Тихон“ со исповедта на Ставрогин, повлечена на барање на уредниците на „Руски хералд“, каде што беше објавен романот, а потоа објавена во збирката. оп. Достоевски како додаток на „Демони“. tertium non datur – нема трета опција (лат.). „Дел од душата - претстави и зборови“. – Булгаков цитати од публикацијата: Платон. Дела, транс. од грчки и објаснува Карпов. 2. ed., rev. и дополнителни Т. 1–6. Санкт Петербург, 1863–1879 година. Cp. во Совп. ред.: Платон. Оп. T. 3. 4. 1. M., 1971. P. 517. Превод. С. Аверинцева. ...душа што го разбира шепотот на додонскиот даб... - даб во старогрчкото светилиште Додона; шушкањето на неговите лисја се сметало за пророчко. (Светец заштитник на светилиштето е синот на Зевс и Европа.) ... „умре големиот Пан“... -Пан во грчката митологија е божество на елементарните, плодни сили на природата; во античката филозофија со нејзината „секундарна митологизација“ - обединувачки принцип; Плутаркс во својот трактат „За престанатите пророци“ (Mor. De def. orac.) ја раскажал легендата за смртта на Големиот Пан (кој станал симбол на заминувањето на античкиот свет). На оваа тема, И. Wahtvegwandschaft – „Селективни луѓе“ (германски), наслов на романот на Гете (1809). Оваа алтернатива... содржи суптилна клевета и неверување... - „Алтернативата“ ја доживеал самиот Достоевски: „... кога некој би можел да ми докаже дека Христос е надвор од вистината... тогаш повеќе би сакал да останам со Христос отколку со вистината (од писмо до Н.Д. Фонвизина во февруари, 1854 година, // Достоевски. Т., 28.1. ...Молитвата на Спиноза... - Ова се однесува на пантеизмот на Спиноза, идентитетот на Бог и природата што тој го потврдува. горен или Über – „overx“ (грчки; германски), Überwett; Übermensch; Übergott - суперсвет, надчовек, супербог (германски) „...воскресението е документ на вистинскиот Бог“. – Соловјов В.С. „Три разговори“. Зборовите на г-дин З. во полемика со принцот, кој стои на позицијата на Толстој. . ..неверојатна ноќ... – Ова се однесува на поглавје 6 „Тешка ноќ“ во третиот дел од „Демони“. (метаноеја – лит.: „промена на умот“ (грчки), покајание.