რუსული ტრაგედია

პირველად - რუსული აზროვნება, 1914 წ.წიგნ. IV, 1–26. ქვესათაურით "დოსტოევსკის "დემონების შესახებ" მოსკოვის სამხატვრო თეატრში რომანის დრამატიზაციასთან დაკავშირებით" და ჩანაწერით "წაიკითხეთ მოსკოვის რელიგიურ და ფილოსოფიურ თეატრალურ საზოგადოებაში 1914 წლის 2 თებერვალს". გამოქვეყნებულია: „მშვიდი ფიქრები“, გვ.1–31. დრამატიზაციის პრემიერა MXT-ის სცენაზე სახელწოდებით "ნიკოლაი სტავროგინი" შედგა 1913 წლის 23 ოქტომბერს. წარმოებამ სასტიკი კამათი გამოიწვია; კერძოდ, მას წინ უძღოდა მ. გორკის სტატია „კარამაზოვშჩინაზე“ (რუსული სიტყვა, 1913. 22 სექტემბერი) პროტესტი მოსალოდნელი პრემიერის მიმართ და მოჰყვა მისი სტატია „More about the Karamazovschina“ (იქვე 1913. ოქტომბერი 27) სცენის უარყოფითი შეფასებით. როგორც მოსკოვის RFO-ს განცხადებაშია აღნიშნული, აღნიშნული განცხადება მისი ზემოაღნიშნული შეხვედრის უშუალო მიზეზი გახდა. ამავე ცნობაში გამოქვეყნებულია ბულგაკოვის მოხსენების აბსტრაქტები, რომლებიც, სავარაუდოდ, თავად ავტორის მიერ არის ჩამოყალიბებული: "დოსტოევსკი, როგორც ტრაგიკოსი. "დემონები", როგორც რუსული სულის რელიგიური ტრაგედია, უარყოფითი საიდუმლო. "ქრისტეს წიგნი", როგორც დოსტოევსკის მთავარი იდეა, რომელიც ნაწილობრივ შესრულდა მის ყველა რომანში, განსაკუთრებით "დემონებში". მისი პოლიტიკური მოტივებისა და ლიტერატურული მულტფილმების მეორეხარისხოვანი წარმოშობის პერსონაჟი. „ნიკოლაი სტავროგინის“ თემა არის სიკეთის საშუალება: სტავროგინის გავლენის საიდუმლოებანი, პეტრეს ცდუნება ბეფსოვენსკი („ივან ცარევიჩი“, ცხოვრებისეული ავანტიურიზმი (ლიზა) და მსხვერპლშეწირული სიყვარული (დაშა) - პოზიტიური იდეა ტრაგედიისა და „დემონების“ წაკითხვის შემდეგ. ვიაჩმა დისკუსიის დროს ფაქტობრივად გააკეთა პრეზენტაცია. I. Ivanov. გამოთქვა კმაყოფილება „დოსტოევსკისადმი პატივისცემით“ განიხილა, რომელმაც მოხსენება გააფერადა, მომხსენებელმა საყვედური გამოუცხადა ბულგაკოვს მისი სქემატური მიდგომის გამო გმირების „დემონების“ შინაგანი სამყაროს სირთულესთან დაკავშირებით. ეს განსაკუთრებით ეხება სტავროგინს და ხრომონოჟკას, როგორც მთავარ მამრობითი და მდედრობითი სქესის გმირებს. Vyach. ივანოვმა მისცა ხპომონოჟკას დამოკიდებულების გაქრისტიანებული ინტერპრეტაცია „დედამიწისადმი“, რომელიც ბულგაკოვმა დაუკავშირა წარმართულ, „ბუნებრივ მისტიციზმს“. ასევე გააკრიტიკეს თეზისი მედიამიურობის, როგორც რუსული სულის „ცუდი ქალურობის“ შესახებ, რომელიც ფუნდამენტურია ბულგაკოვისთვის (იხ. მისი წერილები ანდრეი ბელომისადმი // ახალი სამყარო, 1989. No10); ბულგაკოვის მიერ ნაციონალისტური ცდუნების მატარებლად აღწერილი შატოვიც მფარველობის ქვეშ აიყვანეს. სტავროგინი ხელახლა განისაზღვრა, როგორც „რენეგატი ღმერთის მატარებელი“ (და არა მხოლოდ იდეოლოგიური პროვოკატორი). საპასუხოდ, ბულგაკოვმა აღიარა, რომ ”რაღაც მომენტში მიეცა ნარკვევი გიმნაზიის თემაზე” (იგულისხმება ”სტავროგინის მახასიათებლებზე”), მან ”ცნობისთვის მე დავხატე მასალა გარკვეულწილად სქემატურად და გავაკეთე ნახატები, სადაც ნახატი იყო საჭირო”. თუმცა, არ დაეთანხმა ოპონენტს, მან აღნიშნა: „მონსტრული, მართალია, ის ნამდვილად არსებობს პოსტეპოქსიურ ეპოქაში, მაგრამ მის ცნობიერებაში ეკუთვნის წინაქრისტიანულ, უფრო სწორად, ექსტრაქრისტიანულ ხანას“. ზუსტად ისევე, ბულგაკოვი დარჩა თანმიმდევრული შატოვის ინტერპრეტაციაში („...შემთხვევითი არ არის, რომ დოსტოევსკი ამტკიცებს, რომ შატოვს არ სწამს ღმერთი, სწამს ღვთისმშობელი ხალხის...“). In his speech, S.H. დირილინმა გაიზიარა დაკვირვება, რომ რომანში "დემონები" არის "ერთზე მეტი სიბნელე" (როგორც მოსაუბრეს მოეჩვენა), რადგან ის შეიცავს "მისტიკურ გუნდს", "ქრისტეს სახალხო სამღვდელოებას". საპასუხოდ, ბულგაკოვმა გააპროტესტა, რომ "ბესაქსში" ასევე არის "სხვა ხასიათის შესაძლებლობები, არის შპიგილინები, რომლებიც ხანძრის დროს მოქმედებენ". ამრიგად, დისკუსიის მთავარი მონაწილეები უფრო მგზნებარე ნეოსლავოფილები აღმოჩნდნენ, ვიდრე მომხსენებელი და ბულგაკოვს საყვედურობდნენ რუსული ფსიქიკის და მისი „ცდუნების“ ზედმეტად პირქუში შეფასების გამო (შეხვედრის ჩანაწერისთვის იხ.: რუსეთის სახელმწიფო ბიბლიოთეკის ხელნაწერთა დეპარტამენტი, F. 10d. K. 4.50 Item). მეტყველება ვიაჩ. ივანოვმა საფუძველი ჩაუყარა თავის სტატიას "მთავარი მითი რომანში "დემონები", რომელიც გამოქვეყნდა რუსული აზროვნების იმავე ნომერში, როგორც "რუსული ტრაგედია", შემდეგი შენიშვნით: "შემდეგი მოსაზრებები გამოწვეულია ს. „ბაზრები და საზღვრები“ (1916), რაზეც ბულგაკოვმა უპასუხა „გაიას სიზმრების“ მიმოხილვით // „მშვიდი ფიქრები“, გვ. 134–135. თემა "დოსტოევსკი და რუსული ტრაგედია" ასევე წარმოთქვა მაქსიმილიან ბოლოშინმა: "... მე-19 საუკუნის რუსული რომანი გახდა სლავური სულის ყველა ტრაგიკული გამოცდილების წყარო. შედით დოსტოევსკის სამყაროში: რუსეთის მთელი ღამის სული ტირის მის ტუჩებზე მრავალი ხმით. არ არის არც ერთი მწერალი, რომელიც უფრო ტრაგიკულად მდიდარ ატმოსფეროს მისცემდა... რუსული ტრაგედია უკვე მთლიანობაშია შესული და მხოლოდ შემოქმედებითი ელვის დარტყმაა საჭირო თეატრისთვის „შვიდი თებეს წინააღმდეგ...“ („რუსული ტრაგედია 1/1 მარტიდან“). 15, No. 93. ციტირებულია წიგნიდან: ბოლოშინ მ. შემოქმედების სახეები, 1988. გვ. მთელი თანამედროვე რუსული მითი და ეპოსი იმალება XIX საუკუნის რუსულ კლასიკურ რომანში...“ („ძმები კარამაზოვები“ დადგმული მოსკოვის სამხატვრო თეატრის მიერ“ (1910 წ.) .. ბრძანებულება პ. 366). აქ არის პირდაპირი ანალოგია ვიაჩის სტატიასთან. ივანოვი „დოსტოევსკი და რომანი-ტრაგედია“ (რუსული აზროვნება, 1911; წიგნი V. გვ. 46–61; წიგნი VI. გვ. 1–17) და მისი „მთავარი მითის რომანში „დემონები“ იდეების შესავალი. მიუხედავად იმისა, რომ დოსტოევსკიმ არც ერთი გვერდი არ დაწერა დრამატული ფორმით, მიუხედავად ამისა, თავის დიდ რომანებში, არსებითად, ის ასევე დიდი ტრაგიკოსია. ეს სრულიად აშკარა ხდება მისი რომანების სცენურ წარმოებაში, განსაკუთრებით ისეთი საშუალებებით, როგორიცაა მოსკოვის სამხატვრო თეატრი, რომლის სპექტაკლებმა „ძმები კარამაზოვები“ და „დემონები“ დაეხმარა დოსტოევსკის ტრაგიკული სახის გამოვლენას. რა არის ტრაგედია მისი შინაგანი მნიშვნელობით? როგორც მხატვრული ფორმა, ის უნდა აკმაყოფილებდეს ლიტერატურული კანონით დადგენილ მოთხოვნებს (როგორიცაა, მაგალითად, ადგილის, დროისა და მოქმედების არისტოტელესური ერთიანობა); შინაგანი მნიშვნელობის მიხედვით, ტრაგედიის მსვლელობასა და განვითარებას განსაზღვრავს არა ადამიანი თავისი პირადი დრამით თავის ემპირიულ, ყოველდღიურ, დროებით გარსში, არამედ ზეადამიანური, ზეადამიანური (უფრო სწორად, ნომინალურად ადამიანური) კანონი, ერთგვარი ღვთაებრივი ბედი, რომელიც თავის წინადადებებს ახორციელებს გარდაუვალად ძალით. ახორციელებს თავის საშინელ განაჩენს დედამიწაზე და ასრულებს თავის სასჯელს. მაშასადამე, ტრაგედიის შინაარსი ადამიანის ცხოვრების შინაგანი კანონია, რეალიზებული და გამოვლენილი სრული მტკიცებულებებით მისი დარღვევის, ორბიტიდან გადახრის ნებისმიერი მცდელობით. აქედან გამომდინარეობს ტრაგედიის ამაღლებული და ამავე დროს შემზარავი ხასიათი: მისი გმირების გარკვეული უმაღლესი განწირულობაც და ამ განწირულობის უდავო ჭეშმარიტება. „დემონები“ ამ თვალსაზრისითაც ტრაგედიაა, მიუხედავად გარეგანი დრამატული ფორმის არარსებობისა. უკვე მის პირველ აკორდებში შეიძლება მოისმინოს გარდაუვალი განაჩენი, გმირების გარდაუვალი სიკვდილი მათი ბედის ურთიერთგადაჯაჭვაშია ნაწინასწარმეტყველები. ჩვეულებრივი მასშტაბი, რომლითაც „დემონებს“ ხშირად აფასებენ და აფასებენ, არის ამ რომანის პოლიტიკური ტენდენციების პოლიტიკური შეფასება. ზოგიერთი აფასებს მასში რუსეთის რევოლუციის ღრმა და ჭეშმარიტი ასახვას, მისადმი უშუალო პატივისცემას, გასაკვირად მოელის ჭეშმარიტის ბევრ, ბევრ მახასიათებელს, მხოლოდ ერთი მეოთხედის შემდეგ მომავალი რუსული რევოლუციის საუკუნის შემდეგ; სხვებს სძულთ „დემონები“, როგორც პოლიტიკური ცილისწამება იმავე რევოლუციაზე, მათი თვალში ტენდენციური და მავნე; ამ შთაბეჭდილებას აძლიერებს კარიკატურისა და კარიკატურის გარკვეული მახასიათებლები, რომლებიც უდავოდ არის წარმოდგენილი (კარმასინოვის, ნაწილობრივ სტეპან ფედოროვიჩ 1-ის სურათებში, რევოლუციონერების ცალკეული პერსონაჟები და ა.შ.). არ შეიძლება უარყო, რომ რომანს, უფრო ზუსტად, მის ავტორს ახასიათებს ცნობილი პოლიტიკური ტენდენციები, რომლებიც შეიძლება მთელ პოლიტიკურ მსოფლმხედველობაში გადაიზარდოს; აქ ჩანს პოლიტიკური სიმპათიები და ანტიპათიები, რომლებიც უფრო ნათლად არის გამოვლენილი „მწერლის დღიურში“. ყოველივე ამის შემდეგ, ძველ ტრაგიკოსებს, როგორიცაა ესქილეს, ასევე ჰქონდათ საკუთარი პოლიტიკური შეხედულებები და განწყობები, რასაც მათი თანამედროვეები გრძნობდნენ. თუმცა, რა სამწუხარო იქნებოდა ის ბერძენი, რომელიც ამცირებდა ესქილეს ტრაგედიას მისი ავტორის "შავბნელობისთვის" და იგივე ვანდალიზმი ახლა წარმოგვიდგება პოლიტიკურ პარტიაში, რათა აწონ-დაწონოს დოსტოევსკის ნაშრომი. რადგან, თუ დოსტოევსკიმ ცხოვრებაში ნამდვილად დაინახა მისი ტრაგიკული კანონზომიერება, მაშინ, რა თქმა უნდა, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს არ არის პოლიტიკა, როგორც ასეთი, არსებითი ამ ტრაგედიისთვის და არის მასში ყველაზე მნიშვნელოვანი. პოლიტიკა ტრაგედიის საფუძველს ვერ ქმნის, პოლიტიკის სამყარო რჩება ტრაგიკულის მიღმა და არ შეიძლება იყოს პოლიტიკური ტრაგედია ამ სიტყვის სწორი გაგებით. პოლიტიკური ფასეულობები ეხება ფენომენალურ, დროებით, წარმოებულთა სამყაროს, ხოლო ტრაგედია ყოველთვის ცდილობს შეაღწიოს ზედროულად, ღრმად, ნომინალურად, თუმცა, რა თქმა უნდა, გარედან მას შეუძლია მინიმუმ პოლიტიკური ფორმები მიიღოს. ბესაქში კი პოლიტიკა არის რაღაც წარმოებული და შესაბამისად მეორეხარისხოვანი. პოლიტიკურ ხელისუფლებაში არ არის აქ საუბარი რევოლუციის მიზეზზე და მასზე გამოტანილი განაჩენი. აქ არის სხვა, უმაღლესი ბედი, აქ კონკურენცია არ არის ბოლშევიკებსა და მენშევიკებს შორის, არც სოციალისტ დემოკრატებსა და სოციალისტ რევოლუციონერებს შორის, არც შავკანიან ტენსიელებსა და კადეტებს შორის. არა, აქ „ღმერთი ებრძვის ეშმაკს, ბრძოლის ველი კი ადამიანების გულებია“ 2 და ამიტომ ტრაგედიას „დემონები“ აქვს არა მხოლოდ პოლიტიკური, დროებითი, გარდამავალი მნიშვნელობა, არამედ შეიცავს უკვდავი ცხოვრების მარცვლებს, გაუნელებელი ჭეშმარიტების სხივს, ისევე როგორც ყველა დიდ და ნამდვილ ტრაგედიას, რომელიც ასევე გარკვეულ ისტორიულად შეზღუდულ გარემოში იღებს სახეს. ამ თვალსაზრისით, მიუხედავად იმისა, რომ გარეგნულად „დემონები“ თითქოს წარმოადგენენ გვერდს რუსეთის პოლიტიკური ისტორიიდან, სინამდვილეში ეს ნაწარმოები საერთოდ არ არის დაკავშირებული მასთან, რჩება მისგან თავისუფალი და მაღლა დგას. ეს არავითარ შემთხვევაში არ არის, ამავდროულად, ისტორიული, „რეალისტური“ რომანი რუსეთის რევოლუციის ისტორიიდან, ის კი არ არის მისი „ომი და მშვიდობა“, სადაც გარკვეული ფსიქოლოგიური ჭვრეტა დაკავშირებულია ისტორიულ ეპოქასთან, შეიცავს ისტორიულ გამჭრიახობას. რომანი „დემონები“, ისევე როგორც დოსტოევსკის ყველა შემოქმედება, ზოგადად, სიმბოლურ ხელოვნებას განეკუთვნება და მის სიმბოლიკას მხოლოდ გარეგნულად ფარავს ყოველდღიური გარსი, ის რეალისტურია მხოლოდ რეალისტური სიმბოლიზმის გაგებით (ვიაჩ. ი. ივანოვის ტერმინოლოგიით); აქ სიმბოლიზმი არის realibus ad realiora 3 ამაღლება, უმაღლესი რეალობის გააზრება ქვედა სამყაროს სიმბოლოებში. და თავად დოსტოევსკიმ იცოდა მისი შემოქმედების ეს ბუნება, როდესაც თავის შესახებ წერდა თავის ბლოკნოტში: ”ისინი მეძახიან ფსიქოლოგს: ეს ასე არ არის 4, მე ვარ მხოლოდ რეალისტი უმაღლესი მნიშვნელობით, ანუ მე გამოვხატავ ადამიანის სულის მთელ სიღრმეს”. თავისი ფესვებით ადამიანის სული სხვა, ღვთაებრივ სამყაროში გადადის და დოსტოევსკის რეალიზმი, შესაბამისად, ვრცელდება არა მხოლოდ ადამიანურ სამყაროზე, არამედ ღვთაებრივ სამყაროზეც, ანუ სიმბოლიზმია. ასე რომ, "დემონები" სიმბოლური ტრაგედიაა. მაგრამ ამავე დროს, ეს არსებითად რუსული ტრაგედიაა, რომელიც ასახავს რუსული სულის ბედს. უფრო კონკრეტულად, ეს არის რუსული ინტელიგენციის ტრაგედია, პიროვნების გარკვეული სულიერი სტრუქტურა. დოსტოევსკისთვის, ისევე როგორც ჩვენთვის, ვინც მის აღთქმებს ვუსმენთ, რუსული ტრაგედია უპირველეს ყოვლისა რელიგიურია, რწმენისა და ურწმუნოების ტრაგედია. ”მე მჯერა, უფალო, დაეხმარე ჩემს ურწმუნოებას,” - ეს არის ის, რაც ამოვარდება მისი სულიდან დოსტოევსკის ცხოვრებასა და მოღვაწეობაში, კერძოდ, "დემონებში". მისთვის არის მხოლოდ ერთი ცხოვრებისეული ჭეშმარიტება, ერთი ჭეშმარიტება - ქრისტე, შემდეგ კი ერთი ტრაგედია - სულაც არა რელიგიური, არამედ ზუსტად ქრისტიანული. ქრისტესადმი ლტოლვა, მასთან ყოფნის უძლურება და მძვინვარე თვით ნებით მის წინააღმდეგ ბრძოლა - ეს არის მისი მიზნობრივი შინაარსი. ბიოგრაფიულად ცნობილია, რომ დოსტოევსკიმ თავისთვის განიზრახა დაეწერა წიგნი ქრისტეს შესახებ, როგორც მისი ცხოვრების დასრულება; ეს იყო, ასე ვთქვათ, ლიტერატურული პროექცია მისი რელიგიური მისწრაფებების, აზრებისა და განცდებისა. როგორც ჩანს, ის არასოდეს დაწერდა ამ წიგნს, რადგან ასეთი წიგნები საერთოდ არ იწერება, ეს სცილდება ლიტერატურას, წიგნების სამყაროს. მაგრამ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მის მიერ დაწერილი ყველა წიგნი, არსებითად, ქრისტეზეა დაწერილი და როგორ შეიძლებოდა დაწერა სხვა რამეზე, გარდა მის შესახებ, გაიცნო იგი და შეიყვარა იგი? რადგან ქრისტესადმი სიყვარული დოსტოევსკში, ისევე როგორც მის გმირებში, უფრო მტკიცე და უდავოა თვით მის რწმენაზეც კი. ხოლო წიგნი „დემონები“, რაც არ უნდა პარადოქსულად ჟღერდეს, დაწერილია რუსეთის სულისთვის საყვარელ და სასურველ ქრისტეზე, რუს ქრისტეზე და მასთან ბრძოლაზე, მასთან წინააღმდეგობის გაწევაზე - ანტიქრისტეზე და ასევე რუს ანტიქრისტეზე. გარეგნულად, ამას საკმარისად მოწმობს რომანის ეპიგრაფი, რომელიც აღებულია სახარებისეული მოთხრობიდან გადარენის დემონის განკურნების შესახებ. რუსი ქრისტე არის ნამდვილი, თუმცა უხილავი, უჩინარი გმირი ტრაგედიის "დემონები", მხოლოდ მას აქვს ძალა განდევნოს "დემონები" და შეუძლია განკურნოს შეპყრობილი. შუა საუკუნეებში სასცენო სპექტაკლებს, რომლებშიც გმირები იყვნენ ქრისტე და წმინდანები, ეძახდნენ საიდუმლოებას და ამ თვალსაზრისით "დემონები" საიდუმლოა. თუმცა, „დემონებს“ აქვთ ამ სახელის უფლება არა მხოლოდ ლიტერატურული და ისტორიული გაგებით, მათ აქვთ საწყისები იმ წმინდა და თაყვანისმცემელი ავთენტურობისა, რომელიც უნდა გაჩნდეს მომავალი საიდუმლო - ღვთისმსახურება - ჩვენს სულებში. და დოსტოევსკის ტრაგედიის ეს ბრწყინვალე პერსონაჟი მთელი ძალით იგრძნობა სამხატვრო თეატრში დადგმისას: გრძნობს, რომ ეს არ არის ჩვეულებრივი სპექტაკლი თეატრის საზოგადოების "გასართობი", გართობისთვის მშიერი, მაგრამ რაღაც უკვე სასცენო ხელოვნების საზღვარზე, დგას და აღემატება მას. ჭეშმარიტი იდუმალება არ შეიძლება იყოს მხოლოდ სპექტაკლი, ის ავალდებულებს ბევრს, არ აძლევს მაყურებელს საშუალებას დარჩეს პასიურ-ესთეტიკურ მჭვრეტელად, როგორც მსახიობი - მხოლოდ ვიმოქმედოთ; მხოლოდ მაყურებლის ან მხოლოდ მსახიობის როლი უკვე მკრეხელურად გვეჩვენება და თითქოს დინამიური კანკალი ტრიალებს დარბაზში... სცენის ამ უმაღლეს მიღწევებში ყველაზე მძაფრად აისახება ხელოვნების პირობითობა, ხელოვნურობა და შეზღუდვებიც კი, რადგან ის რჩება აბსტრაქტულად ესთეტიკურად. რადგან დოსტოევსკიმ არ გამოთქვა თავისი წინასწარმეტყველება ამ ხელოვნებაზე: "სილამაზე გადაარჩენს სამყაროს". სამყაროს გადაარჩენს არა თეატრალური და არა ესთეტიკური სილამაზე; ის თავისთავად ღირებული და მნიშვნელოვანია მხოლოდ მანამ, სანამ მოუწოდებს ამ მხსნელ სილამაზეს და არ აშორებს მას, არ ხიბლავს, არ ატყუებს. დოსტოევსკის ტრაგედიას "დემონები" ჰქვია. მასში რუსულ სულს მართავს ბოროტების ძალები და არა სიკეთე, არა მაცხოვარი, არამედ მაცდური, რომლის სახელია „ლეგიონი, რადგან ჩვენ მრავალნი ვართ“, თვით მრავალმხრივი ბოროტება. რელიგიური ბუნება არ მოითმენს სიცარიელეს; და მას შემდეგ, რაც სული გაიღვიძებს ღმერთთან და, თუმცა, არ ძალუძს დაიბადოს ახალ ცხოვრებაში, იპოვნოს თავისი ჭეშმარიტი თვით ღმერთში, ის ხდება საკუთარი თავის ნიღაბი, ბოროტი ძალის სათამაშო მოედანი. ამ აკვიატებაში ის კარგავს ბუნებრივ წონასწორობას, რომელსაც ბუნება ინსტინქტურად უჭერდა მხარს მის გაღვიძებამდე; გადარნელი ეშმაკის მსგავსად, ის „სახლში კი არ ცხოვრობს, არამედ სამარხებში“, ტანჯული და შეძრწუნებული სიგიჟისა და აჯანყებისგან. ის ხდება ბოროტი ძალის მედიუმი, რომელიც თავადაც კი არ არის ბოროტი და არ არის დარწმუნებული, არამედ იძულებულია დამორჩილდეს. ეს აღარ არის რელიგიური გამოღვიძების ან სიბრმავის მდგომარეობა; პირიქით, აქ მხედველობა უკიდურესად გამძაფრებულია. რაც აკლია აქ არის არა ცოდნა, არამედ ძლიერი ნებისყოფა, სასიცოცხლო თვითგამორკვევა. სახარებაში დემონები უცვლელად ცნობენ ქრისტეს, სანამ ადამიანები ამას აკეთებენ, მაგრამ რას ეუბნებიან ისინი მას? „რა გაქვს ჩემთან, იესო, ძეო უზენაესი ღმერთისა, გევედრები, ნუ მტანჯავ მე“ (ლუკა 8:28). ის, ვინც თავად არის სიხარული, რომელმაც უთხრა თავის მოწაფეებს: „ჩემი სიხარული იქნება თქვენში და თქვენი სიხარული იქნება სრული“ (იოანე 14:10), ის აწამებს ბოროტ სულებს თავისით და შეპყრობილნი. "დემონების" მთავარი გმირებიც განიცდიან ქრისტეს ტანჯვის ამ მდგომარეობას. „ღმერთი მთელი ცხოვრება მტანჯავს“, - ამბობს კირილოვი და, ფაქტობრივად, არა მხოლოდ საკუთარ თავზე, არამედ შატოვზე, სტავროგინზე, ფედკაზეც კი, დანარჩენ გმირებზეც კი, რომლებიც გადარეული ღორების, ანუ ბოროტი ძალის ბრმა იარაღის როლს ასრულებენ. აკვიატება - რაღაც უცნაური მედიამუსიკა - მართლაც "დემონების" გმირების მთავარი მახასიათებელია. ყველა მათგანი პიროვნების მტკივნეულ პარალიზებაშია. თითქოს აკლია, ვიღაცამ შეჭამა და სახის ნაცვლად სახეა, ნიღაბი. „დემონების“ ცენტრალური პერსონაჟის, სტავროგინის სახე არა მხოლოდ ნიღაბს ჰგავდა, არამედ, არსებითად, ნიღაბს წარმოადგენდა. "დემონების" დადგმისთვის იდუმალი და თითქმის გადაულახავი სირთულეა ცოცხალი სტავროგინის, მისი პიროვნების არარსებობა. სტავგინი ამ ტრაგედიის გმირია, მასში არის კვანძი, მთელი მისი ძაფი მას უკავშირდება, ყველა მისწრაფება, იმედი და რწმენა მისკენ არის მიმართული და ამავე დროს ის არ არის იქ, საშინელი, ავისმომასწავებელი, ჯოჯოხეთი არა, არა იმიტომ, რომ ეს არ იყო ავტორის ან შემსრულებლის წარმატება, არამედ ზუსტად იმიტომ, რომ წარმატებული იყო. დოსტოევსკიმ იცოდა, რაც სურდა, უფრო სწორად, მისმა მისტიკურმა და მხატვრულმა გენიოსმა იცოდა. სტავროგინი იქ არ არის, რადგან მას არარაობის სული ეუფლება და თვითონაც იცის, რომ არ არსებობს, აქედანაა მთელი მისი ტანჯვა, ქცევის მთელი უცნაურობა, ეს მოულოდნელობები და ექსცენტრიულობები, რომლითაც სურს, თითქოს თავის არარსებობაში დაარწმუნოს; და თანაბრად სიკვდილი, რომელიც მას გარდაუვლად და განუყრელად მოაქვს მასთან დაკავშირებულ არსებებს. მისგან მხოლოდ ფსიქოლოგიური ჩონჩხი დარჩება - რკინის ნებისყოფა, ტემპერამენტი, უშიშრობა და საფრთხის თავგადასავლების ძიებაც კი, როგორც მწვავე შთაბეჭდილება, მაგრამ სული ის "შეკრულია" ჯაჭვებითა და ბორკილებით და მასში "ლეგიონი" ცხოვრობს. როგორ არის შესაძლებელი თავისუფალი ადამიანის სულის, ღვთის ხატისა და მსგავსების ასეთი გაუპატიურება, რა არის ეს აკვიატება, ეს შავი მადლი ეშმაკისა? თუმცა, ეს კითხვა არ ეხება სხვა კითხვას, კერძოდ, როგორ მოქმედებს ღვთის განკურნება, გადარჩენა, აღმდგენი, განმათავისუფლებელი მადლი, როგორ არის შესაძლებელი გამოსყიდვა და ხსნა? როგორ არის შესაძლებელი განღმრთობა? ცოდვების მიტევება, რომლებიც ისე ხდება, თითქოს არასდროს მომხდარა? აქ მივდივართ ღმერთისა და ადამიანის ურთიერთობის ყველაზე ღრმა საიდუმლოებამდე; და სატანა, რომელიც არის ღმერთის მაიმუნი, პლაგიატი და ქურდი, თესავს თავის შავ მადლს, აკავშირებს, პარალიზებს ადამიანის პიროვნებას, რომელსაც მხოლოდ ქრისტე ათავისუფლებს. „და როცა მივიდნენ იესოსთან, იპოვეს კაცი, საიდანაც დემონები გამოვიდნენ, იჯდა იესოს ფეხებთან, ჩაცმული და გონებაგახსნილი“ (ლუკა 8:35). საშუალო აზროვნება, ქალური მიმღებლობა, ლოგოსის მამაკაცური პრინციპის დამბლა განასხვავებს სტავროგინს, ისევე როგორც "დემონების" პერსონაჟების უმეტესობას. კ, სხვათა შორის, თანამედროვე ლიტერატურაში არის მწერალი, რომელიც სულის მედიალურობის მხატვრული გაგებით, ხანდახან დოსტოევსკის უახლოვდება, ეს არის ანდრეი უაიტი. "ვერცხლის მტრედში", ისევე როგორც "პეტერბურგში" 5, სულის ეს მედიუმისტური მდგომარეობა, ბნელი ძალების მიერ მისი ფლობა არსებობის სხვა "სიბრტყეებიდან", სხვა სამყაროებიდან. "პეტერბურგი" აღმოჩნდება "დემონების" პირდაპირი გაგრძელება და ეს მით უფრო გასაოცარია, რადგან აშკარად უცხოა წინასწარგანზრახვისთვის. თუმცა, ა. ბელის (ისევე, როგორც მის სულიერად დაკავშირებულ გოგოლს) ჯერ კიდევ აკლია დოსტოევსკის შემოქმედების ის თვისებები, რაც შესაძლებელს ხდის მისი რომანების („დემონების“ გამოკლებით) „წიგნის ქრისტეს შესახებ“ ამოცნობას; ყოველ შემთხვევაში, ამ დრომდე არ შეიძლება ითქვას „ვერცხლის მტრედის“ და „პეტერბურგის“ ავტორზე. როგორც ჩანს, მისი მომავალი იმაზეა დამოკიდებული, იპოვის თუ არა ხსნას მის სულში მოღრუბლული ქარიშხლებისგან, მათი „ლეგიონისგან“ „იესოს ფეხებთან“. მაგრამ დავუბრუნდეთ "დემონებს". სტავროგინას, არარსებობის ამ სახეს, ცენტრალური ადგილი უჭირავს რომანში, თითქმის ყველა მასზე მეტ-ნაკლებად არის შეყვარებული, კაცსაც და ქალსაც, საუკეთესო იმედები და ოცნებები მას უკავშირდება, ყველას თავისი აქვს, - და მხოლოდ წინასწარმეტყველი ქრომონოჟკა, სიკეთის ეს საშუალება, მისი „ოცნებებიდან“ გაიგებს საშინელ საიდუმლოს, რომ ის არის მისი ჯიუტი. ქრომონოჟკა, ან მისი მეშვეობით მოლაპარაკე უმაღლესი ძალა, საბოლოოდ წყვეტს სტავროგინის ბედს: მის შემდეგ ის (ისევე, როგორც ივან კარამაზოვი სმერდიაკოვთან საუბარში მამის მკვლელობაზე) შინაგანად ეთანხმება ქრომონოჟკას მკვლელობას. ეპისკოპოსი ტიხონი (იხ. დანართი „დემონების“ 6) სტავროგინი აღიარებს, რომ დემონი მოდის მასთან (ისევე როგორც ივან კარამაზოვთან). - ტიხონმა კითხვით შეხედა. - და... მართლა ხედავ მას... მართლა ხედავ რამე გამოსახულებას? „უცნაურია, რომ ამაზე მეკითხები, როცა უკვე გითხარი, რომ ვხედავ... რა თქმა უნდა, ვხედავ, ისევე ვხედავ, როგორც შენ...“ მაგრამ მთავარი ის არის, რომ ეს ის კითხვაა, რომლითაც სტავროგინი წარმოაჩენს საკუთარ თავს: „შესაძლებელია თუ არა დემონის რწმენა ღმერთის საერთოდ რწმენის გარეშე? "ოჰ, ეს ძალიან შესაძლებელია, საკმაოდ ხშირად", - უპასუხა ტიხონმა და ეს იყო პასუხი სტავროგინას შესახებ. აკვიატებულ მდგომარეობაში, რომელშიც სტავროგინი იმყოფება, ის არის, თითქოს, გასასვლელი ქვესკნელიდან, რომლის მეშვეობითაც ჯოჯოხეთური აორთქლება გადის. ეს სხვა არაფერია, თუ არა ბოროტების პროვოცირების ინსტრუმენტი. დოსტოევსკის რომანში პროვოკაციის ეს პრობლემა მხატვრულად არის დასმული, გაგებული არა მხოლოდ პოლიტიკური, არამედ უფრო მნიშვნელოვანი, სასიცოცხლო-რელიგიური გაგებით. სტავროგინი ერთდროულად არის პროვოკატორიც და პროვოკაციის ინსტრუმენტიც. მან იცის როგორ მოახდინოს გავლენა მოცემული ადამიანის ინდივიდუალურ მისწრაფებაზე, უბიძგოს მას სიკვდილამდე, აანთებს განსაკუთრებულ ცეცხლს თითოეულში და ეს მცხუნვარე, ბოროტი, ჯოჯოხეთის ალი ანათებს, მაგრამ არ ათბობს, იწვის, მაგრამ არ წმენდს. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არის სტავროგინი, რომელიც პირდაპირ თუ ირიბად ანადგურებს ლიზას, შატოვს, კირილოვს, ბეფხოვენსკის და მის მსგავსებსაც კი, და სინამდვილეში ეს არ არის ის, ვინც ანადგურებს, არამედ ის, რაც მოქმედებს მასში, მის მეშვეობით და მის გარდა. მის გავლენის ქვეშევრდომთაგან თითოეულს ატყუებს თავისი ნიღაბი, მაგრამ ყველა ეს ნიღაბი განსხვავებულია და არც ერთი არ არის მისი ნამდვილი სახე. ის პარალელურად აღძრავს ფსიქიკურ ქარიშხალს შატოვში და კირილოვს შთააგონებს თავისი სისულელეებით, რაინდულად და კაპრიზულად ქორწინდება ხრომონოჟკაში და მონაწილეობს სადისტურ საზოგადოებაში, შეურაცხყოფს ბავშვს, რომ დანარჩენზე არ ისაუბროს. მისი განკურნება არასოდეს დასრულებულა, დემონები არ განდევნეს და „ურის კანტონის მოქალაქეს“ გადარეული ღორების ბედი ეწია, ისევე როგორც ყველა მის გარშემო. ვერც ერთი ვერ პოულობს სრულ განკურნებას იესოს ფეხებთან, თუმცა სხვები (შატოვი, კირილოვი) უკვე ეძებენ, მაგრამ... „აბა, – ამბობს ეპისკოპოსი სტავროგინი. ტიხონ, - სრული ათეიზმი არა მხოლოდ უფრო საპატიოა ვიდრე საერო გულგრილობა, არამედ სრული ათეისტი დგას ბოლო უმაღლეს საფეხურზე სრულყოფილ რწმენამდე (იქ გადააბიჯებს, იქნება ეს თუ არა), და გულგრილს არა აქვს რწმენა, გარდა ცუდი შიშისა. აქ, ისევე როგორც სხვა რომანებში, დოსტოევსკი ცდილობს შეაღწიოს „სრული ათეიზმის“ სიღრმეში, იმ რელიგიური სასოწარკვეთილების, საიდანაც რწმენა ტრაგიკულად იბადება (ან არასდროს იბადება). ქრისტე ან გადარუნეს უფსკრული - ეს არის ტრაგედიის რელიგიური მნიშვნელობა, ეს არის მისი ჭეშმარიტება, მისი ქადაგება: სხვაგვარად შეუძლებელია, სხვა გამოსავალი არ არის, tertium non datur 7. ასე იდგა დოსტოევსკის სულში, რომელშიც სრულყოფილი რწმენა ყოველთვის ტრაგიკულად ებრძოდა სრულ ურწმუნოებას, ახლა გამარჯვებული, რუსის სულში დამარცხებული და სულიერი სულის მეშვეობით. რუსეთის, რომელშიც წმინდა რუსეთი ებრძვის კარამაზოვიზმის სამეფოს. "ბესაქსში" ჯერ კიდევ არ არის სინათლისა და სიბნელის ისეთი დაყოფა, როგორც "ძმები კარამაზოვებში", სადაც მოხუც ფიოდორ კარამაზოვს უპირისპირდება უფროსი ზოსიმა, ხოლო ივან-ალიოშა, მხოლოდ გადარეულები არიან დაპყრობილნი, ერთი სიბნელე. მაგრამ ის ბოლო ტანჯვამდეა შეკუმშული და მისი ეს სიმკვეთრე, მისი აუტანლობა განაპირობებს მას გათენებამდე, არა გულგრილობისა და ქაოსის სიბნელეს, არამედ იმ „სიკვდილის ჩრდილს“, რომელშიც შობს „დიდ შუქს“. და ამ თვალსაზრისით, "დემონები", ვიმეორებთ, არის წიგნი ქრისტეს შესახებ, არის უარყოფითი საიდუმლო. სინათლის სამეფო აქ გამოსახულია რამდენიმე, თუმცა უაღრესად ღირსეული შეხებით, ეპ. ტიხონი (თუმცა, ავტორის რომანში არ შედის) და ხპომონოჟკას ნივთები, დოსტოევსკის შემოქმედების ეს ყველაზე საოცარი ქმნილება. ქრონოჟკა ნათელმხილველია, ის სიბილების ოჯახიდანაა, რომლებიც ბედის წიგნს თვალდახუჭული კითხულობენ. მაგრამ ის ასევე არ მიეკუთვნება სიკეთის პოზიტიურ გმირებს, რელიგიის მამაცი პრინციპის მატარებლებს და ის ასევე არის მედიუმი, თუმცა მისი გულის სისუფთავეში და მისი სისულელის ფარის ქვეშ, მისი უძლურებითა და სისუსტით, ის მიუწვდომელია სიბრაზის ძალისთვის და ღიაა სიკეთისთვის. იგი დაცულია ბოროტი შელოცვებისგან სუფთა ქალურობის საფარით; ეს არ არის ჯადოქრის ცუდი, უნაყოფო, ჯადოქრობის მსგავსი ქალურობა, არამედ სავსეა დედობის ნებით და მის ქალწულობაში არასასურველი უნაყოფობით - „ღვთისმშობლისა და დედის“ უცვლელი შუქის ანარეკლი. ის შატოვს უყვება თავის შვილზე, რა თქმა უნდა, რომელიც არასოდეს ყოფილა და ეს არ არის მხოლოდ სისულელე, ამას თავად მშობიარობის ქალურობა ამბობს, მინდა დავიჯერო, რომ ეს ბავშვი არსებობს, თუმცა ის არასოდეს დაბადებულა. თუმცა, ქრომონოჟკას ხედვა ძლიერ წააგავს იმას, რასაც თეოსოფიურ ენაზე ასტრალურ ნათელმხილველობას უწოდებენ და მნიშვნელოვნად განსხვავდება რელიგიური შთაგონებისგან. ის სიბილაა, მაგრამ არა მღვდელი. სიზმრების მეშვეობით ის პოულობს რეალობის გზას. ”ახლა სიზმრები არ არის კარგი (ის უჩივის სტავროგინს) და ოცნებები არ არის კარგი, რადგან შენ მოხვედი”. მისი მუზის ამ საყვარელ ქმნილებას, დედამიწის ამ საყვარელ ქალიშვილს, დოსტოევსკი პირში უსვამს თავის ყველაზე ინტიმურ, ყველაზე მნიშვნელოვან, ყველაზე წმინდა სიტყვებს. ფიქრები. მთელ მსოფლიო ლიტერატურაში რამდენიმე ცეცხლოვანი სიტყვაა, რომელიც თანხმოვანი იქნება მეტყველებით გარშემორტყმული ამქვეყნიური მუსიკასთან. - მაგრამ ჩემი აზრით, მე ვამბობ, რომ ღმერთი და ბუნება ერთია. ყველამ ერთხმად მითხრა: "აი, წავედით!" იღუმენი გაბრწყინდა, ქალბატონს რაღაც ჩასჩურჩულა, დამიძახა, მომეფერა... აბა, და ბერმა მაშინვე დაიწყო გაკვეთილის მოყოლა და ეს ისეთი მოსიყვარულეა და თავმდაბლად ლაპარაკობდა და ასეთი გონებით უნდა იყოს: ვჯდები და ვუსმენ. "გესმის?" - მეკითხება, არა, - ვეუბნები, - ვერაფერი გავიგე და დამტოვე, - ვეუბნები, - სრულიად მარტო. ...და ამასობაში, ჩურჩულით მიჩურჩულეთ, ეკლესიიდან წასვლისას, ერთ-ერთი ჩვენი უფროსი მონანიების ნიშნად ჩვენთან ცხოვრობდა მღვდლობისთვის: „რა არის ღვთისმშობელი, როგორც გგონიათ?“ ”დიდი დედა,” ვპასუხობ მე, ”კაცობრიობის იმედი”. ”ასე რომ, - ამბობს ის, - ღვთისმშობელი ნესტიანი მიწის დიდი დედაა და ეს დიდი სიხარულია ადამიანისთვის. და ყოველი მიწიერი სევდა და ყოველი მიწიერი ცრემლი ჩვენი სიხარულია; და როგორც კი მიწას შენს ქვეშ ცრემლებით მორწყავ ნახევარ მწვერვალამდე, მაშინვე გამოჯანმრთელდები ყველაფრისგან. - არის წინასწარმეტყველება. მერე ეს სიტყვა გამიჩერდა. მას შემდეგ დავიწყე ლოცვა, მიწამდე ქედს ვიხრი, ყოველ ჯერზე მიწას ვკოცნი, ჩემს თავს ვკოცნი და ვტიროდი. გეტყვი, შატიშკა: ამ ცრემლებში ცუდი არაფერია; და თუნდაც არ გქონდეს მწუხარება, სიხარულისგან ცრემლები მაინც მოგდის. ცრემლები თავად სდის, ეს მართალია. ტბის ნაპირას მივდიოდი: ერთ მხარეს ჩვენი მონასტერია, მეორეზე კი ჩვენი ბასრი მთა, ასე ეძახიან მთა შარპს. ავალ ამ მთაზე, სახეს აღმოსავლეთისკენ ვაქცევ, მიწაზე დავეცემი, ვტირი, ვტირი და არ მახსოვს რამდენ ხანს ვტირი და არც მაშინ მახსოვს და არც მერე არაფერი ვიცი. მერე ავდგები, უკან დავბრუნდები და მზე ჩავა, ისეთი დიდი, ისეთი ბრწყინვალე, ისეთი ლამაზი, - მოგწონს მზის ყურება, შატიშკა? კარგია, მაგრამ სამწუხარო. ისევ აღმოსავლეთისკენ ვბრუნდები და ჩრდილი, ჩრდილი ჩვენი მთიდან შორს, ტბის გასწვრივ, ისარივით ეშვება, ვიწრო, გრძელი, გრძელი და კიდევ ერთი მილის შემდეგ, კუნძულის ტბამდე, და ეს ქვის კუნძული მას შუაზე გაჭრის და როგორც კი შუაზე გაჭრის, მზე ჩავა და ყველაფერი უცებ ჩაქრება. პატარა ფეხს უცხოპლანეტელი სხივები ჭრის, ისმის უცხოპლანეტელების ხმები, ამიტომ ნიღაბი არ მოატყუებს, სახის ვინაობას არ მიიღებს და მატყუარას არ დაუჯერებს. და მაინც, არსებითად, ის არ არის იქ, როგორც პიროვნება, როგორც ინდივიდი, ის სულ გაყოფილია თავისი სისუსტით, მისი სისულელეებით, თუნდაც მისი ნათელმხილველობით. ის იმათ გვარიდანაა, რომლებზეც პლატონი ლაპარაკობდა ტიმეუსში და მათ სამღვდელო ძღვენს მიუთითებდა არა თავზე, არა გულზე, არამედ ღვიძლზე: „სულის ნაწილი ღვიძლთან დასახლებულია... აზრებისა და გონების გარეშე, მაგრამ გამოიყენება ღამით, როდესაც ის ატარებს შემთხვევით სიზმრებს... ასევე არის საკმარისი მტკიცებულება იმისა, რომ ღმერთს არავის აქვს წინასწარმეტყველური ძალაუფლება. ფხიზელი გონების მდგომარეობას აქვს ღვთიური შთაგონებული და ჭეშმარიტი საყვედურის ნიჭი, მაგრამ ადამიანები მას ფლობენ ან როცა მათი აზროვნების ძალა დაკავშირებულია ძილთან, ან გარყვნილ მდგომარეობაში, რომელიც გამოწვეულია ავადმყოფობით, ან გარკვეული სახის სიამოვნებით, მაგრამ შემდეგ მოაზროვნე ადამიანმა უნდა დაიმახსოვროს და განიხილოს ის, რაც ამ წინასწარმეტყველურმა ან ღვთივშთაგონებულმა ბუნებამ ჯერ კიდევ არ არის სიზმარში. საკუთარი იდეებისა და სიტყვების შესახებ მსჯელობა“ 8 . და ის, რომ პლატონმა უკვე სრულად იცოდა და ესმოდა ხპომონოჟკას, მისი რელიგიური ბუნების საუკეთესო მტკიცებულებაა, ის მისი რელიგიური თანამედროვეა, ის ეკუთვნის წინაქრისტიანულ ხანას. უნდა ვთქვა? ბოლოს და ბოლოს, შესაძლოა ის საერთოდ არ იცნობს იესოს, არ იცის ქრისტეს სახე და საუბრობს „თეოტოკოსზე“ სრულიად განსაკუთრებული, კოსმიური გაგებით. ის არის მართალი და წმინდა, მაგრამ მხოლოდ დედამიწის ბუნებრივი სიწმინდით, მისი ბუნებრივი მისტიკით ცხოვრობს „წარმართთა გულებში დაწერილი სიტყვებიდან“ და ჯერ არ დაბადებულა ქრისტიანობაში. რა თქმა უნდა, ქრომონოჟკა, როგორც მარადიული ქალურობის მატარებელი, მთელი არსებით იზრდება ეკლესიაში, არის მისი ერთ-ერთი ადამიანური ჰიპოსტასი, თუმცა, მხოლოდ ბუნებრივ ასპექტში, როგორც სამყაროს სული, მე-3-ის დედა, „ღვთისმშობელი“, მაგრამ ჯერ არა ღვთისმშობელი. ხპომონოჟკას გამოსახულებაში დევს დოსტოევსკის უდიდესი ჩახედვა მარადიულ ქალურობაში, თუმცა უსახო. ეს არის წინაქრისტიანული ან ექსტრაქრისტიანული სული, რომელსაც ესმის დოდონის მუხის ჩურჩული 9, უსმენს პითიელი მღვდლის ოპგიასტურ ბაგეებს მის სამფეხზე და ვესტალური ღვთისმშობლის პატივსაცემად. მან კარგად იცის დედამიწის სიწმინდე, რადგან მისი „ღმერთი და ბუნება ერთია“, მაგრამ ჯერ არ იცის, რომ ღმერთი, რომელმაც ცა დაიხარა და განსხეულდა სრულყოფილ ადამიანში, რათა გააერთიანოს საკუთარ თავში ღვთაებრივი და ადამიანური, ღმერთიც და ბუნებაც, რადგან ისინი ერთია, მაგრამ ამავე დროს არა ერთი. და გოლგოთაზე, ჯვარცმულის უკანასკნელ ამოსუნთქვასთან ერთად, "დიდი პანი მოკვდა" 10, რათა ის აღარ აღმდგარიყო და ბუნებრივი მადლის ჯადოქრობა, ახალი შეთანხმება, გაუქმდა და შთანთქა ძველი - ძველი კანონიც და ძველი ბუნებაც. და მას არ შეუძლია სტავროგინის დემონის ლანძღვა, მას შეუძლია მხოლოდ მისი სახელის დარქმევა, ნიღბის მოხსნა. და ის თავად კვდება როგორც მოწამე მხილებული მატყუარას შურისმაძიებელი რისხვისგან, მისი ძველი დის, კაკანდრას ბედით. დაშა, "მედდა" გამოირჩეოდა თავისი გაბედული და დადებითი თვისებებით და ქრომონოჟკამ გამოარჩია ვარვარა პეტროვნასთან შეკრებილი ერთ-ერთი: "დაშა ერთადერთი ანგელოზია". მხოლოდ მას არ ეშინია სტავროგინის და იცის მისი ღირებულება: „არასდროს, ვერაფერი ვერ დამღუპავ და ეს შენ თვითონაც არავისზე უკეთ იცი... თუ არა შენ, მაშინ მე წავალ დების წყალობაზე, როგორც მედდა, ავადმყოფის საძებნელად, ან წიგნის მაღაზიაში, სახარების გასაყიდად“. იცის, რომ მასთან მოვა, მოუნდება, სუსტი თავი მხარზე დაადო, დააწკაპუნებს. ის გახდება მისი მედდა. თუმცა, მას არ შეუძლია სტავროგინის გაცოცხლება. ის ეპყრობა მას, მისი სათნოება მისთვის ზედმეტად უაზრო, ელემენტარული და შეზღუდულია. უფრო მეტიც, მის განცდაში, სტავროგინთან მიჯაჭვულობის ხასიათში არის რაღაც უღირსი, რაც მოგვაგონებს ძაღლის ერთგულებას. და მისი საიდუმლო კავშირი სტავროგინთან, აშკარად დაფუძნებული არა ურთიერთსიყვარულზე ან თუნდაც პატივისცემაზე, არამედ ერთის მხრივ ტკივილის თავმდაბლობაზე და მეორეს მხრივ კაპრიზულობაზე (და ამას კიდევ უფრო ხაზს უსვამს სტეპან ტროფიმოვიჩთან განვითარებული კომბინაცია). "ის მოვა სკამის შემდეგ!" ჩაიჩურჩულა მან (სტავროგინმა), წამოდგა და ამაზრზენი ზიზღი გამოეხატა სახეზე. "მედდა!" ჰმ! მაგრამ იქნებ ეს არის ის, რაც მე მჭირდება! ” მან დაურეკა მას, როცა მის ქვეშ მიწა საბოლოოდ იშლებოდა, მაგრამ მისგან სიცოცხლის ძალა არ მიიღო და შემდეგ ვერ ისარგებლა მისი მომსახურებით. თუმცა, ქალის სიყვარულმა ვერ გადაარჩინა სტავროგინი და როგორ შეიძლება მოითხოვოს ქალისგან ის, რაც თავად ქალურობამ ვერ მოახერხა (ქრომი). სტავროგინის გარშემო მყოფი ყველა ქალიდან, ლიზა მას ყველაზე მეტად ჰგავს. ადამიანთა მთელი რიგისგან განსხვავებით, რომელთა მიმართაც სტავროგინი მოქმედებს როგორც ინტელექტუალური მაცდური, ამ შემთხვევაში იდეოლოგიური ცდუნების ადგილი აბსოლუტურად არ არის. ლიზას ურთიერთობაში სტავროგინასთან, შეიმჩნევა ნებისყოფის რაღაც მოჯადოება, მაგიური ჰიპნოზი, რომლითაც ბოა პარალიზებს საჭმელად განწირულ ფრინველს. სტავროგინსა და ლიზას შორის არის სულების მუსიკალური მიმოწერა, Wahlvegwandschaft 11, მაგრამ ეს არის აკვიატების ფორმა, რადგან ლიზა საკუთარ თავს არ ეკუთვნის და მას ბრმა და ბოროტი ძალა იზიდავს. მასში იღვიძებს რაღაც ირაციონალური ავანტიურიზმი, სიკვდილის სიტკბო, უფსკრულის სურვილი. ერთხელ სტავროგინმა გამოხატა ლებიადკინის აზრი, რამაც მასზე დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა (რადგან სტავროგინის ხიბლი მასზეც ვრცელდება): ”შენ მართლა დიდი უნდა იყო”. ადამიანი, რათა შეძლოს წინააღმდეგობის გაწევა თუნდაც საღი აზრის წინააღმდეგ“. ლიზა ეწინააღმდეგება არა მხოლოდ საღ აზრს, არამედ ბევრად უფრო პატივცემულ გრძნობებსაც, როდესაც დედისა და მავრიკი ნიკოლაევიჩის გახსენების გარეშე, სტავროგინის ეტლში შევარდება. ის თავს არ იტყუებს სტავროგინთან დაკავშირებით და როცა თავს ნებდება, მას კი არ ეძებს, არამედ სიკვდილს, ეძებს იმ უცნობ თავისუფლებას, რომელსაც გარდამავალი გვპირდება. ბოლო ასპექტები, მაგრამ, დემონური ბურუსით მოტყუებული, სასოწარკვეთილებასა და სიცარიელეს პოულობს; უსაფუძვლოდ არ არის, რომ უკვე სკვორეშნიკში შესვლისას მას რეკომენდაციას უწევენ როგორც „ცხედარს“. ”ყოველთვის მეჩვენებოდა,” ეუბნება იგი სტავროგინს ამ საბედისწერო დილით სკვორეშნიკში, ”რომ მიმიყვანე სადმე, სადაც უზარმაზარი ბოროტი ჩხვლეტა ცხოვრობს ადამიანის ზრდაში და ჩვენ მთელი ცხოვრება იქ ვიქნებით, ვუყურებთ და გვეშინია. ასე გაივლის ჩვენი ურთიერთსიყვარული.” და მართლაც, ის არ იტყუება საკუთარ თავს, არ ვარდება ილუზიებში. აბა, თუ ასეა, მაშინ რა ბოროტმა ძალამ ჩააგდო იგი სტავროგინის მკლავებში? სიყვარულია? მაგრამ ეს არ არის სიყვარული, რომელიც ლაპარაკობს ენით სკვორეშნიკოვის დილას, ეს არ არის ის ღვთაებრივი საჩუქარი, რომელიც აჩვენებს საყვარლის მარადიულ გამოსახულებას ეროტიკულ ბზინვარებაში. ეს არ არის ის ფრთები, რომლებითაც სული აფრინდება მარადიულ ცისფერ ცაში, ეს არის ბორკილები, დემონური შელოცვები, ეს არის სიყვარული შიგნიდან გარედან, სიყვარული-სიძულვილი, ასევე ნათელმხილველობის ფლობა, მხოლოდ არა სიკეთის, არამედ ბოროტების, შეყვარებული ადამიანის დანახვა და ამავე დროს სძულდა არა ღვთიური სიყვარულის შექმნა, არამედ ჯოჯოხეთის მტაცებელი, "ბოროტი ბოროტებით სავსე". ეს არის არა ეროსი, არამედ ანტიერა, რაღაც შავი სიყვარული. სტავროგინი განსაკუთრებულ როლს თამაშობს არა მხოლოდ ქალების, არამედ არანაკლებ, თუ მეტი არა, მამაკაცების ცხოვრებაში. "დაიმახსოვრე რამდენს გულისხმობდი ჩემს ცხოვრებაში", - ეუბნებიან მას კირილოვი, შატოვი, პიოტრ ბეფხოვენსკი და ლებიადკინიც კი. კირილოვი და შატოვი რომანში იწვიან სტავროგინის მიერ სულებში ანთებული ცეცხლის ცეცხლში. მათი ხორცითა და სისხლით შემოსეს აბსტრაქტული, ერთი შეხედვით უპატრონო იდეები, რომლებიც ცეცხლის ნაპერწკლებივით გამოფრინდებიან, ფოსფორისფრად მანათობელი და ცივი, არაცოცხალი სტავროგინისაგან, რომელმაც დაკარგა პიროვნული არსებობა და გადაიქცა სამოსად, მედიუმად. ამიტომაც ხდება სულიერი პროვოკატორი, ანთებს სხვებს ისეთი რამით, რითაც თვითონ არ იწვის და აშკარად არ ძალუძს ცეცხლის დაკიდება - სხვისი ცეცხლისა და სინათლის ყინულოვანი ანარეკლი. ის მსახიობია, მაგრამ არა სცენაზე, არა ხელოვნებაში, არამედ ცხოვრებაში. მსახიობი ხომ მედიუმიცაა და ასევე პროვოკატორიც - ის, როგორც ცოცხალი ადამიანი, არ არის თავის როლში, ის საკუთარ თავს, თავის გონებრივ მექანიზმს აძლევს, როგორც საშუალება, მასალად სხვისი შინაარსის მედიალური რეპროდუქციისთვის, რაც, თუმცა, უნდა ასახავდეს ნამდვილ გამოცდილებას მისი მაყურებლის სულში. ეს არის მსახიობის ბუნება და ეს არის სცენის საზღვარი: ეს უკანასკნელი გულისხმობს, ასე ვთქვათ, ლეგიტიმურ, აღიარებულ მედიუმიზმს, ილუზიონიზმს, სარკეს. სცენის ეს მედიატური, პროვოკაციული ხასიათი ზუსტად აყალიბებს ზღვარს სასცენო შესრულებასა და ტურგიკულ ხელოვნებას შორის, როგორც ამას თანამედროვეობაში ფიქრობენ. მისწრაფებები: ეს ხაზი გულისხმობს ნამდვილ ტრანსფორმაციას, რომელიც თანაბრად ვრცელდება შემსრულებლებზე, რომლებიც აღარ არიან ცარიელი სახეები და მაყურებლებზეც, რომლებიც ასევე წყვეტენ ცარიელ ან უსაქმურ, პასიურ ჩაფიქრებულებს. განსხვავება სასცენო ხელოვნებასა და მისტიკურ მოქმედებას შორის განისაზღვრება, შესაბამისად, პირველის მიღწევების სარკისებური ილუზორული ბუნებით და მეორის სასიცოცხლო რეალობით. ეს ხაზი საკმაოდ ნათლად იგრძნობა განსხვავებაში ღვთისმსახურებას, ლიტურგიულ რიტუალს შორის, რომელიც ყოველთვის წარმოადგენს რაიმე სახის მოქმედებას, იგივე რეალურს სასულიერო პირებისთვის და ხალხისთვის და სცენურ წარმოდგენას შორის, რომელიც, რაც არ უნდა სრულყოფილი იყოს, ყოველთვის მხოლოდ სარკეა, მატყუარა და მოჩვენებითი. სცენა არის სარკისებური და აჩრდილის ცუდი იდეალიზმის არეალი, განსხვავებით ლიტურგიკული რიტუალის რეალობისგან. მედიუმი, პროვოკაცია, სარკე არის სასცენო ხელოვნების საფუძველი, ეს არის მისი სიძლიერე, რადგან ის აფართოებს ემპირიულად შეზღუდული ინდივიდუალობის საზღვრებს: ერთში ადამიანის კანს შეუძლია რამდენიმე სხეული განთავსდეს; ბევრი სხვადასხვა მაკიაჟის წასმა შეიძლება ერთ სახეზე, მაგრამ ეს არის მისი შეზღუდვა. თავისი ბუნების მიხედვით, მსახიობი შეიძლება იყოს როგორც სიკეთის, ასევე ბოროტების მედიუმი, თუმცა სილამაზის სამსახურში მას ყოველ შემთხვევაში აქვს სამკურნალო დასაწყისი, რომლის წინაშეც გაქრება ბოროტების ძალა. პირიქით, სიცოცხლეში გადატანილი მსახიობობა აუცილებლად პროვოკაციად იქცევა. ეს არის სტავროგინი, ეს მსახიობი ცხოვრებაში, ნიღბების ნიღაბი, პროვოკატორი. სტავროგინი, კირილოვის ადეკვატური განმარტებით, „ეძებს ტვირთს“, რათა დაძლიოს შინაგანი ჩხუბი, გაუმკლავდეს პიროვნების რღვევას, დაიბადოს ცხოვრებაში, იგრძნოს მისი უხილავი რეალობა, მაგრამ ამ ბრძოლაში დამარცხებული რჩება. დაშასადმი მიწერილ ბოლო წერილში ჩვენ ვკითხულობთ მწარე აღსარებას: "ერთი უარყოფა გადმოვიდა ჩემგან, ყოველგვარი კეთილშობილების და ყოველგვარი ძალის გარეშე. უარყოფაც კი არ გამოსულა. ყველაფერი ყოველთვის პატარა და დუნეა." და არარაობა შთანთქავს თავის მსხვერპლს, სიკვდილამდე მკვდარს. და იმდენმა ადამიანმა ირწმუნა ეს მკვდარი, იმდენი იმედი უკავშირდებოდა მას: სიგიჟე და აკვიატება! ეს ასევე განსაზღვრავს სტავროგინის როლს შატოვისა და კირილოვის ბედში, რომლებშიც მან დაამძიმა მათთვის დამახასიათებელი ფსიქიკური დრამა, რითაც დაარღვია მათი ფსიქიკური წონასწორობა. ორივე ვერ იტანს სულში ჩასახულ და ნაადრევად დაბადებულ ნაყოფს და ორივეს სიკვდილისკენ ეწევა. შატოვი ეუბნება სტავროგინს: "ამერიკაში სამი თვე ვიწექი ჩალაზე, ერთი... უბედური კაცის გვერდით და მისგან ვისწავლე, რომ იმ დროს, როცა ჩემს გულსა და სამშობლოში ღმერთი ჩავრგე, იმავდროულად, ალბათ, იმ დღეებში, ამ საწყალ კაცს, ამ მანიაკ კირილოვს გული შხამით მოწამლე და გონებაში დაადასტურა. სიგიჟე.” და სტავროგინი ადასტურებს: "თქვენი ვარაუდი, რომ ეს ყველაფერი ერთდროულად მოხდა, თითქმის სწორია, მაგრამ რა არის ამ ყველაფრისგან? არც მე მოგატყუეთ", - გულწრფელი და ტიპიური პასუხია. წინააღმდეგ შემთხვევაში, რომ ვთქვათ, კირილოვის განმარტებით, "სტავროგინს, თუ სჯერა, მაშინ არ სჯერა, რომ სჯერა. თუ არ სჯერა, მაშინ არ სჯერა, რომ არ სჯერა". რასაკვირველია, სტავროგინს არც ღმერთი და არც მისი სამშობლო თანაბრად არ ჩაუნერგა და არ შეეძლო, როგორც შატოვის, ისე კირილოვის სულში. ის ორივეს მაცდუნებლად მოევლინა, მოჩვენებითი ჭეშმარიტებითა და მოჩვენებითი სიკეთით აცდუნა ისინი. ცდუნება ყოველთვის ეხება ნახევრად ჭეშმარიტებას, წარმოდგენილ სრულ ჭეშმარიტებად, და მასში შედეგი წარმოდგენილია როგორც თვითმიზანი, ამიტომ შედეგი არის დევნა და არა მიზეზი, რომელიც მოჰყვება შედეგს. ცდუნება ატყუებს, არღვევს მთლიანობის ჰარმონიასა და წესრიგს, არღვევს მთლიანობის სიბრძნეს - უმანკოებას, და ეს არის ზუსტად ის დამანგრეველი ეფექტი, რაც მას აქვს კირილოვასა და შატოვა სტავროგინის სულზე, აცდუნებს ერთს თითოეული ადამიანის ღვთაებრიობის იდეით, მეორეს კი ხალხის ღვთაებრიობით. კირილოვი წარმოადგენს დოსტოევსკის მისტიური გენიოსის ერთ-ერთ ყველაზე ღრმა და გასაოცარ ქმნილებას; მასში ვლინდება ადამიანის სულის რელიგიური უფსკრულები. ინჟინერი კირილოვი მხოლოდ რელიგიური ინტერესებით ცხოვრობს. "ღმერთი მთელი ცხოვრება მტანჯავს." დამახასიათებელია ისიც, რომ მიუხედავად მისი ყოველგვარი ეჭვისა და უარყოფისა, ქრისტეს რწმენა მის გულში რჩება ხელუხლებელი, უფრო სწორად, სრულიად ექსკლუზიური, ყოველგვარი არგუმენტის გარეშე, გამართლებული, მაგრამ არასაჭირო, მისდამი სიყვარული. უნდა ვიფიქროთ, რომ ასე იყო თავად დოსტოევსკიც. პიტერ ბეფხოვენსკისთან ბოლო საუბარში კირილოვი მოულოდნელად მიუთითებს მაცხოვრის სიტყვებზე: "აი, მან თქვა". „და ცხელებით აღფრთოვანებულმა მიუთითა მაცხოვრის გამოსახულებაზე, რომლის წინაშეც ლამპარი იწვა“. შემდეგ კი მიჰყევით ურწმუნო სიყვარულის გიჟურ და დიდ სიტყვებს. ”თქვენ იცით, რომ, ჩემი აზრით, თქვენ გჯერათ, ალბათ, უფრო მეტიც, ვიდრე მღვდელი.” - ვისში? მასში? - მისმინე, - შეაჩერა კირილოვმა და უმოძრაო, გაბრაზებული მზერით იყურებოდა წინ. მოუსმინეთ დიდ აზრს: ერთ დღეს დედამიწაზე ვიყავი და სამი ჯვარი იყო დედამიწის შუაგულში... ეს კაცი ყველაზე მაღალი იყო მთელ დედამიწაზე, მან განსაზღვრა, რისთვის უნდა ეცხოვრა. მთელი პლანეტა, ყველაფერი მასზე, ამ ადამიანის გარეშე, უბრალოდ სიგიჟეა. ქრისტესადმი ეს სრული სიყვარული კირილოვსა და სტავროგინში უნდა შეგვეხვედრებინა და ამ უკანასკნელთან მიმართებაში განსაკუთრებით საინტერესოა შემდეგი თვისება. შატოვის საუბარში სტავროგინთან არის შემდეგი მინიშნება: „არ მითხარი, რომ მათემატიკურად რომ დაგემტკიცებინათ, რომ ჭეშმარიტება ქრისტეს გარეთაა, მაშინ სჯობია ქრისტესთან დარჩენა, ვიდრე სიმართლესთან? ამ ალტერნატივაში, რომელიც, ცხადია, შატოვზე მეტად კირილოვისთვისაა განკუთვნილი, სიყვარულისა და აღტაცების საფარქვეშ არის დახვეწილი ცილისწამება და ურწმუნოება 12: „არა, კოცნით უღალატებ კაცის ძეს? ქრისტეს ეს კონტრასტი, რომელიც მორწმუნესთვის არის გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე, რაღაც უბრალო აბსტრაქტული ჭეშმარიტების ცრურწმენით არის გამიზნული. გულები აქ ანაცვლებს ახირებას, გემოვნების ახირებას, სუბიექტური მიჯაჭვულობის კერპს, ე.ი. ბოლოსდაბოლოს, ჩვენი ნებით. კირილოვის გული ამ მხარეს, როგორც ჩანს, მიუწვდომელი დარჩა სტავროგინის ცდუნებებისთვის: მასთან, ქრისტესადმი მისი სიყვარული და ღმერთის უშუალო განცდაც კი, მისი ზოგადი რელიგიური მსოფლმხედველობა. „ყველას ვლოცულობ, – აღიარებს ეს „ათეისტი“, – ხომ ხედავთ, რაციონი კედელზე ცოცავს, მე ვუყურებ და მადლობელი ვარ, რომ ცოცავს“. ალბათ, სპინოზას ამ ლოცვით, რომელიც მისგან განუწყვეტლივ მოედინება, 13 ანთებს ლამპარს იმის წინაშე, ვისაც ცოდნის გარდა, მისი სულიც ლოცულობს. ის ასევე აღადგენს რელიგიურ რწმენას მსჯავრდებულ ფედკაში, რომელთანაც კითხულობს აპოკალიფსს. და მაინც სტავროგინმა მოწამლა მისი ცნობიერება, გახადა იგი ერთი ღრმა და მნიშვნელოვანი იდეის მანიაკით, რომელიც მთლიანად დაეუფლა მას, გახდა უღმერთო და ბოდვითი ხასიათი, ეს არის ადამიანის თავისუფლებისა და ადამიანური ღვთაებრიობის იდეა, ”თქვენ იქნებით ღმერთებივით, სიკეთის და ბოროტების შემეცნებით”. არსებობს ადამიანური თავისუფლების ორი გზა: „იყოს შენი ნება“, გზა, რომელიც მიუთითებს კაცის ძემ, რომელიც მოვიდა არა მისი სახელით, არამედ მამის სახელით და რომელმაც არ შეასრულა მისი ნება, არამედ ვინც გამოგზავნა და „იყოს ჩემი ნება“, თვითნების, ღმერთისადმი წინააღმდეგობის გზა, მაგრამ ეყრდნობა საკუთარი ძალის განცდას, ღვთაებრივ გრძნობას. ადამიანთა ღვთაებრიობისკენ ორი გზა არსებობს: ღვთის ძის გზა, რომელიც „მტაცებლად არ მიიჩნია“ ღმერთთან თანასწორად, მაგრამ საკუთარი თავის შეურაცხყოფის შემდეგ მიიღო „მსახურის სახე“ და დაემორჩილა სიკვდილამდე ნათლიას, ამოწურა საკუთარი თავი და ღვთაებრიობა, და გზა იმისა, ვისაც სურს იყოს ღმერთის მოწინააღმდეგე, მრისხანე და თვით ღმერთის მოწინააღმდეგე. არ არის მისი. უბრალო, გულუბრყვილოდ უარყოფილი ათეიზმი უსაზღვროდ ჩამორჩება კირილოვის მისტიკურ მოთხოვნებს: ეს უკანასკნელი არ უარყოფს ღმერთს, მაგრამ არ სურს მას, ეს არ არის ათეიზმი, არამედ ანტითეიზმი და ანტითეოკი არის ის, ვისაც სურს საკუთარი თავის დაყენება ღმერთის ადგილზე. და ამ მეორე ღმერთისთვის, თვითმცოდნე ღმერთისთვის, მეამბოხე, უზურპატორი, პლაგიატი, აჯანყება და საკუთარი ნება აუცილებლად აღმოჩნდება ღვთაების ატრიბუტებად, ღვთაებრიობაში თავდაჯერებულობაზე, მის ნგრევასა და განხორციელებაში. "სამი წლის განმავლობაში ვეძებდი ჩემი ღვთაების ატრიბუტს და ვიპოვე: ჩემი ღვთაების ატრიბუტი არის თვითნებისყოფა! ეს არის ის, რაც შემიძლია გავაკეთო მთავარ მომენტში ჩემი დაუმორჩილებლობისა და საშინელი თავისუფლების გამოსახატავად. რადგან ის ძალიან საშინელია. თავს ვიკლავ იმისთვის, რომ დავანახო ჩემი დაუმორჩილებლობა და ჩემი საშინელი თავისუფლება." როგორც სატანა არის ღმერთის კარიკატურა, ასევე თვითნებისყოფა არის თავისუფლების კარიკატურა, ასევე რელიგიური აჯანყება არის ძალაუფლების პაროდია. ღვთაებრივი თავისუფლება არის სიყვარული და, შესაბამისად, თავმდაბლობა. წმინდა სამება არის სიყვარული-თავმდაბლობის მარადიული რეალიზებული აქტი, რომელშიც ყოველი ჰიპოსტასი იწურება თავმდაბლობა-სიყვარულში, რათა აღმოჩნდეს მეორეში, შემდეგ სამებისთვის, ეს თავისუფლება თავმდაბლობაში, არ არის ადგილი უთანხმოების და თვითნების სამეფოში: სატანა არის უნიტარული, კოსმიურად გამოკვეთილი საკუთარი მე. და სამყაროს შექმნა, როგორც ღვთაებრივი სიყვარულის აქტი, რომელიც უზრუნველყოფს მშვიდობასა და ადამიანურ მშვიდობას მთელი თავისუფლებით და ამ თავისუფლებისთვის უარს ამბობს ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის შეუზღუდავობაზე, არის თავმდაბლობის, თვითუარყოფის აქტი: გოლგოთასა და უკანასკნელი ღვთაებრივი თვითდაღლილობის დროა, ღმერთი უკვე დაღუპულია? სატანა შეუთავსებელია თავისუფალ სამყაროსთან, მას შეუძლია სურდეს სამყარო, როგორც საგანი, როგორც სათამაშო, და კაცობრიობა, როგორც მონები, რომლებსაც შეუძლიათ ირგვლივ გაძევება და თუ ღმერთის ატრიბუტი სიცოცხლისა და აღდგომის მიცემაა - „აღდგომა არის ჭეშმარიტი ღმერთის საბუთი“ (ბ. სოლოვიოვი 15), მაშინ ღმერთის საპირისპირო ატრიბუტი არის თვითნებური განადგურება შემოქმედების ძალის გარეშე, ხოლო ამ თვითგამოცხადებული ღვთაების ყველაზე რადიკალური დასტურია საკუთარი თავის, საკუთარი სიცოცხლის განადგურება. აქ არის კირილოვის ცდუნების ზოგადი ნიმუში, რომელიც უფრო რთული ხდება და იზრდება მის ფსიქოლოგიაში, ეს თემა ჟღერს მისი სულის მისტიკურ მუსიკაში. "ყოველი თავისუფლება იარსებებს, როცა ერთი და იგივეა იცხოვრო თუ არ იცხოვრო. ეს არის ყველაფრის მიზანი." "ღმერთი სიკვდილის შიშის ტკივილია. ვინც ტკივილს და შიშს დაამარცხებს, ის თავად გახდება ღმერთი."... "უფრო მეტი თავისუფლება არ არსებობს, აქ ყველაფერია, მაგრამ ამის იქით არაფერია. ვინც თავის მოკვლას გაბედავს, ის ღმერთია." თვითმკვლელობა, როგორც რელიგიური ექსპერიმენტი, როგორც თვითნების დადასტურება, საიდანაც დაიწყება ახალი ერა კაცობრიობის ისტორიაში - ეს კირილოვის იდეაა. მაგრამ ეს ახალი ღმერთი ან ანტი-ღმერთი, მაცდური კირილოვი, არის მატყუარა და მატყუარა, რადგან მას მხოლოდ განადგურება შეუძლია. ის არ ცრუობს იმაში, რომ ადამიანმა უნდა იცოდეს და აღიაროს თავისი თავისუფლებაც და მისი ძალაც, რათა ღმერთს გადასცეს ისინი თავმდაბლობის პირობებში. ღმერთს ასევე სურს, რომ მის შვილებად ჰყავდეს არა დედინაცვალი, არც მონები და არც მანეკენები. მას ჩვენი პასიურობა და სიზარმაცე კი არ სჭირდება, არამედ ჩვენი აქტიურობა, თავისუფლება და ძალაუფლება. მაგრამ როცა მათ საკუთარ თავში ვამტკიცებთ, დანის პირას ვართ, ჩანაცვლების უდიდესი საფრთხის წინაშე ვდგავართ, რომელშიც ნება თავისუფლებად გვევლინება, გაბედულების ხარისხში გაბედულებაა, ძალაუფლების ნაცვლად ეს არის დესტრუქციული ვანდალიზმი. ასე რომ, კირილოვი მთვრალია გრძნობადი თავისუფლებითა და საკუთარი აღიარებული ძალით, მაგრამ ის ასევე მისი მონაა, რადგან არ იცის და არ გრძნობს მის რეალურ საზღვრებს და ჭეშმარიტ ბუნებას, მონა, რადგან დაკარგა თავმდაბლობა, ღვთის სიყვარულის ნამდვილი „ატრიბუტი“, მსახური, რადგან ძალას ხედავს ვანდალიზმსა და თვითგადაკვეთაში. ღვთისგან სიცოცხლის მოპარვა, საკუთარი თავის გამოცხადება, მაშინ როცა ის მხოლოდ ჩვენ გვევალება, ეს არის მატყუარას საქმე და არა ჭეშმარიტი ადამიანური ღმერთის: „თუ ღმერთი არ არის, მაშინ მე ღმერთი“, - ამბობს კაცობრიობის მესია, „რადგან მთელი ნება ჩემია“, მაგრამ ღმერთის გარეთ ნულოვანია, არარაობა, უძლური, უმწეო. ეს არის კირილოვის რელიგიური დრამის ბირთვი, რომლის მსგავსი მსოფლიო ლიტერატურაში არ გვხვდება. კირილოვი აუცილებლად კარგავს გრძნობას როგორც ღმერთის, ისე სამყაროს რეალობის შესახებ და ვარდება იდეალისტურ სუბიექტივიზმს. თუ ღმერთი მხოლოდ იდეაა, რომელიც, დროის მსგავსად, შეიძლება გაქრეს ადამიანის გონებაში, მაშინ ადამიანი თავის სულიერ სამყაროში მოჩვენებითი მაიათაა მოცული, რომელიც შეიძლება შეიცვალოს სურვილისამებრ. "ყველაფერი კარგია, ყველაფერი. ყველაფერი კარგია მათთვის, ვინც იცის, რომ ყველაფერი კარგია. რომ იცოდნენ, რა იყო მათთვის კარგი, მაშინ კარგები იქნებოდნენ, მაგრამ სანამ არ იციან, რა იყო მათთვის კარგი, მაშინ თავს კარგად ვერ იგრძნობდნენ... ისინი კარგად არ არიან, რადგან არ იციან, რომ კარგები არიან... მათზე გაიგეთ, რომ კარგები არიან და ყველაფერი მაშინვე კარგად გახდება, თითოეული მათგანი." კირილოვის გვერდით, სტავროგინით გარშემორტყმული, შატოვი დგას. თითქოს ამბიონიდან ისმის მისი სანუკვარი, გაუთავებლად ამაღელვებელი სიტყვები ხალხზე - ღვთის სხეულზე, ღვთისმშობელ ხალხზე. აქ ჩვენ გვაქვს ყველაზე ფარული რწმენისა და თავად დოსტოევსკის ერთ-ერთი ყველაზე ადრეული გამოხატულება, უფრო სრულად გამოვლენილი ძმები კარამაზოვებში და მწერლის დღიურში. რა არის ხალხი? რა არის მისი რელიგიური ბუნება? და როგორია რუსი ხალხი? დოსტოევსკი ამ კითხვებს შატოვის პირით პასუხობს სრულიად დანამდვილებით, ამ პასუხებს რელიგიური მსოფლმხედველობის აქსიომებად მიიჩნევს. ადამიანებს აქვთ საკუთარი რელიგიური ერთობა, „ღვთის სხეული“, ერები იქმნება მათი რელიგიებით და გაღრმავებული და ამაღლებული ეროვნული თვითშეგნება გარდაუვლად იწვევს ხალხის ღვთისმშობელობის რწმენას. ყოველი ხალხი პოტენციურად ღმერთის მატარებელია, რამდენადაც ის საკუთარ თავში ატარებს საკუთარ რელიგიურ იდეას და თავის შიგნით აძლევს ადგილს ღვთაებრიობის გამოცხადებისთვის. ერები რწმენით ცხოვრობენ, მისით აშენებენ და მისი დაკარგვით იშლებიან. ეროვნულ-რელიგიური თვითშეგნების სპეციფიკა და ინდივიდუალური ინტენსივობა არ იძლევა საშუალებას შემოიფარგლოს მხოლოდ აბსტრაქტულად რეზონანსული განცხადებებით ღვთის წინაშე ყველა ხალხის თანასწორობისა და ეკვივალენტობის შესახებ, რადგან ეს მათ არ ხდის მათ თანასწორობას ადამიანის წინაშე. საკუთარი ეროვნული მოწოდების ცოცხალი გრძნობა არ შეიძლება შეესაბამებოდეს საკუთარი იდენტობის უარყოფას. პირველი პირის სახელით გამოხატული, ის აუცილებლად იღებს დამატებით ელფერს, კერძოდ, ექსკლუზიურობის გაცნობიერებას, მისი მოწოდებისა და მნიშვნელობის უნიკალურობას. ეს არის მხურვალე, ცოცხალი, არარეზონანსული რწმენა. დაახლოებით ეს იდეების რიგი საოცარი ძალით არის გამოხატული შატოვის გამოსვლებში და სწორედ ეს იდეები ჩაუნერგეს მას სულიერი კრიზისის მომენტში, მანამდე ორი-სამი წლის წინ, სტავროგინს. შატოვი, გარკვეული გაგებით, ასევე არის სტავროგინის, მისი ვამპირი ორეულის ერთ-ერთი რეალური ანარეკლი, რომელიც მან თავის გარშემო გაგზავნა და მათ გულზე შეახო და დალია ტყვეების - შატოვის, ისევე როგორც კირილოვას სისხლი. როგორც ეს უკანასკნელი გახდა კაცობრიობის მანიაკი, ასევე პირველი ხდება ეროვნული იდეის მანიაკი. თუ კარგად დააკვირდებით, მაშინ შატოვის ყველა ცეცხლოვანი გამონათქვამი, თითქოს შეიცავდეს ჭეშმარიტს და ზოგ შემთხვევაში აქსიომურ პოზიციებსაც კი, განიცდის, თუმცა რელიგიური გაურკვევლობა წარმოადგენს დამახინჯების სერიას, ისევე როგორც ოდნავ მოხრილ სარკეში, დახვეწილი გახანგრძლივებისა და გაფართოების გამო, დიდი მსგავსებით და ზუსტად ასეთი მსგავსებით. ასეთ მრუდე სარკეს წარმოადგენს, რა თქმა უნდა, არა შატოვი, არამედ სტავროგინი, რომელმაც მასში ზუსტად ეს პრობლემა ამძაფრა. რომანიდან ვიცით, რომ შატოვი ეროვნების რელიგიური იდეით გატაცებული იყო იმ დროს, როდესაც მას ჯერ კიდევ არ ჰქონდა ღმერთის რწმენა, თუმცა ვნებიანად სურდა მისი არსებობა; მას სწამდა ღვთისმშობელი ხალხის, ვიდრე ღმერთის სწამდა და ამ აჩრდილს, რომელსაც დაედევნა, და ამ ოცნებას, რომელზეც მან გაატარა, მართალია უბრალო და არა მდიდარი, მაგრამ მისი სულის კონცენტრირებული ძალები ამახინჯებდა მის სულიერ პიროვნებას. ის ასევე გახდა პროვოკაციისა და მოტყუების მსხვერპლი - ღვთის ხალხის იდეის ურწმუნო მქადაგებელი. აქედან ირკვევა, რომ მას ისეთი მწვავე მოთხოვნილება აქვს, დაეყრდნოს სტავროგინს, რადგან მისთვის ღმერთი ნამდვილად ხდება ეროვნების ატრიბუტი. რელიგიის განსაკუთრებულობისა და ეროვნების იდეაზე ასეთი გადაჭარბებული ხაზგასმით, შატოვი აშკარა კონფლიქტში ვარდება ქრისტიანობასთან, რომლის ქადაგება ყველა ენაზეა მიმართული. ამიტომ შატოვი დგას ძველ აღთქმაზე ან თუნდაც პოლითეისტურ თვალსაზრისზე, რომელიც საშუალებას აძლევს ბევრ თანაბარ ეროვნებას ებრძოლოს ღმერთებს შორის: „ღმერთი არის მთელი ხალხის სინთეზური პიროვნება, აღებული მისი თავიდან ბოლომდე. ცხადია, რომ ამ დებულებებიდან გამომდინარე შეუძლებელია ქრისტიანობის, როგორც ენების რელიგიის მიახლოება და, შესაბამისად, შეუძლებელია მივუდგეთ „რუსი ქრისტეს“ საკითხს. შატოვში რელიგიური ბალანსი დარღვეულია; რაც მხოლოდ წარმოებული უნდა იყოს, მთავარის ადგილი დაიკავა - რელიგიურ ცენტრში მოხდა ცვლა. რელიგიური ცდუნება აქ მდგომარეობს სულიერი პროპორციების ამ დარღვევაში, რომლის წყალობითაც ნაწილობრივი ჭეშმარიტება, ადგილის მიღება, რომელიც მას არ ეკუთვნის, ჭეშმარიტების ველიდან ხდება სიცრუე. ქრისტიანობაში ეროვნების იდეას უდავოდ თავისი სპეციფიკური ადგილი აქვს, მაგრამ თუ თავად ქრისტიანობა გაგებული და ინტერპრეტირებულია მხოლოდ ეროვნების იდეიდან, მაშინ არა ქრისტესგან, როგორც ერთი, ცოცხალი და მუდმივი ცენტრიდან, მაშინ, ცხადია, გვაქვს შემცვლელი: ხალხი აღარ არის ღმერთის სხეული, არამედ რწმენა თავად ხდება ხალხის სხეული. შატოვი მართლაც გამოდის რუსეთის ცხოვრების იმ მტკივნეული ტენდენციის იდეოლოგიური წინამორბედი, რომელშიც ნაციონალიზმი რელიგიაზე მაღალი ხდება და მართლმადიდებლობა ხშირად პოლიტიკის საშუალებად იქცევა. ეს მიკერძოება ასევე იყო დოსტოევსკისთანაც, რომელმაც ეს თავისთავად იცოდა და შატოვის გამოსახულებაში მხატვრულად გაამახვილა დემონური ნაციონალიზმის ცდუნება, რომელიც იმალებოდა რელიგიური სამოსის მიღმა. ეს ცდუნება ელის ყველას, ვისი გულიც სამშობლოს სიყვარულით ფეთქვას, რადგან ეროვნული გრძნობა გარდაუვალია ამ ანტინომიით - ექსკლუზიურობითა და უნივერსალიზმით - და, გულწრფელად რომ ვთქვათ, რომელი მათგანი არ იცნობს შატოვის სულს თავის სამალავებში? ეს არის იგივე უძველესი ცდუნება, რომლითაც ღვთის ხალხი ყოველთვის ცდუნდებოდა, რადგან ფიქრობდნენ, რომ ისინი არ იყვნენ იეჰოვას მიერ არჩეული, არამედ მათ მიერ არჩეული. რაც შეეხება სტავროგინს, მისთვის შატოვი არ არის ციებ-ცხელი, მანიაკალური, ფანატიკოსი, არამედ ჯანმრთელი, გაწონასწორებული, სჯერა, რომ შატოვი არის ის, რასაც თავად ხედავს ხსნას დემონური არარსებობისგან, ის, რაც თავად სურს გახდეს, მაგრამ, თუმცა, არ შეუძლია. "მაშინ მე არ ვხუმრობდი შენთან, - ამბობს შატოვ სტავროგინი, - დაგარწმუნე, რომ ალბათ უფრო მეტად ვღელავდი ჩემს თავზე, ვიდრე შენზე". „მე რომ მჯეროდეს, - დასძენს ის მოგვიანებით, - მაშინ, უეჭველად, ახლაც გავიმეორებ; არ ვიტყუები, როგორც მორწმუნე. სტავროგინის თავმა მშვენივრად იცის, სად არის ხსნა, მაგრამ იგი განცალკევებულია მისი გულიდან და ამ ცოდნიდან სულიერი ნაყოფი არ იბადება. ასე რომ, დემონებმა იცნეს გამვლელი ქრისტე და დემონების მეშვეობით შესძახეს: „შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“, მაგრამ მან აუკრძალა მათ ეს უნაყოფო აღსარება. შატოვის სულში სტავროგინს შეეძლო მხოლოდ ქარიშხალი გამოეწვია, მის წარმოსახვას დაარტყამდა და ხელს უშლიდა მას ზრდასა და იდეის მომწიფებაში. სტავროგინის აქ მოღვაწეობაც სულიერი პროვოკაცია აღმოჩნდა. წარსულით გატეხილი და სტავროგინის შელოცვებით მოწამლული შატოვი უკვე განკურნებულებს ეკუთვნის, ის სასტიკად მიეჯაჭვა „იესოს ფეხებს“ და შეეხო მას სამკურნალო ხელზე: ის სწორდება და იზრდება მის თვალწინ, რასაც მოწმობს გულისამაჩუყებელი ამბავი ცოლის დაბრუნების, შატოვის დაბადებაზე, ნათელ ნათებაზე. სიბნელე, სიყვარულის, სიხარულის, პატიების ჰიმნი რეკავს შატოვის სულში - განიკურნა. მაგრამ ამ წუთში ბოროტი და შურისმაძიებელი ხელი უბრალო ერკელის პისტოლეტს უსვამს მას... შატოვს განზრახული არ ჰქონდა ხალხისთვის ეთქვა მისი განკურნების შესახებ. პიოტრ ვერხოვენსკი ასევე ბრუნავს სტავროგინის გარშემო, როგორც პატარა შუქი დიდი სინათლის გარშემო. მას შეიძლება ეწოდოს პოლიტიკური პროვოკატორი. ამავე დროს, ის არავითარ შემთხვევაში არ არის მოღალატე პირადი ინტერესებისთვის, არ არის მშიშარა, ის ენთუზიასტიც კი არის, სტავროგინის კომპეტენტური განმარტებით, მას შეუძლია მსხვერპლის გაღება და არსებითად მუდმივად თამაშობს საფრთხესთან. თუმცა, ამავდროულად, ის არის ცინიკოსი, რომელიც ღიად სძულს და შეცდომაში შეჰყავს თავის „ხუთეულს“, მათ ქვემეხის საკვებად განიხილავს. ამიტომაც ასე მშვიდად გადადის მკვლელობებზე და ამავდროულად არ გრძნობს რაიმე „პრობლემას“ ან ეჭვს, სინდისის ქენჯნას. თითქოს ვიღაცამ ამოიღო მისი ზნეობრივი წიაღისეული და მხოლოდ ფანატიკური და ფანტასტიკური იდეა ჩარჩა ტვინში. დემოკრატიის, თანასწორობისა და სოციალისტის საფარქვეშ, ის სრულიად ღიად ექცევა ყველაფერს, ხალხს უყურებს, როგორც ჭადრაკს საჭადრაკო სვლაში. ყველაფერზე ერთი ცივი, დამცინავი, საზიზღარი ნება სუფევს. მაგრამ ამავე დროს, ბეპქსოვენსკი, ფხიზელი და გამომთვლელი თავის ბოროტებაში, სინამდვილეში არის მანიაკი და შეპყრობილი. და ის თავს კირილოვზე არანაკლებ ზეადამიანად და ღვთის ადამიანად გრძნობს და ეს თვითშეგნება მისგან ქმნის დემოკრატიული იდეის ორგანულ მოწინააღმდეგეს, რომელიც მას მხოლოდ ოფიციალური პოლიტიკური ფარისევლობისთვის შეეფერება. ის მზადაა დაუშვას დემოკრატია ადამიანთა ნახირს, გაახაროს ისინი, ნებას აძლევს დასახლდნენ მის ჭიანჭველაში, დაემორჩილონ მის დიქტატურას. ბეფხოვენსკში დიდი ინკვიზიტორის გამოსახულება ანათებს. ამ შთაბეჭდილებას კიდევ უფრო ავსებს შიგალევის სოციალური სტრუქტურები, რომლებიც უკვე ნამდვილად შეიცავს "დიდი ინკვიზიტორის ლეგენდის" მთავარ მელოდიას. ასე წარმოაჩენს თავის იდეებს შიგალევი ლამე. „საკითხის საბოლოო გადაწყვეტად ის გვთავაზობს კაცობრიობის ორ უთანასწორო ნაწილად დაყოფას. ერთი მეათე წილი იღებს პიროვნულ თავისუფლებას და შეუზღუდავ უფლებებს დანარჩენ ცხრა მეათედზე. მათ უნდა დაკარგონ პიროვნება და გადაიქცნენ, თითქოსდა, ნახირად და, უსაზღვრო მორჩილებით, მიაღწიონ პრიმიტიული ნების აღორძინების სერიას. შიგალევსკის გამოსვლებს თვითდავიწყებით იმეორებს თავად ბეფხოვენსკი სტავროგინთან სცენაზე. სწორედ ეს ადამიანურ-ღვთიური თვითშეგნება აყენებს ბეფხოვენსკის „სიკეთისა და ბოროტების მიღმა“; მას სჯერა, რომ მისთვის ყველაფერი დასაშვებია, თუნდაც ყველაზე სარისკო და უჩვეულო საშუალებაც და სწორედ საკუთარი თავის გრძნობა აქცევს მას პოლიტიკური გაგებით პროვოკატორად. პროვოკატორ-მოღალატე, „თანამშრომელი“, რომელიც ფულის გამო ღალატობს პარტიის საიდუმლოებებს, არის ამ ტიპის გადაგვარება, მისი საპირისპირო მხარე, ან მისი გართულება და დაბინძურება, თუმცა, სავარაუდო და გარდაუვალი. მაგრამ ერთი სისულელისა და წვრილმანი ინტერესის მოტივები არანაირად არ არის ახსნილი და მის საფუძველში უნდა იყოს ბეფხოვენის ზეადამიანური თვითღვთიური თვითშეგრძნება, რომლისთვისაც არ არსებობს ბარიერები ადამიანური ნახრის კურთხევის გზაზე და დამცინავად მიიყვანს „მიწიერ სამოთხეში“. ბეფხოვენსკი რჩება სრულიად თანმიმდევრული და გულწრფელი თავის მოტყუებაში, ავანტიურიზმში და თავის გამბედაობაში, რომლის უარყოფა შეუძლებელია - ის ემსახურება თავის იდეას. და თუ ის საშინელია და ამაზრზენიც კი, ეს იმიტომ ხდება, რომ მისი იდეა საშინელია. ჯესტერის გარეგნობის მიუხედავად, ის ყოველთვის სერიოზული და ბოლო ხარისხამდეა ორიენტირებული; ის ეზიზღება ხალხს, სისხლით არის დაფარული და სავსეა დანაშაულებებით, მაგრამ თავის უარყოფამდე რჩება თავისი იდეის ერთგული. მისი გულისთვის მას შეუძლია პიროვნული თვითგამორკვევა და რეალურად სჯერა არა საკუთარი თავის, არა საკუთარი ძალების, არამედ სტავროგინის, „ივან ცარევიჩის“, რომელსაც თავგანწირვით კოცნის; მასზე სიზმარი სულში შეინახა და ირწმუნა: ზეადამიანი-ღმერთის წინაშე მუხლმოდრეკილი კაცი ღმერთი! "სტავროგინ, სიმპათიური ხარ! - თითქმის ექსტაზში შესძახა პიოტრ სტეპანოვიჩმა, - იცი, რომ სიმპათიური ხარ! შენთვის ყველაზე ღირებული ის არის, რომ ხანდახან არ იცი ამის შესახებ. ოჰ, შეგისწავლე! ხშირად გიყურებ გვერდიდან, კუთხიდან... შენ ჩემი კერპი ხარ... შენ ხარ ზუსტად ის, რაც გჭირდება. მე, მე არ მჭირდება ის, რაც გჭირდება. მზე და მე ვარ ჭია... მე შენ მჭირდები, მე შენ მჭირდები, შენს გარეშე მე არაფერი ვარ, მე ვარ ბოთლი, იდეა ბოთლში, კოლუმბი ამერიკის გარეშე. "დედამიწაზე შენნაირი სხვა არავინაა! მე შენ უცხოეთიდან გამოგიგონე: შენს ყურებისას გამოგიგონე." სტავროგინი "ნიშნავს" ბეფხოვენსკის, შატოვისა და კირილოვისთვის არანაკლები, თუ არა მეტი, ის არის მისი გამოვლენილი მე, მისი პროექცია გარეთ, ცოცხალი "მატყუარა". მაგრამ განა ყველა ასე ბრმა არ არის და ფხიზელი, გამომთვლელი ბეფხოვენსკი ვერ ხედავს, რომ სტავროგინი სულაც არ არის ის, რაც მას სჭირდება, ვერ ხედავს, რომ სტავროგინი ცარიელი ადგილია, ბოროტების შთაგონების გამოსავალი? მაგრამ მაშინ ბეფხოვენსკი ამას ვერ ხედავს, რომ ძირითადად ის საერთოდ არ არის ფხიზელი, ის შეპყრობილია, როგორც ყველა სხვა, მისთვის სტავროგინიც მხოლოდ სარკეა, ორეული. მატყუარა, რომლის პოვნაც ბეფქსოვსკის სურს სტავროგინში, რა თქმა უნდა, თავად არის და მით უმეტეს, ის, ვინც მას ფლობს, არის ნამდვილი და ჭეშმარიტი მატყუარა. ამრიგად, თავად პროვოკატორი აღმოჩნდება პროვოკაციის მსხვერპლი, მასში მყოფი ბოროტების ძალა მასში წინააღმდეგობას არ ხვდება და თავის ნიღაბად ან „ჭურვიდ“ აქცევს მას თქვენი ოპიით. და რამდენადაც მოძრაობა, რომელიც წარმოიქმნება და ხელმძღვანელობს ბეფხოვენელები სულიერი პროვოკაციის პროდუქტია, რომელშიც პროვოკაცია მხოლოდ ერთ-ერთი განსაკუთრებული პოლიტიკური შემთხვევაა: რომც მომკლა, კვალი არ ჩანს, დავიკარგეთ, რა ვქნათ? როგორც ჩანს, დემონი მიგვყავს მინდორში პუშკინის ეს სტრიქონები, „დემონების“ ეპიგრაფად აღებული, განსაზღვრავს რომანის სოციალურ ფილოსოფიას. მასში რევოლუცია განიხილება, როგორც რელიგიური დრამა, რწმენის ბრძოლა ურწმუნოებასთან, ორი ელემენტის შეჯახება რუსულ სულში. სწორია თუ არასწორი დოსტოევსკი რუსული რევოლუციის რელიგიური ბუნების გაგებაში? ყოველ შემთხვევაში, აშკარაა, რომ ეს არ არის პოლიტიკური სწავლების ან სოციალური დოქტრინის საკითხი, არამედ, უპირველეს ყოვლისა, სამყაროს რელიგიური გაგების საკითხი. აქ მნიშვნელოვანია არა თავად დოსტოევსკის პოლიტიკური დოქტრინა (რომელიც, უფრო მეტიც, არ არის რომანში), არამედ ინტელიგენციის რელიგიური დიაგნოზი, რომელიც ეკუთვნის სულიერად წამყვან როლს რუსეთის რევოლუციაში. მაშასადამე, დოსტოევსკის პრობლემისადმი გააზრებული დამოკიდებულება მოითხოვს, უპირველეს ყოვლისა, მთლიანად განთავისუფლდეს იგი პოლიტიკისგან და საერთოდ რაიმე პოლიტიკურ მსოფლმხედველობასთან კავშირისგან (ბოლოს და ბოლოს, არ დაგვავიწყდეს, რომ არა მხოლოდ "სოციალური რევოლუციონერი" ბეფხოვენსკი, არამედ "შავი სეკულარისტი" შატოვიც არის წარმოდგენილი, როგორც მფლობელობაში). რევოლუციის რელიგიური მნიშვნელობის შესახებ კითხვა „ბესახში“ ასეა დასმული: არის თუ არა ის სულიერად განმსაზღვრელი კაცობრიობა, რომელიც საგნების ძალით ხდება დემონური, გადაიქცევა აკვიატებაში? სტავროგინი და ბეფქსოვენსკი, თავდასხმა და სულიერი პროვოკაციის მსხვერპლი, არის მისთვის მნიშვნელოვანი სიმპტომი თუ უბრალოდ შემთხვევითი მოვლენა, მასშტაბი? ეს კითხვა, რომელიც დოსტოევსკიმ ასეთი საოცარი ნათელმხილველობით დასვა რევოლუციამდე მეოთხედი საუკუნით ადრე, შეიძლება ასე ითარგმნოს ჩვენი ისტორიული წარსულის ენაზე: წარმოადგენს თუ არა ის აზეფ-ბეფხოვენსკის და ზოგადად აზეფოვიზმი მხოლოდ შემთხვევითი მოვლენაა რევოლუციის ისტორიაში, მტკივნეული ზრდა, რომელიც შესაძლოა არ არსებობდეს, თუ ამაში ვლინდება მისი ძირეული სულიერება? აზეფის საშინელი პრობლემა მთელი თავისი უზარმაზარი მნიშვნელობით დაუფასებელი დარჩა რუსულ ცნობიერებაში და ისინი ცდილობდნენ მის მოშორებას პოლიტიკური ჟესტით. ამასობაში დოსტოევსკიმ უკვე წინასწარ გასცა, ასე ვთქვათ, აზეფისა და აზეფიზმის მხატვრული თეორია, დაისვა მისი პრობლემა. რა თქმა უნდა, შესაძლებელია დოსტოევსკის არ დავეთანხმოთ მის მიერ აღმოჩენილი ფენომენების სიმპტომატური მნიშვნელობის შეფასებაში; მათში ჩანს რუსული რევოლუციის არასულიერი არსი, არამედ ავადმყოფობა. ასეც იყოს, დოსტოევსკი შეცდეს თავის ისტორიულ განსჯაში, ეს რომანი იყოს არა რუსეთის რევოლუციაზე, არამედ რუსული სულის დაავადებაზე. მაგრამ მაშინაც კი, მისი ღრმა ცხოვრებისეული ჭეშმარიტება და მხატვრული ანალიზის უდიდესი მნიშვნელობა, რომელიც აქ პრობლემას ექვემდებარება, ყოველგვარ სადავო „აკვიატებას“, სულიერი ცენტრის დაკარგვას მიღმა რჩება. ახლა კი, როცა მხატვარი ისევ იგივე კითხვას უსვამს რუსულ საზოგადოებას თავისი გამოსახულებებით, ისინი ცდილობენ მის ჩახშობას დოსტოევსკის შეურაცხყოფით, დაჭყლეტით, ხველებით, პროტესტით. არა, რომანი "დემონები" სჭირდება თანამედროვე რუსეთს არანაკლებ ადრე, მან უნდა ჩააღწიოს საკუთარ თავში და ჩაიდინოს მეტანოეია 17, რევოლუცია აზრებსა და გრძნობებში, შემდეგ "მონანიება", რომელიც ნათქვამია სახარების ქადაგების დასაწყისში. ამ რომანში დოსტოევსკიმ მოიტანა მონანიება თავისი სამშობლოსთვის, მოსეს, ღვთის მხილველის გამოსახულებით, რომელიც აჯანყდა ღმერთის წინააღმდეგ, კამათობდა თავისი ხალხისთვის. „და მიუბრუნდა მოსე უფალს და უთხრა: ო, (უფალო!) ამ ხალხმა დიდი ცოდვა ჩაიდინა, ოქროს ღმერთად შექმნეს თავისთვის, მიუტევე მათ ცოდვები და თუ არა, წაშალე მე შენი წიგნიდან, რომელშიც დაწერე“ (გამოსვლა 32:31-32). ეს არის ტრაგედიის „დემონების“ მთავარი შინაარსი. ტრაგედია ცხოვრებას ზემოდან უყურებს და ამ ამაღლებას, როგორც სულიერ განთავისუფლებას, უპირველეს ყოვლისა მისი ავტორი განიცდის. როცა ახერხებს ობიექტურად ობიექტურობას, სულის სიღრმიდან ამოიღოს მისი ტანჯვა და განხეთქილება. ეს იყო დოსტოევსკის დამოკიდებულება „დემონების“ მიმართ. ჩვენი დროის ერთ-ერთმა პოპულარულმა მწერალმა ცოტა ხნის წინ განაცხადა, რომ დოსტოევსკი, მიუხედავად იმისა, რომ გენიოსია, არის ბოროტი გენიოსი, რომელიც მორალის პოლიციის მეთვალყურეობის ქვეშ უნდა მოექცნენ. „ბოროტი გენიოსის“ ამ კონცეფციაში მე ვხედავ contgadictio in adjecto და როგორც პუშკინის პრიზის მოწმე, რომელმაც მოცარტის პირით განსაზღვრა გენიოსის სიწმინდე: როგორც მე და შენ, ასევე გენიოსი და ბოროტი და მართლაც, ჭეშმარიტი გენიოსი, რომელსაც სამშობლოდ აქვს „ცეცხლის და სიტყვის სამშობლო“, არ შეიძლება იყოს ბოროტი, არ შეიძლება იყოს მატყუარა ღვთის ბუნებრივ შთაგონებაში. რა თქმა უნდა, გენიოსის მატარებელს შეიძლება ჰქონდეს მანკიერებებიც და ვნებებიც; ზოგადად, გენიოსი სულაც არ გულისხმობს პიროვნულ სიწმინდეს, მაგრამ რადგან ის ბრწყინვალედ ქმნის, პიროვნულ შეზღუდვებზე მაღლა დგას და ამიტომ დოსტოევსკის, როგორც გენიოსის, მის ერთ-ერთ ქმნილებასთან გაიგივება, უბრალოდ, უგემოვნო განსჯაა. სამწუხაროდ, ამ თვალსაზრისმაც საკმაოდ სერიოზული გამოხატულება ჰპოვა დოსტოევსკის ბიოგრაფის ნ.ნ. სტრახოვი; ახლახან გამოქვეყნებულ წერილში L, N, ტოლსტოისადმი, სტრახოვი იძლევა დოსტოევსკის პიროვნების ყველაზე დამანგრეველ მახასიათებლებს, რაც განსაკუთრებით რთულ მიზიდულობას აჩენს მართალი და მასთან ახლობელი ადამიანის პირში. სტრახოვის ზნეობრივ თვისებებს ვაფასებ, მე მაინც ვპოულობ მის უდავო შეზღუდულობისა და შორსმჭვრეტელობის ნიშნებს: სტრახახოვი უბრალოდ ზედმეტად რაციონალური უცხო და არასიმპატიური იყო დოსტოევსკის პიროვნების წინააღმდეგობრივი სირთულე თავისი წარუმატებლობებით, მიწისქვეშა, ეპილეფსიით არა მხოლოდ ნერვებით, არამედ ზნეობითაც და გამჭრიახობითაც. ამ უკანასკნელის მიმართ ცუდად გრძნობდა თავს, სტრახოვმა თავიდან აიცილა პირველი, აქედან მოდის დოსტოევსკის იმიჯი, რომელიც ასევე პირდაპირ მორალიზატორ ტოლსტოისადმი მიწერილ წერილშია გაკეთებული და ასეთი უსიამოვნო გემო აქვს. ამ წერილში დოსტოევსკი თავის გმირებს ადარებენ. „მას ყველაზე მეტად ჰგვანან გმირები „ნოტები მიწისქვეშეთიდან“, სვიდრიგაილოვი „დანაშაული და სასჯელი“ და სტავროგინი „დემონებში“. როცა სტრახოვი პირად შთაბეჭდილებებზე დაყრდნობით ახასიათებს დოსტოევსკის, ძნელია მასთან კამათი, რადგან ჩვენ პირადად დოსტოევსკის ვეღარ ვიცნობთ; თუმცა, ადამიანს აქვს უფლება, ეს მახასიათებელი მუსიკალურად აფეთქდეს. მაგრამ როდესაც, ამასთან ერთად, გამოიყენება ახლახანს აღნიშნული ტექნიკა, ჩვენ უკვე შეგვიძლია დავჯდეთ და გავაპროტესტოთ ამ განცხადების ურწმუნოება და შორსმჭვრეტელობა და უფრო მეტიც, ეს ტექნიკა ეჭვქვეშ აყენებს ყველა სხვა მოსაზრებას. ეჭვგარეშეა, რომ ყველა „დემონი“, რომლებზეც დოსტოევსკი საუბრობს თავის რომანში, თავად იყო დაპყრობილი და მისი ყველა გმირი, გარკვეული გაგებით, ასევე არის თავად, მთელი თავისი ანტინომიური დიქსებით. და მან გაატარა სულიერი ბრძოლა, რომელიც ანადგურებს რუსეთს მისი ყოვლისმომცველი სულით. მაგრამ მას შემდეგ, რაც მან მხატვრულად ესმოდა და ობიექტურად აჩვენა იგი, ის უკვე გათავისუფლდა და ამაღლდა მასზე; როცა ამბობენ, რომ თავად დოსტოევსკი ფიოდორ კარამაზოვია, ან სტავროგინი, ან სვიდრიგაილოვი, ავიწყდებათ, რომ თითოეული მათგანი, ამოწურული და თავისი მისწრაფებით შეზღუდული, ვერ ხედავს საკუთარ თავს და ვერ დაწერს არც თავის მხატვრულ ავტოპორტრეტს და არც რომანის დანარჩენ შინაარსს. დოსტოევსკი არ იყო წმინდანი და მართალი კაცი; მის სულში იყო საშინელი ბრძოლა ღმერთსა და ეშმაკს შორის, მაგრამ, მე მჯერა, რომ ის გამოვიდა არა დამარცხებული, არამედ გამარჯვებული. ბოლოს და ბოლოს, თუ დოსტოევსკის მის გმირებს გავაიგივებთ, მაშინ რატომ არ ვიტყვით, რომ მასში არის არა მხოლოდ ფიოდორ კარამაზოვი ან სვიდრიგაილოვი, არამედ იდიოტიც, მრუდე კაციც, ალიოშაც, ზოსიმაც, და რაც მთავარია, ის, ვინც კირილოვის ლამპარს ანთებდა და დიდმა ინკვიზიტორმა დააპატიმრა. ბოლოს და ბოლოს, თუ რწმენას ანიჭებ მხატვრულ გენიოსს და მის სიმართლეს, მაშინ ის ბოლომდე უნდა მისცე. და ეს ნიშნავს, რომ დოსტოევსკის სული არ იმყოფებოდა იმ სიბნელეში, რომელშიც სტავროგინი იმყოფება, ან იმ ლპობაში, რომელშიც ფიოდორ კარამაზოვი ცხოვრობს, თუმცა მან ეს მდგომარეობები იცოდა, როგორც საკუთარი ავადმყოფობა და გაექცა მისგან "იესოს ფეხებთან". "ჯანმრთელებს არ სჭირდებათ ექიმი, არამედ ავადმყოფებს", "მე არ მოვედი მართალთან, არამედ ცოდვილთან", - თქვა მან, რომელიც გარშემორტყმული იყო მეძავებით, ცოდვილებითა და გადასახადების ამკრეფებით, რომლებიც კურნავდა მფლობელს და მივიდა ვახშამზე იმ სულგრძელ სულთან, რომელშიც ცხოვრობდა "ლეგიონი" და შეარყია იგი. და, როცა იგრძნო მისი მიდგომა, პაციენტმა დაიწყო მისი ავადმყოფობის დანახვა, მისი აკვიატების გაგება და ამით გათავისუფლდა თავი მისგან. გიგანტური რუსული სულის ცხოვრების ეს გამთენიის საათი აღბეჭდილია რომანში "დემონები". ...კარმასინოვის, ნაწილობრივ სტენან ფედოროვიჩის გამოსახულებით... - ბულგაკოვი არაზუსტია პერსონაჟების „დემონების“ დასახელებაში. საჭიროება: კარმაზინოვი; სტეპან ტროფიმოვიჩი (ვერხოვენსკი). "ღმერთი ებრძვის ეშმაკს და ბრძოლის ველი არის ხალხის გული" - არაზუსტი ციტატა დიმიტრი კარამაზოვის მონოლოგიდან სილამაზის შესახებ. ...a realibus ad realiora – „რეალურიდან ყველაზე რეალურამდე“ (ლათინური); სიმბოლიზმის პრინციპი, რომელიც რუსეთში გამოაცხადა ვიაჩმა. ივანოვი: „ხილული რეალობიდან და მისი მეშვეობით - იგივე საგნების უფრო რეალურ რეალობამდე, შინაგანი და ყველაზე ინტიმური“ // და a n o-ში B i h. ორი ელემენტი სიმბოლიკაში // ვარსკვლავებით. ფილოსოფიური, ესთეტიკური და კრიტიკული გამოცდილება. სანქტ-პეტერბურგი, 1909 წ. 305. გვ. „ფსიქოლოგს მეძახიან: ეს ასე არ არის...“ - 1881 წლის ნოტებიდან შდრ.: დოსტოევსკი. T, 27. C 65. "ვერცხლის მტრედში", ისევე როგორც "პეტერბურგში"... სულის ეს მედიალური მდგომარეობაა გამოსახული... - ანდრეი ბელის რომანი "ვერცხლის მტრედი" გამოიცა 1909 წელს, რომანი "პეტერბურგი" გამოიცა 1913-1914 წლებში. ბულგაკოვი ანდრეი ბელომს სწერდა „ვერცხლის მტრედის“ შესახებ (1910 წ. 13–17 დეკემბერი): „... შენ ისეთი წვდომა მოგეცი ხალხის სულში, როგორიც დოსტოევსკის დრომდე არ გვქონია... ხალხის სულის შინაგანი საიდუმლოებები მის ნატურალისტურ და გარდაუვალ დემონურ ელემენტში, ახალი სამყაროს, No. 10. გვ 238. ... დანართი „დემონების“... – საუბარია რომანის „ტიხონთან“ მეცხრე თავზე სტავროგინის აღიარებით, რომელიც ამოღებულია „რუსული მაცნეს“ რედაქტორების თხოვნით, სადაც რომანი გამოქვეყნდა და შემდგომ კრებულში გამოქვეყნდა. op. დოსტოევსკი, როგორც "დემონების" დამატება. tertium non datur – არ არსებობს მესამე ვარიანტი (ლათ.). "სულის ნაწილი - წარმოდგენები და სიტყვები." – ციტატებს ბულგაკოვი გამოცემიდან: პლატონი. ნამუშევრები, ტრანს. ბერძნულიდან და განმარტა კარპოვმა. მე-2 გამოცემა, რევ. და დამატებითი T. 1–6. პეტერბურგი, 1863–1879 წწ. Cp. სოვპში. რედ.: პლატონი. ოპ. T. 3. 4. 1. M., 1971. P. 517. თარგმანი. ს.ავერინცევა. ...სული, რომელსაც ესმის დოდონის მუხის ჩურჩული... - მუხა დოდონას ძველბერძნულ საკურთხეველში; მისი ფოთლების შრიალი წინასწარმეტყველურად ითვლებოდა. (საკურთხევლის მფარველი ზევსისა და ევროპის ძეა.) ... „დიდი პანი მოკვდა“... -პანი ბერძნულ მითოლოგიაში არის ბუნების ელემენტარული, ნაყოფიერი ძალების ღვთაება; ანტიკურ ფილოსოფიაში თავისი „მეორადი მითოლოგიზაციით“ - გამაერთიანებელი პრინციპი; პლუტარქსმა თავის ტრაქტატში „შეწყვეტილი ორაკულების შესახებ“ (Mor. De def. orac.) მოგვითხრობს ლეგენდას დიდი პანის სიკვდილის შესახებ (რომელიც უძველესი სამყაროს წასვლის სიმბოლოდ იქცა). ამ თემაზე, ი. Wahtvegwandschaft - "რჩეული ხალხი" (გერმანული), გოეთეს რომანის სათაური (1809). ეს ალტერნატივა... შეიცავს დახვეწილ ცილისწამებასა და ურწმუნოებას... - „ალტერნატივა“ განიცადა თავად დოსტოევსკიმ: „... თუ ვინმეს შეეძლო დამემტკიცებინა, რომ ქრისტე ჭეშმარიტების მიღმაა... მაშინ მე მირჩევნია დავრჩე ქრისტესთან, ვიდრე ჭეშმარიტებასთან (1854 წლის თებერვალში ნ.დ. ფონვიზინას წერილიდან, // დოსტოევსკი. T, 28.1, ). ...სპინოზას ლოცვა... - ეს ეხება სპინოზას პანთეიზმს, ღმერთისა და ბუნების ვინაობას, რომელსაც ის ადასტურებს. ზედა ან Über – „overx“ (ბერძნული; გერმანული), Überwett; Übermensch; Übergott - სუპერსამყარო, ზეადამიანი, სუპერღმერთი (გერმანული) "...აღდგომა არის ჭეშმარიტი ღმერთის საბუთი." - სოლოვიოვი V.S. "სამი საუბარი". ბატონი ზ-ის სიტყვები პოლემიკაში პრინცთან, რომელიც ტოლსტოის პოზიციაზე დგას. . ..საოცარი ღამე... – ეს ეხება მე-6 თავში „რთულ ღამეს“ „დემონების“ მე-3 ნაწილში. (მეტანოეია – ლიტ.: „გონების შეცვლა“ (ბერძნ.), მონანიება.