tragédie russe

Pour la première fois - Pensée russe, 1914. Livre. IV, 1-26. Avec le sous-titre « Sur les « Démons » de Dostoïevski en relation avec la dramatisation du roman au Théâtre d'art de Moscou » et avec la note « Lu à la Société du Théâtre religieux et philosophique de Moscou le 2 février 1914 ». Publié à partir de : « Quiet Thoughts », pp. 1–31. La première de la dramatisation sur la scène MXT sous le nom de « Nikolai Stavroguine » a eu lieu le 23 octobre 1913. La production a suscité une vive controverse ; en particulier, il a été précédé de l'article de M. Gorki «Sur la Karamazovshchina» (Mot russe, 1913. 22 septembre) avec une protestation contre la première attendue et a été suivi de son article «En savoir plus sur la Karamazovshchina» (Ibid. 1913. 27 octobre) avec une évaluation négative du roman mis en scène. Comme indiqué dans le communiqué du RFO de Moscou, la déclaration a été la raison immédiate de la réunion susmentionnée. La même notice publie les résumés du rapport de Boulgakov, très probablement formulés par l’auteur lui-même : "Dostoïevski en tant que tragédien. "Les Démons" comme une tragédie religieuse de l'âme russe, un mystère négatif. "Le Livre du Christ" comme l'idée principale de Dostoïevski, qui s'est partiellement réalisée dans tous ses romans, en particulier dans "Les Démons". Le caractère dérivé secondaire de ses motivations politiques et de ses caricatures littéraires. La médiocrité, la mauvaise féminité de l'âme russe, qui n'a pas défini son centre spirituel comme le thème central des "Démons". Nikolaï Stavroguine est un médium du mal et Khpomonozhka est un médium du bien. Visages de la non-existence : le mystère de l'influence de Stavroguine sur Kirillov, Chatov, Piotr Bepxovensky La tentation de Kirillov (« l'homme-dieu ») La séduction de Chatov (« le peuple est le corps de Dieu ») La tentation de Pierre Bepxovensky (« Ivan Tsarévitch », imposteur). (Dasha). Qu'est-ce que la guérison ? - une idée positive de la tragédie, Dostoïevski et les « Démons ». Après avoir lu le rapport, cela sera discuté » (Département des manuscrits de la Bibliothèque d'État de Russie, F. 746. K. 38. Ed. Xp. 56). Vyach a effectivement fait une présentation au cours de la discussion. I. Ivanov. Après avoir exprimé sa satisfaction quant à « l'attitude respectueuse envers Dostoïevski » qui a coloré le rapport, l'orateur a reproché à Boulgakov son approche schématique de la complexité du monde intérieur des héros « Démons ». Cela s'applique particulièrement à Stavroguine et Khromonozhka en tant que personnages principaux masculins et féminins. Viach. Ivanov a donné une interprétation christianisée de l’attitude de Khpomonozhka envers la « Terre Mère », que Boulgakov a corrélée au « mysticisme naturel » païen. La thèse fondamentale pour Boulgakov de la médiamicité comme « mauvaise féminité » de l'âme russe a également été critiquée (voir ses lettres à Andreï Belom // Nouveau Monde, 1989. n° 10) ; Chatov, décrit par Boulgakov comme porteur de la tentation nationaliste, a également été placé sous protection. Stavroguine a été redéfini comme un « porteur de Dieu renégat » (et pas seulement comme un provocateur idéologique). En réponse, Boulgakov a admis que, « s'étant donné à un moment donné un essai sur un thème de gymnase » (c'est-à-dire « les caractéristiques de Stavroguine »), il « avait, dans une certaine mesure, schématisé le matériau et fait des dessins là où un dessin était nécessaire ». Cependant, n'étant pas d'accord avec l'opposant, il a noté : « La monstruosité, bien qu'elle existe réellement dans l'ère post-Epoxy, mais dans sa conscience, elle appartient à l'ère pré-chrétienne ou, plutôt, à l'ère extra-chrétienne. » De la même manière, Boulgakov est resté cohérent avec son interprétation de Chatov («... ce n'est pas un hasard si Dostoïevski affirme que Chatov ne croit pas en Dieu, mais croit en un peuple porteur de Dieu...»). Dans son discours, S.H. Dyrylin a partagé l'observation selon laquelle dans le roman « Démons », il y a « plus d'une obscurité » (comme il semblait à l'orateur), car il contient un « chœur mystique », « le clergé populaire du Christ ». En réponse, Boulgakov a objecté qu'à Besax il y avait aussi "des opportunités de nature différente, il y a celles de Shpigylin, qui fonctionnent en cas d'incendie". Ainsi, les principaux participants à la discussion se sont révélés être des néo-slavophiles plus ardents que l'orateur, et ont reproché à Boulgakov son évaluation trop sombre de la psyché russe et de ses « tentations » (pour la transcription de la réunion, voir : Département des manuscrits de la Bibliothèque d'État de Russie, F. 10d. K. 4. Article Xp. 50). Discours viach. Ivanov a constitué la base de son article « Le mythe principal du roman « Démons », publié dans le même numéro de la Pensée russe sous le titre « Tragédie russe », avec la note : « Les considérations suivantes sont motivées par le rapport de S. N. Boulgakov à la Société religieuse et philosophique de Moscou et servent de complément à mon article « Dostoïevski et le « roman tragique »... » - et sont ensuite incluses dans sa collection. « Sillons et limites » (1916), auquel Boulgakov a répondu par une critique des « Rêves de Gaia » // « Pensées tranquilles », pp. 134-135. Le thème "Dostoïevski et la tragédie russe" a également été prononcé par Maximilien Bolochine : "... le roman russe du XIXe siècle est devenu la source de toutes les expériences tragiques de l'âme slave. Entrez dans le monde de Dostoïevski : toute l'âme nocturne de la Russie pleure à travers ses lèvres avec de nombreuses voix. Ce n'est pas un artiste - c'est un démoniaque en qui tous les démons de la vie russe ont élu domicile. Dans toute la littérature européenne, il n'y a pas un seul écrivain qui donnerait un plus atmosphère tragiquement riche... chez Dostoïevski, la tragédie russe est déjà incluse dans son intégralité, et il suffit d'un coup de foudre créatif pour qu'elle surgisse pour le théâtre. « Besax » a l'intensité tragique de « Sept contre Thèbes... ». 1988. P. 363, 364). « …pour qu'une tragédie survienne, il faut l'existence d'un mythe et son traitement épique. L’ensemble du mythe et de l’épopée russes modernes est caché dans le roman classique russe du XIXe siècle… » ​​(« Les Frères Karamazov » mis en scène par le Théâtre d’art de Moscou » (1910) .. Décret P. 366). Il y a ici une analogie directe avec l’article de Vyach. Ivanov « Dostoïevski et le roman-tragédie » (La Pensée russe, 1911 ; Livre V. pp. 46-61 ; Livre VI. pp. 1-17) et une introduction aux idées de son « Mythe principal dans le roman « Démons ». Bien que Dostoïevski n'ait pas écrit une seule page sous forme dramatique, il est néanmoins, par essence, un grand tragédien dans ses grands romans. Cela devient tout à fait évident dans la mise en scène de ses romans, notamment avec des moyens tels que le Théâtre d'art de Moscou, dont les productions des « Frères Karamazov » et des « Démons » ont contribué à révéler le visage du tragique chez Dostoïevski. Qu’est-ce que la tragédie dans son sens interne ? En tant que forme artistique, elle doit satisfaire aux exigences établies par le canon littéraire (comme, par exemple, l'unité aristotélicienne de lieu, de temps et d'action) ; selon le sens interne, le cours et le développement de la tragédie ne sont pas déterminés par une personne avec son drame personnel dans sa coquille empirique, quotidienne et temporaire, mais par une loi suprahumaine, surhumaine (ou plutôt nominalement humaine), une sorte de destin divin, qui exécute inévitablement ses sentences par la force, Lui, cette loi divine, est le véritable héros de la tragédie, il se révèle dans son sens de Providence dans la vie humaine, exécute son terrible jugement sur terre et exécute sa sentence. Le contenu de la tragédie est donc une loi interne de la vie humaine, réalisée et révélée avec une évidence complète à toute tentative de la perturber, de la dévier de son orbite. D'où le caractère à la fois exaltant et terrifiant de la tragédie : à la fois une certaine condamnation supérieure de ses héros et la vérité incontestable de cette condamnation. « Démons » est aussi une tragédie en ce sens, malgré l'absence de forme dramatique extérieure. Déjà dans ses premiers accords, on peut entendre un verdict incontournable, la mort inévitable des héros dans l'entrelacement mutuel de leurs destins est annoncée. L'échelle habituelle selon laquelle les « Démons » sont souvent jugés et jugés est une évaluation politique des tendances politiques de ce roman. Certains y apprécient une représentation profonde et véridique de la révolution russe, un hommage direct à celle-ci, anticipant étonnamment de nombreux aspects de la véritable révolution, seulement un quart de siècle après le siècle de la révolution russe à venir ; d’autres détestent les « Démons » comme une diffamation politique contre la même révolution, à leurs yeux tendancieuse et nuisible ; Cette impression est renforcée par certains traits de caricature et de caricature qui sont indéniablement présents (dans les images de Karmasinov, en partie Stepan Fedorovich 1, des personnages individuels de révolutionnaires, etc.). On ne peut nier que le roman, ou plus précisément son auteur, se caractérise par des tendances politiques bien connues qui peuvent être développées en une vision politique globale du monde ; Ici, on peut voir à travers les sympathies et les antipathies politiques, qui sont révélées plus complètement dans « Le Journal d’un écrivain ». Après tout, les tragédiens antiques, comme Eschyle, avaient aussi leurs propres opinions et sentiments politiques, qui étaient ressentis par leurs contemporains. Cependant, quel dommage serait ce grec qui dénigrait la tragédie d'Eschyle pour la « noirceur » de son auteur, et le même vandalisme nous est maintenant présenté, membre d'un parti politique, pour peser l'œuvre de Dostoïevski. Car, si Dostoïevski a réellement vu dans la vie sa régularité tragique, alors on peut certainement dire que ce n'est pas la politique en tant que telle qui est essentielle à cette tragédie et qu'elle contient le plus important. La politique ne peut pas constituer la base de la tragédie, le monde politique reste en dehors du tragique et il ne peut y avoir de tragédie politique au sens propre du terme. Les valeurs politiques se rapportent au monde du phénoménal, du temporaire, du dérivé, tandis que la tragédie s'efforce toujours de pénétrer dans le surtemporel, le profond, nominalement, même si, bien sûr, de l'extérieur, elle peut prendre au moins des formes politiques. Et la politique à Besax est quelque chose de dérivé, et donc secondaire. Ce n’est pas au sein d’une autorité politique que la cause de la révolution est ici discutée et que le verdict est prononcé sur elle. Voici un destin différent, plus élevé, ici la compétition n'est pas entre bolcheviks et mencheviks, ni entre socialistes-démocrates et socialistes-révolutionnaires, ni entre tensiens noirs et cadets. Non, ici « Dieu combat le diable, et le champ de bataille est le cœur des gens » 2, et donc la tragédie des « Démons » n'a pas seulement un sens politique, temporaire et transitoire, mais contient aussi un grain de vie immortelle, un rayon de vérité qui ne s'efface pas, comme toutes les grandes et authentiques tragédies, qui prennent aussi leur forme dans un environnement historiquement limité, à une certaine époque. En ce sens, même si en apparence « Démons » semblent représenter une page de l’histoire politique de la Russie, en réalité cette œuvre n’y est pas du tout liée, en reste libre et s’élève au-dessus d’elle. Il ne s’agit en aucun cas en même temps d’un roman historique « réaliste » tiré de l’histoire de la révolution russe, ce n’est même pas son « Guerre et Paix », où une certaine contemplation psychologique est liée à l’époque historique, ne contient pas de perspicacité historique. Le roman "Démons", comme toute l'œuvre de Dostoïevski en général, appartient à l'art symbolique, et son symbolisme n'est recouvert qu'extérieurement par une coquille quotidienne, il n'est réaliste que dans le sens de symbolisme réaliste (selon la terminologie de Vyach. I. Ivanov) ; ici le symbolisme est l'ascension d'un realibus ad realiora 3, la compréhension des réalités supérieures dans les symboles du monde inférieur. Et Dostoïevski lui-même était conscient de cette nature de sa créativité lorsqu'il écrivait sur lui-même dans son cahier : « On m'appelle psychologue : ce n'est pas vrai 4, je ne suis qu'un réaliste au sens le plus élevé, c'est-à-dire que je dépeins toutes les profondeurs de l'âme humaine. Avec ses racines, l’âme humaine pénètre dans un autre monde divin, et le réalisme de Dostoïevski s’étend donc non seulement au monde humain, mais aussi au monde divin, c’est-à-dire au symbolisme. Ainsi, « Demons » est une tragédie symbolique. Mais en même temps, il s’agit essentiellement d’une tragédie russe, illustrant le sort de l’âme russe. Plus précisément, il s’agit d’une tragédie de l’intelligentsia russe, d’une certaine structure spirituelle de l’individu. Pour Dostoïevski, comme pour nous qui écoutons ses alliances, la tragédie russe est avant tout religieuse, une tragédie de la foi et de l'incrédulité. "Je crois, Seigneur, aide mon incrédulité", voilà ce qui jaillit de son âme dans la vie et l'œuvre de Dostoïevski, et en particulier dans "Les Démons". Pour lui, il n'y a qu'une seule vérité de vie, une seule vérité - le Christ, et puis une tragédie - pas du tout religieuse, mais précisément chrétienne. Le désir du Christ, l'impuissance d'être avec Lui et la lutte contre Lui avec une volonté propre et furieuse - tel est son contenu prévu. On sait biographiquement que Dostoïevski avait l’intention d’écrire un livre sur le Christ pour achever l’œuvre de sa vie ; c'était, pour ainsi dire, une projection littéraire de toutes ses aspirations, pensées et sentiments religieux. Il semble qu'il n'aurait jamais écrit ce livre, car de tels livres ne sont pas écrits du tout, cela dépasse la littérature, le monde des livres. Mais nous pouvons dire que tous les livres qu’il a écrits, en substance, ont été écrits sur le Christ, et comment pouvait-il écrire sur autre chose que sur Lui, après l’avoir connu et l’avoir aimé ? Car l'amour du Christ chez Dostoïevski, comme chez ses héros, est plus ferme et plus incontestable que la foi en Lui lui-même. Et le livre « Démons », aussi paradoxal que cela puisse paraître, est écrit sur le Christ, aimé et désiré de l'âme russe, sur le Christ russe, et sur la lutte avec Lui, sur sa résistance, sur l'Antéchrist, et aussi sur l'Antéchrist russe. Extérieurement, cela est suffisamment démontré par l'épigraphe du roman, tirée du récit évangélique sur la guérison du démon Gadarene. Le Christ russe est le héros réel, bien qu'invisible et invisible, de la tragédie des « Démons », lui seul a le pouvoir de chasser les « démons » et est capable de guérir les possédés. Au Moyen Âge, les représentations scéniques dans lesquelles les personnages étaient le Christ et les saints étaient appelées mystères, et en ce sens « Démons » est un mystère. Cependant, les « Démons » ont droit à ce nom non seulement dans le sens littéraire et historique, mais ils ont les prémices de cette authenticité sacrée et respectueuse qui, si le futur mystère - le culte de Dieu - apparaît, désiré et chéri dans nos âmes. Et ce caractère brillant de la tragédie de Dostoïevski se ressent dans toute sa force lorsqu'elle est mise en scène au Théâtre d'Art : on sent qu'il ne s'agit pas d'une représentation ordinaire destinée au « divertissement » du public du théâtre, avide de divertissement, mais de quelque chose déjà à la frontière de l'art scénique, qui se tient et le dépasse. Le vrai mystère ne peut pas être seulement un spectacle, il oblige à beaucoup, ne permettant pas au spectateur de rester un contemplateur passif-esthétique, comme l'acteur - seulement agissons ; le rôle du seul spectateur ou du seul acteur semble déjà blasphématoire, et c'est comme si un tremblement dynamique parcourait la salle... Dans ces plus hautes réalisations de la scène, la conditionnalité, le caractère artificiel et même les limites de l'art se reflètent le plus fortement, car il reste abstraitement esthétique. Car ce n’est pas à propos de cet art que Dostoïevski prononçait sa prophétie : « la beauté sauvera le monde ». Le monde ne sera pas sauvé par la beauté théâtrale ou esthétique ; elle-même n'a de valeur et d'importance que dans la mesure où elle fait appel à cette beauté salvatrice et ne la détourne pas, ne fascine pas, ne trompe pas. La tragédie de Dostoïevski s'appelle « Les Démons ». Ce sont les forces du mal, et non du bien, qui gouvernent l'âme russe, non pas le Sauveur, mais le tentateur, dont le nom est « Légion, parce que nous sommes nombreux », le mal lui-même aux multiples facettes. La nature religieuse ne tolère pas le vide ; et une fois que l’âme s’est éveillée à Dieu et, cependant, n’est pas capable de naître à une nouvelle vie, de trouver son vrai moi en Dieu, elle devient un masque d’elle-même, un terrain de jeu pour le pouvoir maléfique. Dans cette obsession, elle perd son équilibre naturel, qui était instinctivement soutenu par la nature avant son éveil ; comme la démoniaque Gadarene, elle « ne vit pas dans une maison, mais dans des tombeaux », tourmentée et secouée par la frénésie et la rébellion. Elle devient un médium de la force maléfique, n'étant même pas mauvaise elle-même, et non convaincue, mais forcée par elle à se soumettre. Il ne s’agit plus d’un état d’éveil religieux ou d’aveuglement ; au contraire, la vue est ici aiguisée à l'extrême. Ce qui manque ici, ce n’est pas la connaissance, mais l’autodétermination volontaire et vitale. Dans l’Évangile, les démons reconnaissent invariablement le Christ avant les hommes, mais que lui disent-ils ? "Qu'as-tu à faire avec moi, Jésus, Fils du Dieu Très-Haut ? Je t'en supplie, ne me tourmente pas" (Luc 8 :28). Lui qui est la Joie elle-même, Qui a dit à Ses disciples : « Ma joie sera en vous et votre joie sera complète » (Jean 14 : 10), Il tourmente les esprits du mal avec Lui et avec eux obsédés. Les personnages principaux des « Démons » vivent eux aussi cet état de tourment pour le Christ. "Dieu m'a tourmenté toute ma vie", dit Kirillov et, en fait, non seulement de lui-même, mais aussi de Chatov, Stavroguine, Fedka, et même du reste des personnages qui ont le rôle destiné aux cochons de Gadarene, c'est-à-dire les armes aveugles du pouvoir maléfique. L’obsession – une sorte d’étrange médiamicité – est en effet la caractéristique principale des héros des « Démons ». Tous sont dans une douloureuse paralysie de leur personnalité. C’est comme s’il manquait, rongé par quelqu’un, et qu’à la place d’un visage il y avait un visage, un masque. Le visage de Stavroguine, le personnage central des « Démons », non seulement ressemblait à un masque, mais, en substance, c'était un masque. Une difficulté mystérieuse et presque insurmontable pour la mise en scène des « Démons » est l'absence d'un Stavroguine vivant, sa personnalité. Stavgin est le héros de cette tragédie, en lui c'est le nœud, tous ses fils lui sont liés, toutes les aspirations, espoirs et croyances sont dirigés vers lui, et en même temps il n'est pas là, effrayant, inquiétant, l'Enfer non, non pas du tout parce que ce n'était pas un succès pour l'auteur ou l'interprète, mais précisément parce que c'était un succès. Dostoïevski savait ce qu'il voulait, ou plutôt son génie mystique et artistique le savait. Stavroguine n'est pas là, car il est possédé par l'esprit de non-existence, et il sait de lui-même qu'il n'existe pas, d'où tous ses tourments, toute l'étrangeté de son comportement, ces surprises et excentricités, avec lesquelles il veut, comme pour se convaincre de sa non-existence ; et également la mort qu'il apporte inévitablement et inexorablement aux créatures qui lui sont associées. Ce qui restera de lui n'est qu'un squelette psychologique – une volonté de fer, un tempérament, une intrépidité et même une recherche aventureuse du danger comme impression aiguë, mais esprit, il est « lié » par des chaînes et des liens, et une « légion » vit en lui. Comment un tel viol est-il possible de l’esprit humain libre, image et ressemblance de Dieu, quelle est cette obsession, cette grâce noire de l’absence de démon ? Cependant, cette question ne se rapporte-t-elle pas à une autre question, à savoir comment agit la grâce guérissante, salvatrice, régénératrice et libératrice de Dieu ? Comment la rédemption et le salut sont-ils possibles ? Comment la déification est-elle possible ? le pardon des péchés qui deviennent comme s'ils n'avaient jamais eu lieu ? Nous arrivons ici au mystère le plus profond de la relation entre Dieu et l’homme ; et Satan, qui est le singe de Dieu, plagiaire et voleur, sème sa grâce noire, liant, paralysant la personnalité humaine, que seul le Christ libère. « Et lorsqu'ils arrivèrent vers Jésus, ils trouvèrent un homme de qui les démons étaient sortis, assis aux pieds de Jésus, vêtu et sain d'esprit » (Luc 8 :35). La médiumnité, la réceptivité féminine, la paralysie du principe masculin du Logos distinguent Stavroguine, comme la plupart des personnages des « Démons ». K, à propos, dans la littérature moderne, il y a un écrivain qui, dans sa compréhension artistique de la médialité de l'âme, se rapproche parfois de Dostoïevski, c'est Andreï White. Dans "Silver Dove", ainsi que dans "Petersburg" 5, cet état médiumnique de l'âme, sa possession par des forces obscures venues d'autres "plans" d'existence, d'autres mondes. "Petersburg" s'avère être une continuation directe de "Demons", et cela est d'autant plus étonnant qu'il est évidemment étranger à la préméditation. Cependant, dans les travaux de A. Bely (ainsi que son Gogol spirituellement apparenté) n'ont toujours pas ces caractéristiques mêmes de l'œuvre de Dostoïevski qui permettent de reconnaître ses romans (sans exclure « Les Démons ») « un livre sur le Christ » ; Du moins, jusqu'à présent, on ne peut pas en dire autant de l'auteur de « Silver Dove » et de « Petersburg ». Il semble que son avenir dépend de sa capacité à trouver le salut des tourbillons qui transpercent son âme, de leur « légion » « aux pieds de Jésus ». Mais revenons aux « Démons ». Stavroguine, ce visage de la non-existence, a une place centrale dans le roman, presque tout le monde est plus ou moins amoureux de lui, hommes et femmes, les meilleurs espoirs et rêves lui sont associés, chacun a le sien, - et seul le prophétique Chromonozhka, ce médium du Bien, apprend de ses « rêves » le terrible secret qu'il est un imposteur, un déguisement, une coquille, que son non, et cette cour de Chromonozhka, ou une puissance supérieure parlant à travers elle, décide finalement du sort de Stavroguine : après lui (comme Ivan Karamazov dans une conversation avec Smerdiakov au sujet du meurtre de son père) il est intérieurement d'accord avec le meurtre de Chromonozhka. Mgr Tikhon (voir annexe « Démons » 6) Stavroguine admet qu'un démon vient à lui (ainsi qu'à Ivan Karamazov). "Tikhon regarda d'un air interrogateur. "Et... le voyez-vous vraiment... voyez-vous vraiment une image ?" "C'est étrange que tu poses cette question, alors que je t'ai déjà dit que je vois... bien sûr, je vois, je vois de la même manière que toi..." Mais ce qui est important, c’est la question que se pose Stavroguine : « Est-il possible de croire aux démons sans croire du tout en Dieu ? "Oh, c'est très possible, assez souvent", fut la réponse de Tikhon, et telle fut la réponse de Stavroguine. Dans l'état d'obsession dans lequel se trouve Stavroguine, il est comme un exutoire des enfers, par lequel passent des vapeurs infernales. Ce n’est rien d’autre qu’un instrument pour provoquer le mal. Dans le roman de Dostoïevski, ce problème de la provocation est posé artistiquement, compris non seulement dans un sens politique, mais dans un sens vital-religieux plus significatif. Stavroguine est à la fois un provocateur et un instrument de provocation. Il sait influencer ce qu'est l'aspiration individuelle d'une personne donnée, la pousser à mort, en allumant un feu spécial en chacun de ses, et cette flamme brûlante, maléfique et infernale brille, mais ne réchauffe pas, brûle, mais ne nettoie pas. Après tout, c'est Stavroguine qui détruit directement ou indirectement Liza, Chatov et Kirillov, et même Bepxovensky et d'autres comme lui, et en réalité ce n'est pas lui qui détruit, mais lui, ce qui agit en lui, à travers lui et à côté de lui. Chacun de ceux qui subissent son influence est trompé par son masque, mais tous ces masques sont différents, et aucun n'est son vrai visage. Il suscite simultanément une tempête mentale à Chatov et inspire Kirillov avec ses bêtises, épouse chevaleresquement et capricieusement Khromonozhka et participe à une société sadique, agresse un enfant pour ne pas parler du reste. Sa guérison ne fut jamais complète, les démons ne furent pas chassés et le « citoyen du canton d'Uri » subit le sort des cochons Gadarene, comme tout son entourage. Aucun d'entre eux ne trouve la guérison complète aux pieds de Jésus, même si d'autres (Shatov, Kirillov) la recherchent déjà, mais... "Eh bien", dit Mgr Stavroguine. Tikhon, - l'athéisme complet est non seulement plus honorable que l'indifférence laïque, mais un athée complet se situe à l'avant-dernière étape la plus élevée pour parfaire la foi (il y entrera, qu'elle soit ou non), et la personne indifférente n'a de foi que la peur. Ici, comme dans d'autres romans, Dostoïevski tente de pénétrer dans les profondeurs de « l'athéisme complet », ce désespoir religieux d'où la foi naît tragiquement (ou ne naît jamais). Le Christ ou l'abîme de Gadarune - tel est le sens religieux de la tragédie, telle est sa vérité, sa prédication : c'est impossible autrement, il n'y a pas d'autre issue, tertium non datur 7. C'est ainsi qu'elle se tenait dans l'âme de Dostoïevski, dans laquelle la foi parfaite luttait toujours tragiquement avec l'incrédulité totale, tantôt victorieuse, tantôt vaincue, et cette même tragédie à travers Il ressentait son propre esprit à la fois dans l'âme russe et dans le corps spirituel de la Russie, dans lequel La Sainte Russie combat le royaume du Karamazovisme. Dans "Besax", il n'y a toujours pas de division entre la lumière et les ténèbres comme dans "Les frères Karamazov", où le vieil homme Fiodor Karamazov est opposé à l'aîné Zosima, et Ivan-Aliocha, il n'y a que les Gadarènes qui sont possédés, une obscurité. Mais il est condensé jusqu'au dernier tourment, et son acuité, son insupportabilité, en fait avant l'aube, non pas l'obscurité de l'indifférence et du chaos, mais cette « ombre de la mort », dans laquelle naît la « grande lumière ». Et en ce sens, « Démons », répétons-le, est un livre sur le Christ, il y a un mystère négatif. Le Royaume de Lumière est esquissé ici en quelques touches, quoique très dignes, sous la forme de l'Ep. Tikhon (cependant, non inclus dans le roman de l'auteur) et les choses de Khpomonozhka, cette création la plus étonnante de l'œuvre de Dostoïevski. Chronozhka est une voyante, elle est issue d'une famille de frères et sœurs qui lisent le livre du destin les yeux fermés. Mais elle n'appartient pas non plus aux héros positifs du Bien, porteurs du principe courageux de la religion, et elle est aussi médium, bien que dans la pureté de son cœur et sous le bouclier de sa folie, dans sa débilité et sa faiblesse, elle soit inaccessible au pouvoir de la colère et ouverte au bien. Elle est protégée des mauvais sorts par le couvert de la pure féminité ; Il ne s’agit pas de la féminité mauvaise, stérile et sorcière d’une sorcière, mais remplie de la volonté de maternité et, dans sa virginité, de l’infertilité non désirée – un reflet de la lumière constante de la « Vierge et Mère ». Elle parle à Chatov de son enfant, bien sûr, qui n'a jamais existé, et ce n'est pas seulement un non-sens, c'est ce que dit la féminité qui donne naissance elle-même, je veux croire, que cet enfant existe, bien qu'il ne soit jamais né. Cependant, la vue de Chromonozhka ressemble fortement à ce que l'on appelle dans le langage théosophique la clairvoyance astrale et est très différente de l'inspiration religieuse. C'est une sibylle, mais pas un prêtre. A travers les rêves, elle trouve le chemin de la réalité. "Maintenant, les rêves ne sont pas bons (se plaint-elle à Stavroguine), et les rêves ne sont pas bons parce que vous êtes arrivés." A cette création bien-aimée de sa muse, cette fille bien-aimée de la Terre Mère, Dostoïevski met dans la bouche ses paroles les plus intimes, les plus significatives, les plus sacrées. pensées. Il y a peu de mots enflammés dans toute la littérature mondiale qui seraient en accord avec cette musique d'un autre monde entourée de paroles. "- Mais à mon avis, dis-je, Dieu et la nature ne font qu'un. Ils m'ont tous dit d'une seule voix : "C'est parti !" L'abbesse s'est égayée, a murmuré quelque chose à la dame, m'a appelé, m'a caressé... Eh bien, et le moine a immédiatement commencé à me donner une leçon, et c'est si affectueux et il a parlé humblement et avec un tel esprit, il faut l'être : je m'assois et j'écoute. "Tu comprends?" "- demande: "Non", dis-je, "je n'ai rien compris et laisse-moi", dis-je, "complètement seul." ...Et pendant ce temps, murmure-moi, en sortant de l'église, une de nos aînées, en repentance, vivait avec nous pour le sacerdoce : « Qu'est-ce que la Mère de Dieu, à ton avis ? « Grande Mère », répondis-je, « l'espoir du genre humain ». "Ainsi", dit-il, "la Mère de Dieu est la grande mère de la terre humide, et c'est une grande joie pour l'homme. Et chaque mélancolie terrestre, et chaque larme terrestre est notre joie ; et dès que vous arrosez le sol sous vous avec vos larmes jusqu'à une profondeur d'un demi-sommet, alors vous vous remettrez immédiatement de tout. Et il n'y aura pas, non, - dit-il, - il n'y aura pas de chagrin de votre part, c'est-à-dire - dit-il - il y a une prophétie." Et puis ce mot m'est resté. À partir de ce moment-là, j'ai commencé à prier, à m'incliner jusqu'à terre, à l'embrasser à chaque fois, à m'embrasser et à pleurer. Je vais te le dire, Chatyshka : il n'y a rien de mal dans ces larmes ; et même si tu n’éprouves aucun chagrin, tes larmes couleront quand même de joie. Les larmes elles-mêmes coulent, c’est vrai. J'avais l'habitude d'aller au bord du lac : d'un côté se trouve notre monastère, et de l'autre notre montagne pointue, c'est pourquoi ils l'appellent Mount Sharp. Je gravirai cette montagne, je tournerai mon visage vers l’est, je tomberai à terre, je pleure, je pleure et je ne me souviens pas combien de temps je pleure, et je ne me souviens pas alors, et je ne sais alors rien. Ensuite, je me lèverai, je ferai demi-tour et le soleil se couchera, si grand, si magnifique, si beau, - aimes-tu regarder le soleil, Chatyshka ? C'est bien, mais c'est triste. Je me retourne à nouveau vers l’est, et l’ombre, l’ombre de notre montagne au loin à travers le lac, comme une flèche, court, étroite, longue, longue et un mile plus loin, jusqu’au lac de l’île, et cette île de pierre la coupera en deux, et dès qu’elle la coupera en deux, le soleil se couchera et tout s’éteindra soudainement. La petite jambe est transpercée par des rayons extraterrestres, elle entend des voix extraterrestres, donc le masque ne la trompera pas, elle n'acceptera pas l'identité du visage et ne croira pas l'imposteur. Et pourtant, au fond, elle n'est pas là en tant que personne, en tant qu'individu, elle est toute comme divisée par sa faiblesse, sa bêtise, voire sa clairvoyance. Elle est du genre de ceux dont Platon parlait dans le Timée, faisant référence à leur don sacerdotal non pas à la tête, non au cœur, mais au foie : « La partie de l'âme installée près du foie... sans être impliquée dans les pensées et la raison, mais elle est utilisée la nuit, quand il mène une vie de rêves aléatoires... Il y a aussi des preuves suffisantes que Dieu s'est approprié le pouvoir de la perspicacité, à savoir l'incompréhension humaine, car personne dans un état d'esprit sobre ne possède le don de la vérité divinement inspirée et vraie. reproche, mais les hommes le possèdent soit lorsque le pouvoir de leur pensée est associé au sommeil, soit dans un état de perversion provoqué soit par la maladie, soit par une certaine sorte de volupté. Mais alors c'est à l'homme pensant de se souvenir et de discuter de ce que cette nature prophétique ou divinement inspirée lui a dit, en rêve ou dans la réalité... alors qu'il est encore en extirpation, cela ne sert à rien de juger de ses propres idées et paroles » 8 . Et le fait que Platon connaissait et comprenait déjà Khpomonozhka est la meilleure preuve de sa nature religieuse, elle est sa contemporaine religieuse, elle appartient à l'ère préchrétienne. Dois-je le dire ? Après tout, peut-être qu’elle ne connaît pas du tout Jésus, ne connaît pas le visage du Christ et parle de « Theotokos » dans un sens cosmique tout à fait spécial. Elle est juste et sainte, mais seulement par la sainteté naturelle de la Terre Mère, son mysticisme naturel, vit des « paroles écrites dans le cœur des païens » et n’est pas encore née au christianisme. Bien sûr, Chromonozhka, déjà porteuse de la Féminité éternelle, grandit de tout son être dans l'Église, il y a cependant une de ses hypostases humaines seulement dans son aspect naturel, comme l'Ame du Monde, la Mère du 3ème, la « Mère de Dieu », mais pas encore la Mère de Dieu. C’est à l’image de Khpomonozhka que réside la plus grande vision de Dostoïevski sur la féminité éternelle, bien que sans visage. C'est une âme préchrétienne ou extra-chrétienne, qui comprend le murmure du chêne Dodon 9, écoute le babillage opgiaste de la prêtresse Pythienne sur son trépied et en l'honneur de la Vestale. Elle connaît bien la sainteté de la terre, car pour elle « Dieu et la nature ne font qu’un », mais elle ne connaît pas encore ce Dieu qui a courbé les cieux et s’est incarné dans l’Homme parfait pour unir en soi le divin et l’humain, à la fois Dieu et la nature, parce qu’ils sont un, mais en même temps pas un. Et sur le Golgotha, avec le dernier souffle du Crucifié, « le grand Pan mourut » 10 pour qu'il ne ressuscite plus, et le charme de la grâce naturelle, la nouvelle alliance, fut rompu, aboli et engloutit l'ancienne - à la fois l'ancienne loi et l'ancienne nature. Et elle ne peut pas maudire le démon Stavroguine, elle ne peut que le nommer, lui arracher son masque. Et elle meurt elle-même en martyre de la colère vengeresse de l'imposteur dénoncé, par le sort de Kaccandra, son ancienne sœur. Dasha, «l'infirmière», était connue pour ses traits courageux et positifs, et Chromonozhka a distingué l'une de toutes les personnes rassemblées chez Varvara Petrovna: «Dasha est le seul ange». Seulement, elle n'a pas peur de Stavroguine et connaît sa valeur : « Jamais, rien ne pourra me détruire, et vous le savez vous-même mieux que quiconque... Si ce n'est pas à vous, alors j'irai à la merci des sœurs, comme infirmière, pour soigner les malades, ou comme libraire, pour vendre l'Évangile. Elle sait qu'il viendra vers elle, il voudra poser sa tête faible sur son épaule, il cliquera. Elle deviendra son infirmière. Cependant, elle ne parvient pas à faire revivre Stavroguine. Il la soigne, sa vertu est trop fade, élémentaire et limitée pour lui. De plus, dans son sentiment même, dans la nature de son attachement à Stavroguine, il y a quelque chose d'indigne qui rappelle le dévouement d'un chien. Et son lien secret avec Stavroguine, évidemment basé non pas sur l'amour mutuel ni même sur le respect, mais sur l'humilité douloureuse d'une part et les caprices de l'autre (et cela est encore plus souligné par la combinaison en développement avec Stepan Trofimovich). « Il viendra après le banc ! murmura-t-il (Stavroguine) en se levant, et un mépris dégoûtant s'exprima sur son visage. "Infirmière!" Hmm! Mais c’est peut-être ce dont j’ai besoin ! » Il l'a appelée lorsque le sol sous ses pieds s'est finalement effondré, mais il n'a pas reçu d'elle la force de vivre et il n'a donc pas pu utiliser ses services. Cependant, ce n’est pas l’amour d’une femme qui a pu sauver Stavroguine, et comment peut-on exiger d’une femme ce que la féminité elle-même ne pouvait pas accomplir (Chrome). De toutes les femmes qui entourent Stavroguine, Lisa lui ressemble le plus. Contrairement à toute une série de personnes à l'égard desquelles Stavroguine agit comme un tentateur intellectuel, dans ce cas, il n'y a absolument aucune place pour la séduction idéologique. Dans la relation de Liza avec Stavrogina, on observe plutôt une sorte d'enchantement de la volonté, d'hypnose magique, avec laquelle le boa paralyse l'oiseau voué à être mangé. Entre Stavroguine et Liza, il existe une correspondance musicale d'âmes, Wahlvegwandschaft 11, mais c'est une forme d'obsession, car Liza ne s'appartient pas et elle est attirée par une force aveugle et maléfique. Une sorte d'aventurisme irrationnel, la douceur de la mort, le désir d'abîme s'éveillent en elle. Stavroguine exprima un jour la pensée de Lébiadkine, qui l'impressionna beaucoup (car après tout, le charme de Stavroguine s'étend à lui) : « Il faut être vraiment grand. » une personne pour pouvoir résister même contre le bon sens. Liza défie non seulement le bon sens, mais aussi des sentiments beaucoup plus respectables lorsque, sans se souvenir de sa mère et de Mavriky Nikolaevich, elle se précipite dans la voiture de Stavroguine. Elle ne se trompe pas sur Stavroguine, et lorsqu'elle s'abandonne à lui, elle ne le cherche pas, mais la mort, elle cherche cette liberté inconnue que promet la transition. les dernières facettes, mais, trompée par la brume démoniaque, elle trouve le désespoir et le vide ; ce n’est pas sans raison que, déjà entrée à Skvoreshniki, elle est recommandée comme « cadavre ». "Il m'a toujours semblé", dit-elle à Stavroguine en ce matin fatidique à Skvoreshniki, "que tu me conduirais dans un endroit où vit un énorme connard maléfique dans la croissance humaine, et nous y resterons toute notre vie à le regarder et à en avoir peur. C'est ainsi que passera notre amour mutuel." Et en vérité, elle ne se trompe pas, ne se fait pas d'illusions. Eh bien, si oui, quel genre de force maléfique l'a jetée dans les bras de Stavroguine ? Est-ce de l'amour ? Mais ce n’est pas l’amour qui parle avec sa langue le matin de Skvoreshnikov, ce n’est pas ce don divin qui montrera l’image éternelle de l’être aimé dans un rayonnement érotique. Ce ne sont pas les ailes avec lesquelles l'âme s'envole dans le ciel bleu éternel, ce sont des entraves, des sorts démoniaques, c'est l'amour de l'intérieur, l'amour-haine, possédant également la clairvoyance, seulement pas le bien, mais le mal, voir une personne amoureuse et en même temps détestée non pas la création de l'amour divin, mais la proie de l'enfer, une ration maléfique ou un « diablotin doré au nez qui coule de « insatisfait », ce n'est pas eros, mais anti-ères, certains une sorte d'amour noir. C'est le genre d'amour avec lequel Liza aime Stavroguine, et presque le même amour qu'il lui répond. Stavroguine joue un rôle exceptionnel dans la vie non seulement des femmes, mais aussi, sinon plus, des hommes. "Rappelez-vous combien vous comptiez dans ma vie", lui disent d'une seule voix Kirillov, Chatov, Piotr Bepxovensky et même Lébiadkine. Kirillov et Shatov dans le roman brûlent dans le feu d'un feu allumé dans leur âme par Stavroguine. De leur chair et de leur sang, ils ont revêtu des idées abstraites, apparemment sans propriétaire, qui, comme les étincelles d'un feu, jaillissent, phosphorescentes et froides, de Stavroguine non-vivant, qui a perdu son existence personnelle et s'est transformé en une apparence, un médium. C’est pourquoi il devient un provocateur spirituel, il enflamme les autres avec quelque chose avec lequel lui-même ne brûle pas et est évidemment incapable de prendre feu : le reflet glacial du feu et de la lumière de quelqu’un d’autre. Il est acteur, mais pas sur scène, ni dans l'art, mais dans la vie. Après tout, un acteur est aussi un médium et aussi un provocateur - lui, en tant que personne vivante, n'est pas dans son rôle, il se donne lui-même, son mécanisme mental, comme moyen, comme matériau pour la reproduction médiale du contenu de quelqu'un d'autre, qui, cependant, doit refléter une véritable expérience dans l'âme de ses spectateurs. Telle est la nature de l'acteur, et telle est la limite de la scène : celle-ci suppose, pour ainsi dire, une médiumnité, un illusionnisme, un miroir légitimes et reconnus. Ce caractère médiatique et provocateur de la scène établit précisément la frontière entre la performance scénique et l’art teurgique tel qu’on le pense à l’époque moderne. aspirations : cette ligne présuppose une véritable transformation, s'étendant également aux interprètes, qui cessent d'être des visages vides, et aux spectateurs, qui cessent aussi d'être des contemplatifs vides ou oisifs, passifs. La différence entre l’art scénique et l’action mystique est donc déterminée par la nature illusoire en miroir des réalisations du premier et la réalité vitale du second. Cette ligne se ressent très clairement dans la différence entre le culte, le rite liturgique, qui représente toujours une sorte d'action, réelle de la même manière pour le clergé et pour le peuple, et entre la représentation scénique, qui, si parfaite soit-elle, n'est toujours qu'un miroir, trompeur et feint. La scène est une zone de mauvais idéalisme de miroir et de fantomatique, contrairement à la réalité du rite liturgique. Médium, provocation, miroir sont la base même de l'art scénique, c'est sa force, car il repousse les frontières d'une individualité empiriquement limitée : dans une même peau humaine peut accueillir plusieurs corps ; de nombreux maquillages différents peuvent être appliqués sur un même visage, mais c'est sa limite. Selon sa nature, un acteur peut être un médium à la fois du bien et du mal, bien qu'au service de la beauté il ait dans chaque cas un commencement de guérison, devant lequel disparaîtra la puissance du mal. Au contraire, agir, transféré dans la vie, devient inévitablement une provocation. C'est Stavroguine, cet acteur de la vie, un masque de masques, un provocateur. Stavroguine, selon la définition pertinente de Kirillov, « cherche un fardeau » pour surmonter ses conflits internes, faire face à l'effondrement de sa personnalité, naître dans la vie, ressentir sa réalité invisible, mais reste vaincu dans ce combat. Et dans la dernière lettre à Dasha, nous lisons un aveu amer : "Un déni a jailli de moi, sans aucune générosité et sans aucune force. Même le déni n'est pas sorti. Tout est toujours petit et lent." Et la non-existence absorbe sa victime, morte avant la mort. Et tant de gens croyaient en ce mort, tant d'espoirs lui étaient associés : folie et obsession ! Cela détermine également le rôle de Stavroguine dans le sort de Chatov et de Kirillov, chez qui il a aggravé le drame mental qui leur était inhérent, perturbant ainsi leur équilibre mental. Tous deux sont incapables de supporter le fœtus conçu dans l’âme et né prématurément, et tous deux sont attirés par la mort. Chatov dit à Stavroguine : "En Amérique, je suis resté trois mois allongé sur la paille, à côté d'un... malheureux, et j'ai appris de lui qu'au même moment où vous mettiez Dieu dans mon cœur et dans ma patrie, au même moment, peut-être même ces mêmes jours, vous avez empoisonné le cœur de ce malheureux, ce maniaque Kirillov. Vous avez confirmé en lui des mensonges et des calomnies et avez amené son esprit jusqu'à la frénésie." Et Stavroguine confirme : "Votre hypothèse selon laquelle tout cela s'est produit en même temps est presque correcte, mais alors, qu'en est-il de tout cela ? Je ne vous ai pas trompé non plus", est une réponse sincère et typique. Autrement dit, selon la définition de Kirillov : " Stavroguine, s'il croit, alors il ne croit pas qu'il croit. S'il ne croit pas, alors il ne croit pas qu'il ne croit pas. " Bien sûr, Stavroguine n'a pas et ne pouvait pas implanter ni Dieu ni sa patrie de manière égale à la fois dans l'âme de Chatov et dans l'âme de Kirillov. Il est apparu comme un tentateur pour les deux, les séduisant avec une vérité illusoire et un bien illusoire. La tentation a toujours affaire à une demi-vérité, présentée comme une vérité complète, et la conséquence qu'elle contient est présentée comme une fin en soi, de sorte que le résultat est une poursuite au lieu d'une cause suivant un effet. La tentation trompe, perturbant l'harmonie et l'ordre de l'ensemble, renversant la sagesse de l'intégrité - la chasteté, et c'est précisément l'effet destructeur qu'elle a sur l'âme de Kirillova et Chatova Stavroguine, séduisant l'un avec l'idée de la divinité de chaque individu, et l'autre avec la divinité du peuple. Kirillov représente l'une des créations les plus profondes et les plus étonnantes du génie mystique de Dostoïevski ; les abîmes religieux de l'esprit humain se révèlent en lui. Ingénieur de formation, Kirillov ne vit que d'intérêts religieux. "Dieu m'a tourmenté toute ma vie." Il est également caractéristique que malgré tous ses doutes et ses dénégations, sa foi au Christ reste intacte dans son cœur, ou plutôt complètement exclusive, sans aucun argument justifié, mais pas nécessaire, d'amour pour Lui. Il faut penser qu’il en était de même pour Dostoïevski lui-même. Dans sa dernière conversation avec Peter Bepxovensky, Kirillov fait référence de manière inattendue aux paroles du Sauveur : « Ici, il a dit ». "Et avec une joie fiévreuse, il montra l'image du Sauveur, devant laquelle brûlait la lampe." Et puis suivez les paroles folles et grandioses de l’amour incrédule. "Vous savez que, à mon avis, vous croyez peut-être encore plus qu'un prêtre." - Chez qui ? en Lui ? "Écoutez", s'arrêta Kirilov, regardant devant lui d'un regard immobile et frénétique. "Écoutez la grande idée : j'étais sur terre un jour, et au milieu de la terre il y avait trois croix... Écoutez. Cet homme était le plus haut de toute la terre, il a déterminé pour quoi elle devait vivre. La planète entière, avec tout dessus, sans cette personne, n'est que folie. Il n'y avait rien de tel ni avant ni après Lui, et jamais avant, même avant le miracle. Le miracle est qu'il n'y a jamais eu et ne sera jamais pareil. " Nous avons dû rencontrer cet amour complet pour le Christ chez Kirillov et Stavroguine, et par rapport à ce dernier, le trait suivant est particulièrement intéressant. Dans la conversation de Chatov avec Stavroguine, il y a la référence suivante : « Ne m’avez-vous pas dit que s’ils vous avaient prouvé mathématiquement que la vérité est en dehors du Christ, alors vous seriez d’accord pour mieux rester avec le Christ plutôt qu’avec la vérité ? Dans cette alternative, qui, évidemment, plus encore que pour Chatov, est destinée à Kirillov, sous couvert d'amour et d'admiration se cachent de subtiles calomnies et incrédulités 12 : "Non, trahissez-vous le Fils de l'homme par un baiser ? Ce contraste du Christ, qui pour le croyant est le Chemin, la Vérité et la Vie, avec une certaine vérité abstraite est un blasphème déguisé destiné à tromper les cœurs simples. La Vérité du Christ est ici remplacée par une idole choisie par caprice, caprice du goût, attachement subjectif, c'est-à-dire finalement aussi... de notre libre arbitre. Le cœur de Kirillov de ce côté est resté, apparemment, inaccessible aux tentations de Stavroguine : avec lui, son amour pour le Christ, et même le sentiment direct de Dieu, sa vision religieuse générale du monde. "Je prie tout le monde", confesse cet "athée", "vous voyez, la ration rampe le long du mur, je la regarde et je lui suis reconnaissante du fait qu'elle rampe". Probablement, en faisant cette prière de Spinoza, qui découle continuellement de lui 13, il allume une lampe devant celui à qui, en plus de son savoir, son âme prie. Il ressuscite également la foi religieuse en Fedka le forçat, avec qui il lit l'Apocalypse. Et pourtant, Stavroguine a empoisonné sa conscience, l'a rendu maniaque d'une idée profonde et importante qui, l'ayant complètement pris possession de lui, est devenue un personnage impie et délirant. C'est l'idée de la liberté humaine et de la divinité humaine, "vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal". Il y a deux voies de liberté humaine : « Que ta volonté soit faite », la voie indiquée par le Fils de l’homme, venu non en son nom, mais au nom du Père, et qui n’a pas fait sa volonté, mais qui l’a envoyé, et « que ma volonté soit faite », la voie de la propre volonté, de la résistance à Dieu, en s’appuyant cependant sur le sentiment de sa puissance, sur la conscience de sa divinité. Il y a deux voies vers la divinité humaine : la voie du Fils de Dieu, qui « ne considérait pas comme un prédateur » le fait d’être égal à Dieu, mais, s’étant réprimandé, a pris la « forme d’un serviteur » et a obéi jusqu’à la marraine de la mort, après avoir épuisé sa divinité et lui-même, et la voie de celui qui veut être un adversaire de Dieu, un rival de Dieu, en volant les richesses et en s’appropriant ce qui ne lui appartient pas. L'athéisme simple, naïf et naïf, reste infiniment inférieur aux exigences mystiques de Kirillov : ce dernier ne rejette pas Dieu, mais ne veut pas de Lui, ce n'est pas de l'athéisme, mais de l'antithéisme, et l'antithéoc est celui qui veut se mettre à la place de Dieu. Et pour ce deuxième dieu, le dieu auto-imposteur, le rebelle, l'usurpateur, le plagiaire, la rébellion et la volonté propre s'avèrent inévitablement être des attributs de la divinité, de la confiance en soi dans la divinité, de son effondrement et de sa mise en œuvre. "Pendant trois ans, j'ai cherché l'attribut de ma divinité et je l'ai trouvé : l'attribut de ma divinité est la volonté propre ! C'est tout ce que je peux faire au point principal pour montrer ma désobéissance et ma terrible liberté. Parce qu'elle est très effrayante. Je me suicide pour montrer ma désobéissance et ma terrible liberté. " Tout comme Satan est une caricature de Dieu, la volonté personnelle est une caricature de la liberté, de même la rébellion religieuse est une parodie du pouvoir. La liberté divine est Amour et donc Humilité. Saint La Trinité est un acte d'Amour-Humilité éternellement réalisé, dans lequel chaque hypostase s'épuise dans l'humilité-amour pour se retrouver dans l'autre, alors pour la Trinité, cette liberté dans l'humilité, il n'y a pas de place dans le royaume de la discorde et de la volonté propre : Satan est un unitaire, cosmiquement dépassant son moi. Et la création même du monde comme acte d'amour divin, assurant la paix et la paix humaine en toute liberté et renonçant pour cette liberté à l'illimité de la toute-puissance divine, il y a un acte d'humilité, d'abnégation : dans le « qu'il en soit » du premier jour de la création, le Golgotha et le dernier épuisement divin sont déjà destinés : « Mon Dieu, mon Dieu, m'a abandonné tout le temps ? Satan est incompatible avec le monde libre, il ne peut vouloir le monde que comme un chose, comme un jouet, et l'humanité comme des esclaves qui peuvent être bousculés, Il est toujours une revendication et une revendication, incarné uper ou Über : Überwelt, Übermensch, Übergott 14, il est tout – effort, envie, compétition Il a toujours besoin de s'assurer et de se prouver sa divinité illusoire et fausse. Et si l'attribut de Dieu est de donner la vie et la résurrection - « la résurrection est un document du vrai ». Dieu" (B. Soloviev 15), alors l'attribut du contraire de Dieu est la destruction arbitraire sans pouvoir de création. Et la preuve la plus radicale de cette divinité autoproclamée est la destruction de soi-même, de sa propre vie, le suicide pour des raisons religieuses. Here is the general pattern of Kirillov’s temptation, which becomes more complex and grows in his psychology, this theme sounds overflowing in the mystical music of his soul. "Toute liberté existera quand peu importe de vivre ou de ne pas vivre. C'est le but de tout." “God is the pain of the fear of death. Whoever conquers pain and fear will become a god himself.”... “There is no further freedom; everything is here, but beyond that there is nothing. Whoever dares to kill himself is God.” Le suicide comme expérience religieuse, comme preuve de volonté propre, à partir de laquelle commencera une nouvelle ère dans l’histoire de l’humanité, telle est l’idée de Kirillov. Mais ce nouveau dieu ou anti-dieu, qui tente Kirillov, est un trompeur et un imposteur, car il ne peut que détruire. He does not lie in that a person must know and recognize both his freedom and his power in order to give them to God in the humility of self-denial. Car Dieu veut aussi avoir pour fils non pas des beaux-fils, ni des esclaves, ni des mannequins. Il n’a pas besoin de notre passivité et de notre paresse, mais de notre activité, de notre liberté et de notre pouvoir. But when we affirm them in ourselves, we are on the edge of a knife, we are exposed to the greatest danger of substitutions, in which will appears as freedom, in the quality of daring is daring, instead of power it is destructive vandalism. So Kirillov is drunk with the felt freedom and the recognized power of his own, but he is also a slave of it, because he does not know and does not feel its actual boundaries and true nature, a slave, because he has lost humility, an actual “attribute” of God-Love, a servant because he sees power in vandalism and self-destruction. Voler la vie à Dieu, la déclarer vôtre, alors qu'elle nous est seulement confiée, c'est l'œuvre d'un imposteur, et non d'un véritable dieu humain : « s'il n'y a pas de Dieu, alors moi Dieu », dit le Messie de l'humanité, « parce que toute volonté est mienne », mais en dehors de Dieu, elle est nulle, inexistence, soif impuissante et inextinguible. C’est là le cœur du drame religieux de Kirillov, dont on ne trouve pas d’équivalent dans la littérature mondiale. Kirillov perd inévitablement le sens de la réalité de Dieu et du monde et tombe dans un subjectivisme idéaliste. Si Dieu n'est qu'une idée qui, comme le temps, peut s'effacer dans l'esprit humain, alors l'homme dans son monde spirituel est enveloppé d'une Maya fantomatique, qui peut changer à volonté. "Tout est bon, tout. Tout est bon pour ceux qui savent que tout est bon. S'ils savaient ce qui est bon pour eux, ils seraient bons, mais tant qu'ils ne savent pas ce qui est bon pour eux, ils ne se sentiront pas bien... Ils ne sont pas bons, parce qu'ils ne savent pas qu'ils sont bons... sur eux, ils découvrent qu'ils sont bons, et tout deviendra immédiatement bon, chacun d'eux." À côté de Kirillov, entouré de Stavroguine, se trouve Chatov. Comme si de la chaire, on entend ses paroles chéries et sans cesse émouvantes sur le peuple - le corps de Dieu, sur le peuple porteur de Dieu. Nous avons ici l'une des premières expressions des croyances les plus secrètes et de Dostoïevski lui-même, révélée plus complètement dans Les Frères Karamazov et dans Le Journal d'un écrivain. Que sont les gens ? Quelle est sa nature religieuse ? Et comment est le peuple russe ? Dostoïevski répond très clairement à ces questions par la bouche de Chatov, considérant ces réponses comme des axiomes d'une vision religieuse du monde. Les gens ont leur propre unité religieuse, le « corps de Dieu », les nations sont créées par leurs religions, et une conscience nationale approfondie et accrue conduit inévitablement à la conviction que les gens sont porteurs de Dieu. Tout peuple est potentiellement porteur de Dieu, dans la mesure où il porte en lui sa propre idée religieuse et laisse place en lui à la révélation de la divinité. Les nations vivent par la foi, elles se construisent grâce à elle et, avec la perte de cette foi, elles se désintègrent. La spécificité et l'intensité individuelle de la conscience nationale-religieuse ne permettent pas de se limiter uniquement à des déclarations abstraites sur l'égalité et l'équivalence de tous les peuples devant Dieu, car cela ne les rend pas égaux devant l'homme. Le sentiment vivant de sa propre vocation nationale ne peut être concilié avec le renoncement à son identité. Exprimé au nom de la première personne, il reçoit inévitablement une connotation supplémentaire, à savoir la conscience de l'exclusivité, le caractère unique de sa vocation et de son sens. C’est une foi ardente, vivante et sans résonance. Approximately this order of ideas is expressed with amazing force in Shatov’s speeches, and these very ideas were implanted in him at the moment of spiritual crisis, two or three years ago before that, Stavrogin. Shatov, in a certain sense, is also one of the real reflections of Stavrogin, his vampire doubles, whom he sent around himself, and they touched his heart and drank the blood of their captives – Shatov, as well as Kirillova. De même que celui-ci est devenu un maniaque de l'humanité, le premier devient un maniaque de l'idée nationale. If you take a closer look, then all of Shatov’s fiery statements, as if containing true ones, and in some cases even axiomatic positions, suffer, however, religious ambiguity, present a series of distortions, just as in a slightly curved mirror, through subtle lengthening and widening it turns out, with great similarity, and precisely because of such similarity, an offensive caricature. Un tel miroir tordu n’est bien sûr pas représenté par Chatov, mais par Stavroguine, qui a précisément aggravé ce problème à un tel degré. We know from the novel that Shatov became passionate about the religious idea of ​​nationality at a time when he did not yet have faith in God, although he passionately wanted to have it; He believed in the God-bearing people before he believed in God, and this ghost, which he chased, and this dream, on which he spent, although simple and not rich, but the concentrated forces of his spirit distorted his spiritual personality. Il est également devenu victime de provocation et de tromperie - un prédicateur incrédule de l'idée du peuple de Dieu. De là, il est clair qu'il a un besoin brûlant de s'appuyer sur Stavroguine, car pour lui, Dieu devient réellement un attribut de nationalité. En mettant un accent si excessif sur l'idée de particularité et de nationalité de la religion, Chatov tombe dans un conflit évident avec le christianisme, dont la prédication s'adresse à toutes les langues. Chatov s'appuie donc sur le point de vue de l'Ancien Testament, voire polythéiste, qui permet à de nombreuses nationalités égales de combattre entre elles des dieux "Dieu est la personnalité synthétique du peuple tout entier, du début à la fin. Il n'est jamais arrivé que tous ou plusieurs peuples aient un Dieu commun, mais chacun en a toujours eu un spécial. Plus le peuple est fort, plus Dieu est puissant." Il est clair que, sur la base de ces dispositions, il est impossible d’aborder le christianisme comme une religion des langues et, par conséquent, il est impossible d’aborder la question du « Christ russe ». A Chatov, l'équilibre religieux est perturbé ; ce qui ne devrait être qu'un dérivé a remplacé l'essentiel : il y a eu un déplacement du centre religieux. La tentation religieuse consiste ici dans cette violation des proportions spirituelles, grâce à laquelle la vérité partielle, recevant une place qui ne lui appartient pas, du champ de la vérité devient un mensonge. Dans le christianisme, l'idée de nationalité a sans aucun doute sa place spécifique, mais si le christianisme lui-même est compris et interprété uniquement à partir de l'idée de nationalité, et non à partir du Christ comme centre unique, vivant et permanent, alors, évidemment, nous avons une substitution : le peuple n'est plus le corps de Dieu, mais la foi elle-même devient le corps du peuple. Chatov s'avère véritablement être le prédécesseur idéologique de cette tendance douloureuse de la vie russe, dans laquelle le nationalisme devient supérieur à la religion, et l'orthodoxie se révèle souvent être un moyen de politique. Ce parti pris était également présent chez Dostoïevski, qui le connaissait en lui-même et objectivait artistiquement à l'image de Chatov cette tentation d'un nationalisme démoniaque, se cachant derrière un vêtement religieux. Cette tentation attend tous ceux dont le cœur bat d'amour pour leur patrie, car le sentiment national est inévitablement déchiré par cette antinomie - exclusivité et universalisme - et, en toute honnêteté, lequel de ceux en qui il vit ne connaît pas l'âme de Chatov dans ses cachettes ? C’est la même tentation ancienne par laquelle le peuple de Dieu a été tenté tout le temps, après avoir imaginé qu’il n’avait pas été choisi par Jéhovah, mais que Jéhovah avait été choisi par lui. Quant à Stavroguine, pour lui Chatov n'est pas fiévreux, maniaque, fanatique, mais sain, équilibré, croyant que Chatov est ce qu'il considère lui-même comme le salut du démon inexistant, ce qu'il aimerait devenir lui-même, mais ne le peut pas. "Je ne plaisantais pas avec vous à ce moment-là", dit Chatov Stavroguine, "je vous ai convaincu que j'étais peut-être encore plus inquiet pour moi que pour vous". « Si je croyais, ajouta-t-il plus tard, alors, sans aucun doute, je le répéterais maintenant ; je n'ai pas menti, parlant en croyant. » La tête de Stavroguine sait parfaitement où se trouve le salut, mais elle est séparée de son cœur, et de cette connaissance aucun fruit spirituel ne naît. Alors les démons reconnurent le Christ qui passait et crièrent à travers les démons : « Tu es le Christ, le fils du Dieu vivant », mais Il leur interdit ces confessions infructueuses. Dans l’âme de Chatov, Stavroguine ne pouvait que provoquer une tempête, frappant son imagination et l’empêchant de grandir et de mûrir selon son idée. Le travail de Stavroguine s’est également révélé être une provocation spirituelle. Brisé par son passé et empoisonné par les sortilèges de Stavroguine, Chatov appartient cependant à ceux qui sont déjà guéris, il s'accroche frénétiquement aux « pieds de Jésus », et lui touche la main guérisseuse : il se redresse et grandit sous ses yeux, comme en témoigne l'histoire déchirante du retour de sa femme, de la naissance d'un enfant et de la mort de Chatov, cette étonnante Nuit 16, un éclair lumineux traverse les ténèbres, l'hymne de l'amour, de la joie, le pardon résonne dans l'âme de Chatov - il est guéri. Mais à ce moment une main maléfique et vindicative pointe sur lui le pistolet du simple Erkel... Chatov n'était pas destiné à parler aux gens de sa guérison. Piotr Verkhovensky tourne également autour de Stavroguine, comme une petite lumière autour d'une grande lumière. On peut le qualifier de provocateur politique. En même temps, il n’est en aucun cas un traître à ses intérêts personnels, ni un lâche, il est même un passionné, selon la définition compétente de Stavroguine, il est capable de faire des sacrifices et, en fait, il joue tout le temps avec le danger. Et cependant, en même temps, c'est un cynique qui méprise et induit ouvertement en erreur ses « cinq », les considérant comme de la chair à canon. C’est pourquoi il traverse si calmement les meurtres et en même temps ne ressent aucun « problème », aucun doute, aucun pincement de conscience. C’est comme si quelqu’un lui avait ôté ses tripes morales et que seule une idée fanatique et fantastique lui était restée en tête. Sous l'apparence d'un démocrate, égalitaire et socialiste, il traite tout ouvertement, considérant les gens comme des pions dans un jeu d'échecs. Une volonté froide, moqueuse, méprisante règne sur tout. Mais en même temps, Bepxovensky, sobre et calculateur dans sa méchanceté, est en fait un maniaque et obsédé. Et il se sent comme un surhomme et un homme de Dieu tout autant que Kirillov, et ce sentiment de soi fait de lui un adversaire organique de l'idée démocratique, qui ne lui convient que pour l'hypocrisie politique officielle. Il est prêt à permettre la démocratie pour le troupeau humain, pour le rendre heureux, il le laisse s'installer dans sa fourmilière, sous réserve d'obéissance à sa dictature. L'image du Grand Inquisiteur transparaît à Bepxovensk. Cette impression est encore renforcée par les structures sociales de Shigalev, qui contiennent déjà très certainement la mélodie principale de « La Légende du Grand Inquisiteur ». C'est ainsi que Shigalev Lame présente ses idées. "Il propose, comme solution finale au problème, la division de l'humanité en deux parties inégales. Un dixième reçoit la liberté personnelle et des droits illimités sur les neuf dixièmes restants. Ils doivent perdre leur personnalité et se transformer pour ainsi dire en troupeau et, avec une obéissance sans limites, parvenir à une série de renaissances de l'innocence primitive, quelque chose comme un paradis primitif, même si cependant ils travailleront." Les discours de Chigalevsky sont répétés dans l’oubli de soi par Bepxovensky lui-même dans la scène avec Stavroguine. C’est cette conscience de soi humaine et divine qui place Bepxovensky « au-delà du bien et du mal » ; il croit que pour lui tout est permis, même les moyens les plus risqués et les plus inhabituels, et c'est ce sens de soi qui fait de lui un provocateur au sens politique du terme. Un provocateur-traître, un « collaborateur » qui trahit les secrets du parti pour de l'argent, est une dégénérescence de ce type, son revers, ou sa complication et sa contamination, pourtant probables et inévitables. Mais les motivations d'une bassesse et d'un mesquin intérêt personnel ne peuvent en aucun cas être expliquées, et à leur base doit résider le sentiment de soi surhumain et divin de Bepxoven, pour lequel il n'y a pas d'obstacles sur le chemin de la bénédiction du troupeau humain, conduit par moquerie au « paradis terrestre ». Bepxovensky reste tout à fait cohérent et sincère dans sa tromperie, dans son aventurisme et dans son courage, qui ne peut être nié - il sert son idée. Et s’il est terrible et même dégoûtant, c’est parce que son idée est terrible. Malgré l'apparence d'un bouffon, il est toujours sérieux et concentré au dernier degré ; il méprise les gens, est couvert de sang et est plein de crimes, mais reste dévoué à son idée jusqu'au renoncement. Pour elle, il est capable de détachement personnel, et en réalité il ne croit pas en lui-même, ni en sa propre force, mais en Stavroguine, en « Ivan Tsarévitch », qu'il embrasse avec altruisme pyky ; il nourrissait un rêve à son sujet dans son âme et y croyait : un homme-dieu agenouillé devant un surhomme-dieu ! "Stavroguine, tu es beau ! - s'écria Piotr Stepanovitch presque en extase, - sais-tu que tu es beau ! Ce qui est le plus précieux pour toi, c'est que parfois tu ne le sais pas. Oh, je t'ai étudié ! Je te regarde souvent de côté, du coin... Tu es mon idole... Tu es exactement ce dont tu as besoin. Moi, j'ai besoin exactement de ce dont tu as besoin. Je ne connais personne sauf toi. Tu es le leader, tu es le soleil, et je suis le ver... J'ai besoin de toi, j'ai besoin de toi, sans toi je ne suis rien. Sans toi, je suis un mooch, une idée dans une bouteille, Columbus sans l'Amérique. "Il n'y a personne d'autre sur terre comme toi ! Je t'ai inventé de l'étranger : je t'ai inventé en te regardant." Stavroguine « signifie » pour Bepxovensky autant, sinon plus, que pour Chatov et Kirillov : il est son moi révélé, sa projection à l’extérieur, un « imposteur » vivant. Mais tout le monde n'est-il pas si aveugle, et Bepxovensky, sobre et calculateur, ne voit pas que Stavroguine n'est pas du tout ce dont il a besoin, ne voit pas que Stavroguine est un lieu vide, un exutoire pour les inspirations du mal, du médium ? Mais alors Bepxovensky ne voit pas cela, qu'au fond il n'est pas du tout sobre, il est obsédé, comme tout le monde, pour lui Stavroguine n'est aussi qu'un miroir, un double. L'imposteur que Bepxovensky veut trouver à Stavroguine, bien sûr, c'est lui-même, et plus encore, celui à qui il appartient est un imposteur réel et authentique. Ainsi, le provocateur lui-même s'avère être victime de provocation, la force du mal qui le possède ne rencontre pas de résistance en lui et, le transformant en son masque ou sa « coquille », en fait son opie. Et dans la mesure où le mouvement généré et dirigé par les Bepxoveniens est le produit d’une provocation spirituelle, dans laquelle la provocation n’est qu’un des cas particuliers politiques : Même si tu me tues, il n'y a aucune trace visible, Nous sommes perdus, que faire ? Apparemment le démon nous conduit sur le terrain Ces lignes de Pouchkine, prises comme épigraphe des « Démons », déterminent la philosophie sociale du roman. La révolution y est considérée comme un drame religieux, une lutte de la foi contre l'incrédulité, un choc de deux éléments dans l'âme russe. Dostoïevski a-t-il raison ou tort dans sa compréhension de la nature religieuse de la révolution russe ? Il est évident, en tout cas, qu’il ne s’agit pas d’une question d’enseignement politique ou de doctrine sociale, mais avant tout d’une question de compréhension religieuse du monde. Ce qui est significatif ici, ce n'est pas la doctrine politique de Dostoïevski lui-même (qui est d'ailleurs absente du roman), mais le diagnostic religieux de l'intelligentsia, qui appartient au rôle spirituel de premier plan dans la révolution russe. Par conséquent, une attitude réfléchie face au problème de Dostoïevski nécessite, avant tout, de le libérer complètement de la politique et, en général, de tout lien avec toute vision politique du monde (après tout, n’oublions pas que non seulement le « révolutionnaire social » Bepxovensky, mais aussi le « laïc noir » Chatov sont présentés comme possédés). La question du sens religieux de la révolution est ainsi posée dans le « Besakh » : est-ce qu'elle définit spirituellement l'humanité, qui par le pouvoir des choses devient démoniaque, se transforme en obsession ? Stavroguine et Bepxovensky, attentat et victime de provocation spirituelle, y a-t-il pour elle un symptôme significatif ou juste un phénomène accidentel, d'ampleur ? Cette question, que Dostoïevski a posée avec une clairvoyance si étonnante un quart de siècle avant la révolution, peut être traduite dans le langage de notre passé historique comme suit : représente-t-il Azef-Bepxovensky et l'Azefovisme en général n'est-il qu'un phénomène aléatoire dans l'histoire de la révolution, une croissance douloureuse qui n'aurait peut-être pas existé, ou bien la spiritualité racine de celle-ci se révèle-t-elle comme une maladie ? Le terrible problème d’Azef, dans toute son énorme importance, est resté sous-estimé dans la conscience russe, et ils ont essayé de l’effacer par un geste politique. Pendant ce temps, Dostoïevski avait déjà donné à l'avance, pour ainsi dire, la théorie artistique de l'Azef et de l'Azéfisme, son problème était posé. Bien sûr, il est possible d'être en désaccord avec Dostoïevski dans l'évaluation de la signification symptomatique des phénomènes qu'il a découverts ; on peut y voir l’essence non spirituelle de la révolution russe, mais la maladie. Qu'il en soit ainsi, que Dostoïevski se trompe dans son jugement historique, que ce roman ne porte pas sur la révolution russe, mais sur la maladie de l'âme russe. Mais même alors, sa vérité profonde de vie, et la plus grande importance de l’analyse artistique qui est ici l’objet du problème, reste incontestablement « l’obsession », la perte du centre spirituel. Et maintenant, lorsque l'artiste pose à nouveau la même question à la société russe avec ses images, celle-ci tente de la noyer sous des insultes envers Dostoïevski, piétinant, toussant, protestant. Non, le roman « Démons » n'est pas moins nécessaire qu'auparavant à la Russie moderne, elle doit aller plus profondément en elle-même et accomplir la métanoeia 17, une révolution dans les pensées et les sentiments, puis la « repentance », qui est dite au tout début du sermon évangélique. Dans ce roman, Dostoïevski apporte la repentance pour sa patrie, à l'image de Moïse, le voyant de Dieu, qui s'est rebellé contre Dieu, défendant son peuple. « Et Moïse retourna vers l'Éternel et dit : Ô (Seigneur !) ce peuple a commis un grand péché, il s'est fait un dieu d'or ; pardonne-lui ses péchés ; et sinon, efface-moi de ton livre dans lequel tu m'as écrit » (Exode 32 : 31-32). C'est le contenu principal de la tragédie "Démons". La tragédie regarde la vie d'en haut, et cette élévation comme libération spirituelle est vécue avant tout par son auteur. Lorsqu'il parvient à objectiver objectivement, à ôter du tréfonds de son esprit son tourment et sa fracture. Telle était l’attitude de Dostoïevski envers les « Démons ». Un écrivain populaire de notre époque a déclaré récemment que Dostoïevski, bien qu'il soit un génie, est un mauvais génie qui devrait être soumis à la surveillance de la police des mœurs. Dans ce concept de « génie maléfique », je vois une contgadictio in adjecto et en témoignage du prix de Pouchkine, qui par la bouche de Mozart a défini la pureté d'un génie : Comme toi et moi, et le génie et la méchanceté Et en effet, un vrai génie, celui qui a pour patrie la « patrie de la flamme et de la parole », ne peut pas être mauvais, ne peut pas être trompeur dans son inspiration naturelle de Dieu. Certes, le porteur de génie peut avoir à la fois des vices et des passions ; en général, le génie n'implique pas nécessairement la sainteté personnelle, mais comme il crée avec brio, il dépasse les limites personnelles, et donc assimiler Dostoïevski au génie avec l'une de ses créations est simplement un jugement de mauvais goût. Malheureusement, ce point de vue a trouvé un représentant assez sérieux en la personne du biographe de Dostoïevski, N.N. Strakhov ; dans une lettre récemment publiée à L, N, Tolstoï, Strakhov donne les caractéristiques les plus dévastatrices de la personnalité de Dostoïevski, qui produisent une attirance particulièrement difficile dans la bouche d'une personne véridique et proche de lui. En accordant tout le mérite aux qualités morales de Strakhov, je trouve encore en elle des signes de limitations indéniables et de myopie : Strakhakhov était tout simplement trop étranger à la raison et antipathique, c'est toute la complexité contradictoire de la personnalité de Dostoïevski avec ses échecs, ses souterrains, son épilepsie non seulement dans les nerfs, mais aussi dans le caractère moral, mais aussi avec ses intuitions solaires et spirituelles. Se sentant mal à l'égard de ce dernier, Strakhov s'est éloigné du premier, d'où l'image de Dostoïevski, faite également dans une lettre à Tolstoï carrément moralisateur, et qui a un arrière-goût si désagréable. Dans cette lettre, Dostoïevski est comparé à ses héros. « Les personnes qui lui ressemblent le plus sont le héros de « Notes du métro », Svidrigailov dans « Crime et Châtiment » et Stavroguine dans « Démons ». Lorsque Strakhov caractérise Dostoïevski sur la base d'impressions personnelles, il est difficile de discuter avec lui, car nous ne pouvons plus connaître personnellement Dostoïevski ; on a pourtant le droit de trouver cette caractéristique musicalement détonante. Mais quand, en même temps, la technique mentionnée ci-dessus est appliquée, nous pouvons déjà nous asseoir et protester contre l'infidélité et la myopie de cette affirmation, et plus encore. Cette technique rend discutable la valeur de toutes les autres considérations. Il ne fait aucun doute que tous les « démons » dont parle Dostoïevski dans son roman étaient possédés par lui-même, et tous ses héros, en un certain sens, sont aussi lui-même, dans toute son antinomie dyxa. Et il a vécu dans son esprit global la lutte spirituelle qui déchire la Russie. Mais comme il la comprenait et l'objectivait artistiquement, il était déjà libéré et s'élevait au-dessus d'elle ; Quand ils disent que Dostoïevski lui-même est Fiodor Karamazov ou Stavroguine ou Svidrigailov, ils oublient que chacun d'eux, épuisé et limité par son aspiration donnée, ne se voit pas et ne peut écrire ni son autoportrait artistique ni le reste du contenu des romans. Dostoïevski n’était ni un saint ni un juste ; dans son âme, il y avait une lutte terrible entre Dieu et le diable, mais, je crois, il en est sorti non vaincu, mais vainqueur. Après tout, si nous assimilons Dostoïevski à ses héros, alors pourquoi ne pas dire qu'en lui il y a non seulement Fiodor Karamazov ou Svidrigailov, mais aussi l'Idiot, et l'Homme Tordu, et Aliocha, et Zosima, et surtout, Celui qui a allumé la lampe Kirillov et que le Grand Inquisiteur a emprisonné. Après tout, si vous donnez foi au génie artistique et à sa véracité, alors vous devez y donner jusqu'au bout. Et cela signifie que l’âme de Dostoïevski n’était pas dans les ténèbres dans lesquelles se trouve Stavroguine, ni dans la pourriture dans laquelle vit Fiodor Karamazov, bien qu’elle ait connu ces états comme sa propre maladie et qu’elle en soit sortie « aux pieds de Jésus ». "Les sains n'ont pas besoin de médecin, mais les malades", "Je ne suis pas venu vers les justes, mais vers les pécheurs", a déclaré Celui qui était entouré de fornicateurs, de pécheurs et de publicains, qui ont guéri les possédés, et il est venu souper à cette âme qui souffre depuis longtemps, dans laquelle vivait la "légion", en la secouant. Et, sentant son approche, le patient commença à voir sa maladie, à comprendre son obsession et à s'en libérer. Cette heure naissante de la vie de la gigantesque âme russe est capturée dans le roman « Démons ». ...à l'image de Karmasinov, en partie Stenan Fedorovich... -Boulgakov est inexact en nommant les personnages « Démons ». Besoin : Karmazinov ; Stepan Trofimovitch (Verkhovensky). "Dieu se bat avec le diable, et le champ de bataille, c'est le cœur des gens" - Citation inexacte du monologue de Dmitri Karamazov sur la beauté. ...a realibus ad realiora – « du réel au plus réel » (latin) ; le principe du symbolisme, déclaré en Russie par Vyach. Ivanov : « de la réalité visible et à travers elle - à une réalité plus réelle des mêmes choses, interne et la plus intime » // Et dans un n o en B i h. Deux éléments dans le symbolisme // Par les étoiles. Expériences philosophiques, esthétiques et critiques. Saint-Pétersbourg, 1909. P. 305. "On me traite de psychologue : ce n'est pas vrai..." - D'après les notes de 1881. Cf. : Dostoïevski. T, 27. C 65. Dans "Silver Dove", ainsi que dans "Petersburg"... cet état médial de l'âme est représenté... - Le roman "Silver Dove" d'Andreï Bely a été publié en 1909, le roman "Petersburg" a été publié en 1913-1914. Boulgakov a écrit à Andrei Belom à propos de « La Colombe d'argent » (13-17 décembre 1910) : « …vous avez reçu une telle compréhension de l'âme du peuple que nous n'en avions pas eu avant l'époque de Dostoïevski. …Les secrets les plus intimes de l'âme du peuple dans son élément naturaliste et inévitablement démoniaque ont été révélés à votre créativité » // Nouveau Monde, 1989, n° 10. P. 238. ... annexe aux « Démons »... – Nous parlons du chapitre neuf du roman « Chez Tikhon » avec les aveux de Stavroguine, retiré à la demande des éditeurs du « Russian Herald », où le roman a été publié, puis publié dans la collection. op. Dostoïevski en complément des « Démons ». tertium non datur – il n'y a pas de troisième option (lat.). "Une partie de l'âme ~ représentations et mots." – Boulgakov cite la publication : Platon. Œuvres, trad. du grec et expliqué par Karpov. 2e éd., rév. et T. 1–6 supplémentaire. Saint-Pétersbourg, 1863-1879. Cp. en Sovp. éd. : Platon. Op. T. 3. 4. 1. M., 1971. P. 517. Trad. S. Averintseva. ...une âme qui comprend le murmure du chêne de Dodone... - chêne dans l'ancien sanctuaire grec de Dodone ; le bruissement de ses feuilles était considéré comme prophétique. (Le saint patron du sanctuaire est le fils de Zeus et de l'Europe.) ... « le grand Pan est mort »... -Pan dans la mythologie grecque est la divinité des forces élémentaires et fécondes de la nature ; dans la philosophie antique avec sa « mythologisation secondaire » - un principe unificateur ; Plutarx dans son traité « Sur les oracles cessés » (Mor. De def. orac.) a raconté la légende de la mort du Grand Pan (qui est devenu un symbole du départ du monde antique). Sur ce sujet, I. S. Tyrgenev a écrit un célèbre poème en prose « Les Nymphes » (décembre 1878), dont le refrain a probablement servi de source à Boulgakov. Wahtvegwandschaft – « Peuple sélectif » (allemand), titre du roman de Goethe (1809). Cette alternative... contient de subtiles calomnies et incrédulité... - "L'alternative" a été vécue par Dostoïevski lui-même : "... si quelqu'un pouvait me prouver que le Christ est en dehors de la vérité... alors je préférerais rester avec le Christ plutôt qu'avec la vérité (extrait d'une lettre à N.D. Fonvizina en février 1854, // Dostoïevski. T, 28. Livre, 1. P. 176). ...La prière de Spinoza... - Cela fait référence au panthéisme de Spinoza, à l'identité de Dieu et de la nature qu'il affirme. uper ou Über – « overx » (grec ; allemand), Überwett ; Übermensch; Übergott – supermonde, surhomme, superdieu (allemand) « ... la résurrection est un document du vrai Dieu. » – Soloviev V. S. « Trois conversations ». Les paroles de M. Z. dans une polémique avec le prince, qui prend la position de Tolstoï. . ..incroyable Nuit... – Ceci fait référence au chapitre 6 « Une nuit difficile » de la 3ème partie des « Démons ». (metanoeia – lit. : « changement d’avis » (grec), repentance.