tragedia rusa

Por primera vez - Pensamiento ruso, 1914. Libro. IV, 1-26. Con el subtítulo “Sobre los “Demonios” de Dostoievski en relación con la dramatización de la novela en el Teatro de Arte de Moscú” y con la nota “Leído en la Sociedad de Teatro Filosófico y Religioso de Moscú el 2 de febrero de 1914”. Publicado en: “Quiet Thoughts”, págs. 1–31. El estreno de la dramatización en el escenario de MXT bajo el nombre de “Nikolai Stavrogin” tuvo lugar el 23 de octubre de 1913. La producción causó una feroz controversia; en particular, fue precedido por el artículo de M. Gorky "Sobre Karamazovshchina" (Russian Word, 1913, 22 de septiembre) con una protesta contra el estreno esperado y fue seguido por su artículo "Más sobre Karamazovshchina" (Ibid. 1913, 27 de octubre) con una evaluación negativa de la novela escenificada. Como se indica en el aviso de la RFO de Moscú, la declaración sirvió como motivo inmediato de la reunión antes mencionada. En el mismo aviso se publican los resúmenes del informe de Bulgakov, probablemente formulados por el propio autor: "Dostoievski como trágico. "Demonios" como tragedia religiosa del alma rusa, un misterio negativo. "El Libro de Cristo" como idea principal de Dostoievski, que se cumplió parcialmente en todas sus novelas, en particular en "Demonios". El carácter secundario derivado de sus motivos políticos y caricaturas literarias. Mediocridad, mala feminidad del alma rusa, que no ha definido su centro espiritual como tema central de "Demonios". Nikolai Stavrogin es un médium del mal. y Khpomonozhka es un medio del bien. Rostros de la inexistencia: el misterio de la influencia de Stavrogin sobre Kirillov, Shatov, Pyotr Bepxovensky. La tentación de Kirillov (“hombre-dios”). La seducción de Shatov (“el pueblo es el cuerpo de Dios”). La tentación de Peter Bepxovensky (“Ivan Tsarevich”, impostor). ¿Qué es la curación? - una idea positiva de la tragedia, Dostoievski y "Demonios". Después de leer el informe, se discutirá" (Departamento de Manuscritos de la Biblioteca Estatal de Rusia, F. 746. K. 38. Ed. Xp. 56). De hecho, Vyach hizo una presentación durante la discusión. I. Ivanov. Habiendo expresado su satisfacción por la "actitud respetuosa hacia Dostoievski" que coloreaba el informe, el orador reprochó a Bulgakov su enfoque esquemático de la complejidad del mundo interior de los héroes "Demonios". Esto se aplica especialmente a Stavrogin y Khromonozhka como personajes principales masculinos y femeninos. Vyach. Ivanov dio una interpretación cristianizada de la actitud de Khpomonozhka hacia la “Madre Tierra”, que Bulgakov correlacionó con el “misticismo natural” pagano. También se criticó la tesis sobre la mediamicidad como la “mala feminidad” del alma rusa, fundamental para Bulgakov (véanse sus cartas a Andrey Belom // Nuevo Mundo, 1989, núm. 10); Shatov, descrito por Bulgakov como portador de la tentación nacionalista, también fue puesto bajo protección. Stavrogin fue redefinido como un “portador de Dios renegado” (y no sólo un provocador ideológico). En respuesta, Bulgakov admitió que, "habiéndose entregado en algún momento un ensayo sobre un tema de gimnasio" (es decir, "características de Stavrogin"), "según lo conocido, esquematicé el material hasta cierto punto e hice dibujos donde se necesitaba un dibujo". Sin embargo, no estando de acuerdo con su oponente, señaló: "La monstruosidad, aunque realmente existe en la era post-epoxi, pero en su conciencia pertenece a la era precristiana o, más bien, a la era extracristiana". Exactamente de la misma manera, Bulgakov se mantuvo coherente con su interpretación de Shatov (“...no es casualidad que Dostoievski afirme que Shatov no cree en Dios, cree en un pueblo portador de Dios...”). En su discurso, S.H. Dyrylin compartió la observación de que en la novela "Demonios" hay "más de una oscuridad" (como le pareció al hablante), porque contiene un "coro místico", "el clero del pueblo de Cristo". En respuesta, Bulgakov objetó que en "Besax" también hay "oportunidades de otra naturaleza, están las de Shpigylin, que operan durante un incendio". Así, los principales participantes en la discusión resultaron ser neoeslavófilos más ardientes que el orador, y reprocharon a Bulgakov su evaluación excesivamente sombría de la psique rusa y sus “tentaciones” (para la transcripción de la reunión, ver: Departamento de Manuscritos de la Biblioteca Estatal Rusa, F. 10d. K. 4. Item Xp. 50). Discurso Vyach. Ivanov formó la base de su artículo "El mito principal en la novela "Demonios", publicado en el mismo número de Pensamiento ruso que "La tragedia rusa" con la nota: "Las siguientes consideraciones surgen del informe de S. N. Bulgakov en la Sociedad Filosófica y Religiosa de Moscú y sirven como complemento a mi artículo "Dostoievski y la "novela de tragedia"...", y luego se incluyeron en su colección. "Surcos y fronteras" (1916), a lo que Bulgakov respondió con una reseña de "Los sueños de Gaia" // "Pensamientos tranquilos", págs. El tema "Dostoievski y la tragedia rusa" también fue presentado por Maximilian Boloshin: "... la novela rusa del siglo XIX se convirtió en la fuente de todas las experiencias trágicas del alma eslava. Entra en el mundo de Dostoievski: toda el alma nocturna de Rusia llora a través de sus labios con muchas voces. Este no es un artista, es un demoníaco en el que se han instalado todos los demonios de la vida rusa. En toda la literatura europea, no hay un solo escritor que daría una imagen más trágicamente rica. atmósfera... en Dostoievski, la tragedia rusa ya está incluida en su totalidad, y sólo es necesario un rayo creativo para que surja para el teatro. “Besax” tiene la intensidad trágica de “Siete contra Tebas...” (“La tragedia rusa surgirá de Dostoievski” // Rumor ruso, 1913. 15 de marzo, núm. 93. P. 3; citado del libro: Boloshin M. Rostros de la creatividad. M., 1988. P. 363, 364). “...para que surja una tragedia es necesaria la existencia de un mito y su tratamiento épico. Todo el mito y la epopeya rusa moderna están ocultos en la novela clásica rusa del siglo XIX...” (“Los hermanos Karamazov”, puesta en escena en el Teatro de Arte de Moscú” (1910)... Decreto P. 366). Aquí hay una analogía directa con el artículo de Vyach. Ivanov “Dostoievski y la novela-tragedia” (Pensamiento ruso, 1911; Libro V. págs. 46–61; Libro VI. págs. 1–17) y una introducción a las ideas de su “Mito principal en la novela “Demonios”. Aunque Dostoievski no escribió ni una sola página en forma dramática, en sus grandes novelas, en esencia, también es un gran trágico. Esto se hace completamente evidente en la puesta en escena de sus novelas, especialmente en medios como el Teatro de Arte de Moscú, cuyas producciones de “Los hermanos Karamazov” y “Demonios” ayudaron a revelar la cara de lo trágico en Dostoievski. ¿Qué es la tragedia en su significado interno? Como forma artística, debe satisfacer los requisitos establecidos por el canon literario (como, por ejemplo, la unidad aristotélica de lugar, tiempo y acción); Según el significado interno, el curso y desarrollo de la tragedia lo determina no una persona con su drama personal en su caparazón empírico, cotidiano y temporal, sino una ley sobrehumana, sobrehumana (o, más bien, nominalmente humana), una especie de destino divino, que ejecuta sus sentencias con inevitabilidad por la fuerza. Él, esta ley divina, es el verdadero héroe de la tragedia, se revela en su significado de Providencia en la vida humana, lleva a cabo su terrible juicio en la tierra y cumple su sentencia. El contenido de la tragedia es, por tanto, una ley interna de la vida humana, realizada y revelada con toda evidencia ante cualquier intento de perturbarla, desviarla de su órbita. De ahí el carácter elevado y al mismo tiempo aterrador de la tragedia: a la vez un cierto destino superior de sus héroes y la verdad indiscutible de este destino. "Demons" también es una tragedia en este sentido, a pesar de la falta de una forma dramática externa. Ya en sus primeros acordes se escucha un veredicto ineludible, se presagia la muerte inevitable de los héroes en el entrelazamiento mutuo de sus destinos. La escala habitual por la que a menudo se juzga y juzga a los “Demonios” es una evaluación política de las tendencias políticas de esta novela. Algunos aprecian en él una descripción profunda y veraz de la revolución rusa, un homenaje directo a ella, que sorprendentemente anticipa muchos, muchos rasgos de la revolución genuina, sólo un cuarto después del siglo de la próxima revolución rusa; otros odian “Demonios” como una difamación política sobre la misma revolución, a sus ojos tendenciosa y dañina; Esta impresión se ve reforzada por ciertos rasgos de caricatura y caricatura que están innegablemente presentes (en las imágenes de Karmasinov, en parte de Stepan Fedorovich 1, personajes individuales de revolucionarios, etc.). No se puede negar que la novela, o más precisamente, su autor, se caracteriza por tendencias políticas bien conocidas que pueden convertirse en toda una cosmovisión política; Aquí se pueden ver más allá de las simpatías y antipatías políticas, que se revelan más plenamente en "El diario de un escritor". Después de todo, los antiguos trágicos, como Esquilo, también tenían sus propias opiniones y sentimientos políticos, que también sentían sus contemporáneos. Sin embargo, qué lástima sería que un griego menospreciara la tragedia de Esquilo por la “negrura” de su autor, y con el mismo vandalismo se nos presente ahora la pertenencia a partidos políticos para sopesar la obra de Dostoievski. Porque si Dostoievski realmente vio en la vida su trágica regularidad, entonces podemos decir con certeza que no es la política como tal lo esencial para esta tragedia y que en ella está lo más importante. La política no puede ser la base de la tragedia, el mundo de la política permanece fuera de lo trágico y no puede haber una tragedia política en el sentido propio de la palabra. Los valores políticos se relacionan con el mundo de lo fenoménico, temporal, derivado, mientras que la tragedia siempre se esfuerza por penetrar en lo supertemporal, profundo, nominalmente, aunque, por supuesto, desde fuera puede adoptar al menos formas políticas. Y la política en Besax es algo derivado y, por tanto, secundario. No es en una autoridad política donde se discute aquí la causa de la revolución y se pronuncia el veredicto sobre ella. Aquí hay un destino diferente, más elevado, aquí la competencia no es entre bolcheviques y mencheviques, ni entre socialdemócratas y socialistas revolucionarios, ni entre negros tensos y cadetes. No, aquí "Dios lucha contra el diablo, y el campo de batalla son los corazones de las personas" 2, y por lo tanto la tragedia "Demonios" no sólo tiene un significado político, temporal, transitorio, sino que también contiene una pizca de vida inmortal, un rayo de verdad inmarcesible, como todas las grandes y genuinas tragedias, que también toman su forma en un entorno históricamente limitado, en una época determinada. En este sentido, aunque en apariencia “Demons” parece representar una página de la historia política de Rusia, en realidad esta obra no tiene nada que ver con ella, permanece libre de ella y se eleva por encima de ella. Esta no es al mismo tiempo una novela histórica, "realista" de la historia de la revolución rusa, ni siquiera es "Guerra y paz", donde cierta contemplación psicológica se conecta con la época histórica y contiene una visión histórica. La novela "Demonios", como toda la obra de Dostoievski en general, pertenece al arte simbólico, y su simbolismo está sólo exteriormente cubierto por un caparazón cotidiano, realista sólo en el sentido de simbolismo realista (según la terminología de Vyach. I. Ivanov); aquí el simbolismo es la ascensión de un realibus ad realiora 3, la comprensión de realidades superiores en los símbolos del mundo inferior. Y el propio Dostoievski era consciente de esta naturaleza de su creatividad cuando escribió sobre sí mismo en su cuaderno: "Me llaman psicólogo: no es cierto 4, sólo soy un realista en el sentido más elevado, es decir, represento todas las profundidades del alma humana". Con sus raíces, el alma humana va a otro mundo, el divino, y el realismo de Dostoievski se extiende, por tanto, no sólo al mundo humano, sino también al mundo divino, es decir, al simbolismo. Entonces, “Demons” es una tragedia simbólica. Pero al mismo tiempo, se trata esencialmente de una tragedia rusa, que describe el destino del alma rusa. Más concretamente, se trata de una tragedia de la intelectualidad rusa, de una determinada estructura espiritual del individuo. Para Dostoievski, como para nosotros, que escuchamos sus pactos, la tragedia rusa es ante todo religiosa, una tragedia de fe e incredulidad. “Creo, Señor, ayuda a mi incredulidad”, esto es lo que brota de su alma en la vida y obra de Dostoievski, y en particular en “Demonios”. Para él sólo hay una verdad de vida, una verdad: Cristo, y luego una tragedia, nada religiosa, sino precisamente cristiana. El deseo de Cristo, la impotencia de estar con Él y la lucha contra Él con furiosa obstinación: este es su contenido previsto. Se sabe biográficamente que Dostoievski se propuso escribir un libro sobre Cristo como culminación de la obra de su vida; fue, por así decirlo, una proyección literaria de todas sus aspiraciones, pensamientos y sentimientos religiosos. Parece que nunca habría escrito este libro, porque ese tipo de libros no se escriben en absoluto, esto va más allá de la literatura, del mundo de los libros. Pero podemos decir que todos los libros escritos por él, en esencia, fueron escritos sobre Cristo, y ¿cómo podría escribir sobre otra cosa que no sea sobre Él, habiéndolo conocido y amado? Porque el amor a Cristo en Dostoievski, como en sus héroes, es más firme e indudable incluso que la fe en Él mismo. Y el libro "Demonios", por muy paradójico que pueda parecer, está escrito sobre Cristo, amado y deseado por el alma rusa, sobre el Cristo ruso y sobre la lucha con Él, sobre la resistencia a Él, sobre el Anticristo y también sobre el anticristo ruso. Externamente, esto se evidencia suficientemente en el epígrafe de la novela, tomado de la historia del Evangelio sobre la curación del demonio gadareno. El Cristo ruso es el héroe real, aunque invisible y no aparente de la tragedia "Demonios", sólo Él tiene el poder de expulsar "demonios" y es capaz de curar a los poseídos. En la Edad Media, las representaciones teatrales en las que los personajes eran Cristo y los santos se llamaban misterios, y en este sentido “Demonios” es un misterio. Sin embargo, los “Demonios” tienen derecho a este nombre no sólo en el sentido literario e histórico, sino que tienen el comienzo de esa autenticidad sagrada y reverente que, en caso de que aparezca en nuestras almas el misterio futuro, el culto a Dios, anhelado y acariciado. Y este brillante personaje de la tragedia de Dostoievski se siente con toda su fuerza cuando se representa en el Teatro de Arte: uno siente que no se trata de una representación común y corriente para el “entretenimiento” del público del teatro, ávido de entretenimiento, sino algo que ya está en la frontera del arte escénico, que se sitúa y lo supera. El verdadero misterio no puede ser sólo un espectáculo, obliga a mucho, no permitiendo al espectador permanecer como un contemplador pasivo-estético, como el actor: sólo actuemos; el papel de sólo el espectador o sólo el actor ya parece blasfemo, y es como si un temblor dinámico recorriera la sala... En estos logros más elevados de la escena se reflejan con mayor fuerza la condicionalidad, la artificialidad e incluso las limitaciones del arte, ya que sigue siendo abstractamente estético. Porque no fue sobre este arte sobre el que Dostoievski pronunció su profecía: "La belleza salvará al mundo". El mundo no se salvará mediante la belleza teatral ni estética; ella misma es valiosa e importante sólo mientras llame a esta belleza salvadora y no distraiga de ella, no fascine, no engañe. La tragedia de Dostoievski se llama "Demonios". Las fuerzas del mal, y no del bien, gobiernan en ella el alma rusa, no el Salvador, sino el tentador, cuyo nombre es "Legión, porque somos muchos", el mismo mal multifacético. La naturaleza religiosa no tolera el vacío; y una vez que el alma ha despertado a Dios y, sin embargo, no es capaz de nacer a una nueva vida, de encontrar su verdadero yo en Dios, se convierte en una máscara de sí misma, en un campo de juego del poder maligno. En esta obsesión pierde su equilibrio natural, que la naturaleza mantenía instintivamente antes de su despertar; como el endemoniado gadareno, ella “no vive en casa, sino en sepulcros”, atormentada y sacudida por el frenesí y la rebelión. Ella se convierte en médium de la fuerza maligna, sin ser siquiera malvada ella misma, y ​​no convencida, sino obligada a someterse. Éste ya no es un estado de ceguera o de vigilia religiosa; al contrario, aquí la vista se agudiza hasta el extremo. Lo que falta aquí no es conocimiento, sino una autodeterminación decidida y vital. En el Evangelio, los demonios invariablemente reconocen a Cristo antes que la gente, pero ¿qué le dicen? "¿Qué tienes que ver conmigo, Jesús, Hijo del Dios Altísimo? Te ruego que no me atormentes" (Lucas 8:28). Él, que es la alegría misma, que dijo a sus discípulos: “Mi gozo estará en vosotros y vuestro gozo será completo” (Juan 14,10), Él atormenta a los espíritus del mal consigo mismo y con los obsesionados. Los personajes principales de “Demonios” también experimentan este estado de tormento por Cristo. "Dios me ha atormentado toda mi vida", dice Kirillov y, de hecho, no sólo sobre él mismo, sino también sobre Shatov, Stavrogin, Fedka, incluso sobre el resto de los personajes que desempeñan el papel de los cerdos gadarenos, es decir, armas ciegas del poder del mal. La obsesión, una especie de extraña mediamicidad, es de hecho la característica principal de los héroes de “Demons”. Todos ellos se encuentran en una dolorosa parálisis de la personalidad. Es como si faltara, alguien se lo comiera, y en lugar de un rostro hay un rostro, una máscara. El rostro de Stavrogin, el personaje central de "Demonios", no sólo parecía una máscara, sino que, en esencia, era una máscara. Una dificultad misteriosa y casi insuperable para la puesta en escena de "Demonios" es la ausencia de un Stavrogin vivo, su personalidad. Stavgin es el héroe de esta tragedia, en él es el nudo, todos sus hilos están conectados a él, todas las aspiraciones, esperanzas y creencias se dirigen hacia él, y al mismo tiempo él no está allí, aterrador, siniestro, diablos no, no en absoluto porque no fue un éxito para el autor o el intérprete, sino precisamente porque fue un éxito. Dostoievski sabía lo que quería, o mejor dicho, su genio místico y artístico lo sabía. Stavrogin no está allí, porque está poseído por el espíritu de la inexistencia, y sabe de sí mismo que no existe, de ahí todo su tormento, toda la extrañeza de su comportamiento, estas sorpresas y excentricidades con las que quiere, como para convencerse de su inexistencia; e igualmente la muerte que inevitable e inexorablemente trae a las criaturas asociadas con él. Lo que quedará de él es sólo un esqueleto psicológico: voluntad de hierro, temperamento, valentía e incluso una búsqueda aventurera del peligro como una impresión aguda, pero su espíritu está “atado” con cadenas y ataduras, y una “legión” vive en él. ¿Cómo es posible tal violación del espíritu humano libre, imagen y semejanza de Dios? ¿Qué es esta obsesión, esta gracia negra de la ausencia de demonios? Sin embargo, ¿no se relaciona esta pregunta con otra pregunta, a saber, cómo actúa la gracia sanadora, salvadora, regeneradora y liberadora de Dios? ¿Cómo es posible la redención y la salvación? ¿Cómo es posible la deificación? ¿Perdón de pecados que se vuelven como si nunca hubieran sucedido? Aquí llegamos al misterio más profundo de la relación entre Dios y el hombre; y Satanás, que es el mono de Dios, plagiador y ladrón, siembra su gracia negra, atando, paralizando la personalidad humana, que sólo Cristo libera. “Y cuando llegaron a Jesús, encontraron a un hombre de quien habían salido los demonios, sentado a los pies de Jesús, vestido y en su sano juicio” (Lucas 8:35). La mentalidad media, la receptividad femenina, la parálisis del principio masculino del Logos distinguen a Stavrogin, al igual que a la mayoría de los personajes de "Demons". K, por cierto, en la literatura moderna hay un escritor que, en su comprensión artística de la medialidad del alma, a veces se acerca a Dostoievski: este es Andrey White. En "Silver Dove", así como en "Petersburg" 5, este estado mediúmnico del alma, su posesión por fuerzas oscuras de otros "planos" de existencia, otros mundos. "Petersburg" resulta ser una continuación directa de "Demons", y esto es aún más sorprendente porque obviamente es ajeno a la premeditación. Sin embargo, en la obra de A. Bely (así como su Gogol, espiritualmente relacionado) todavía carecen de esas características de la obra de Dostoievski que permiten reconocer sus novelas (sin excluir "Demonios") como "un libro sobre Cristo"; Al menos hasta ahora no se puede decir lo mismo del autor de "La paloma plateada" y "Petersburgo". Parece que su futuro depende de si encuentra la salvación de los torbellinos que atraviesan su alma, de su “legión” “a los pies de Jesús”. Pero volvamos a “Demonios”. Stavrogina, este rostro de la inexistencia, tiene un lugar central en la novela, casi todos están más o menos enamorados de él, tanto hombres como mujeres, las mejores esperanzas y sueños están asociados con él, cada uno tiene los suyos, - y sólo el profético Chromonozhka, este médium del Bien, de sus "sueños" aprende el terrible secreto de que es un impostor, un disfraz, un caparazón, que su no, y esta corte de Chromonozhka, o un poder superior que habla. a través de ella, finalmente decide el destino de Stavrogin: después de él, él (como Ivan Karamazov en una conversación con Smerdyakov sobre el asesinato de su padre) está internamente de acuerdo con el asesinato de Chromonozhka. El obispo Tikhon (ver apéndice de "Demonios" 6) Stavrogin admite que un demonio se acerca a él (así como a Ivan Karamazov). "Tikhon miró inquisitivamente. "Y... ¿realmente lo ves... realmente ves alguna imagen?" “Es extraño que preguntes sobre esto, cuando ya te dije que veo… claro, veo, veo igual que tú…” Pero lo importante es que esta es la pregunta que se plantea Stavrogin: "¿Es posible creer en un demonio sin creer en absoluto en Dios?" "Oh, es muy posible, muy a menudo", fue la respuesta de Tikhon, y ésta fue la respuesta sobre Stavrogina. En el estado de obsesión en el que se encuentra Stavrogin, es, por así decirlo, una salida del inframundo, a través del cual pasan los vapores infernales. No es más que un instrumento para provocar el mal. En la novela de Dostoievski, este problema de la provocación se plantea artísticamente, entendido no sólo en el sentido político, sino en un sentido más significativo, vital-religioso. Stavrogin es al mismo tiempo un provocador y un instrumento de provocación. Sabe cómo influir en cuál es la aspiración individual de una determinada persona, empujarla a la muerte, encendiendo un fuego especial en cada uno de los suyos, y esta llama abrasadora, maligna e infernal brilla, pero no calienta, arde, pero no limpia. Después de todo, es Stavrogin quien directa o indirectamente destruye a Liza, Shatov, Kirillov, e incluso Bepxovensky y otros como él, y en realidad no es él quien destruye, sino él, aquello que actúa en él, a través de él y además de él. Cada uno de los subordinados a su influencia es engañado por su máscara, pero todas estas máscaras son diferentes y ninguna es su verdadero rostro. Al mismo tiempo provoca una tormenta mental en Shatov e inspira a Kirillov con sus tonterías, se casa caballerosamente y caprichosamente con Khromonozhka y participa en una sociedad sádica, abusa sexualmente de un niño para no hablar del resto. Su curación nunca se completó, los demonios no fueron expulsados ​​y el “ciudadano del cantón de Uri” sufrió la suerte de los cerdos gadarenos, como todos los que lo rodeaban. Ninguno de ellos encuentra la curación completa a los pies de Jesús, aunque otros (Shatov, Kirillov) ya la están buscando, pero... “Bueno”, dice el obispo Stavrogin. Tikhon, el ateísmo completo no sólo es más honorable que la indiferencia secular, sino que un ateo completo se encuentra en el penúltimo nivel más alto hacia la fe perfecta (allí pisará, lo sea o no), y la persona indiferente no tiene fe excepto el mal miedo”. Aquí, como en otras novelas, Dostoievski intenta penetrar en las profundidades del “ateísmo total”, esa desesperación religiosa de la que trágicamente nace (o nunca nace) la fe. Cristo o el abismo de Gadarune: este es el significado religioso de la tragedia, esta es su verdad, su predicación: de otra manera es imposible, no hay otra salida, tertium non datur 7. Así estaba en el alma de Dostoievski, en el que la fe perfecta siempre luchó trágicamente con la total incredulidad, ahora victoriosa, ahora vencida, y esta misma tragedia a través de Él sintió su propio espíritu tanto en el alma rusa como en el cuerpo espiritual de Rusia, en el que está la Santa Rusia. luchando contra el reino del Karamazovismo. En "Besax" todavía no existe tal división de luz y oscuridad como en "Los hermanos Karamazov", donde el anciano Fyodor Karamazov se opone al anciano Zosima, e Ivan-Alyosha, solo los gadarenos están poseídos, una oscuridad. Pero está condensado hasta el último tormento, y su agudeza, su insoportabilidad, hace que antes del amanecer no sean las tinieblas de la indiferencia y el caos, sino esa “sombra de muerte”, en la que nace una “gran luz”. Y en este sentido, “Demonios”, repetimos, es un libro sobre Cristo, hay un misterio negativo. El Reino de la Luz se describe aquí con algunos toques, aunque muy dignos, en forma de Ep. Tikhon (sin embargo, no incluido en la novela del autor) y las cosas de Khpomonozhka, esta increíble creación de la obra de Dostoievski. Chronozhka es clarividente, pertenece a la familia de las sibilas que leen el libro del destino con los ojos cerrados. Pero ella tampoco pertenece a los héroes positivos del Bien, portadores del valiente principio de la religión, y también es médium, aunque en la pureza de su corazón y bajo el escudo de su necedad, en su debilidad y debilidad, es inaccesible al poder de la ira y abierta al bien. Está protegida de los maleficios por el manto de la pura feminidad; Esta no es la feminidad mala, estéril y de bruja de una hechicera, sino llena de voluntad de maternidad y en su virginidad la infertilidad no deseada, un reflejo de la luz inmarcesible de la "Virgen y Madre". Ella le cuenta a Shatov sobre su hijo, por supuesto, que nunca existió, y esto no sólo es una tontería, esto es lo que dice la feminidad que da a luz, quiero creer que este niño existe, aunque nunca nació. Sin embargo, la vista de Chromonozhka se parece mucho a lo que en lenguaje teosófico se llama clarividencia astral y es significativamente diferente de la inspiración religiosa. Es una sibila, pero no un sacerdote. A través de los sueños encuentra el camino hacia la realidad. "Ahora los sueños no son buenos (se queja a Stavrogin), y los sueños no son buenos porque has llegado". A esta amada creación de su musa, a esta amada hija de la Madre Tierra, Dostoievski pone en boca sus palabras más íntimas, más significativas, más sagradas. pensamientos. Hay pocas palabras ardientes en toda la literatura mundial que estén en consonancia con esta música de otro mundo rodeada de habla. "- Pero en mi opinión, digo, Dios y la naturaleza son todos uno. Todos me dijeron al unísono: "¡Aquí vamos!". La abadesa se animó, le susurró algo a la señora, me llamó, me acarició... Bueno, y en seguida el monje empezó a darme una lección, y es muy cariñoso y habló con humildad y con la mentalidad que hay que tener: me siento y escucho. “¿Entiendes?” “- pregunta, “No”, digo, “no entendí nada, y déjame”, digo, “completamente sola”. ...Y mientras tanto, susurrame, al salir de la iglesia, una de nuestras mayores, arrepentida, que vivió con nosotros para el sacerdocio: “¿Quién es la Madre de Dios, como piensas?” “Gran Madre”, respondo, “la esperanza de la raza humana”. "Entonces", dice, "la Madre de Dios es la gran madre de la tierra húmeda, y esto es una gran alegría para el hombre. Y cada melancolía terrenal, y cada lágrima terrenal es nuestra alegría; y tan pronto como riegues la tierra debajo de ti con tus lágrimas hasta una profundidad de medio vértice, inmediatamente te recuperarás de todo. Y no habrá, no, - dice, - no habrá dolor tuyo, es decir, - dice, - hay una profecía ". Entonces esta palabra se me quedó grabada. A partir de entonces comencé a orar, inclinándome hasta el suelo, besando el suelo cada vez, besándome a mí mismo y llorando. Te lo digo, Shatyshka: no hay nada malo en estas lágrimas; y aunque no tengas ningún dolor, tus lágrimas brotarán de alegría. Las lágrimas mismas fluyen, eso es cierto. Solía ​​​​ir a la orilla del lago: de un lado está nuestro monasterio y del otro, nuestra montaña afilada, por eso la llaman Monte Sharp. Subiré a esta montaña, volveré mi rostro hacia el este, caeré al suelo, lloro, lloro y no recuerdo cuánto tiempo lloro, y no lo recuerdo entonces, y no sé entonces nada. Luego me levantaré, daré la vuelta y se pondrá el sol, tan grande, tan magnífico, tan bonito. - ¿Te gusta mirar el sol, Shatyshka? Es bueno, pero triste. Vuelvo de nuevo hacia el este, y la sombra, la sombra de nuestra montaña al otro lado del lago, como una flecha, corre, angosta, larga, larga, y una milla más allá, hasta el lago de la isla, y esa isla de piedra lo cortará por la mitad, y tan pronto como la corte por la mitad, el sol se pondrá y todo se apagará de repente”. La patita es atravesada por rayos alienígenas, escucha voces alienígenas, por lo que la máscara no la engañará, no aceptará la identidad del rostro y no le creerá al impostor. Y sin embargo, en esencia, ella no está ahí como persona, como individuo, está como dividida por su debilidad, su necedad, incluso su clarividencia. Ella pertenece al género de aquellos de quienes habló Platón en el Timeo, refiriéndose su don sacerdotal no a la cabeza, ni al corazón, sino al hígado: “La parte del alma que se asienta cerca del hígado... sin estar involucrados pensamientos ni razón, pero se usa por la noche, cuando se lleva una vida de sueños aleatorios... También hay pruebas suficientes de que Dios se ha apropiado del poder de la intuición, es decir, de la incomprensión humana, porque nadie en un estado de ánimo sobrio posee el don del reproche verdadero y divinamente inspirado, sino la gente la posee ya sea cuando la potencia de su pensamiento está asociada al sueño, ya sea en un estado de perversión provocado ya sea por una enfermedad, o por cierto tipo de deleite, pero luego corresponde al hombre pensante recordar y discutir lo que esta naturaleza profética o divinamente inspirada le ha dicho, en un sueño o en la realidad... mientras aún está en extirpación, no tiene sentido juzgar sobre sus propias ideas y palabras” 8 . Y el hecho de que Platón ya conociera y comprendiera plenamente a Khpomonozhka es la mejor evidencia de su naturaleza religiosa, ella es su contemporánea religiosa, pertenece a la era precristiana. ¿Debería decirlo? Después de todo, tal vez ella no conoce a Jesús en absoluto, no conoce el rostro de Cristo y habla de la "Theotokos" en un sentido cósmico completamente especial. Ella es justa y santa, pero sólo por la santidad natural de la Madre Tierra, su misticismo natural, vive de “las palabras escritas en los corazones de los paganos” y aún no ha nacido al cristianismo. Por supuesto, Chromonozhka, ya como portadora de la Feminidad Eterna, crece con todo su ser en la Iglesia, existe una de Sus hipóstasis humanas, sin embargo, sólo en su aspecto natural, como el Alma del Mundo, la Madre del Tercero, la “Madre de Dios”, pero aún no la Madre de Dios. En la imagen de Khpomonozhka se encuentra la mayor visión de Dostoievski sobre la feminidad eterna, aunque sin rostro. Se trata de un alma precristiana o extracristiana, que comprende el susurro del roble Dodón 9, escucha el balbuceo opgiástico de la sacerdotisa Pítica sobre su trípode y en honor de la Virgen Vestal. Ella conoce bien la santidad de la tierra, porque para ella “Dios y la naturaleza son uno”, pero aún no conoce a ese Dios que inclinó los cielos y se encarnó en el Hombre Perfecto para unir en sí lo divino y lo humano, tanto Dios como la naturaleza, porque son uno, pero al mismo tiempo no uno. Y en el Gólgota, junto con el último suspiro del Crucificado, "el gran Pan murió" 10 para que ya no resucite, y el hechizo de la gracia natural, el nuevo pacto, fue roto, abolido y devorado por el viejo, tanto la antigua ley como la vieja naturaleza. Y no puede maldecir al demonio Stavrogin, sólo puede nombrarlo, arrancarle la máscara. Y ella misma muere como mártir por la ira vengativa del impostor expuesto, por el destino de Kaccandra, su hermana mayor. Dasha, la "enfermera", se destacó por sus rasgos valientes y positivos, y Chromonozhka destacó a uno de todos los reunidos en casa de Varvara Petrovna: "Dasha es el único ángel". Sólo que ella no teme a Stavrogin y conoce su valor: “Nunca, nada podrá destruirme, y tú misma lo sabes mejor que nadie... Si no es a ti, acudiré a las hermanas de la misericordia, como enfermera, para ir a buscar a los enfermos, o como librería, para vender el Evangelio”. Ella sabe que él vendrá hacia ella, querrá apoyar su débil cabeza en su hombro, hará clic. Ella se convertirá en su enfermera. Sin embargo, no puede revivir a Stavrogin. Él la trata, su virtud es demasiado insípida, elemental y limitada para él. Además, en sus propios sentimientos, en la naturaleza de su apego a Stavrogin, hay algo indigno, que recuerda a la devoción de un perro. Y su conexión secreta con Stavrogin, obviamente basada no en el amor mutuo o incluso en el respeto, sino en el dolor, la humildad por un lado y el capricho por el otro (y esto se enfatiza aún más por la combinación en desarrollo con Stepan Trofimovich). "¡Vendrá tras el banco!" Él (Stavrogin) susurró, levantándose, y en su rostro se expresó un desprecio repugnante. "¡Enfermero!" ¡Mmm! ¡Pero tal vez eso sea lo que necesito! La llamó cuando el suelo debajo de él finalmente se estaba desmoronando, pero no recibió de ella la fuerza para vivir, y entonces no pudo utilizar sus servicios. Sin embargo, no fue el amor de una mujer lo que pudo salvar a Stavrogin, y ¿cómo se puede exigir de una mujer lo que la feminidad por sí misma no pudo lograr (Chrome)? De todas las mujeres que rodean a Stavrogin, Lisa es la que más se parece a ella. A diferencia de toda una serie de personas, respecto de las cuales Stavrogin actúa como un tentador intelectual, en este caso no hay absolutamente ningún lugar para la seducción ideológica. En la relación de Liza con Stavrogina se observa más bien una especie de encantamiento de la voluntad, una hipnosis mágica, con la que la boa paraliza al pájaro condenado a ser devorado. Entre Stavrogin y Liza existe una correspondencia musical de almas, Wahlvegwandschaft 11, pero esto es una forma de obsesión, porque Liza no se pertenece a sí misma y se siente atraída por una fuerza ciega y maligna. Se despierta en ella una especie de aventurerismo irracional, la dulzura de la muerte, el deseo del abismo. Stavrogin expresó una vez el pensamiento de Lebiadkin, que le causó una gran impresión (porque, después de todo, el encanto de Stavrogin se extiende hasta él): "Tienes que ser realmente grande". una persona para poder resistir incluso contra el sentido común”. Liza desafía no sólo el sentido común, sino también sentimientos mucho más respetables cuando, sin recordar a su madre ni a Mavriky Nikolaevich, se precipita al carruaje de Stavrogin. Ella no se engaña respecto a Stavrogin, y cuando se entrega a él, no lo busca a él, sino a la muerte, busca esa libertad desconocida que promete la transición. las últimas facetas, pero, engañada por la neblina demoníaca, encuentra la desesperación y el vacío; No en vano, al entrar en Skvoreshniki, la recomiendan como "cadáver". "Siempre me pareció", le dice a Stavrogin en esta fatídica mañana en Skvoreshniki, "que me llevarías a algún lugar donde vive un enorme pinchazo malvado en el crecimiento humano, y estaremos allí toda nuestra vida mirándolo y temiéndolo. Así es como pasará nuestro amor mutuo". Y, en verdad, ella no se engaña, no se hace ilusiones. Bueno, si es así, ¿qué tipo de fuerza maligna la arrojó en los brazos de Stavrogin? ¿Es amor? Pero no es el amor lo que habla con su lengua en la mañana de Skvoreshnikov, no es ese don divino que mostrará la imagen eterna de la amada en un resplandor erótico. Estas no son las alas con las que el alma se eleva hacia el cielo azul eterno, son grilletes, hechizos demoníacos, esto es amor de adentro hacia afuera, amor-odio, también posee clarividencia, solo que no el bien, sino el mal, ver a una persona enamorada y al mismo tiempo odiaba no la creación del amor divino, sino la presa del infierno, una ración maligna o un “diablillo dorado con secreción nasal por “incumplimiento”, esto no es eros, sino anti-eras, algún tipo del amor negro. Este es el tipo de amor con el que Liza ama a Stavrogina, y casi el mismo amor que él le responde. Stavrogin juega un papel excepcional en la vida no solo de las mujeres, sino también de los hombres, ni menos ni más. “Recuerda lo mucho que significaste en mi vida”, le dicen al unísono Kirillov, Shatov, Piotr Bepxovensky e incluso Lebiadkin. Kirillov y Shatov en la novela arden en el fuego de un fuego encendido en sus almas por Stavrogin. Con su carne y su sangre vistieron ideas abstractas, aparentemente sin dueño, que, como chispas de un fuego, salen volando, fosforescentemente luminosas y frías, del no vivo Stavrogin, que ha perdido su existencia personal y se ha convertido en una apariencia, un médium. Por eso se convierte en un provocador espiritual, enciende a los demás con algo con lo que él mismo no arde y es obviamente incapaz de prender fuego: el reflejo helado del fuego y la luz de otra persona. Es actor, pero no en el escenario, no en el arte, sino en la vida. Al fin y al cabo, un actor es también un médium y también un provocador: él, como persona viva, no está en su papel, sino que se entrega a sí mismo, a su mecanismo mental, como un medio, como material para la reproducción mediática del contenido ajeno, que, sin embargo, debe reflejar una experiencia genuina en el alma de sus espectadores. Ésta es la naturaleza del actor, y ésta es la frontera de la escena: ésta presupone, por así decirlo, un mediumnismo legítimo y reconocido, un ilusionismo, un reflejo. Este carácter mediático y provocativo del escenario establece precisamente la línea entre la representación escénica y el arte teúrgico, tal como se piensa en los tiempos modernos. aspiraciones: esta línea presupone una verdadera transformación, que se extiende por igual a los intérpretes, que dejan de ser rostros vacíos, y a los espectadores, que también dejan de ser contemplativos vacíos o ociosos, pasivos. La diferencia entre el arte escénico y la acción mística está determinada, por tanto, por el carácter ilusorio de los logros del primero y la realidad vital del segundo. Esta línea se siente claramente en la diferencia entre el culto, el rito litúrgico, que siempre representa algún tipo de acción, real tanto para el clero como para el pueblo, y entre la representación escénica, que, por perfecta que sea, siempre es sólo un espejo, engañosa y fingida. El escenario es un espacio de mal idealismo, de reflejos y fantasmas, en contraste con la realidad del rito litúrgico. El medio, la provocación, el reflejo son la base misma del arte escénico, esta es su fuerza, porque expande los límites de la individualidad empíricamente limitada: en una piel humana se pueden acomodar varios cuerpos; Se pueden aplicar muchos maquillajes diferentes en un rostro, pero esta es su limitación. Según su naturaleza, un actor puede ser médium tanto del bien como del mal, aunque al servicio de la belleza tiene en cada caso un principio curativo, ante el cual desaparecerá el poder del mal. Por el contrario, actuar, trasladado a la vida, se convierte inevitablemente en una provocación. Éste es Stavrogin, este actor en vida, una máscara de máscaras, un provocador. Stavrogin, según la acertada definición de Kirillov, está "buscando una carga" para superar su lucha interna, hacer frente al colapso de su personalidad, nacer en la vida, sentir su realidad invisible, pero permanece derrotado en esta lucha. Y en la última carta a Dasha leemos una amarga confesión: "Una negación brotó de mí, sin ninguna generosidad y sin ninguna fuerza. Ni siquiera salió la negación. Todo es siempre pequeño y lento". Y la no existencia absorbe a su víctima, muerta antes de morir. Y tanta gente creía en este muerto, tantas esperanzas estaban asociadas a él: ¡locura y obsesión! Esto también determina el papel de Stavrogin en el destino de Shatov y Kirillov, en quienes agravó el drama mental inherente a ellos, perturbando así su equilibrio mental. Ambos son incapaces de soportar el feto concebido en el alma y nacido prematuramente, y ambos son arrastrados a la muerte. Shatov le dice a Stavrogin: "En América estuve tres meses sobre la paja, junto a un... desdichado, y aprendí de él que, al mismo tiempo que tú plantaste a Dios en mi corazón y en mi patria, al mismo tiempo, tal vez incluso en esos mismos días, envenenaste con veneno el corazón de este desdichado, de este maníaco, Kirillov. Confirmaste mentiras y calumnias en él y llevaste su mente al frenesí". Y Stavrogin confirma: "Tu suposición de que todo esto sucedió al mismo tiempo es casi correcta, pero ¿y qué pasa con todo esto? Yo tampoco te engañé", es una respuesta sincera y típica. De lo contrario, decir, según la definición de Kirillov: "Stavrogin, si cree, entonces no cree que cree. Si no cree, entonces no cree que no cree". Por supuesto, Stavrogin no implantó ni pudo implantar ni a Dios ni a su patria por igual tanto en el alma de Shatov como en el alma de Kirillov. Apareció como un tentador para ambos, seduciéndolos con una verdad y un bien ilusorios. La tentación siempre trata de una verdad a medias, presentada como una verdad completa, y la consecuencia en ella se presenta como un fin en sí mismo, por lo que el resultado es una persecución en lugar de una causa que sigue a un efecto. La tentación engaña, perturba la armonía y el orden del todo, subvierte la sabiduría de la integridad, la castidad, y este es precisamente el efecto destructivo que tiene en el alma de Kirillova y Shatova Stavrogin, seduciendo a uno con la idea de la divinidad de cada persona individual, y al otro con la divinidad del pueblo. Kirillov representa una de las creaciones más profundas y sorprendentes del genio místico de Dostoievski; en él se revelan los abismos religiosos del espíritu humano. Kirillov, ingeniero de formación, vive únicamente de intereses religiosos. “Dios me ha atormentado toda mi vida”. También es característico que a pesar de todas sus dudas y negaciones, su fe en Cristo permanezca intacta en su corazón, o mejor dicho, completamente exclusiva, sin argumentos justificados, pero no necesarios, de amor por Él. Hay que pensar que le pasó lo mismo al propio Dostoievski. En su última conversación con Peter Bepxovensky, Kirillov inesperadamente se refiere a las palabras del Salvador: "Aquí dijo". “Y con febril deleite señaló la imagen del Salvador, frente a quien ardía la lámpara”. Y luego sigue las locas y grandes palabras del amor incrédulo. "Sabes que, en mi opinión, crees, quizás, incluso más que un sacerdote". - ¿En quién? en Él? "Escuche", se detuvo Kirilov, mirando hacia adelante con una mirada inmóvil y frenética. "Escuche la gran idea: un día estaba en la tierra, y en medio de la tierra había tres cruces... Escuche. Este hombre era el más alto de toda la tierra, él determinó para qué debería vivir. Todo el planeta, con todo lo que hay en él, sin esta persona es simplemente una locura. No hubo nada como esto ni antes ni después de Él, y nunca antes, incluso antes del milagro. El milagro es que nunca ha habido y nunca será lo mismo". Este amor pleno por Cristo lo tuvimos que encontrar en Kirillov y Stavrogin, y en relación con este último es especialmente interesante el siguiente rasgo. En la conversación de Shatov con Stavrogin se encuentra la siguiente referencia: “¿No me dijiste que si te hubieran demostrado matemáticamente que la verdad está fuera de Cristo, entonces estarías de acuerdo en quedarte mejor con Cristo que con la verdad?” En esta alternativa, que, obviamente, incluso más que para Shatov, está destinada a Kirillov, bajo la apariencia de amor y admiración hay una sutil calumnia e incredulidad 12: "¿No traicionas al Hijo del Hombre con un beso? Este contraste de Cristo, que para el creyente es el Camino, la Verdad y la Vida, con alguna verdad abstracta es una blasfemia disfrazada destinada a engañar a los corazones ingenuos. Cristo-Verdad es aquí reemplazado por un ídolo elegido por capricho, capricho de gusto, apego subjetivo, es decir, al final, también... por voluntad propia. El corazón de Kirillov de este lado permaneció, aparentemente, inaccesible a las tentaciones de Stavrogin: con él, su amor por Cristo, e incluso el sentimiento directo de Dios, su cosmovisión religiosa general. “Rezo a todos”, confiesa este “ateo”, “veréis, la ración se arrastra por la pared, yo miro y le agradezco que se arrastre”. Probablemente, al hacer esta oración de Spinoza, que continuamente fluye de él, 13 enciende una lámpara delante de aquel a quien, además de su conocimiento, su alma reza. También resucita la fe religiosa en el preso Fedka, con quien lee el Apocalipsis. Y, sin embargo, Stavrogin envenenó su conciencia, lo convirtió en un maníaco de una idea profunda e importante que, habiéndose apoderado de él por completo, se convirtió en un personaje impío y delirante. Esta es la idea de la libertad humana y la divinidad humana, "serán como dioses, conociendo el bien y el mal". Hay dos caminos de la libertad humana: “Hágase tu voluntad”, el camino indicado por el Hijo del Hombre, que no vino en su nombre, sino en el nombre del Padre, y que no hizo su voluntad, sino quien lo envió, y “hágase mi voluntad”, el camino de la voluntad propia, de la resistencia a Dios, apoyándose, sin embargo, en el sentimiento de su poder, en la conciencia de su divinidad. Hay dos caminos hacia la divinidad humana: el camino del Hijo de Dios, que “no se consideró un depredador” para ser igual a Dios, pero, habiéndose reprendido a sí mismo, tomó “forma de siervo” y fue obediente hasta la muerte madrina, habiéndose agotado a sí mismo y a su divinidad, y el camino de quien quiere ser oponente de Dios, rival de Dios, robando riquezas y apropiándose de lo que no es suyo. La simple e ingenua negación del ateísmo sigue siendo infinitamente inferior a las exigencias místicas de Kirillov: este último no rechaza a Dios, pero no lo quiere, esto no es ateísmo, sino antiteísmo, y antiteoc es el que quiere ponerse en el lugar de Dios. Y para este segundo dios, el dios autoimpostor, el rebelde, el usurpador, el plagiador, la rebelión y la obstinación resultan inevitablemente atributos de la deidad, la confianza en uno mismo en la divinidad, su ruptura y su realización. "Durante tres años busqué el atributo de mi deidad y lo encontré: ¡el atributo de mi deidad es la voluntad propia! Esto es todo lo que puedo hacer en el punto principal para mostrar mi desobediencia y mi terrible libertad. Porque ella da mucho miedo. Me mato para mostrar mi desobediencia y mi terrible libertad". Así como Satanás es una caricatura de Dios, la voluntad propia es una caricatura de la libertad, así la rebelión religiosa es una parodia del poder. La libertad divina es Amor y por tanto Humildad. St. La Trinidad es un acto de Amor-Humildad eternamente realizado, en el que cada hipóstasis se agota en humildad-amor para encontrarse en el otro, luego para la Trinidad, esta libertad en la humildad, no hay lugar en el reino de la discordia y la obstinación: Satanás es un unitario, cósmicamente sobresaliente. Y la creación misma del mundo como acto de amor divino, proporcionando paz y paz humana con toda libertad y renunciando por esta libertad a la ilimitación de la omnipotencia divina, hay un acto de humildad, de abnegación: en el “déjalo ser” del primer día de la creación, el Gólgota y el último agotamiento divino ya están destinados: “Dios mío, Dios mío, ¿me abandonó todo el tiempo? Satanás es incompatible con el mundo libre, sólo puede querer el mundo como un cosa, como un juguete, y la humanidad como esclavos que pueden ser manipulados, Él es siempre un reclamo y un reclamo, encarnado arriba o Über: Überwelt, Übermensch, Übergott 14, él es todo: esfuerzo, envidia, competencia. Siempre necesita asegurarse y probarse a sí mismo esta divinidad suya ilusoria y falsa. Y si el atributo de Dios es dar vida y resurrección - “la resurrección es un documento de la verdad. Dios" (B. Solovyov 15), entonces el atributo de lo opuesto a Dios es la destrucción arbitraria sin el poder de la creación. Y la prueba más radical de esta deidad autoproclamada es la destrucción de uno mismo, de la propia vida, el suicidio por razones religiosas. Aquí está el patrón general de la tentación de Kirillov, que se vuelve más complejo y crece en su psicología, este tema suena desbordante en la música mística de su alma. "Toda libertad existirá cuando sea igual vivir o no vivir. Ese es el propósito de todo". "Dios es el dolor del miedo a la muerte. Quien venza el dolor y el miedo se convertirá él mismo en un dios"... "No hay más libertad; todo está aquí, pero más allá de eso no hay nada. Quien se atreve a suicidarse es Dios". El suicidio como experimento religioso, como prueba de voluntad propia, con el que comenzará una nueva era en la historia de la humanidad: ésta es la idea de Kirillov. Pero este nuevo dios o anti-dios, que tienta a Kirillov, es un engañador y un impostor, porque sólo puede destruir. No miente en que el hombre debe conocer y reconocer tanto su libertad como su poder para entregárselos a Dios en la humildad de la abnegación. Porque Dios también quiere tener como hijos no a hijastros, ni a esclavos ni a maniquíes. Él no necesita nuestra pasividad y pereza, sino nuestra actividad, libertad y poder. Pero cuando las afirmamos en nosotros mismos, estamos al filo de un cuchillo, estamos expuestos al mayor peligro de las sustituciones, en las que la voluntad aparece como libertad, en la cualidad de la audacia es audacia, en lugar de poder es vandalismo destructivo. Así Kirillov está ebrio de la libertad sentida y del poder reconocido propio, pero también es un esclavo de ello, porque no conoce ni siente sus límites reales y su verdadera naturaleza, un esclavo, porque ha perdido la humildad, un "atributo" real de Dios-Amor, un siervo porque ve poder en el vandalismo y la autodestrucción. Robar la vida a Dios, declarándola propia, mientras sólo nos la ha confiado a nosotros, es obra de un impostor, y no de un verdadero dios humano: “si no hay Dios, entonces yo Dios”, dice el Mesías de la humanidad, “porque toda voluntad es mía”, pero fuera de Dios es cero, inexistencia, sed impotente, insaciable. Éste es el núcleo del drama religioso de Kirillov, que no se encuentra en la literatura mundial. Kirillov pierde inevitablemente el sentido de la realidad tanto de Dios como del mundo y cae en el subjetivismo idealista. Si Dios es sólo una idea que, como el tiempo, puede desvanecerse en la mente humana, entonces el hombre en su mundo espiritual está envuelto en una Maya fantasmal, que puede cambiar a voluntad. "Todo es bueno, todo. Todo es bueno para aquellos que saben que todo es bueno. Si supieran lo que es bueno para ellos, entonces serían buenos, pero mientras no sepan lo que es bueno para ellos, entonces no se sentirían bien... No son buenos, porque no saben que son buenos... sobre ellos descubren que son buenos, e inmediatamente todo se volverá bueno, cada uno de ellos". Junto a Kirillov, rodeado por Stavrogin, se encuentra Shatov. Como desde el púlpito, se escuchan sus queridas e infinitamente conmovedoras palabras sobre el pueblo: el cuerpo de Dios, sobre el pueblo portador de Dios. Aquí tenemos una de las primeras expresiones de las creencias más secretas y del propio Dostoievski, revelada más plenamente en Los hermanos Karamazov y en El diario de un escritor. ¿Qué son las personas? ¿Cuál es su carácter religioso? ¿Y cómo es el pueblo ruso? Dostoievski responde a estas preguntas por boca de Shatov de manera bastante definitiva, considerando estas respuestas como axiomas de una cosmovisión religiosa. Las personas tienen su propia unidad religiosa, el “cuerpo de Dios”, las naciones son creadas por sus religiones, y una autoconciencia nacional más profunda y elevada conduce inevitablemente a la convicción de que el pueblo es portador de Dios. Todo pueblo es potencialmente portador de Dios, en la medida en que alberga en sí mismo su propia idea religiosa y deja lugar en sí mismo a la revelación de la divinidad. Las naciones viven por la fe, son construidas por ella y, con su pérdida, se desintegran. La especificidad y la intensidad individual de la autoconciencia nacional-religiosa no permiten limitarse únicamente a declaraciones que resuenan abstractamente sobre la igualdad y equivalencia de todos los pueblos ante Dios, porque esto no los hace iguales ante el hombre. Un sentido vivo de la propia vocación nacional no puede conciliarse con la renuncia a la propia identidad. Expresado en nombre de la primera persona, inevitablemente recibe un matiz adicional: la conciencia de la exclusividad, la unicidad de su vocación y significado. Esta es una fe ardiente, viva y sin resonancia. Aproximadamente este orden de ideas se expresa con sorprendente fuerza en los discursos de Shatov, y estas mismas ideas fueron implantadas en él en el momento de la crisis espiritual, hace dos o tres años, antes que Stavrogin. Shatov, en cierto sentido, es también uno de los reflejos reales de Stavrogin, sus dobles vampiros, a quienes envió a su alrededor, y ellos tocaron su corazón y bebieron la sangre de sus cautivos, tanto Shatov como Kirillova. Así como este último se ha vuelto un maníaco de la humanidad, el primero se está volviendo un maníaco de la idea nacional. Si se mira más de cerca, todas las ardientes declaraciones de Shatov, como si contuvieran declaraciones verdaderas y, en algunos casos, incluso posiciones axiomáticas, sufren, sin embargo, ambigüedad religiosa, presentan una serie de distorsiones, como en un espejo ligeramente curvado, a través de sutiles alargamientos y ensanchamientos resulta, con gran similitud, y precisamente por tal similitud, una caricatura ofensiva. Un espejo tan torcido no lo representa, por supuesto, Shatov, sino Stavrogin, quien precisamente agravó en él hasta tal punto este problema. Sabemos por la novela que Shatov se apasionó por la idea religiosa de nacionalidad en una época en la que aún no tenía fe en Dios, aunque deseaba apasionadamente tenerla; Creyó en el pueblo portador de Dios antes de creer en Dios, y este fantasma que perseguía, y este sueño en el que gastó, aunque simple y no rico, pero las fuerzas concentradas de su espíritu distorsionaron su personalidad espiritual. También se convirtió en víctima de provocación y engaño: un predicador incrédulo de la idea del pueblo de Dios. De esto se desprende claramente que tiene una necesidad tan urgente de confiar en Stavrogin, porque para él Dios realmente se convierte en un atributo de la nacionalidad. Al poner un énfasis tan excesivo en la idea de la particularidad y la nacionalidad de la religión, Shatov cae en un conflicto evidente con el cristianismo, cuya predicación se dirige a todos los idiomas. Shatov, por lo tanto, se mantiene en el punto de vista del Antiguo Testamento o incluso politeísta, que permite que muchas nacionalidades iguales luchen entre sí contra dioses "Dios es la personalidad sintética de todo el pueblo, desde el principio hasta el final. Nunca ha sucedido que todos o muchos pueblos tuvieran un Dios común, pero cada uno siempre tuvo uno especial. Cuanto más fuerte es el pueblo, más poderoso es Dios". Está claro que, basándose en estas disposiciones, es imposible abordar el cristianismo como una religión de lenguas y, por tanto, es imposible abordar la cuestión del "Cristo ruso". En Shatov el equilibrio religioso está perturbado; Lo que debería ser sólo un derivado ha tomado el lugar de lo principal: ha habido un cambio en el centro religioso. La tentación religiosa consiste aquí en esta violación de las proporciones espirituales, gracias a la cual la verdad parcial, que recibe un lugar que no le corresponde, del campo de la verdad se convierte en mentira. En el cristianismo, la idea de nacionalidad indudablemente tiene su propio lugar específico, pero si el cristianismo mismo es entendido e interpretado sólo desde la idea de nacionalidad, y no desde Cristo como centro único, vivo y permanente, entonces, obviamente, tenemos una sustitución: el pueblo ya no es el cuerpo de Dios, sino que la fe misma se convierte en el cuerpo del pueblo. Shatov realmente resulta ser el predecesor ideológico de esa dolorosa tendencia en la vida rusa, en la que el nacionalismo se vuelve superior a la religión, y la ortodoxia a menudo resulta ser un medio para la política. Este sesgo también estaba presente en Dostoievski, quien lo sabía en sí mismo y objetivaba artísticamente en la imagen de Shatov esta tentación de nacionalismo demoníaco, escondido detrás de vestimentas religiosas. Esta tentación aguarda a todos aquellos cuyo corazón late de amor por su patria, porque el sentimiento nacional se ve inevitablemente desgarrado por esta antinomia -exclusividad y universalismo- y, con toda honestidad, ¿quién de aquellos en quienes está vivo no conoce el alma de Shatov en sus escondites? Esta es la misma tentación antigua con la que el pueblo de Dios ha sido tentado todo el tiempo, habiendo imaginado que no fueron elegidos por Jehová, sino que Jehová fue elegido por ellos. En cuanto a Stavrogin, para él Shatov no es febril, maníaco, fanático, sino sano, equilibrado, creyendo que Shatov es lo que él mismo ve como la salvación del demonio de la inexistencia, lo que a él mismo le gustaría llegar a ser, pero, sin embargo, no puede. "No estaba bromeando contigo entonces", dice Shatov Stavrogin, "convenciéndote de que tal vez estaba aún más preocupado por mí mismo que por ti". "Si creyera", añade más tarde, "entonces, sin duda, lo repetiría ahora; no mentí, hablando como creyente". La cabeza de Stavrogin sabe perfectamente dónde está la salvación, pero está separada de su corazón, y de este conocimiento no nace ningún fruto espiritual. Entonces los demonios reconocieron al Cristo que pasaba y gritaron a través de los demonios: “Tú eres el Cristo, el hijo del Dios viviente”, pero Él les prohibió estas confesiones infructuosas. En el alma de Shatov, Stavrogin sólo pudo causar una tormenta, golpeando su imaginación e impidiéndole crecer y madurar según su idea. El trabajo de Stavrogin aquí también resultó ser una provocación espiritual. Roto por su pasado y envenenado por los hechizos de Stavrogin, Shatov, sin embargo, pertenece a los que ya están siendo curados, se aferró frenéticamente a los “pies de Jesús” y tocó su mano sanadora: se endereza y crece ante sus ojos, como lo demuestra la desgarradora historia sobre el regreso de su esposa, el nacimiento de un hijo y la muerte de Shatov, esta increíble Noche 16, un relámpago luminoso atraviesa la oscuridad, el himno del amor, la alegría, el perdón. Suena en el alma de Shatov: está curado. Pero en este momento una mano malvada y vengativa le apunta con la pistola del simple Erkel... Shatov no estaba destinado a contarle a la gente sobre su curación. También Piotr Verjovenski gira en torno a Stavrogin, como una pequeña luz alrededor de una gran luz. Se le puede llamar un provocador político. Al mismo tiempo, no es en modo alguno un traidor por interés propio, ni un cobarde, sino incluso un entusiasta; según la competente definición de Stavrogin, es capaz de hacer sacrificios y esencialmente juega todo el tiempo con el peligro. Y, sin embargo, al mismo tiempo es un cínico que desprecia abiertamente y engaña a sus “cinco”, considerándolos carne de cañón. Por eso transita con tanta calma los asesinatos y al mismo tiempo no siente “problemas” ni dudas, remordimientos de conciencia. Es como si alguien le hubiera sacado las entrañas morales y sólo se le hubiera quedado clavada en el cerebro una idea fanática y fantástica. Bajo la apariencia de un demócrata, igualitario y socialista, lo trata todo con total franqueza, viendo a las personas como damas en una jugada de ajedrez. Una voluntad fría, burlona y despectiva reina sobre todo. Pero al mismo tiempo, Bepxovensky, sobrio y calculador en su villanía, es en realidad un maníaco y obsesionado. Y se siente un superhombre y un hombre de Dios no menos que Kirillov, y este sentimiento de sí mismo crea en él un oponente orgánico de la idea democrática, que sólo le conviene para la hipocresía política oficial. Está dispuesto a permitir la democracia para el rebaño humano, para hacerlo feliz, les permite instalarse en su hormiguero, sujetos a la obediencia a su dictadura. La imagen del Gran Inquisidor brilla en Bepxovensk. Esta impresión se ve reforzada por las estructuras sociales de Shigalev, que ya contienen con seguridad la melodía principal de "La leyenda del gran inquisidor". Así presenta sus ideas Shigalev Lame. "Propone, como solución final al problema, la división de la humanidad en dos partes desiguales. Una décima parte recibe libertad personal y derechos ilimitados sobre las nueve décimas restantes. Deben perder su personalidad y convertirse, por así decirlo, en un rebaño y, con obediencia ilimitada, lograr una serie de renacimientos de la inocencia primitiva, algo así como un paraíso primitivo, aunque, sin embargo, funcionarán". Los discursos de Shigalevsky son repetidos, olvidándose de sí mismo, por el propio Bepxovensky en la escena con Stavrogin. Es esta autoconciencia humana y divina la que coloca a Bepxovensky “más allá del bien y del mal”; cree que para él todo está permitido, incluso los medios más arriesgados e inusuales, y es este sentido de sí mismo lo que lo convierte en un provocador en el sentido político. Un provocador-traidor, un “colaborador” que traiciona los secretos del partido por dinero, es una degeneración de este tipo, su reverso, o su complicación y contaminación, aunque probable e inevitable. Pero los motivos de una bajeza y un egoísmo mezquino no pueden explicarse de ninguna manera, y en su base debe estar el sentimiento sobrehumano y divino de Bepxoven, para quien no existen barreras en el camino hacia la bendición del rebaño humano, conducido burlonamente al "paraíso terrenal". Bepxovensky permanece completamente coherente y sincero en su engaño, en su aventurerismo y en su coraje, que no se puede negar: sirve a su idea. Y si es terrible y hasta repugnante es porque su idea es terrible. A pesar de la apariencia de un bufón, siempre se muestra serio y concentrado hasta el último grado; desprecia a la gente, está cubierto de sangre y lleno de crímenes, pero permanece devoto de su idea hasta el punto de la abnegación. Por ella, es capaz de un desapego personal y, en realidad, no cree en sí mismo, ni en sus propias fuerzas, sino en Stavrogin, en "Ivan Tsarevich", a quien besa con desinterés y pyky; acariciaba en su alma un sueño sobre él y creía en él: ¡un hombre-dios arrodillado ante un superhombre-dios! "¡Stavrogin, eres guapo! - Pyotr Stepanovich gritó casi en éxtasis, - ¿sabes que eres guapo? Lo que es más valioso para ti es que a veces no lo sabes. ¡Oh, te estudié! A menudo te miro de lado, desde la esquina... Eres mi ídolo... Eres exactamente lo que necesitas. Yo, necesito exactamente lo que necesitas. No conozco a nadie excepto a ti. Tú eres el líder, tú eres el sol, y yo soy el gusano... te necesito, te necesito, sin ti no soy nada, sin ti soy un bobo, una idea en una botella, Colón sin América. "¡No hay nadie en la tierra como tú! Te inventé desde fuera: te inventé mirándote". Stavrogin “significa” para Bepxovensky no menos, si no más, que para Shatov y Kirillov: es su yo revelado, su proyección exterior, un “impostor” viviente. ¿Pero no están todos tan ciegos, y el sobrio y calculador Bepxovensky no ve que Stavrogin no es en absoluto lo que necesita, no ve que Stavrogin es un lugar vacío, una salida para las inspiraciones del mal, medio? Pero Bepxovensky no ve esto, que en el fondo no está nada sobrio, está obsesionado, como todos los demás, para él Stavrogin también es sólo un espejo, un doble. El impostor que Bepxovensky quiere encontrar en Stavrogin, por supuesto, es él mismo, y más aún, quien lo posee es un impostor real y genuino. Así, el propio provocador resulta ser víctima de la provocación, la fuerza del mal que lo posee no encuentra resistencia en él y, convirtiéndolo en su máscara o “caparazón”, lo convierte en su opio. Y en la medida en que el movimiento generado y dirigido por los bepxovenianos es producto de una provocación espiritual, en la que la provocación es sólo uno de los casos políticos especiales: Incluso si me matas, no queda rastro visible, Estamos perdidos, ¿qué debemos hacer? Al parecer el demonio nos lleva al campo. Estas líneas de Pushkin, tomadas como epígrafe de "Demonios", determinan la filosofía social de la novela. En él, la revolución se ve como un drama religioso, una lucha entre la fe y la incredulidad, un choque de dos elementos en el alma rusa. ¿Dostoievski tiene razón o no en su comprensión de la naturaleza religiosa de la revolución rusa? Es obvio, en cualquier caso, que no se trata de una cuestión de enseñanza política o de doctrina social, sino, sobre todo, de una cuestión de comprensión religiosa del mundo. Lo significativo aquí no es la doctrina política del propio Dostoievski (que, además, está ausente en la novela), sino el diagnóstico religioso de la intelectualidad que desempeña un papel espiritualmente dirigente en la revolución rusa. Por lo tanto, una actitud reflexiva hacia el problema de Dostoievski requiere, en primer lugar, liberarlo completamente de la política y, en general, de la conexión con cualquier cosmovisión política (después de todo, no olvidemos que no sólo el "revolucionario social" Bepxovensky, sino también el "secularista negro" Shatov se presentan como poseídos). La pregunta sobre el significado religioso de la revolución se plantea en “Besakh” de esta manera: ¿define espiritualmente a la humanidad, que por el poder de las cosas se vuelve demoníaca, se convierte en obsesión? Stavrogin y Bepxovensky, un ataque y víctima de una provocación espiritual, ¿hay para ella un síntoma significativo o simplemente un fenómeno accidental, una escala? Esta pregunta, que Dostoievski planteó con tan asombrosa clarividencia un cuarto de siglo antes de la revolución, puede traducirse al lenguaje de nuestro pasado histórico de la siguiente manera: ¿representa a Azef-Bepxovensky y el azefovismo en general es sólo un fenómeno aleatorio en la historia de la revolución, un crecimiento doloroso que podría no haber existido, o en esto se revela la espiritualidad fundamental de la misma? El terrible problema de Azef, en toda su enorme importancia, permaneció sin valor en la conciencia rusa, y trataron de ignorarlo con un gesto político. Mientras tanto, Dostoievski ya había presentado de antemano, por así decirlo, la teoría artística de Azef y el azefismo, y su problema estaba planteado. Por supuesto, es posible no estar de acuerdo con Dostoievski a la hora de evaluar el significado sintomático de los fenómenos que descubrió; se puede ver en ellos la esencia no espiritual de la revolución rusa, sino la enfermedad. Que así sea, que Dostoievski se equivoque en su juicio histórico, que esta novela no trate sobre la revolución rusa, sino sobre la enfermedad del alma rusa. Pero incluso entonces, su profunda verdad vital y la mayor importancia del análisis artístico al que aquí se refiere el problema siguen siendo, fuera de toda duda, una “obsesión”, una pérdida del centro espiritual. Y ahora, cuando el artista vuelve a plantear la misma pregunta a la sociedad rusa con sus imágenes, ésta intenta ahogarla insultando a Dostoievski, pisoteando, tosiendo, protestando. No, la Rusia moderna necesita la novela "Demonios" no menos que antes, debe profundizar en sí misma y cometer la metanoeia 17, una revolución en los pensamientos y sentimientos, luego el "arrepentimiento", como se dice al comienzo del sermón del evangelio. En esta novela, Dostoievski trajo el arrepentimiento por su patria, a imagen de Moisés, el vidente de Dios, que se rebeló contra Dios, defendiendo a su pueblo. “Y Moisés volvió al Señor y dijo: ¡Oh (Señor!) este pueblo ha cometido un gran pecado, se han hecho un dios de oro; perdónales sus pecados; y si no, bórrame de tu libro en el que me escribiste” (Éxodo 32:31-32). Este es el contenido principal de la tragedia "Demonios". La tragedia mira la vida desde lo alto, y esta elevación como liberación espiritual la experimenta sobre todo su autor. Cuando logra cosificar objetivamente, sacar de lo más profundo de su espíritu su tormento y su escisión. Ésta fue la actitud de Dostoievski hacia los “demonios”. Un escritor popular de nuestros días afirmó recientemente que Dostoievski, aunque es un genio, es un genio malvado que debería estar bajo la supervisión de la policía moral. En este concepto de “genio del mal” veo una contgadictio in adjecto y como testimonio del premio de Pushkin, quien por boca de Mozart definió la pureza de un genio: Como tú y yo, y el genio y la villanía Y, en efecto, un verdadero genio, aquel que tiene como patria la “patria de la llama y de la palabra”, no puede ser malo, no puede ser engañoso en su inspiración natural de Dios. Por supuesto, el portador del genio puede tener tanto vicios como pasiones; En general, el genio no implica necesariamente santidad personal, pero dado que crea de manera brillante, se eleva por encima de las limitaciones personales y, por lo tanto, equiparar a Dostoievski como genio con una de sus creaciones es simplemente un juicio de mal gusto. Desafortunadamente, este punto de vista también encontró un exponente bastante serio en la persona del biógrafo de Dostoievski, N.N. Estrajov; En una carta publicada recientemente a L, N, Tolstoi, Strakhov describe las características más devastadoras de la personalidad de Dostoievski, que produce una atracción especialmente difícil en boca de una persona veraz y cercana a él. Dando el debido crédito a las cualidades morales de Strakhov, todavía encuentro en ella signos de innegables limitaciones y miopía: Strakhakhov era simplemente demasiado racional, ajeno y antipático: toda la complejidad contradictoria de la personalidad de Dostoievski con sus fracasos, su clandestinidad, su epilepsia no sólo en los nervios, sino también en el carácter moral, sino también con sus intuiciones solares y espirituales. Sintiéndose mal por esto último, Strakhov se alejó de lo primero, de ahí la imagen de Dostoievski, hecha también en una carta al francamente moralizador Tolstoi, y que tiene un regusto tan desagradable. En esta carta, se compara a Dostoievski con sus héroes. “Las personas que más se parecen a él son el héroe de “Notas desde el subsuelo”, Svidrigailov en “Crimen y castigo” y Stavrogin en “Demonios”. Cuando Strakhov caracteriza a Dostoievski basándose en impresiones personales, es difícil discutir con él, porque personalmente ya no podemos conocer a Dostoievski; sin embargo, uno tiene derecho a encontrar esta característica musicalmente detonante. Pero cuando además de esto se aplica la técnica que acabamos de mencionar, ya podemos sentarnos y protestar contra la infidelidad y la miopía de esta afirmación, y más aún: esta técnica hace que el valor de todas las demás consideraciones sea cuestionable. No hay duda de que todos los “demonios” de los que habla Dostoievski en su novela estaban poseídos por él mismo, y todos sus héroes, en cierto sentido, son también él mismo, en toda su antinomia dyxa. Y vivió la lucha espiritual que está desgarrando a Rusia en su espíritu omnímodo. Pero como la comprendió y cosificó artísticamente, ya estaba liberado y se elevó por encima de ella; Cuando dicen que el propio Dostoievski es Fyodor Karamazov o Stavrogin o Svidrigailov, olvidan que cada uno de ellos, exhausto y limitado por su aspiración, no se ve a sí mismo y no puede escribir ni su autorretrato artístico ni el resto del contenido de las novelas. Dostoievski no era un santo ni un hombre justo; en su alma hubo una lucha terrible entre Dios y el diablo, pero, creo, salió de ella no derrotado, sino vencedor. Después de todo, si equiparamos a Dostoievski con sus héroes, entonces ¿por qué no decir que en él no solo están Fyodor Karamazov o Svidrigailov, sino también el Idiota, el Hombre Torcido, Alyosha, Zosima y, lo más importante, Aquel que encendió la lámpara de Kirillov y a Quien el Gran Inquisidor encarceló? Después de todo, si se da fe en un genio artístico y en su veracidad, hay que darla hasta el final. Y esto significa que el alma de Dostoievski no estaba en la oscuridad en la que se encuentra Stavrogin, ni en la podredumbre en la que vive Fyodor Karamazov, aunque conocía estos estados como su propia enfermedad y escapó de ella "a los pies de Jesús". “Los sanos no necesitan médico, sino los enfermos”, “No he venido a los justos, sino a los pecadores”, dijo Aquel que estaba rodeado de fornicarios, pecadores y recaudadores de impuestos, que curaban a los endemoniados, y vino a cenar a aquella alma sufrida en la que vivía la “legión”, sacudiéndola. Y, al sentir su aproximación, el paciente comenzó a ver su enfermedad, a comprender su obsesión y así se liberó de ella. Este amanecer en la vida de la gigantesca alma rusa está capturado en la novela "Demonios". ...en la imagen de Karmasinov, en parte Stenan Fedorovich... -Bulgakov no es exacto al nombrar a los personajes "Demonios". Necesidad: Karmazinov; Stepan Trofimovich (Verkhovensky). "Dios lucha con el diablo y el campo de batalla son los corazones de las personas": cita inexacta del monólogo de Dmitry Karamazov sobre la belleza. ...a realibus ad realiora – “de lo real a lo más real” (latín); el principio del simbolismo, declarado en Rusia por Vyach. Ivanov: “de la realidad visible y a través de ella - a una realidad más real de las mismas cosas, internas y más íntimas” // Y en un n o en B i h. Dos elementos en el simbolismo // Por las estrellas. Experiencias filosóficas, estéticas y críticas. San Petersburgo, 1909. P. 305. “Me llaman psicólogo: no es cierto...” -De notas de 1881. Cf.: Dostoievski. T, 27. C 65. En “Paloma plateada”, así como en “Petersburgo”... se representa este estado medial del alma... - La novela “Paloma plateada” de Andrey Bely se publicó en 1909, la novela “Petersburgo” se publicó en 1913-1914. Bulgakov le escribió a Andrei Belom sobre “La paloma plateada” (13-17 de diciembre de 1910): “...se te ha dado tal conocimiento del alma del pueblo como no habíamos tenido antes de los tiempos de Dostoievski... Los secretos más íntimos del alma del pueblo en su elemento naturalista e ineludiblemente demoníaco fueron revelados a tu creatividad” // Nuevo Mundo, 1989, No. 10. P. 238. ... apéndice de “Demonios”... – Estamos hablando del capítulo nueve de la novela “En casa de Tikhon” con la confesión de Stavrogin, retirada a petición de los editores de “Russian Herald”, donde se publicó la novela, y posteriormente publicada en la colección. op. Dostoievski como complemento de “Demonios”. tertium non datur – no existe una tercera opción (lat.). “Parte del alma ~ representaciones y palabras”. – Bulgakov cita de la publicación: Platón. Obras, trad. Del griego y explicado por Karpov. 2ª ed., rev. y T. adicionales 1–6. San Petersburgo, 1863–1879. Cp. en Sovp. ed.: Platón. op. T. 3. 4. 1. M., 1971. P. 517. Traducción. S. Averintseva. ...un alma que entiende el susurro del roble de Dodona... - roble en el antiguo santuario griego de Dodona; el susurro de sus hojas se consideraba profético. (El santo patrón del santuario es el hijo de Zeus y Europa). ... “murió el gran Pan”... -Pan en la mitología griega es la deidad de las fuerzas elementales y fructíferas de la naturaleza; en la filosofía antigua con su “mitologización secundaria”, un principio unificador; Plutarx en su tratado "Sobre los oráculos cesados" (Mor. De def. orac.) contó la leyenda sobre la muerte del Gran Pan (que se convirtió en un símbolo de la partida del mundo antiguo). Sobre este tema, I. S. Tyrgenev escribió un famoso poema en prosa "Ninfas" (diciembre de 1878), cuyo estribillo probablemente sirvió de fuente para Bulgakov. Wahtvegwandschaft – “Gente selectiva” (alemán), título de la novela de Goethe (1809). Esta alternativa... contiene sutiles calumnias e incredulidad... - “La alternativa” la experimentó el propio Dostoievski: “... si alguien pudiera probarme que Cristo está fuera de la verdad... entonces preferiría quedarme con Cristo que con la verdad (de una carta a N.D. Fonvizina de febrero de 1854, // Dostoievski. T, 28. Libro, 1. P. 176). ...la oración de Spinoza... - Esto se refiere al panteísmo de Spinoza, la identidad de Dios y la naturaleza que afirma. uper o Über – “overx” (griego; alemán), Überwett; Übermensch; Übergott – supermundo, superhombre, superdios (alemán) “...la resurrección es un documento del Dios verdadero.” – Solovyov V. S. “Tres conversaciones”. Las palabras del señor Z. en una polémica con el príncipe, que defiende la posición de Tolstoi. . ..noche increíble... – Esto se refiere al capítulo 6 “Una noche difícil” en la 3ra parte de “Demonios”. (metanoeia – lit.: “cambio de opinión” (griego), arrepentimiento.