Ρωσική τραγωδία

Πρώτη φορά - Ρωσική σκέψη, 1914. Βιβλίο. IV, 1–26. Με τον υπότιτλο «Για τους «Δαίμονες» του Ντοστογιέφσκι σε σχέση με τη δραματοποίηση του μυθιστορήματος στο Θέατρο Τέχνης της Μόσχας» και με τη σημείωση «Διαβάστε στη Θρησκευτική και Φιλοσοφική Θεατρική Εταιρεία της Μόσχας στις 2 Φεβρουαρίου 1914». Έκδοση από: «Ήσυχες Σκέψεις», σελ. 1–31. Η πρεμιέρα της δραματοποίησης στη σκηνή του MXT με το όνομα «Nikolai Stavrogin» έγινε στις 23 Οκτωβρίου 1913. Η παραγωγή προκάλεσε σφοδρή διαμάχη. Συγκεκριμένα, είχε προηγηθεί το άρθρο του M. Gorky «On the Karamazovshchina» (Ρωσική Λέξη, 1913. 22 Σεπτεμβρίου) με μια διαμαρτυρία για την αναμενόμενη πρεμιέρα και ακολούθησε το άρθρο του «More about the Karamazovschina» (Ibid. 1913. Οκτώβριος 27) με αρνητική αξιολόγηση της σκηνής. Όπως αναφέρεται στην ανακοίνωση της RFO της Μόσχας, η δήλωση χρησίμευσε ως άμεσος λόγος για την προαναφερθείσα συνάντησή της. Στην ίδια ανακοίνωση δημοσιεύονται οι περιλήψεις της έκθεσης του Μπουλγκάκοφ, πιθανότατα διατυπωμένες από τον ίδιο τον συγγραφέα: "Ο Ντοστογιέφσκι ως τραγικός. "Δαίμονες" ως θρησκευτική τραγωδία της ρωσικής ψυχής, ένα αρνητικό μυστήριο. "Το Βιβλίο του Χριστού" ως η κύρια ιδέα του Ντοστογιέφσκι, η οποία εκπληρώθηκε εν μέρει σε όλα τα μυθιστορήματά του, ιδιαίτερα στους "Δαίμονες". Το θέμα των «Δαίμονες» είναι ένα μέσο του κακού και ο Χπομονόζκα είναι ένα μέσο της ανυπαρξίας: το μυστήριο της επιρροής του Σταυρόγκιν στον Πιότρ Μπεπσόβενσκι («ο θεός του Θεού»). Bepxovensky ("Ivan Tsarevich", απατεώνας (Liza) και η θυσιαστική αγάπη (Dasha) - μια θετική ιδέα της τραγωδίας, ο Dostoevsky και οι "Δαίμονες" (Department of the Russian State Library) . Ο Vyach πραγματοποίησε μια παρουσίαση κατά τη διάρκεια της συζήτησης. Ι. Ιβάνοφ. Έχοντας εκφράσει την ικανοποίησή του για τη «στάση με σεβασμό προς τον Ντοστογιέφσκι» που χρωμάτισε την έκθεση, ο ομιλητής επέπληξε τον Μπουλγκάκοφ για τη σχηματική προσέγγισή του στην πολυπλοκότητα του εσωτερικού κόσμου των ηρώων «Δαίμονες». Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τους Stavrogin και Khromonozhka ως κύριους ανδρικούς και γυναικείους χαρακτήρες. Vyach. Ο Ιβάνοφ έδωσε μια εκχριστιανική ερμηνεία της στάσης του Khpomonozhka στη «Μητέρα Γη», την οποία ο Bulgakov συσχέτισε με τον παγανιστικό, «φυσικό μυστικισμό». Η θέση για τη μεσότητα ως «κακή θηλυκότητα» της ρωσικής ψυχής, η οποία είναι θεμελιώδης για τον Μπουλγκάκοφ, επικρίθηκε επίσης (βλ. επιστολές του στον Andrey Belom // Νέος Κόσμος, 1989. Αρ. 10). Ο Shatov, που περιγράφεται από τον Bulgakov ως φορέας του εθνικιστικού πειρασμού, τέθηκε επίσης υπό προστασία. Ο Σταυρόγκιν επαναπροσδιορίστηκε ως «αποστάτης θεοφόρος» (και όχι απλώς ένας ιδεολογικός προβοκάτορας). Απαντώντας, ο Μπουλγκάκοφ παραδέχτηκε ότι, «έχοντας δώσει στον εαυτό του κάποια στιγμή ένα δοκίμιο για ένα θέμα γυμνασίου» (που σημαίνει «χαρακτηριστικά του Σταυρόγκιν»), «στο γνωστό έφτιαξα σχηματικά το υλικό σε ένα βαθμό και έκανα σχέδια όπου χρειαζόταν ένα σχέδιο». Ωστόσο, μη συμφωνώντας με τον αντίπαλο, σημείωσε: «Το τερατούργημα, αν και όντως υπάρχει στη μεταεποξική εποχή, αλλά στη συνείδησή του ανήκει στην προχριστιανική ή μάλλον στην εξωχριστιανική εποχή». Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, ο Μπουλγκάκοφ παρέμεινε συνεπής με την ερμηνεία του για τον Σατόφ («...δεν είναι τυχαίο ότι ο Ντοστογιέφσκι ισχυρίζεται ότι ο Σατόφ δεν πιστεύει στον Θεό, πιστεύοντας σε έναν θεοφόρο λαό...»). Στην ομιλία του ο Σ.Χ. Ο Dyrylin μοιράστηκε την παρατήρηση ότι στο μυθιστόρημα "Δαίμονες" υπάρχουν "περισσότερα από ένα σκοτάδι" (όπως φάνηκε στον ομιλητή), επειδή περιέχει μια "μυστική χορωδία", "τον λαό κλήρο του Χριστού". Σε απάντηση, ο Bulgakov αντιτάχθηκε ότι στο "Besax" υπάρχουν επίσης "ευκαιρίες διαφορετικής φύσης, υπάρχουν Shpigylin's, που λειτουργούν κατά τη διάρκεια πυρκαγιάς". Έτσι, οι κύριοι συμμετέχοντες στη συζήτηση αποδείχθηκαν πιο ένθερμοι νεοσλαβόφιλοι από τον ομιλητή και επέπληξαν τον Μπουλγκάκοφ για την υπερβολικά ζοφερή του εκτίμηση για τη ρωσική ψυχή και τους «πειρασμούς» της (για τη μεταγραφή της συνάντησης, βλ.: Department of Manuscripts of the Russian State Library, F. 10d. K. 4. Item). Ομιλία Vyach. Ο Ιβάνοφ σχημάτισε τη βάση του άρθρου του «Ο κύριος μύθος στο μυθιστόρημα «Δαίμονες», που δημοσιεύτηκε στο ίδιο τεύχος του Russian Thought ως «Ρωσική Τραγωδία» με τη σημείωση: «Οι ακόλουθες σκέψεις προκαλούνται από την αναφορά του S. N. Bulgakov στη Θρησκευτική και Φιλοσοφική Εταιρεία της Μόσχας και χρησιμεύουν ως συμπλήρωμα στο άρθρο μου «Dostodyye». «Furrows and boundaries» (1916), στο οποίο ο Bulgakov απάντησε με μια κριτική για τα «Dreams of Gaia» // «Quiet Thoughts», σελ. 134–135. Το θέμα «Ντοστογιέφσκι και ρωσική τραγωδία» παρουσιάστηκε επίσης από τον Μαξιμιλιαν Μπολόσιν: «... το ρωσικό μυθιστόρημα του 19ου αιώνα έγινε η πηγή όλων των τραγικών εμπειριών της σλαβικής ψυχής. Μπείτε στον κόσμο του Ντοστογιέφσκι: όλη η νυχτερινή ψυχή της Ρωσίας κλαίει από τα χείλη του με πολλές φωνές. λογοτεχνία, δεν υπάρχει ούτε ένας συγγραφέας που θα έδινε μια πιο τραγική ατμόσφαιρα... στον Ντοστογιέφσκι, η ρωσική τραγωδία περιλαμβάνεται ήδη στο σύνολό της, και χρειάζεται μόνο μια δημιουργική αστραπή για να προκύψει για το θέατρο το «Besax» έχει την τραγική ένταση του «Επτά ενάντια στη Θήβα...» 15, Νο. 93. Σελ. 3· από το βιβλίο: Bolosin M. Faces of creativity, 1988. Σελ. 363, 364. Ολόκληρος ο σύγχρονος ρωσικός μύθος και έπος κρύβεται στο ρωσικό κλασικό μυθιστόρημα του 19ου αιώνα...» («Οι αδελφοί Καραμάζοφ» που ανέβασε το Θέατρο Τέχνης της Μόσχας» (1910) .. Διάταγμα Σελ. 366). Υπάρχει μια άμεση αναλογία εδώ με το άρθρο του Vyach. Ιβάνοφ «Ο Ντοστογιέφσκι και το μυθιστόρημα-τραγωδία» (Ρωσική σκέψη, 1911· Βιβλίο V. σελ. 46–61· Βιβλίο VI. σελ. 1–17) και εισαγωγή στις ιδέες του «Κύριου μύθου του στο μυθιστόρημα «Δαίμονες». Αν και ο Ντοστογιέφσκι δεν έγραψε ούτε μια σελίδα σε δραματική μορφή, εντούτοις, στα μεγάλα του μυθιστορήματα, στην ουσία είναι και μεγάλος τραγικός. Αυτό γίνεται απολύτως φανερό στη σκηνική παραγωγή των μυθιστορήματών του, ειδικά με μέσα όπως το Θέατρο Τέχνης της Μόσχας, το οποίο οι παραγωγές των «Αδελφών Καραμάζοφ» και «Δαίμονες» βοήθησαν να αποκαλυφθεί το πρόσωπο του τραγικού στον Ντοστογιέφσκι. Τι είναι η τραγωδία με την εσωτερική της σημασία; Ως καλλιτεχνική μορφή, πρέπει να ικανοποιεί τις απαιτήσεις που ορίζει ο λογοτεχνικός κανόνας (όπως, για παράδειγμα, η αριστοτελική ενότητα τόπου, χρόνου και δράσης). σύμφωνα με το εσωτερικό νόημα, η πορεία και η εξέλιξη της τραγωδίας δεν καθορίζεται από ένα άτομο με το προσωπικό του δράμα στο εμπειρικό, καθημερινό, προσωρινό του κέλυφος, αλλά τον υπεράνθρωπο, υπεράνθρωπο (ή, μάλλον, ονομαστικά ανθρώπινο) νόμο, ένα είδος θεϊκής μοίρας, που εκτελεί τις προτάσεις του αναπόφευκτα με τη βία. εκτελεί τη φοβερή του κρίση στη γη και εκτελεί την ποινή του. Το περιεχόμενο της τραγωδίας είναι λοιπόν ένας εσωτερικός νόμος της ανθρώπινης ζωής, που πραγματοποιείται και αποκαλύπτεται με πλήρη στοιχεία με κάθε προσπάθεια να διαταραχθεί, να παρεκκλίνει από την τροχιά της. Εξ ου και ο εξυψωτικός και συνάμα τρομακτικός χαρακτήρας της τραγωδίας: τόσο υψηλότερος όλεθρος των ηρώων της όσο και η αδιαμφισβήτητη αλήθεια αυτής της καταστροφής. Το «Demons» είναι επίσης μια τραγωδία με αυτή την έννοια, παρά την έλλειψη εξωτερικής δραματικής φόρμας. Ήδη στις πρώτες του συγχορδίες ακούγεται μια αναπόφευκτη ετυμηγορία, προοιωνίζεται ο αναπόφευκτος θάνατος των ηρώων στην αμοιβαία διαπλοκή των πεπρωμένων τους. Η συνήθης κλίμακα με την οποία συχνά κρίνονται και κρίνονται οι «Δαίμονες» είναι μια πολιτική εκτίμηση των πολιτικών τάσεων αυτού του μυθιστορήματος. Μερικοί εκτιμούν σε αυτό μια βαθιά και αληθινή απεικόνιση της ρωσικής επανάστασης, έναν άμεσο φόρο τιμής σε αυτήν, προσδοκώντας εκπληκτικά πολλά, πολλά χαρακτηριστικά της γνήσιας, μόλις ένα τέταρτο αργότερα τον αιώνα της επερχόμενης ρωσικής επανάστασης. Άλλοι μισούν τους «Δαίμονες» ως πολιτική συκοφαντία για την ίδια επανάσταση, στα μάτια τους τετριμμένοι και επιβλαβείς. Αυτή η εντύπωση ενισχύεται από ορισμένα χαρακτηριστικά καρικατούρας και καρικατούρας που είναι αναμφισβήτητα παρόντα (στις εικόνες του Karmasinov, εν μέρει του Stepan Fedorovich 1, μεμονωμένων χαρακτήρων από επαναστάτες κ.λπ.). Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι το μυθιστόρημα, ή πιο συγκεκριμένα, ο συγγραφέας του, χαρακτηρίζεται από γνωστές πολιτικές τάσεις που μπορούν να εξελιχθούν σε μια ολόκληρη πολιτική κοσμοθεωρία. Εδώ μπορεί κανείς να δει μέσα από πολιτικές συμπάθειες και αντιπάθειες, που αποκαλύπτονται πληρέστερα στο «Ημερολόγιο ενός συγγραφέα». Άλλωστε, οι αρχαίοι τραγικοί, όπως ο Αισχύλος, είχαν επίσης τις δικές τους πολιτικές απόψεις και αισθήματα, που ένιωθαν οι σύγχρονοί τους. Ωστόσο, τι κρίμα θα ήταν εκείνος ο Έλληνας που θα απαξίωνε την τραγωδία του Αισχύλου για τη «μαυρίλα» του συγγραφέα της και τον ίδιο βανδαλισμό παρουσιάζεται τώρα σε εμάς τους πολιτικούς κομματικούς για να ζυγίσουμε το έργο του Ντοστογιέφσκι. Διότι, αν ο Ντοστογιέφσκι είδε πράγματι στη ζωή την τραγική της κανονικότητα, τότε σίγουρα μπορούμε να πούμε ότι δεν είναι η πολιτική καθαυτή που είναι απαραίτητη για αυτήν την τραγωδία και υπάρχει το πιο σημαντικό πράγμα σε αυτήν. Η πολιτική δεν μπορεί να αποτελέσει τη βάση της τραγωδίας, ο κόσμος της πολιτικής παραμένει έξω από το τραγικό και δεν μπορεί να υπάρξει πολιτική τραγωδία με τη σωστή έννοια της λέξης. Οι πολιτικές αξίες σχετίζονται με τον κόσμο του φαινομένου, του προσωρινού, του παραγώγου, ενώ η τραγωδία προσπαθεί πάντα να διεισδύσει στο υπερχρονικό, βαθύ, ονομαστικά, αν και, φυσικά, από έξω μπορεί να πάρει τουλάχιστον πολιτικές μορφές. Και η πολιτική στο Besax είναι κάτι παράγωγο, άρα δευτερεύον. Δεν είναι σε μια πολιτική εξουσία που συζητείται εδώ η αιτία της επανάστασης και εκδίδεται η ετυμηγορία γι' αυτήν. Εδώ υπάρχει ένα διαφορετικό, ανώτερο πεπρωμένο, εδώ ο ανταγωνισμός δεν είναι μεταξύ Μπολσεβίκων και Μενσεβίκων, ούτε Σοσιαλιστών Δημοκρατών και Σοσιαλιστών Επαναστατών, ούτε Μαύρων Τενσιανών και Κανετών. Όχι, εδώ «Ο Θεός πολεμά τον διάβολο, και το πεδίο της μάχης είναι οι καρδιές των ανθρώπων» 2, και επομένως η τραγωδία «Δαίμονες» δεν έχει μόνο πολιτικό, προσωρινό, παροδικό νόημα, αλλά περιέχει επίσης έναν κόκκο αθάνατης ζωής, μια ακτίνα άσβεστης αλήθειας, όπως όλες οι μεγάλες και γνήσιες τραγωδίες, που επίσης παίρνουν τη μορφή τους από μια ορισμένη ιστορικά περιορισμένη εποχή. Υπό αυτή την έννοια, αν και στην εμφάνιση οι «Δαίμονες» φαίνεται να αντιπροσωπεύουν μια σελίδα από την πολιτική ιστορία της Ρωσίας, στην πραγματικότητα αυτό το έργο δεν σχετίζεται καθόλου με αυτήν, παραμένει απαλλαγμένο από αυτήν και υψώνεται πάνω από αυτήν. Αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση, ταυτόχρονα, ένα ιστορικό, «ρεαλιστικό» μυθιστόρημα από την ιστορία της ρωσικής επανάστασης, δεν είναι καν ο «Πόλεμος και Ειρήνη» της, όπου κάποιος ψυχολογικός στοχασμός συνδέεται με την ιστορική εποχή, περιέχει ιστορική ενόραση. Το μυθιστόρημα «Δαίμονες», όπως όλο το έργο του Ντοστογιέφσκι γενικά, ανήκει στη συμβολική τέχνη και ο συμβολισμός του καλύπτεται μόνο εξωτερικά από ένα καθημερινό κέλυφος, είναι ρεαλιστικός μόνο με την έννοια του ρεαλιστικού συμβολισμού (σύμφωνα με την ορολογία του Vyach. I. Ivanov). Εδώ ο συμβολισμός είναι η ανάβαση ενός realibus ad realiora 3, η κατανόηση ανώτερων πραγματικοτήτων στα σύμβολα του κάτω κόσμου. Και ο ίδιος ο Ντοστογιέφσκι γνώριζε αυτή τη φύση της δημιουργικότητάς του όταν έγραψε για τον εαυτό του στο σημειωματάριό του: «Με λένε ψυχολόγο: δεν είναι αλήθεια 4, είμαι μόνο ρεαλιστής με την υψηλότερη έννοια, δηλαδή απεικονίζω όλα τα βάθη της ανθρώπινης ψυχής». Με τις ρίζες της, η ανθρώπινη ψυχή πηγαίνει σε έναν άλλο, θεϊκό κόσμο, και ο ρεαλισμός του Ντοστογιέφσκι επεκτείνεται επομένως όχι μόνο στον ανθρώπινο κόσμο, αλλά και στον θείο κόσμο, δηλαδή είναι ο συμβολισμός. Άρα, οι «Δαίμονες» είναι μια συμβολική τραγωδία. Αλλά την ίδια στιγμή, αυτή είναι ουσιαστικά μια ρωσική τραγωδία, που απεικονίζει τη μοίρα της ρωσικής ψυχής. Πιο συγκεκριμένα, πρόκειται για μια τραγωδία της ρωσικής διανόησης, μια ορισμένη πνευματική δομή του ατόμου. Για τον Ντοστογιέφσκι, όπως και για εμάς, που ακούμε τις διαθήκες του, η ρωσική τραγωδία είναι πρωτίστως θρησκευτική, τραγωδία πίστης και απιστίας. «Πιστεύω, Κύριε, βοήθησε την απιστία μου», - αυτό ξεσπά από την ψυχή του στη ζωή και το έργο του Ντοστογιέφσκι, και ειδικότερα στους «Δαίμονες». Γι' αυτόν υπάρχει μόνο μια αλήθεια της ζωής, μια αλήθεια - ο Χριστός, και μετά μια τραγωδία - καθόλου θρησκευτική, αλλά ακριβώς χριστιανική. Η επιθυμία για τον Χριστό, η αδυναμία να είναι μαζί Του και ο αγώνας εναντίον Του με λυσσαλέα αυτοβούληση - αυτό είναι το επιδιωκόμενο περιεχόμενο. Είναι γνωστό βιογραφικά ότι ο Ντοστογιέφσκι σκόπευε για τον εαυτό του να γράψει ένα βιβλίο για τον Χριστό ως την ολοκλήρωση του έργου της ζωής του. ήταν, θα λέγαμε, μια λογοτεχνική προβολή όλων των θρησκευτικών του φιλοδοξιών, σκέψεων και συναισθημάτων. Φαίνεται ότι δεν θα έγραφε ποτέ αυτό το βιβλίο, γιατί τέτοια βιβλία δεν γράφονται καθόλου, αυτό ξεπερνά τη λογοτεχνία, τον κόσμο των βιβλίων. Αλλά μπορούμε να πούμε ότι όλα τα βιβλία που έγραψε, στην ουσία, γράφτηκαν για τον Χριστό, και πώς θα μπορούσε να γράψει για οτιδήποτε άλλο εκτός από Αυτόν, αφού Τον γνώρισε και Τον αγάπησε; Γιατί η αγάπη για τον Χριστό στον Ντοστογιέφσκι, όπως και στους ήρωές του, είναι πιο σταθερή και αναμφισβήτητη ακόμη και από την ίδια την πίστη σε Αυτόν. Και το βιβλίο «Δαίμονες», όσο παράδοξο κι αν ακούγεται, είναι γραμμένο για τον Χριστό, αγαπητό και επιθυμητό από τη Ρωσική ψυχή, για τον Ρώσο Χριστό και για τον αγώνα μαζί Του, για την αντίστασή Του — για τον Αντίχριστο, αλλά και για τον Ρώσο αντίχριστο. Εξωτερικά, αυτό αποδεικνύεται επαρκώς από το επίγραφο του μυθιστορήματος, που προέρχεται από την ιστορία του Ευαγγελίου για τη θεραπεία του δαίμονα των Γαδαρηνών. Ο Ρώσος Χριστός είναι ο πραγματικός, αν και αόρατος, μη εμφανιζόμενος ήρωας της τραγωδίας «Δαίμονες», μόνο Αυτός έχει τη δύναμη να διώχνει τους «δαίμονες» και είναι σε θέση να θεραπεύσει τους δαιμονισμένους. Στο Μεσαίωνα, οι σκηνικές παραστάσεις στις οποίες οι χαρακτήρες ήταν ο Χριστός και οι άγιοι ονομάζονταν μυστήρια, και με αυτή την έννοια οι «Δαίμονες» είναι ένα μυστήριο. Ωστόσο, οι «Δαίμονες» έχουν το δικαίωμα σε αυτό το όνομα όχι μόνο με τη λογοτεχνική και ιστορική έννοια, αλλά έχουν τις απαρχές εκείνης της ιερής και ευλαβικής αυθεντικότητας που αν το μελλοντικό μυστήριο - η θεολατρία - θα εμφανιστεί, θα λαχταρήσουμε και θα λατρέψουμε στις ψυχές μας. Και αυτός ο λαμπρός χαρακτήρας της τραγωδίας του Ντοστογιέφσκι γίνεται αισθητός με όλη του τη δύναμη όταν ανεβαίνει στο Θέατρο Τέχνης: αισθάνεται κανείς ότι δεν είναι μια συνηθισμένη παράσταση για τη «ψυχαγωγία» του θεατρικού κοινού, που διψά για διασκέδαση, αλλά κάτι ήδη στα όρια της σκηνικής τέχνης, στέκεται και το ξεπερνά. Το αληθινό μυστήριο δεν μπορεί να είναι απλώς ένα θέαμα, υποχρεώνει σε πολλά, χωρίς να επιτρέπει στον θεατή να παραμείνει παθητικός-αισθητικός στοχαστής, όπως ο ηθοποιός - μόνο ας δράσουμε. ο ρόλος μόνο του θεατή ή μόνο του ηθοποιού φαίνεται ήδη βλάσφημος, και είναι σαν ένα δυναμικό τρέμουλο να διατρέχει την αίθουσα... Σε αυτά τα υψηλότερα επιτεύγματα της σκηνής, οι προϋποθέσεις, η τεχνητικότητα, ακόμη και οι περιορισμοί της τέχνης αντικατοπτρίζονται πιο έντονα, αφού παραμένει αφαιρετικά αισθητική. Γιατί δεν ήταν για αυτή την τέχνη που ο Ντοστογιέφσκι είπε την προφητεία του: «η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο». Ο κόσμος δεν θα σωθεί από τη θεατρική, όχι την αισθητική ομορφιά. Είναι πολύτιμο και σημαντικό μόνο εφόσον καλεί σε αυτή τη σωτήρια ομορφιά, και δεν αποσπά την προσοχή από αυτήν, δεν συναρπάζει, δεν εξαπατά. Η τραγωδία του Ντοστογιέφσκι ονομάζεται «Δαίμονες». Οι δυνάμεις του κακού, και όχι του καλού, κυβερνούν τη ρωσική ψυχή σε αυτήν, όχι ο Σωτήρας, αλλά ο πειραστής, του οποίου το όνομα είναι «Λεγεώνα, γιατί είμαστε πολλοί από εμάς», - το ίδιο το πολύπλευρο κακό. Η θρησκευτική φύση δεν ανέχεται το κενό. και μόλις η ψυχή αφυπνιστεί στον Θεό και, ωστόσο, δεν μπορεί να γεννηθεί σε μια νέα ζωή, να βρει τον αληθινό της εαυτό στον Θεό, γίνεται μια μάσκα του εαυτού της, μια παιδική χαρά της κακής δύναμης. Σε αυτή την εμμονή, χάνει τη φυσική της ισορροπία, την οποία ενστικτωδώς υποστήριζε η φύση πριν από την αφύπνησή της. όπως η δαιμονισμένη των Γαδαρηνών, «δεν μένει σε σπίτι, αλλά σε τάφους», βασανισμένη και συγκλονισμένη από φρενίτιδα και εξέγερση. Γίνεται ένα μέσο της κακής δύναμης, χωρίς καν να είναι κακή η ίδια, και να μην πείθεται, αλλά να αναγκάζεται από αυτήν να υποταχθεί. Αυτό δεν είναι πλέον μια κατάσταση θρησκευτικής αφύπνισης ή τύφλωσης. Αντίθετα, η όραση οξύνεται εδώ στα άκρα. Αυτό που λείπει εδώ δεν είναι η γνώση, αλλά η ισχυρή θέληση, η ζωτική αυτοδιάθεση. Στο Ευαγγέλιο, οι δαίμονες αναγνωρίζουν πάντα τον Χριστό πριν το κάνουν οι άνθρωποι, αλλά τι του λένε; «Τι σχέση έχεις με μένα, Ιησού, Υιέ του Υψίστου Θεού; Σε παρακαλώ, μη με βασανίζεις» (Λουκάς 8:28). Αυτός που είναι η ίδια η Χαρά, που είπε στους μαθητές Του: «Η χαρά μου θα είναι μέσα σας και η χαρά σας θα είναι πλήρης» (Ιωάννης 14:10), βασανίζει τα πνεύματα του κακού με τον εαυτό Του και με αυτά εμμονικά. Οι κύριοι χαρακτήρες των «Δαιμονών» βιώνουν επίσης αυτή την κατάσταση βασανισμού για τον Χριστό. «Ο Θεός με βασάνιζε όλη μου τη ζωή», λέει ο Kirillov και, μάλιστα, όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για τον Shatov, τον Stavrogin, τον Fedka, ακόμη και για τους υπόλοιπους χαρακτήρες που ο προορισμένος ρόλος των γουρουνιών Gadarene, δηλαδή τα τυφλά όπλα της κακής δύναμης. Η εμμονή—κάποιο είδος περίεργης διαμεσολάβησης—είναι πράγματι το κύριο χαρακτηριστικό των ηρώων του «Δαίμονες». Όλοι τους βρίσκονται σε μια οδυνηρή παράλυση προσωπικότητας. Είναι σαν να λείπει, να το έχει φάει κάποιος έξω και αντί για πρόσωπο υπάρχει ένα πρόσωπο, μια μάσκα. Το πρόσωπο του Σταυρόγκιν, του κεντρικού χαρακτήρα του «Δαίμονες», όχι μόνο έμοιαζε με μάσκα, αλλά, στην ουσία, ήταν μάσκα. Μια μυστηριώδης και σχεδόν ανυπέρβλητη δυσκολία για το ανέβασμα των «Δαίμονων» είναι η απουσία ενός ζωντανού Σταυρόγκιν, της προσωπικότητάς του. Ο Stavgin είναι ο ήρωας αυτής της τραγωδίας, μέσα του είναι ο κόμπος, όλα τα νήματα συνδέονται μαζί του, όλες οι φιλοδοξίες, οι ελπίδες και οι πεποιθήσεις στρέφονται προς αυτόν, και ταυτόχρονα δεν είναι εκεί, τρομακτικό, δυσοίωνο, όχι, όχι καθόλου γιατί δεν ήταν επιτυχία για τον συγγραφέα ή τον ερμηνευτή, αλλά ακριβώς επειδή ήταν επιτυχία. Ο Ντοστογιέφσκι ήξερε τι ήθελε ή μάλλον το ήξερε η μυστικιστική και καλλιτεχνική του ιδιοφυΐα. Ο Σταυρόγκιν δεν είναι εκεί, γιατί διακατέχεται από το πνεύμα της ανυπαρξίας, και ξέρει για τον εαυτό του ότι δεν υπάρχει, εξ ου και όλο το μαρτύριο, όλη η παράξενη συμπεριφορά του, αυτές οι εκπλήξεις και οι εκκεντρικότητες, με τις οποίες θέλει, σαν να πείσει τον εαυτό του για την ανυπαρξία του. και εξίσου τον θάνατο που αναπόφευκτα και αναπόφευκτα φέρνει στα πλάσματα που συνδέονται μαζί του. Αυτό που θα μείνει από αυτόν είναι μόνο ένας ψυχολογικός σκελετός - σιδερένια θέληση, ιδιοσυγκρασία, αφοβία και ακόμη και μια περιπετειώδης αναζήτηση κινδύνου ως οξεία εντύπωση, αλλά πνεύμα είναι «δεμένος» με αλυσίδες και δεσμούς και μια «λεγεώνα» ζει μέσα του. Πώς είναι δυνατός τέτοιος βιασμός του ελεύθερου ανθρώπινου πνεύματος, της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού, τι είναι αυτή η εμμονή, αυτή η μαύρη χάρη της αδαιμοσύνης; Ωστόσο, αυτό το ερώτημα δεν σχετίζεται με ένα άλλο ερώτημα, δηλαδή, πώς λειτουργεί η θεραπεία, η σωτηρία, η αναγέννηση, η απελευθερωτική χάρη του Θεού, πώς είναι δυνατή η λύτρωση και η σωτηρία; Πώς είναι δυνατή η θέωση; συγχώρεση αμαρτιών που γίνονται σαν να μην είχαν συμβεί ποτέ; Εδώ φτάνουμε στο βαθύτερο μυστήριο στη σχέση μεταξύ Θεού και ανθρώπου. και ο Σατανάς, που είναι ο πίθηκος του Θεού, λογοκλοπής και κλέφτης, σπέρνει τη μαύρη χάρη του, δεσμεύοντας, παραλύοντας την ανθρώπινη προσωπικότητα, που μόνο ο Χριστός ελευθερώνει. «Και όταν ήρθαν στον Ιησού, βρήκαν έναν άνθρωπο από τον οποίο είχαν βγει οι δαίμονες, καθισμένο στα πόδια του Ιησού, ντυμένο και με ορθό μυαλό» (Λουκάς 8:35). Η μεσοψυχία, η γυναικεία δεκτικότητα, η παράλυση της αρσενικής αρχής του Λόγου διακρίνουν τον Σταυρόγκιν, όπως και οι περισσότεροι χαρακτήρες στους «Δαίμονες». K, παρεμπιπτόντως, στη σύγχρονη λογοτεχνία υπάρχει ένας συγγραφέας που, στην καλλιτεχνική του κατανόηση της διαμεσότητας της ψυχής, μερικές φορές πλησιάζει τον Ντοστογιέφσκι, αυτός είναι ο Andrey White. Στο «Silver Dove», καθώς και στο «Petersburg» 5, αυτή η μεσάζουσα κατάσταση της ψυχής, η κατοχή της από σκοτεινές δυνάμεις από άλλα «επίπεδα» της ύπαρξης, άλλους κόσμους. Το "Petersburg" αποδεικνύεται ότι είναι μια άμεση συνέχεια του "Demons", και αυτό είναι ακόμη πιο εκπληκτικό επειδή είναι προφανώς ξένο προς την προδιάθεση. Ωστόσο, στο έργο του Α. Ο Μπέλι (όπως και ο πνευματικά συγγενής του Γκόγκολ) εξακολουθούν να στερούνται εκείνα τα χαρακτηριστικά του έργου του Ντοστογιέφσκι που καθιστούν δυνατή την αναγνώριση των μυθιστορήματών του (χωρίς να εξαιρεθούν οι «Δαίμονες») «ένα βιβλίο για τον Χριστό». Τουλάχιστον, μέχρι τώρα αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για τον συγγραφέα του "Silver Dove" και του "Petersburg". Φαίνεται ότι το μέλλον του εξαρτάται από το αν θα βρει τη σωτηρία από τους ανεμοστρόβιλους που διαπερνούν την ψυχή του, από τη «λεγεώνα» τους «στα πόδια του Ιησού». Αλλά ας επιστρέψουμε στους «Δαίμονες». Η Σταυρόγκινα, αυτό το πρόσωπο της ανυπαρξίας, έχει κεντρική θέση στο μυθιστόρημα, σχεδόν όλοι είναι λίγο πολύ ερωτευμένοι μαζί του, άνδρες και γυναίκες, οι καλύτερες ελπίδες και όνειρα συνδέονται μαζί του, ο καθένας έχει τα δικά του, - και μόνο ο προφητικός Chromonozhka, αυτός ο μέσος του Καλού, από τα «όνειρά» του μαθαίνει το τρομερό μυστικό ότι αυτός είναι ένας απατεώνας. Η Chromonozhka, ή μια ανώτερη δύναμη που μιλά μέσω αυτής, αποφασίζει τελικά τη μοίρα του Stavrogin: μετά από αυτόν (όπως ο Ivan Karamazov σε μια συνομιλία με τον Smerdyakov για τη δολοφονία του πατέρα του) συμφωνεί εσωτερικά με τη δολοφονία του Chromonozhka. Ο Επίσκοπος Tikhon (βλ. παράρτημα στους «Δαίμονες» 6) Ο Σταυρόγκιν παραδέχεται ότι ένας δαίμονας έρχεται σε αυτόν (όπως και στον Ιβάν Καραμάζοφ). "Ο Tikhon κοίταξε ερωτηματικά. "Και... τον βλέπεις πραγματικά... βλέπεις πραγματικά καμία εικόνα;" «Είναι περίεργο που ρωτάς για αυτό, όταν σου είπα ήδη ότι βλέπω... φυσικά, βλέπω, βλέπω όπως εσύ...» Αλλά αυτό που είναι σημαντικό είναι ότι αυτό είναι το ερώτημα με το οποίο παρουσιάζεται ο Σταυρόγκιν: «Είναι δυνατόν να πιστεύεις σε έναν δαίμονα χωρίς να πιστεύεις καθόλου στον Θεό;» «Ω, είναι πολύ πιθανό, αρκετά συχνά», ήταν η απάντηση του Tikhon, και αυτή ήταν η απάντηση για τη Σταυρόγκινα. Στην κατάσταση εμμονής στην οποία βρίσκεται ο Σταυρόγκιν, είναι, λες, μια διέξοδος από τον κάτω κόσμο, από την οποία περνούν κολασμένες αναθυμιάσεις. Δεν είναι παρά ένα όργανο πρόκλησης του κακού. Στο μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι, αυτό το πρόβλημα της πρόκλησης τίθεται καλλιτεχνικά, κατανοητό όχι μόνο με την πολιτική έννοια, αλλά με μια πιο σημαντική, ζωτική-θρησκευτική έννοια. Ο Σταυρόγκιν είναι ταυτόχρονα και προβοκάτορας και όργανο πρόκλησης. Ξέρει πώς να επηρεάσει την ατομική φιλοδοξία ενός δεδομένου ατόμου, να τον ωθήσει στο θάνατο, ανάβοντας μια ιδιαίτερη φωτιά σε καθένα του, και αυτή Η καυτή, κακιά, κολασμένη φλόγα λάμπει, αλλά δεν ζεσταίνει, καίει, αλλά δεν καθαρίζει. Άλλωστε, είναι ο Σταυρόγκιν που καταστρέφει άμεσα ή έμμεσα τη Λίζα, και τον Σατόφ, και τον Κιρίλοφ, ακόμη και τον Μπεπξοβένσκι και άλλους σαν αυτόν, και στην πραγματικότητα δεν είναι αυτός που καταστρέφει, αλλά αυτό που ενεργεί μέσα του, μέσω αυτού και εκτός από αυτόν. Καθένας από αυτούς που είναι υποδεέστεροι στην επιρροή του ξεγελιέται από τη μάσκα του, αλλά όλες αυτές οι μάσκες είναι διαφορετικές και ούτε μία είναι το πραγματικό του πρόσωπο. Ταυτόχρονα προκαλεί μια ψυχική θύελλα στο Shatov και εμπνέει τον Kirillov με τις ανοησίες του, παντρεύεται ιπποτικά και ιδιότροπα την Khromonozhka και συμμετέχει σε μια σαδιστική κοινωνία, κακοποιεί ένα παιδί για να μην μιλήσει για τα υπόλοιπα. Η θεραπεία του δεν ολοκληρώθηκε ποτέ, οι δαίμονες δεν εκδιώχθηκαν και ο «πολίτης του καντονιού Uri» υπέστη τη μοίρα των γουρουνιών Gadarene, όπως όλοι οι άλλοι γύρω του. Κανένας από αυτούς δεν βρίσκει πλήρη θεραπεία στα πόδια του Ιησού, αν και άλλοι (Shatov, Kirillov) το ψάχνουν ήδη, αλλά... «Λοιπόν», λέει ο επίσκοπος Stavrogin. Tikhon, - ο πλήρης αθεϊσμός δεν είναι μόνο πιο έντιμος από την κοσμική αδιαφορία, αλλά ένας εντελώς άθεος στέκεται στο προτελευταίο υψηλότερο στάδιο για την τέλεια πίστη (εκεί θα πατήσει είτε είναι είτε όχι) και ο αδιάφορος δεν έχει πίστη εκτός από κακό φόβο». Εδώ, όπως και σε άλλα μυθιστορήματα, ο Ντοστογιέφσκι προσπαθεί να διεισδύσει στα βάθη του «πλήρους αθεϊσμού», αυτής της θρησκευτικής απόγνωσης από την οποία η πίστη γεννιέται τραγικά (ή δεν γεννιέται ποτέ). Ο Χριστός ή η άβυσσος Gadarune - αυτό είναι το θρησκευτικό νόημα της τραγωδίας, αυτή είναι η αλήθεια, το κήρυγμά της: είναι αδύνατο αλλιώς, δεν υπάρχει άλλη διέξοδος, tertium non datur 7. Έτσι στάθηκε στην ψυχή του Ντοστογιέφσκι, στην οποία η τέλεια πίστη πάλευε πάντα τραγικά με την πλήρη απιστία, τώρα νικητής, τώρα νικημένος σε αυτό το πνευματικό σώμα. της Ρωσίας, στην οποία η Αγία Ρωσία πολεμά το βασίλειο του Καραμαζοβισμού. Στο "Besax" δεν υπάρχει ακόμη τέτοιος διαχωρισμός φωτός και σκότους όπως στο "The Brothers Karamazov", όπου ο γέρος Fyodor Karamazov αντιτίθεται από τον γέροντα Zosima και τον Ivan-Alyosha, υπάρχουν μόνο οι Gadarenes, ένα σκοτάδι. Όμως συμπυκνώνεται μέχρι το τελευταίο μαρτύριο, και αυτή η οξύτητά του, το αφόρητό του, το κάνει να ξημερώσει, όχι το σκοτάδι της αδιαφορίας και του χάους, αλλά εκείνη η «σκιά του θανάτου», που γεννά το «μεγάλο φως». Και με αυτή την έννοια, οι «Δαίμονες», επαναλαμβάνουμε, είναι ένα βιβλίο για τον Χριστό, υπάρχει ένα αρνητικό μυστήριο. Το Βασίλειο του Φωτός σκιαγραφείται εδώ σε λίγες, αν και άκρως αξιοπρεπείς, πινελιές, με τη μορφή Επ. Ο Tikhon (ωστόσο, δεν περιλαμβάνεται στο μυθιστόρημα από τον συγγραφέα) και τα πράγματα του Khpomonozhka, αυτής της πιο εκπληκτικής δημιουργίας του έργου του Ντοστογιέφσκι. Η Chronozhka είναι μια διορατική, είναι από την οικογένεια των sibils που διαβάζουν το βιβλίο της μοίρας με κλειστά μάτια. Αλλά και αυτή δεν ανήκει στους θετικούς ήρωες του Καλού, τους φορείς της γενναίας αρχής της θρησκείας, και είναι επίσης μέσο, ​​αν και στην καθαρότητα της καρδιάς της και κάτω από την ασπίδα της ανοησίας της, στην αδυναμία και την αδυναμία της, είναι απρόσιτη στη δύναμη του θυμού και ανοιχτή στην καλοσύνη. Προστατεύεται από τα κακά ξόρκια με το κάλυμμα της καθαρής θηλυκότητας. Αυτή δεν είναι η κακή, στείρα, σαν μάγισσα θηλυκότητα μιας μάγισσας, αλλά γεμάτη με τη θέληση για μητρότητα και στην παρθενία της την ανεπιθύμητη στειρότητα - μια αντανάκλαση του αδιάσπαστου φωτός της «Παρθένας και Μητέρας». Λέει στον Shatov για το παιδί της, φυσικά, που δεν υπήρξε ποτέ, και αυτό δεν είναι μόνο ανοησία, αυτό λέει η ίδια η θηλυκότητα που γεννά, θέλω να πιστεύω, ότι αυτό το παιδί υπάρχει, αν και δεν γεννήθηκε ποτέ. Ωστόσο, η όραση του Chromonozhka μοιάζει πολύ με αυτό που στη θεοσοφική γλώσσα ονομάζεται αστρική διόραση και διαφέρει σημαντικά από τη θρησκευτική έμπνευση. Είναι σίβυλλα, αλλά όχι ιερέας. Μέσα από τα όνειρα βρίσκει το δρόμο προς την πραγματικότητα. «Τώρα τα όνειρα δεν είναι καλά (παραπονιέται στον Σταυρόγκιν) και τα όνειρα δεν είναι καλά επειδή έφτασες». Σε αυτό το αγαπημένο δημιούργημα της μούσας του, αυτής της αγαπημένης κόρης της Μητέρας Γης, ο Ντοστογιέφσκι βάζει στο στόμα τα πιο οικεία, πιο σημαντικά, πιο ιερά λόγια του. σκέψεις. Υπάρχουν λίγες φλογερές λέξεις σε ολόκληρη την παγκόσμια λογοτεχνία που θα ήταν σύμφωνες με αυτή την απόκοσμη μουσική που περιβάλλεται από λόγο. «- Αλλά κατά τη γνώμη μου, λέω, ο Θεός και η φύση είναι όλα ένα. Μου είπαν όλοι με μια φωνή: «Εδώ πάμε!» Η ηγουμένη φωτίστηκε, ψιθύρισε κάτι στην κυρία, με φώναξε, με χάιδεψε... Λοιπόν, και ο μοναχός άρχισε αμέσως να μου λέει ένα μάθημα, και είναι τόσο στοργικό και μίλησε ταπεινά και με τέτοιο μυαλό πρέπει να είναι κανείς: Κάθομαι και ακούω. «Καταλαβαίνεις;» «- ρωτά, «Όχι», λέω, «δεν κατάλαβα τίποτα, και άφησέ με», λέω, «εντελώς μόνη». ...Και εν τω μεταξύ, ψιθύρισέ μου, φεύγοντας από την εκκλησία, μια μεγάλη μας, σε μετάνοια, έζησε μαζί μας για ιεροσύνη: «Τι είναι η Μητέρα του Θεού, όπως νομίζεις;» «Μεγάλη μητέρα», απαντώ, «η ελπίδα του ανθρώπινου γένους». «Λοιπόν», λέει, «η Μητέρα του Θεού είναι η μεγάλη μητέρα της υγρής γης και αυτή είναι μεγάλη χαρά για τον άνθρωπο. Και κάθε γήινη μελαγχολία και κάθε γήινο δάκρυ είναι η χαρά μας· και μόλις ποτίσεις τη γη κάτω από σου με τα δάκρυά σου σε βάθος μισής κορυφής, τότε θα συνέλθεις αμέσως από όλα. - υπάρχει μια προφητεία." Τότε αυτή η λέξη μου κόλλησε. Από τότε άρχισα να προσεύχομαι, να υποκλίνομαι στο έδαφος, να φιλάω το έδαφος κάθε φορά, να φιλάω τον εαυτό μου και να κλαίω. Θα σου πω, Shatyshka: δεν υπάρχει τίποτα κακό σε αυτά τα δάκρυα. και ακόμα κι αν δεν έχεις θλίψη, τα δάκρυά σου θα τρέχουν από χαρά. Τα ίδια τα δάκρυα κυλούν, αυτό είναι αλήθεια. Πήγαινα στην όχθη της λίμνης: από τη μια πλευρά είναι το μοναστήρι μας, και από την άλλη το κοφτερό μας βουνό, έτσι το λένε Όρος Σαρπ. Θα ανέβω αυτό το βουνό, θα γυρίσω το πρόσωπό μου προς τα ανατολικά, θα πέσω στο έδαφος, κλαίω, κλαίω και δεν θυμάμαι πόσο καιρό κλαίω, και δεν θυμάμαι τότε, και δεν ξέρω τότε τίποτα. Τότε θα σηκωθώ, θα γυρίσω πίσω και ο ήλιος θα δύσει, τόσο μεγάλος, τόσο υπέροχος, τόσο ωραίος, - σου αρέσει να κοιτάς τον ήλιο, Shatyshka; Είναι καλό, αλλά λυπηρό. Γυρίζω πάλι προς τα ανατολικά, και η σκιά, η σκιά από το βουνό μας μακριά από τη λίμνη, σαν βέλος, τρέχει, στενή, μακριά, μακριά και ένα μίλι πιο πέρα, μέχρι τη λίμνη του νησιού, και αυτό το πέτρινο νησί θα το κόψει στη μέση, και μόλις το κόψει στη μέση, ο ήλιος θα δύσει και όλα θα σβήσουν ξαφνικά». Το ποδαράκι τρυπιέται από εξωγήινες ακτίνες, ακούει εξωγήινες φωνές, οπότε η μάσκα δεν θα την ξεγελάσει, δεν θα δεχτεί την ταυτότητα του προσώπου και δεν θα πιστέψει τον απατεώνα. Κι όμως, στην ουσία, δεν είναι εκεί ως άτομο, ως άτομο, είναι όλη σαν να τη διχάζει η αδυναμία της, η ανοησία της, ακόμα και η διόρασή της. Είναι από το γένος εκείνων για τους οποίους μίλησε ο Πλάτωνας στον Τίμαιο, αναφέροντας το ιερατικό τους χάρισμα όχι στο κεφάλι, όχι στην καρδιά, αλλά στο συκώτι: «Το μέρος της ψυχής εγκαταστάθηκε κοντά στο συκώτι... χωρίς να εμπλέκονται σκέψεις και λόγοι, αλλά χρησιμοποιείται τη νύχτα, όταν ζει μια ζωή με τυχαία όνειρα... Υπάρχει επίσης επαρκής απόδειξη ότι ο Θεός δεν έχει εννοήσει την ανθρώπινη δύναμη. Η νηφάλια κατάσταση του νου έχει το χάρισμα της θεόπνευστης και αληθινής μομφής, αλλά οι άνθρωποι το κατέχουν είτε όταν η δύναμη της σκέψης τους συνδέεται με τον ύπνο, είτε σε μια κατάσταση διαστροφής που προκαλείται είτε από ασθένεια είτε από κάποιο είδος απόλαυσης. κρίνοντας για τις δικές του ιδέες και λόγια» 8 . Και το γεγονός ότι ο Πλάτων ήδη γνώριζε και κατανοούσε πλήρως την Khpomonozhka είναι η καλύτερη απόδειξη της θρησκευτικής φύσης της, είναι η θρησκευτική σύγχρονη του, ανήκει στην προχριστιανική εποχή. Να το πω; Άλλωστε, ίσως δεν γνωρίζει καθόλου τον Ιησού, δεν γνωρίζει το πρόσωπο του Χριστού και μιλάει για τη «Θεοτόκο» με μια εντελώς ιδιαίτερη, κοσμική έννοια. Είναι δίκαιη και αγία, αλλά μόνο από τη φυσική αγιότητα της Μητέρας Γης, τον φυσικό μυστικισμό της, ζει από «τα λόγια γραμμένα στις καρδιές των ειδωλολατρών» και δεν έχει γεννηθεί ακόμη στον Χριστιανισμό. Φυσικά, η Chromonozhka, ήδη ως φορέας της Αιώνιας Θηλυκότητας, μεγαλώνει με όλο της το είναι στην Εκκλησία, υπάρχει μια από τις ανθρώπινες υποστάσεις Της, ωστόσο, μόνο στη φυσική της όψη, ως Ψυχή του Κόσμου, η Μητέρα του 3ου, η «Μητέρα του Θεού», αλλά όχι ακόμη η Μητέρα του Θεού. Στην εικόνα του Khpomonozhka βρίσκεται η μεγαλύτερη αντίληψη του Ντοστογιέφσκι για την Αιώνια Θηλυκότητα, αν και απρόσωπη. Πρόκειται για μια προχριστιανική ή εξωχριστιανική ψυχή, που καταλαβαίνει τον ψίθυρο της Δωδώνης βελανιδιάς 9, ακούει την οπιακή βαβούρα της Πύθιας ιέρειας στο τρίποδο της και προς τιμή της Βεσταλικής Παναγίας. Γνωρίζει καλά την αγιότητα της γης, γιατί «ο Θεός και η φύση είναι ένα», αλλά δεν γνωρίζει ακόμη ότι ο Θεός που έσκυψε τους ουρανούς και ενσαρκώθηκε στον Τέλειο Άνθρωπο για να ενώσει μέσα του το θείο και το ανθρώπινο, Θεό και φύση, γιατί είναι ένα, αλλά ταυτόχρονα όχι ένα. Και στον Γολγοθά, μαζί με την τελευταία πνοή του Εσταυρωμένου, «ο μεγάλος Πάνα πέθανε» 10 για να μην αναστηθεί πια, και το ξόρκι της φυσικής χάρης, η νέα διαθήκη, καταργήθηκε και κατάπιε το παλιό - και τον παλιό νόμο και την παλιά φύση. Και δεν μπορεί να καταραστεί τον δαίμονα του Σταυρόγκιν, μπορεί μόνο να τον ονομάσει, να του αφαιρέσει τη μάσκα. Και η ίδια πεθαίνει ως μάρτυρας από την εκδικητική οργή του εκτεθειμένου απατεώνα, από τη μοίρα της Kaccandra, της αρχαίας αδερφής της. Η Ντάσα, η «νοσοκόμα», διακρίθηκε για τα θαρραλέα και θετικά της χαρακτηριστικά και η Χρωμονόζκα ξεχώρισε έναν από όλους αυτούς που συγκεντρώθηκαν στη Βαρβάρα Πετρόβνα: «Η Ντάσα είναι ο μόνος άγγελος». Μόνο που δεν φοβάται τον Σταυρόγκιν και ξέρει την αξία του: «Ποτέ, τίποτα δεν μπορείς να με καταστρέψεις, κι εσύ ο ίδιος το ξέρεις καλύτερα από κανέναν... Αν όχι σε σένα, τότε θα πάω στο έλεος των αδερφών, ως νοσοκόμα, για να κυνηγήσω τον άρρωστο, ή ως βιβλιοπωλείο, να πουλήσω το Ευαγγέλιο». Ξέρει ότι θα έρθει κοντά της, θα θέλει να βάλει το αδύναμο κεφάλι του στον ώμο της, θα κάνει κλικ. Θα γίνει η νοσοκόμα του. Ωστόσο, δεν είναι σε θέση να αναβιώσει τον Σταυρόγκιν. Της συμπεριφέρεται, η αρετή της είναι πολύ άβουλη, στοιχειώδης και περιορισμένη γι' αυτόν. Επιπλέον, στο ίδιο της το συναίσθημα, στη φύση της προσκόλλησής της στον Σταυρόγκιν, υπάρχει κάτι ανάξιο, που θυμίζει την αφοσίωση ενός σκύλου. Και η μυστική σύνδεσή της με τον Stavrogin, προφανώς δεν βασίζεται στην αμοιβαία αγάπη ή ακόμη και σε σεβασμό, αλλά στην ταπεινοφροσύνη του πόνου από τη μια και την ιδιότροπη από την άλλη (και αυτό τονίζεται ακόμη περισσότερο από τον αναπτυσσόμενο συνδυασμό με τον Stepan Trofimovich). «Θα έρθει μετά τον πάγκο!» ψιθύρισε (ο Σταυρόγκιν) σηκώνοντας και στο πρόσωπό του εκφράστηκε αποκρουστική περιφρόνηση. "Νοσοκόμα!" χμμ! Αλλά ίσως αυτό χρειάζομαι!». Την κάλεσε όταν τελικά το έδαφος από κάτω του κατέρρεε, αλλά δεν έλαβε τη δύναμη να ζήσει από αυτήν και μετά δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει τις υπηρεσίες της. Ωστόσο, δεν ήταν η γυναικεία αγάπη που θα μπορούσε να σώσει τον Stavrogin και πώς μπορεί κανείς να απαιτήσει από μια γυναίκα αυτό που η ίδια η Θηλυκότητα δεν μπορούσε να καταφέρει (Chrome). Από όλες τις γυναίκες που περιβάλλουν τον Σταυρόγκιν, η Λίζα είναι η πιο παρόμοια με αυτήν. Σε αντίθεση με μια ολόκληρη σειρά ανθρώπων, σε σχέση με τους οποίους ο Σταυρόγκιν λειτουργεί ως πνευματικός πειραστής, σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει απολύτως χώρος για ιδεολογική αποπλάνηση. Στη σχέση της Λίζας με τη Σταυρόγινα, παρατηρεί κανείς μάλλον κάποιο είδος γοητείας της θέλησης, τη μαγική ύπνωση, με την οποία ο βόας παραλύει το πουλί που είναι καταδικασμένο να φαγωθεί. Μεταξύ του Stavrogin και της Liza υπάρχει μια μουσική αντιστοιχία ψυχών, Wahlvegwandschaft 11, αλλά αυτή είναι μια μορφή εμμονής, επειδή η Liza δεν ανήκει στον εαυτό της και την ελκύει η τυφλή και κακή δύναμη. Ένα είδος παράλογου τυχοδιωκτισμού, η γλύκα του θανάτου, η επιθυμία για την άβυσσο ξυπνούν μέσα της. Ο Σταυρόγκιν εξέφρασε κάποτε τη σκέψη του Λεμπιάντκιν, η οποία του έκανε μεγάλη εντύπωση (γιατί στο κάτω-κάτω, η γοητεία του Σταυρόγκιν επεκτείνεται και σε αυτόν): «Πρέπει να είσαι πραγματικά υπέροχος». ένα άτομο για να μπορέσει να αντισταθεί ακόμα και ενάντια στην κοινή λογική». Η Λίζα προκαλεί όχι μόνο την κοινή λογική, αλλά και πολύ πιο αξιοσέβαστα συναισθήματα όταν, χωρίς να θυμάται τη μητέρα της και τον Mavriky Nikolaevich, ορμάει στην άμαξα του Stavrogin. Δεν εξαπατά τον εαυτό της σχετικά με τον Σταυρόγκιν, και όταν παραδίδεται σε αυτόν, δεν τον αναζητά, αλλά τον θάνατο, αναζητά εκείνη την άγνωστη ελευθερία που υπόσχεται η μετάβαση. τις τελευταίες όψεις, αλλά, εξαπατημένη από τη δαιμονική ομίχλη, βρίσκει απόγνωση και κενό. Δεν είναι χωρίς λόγο ότι, μπαίνοντας ήδη στο Skvoreshniki, συστήνεται ως «πτώμα». «Πάντα μου φαινόταν», λέει στον Σταυρόγκιν αυτό το μοιραίο πρωινό στη Σκβορεσνίκι, «ότι θα με οδηγούσες σε κάποιο μέρος όπου ζει ένα τεράστιο κακό τσίμπημα στην ανθρώπινη ανάπτυξη, και θα είμαστε εκεί όλη μας τη ζωή να το κοιτάμε και να το φοβόμαστε. Έτσι θα περάσει η αμοιβαία μας αγάπη». Και αλήθεια, δεν εξαπατά τον εαυτό της, δεν πέφτει σε ψευδαισθήσεις. Λοιπόν, αν ναι, τότε ποια κακή δύναμη την πέταξε στην αγκαλιά του Σταυρόγκιν; Είναι αγάπη; Αλλά δεν είναι η αγάπη που μιλάει με τη γλώσσα της το πρωί του Skvoreshnikov, δεν είναι αυτό το θείο δώρο που θα δείξει την αιώνια εικόνα του αγαπημένου σε ερωτική λάμψη. Αυτά δεν είναι τα φτερά με τα οποία η ψυχή πετάει στον αιώνιο γαλάζιο ουρανό, αυτά είναι δεσμά, δαιμονικά ξόρκια, αυτή είναι αγάπη από μέσα προς τα έξω, αγάπη-μίσος, που διαθέτει επίσης διόραση, όχι μόνο καλή, αλλά κακή, βλέποντας έναν ερωτευμένο και ταυτόχρονα μισούσε όχι τη δημιουργία της θεϊκής αγάπης, αλλά το θήραμα της κόλασης. Δεν είναι έρωτας, αλλά αντι-εποχές, κάποιο είδος μαύρης αγάπης Αυτό είναι το είδος της αγάπης με το οποίο η Λίζα αγαπά τη Σταυρόγινα, και σχεδόν την ίδια αγάπη της απαντά. Ο Stavrogin παίζει εξαιρετικό ρόλο στη ζωή όχι μόνο των γυναικών, αλλά όχι λιγότερο, αν όχι περισσότερων, ανδρών. «Θυμήσου πόσα εννοούσες στη ζωή μου», του λένε με μια φωνή ο Kirillov, ο Shatov, ο Pyotr Bepxovensky, ακόμη και ο Lebyadkin. Ο Kirillov και ο Shatov στο μυθιστόρημα καίγονται στη φωτιά μιας φωτιάς που άναψε στις ψυχές τους ο Stavrogin. Με τη σάρκα και το αίμα τους έντυσαν αφηρημένες, φαινομενικά άκυρες ιδέες, που σαν σπίθες από φωτιά ξεπετάγονται, φωσφορίζοντα φωτεινές και ψυχρές, από τον άψυχο Σταυρόγκιν, που έχασε την προσωπική του ύπαρξη και μετατράπηκε σε πρόσχημα, μέσο. Γι' αυτό γίνεται πνευματικός προβοκάτορας, πυροδοτεί τους άλλους με κάτι που ο ίδιος δεν καίγεται και είναι προφανώς ανίκανος να πάρει φωτιά - την παγωμένη αντανάκλαση της φωτιάς και του φωτός κάποιου άλλου. Είναι ηθοποιός, αλλά όχι στη σκηνή, όχι στην τέχνη, αλλά στη ζωή. Άλλωστε, ένας ηθοποιός είναι και μέσο αλλά και προβοκάτορας - αυτός, ως ζωντανός άνθρωπος, δεν είναι στο ρόλο του, δίνει τον εαυτό του, τον ψυχικό του μηχανισμό, ως μέσο, ​​ως υλικό μεσικής αναπαραγωγής του περιεχομένου κάποιου άλλου, το οποίο όμως πρέπει να αντικατοπτρίζει μια γνήσια εμπειρία στην ψυχή των θεατών του. Αυτή είναι η φύση του ηθοποιού και αυτό είναι το όριο της σκηνής: η τελευταία προϋποθέτει, θα λέγαμε, θεμιτό, αναγνωρισμένο μεντιουμισμό, ψευδαίσθηση, καθρέφτη. Αυτός ο διαμεσολαβητικός, προκλητικός χαρακτήρας της σκηνής καθορίζει με ακρίβεια τη γραμμή μεταξύ σκηνικής παράστασης και τουργκικής τέχνης, όπως θεωρείται στη σύγχρονη εποχή. φιλοδοξίες: αυτή η γραμμή προϋποθέτει μια αληθινή μεταμόρφωση, που επεκτείνεται εξίσου στους ερμηνευτές, που παύουν να είναι άδεια πρόσωπα, και στους θεατές, που επίσης παύουν να είναι άδειοι ή αδρανείς, παθητικοί στοχαστές. Η διαφορά μεταξύ σκηνικής τέχνης και μυστικιστικής δράσης καθορίζεται, επομένως, από τον καθρέφτη απατηλό χαρακτήρα των επιτευγμάτων του πρώτου και τη ζωτική πραγματικότητα του δεύτερου. Αυτή η γραμμή γίνεται καθαρά αισθητή στη διαφορά μεταξύ λατρείας, λειτουργικής ιεροτελεστίας, που αντιπροσωπεύει πάντα κάποιο είδος δράσης, πραγματική ίδια για τον κλήρο και για τον λαό, και μεταξύ της σκηνικής παράστασης, που όσο τέλεια κι αν είναι, είναι πάντα μόνο ένας καθρέφτης, απατηλός και προσποιητής. Η σκηνή είναι μια περιοχή κακού ιδεαλισμού του καθρέφτη και του φαντασματισμού, σε αντίθεση με την πραγματικότητα της λειτουργικής ιεροτελεστίας. Το μέσο, ​​η πρόκληση, ο καθρέφτης είναι η ίδια η βάση της σκηνικής τέχνης, αυτή είναι η δύναμή της, γιατί διευρύνει τα όρια της εμπειρικά περιορισμένης ατομικότητας: σε ένα Το ανθρώπινο δέρμα μπορεί να φιλοξενήσει πολλά σώματα. πολλά διαφορετικά μακιγιάζ μπορούν να εφαρμοστούν σε ένα πρόσωπο, αλλά αυτός είναι ο περιορισμός του. Σύμφωνα με τη φύση του, ένας ηθοποιός μπορεί να είναι μέσο και του καλού και του κακού, αν και στην υπηρεσία της ομορφιάς έχει σε κάθε περίπτωση μια θεραπευτική αρχή, ενώπιον του οποίου θα εξαφανιστεί η δύναμη του κακού. Αντίθετα, η υποκριτική, μεταφερόμενη στη ζωή, γίνεται αναπόφευκτα πρόκληση. Αυτός είναι ο Stavrogin, αυτός ο ηθοποιός στη ζωή, μια μάσκα από μάσκες, ένας προβοκάτορας. Ο Stavrogin, σύμφωνα με τον εύστοχο ορισμό του Kirillov, «ψάχνει ένα βάρος» για να ξεπεράσει τις εσωτερικές του διαμάχες, να αντιμετωπίσει την κατάρρευση της προσωπικότητας, να γεννηθεί στη ζωή, να νιώσει την αόρατη πραγματικότητα, αλλά παραμένει ηττημένος σε αυτόν τον αγώνα. Και στο τελευταίο γράμμα στη Ντάσα διαβάζουμε μια πικρή ομολογία: "Μια άρνηση ξεχύθηκε από μέσα μου, χωρίς καμία γενναιοδωρία και χωρίς καμία δύναμη. Ούτε καν άρνηση βγήκε. Όλα είναι πάντα μικρά και νωχελικά." Και η ανυπαρξία απορροφά το θύμα της, νεκρό πριν από το θάνατο. Και τόσοι άνθρωποι πίστεψαν σε αυτόν τον νεκρό, τόσες ελπίδες συνδέθηκαν μαζί του: τρέλα και εμμονή! Αυτό καθορίζει επίσης τον ρόλο του Stavrogin στη μοίρα του Shatov και του Kirillov, στους οποίους επιδείνωσε το εγγενές ψυχικό δράμα, διαταράσσοντας έτσι την ψυχική τους ισορροπία. Και οι δύο δεν μπορούν να αντέξουν το έμβρυο που συνελήφθη στην ψυχή και γεννήθηκε πρόωρα, και οι δύο παρασύρονται στο θάνατο. Ο Shatov λέει στον Σταυρόγκιν: «Στην Αμερική, ξάπλωσα για τρεις μήνες στο άχυρο, δίπλα σε έναν... δύστυχο άνθρωπο, και έμαθα από αυτόν ότι την ίδια στιγμή που φυτεύατε τον Θεό στην καρδιά και την πατρίδα μου, την ίδια στιγμή, ακόμη και ίσως, εκείνες τις ίδιες μέρες, δηλητηρίασες την καρδιά αυτού του άτυχου ανθρώπου, αυτού του μανιακού, του Kirillov, με δηλητήριο και επιβεβαίωσες το μυαλό του στη χώρα. φρενίτιδα." Και ο Stavrogin επιβεβαιώνει: "Η υπόθεσή σας ότι όλα αυτά συνέβησαν την ίδια στιγμή είναι σχεδόν σωστή, αλλά τι από όλα αυτά; Ούτε εγώ σας εξαπάτησα", είναι μια ειλικρινής και χαρακτηριστική απάντηση. Διαφορετικά, για να πούμε, σύμφωνα με τον ορισμό του Kirillov, "Ο Σταυρόγκιν, αν πιστεύει, τότε δεν πιστεύει ότι πιστεύει. Εάν δεν πιστεύει, τότε δεν πιστεύει ότι δεν πιστεύει." Φυσικά, ο Σταυρόγκιν δεν εμφύτευσε και δεν μπορούσε να εμφυτεύσει ούτε τον Θεό ούτε την πατρίδα του εξίσου τόσο στην ψυχή του Σατόφ όσο και στην ψυχή του Κιρίλοφ. Εμφανίστηκε ως πειραστής και για τους δύο, παρασύροντάς τους με απατηλή αλήθεια και απατηλό καλό. Ο πειρασμός ασχολείται πάντα με τη μισή αλήθεια, που παρουσιάζεται ως πλήρης αλήθεια, και η συνέπεια σε αυτόν παρουσιάζεται ως αυτοσκοπός, οπότε το αποτέλεσμα είναι μια καταδίωξη αντί για μια αιτία μετά από ένα αποτέλεσμα. Ο πειρασμός εξαπατά, διαταράσσοντας την αρμονία και την τάξη του συνόλου, ανατρέποντας τη σοφία της ακεραιότητας - αγνότητας, και αυτό ακριβώς είναι το καταστροφικό αποτέλεσμα που έχει στην ψυχή Kirillova και Shatova Stavrogin, παρασύροντας τον έναν με την ιδέα της θεότητας του κάθε ατόμου και τον άλλο με τη θεότητα των ανθρώπων. Ο Κιρίλοφ αντιπροσωπεύει μια από τις βαθύτερες και πιο εκπληκτικές δημιουργίες της μυστικιστικής ιδιοφυΐας του Ντοστογιέφσκι. αποκαλύπτονται μέσα του οι θρησκευτικές άβυσσοι του ανθρώπινου πνεύματος. Εκπαιδευμένος μηχανικός, ο Kirillov ζει μόνο από θρησκευτικά συμφέροντα. «Ο Θεός με βασάνιζε όλη μου τη ζωή». Είναι επίσης χαρακτηριστικό ότι, παρ' όλες τις αμφιβολίες και τις αρνήσεις του, η πίστη του στον Χριστό παραμένει άθικτη στην καρδιά του, ή μάλλον, εντελώς αποκλειστική, χωρίς κανένα επιχείρημα δικαιολογημένη, αλλά μη αναγκαία, αγάπη προς Αυτόν. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι το ίδιο ήταν και με τον ίδιο τον Ντοστογιέφσκι. Στην τελευταία του συνομιλία με τον Peter Bepxovensky, ο Kirillov αναφέρεται απροσδόκητα στα λόγια του Σωτήρα: «Εδώ είπε». «Και με πυρετώδη απόλαυση έδειξε την εικόνα του Σωτήρα, μπροστά στον οποίο έκαιγε το λυχνάρι». Και μετά ακολουθούν τα τρελά και μεγάλα λόγια της άπιστης αγάπης. «Ξέρεις ότι, κατά τη γνώμη μου, πιστεύεις, ίσως, περισσότερο από έναν ιερέα». - Σε ποιον; σε Αυτόν; «Άκου», σταμάτησε ο Κιρίλοφ, κοιτάζοντας μπροστά του με ένα ακίνητο, ξέφρενο βλέμμα. "Ακούστε τη μεγάλη ιδέα: Ήμουν στη γη μια μέρα, και στη μέση της γης υπήρχαν τρεις σταυροί... Ακούστε. Αυτός ο άνθρωπος ήταν ο υψηλότερος σε ολόκληρη τη γη, καθόρισε για τι έπρεπε να ζήσει. Όλος ο πλανήτης, με τα πάντα πάνω του, χωρίς αυτό το άτομο είναι απλώς τρέλα. Δεν υπήρχε τίποτα τέτοιο ούτε πριν ούτε μετά από Αυτόν, ούτε ποτέ πριν, ακόμη και πριν από το θαύμα. Το θαύμα είναι ότι δεν υπήρξε ποτέ το ίδιο." Έπρεπε να συναντήσουμε αυτήν την πλήρη αγάπη για τον Χριστό στον Κιρίλοφ και τον Σταυρόγκιν, και σε σχέση με τον τελευταίο το παρακάτω χαρακτηριστικό είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρον. Στη συνομιλία του Shatov με τον Stavrogin υπάρχει η εξής αναφορά: «Δεν μου είπες ότι αν σου είχαν αποδείξει μαθηματικά ότι η αλήθεια είναι έξω από τον Χριστό, τότε θα συμφωνούσες καλύτερα να μείνεις με τον Χριστό παρά με την αλήθεια;» Σε αυτήν την εναλλακτική, που προφανώς, ακόμη περισσότερο από ό,τι για τον Shatov, προορίζεται για τον Kirillov, υπό το πρόσχημα της αγάπης και του θαυμασμού υπάρχει λεπτή συκοφαντία και δυσπιστία 12: «Όχι, προδίδεις τον γιο του ανθρώπου με ένα φιλί; Ο Χριστός-Αλήθεια αντικαθίσταται εδώ από ένα είδωλο που επιλέγεται από ιδιοτροπία, ιδιοτροπία, υποκειμενική προσκόλληση, δηλ. στο τέλος, επίσης... από τη δική μας ελεύθερη βούληση. Η καρδιά του Κιρίλοφ από αυτήν την πλευρά παρέμεινε, προφανώς, απρόσιτη στους πειρασμούς του Σταυρόγκιν: μαζί του, η αγάπη του για τον Χριστό, ακόμη και η άμεση αίσθηση του Θεού, η γενική θρησκευτική του κοσμοθεωρία. «Προσεύχομαι σε όλους», εξομολογείται αυτός ο «άθεος», «βλέπετε, το σιτηρέσιο σέρνεται στον τοίχο, το κοιτάζω και του είμαι ευγνώμων για το γεγονός ότι σέρνεται». Πιθανόν, κάνοντας αυτή την προσευχή του Σπινόζα, που ρέει συνεχώς από αυτόν 13, ανάβει ένα λυχνάρι μπροστά σε αυτόν στον οποίο, εκτός από τις γνώσεις του, προσεύχεται και η ψυχή του. Ανασταίνει επίσης τη θρησκευτική πίστη στον κατάδικο Φέντκα, με τον οποίο διαβάζει την Αποκάλυψη. Και όμως ο Σταυρόγκιν δηλητηρίασε τη συνείδησή του, τον έκανε μανιακό μιας βαθιάς και σημαντικής ιδέας, η οποία, αφού τον κυρίευσε εντελώς, έγινε άθεος και παραληρηματικός χαρακτήρας Αυτή είναι η ιδέα της ανθρώπινης ελευθερίας και της ανθρώπινης θεότητας, «θα είσαι σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό». Υπάρχουν δύο δρόμοι ανθρώπινης ελευθερίας: «Γενηθήτω το θέλημά σου», ο δρόμος που υποδεικνύει ο Υιός του Ανθρώπου, ο οποίος δεν ήρθε στο όνομά Του, αλλά στο όνομα του Πατέρα, και που δεν έκανε το θέλημά Του, αλλά που Τον έστειλε, και «γίνεται το θέλημά μου», ο δρόμος της αυτοθέλησης, της αντίστασης στον Θεό, βασιζόμενος, ωστόσο, στο αίσθημα της δύναμης του ατόμου, στη συνείδηση. Υπάρχουν δύο δρόμοι για την ανθρώπινη θεότητα: ο δρόμος του Υιού του Θεού, ο οποίος «θεώρησε ότι δεν είναι αρπακτικό» ότι είναι ίσος με τον Θεό, αλλά, έχοντας επικρίνει τον εαυτό του, πήρε τη «μορφή του υπηρέτη» και υπάκουσε μέχρι θανάτου νονά, έχοντας εξαντλήσει τον εαυτό του και τη θεότητά του, και το μονοπάτι εκείνου που θέλει να είναι εχθρός του Θεού. δεν είναι δικό του. Ο απλός, αφελώς αρνητικός αθεϊσμός παραμένει απείρως κατώτερος από τις μυστικιστικές απαιτήσεις του Κιρίλοφ: ο τελευταίος δεν απορρίπτει τον Θεό, αλλά δεν Τον θέλει, αυτό δεν είναι αθεϊσμός, αλλά αντιθεϊσμός, και ο αντιθεότης είναι αυτός που θέλει να βάλει τον εαυτό του στη θέση του Θεού. Και για αυτόν τον δεύτερο θεό, τον αυτοαπατεώνα θεό, τον επαναστάτη, τον σφετεριστή, τον λογοκλοπή, η εξέγερση και η αυτοβούληση αποδεικνύονται αναπόφευκτα χαρακτηριστικά θεότητας, αυτοπεποίθηση στη θεότητα, κατάρρευση και εφαρμογή της. "Για τρία χρόνια έψαχνα για το χαρακτηριστικό της θεότητάς μου και το βρήκα: η ιδιότητα της θεότητάς μου είναι η αυτοβούληση! Αυτό είναι το μόνο που μπορώ να κάνω στο κύριο σημείο για να δείξω την ανυπακοή και την τρομερή ελευθερία μου. Επειδή είναι πολύ τρομακτική. Αυτοκτονώ για να δείξω την ανυπακοή και την τρομερή μου ελευθερία." Όπως ο Σατανάς είναι μια καρικατούρα του Θεού, έτσι και η αυτοβούληση είναι μια καρικατούρα της ελευθερίας, έτσι και η θρησκευτική εξέγερση είναι μια παρωδία της εξουσίας. Η θεία ελευθερία είναι Αγάπη και άρα Ταπείνωση. Η Αγία Τριάδα είναι μια αιώνια πραγματοποιημένη πράξη Αγάπης-Ταπεινότητας, στην οποία κάθε υπόσταση εξαντλεί τον εαυτό της στην ταπεινοφροσύνη-αγάπη για να βρεθεί στην άλλη, τότε για την Τριάδα, αυτή η ελευθερία στην ταπεινοφροσύνη, δεν υπάρχει θέση στο βασίλειο της διχόνοιας και της αυτοβούλησης: Ο Σατανάς είναι ενιαίος, κοσμικά βγάζει τον εαυτό του. Και η ίδια η δημιουργία του κόσμου ως πράξη θεϊκής αγάπης, που παρέχει ειρήνη και ανθρώπινη ειρήνη με κάθε ελευθερία και αποκηρύσσει για χάρη αυτής της ελευθερίας την απεριόριστη θεϊκή παντοδυναμία, υπάρχει μια πράξη ταπεινότητας, αυταπάρνησης: στο «ας είναι» της πρώτης ημέρας της δημιουργίας, ο Γολγοθάς και η τελευταία θεϊκή αυτοεξάντληση: Ο Σατανάς είναι ασυμβίβαστος με τον ελεύθερο κόσμο, μπορεί να θέλει τον κόσμο μόνο ως ένα παιχνίδι, και την ανθρωπότητα ως σκλάβους που μπορούν να σπρώξουν γύρω του Και αν η ιδιότητα του Θεού είναι να δίνει ζωή και ανάσταση - «η ανάσταση είναι ένα έγγραφο του αληθινού Θεού» (B. Solovyov 15), τότε η ιδιότητα του αντίθετου του Θεού είναι η αυθαίρετη καταστροφή χωρίς τη δύναμη της δημιουργίας. Εδώ είναι το γενικό μοτίβο του πειρασμού του Kirillov, που γίνεται πιο σύνθετο και μεγαλώνει στην ψυχολογία του, αυτό το θέμα ακούγεται ξεχειλισμένο στη μυστικιστική μουσική της ψυχής του. «Όλη η ελευθερία θα υπάρχει όταν είναι το ίδιο να ζεις ή να μη ζεις. Αυτός είναι ο σκοπός των πάντων». "Ο Θεός είναι ο πόνος του φόβου του θανάτου. Όποιος νικήσει τον πόνο και τον φόβο θα γίνει θεός ο ίδιος."... "Δεν υπάρχει άλλη ελευθερία· όλα είναι εδώ, αλλά πέρα ​​από αυτό δεν υπάρχει τίποτα. Όποιος τολμά να σκοτώσει τον εαυτό του είναι Θεός." Η αυτοκτονία ως θρησκευτικό πείραμα, ως απόδειξη της αυτοβούλησης, από την οποία θα ξεκινήσει μια νέα εποχή στην ιστορία της ανθρωπότητας — αυτή είναι η ιδέα του Κιρίλοφ. Αλλά αυτός ο νέος θεός ή αντίθεος, που δελεάζει τον Κιρίλοφ, είναι απατεώνας και απατεώνας, γιατί μπορεί μόνο να καταστρέψει. Δεν λέει ψέματα ότι ο άνθρωπος πρέπει να γνωρίζει και να αναγνωρίζει τόσο την ελευθερία του όσο και τη δύναμή του για να τα δώσει στον Θεό με την ταπείνωση της αυταπάρνησης. Γιατί και ο Θεός θέλει να έχει ως γιους του όχι θετούς γιους, ούτε δούλους ούτε μανεκέν. Δεν χρειάζεται την παθητικότητα και την τεμπελιά μας, αλλά τη δραστηριότητά μας, την ελευθερία και τη δύναμή μας. Αλλά όταν τα επιβεβαιώνουμε μέσα μας, βρισκόμαστε στην κόψη του μαχαιριού, είμαστε εκτεθειμένοι στον μεγαλύτερο κίνδυνο αντικαταστάσεων, στις οποίες η βούληση εμφανίζεται ως ελευθερία, στην ποιότητα της τόλμης είναι η τόλμη, αντί για την εξουσία είναι καταστροφικός βανδαλισμός. Έτσι ο Κιρίλοφ είναι μεθυσμένος από την αισθητή ελευθερία και την αναγνωρισμένη δύναμη της δικής του, αλλά είναι και σκλάβος της, γιατί δεν γνωρίζει και δεν αισθάνεται τα πραγματικά της όρια και την αληθινή φύση της, σκλάβος, επειδή έχασε την ταπεινοφροσύνη, πραγματική «ιδιότητα» της Θεοαγάπης, υπηρέτης γιατί βλέπει τη δύναμη στον βανδαλισμό και στην αυτοεξυπηρέτηση. Το να κλέψεις τη ζωή από τον Θεό, δηλώνοντάς τη δική σου, ενώ την εμπιστεύτηκες μόνο σε εμάς, αυτό είναι έργο απατεώνα και όχι αληθινού ανθρώπινου θεού: «αν δεν υπάρχει Θεός, τότε εγώ ο Θεός», λέει ο Μεσσίας της ανθρωπότητας, «γιατί όλο το θέλημα είναι δικό μου», αλλά έξω από τον Θεό είναι μηδενικό, ανυπαρξία, ανίσχυρη, αδύναμη. Αυτός είναι ο πυρήνας του θρησκευτικού δράματος του Κιρίλοφ, παρόμοιο του οποίου δεν βρίσκεται στην παγκόσμια λογοτεχνία. Ο Κιρίλοφ χάνει αναπόφευκτα την αίσθηση της πραγματικότητας τόσο του Θεού όσο και του κόσμου και πέφτει στον ιδεαλιστικό υποκειμενισμό. Εάν ο Θεός είναι μόνο μια ιδέα, η οποία, όπως και ο χρόνος, μπορεί να σβήσει στον ανθρώπινο νου, τότε ο άνθρωπος στον πνευματικό του κόσμο καλύπτεται από μια φανταστική Μάγια, η οποία μπορεί να αλλάξει κατά βούληση. "Όλα είναι καλά, όλα. Όλα είναι καλά για εκείνους που ξέρουν ότι όλα είναι καλά. Αν ήξεραν τι ήταν καλό γι 'αυτούς, τότε θα ήταν καλά, αλλά όσο δεν ξέρουν τι ήταν καλό γι 'αυτούς, τότε δεν θα ένιωθαν καλά... Δεν είναι καλά, γιατί δεν ξέρουν ότι είναι καλά... από πάνω τους ανακαλύψτε ότι είναι καλά, και όλα θα γίνουν αμέσως καλά, ο καθένας τους." Δίπλα στον Κιρίλοφ, περιτριγυρισμένος από τον Σταυρόγκιν, βρίσκεται ο Σατόφ. Σαν από τον άμβωνα ακούει κανείς τα αγαπημένα, ατελείωτα συγκινητικά λόγια του για τους ανθρώπους - το σώμα του Θεού, για τον θεοφόρο λαό. Εδώ έχουμε μια από τις αρχαιότερες εκφράσεις των πιο μυστικών πεποιθήσεων και του ίδιου του Ντοστογιέφσκι, που αποκαλύπτεται πληρέστερα στους αδελφούς Καραμάζοφ και στο Ημερολόγιο ενός συγγραφέα. Τι είναι οι άνθρωποι; Ποια είναι η θρησκευτική του φύση; Και πώς είναι ο ρωσικός λαός; Ο Ντοστογιέφσκι απαντά σε αυτές τις ερωτήσεις δια στόματος Shatov με βεβαιότητα, θεωρώντας αυτές τις απαντήσεις ως αξιώματα μιας θρησκευτικής κοσμοθεωρίας. Οι άνθρωποι έχουν τη δική τους θρησκευτική ενότητα, το «σώμα του Θεού», τα έθνη δημιουργούνται από τις θρησκείες τους, και η βαθύτερη και αυξημένη εθνική αυτοσυνειδησία οδηγεί αναπόφευκτα στην πεποίθηση του λαού για τη θεοφορία. Κάθε λαός είναι δυνητικά θεοφόρος, στο βαθμό που κρύβει μέσα του τη δική του θρησκευτική ιδέα και δίνει χώρο μέσα του για την αποκάλυψη της θεότητας. Τα έθνη ζουν με την πίστη, χτίζονται από αυτήν και με την απώλεια της διαλύονται. Η ιδιαιτερότητα και η ατομική ένταση της εθνικής-θρησκευτικής αυτοσυνείδησης δεν επιτρέπει σε κάποιον να περιοριστεί μόνο σε αφηρημένα απήχηση δηλώσεις για την ισότητα και την ισοδυναμία όλων των λαών ενώπιον του Θεού, γιατί αυτό δεν τους καθιστά ίσους απέναντι στον άνθρωπο. Η ζωντανή αίσθηση της εθνικής κλίσης κάποιου δεν μπορεί να συμβιβαστεί με την αποποίηση της ταυτότητάς του. Εκφρασμένο για λογαριασμό του πρώτου προσώπου, αναπόφευκτα λαμβάνει μια πρόσθετη χροιά, δηλαδή τη συνειδητοποίηση της αποκλειστικότητας, τη μοναδικότητα της κλήσης και της σημασίας της. Αυτή είναι μια φλογερή, ζωντανή, μη αντηχητική πίστη. Περίπου αυτή η σειρά ιδεών εκφράζεται με εκπληκτική δύναμη στις ομιλίες του Shatov, και αυτές ακριβώς οι ιδέες εμφυτεύτηκαν σε αυτόν τη στιγμή της πνευματικής κρίσης, πριν από δύο ή τρία χρόνια, Stavrogin. Ο Shatov, κατά κάποιο τρόπο, είναι επίσης μια από τις πραγματικές αντανακλάσεις του Σταυρόγκιν, των βαμπίρ διπλών του, τους οποίους έστειλε γύρω από τον εαυτό του, και άγγιξαν την καρδιά του και ήπιαν το αίμα των αιχμαλώτων τους - Shatov, καθώς και Kirillova. Όπως ο δεύτερος έχει γίνει μανιακός της ανθρωπότητας, ο πρώτος γίνεται μανιακός της εθνικής ιδέας. Αν ρίξετε μια πιο προσεκτική ματιά, τότε όλες οι φλογερές δηλώσεις του Shatov, σαν να περιέχουν αληθινές, και σε ορισμένες περιπτώσεις ακόμη και αξιωματικές θέσεις, υφίστανται, ωστόσο, θρησκευτική ασάφεια, παρουσιάζουν μια σειρά από παραμορφώσεις, όπως σε έναν ελαφρώς καμπύλο καθρέφτη, μέσω της λεπτής επιμήκυνσης και διεύρυνσης αποδεικνύεται, με μεγάλη ομοιότητα και ακριβώς λόγω τέτοιας ομοιότητας. Ένας τέτοιος στραβός καθρέφτης αντιπροσωπεύεται, φυσικά, όχι από τον Shatov, αλλά από τον Stavrogin, ο οποίος επιδείνωσε ακριβώς αυτό το πρόβλημα σε αυτόν σε τέτοιο βαθμό. Γνωρίζουμε από το μυθιστόρημα ότι ο Shatov παθιάστηκε με τη θρησκευτική ιδέα της εθνικότητας σε μια εποχή που δεν είχε ακόμη πίστη στον Θεό, αν και ήθελε με πάθος να την έχει. Πίστευε στους θεοφόρους ανθρώπους πριν πιστέψει στον Θεό, και σε αυτό το φάντασμα, που κυνήγησε, και σε αυτό το όνειρο, στο οποίο ξόδεψε, αν και απλός και όχι πλούσιος, αλλά οι συγκεντρωμένες δυνάμεις του πνεύματός του παραμόρφωσαν την πνευματική του προσωπικότητα. Έγινε επίσης θύμα πρόκλησης και εξαπάτησης - ένας άπιστος κήρυκας της ιδέας του λαού του Θεού. Από αυτό είναι σαφές ότι έχει μια τέτοια διακαή ανάγκη να βασιστεί στον Σταυρόγκιν, γιατί γι 'αυτόν ο Θεός γίνεται πραγματικά χαρακτηριστικό της εθνικότητας. Δίνοντας μια τέτοια υπερβολική έμφαση στην ιδέα της ιδιαιτερότητας και της εθνικότητας της θρησκείας, ο Shatov πέφτει σε μια προφανή σύγκρουση με τον Χριστιανισμό, το κήρυγμα του οποίου απευθύνεται σε όλες τις γλώσσες. Ο Shatov λοιπόν στέκεται στην Παλαιά Διαθήκη ή ακόμη και στην πολυθεϊστική άποψη, η οποία επιτρέπει πολλές ισότιμες εθνικότητες να πολεμούν μεταξύ τους τους θεούς "Ο Θεός είναι η συνθετική προσωπικότητα ολόκληρου του λαού, από την αρχή μέχρι το τέλος. Δεν έχει συμβεί ποτέ όλοι ή πολλοί λαοί να έχουν έναν κοινό Θεό, αλλά ο καθένας να έχει πάντα έναν ξεχωριστό. Όσο ισχυρότερος είναι ο λαός, τόσο ισχυρότερος είναι ο Θεός". Είναι σαφές ότι, με βάση αυτές τις διατάξεις, είναι αδύνατο να προσεγγίσουμε τον Χριστιανισμό ως θρησκεία των γλωσσών, και ως εκ τούτου, είναι αδύνατο να προσεγγίσουμε το ζήτημα του «Ρώσου Χριστού». Στο Shatov, η θρησκευτική ισορροπία διαταράσσεται. αυτό που θα έπρεπε να είναι μόνο παράγωγο έχει πάρει τη θέση του κυριότερου - υπήρξε μια στροφή στο θρησκευτικό κέντρο. Ο θρησκευτικός πειρασμός συνίσταται εδώ σε αυτή την παραβίαση πνευματικών διαστάσεων, χάρη στην οποία η μερική αλήθεια, η λήψη μιας θέσης που δεν της ανήκει, από το πεδίο της αλήθειας γίνεται ψέμα. Στον Χριστιανισμό, η ιδέα της εθνικότητας έχει αναμφίβολα τη δική της συγκεκριμένη θέση, αλλά αν ο ίδιος ο Χριστιανισμός κατανοείται και ερμηνεύεται μόνο από την ιδέα της εθνικότητας, τότε όχι από τον Χριστό ως το μοναδικό, ζωντανό και διαρκές κέντρο, τότε, προφανώς, έχουμε μια υποκατάσταση: ο λαός δεν είναι πλέον το σώμα του Θεού, αλλά η ίδια η πίστη γίνεται το σώμα του λαού. Ο Shatov αποδεικνύεται πραγματικά ότι είναι ο ιδεολογικός προκάτοχος αυτής της οδυνηρής τάσης στη ρωσική ζωή, στην οποία ο εθνικισμός γίνεται υψηλότερος από τη θρησκεία και η Ορθοδοξία συχνά αποδεικνύεται ότι είναι ένα μέσο για την πολιτική. Αυτή η προκατάληψη ήταν επίσης παρούσα στον Ντοστογιέφσκι, ο οποίος το γνώριζε από μόνος του και αντικειμενοποίησε καλλιτεχνικά στην εικόνα του Shatov αυτόν τον πειρασμό του δαιμονικού εθνικισμού, κρύβοντας πίσω από τα θρησκευτικά άμφια. Αυτός ο πειρασμός περιμένει όποιον η καρδιά χτυπά με αγάπη για την πατρίδα του, γιατί το εθνικό συναίσθημα καταρρέει αναπόφευκτα από αυτή την αντινομία -αποκλειστικότητα και οικουμενικότητα- και, με κάθε ειλικρίνεια, ποιος από αυτούς στους οποίους είναι ζωντανός δεν γνωρίζει την ψυχή του Shatov στις κρυψώνες του; Αυτός είναι ο ίδιος αρχαίος πειρασμός με τον οποίο ο λαός του Θεού δοκιμαζόταν συνεχώς, έχοντας φανταστεί ότι δεν ήταν επιλεγμένοι από τον Ιεχωβά, αλλά ο Ιεχωβά είχε επιλεγεί από αυτούς. Όσο για τον Stavrogin, για αυτόν ο Shatov δεν είναι πυρετός, μανιακός, φανατικός, αλλά υγιής, ισορροπημένος, πιστεύει ότι ο Shatov είναι αυτό που ο ίδιος βλέπει ως σωτηρία από τη δαιμονική ανυπαρξία, αυτό που ο ίδιος θα ήθελε να γίνει, αλλά, ωστόσο, δεν μπορεί. «Δεν αστειευόμουν μαζί σου τότε», λέει ο Shatov Stavrogin, «πείθοντάς σε ότι ίσως ανησυχούσα περισσότερο για τον εαυτό μου παρά για σένα». «Αν πίστευα», προσθέτει αργότερα, «τότε, χωρίς αμφιβολία, θα το επαναλάμβανα τώρα· δεν είπα ψέματα, μιλώντας ως πιστός». Το κεφάλι του Σταυρόγκιν γνωρίζει πολύ καλά πού βρίσκεται η σωτηρία, αλλά είναι χωρισμένο από την καρδιά του και από αυτή τη γνώση δεν γεννιέται κανένας πνευματικός καρπός. Έτσι οι δαίμονες αναγνώρισαν τον περαστικό Χριστό και φώναξαν μέσα από τους δαίμονες: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο γιος του ζωντανού Θεού», αλλά τους απαγόρευσε αυτές τις άκαρπες εξομολογήσεις. Στην ψυχή του Shatov, ο Stavrogin δεν μπορούσε παρά να προκαλέσει θύελλα, χτυπώντας τη φαντασία του και εμποδίζοντάς τον να μεγαλώσει και να ωριμάσει στην ιδέα του. Το έργο του Stavrogin εδώ αποδείχθηκε επίσης πνευματική πρόκληση. Σπασμένος από το παρελθόν του και δηλητηριασμένος από τα ξόρκια του Stavrogin, ο Shatov, ωστόσο, ανήκει σε αυτούς που ήδη θεραπεύτηκαν, κολλήθηκε μανιωδώς στα «πόδια του Ιησού» και τον άγγιξε το θεραπευτικό χέρι: ισιώνεται και μεγαλώνει μπροστά στα μάτια του, όπως αποδεικνύεται από τη σπαρακτική ιστορία για την επιστροφή της συζύγου του, τη γέννηση ενός παιδιού, τη γέννηση ενός παιδιού και τον φωτεινό θάνατο του. σκοτάδι, ο ύμνος της αγάπης, της χαράς, της συγχώρεσης κουδουνίζει στην ψυχή του Shatov - θεραπεύεται. Αλλά αυτή τη στιγμή ένα κακό και εκδικητικό χέρι του δείχνει το πιστόλι του απλού Έρκελ... Ο Σατόφ δεν προοριζόταν να πει στους ανθρώπους για τη θεραπεία του. Ο Πιοτρ Βερχοβένσκι γυρίζει επίσης γύρω από τον Σταυρόγκιν, σαν ένα μικρό φως γύρω από ένα μεγάλο φως. Μπορεί να χαρακτηριστεί πολιτικός προβοκάτορας. Ταυτόχρονα, δεν είναι σε καμία περίπτωση προδότης για συμφέροντα, δεν είναι δειλός, είναι ακόμη και ενθουσιώδης, σύμφωνα με τον αρμόδιο ορισμό του Stavrogin, είναι ικανός να κάνει θυσίες και ουσιαστικά παίζει όλη την ώρα με τον κίνδυνο. Και, ωστόσο, ταυτόχρονα, είναι ένας κυνικός που περιφρονεί και παραπλανά ανοιχτά τα «πεντάρια» του, θεωρώντας τα ως τροφή για κανόνια. Γι' αυτό κινείται τόσο ήρεμα μέσα από τις δολοφονίες και ταυτόχρονα δεν νιώθει «προβλήματα» ή αμφιβολίες, τσιμπήματα συνείδησης. Λες και κάποιος είχε βγάλει τα ηθικά του σπλάχνα, και μόνο μια φανατική και φανταστική ιδέα έχει κολλήσει στον εγκέφαλό του. Κάτω από το πρόσχημα ενός δημοκράτη, ισότιμου και σοσιαλιστή, αντιμετωπίζει εντελώς ανοιχτά τα πάντα, θεωρώντας τους ανθρώπους ως πούλια σε μια σκακιστική κίνηση. Μια ψυχρή, χλευαστική, περιφρονητική θέληση βασιλεύει πάνω σε όλα. Αλλά την ίδια στιγμή, ο Bepxovensky, νηφάλιος και υπολογιστικός στην κακία του, είναι στην πραγματικότητα μανιακός και εμμονικός. Και αισθάνεται ότι είναι υπεράνθρωπος και άνθρωπος του Θεού όχι λιγότερο από τον Kirillov, και αυτή η αίσθηση του εαυτού του δημιουργεί από αυτόν έναν οργανικό αντίπαλο της δημοκρατικής ιδέας, που του ταιριάζει μόνο για επίσημη πολιτική υποκρισία. Είναι έτοιμος να επιτρέψει τη δημοκρατία για το ανθρώπινο κοπάδι, να τους κάνει ευτυχισμένους, τους επιτρέπει να εγκατασταθούν στη μυρμηγκοφωλιά του, υποκείμενοι στην υπακοή στη δικτατορία του. Η εικόνα του Μεγάλου Ιεροεξεταστή λάμπει στο Bepxovensk. Αυτή η εντύπωση αναπληρώνεται περαιτέρω από τις κοινωνικές δομές του Shigalev, οι οποίες ήδη περιέχουν σίγουρα την κύρια μελωδία του "The Legend of the Great Inquisitor". Έτσι παρουσιάζει τις ιδέες του ο Shigalev Lame. «Προτείνει, ως τελική λύση στο ζήτημα, τη διαίρεση της ανθρωπότητας σε δύο άνισα μέρη. Το ένα δέκατο λαμβάνει προσωπική ελευθερία και απεριόριστα δικαιώματα στα υπόλοιπα εννέα δέκατα. Πρέπει να χάσουν την προσωπικότητά τους και να μετατραπούν, σαν να λέγαμε, σε αγέλη και, με απέραντη υπακοή, να επιτύχουν μια σειρά από αναγεννήσεις πρωτόγονης αθωότητας. Οι ομιλίες του Σιγκαλέφσκι επαναλαμβάνονται με λησμονιά από τον ίδιο τον Μπεπξοβένσκι στη σκηνή με τον Σταυρόγκιν. Αυτή η ανθρώπινη-θεϊκή αυτογνωσία είναι που τοποθετεί τον Bepxovensky «πέρα από το καλό και το κακό». πιστεύει ότι όλα του επιτρέπονται, ακόμα και τα πιο επικίνδυνα και ασυνήθιστα μέσα, και αυτή η αίσθηση του εαυτού του είναι που τον κάνει προβοκάτορα με την πολιτική έννοια. Ένας προβοκάτορας-προδότης, ένας «συνεργάτης» που προδίδει τα μυστικά του κόμματος για χρήματα, είναι εκφυλισμός αυτού του τύπου, η ανάποδη πλευρά του ή η επιπλοκή και η μόλυνση του, ωστόσο, πιθανή και αναπόφευκτη. Αλλά τα κίνητρα μιας ευτελείας και μικροσκοπικού συμφέροντος δεν μπορούν να εξηγηθούν με κανέναν τρόπο, και στη βάση του πρέπει να βρίσκεται η υπεράνθρωπη αυτο-θεϊκή αυτοαίσθηση του Bepxoven, για την οποία δεν υπάρχουν φραγμοί στο μονοπάτι προς την ευλογία του ανθρώπινου κοπαδιού, που κοροϊδεύτηκε στον «επίγειο παράδεισο». Ο Bepxovensky παραμένει απόλυτα συνεπής και ειλικρινής στον δόλο του, και στον τυχοδιωκτισμό του, και στο θάρρος του, που δεν μπορεί να αμφισβητηθεί - υπηρετεί την ιδέα του. Και αν είναι τρομερός και μάλιστα αποκρουστικός, είναι επειδή η ιδέα του είναι τρομερή. Παρά την εμφάνιση ενός γελωτοποιού, είναι πάντα σοβαρός και συγκεντρωμένος στον τελευταίο βαθμό. περιφρονεί τους ανθρώπους, είναι αιμόφυρτος και γεμάτος εγκλήματα, αλλά παραμένει αφοσιωμένος στην ιδέα του μέχρι αυταπάρνησης. Για χάρη της, είναι ικανός για προσωπική αποκόλληση και στην πραγματικότητα δεν πιστεύει στον εαυτό του, όχι στη δική του δύναμη, αλλά στον Σταυρόγκιν, στον «Ιβάν Τσαρέβιτς», τον οποίο φιλάει με ανιδιοτέλεια. φυλούσε ένα όνειρο για αυτόν στην ψυχή του και πίστεψε σε αυτό: ένας άνθρωπος-θεός γονατιστός μπροστά σε έναν υπεράνθρωπο-θεό! "Σταυρόγκιν, είσαι όμορφος! - έκλαψε σχεδόν εκστασιασμένος ο Πιοτρ Στεπάνοβιτς, - ξέρεις ότι είσαι όμορφος! Αυτό που έχει μεγαλύτερη αξία για σένα είναι ότι μερικές φορές δεν το ξέρεις. Ω, σε μελέτησα! Σε κοιτάζω συχνά από το πλάι, από τη γωνία... Είσαι το είδωλό μου... Είσαι ακριβώς αυτό που χρειάζεσαι. Ήλιος, και είμαι το σκουλήκι... Σε χρειάζομαι, σε χρειάζομαι, χωρίς εσένα είμαι τίποτα, είμαι μούχλα, μια ιδέα σε ένα μπουκάλι, Κολόμβος χωρίς Αμερική. "Δεν υπάρχει κανένας άλλος στη γη σαν εσένα! Σε επινόησα από το εξωτερικό: σε επινόησα ενώ σε κοιτούσα." Ο Σταυρόγκιν «σημαίνει» για τον Μπεπξοβένσκι όχι λιγότερο, αν όχι περισσότερο, από ό,τι για τον Σατόφ και τον Κιρίλοφ, είναι ο αποκαλυφμένος εαυτός του, η προβολή του έξω, ένας ζωντανός «απατεώνας». Αλλά δεν είναι όλοι τόσο τυφλοί, και ο νηφάλιος, λογικός Bepxovensky δεν βλέπει ότι ο Stavrogin δεν είναι καθόλου αυτό που χρειάζεται, δεν βλέπει ότι ο Stavrogin είναι ένα άδειο μέρος, μια διέξοδος για τις εμπνεύσεις του κακού, το μέσο; Αλλά τότε ο Bepxovensky δεν το βλέπει αυτό, ότι βασικά δεν είναι καθόλου νηφάλιος, έχει εμμονή, όπως όλοι οι άλλοι, γι 'αυτόν ο Σταυρόγκιν είναι επίσης μόνο ένας καθρέφτης, ένας διπλός. Ο απατεώνας που θέλει να βρει ο Bepxovensky στον Stavrogin, φυσικά, είναι ο εαυτός του, και ακόμη περισσότερο, αυτός που τον κατέχει είναι ένας πραγματικός και γνήσιος απατεώνας. Έτσι, ο ίδιος ο προβοκάτορας αποδεικνύεται θύμα πρόκλησης, η δύναμη του κακού που τον κυριεύει δεν συναντά αντίσταση μέσα του και, μετατρέποντάς τον στη μάσκα ή το «κέλυφος» του, τον κάνει με την αντίληψή σας. Και στο βαθμό που το κίνημα που δημιουργείται και καθοδηγείται από τους Bepxovenians είναι προϊόν πνευματικής πρόκλησης, στην οποία η πρόκληση είναι μόνο μία από τις ειδικές περιπτώσεις πολιτικής: Ακόμα κι αν με σκοτώσεις, δεν φαίνεται ίχνος, Χαθήκαμε, τι να κάνουμε; Προφανώς ο δαίμονας μας οδηγεί στο χωράφι Αυτές οι γραμμές του Πούσκιν, που λαμβάνονται ως επιγραφή στους «Δαίμονες», καθορίζουν την κοινωνική φιλοσοφία του μυθιστορήματος. Η επανάσταση σε αυτό θεωρείται ως ένα θρησκευτικό δράμα, ένας αγώνας πίστης με την απιστία, μια σύγκρουση δύο στοιχείων στη ρωσική ψυχή. Έχει δίκιο ή λάθος ο Ντοστογιέφσκι στην κατανόηση του θρησκευτικού χαρακτήρα της ρωσικής επανάστασης; Είναι προφανές, εν πάση περιπτώσει, ότι δεν πρόκειται για ζήτημα πολιτικής διδασκαλίας ή κοινωνικού δόγματος, αλλά κυρίως ζήτημα θρησκευτικής κατανόησης του κόσμου. Αυτό που έχει σημασία εδώ δεν είναι το πολιτικό δόγμα του ίδιου του Ντοστογιέφσκι (που, εξάλλου, απουσιάζει από το μυθιστόρημα), αλλά η θρησκευτική διάγνωση της διανόησης που ανήκει σε πνευματικά πρωταγωνιστικό ρόλο στη ρωσική επανάσταση. Επομένως, μια στοχαστική στάση στο πρόβλημα του Ντοστογιέφσκι απαιτεί, πρώτα απ 'όλα, να το απελευθερώσει εντελώς από την πολιτική και γενικά από τη σύνδεση με οποιαδήποτε πολιτική κοσμοθεωρία (εξάλλου, μην ξεχνάμε ότι όχι μόνο ο «κοινωνικός επαναστάτης» Bepxovensky, αλλά και ο «Black Secularist» Shatov παρουσιάζονται ως δαιμονισμένοι). Το ερώτημα για το θρησκευτικό νόημα της επανάστασης τίθεται στο «Besakh» με αυτόν τον τρόπο: είναι πνευματικά καθοριστική η ανθρωπότητα, η οποία με τη δύναμη των πραγμάτων γίνεται δαιμονική, μετατρέπεται σε εμμονή; Σταυρόγκιν και Μπεπξοβένσκι, επίθεση και θύμα πνευματικής πρόκλησης, υπάρχει κάποιο σημαντικό σύμπτωμα γι' αυτήν ή απλώς ένα τυχαίο φαινόμενο, κλίμακα; Αυτό το ερώτημα, που έθεσε ο Ντοστογιέφσκι με τόσο εκπληκτική διόραση ένα τέταρτο αιώνα πριν από την επανάσταση, μπορεί να μεταφραστεί στη γλώσσα του ιστορικού μας παρελθόντος ως εξής: αντιπροσωπεύει τον Azef-Bepxovensky και ο Αζεφοβισμός γενικά είναι απλώς ένα τυχαίο φαινόμενο στην ιστορία της επανάστασης, μια οδυνηρή ανάπτυξη που μπορεί να μην υπήρχε ή σε αυτό αποκαλύπτεται η ριζική πνευματικότητά του; Το τρομερό πρόβλημα του Αζέφ σε όλη του την τεράστια σημασία παρέμεινε αναξιοποίητο στη ρωσική συνείδηση ​​και προσπάθησαν να το ξεπεράσουν με μια πολιτική χειρονομία. Εν τω μεταξύ, ο Ντοστογιέφσκι είχε ήδη δώσει εκ των προτέρων, θα λέγαμε, την καλλιτεχνική θεωρία του Αζέφ και του Αζεφισμού, το πρόβλημά του είχε τεθεί. Φυσικά, είναι δυνατόν να διαφωνήσουμε με τον Ντοστογιέφσκι στην εκτίμηση της συμπτωματικής σημασίας των φαινομένων που ανακάλυψε. μπορεί κανείς να δει σε αυτά τη μη πνευματική ουσία της ρωσικής επανάστασης, αλλά την ασθένεια. Ας είναι έτσι, ας κάνει λάθος ο Ντοστογιέφσκι στην ιστορική του κρίση, ας μην είναι αυτό το μυθιστόρημα για τη ρωσική επανάσταση, αλλά για την ασθένεια της ρωσικής ψυχής. Αλλά ακόμη και τότε, η βαθιά ζωή της αλήθεια και η μεγαλύτερη σημασία της καλλιτεχνικής ανάλυσης που υπόκειται στο πρόβλημα εδώ, παραμένει πέρα ​​από κάθε αμφισβήτηση «εμμονή», απώλεια πνευματικού κέντρου. Και τώρα, όταν ο καλλιτέχνης θέτει ξανά το ίδιο ερώτημα στη ρωσική κοινωνία με τις εικόνες του, προσπαθούν να το πνίξουν με κακοποίηση του Ντοστογιέφσκι, πατώντας, βήχοντας, διαμαρτυρόμενοι. Όχι, το μυθιστόρημα «Δαίμονες» χρειάζεται από τη σύγχρονη Ρωσία όχι λιγότερο από πριν, πρέπει να εμβαθύνει στον εαυτό του και να διαπράξει τη μετάνοια 17, μια επανάσταση στις σκέψεις και τα συναισθήματα, μετά τη «μετάνοια», που λέγεται στην αρχή του ευαγγελικού κηρύγματος. Σε αυτό το μυθιστόρημα, ο Ντοστογιέφσκι έφερε μετάνοια για την πατρίδα του, κατ' εικόνα του Μωυσή, του μάντη του Θεού, που επαναστάτησε εναντίον του Θεού, επιχειρηματολογώντας για τον λαό του. «Και ο Μωυσής επέστρεψε στον Κύριο και είπε: Ω (Κύριε!) αυτός ο λαός έχει διαπράξει μια μεγάλη αμαρτία, έφτιαξε για τον εαυτό του έναν χρυσό θεό· συγχώρεσε τους για τις αμαρτίες τους· και αν όχι, τότε σβήσε με από το βιβλίο Σου στο οποίο με έγραψες» (Έξοδος 32:31-32). Αυτό είναι το κύριο περιεχόμενο της τραγωδίας «Δαίμονες». Η τραγωδία κοιτάζει τη ζωή από ψηλά και αυτή η ανύψωση ως πνευματική απελευθέρωση βιώνεται πάνω από όλα από τον συγγραφέα της. Όταν καταφέρει να αντικειμενοποιήσει αντικειμενικά, να αφαιρέσει από τα βάθη του πνεύματός του το μαρτύριο και τη διάσπασή του. Αυτή ήταν η στάση του Ντοστογιέφσκι απέναντι στους «Δαίμονες». Ένας δημοφιλής συγγραφέας των ημερών μας δήλωσε πρόσφατα ότι ο Ντοστογιέφσκι, αν και ιδιοφυΐα, είναι μια κακιά ιδιοφυΐα που πρέπει να τεθεί υπό την επίβλεψη της αστυνομίας ηθικής. Σε αυτή την έννοια της «κακής ιδιοφυΐας» βλέπω ένα contgadictio in adjecto και ως μάρτυρα του βραβείου του Πούσκιν, ο οποίος μέσω του στόματος του Μότσαρτ όρισε την αγνότητα μιας ιδιοφυΐας: Όπως εσύ και εγώ, και η ιδιοφυΐα και η κακία Και πράγματι, μια αληθινή ιδιοφυΐα, αυτός που έχει ως πατρίδα του την «πατρίδα της φλόγας και του λόγου», δεν μπορεί να είναι κακός, δεν μπορεί να είναι απατεώνας στη φυσική του έμπνευση του Θεού. Φυσικά, ο φορέας της ιδιοφυΐας μπορεί να έχει και κακίες και πάθη. Σε γενικές γραμμές, η ιδιοφυΐα δεν συνεπάγεται απαραίτητα προσωπική αγιότητα, αλλά αφού δημιουργεί έξοχα, υπερβαίνει τους προσωπικούς περιορισμούς, και επομένως το να εξισώνει τον Ντοστογιέφσκι ως ιδιοφυΐα με ένα από τα δημιουργήματά του είναι απλώς μια κρίση κακογουστιάς. Δυστυχώς, αυτή η άποψη βρήκε επίσης έναν αρκετά σοβαρό εκφραστή στο πρόσωπο του βιογράφου του Ντοστογιέφσκι Ν.Ν. Strakhov; Σε μια πρόσφατα δημοσιευμένη επιστολή προς τον Λ, Ν, Τολστόι, ο Στράχοφ δίνει τα πιο καταστροφικά χαρακτηριστικά της προσωπικότητας του Ντοστογιέφσκι, τα οποία προκαλούν ιδιαίτερα δύσκολη έλξη στο στόμα ενός ατόμου που είναι αληθινό και κοντά του. Αποδίδοντας τη δέουσα πίστωση στις ηθικές ιδιότητες του Στράχοφ, εξακολουθώ να βρίσκω στα σημάδια της αναμφισβήτητους περιορισμούς και κοντόφθαλμη όραση: ο Στραχάχοφ ήταν απλώς πολύ ορθολογικός ξένος και ασυμπαθής είναι όλη η αντιφατική πολυπλοκότητα της προσωπικότητας του Ντοστογιέφσκι με τις αποτυχίες, την υπόγεια, την επιληψία όχι μόνο στα νεύρα, αλλά και με την οξυδέρκεια και την οξυδέρκεια. Νιώθοντας άσχημα για το τελευταίο, ο Στράχοφ απομακρύνθηκε από το πρώτο, εξ ου και η εικόνα του Ντοστογιέφσκι, που έγινε επίσης σε μια επιστολή στον ευθέως ηθικοποιητή Τολστόι, και έχει μια τόσο δυσάρεστη επίγευση. Σε αυτή την επιστολή, ο Ντοστογιέφσκι συγκρίνεται με τους ήρωές του. «Οι πιο όμοιοι με αυτόν είναι ο ήρωας των «Σημειώσεις από το Υπόγειο», ο Σβιτριγκάιλοφ στο «Έγκλημα και Τιμωρία» και ο Σταυρόγκιν στο «Δαίμονες». Όταν ο Στράχοφ χαρακτηρίζει τον Ντοστογιέφσκι βασισμένος σε προσωπικές εντυπώσεις, είναι δύσκολο να αντιπαρατεθεί μαζί του, γιατί προσωπικά δεν μπορούμε πλέον να γνωρίζουμε τον Ντοστογιέφσκι. Ωστόσο, έχει κανείς το δικαίωμα να βρει αυτό το χαρακτηριστικό μουσικά εκρηκτικό. Αλλά όταν, μαζί με αυτό, εφαρμόζεται η τεχνική που μόλις αναφέρθηκε, μπορούμε ήδη να καθίσουμε και να διαμαρτυρηθούμε για την απιστία και τη μυωπία αυτής της δήλωσης, και ακόμη περισσότερο, αυτή η τεχνική κάνει αμφισβητήσιμη την αξία όλων των άλλων εκτιμήσεων. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όλοι οι «δαίμονες» για τους οποίους μιλάει ο Ντοστογιέφσκι στο μυθιστόρημά του ήταν κυριευμένοι από τον ίδιο, και όλοι οι ήρωές του, κατά μία έννοια, είναι και ο ίδιος, με όλη του την αντινομία. Και έζησε τον πνευματικό αγώνα που διαλύει τη Ρωσία με το ολότελα πνεύμα του. Αλλά αφού την κατάλαβε καλλιτεχνικά και την αντικειμενοποίησε, είχε ήδη απελευθερωθεί και υψώθηκε από πάνω της. Όταν λένε ότι ο ίδιος ο Ντοστογιέφσκι είναι ο Φιοντόρ Καραμάζοφ ή ο Σταυρόγκιν ή ο Σβιτριγκάιλοφ, ξεχνούν ότι ο καθένας τους, εξαντλημένος και περιορισμένος από τη δεδομένη φιλοδοξία του, δεν βλέπει τον εαυτό του και δεν μπορεί να γράψει ούτε την καλλιτεχνική του αυτοπροσωπογραφία ούτε το υπόλοιπο περιεχόμενο των μυθιστορημάτων. Ο Ντοστογιέφσκι δεν ήταν άγιος ή δίκαιος. στην ψυχή του έγινε ένας φοβερός αγώνας μεταξύ Θεού και διαβόλου, αλλά, πιστεύω, βγήκε από αυτήν όχι ηττημένος, αλλά νικητής. Άλλωστε, αν εξισώσουμε τον Ντοστογιέφσκι με τους ήρωές του, τότε γιατί να μην πούμε ότι σε αυτόν δεν υπάρχει μόνο ο Φιοντόρ Καραμάζοφ ή ο Σβιτριγκάιλοφ, αλλά και ο Ηλίθιος, και ο Στραβός, και ο Αλιόσα, και ο Ζοσίμα, και το πιο σημαντικό, Αυτός που άναψε τη λάμπα Κιρίλοφ και τον οποίο φυλάκισε ο Μέγας Ιεροεξεταστής. Άλλωστε, αν δώσεις πίστη σε μια καλλιτεχνική ιδιοφυΐα και την αληθοφάνειά της, τότε πρέπει να τη δώσεις μέχρι τέλους. Και αυτό σημαίνει ότι η ψυχή του Ντοστογιέφσκι δεν βρισκόταν στο σκοτάδι στο οποίο βρίσκεται ο Σταυρόγκιν, ή στη σαπίλα στην οποία ζει ο Φιοντόρ Καραμάζοφ, παρόλο που γνώριζε αυτές τις καταστάσεις ως δική της αρρώστια και δραπέτευσε από αυτό «στα πόδια του Ιησού». «Οι υγιείς δεν χρειάζονται γιατρό, αλλά οι άρρωστοι», «Δεν ήρθα στους δίκαιους, αλλά στους αμαρτωλούς», είπε Εκείνος που περιβαλλόταν από πόρνους, αμαρτωλούς και τελώνες, που θεράπευαν τους δαιμονισμένους, και ήρθε στο δείπνο σε εκείνη την πολύπαθη ψυχή στην οποία ζούσε η «λεγεώνα», ταρακουνώντας την. Και, διαισθανόμενος την προσέγγισή Του, ο ασθενής άρχισε να βλέπει την ασθένειά του, να κατανοεί την εμμονή του και έτσι να απελευθερώνεται από αυτήν. Αυτή η ξημερωμένη ώρα στη ζωή της γιγάντιας ρωσικής ψυχής αποτυπώνεται στο μυθιστόρημα «Δαίμονες». ...στην εικόνα του Karmasinov, εν μέρει Stenan Fedorovich... - Ο Μπουλγκάκοφ είναι ανακριβής στο να ονομάσει τους χαρακτήρες «Δαίμονες». Ανάγκη: Karmazinov; Στέπαν Τροφίμοβιτς (Βερχοβένσκι). "Ο Θεός πολεμά με τον διάβολο και το πεδίο της μάχης είναι οι καρδιές των ανθρώπων" - Ανακριβές απόσπασμα από τον μονόλογο του Ντμίτρι Καραμάζοφ για την ομορφιά. ...a realibus ad realiora – «από το πραγματικό στο πιο αληθινό» (Λατινικά). η αρχή του συμβολισμού, που διακηρύχθηκε στη Ρωσία από τον Vyach. Ivanov: "από την ορατή πραγματικότητα και μέσω αυτής - σε μια πιο πραγματική πραγματικότητα των ίδιων πραγμάτων, εσωτερική και πιο οικεία" // Και σε ένα n o στο B i h. Δύο στοιχεία στον συμβολισμό // By the stars. Φιλοσοφικές, αισθητικές και κριτικές εμπειρίες. Πετρούπολη, 1909. Σ. 305. «Με λένε ψυχολόγο: δεν είναι αλήθεια...» -Από τις σημειώσεις του 1881. Πρβλ.: Ντοστογιέφσκι. Τ, 27. Γ 65. Στο "Silver Dove", καθώς και στην "Petersburg"... απεικονίζεται αυτή η μεσαία κατάσταση της ψυχής... - Το μυθιστόρημα του Andrey Bely "Silver Dove" δημοσιεύτηκε το 1909, το μυθιστόρημα "Petersburg" δημοσιεύτηκε το 1913-1914. Ο Μπουλγκάκοφ έγραψε στον Αντρέι Μπελόμ για το «Το Ασημένιο Περιστέρι» (13–17 Δεκεμβρίου 1910): «...σας έχει δοθεί τέτοια εικόνα για την ψυχή του λαού, όπως δεν είχαμε πριν από την εποχή του Ντοστογιέφσκι. 10. Σ. 238. ... παράρτημα στους «Δαίμονες»... – Μιλάμε για το ένατο κεφάλαιο του μυθιστορήματος «Στο Τίχον» με την ομολογία του Σταυρόγκιν, που αποσύρθηκε μετά από αίτημα των συντακτών του «Russian Herald», όπου δημοσιεύτηκε το μυθιστόρημα και στη συνέχεια δημοσιεύτηκε στη συλλογή. όπ. Ο Ντοστογιέφσκι ως συμπλήρωμα στους «Δαίμονες». tertium non datur – δεν υπάρχει τρίτη επιλογή (λατ.). "Μέρος της ψυχής ~ παραστάσεις και λέξεις." – Ο Μπουλγκάκοφ αποσπάσματα από την έκδοση: Πλάτων. Έργα, μετάφρ. από τα ελληνικά και εξηγείται από τον Karpov. 2η έκδ., αναθ. και επιπλέον Τ. 1–6. Αγία Πετρούπολη, 1863–1879. Cp. σε Σοβπ. εκδ.: Πλάτων. Op. Τ. 3. 4. 1. Μ., 1971. Σ. 517. Μετάφρ. Σ. Αβερίντσεβα. ...μια ψυχή που καταλαβαίνει τον ψίθυρο της Δωδώνης... - βελανιδιά στο αρχαίο ελληνικό ιερό της Δωδώνης. το θρόισμα των φύλλων του θεωρήθηκε προφητικό. (Ο προστάτης του ιερού είναι ο γιος του Δία και της Ευρώπης.) ... «ο μεγάλος Πάνα πέθανε»... -Ο Παν στην ελληνική μυθολογία είναι η θεότητα των στοιχειωδών, γόνιμων δυνάμεων της φύσης. στην αρχαία φιλοσοφία με τη «δευτερεύουσα μυθοποίηση» της - μια ενοποιητική αρχή. Ο Πλούταρξ στην πραγματεία του «On the Ceased Oracles» (Mor. De def. orac.) είπε τον θρύλο για τον θάνατο του Μεγάλου Πάνα (που έγινε σύμβολο της αναχώρησης του αρχαίου κόσμου). Σε αυτό το θέμα, ο I. S. Tyrgenev έγραψε ένα διάσημο ποίημα πεζογραφίας "Nymphs" (Δεκέμβριος 1878), οι λέξεις από το οποίο πιθανότατα χρησίμευσαν ως πηγή για τον Bulgakov. Wahtvegwandschaft – «Selective People» (γερμανικά), τίτλος του μυθιστορήματος του Γκαίτε (1809). Αυτή η εναλλακτική... περιέχει λεπτή συκοφαντία και απιστία... - «Η εναλλακτική» βίωσε ο ίδιος ο Ντοστογιέφσκι: «... αν κάποιος μπορούσε να μου αποδείξει ότι ο Χριστός είναι έξω από την αλήθεια... τότε θα προτιμούσα να μείνω με τον Χριστό παρά με την αλήθεια (από μια επιστολή προς τον N.D. Fonvizina τον Φεβρουάριο, 1854, // Dostoevsky. T, 28.1, Book). ...Η προσευχή του Σπινόζα... - Αυτό αναφέρεται στον πανθεϊσμό του Σπινόζα, την ταυτότητα του Θεού και της φύσης που επιβεβαιώνει. άνω ή Über – «overx» (ελληνικά, γερμανικά), Überwett; Übermensch; Übergott – υπερκόσμος, υπεράνθρωπος, υπερθεός (γερμανικά) «...η ανάσταση είναι ένα έγγραφο του αληθινού Θεού». – Solovyov V. S. «Τρεις συνομιλίες». Τα λόγια του κυρίου Ζ. σε μια πολεμική με τον Πρίγκιπα, που στέκεται στη θέση του Τολστόι. . ..καταπληκτική νύχτα... – Αυτό αναφέρεται στο κεφάλαιο 6 «Μια δύσκολη νύχτα» στο 3ο μέρος του «Δαίμονες». (μετάνοια – λιτ.: «αλλαγή μυαλού» (ελληνικά), μετάνοια.