Përgjigju V.P. Sokolov

Do të përpiqem t'u përgjigjem sa më shkurt pikave kryesore të letrës suaj. 1. Rëndësinë historike të luftës së popujve ballkanikë me Turqinë e shoh jo vetëm në faktin se ajo është një luftë çlirimtare në përgjithësi, por edhe në atë që përfundoi çlirimin e Evropës së krishterë nga pushteti i Islamit, i cili, si fillimi i shtetndërtimit, rezultoi i papajtueshëm me barazinë dhe zhvillimin e lirë të popujve të krishterë. Prandaj, në qendër të kësaj lufte është përplasja mes krishterimit dhe islamit (“kryqi dhe gjysmëhëna”), jo drejtpërdrejt si besime, por si parime të kulturës dhe të shtetësisë. Prandaj, gjithçka që thua në lidhje me papranueshmërinë e dhunës fetare për të pohuar besimin nuk vlen fare për mua. Nuk do të kishit nevojë fare ta kundërshtoni këtë ide, por merrni parasysh nëse në këtë luftë ka rëndësi natyra e veçantë e Islamit dhe Krishterimit, në këtë rast Ortodoksia, si parime historike apo jo. Kjo pyetje nuk ka të bëjë fare me masakrat e hebrenjve, misionarët, etj. 2. Qëndrimi juaj ndaj luftës më duket krejtësisht i paqartë. Nëse lufta është e keqja e pakushtëzuar që ju e konsideroni të jetë, atëherë si mund t'i "bekoni ata që luftojnë", megjithëse me një "bekim vëllazëror dhe jo ungjillor (?)"? Nëse do të qëndronit në këndvështrimin e Tolstoit, nuk do të kishte vështirësi të tilla, por ju deklaroni se jeni mbështetës i "pjesëmarrjes aktive në luftën kundër së keqes" dhe lejoni "dhunën edukative që nuk shkatërron personalitetin e personit që përdhunohet" (edhe pse personaliteti në të vërtetë shkatërrohet nga vdekja jo e trupit, por nga vdekja e trupit, por nga ata që vrasin shpirtin: "Mos kini frikë nga ata që vrisni shpirtin". shteti dhe ligji, i cili mbrohet, siç dihet, me forcën e organizuar dhe për më tepër, me forcën e armatosur, përndryshe nuk do ta arrijë qëllimin. lloji, si profesion? Lufta është tmerri më i madh i vuajtjes dhe vdekjes, por nëse është tmerri më i madh në kuptimin e së keqes - kjo madje mund të debatohet 1 . 3. Më duket shumë e dyshimtë që ju bëni dallimin e “natyrshmes” dhe asaj fetare, deri në çfarë mase janë të ndara dhe madje të kundërta me njëra-tjetrën. Kategoria e natyrore është shumë e gjerë dhe e paqartë. Elementi natyror është pikërisht ai material që nuk duhet të mbetet në menjëhershmërinë e tij, por duhet të ndriçohet fetarisht, në jetën personale të secilit prej nesh dhe në historinë njerëzore. Ky ndriçim ka fazat dhe epokat e veta, të cilat karakterizohen nga ndjenja e tyre e veçantë e mirëqenies, dhe, rrjedhimisht, normat e sjelljes. Ungjilli është një farë që rritet në shpirtin e gjithsecilit, një tharmi që e zotëron brumin, por jo menjëherë dhe jo tërësisht. Kjo është pikërisht dritëshkurtësia e Tolstoit në kuptimin e Ungjillit, se ai nuk është një moral, një grup rregullash dhe lloj-lloj mospërfillësish - ai hap një jetë të re, me të cilën ajo që më parë ishte e natyrshme bëhet e papajtueshme. Besëlidhjet e Ungjillit kanë kuptimin, para së gjithash, të tregojnë se çfarë shoqërohet dhe çon kjo jetë e re, dhe vetëm atëherë të urdhërimeve ose ndalimeve. Mosbërja dhe mosrezistenca, që zakonisht konsiderohet përmbushja më e thjeshtë e Ungjillit, në kuptimin e tij real është më e vështira, pasi zbulimi i veprës më të lartë, arritja më e lartë. Plotësia e Krishterimit është fuqia, jo rraskapitja, dashuria, jo ndjeshmëria, besimi, jo doktrina dhe jo manilovizmi, shenjtëria, jo morali, përulësia, jo frikacakët, varfëria shpirtërore, jo mjerimi, qarja, jo lotët, etj. Paroditë dhe falsifikimet më të tmerrshme të të krishterëve virtytet burojnë pikërisht nga pabaza e tyre e brendshme: monastizmi i rremë, përulësia e rreme, dashuria e rreme, durimi i rremë, që është edhe mosrezistenca. Jeta e krishterë nuk është vetëm sjellje korrekte apo korrektësi etike, e provuar sipas një recete morale - ajo lind nga frymëzimi i mirësisë, është krijimtaria e shpirtit, "art" (sipas fjalëve të asketëve). A nuk ka, si të thuash, frymëzim artistik dhe krijues në jetën e Shën Serafimit, pozicioni i jashtëm i të cilit ishte i destinuar të bëhej një tregtar i vogël (dhe morali do të kërkonte - të mos mashtrosh, të mos mashtrosh), apo të birit të Peter Bernardone, ose të Shën Aleksit, njeriut të Zotit, ose të të ndriturit. me të vërtetë, duket se bëhen "përtej së mirës dhe së keqes", pa moral. Por kjo na detyron gjithashtu të pranojmë se jeta fetare ka llojet dhe epokat e veta, të cilat korrespondojnë me të vërtetën e tyre, e cila përmban vetëm një rreze nga drita e Librit të Përjetshëm, edhe nëse kjo nuk është e vërteta integrale e Mbretërisë së Zotit, por kjo e vërtetë (“krishterimi i pjesshëm”, siç thua ti) nuk ndahet nga burimi i saj, megjithëse nuk e përmban atë. Ja një shembull. Të krishterët e parë nuk donin të llogarisnin shtetësinë, të cilën e shihnin si një "bishë", Shën Pali shpalli njohjen themelore të shtetësisë ("fuqia vjen nga Zoti") dhe shtrëngimi shtetëror ("shefi e mban shpatën jo çmendurisht", njohja e taksave) dhe kështu e futi krishterimin, në të vërtetën e tij të përgjithshme, në gjendjen e përgjithshme të historisë. A është kjo një largim nga pastërtia e Ungjillit, një tradhti ndaj tij, apo është një njohje e faktit se krishterimi është i dënuar për një histori në të cilën është i destinuar të luajë rolin e tharmit? Në mënyrë të rreptë, midis Predikimit në Mal dhe Kapitullit 13. Te Romakët ka një ndryshim të dukshëm; cili është kuptimi i këtij dallimi? A po futet këtu një kompromis (siç shpreheni ju, një predikim i shpatës nga ana e “ideologut të Ungjillit”) apo kjo është diçka krejtësisht ndryshe? Në fazën e zhvillimit në të cilin është njerëzimi i sotëm, për të norma në luftën kundër së keqes nuk është mosrezistenca, por rezistenca, me ato mjete që rezulton të jetë e mundur. Dhe nëse zgjidhni midis pasivitetit dhe vullnetit, që nuk ka të bëjë fare me mosrezistencën e ungjillit, ose rezistencën që merr shprehje ekstreme në luftë, atëherë duhet të preferoni rezistencën. E vërteta fetare është gjithashtu në anën e tij. Ne mund dhe duhet të duam që njerëzimi të bëhet i paaftë për luftë, të bëhet mbi të, por mohimi doktrinor i luftës sipas teksteve të Ungjillit 2 nuk më duket se është një zgjidhje e çështjes në kompleksitetin e tij jetësor, konkret. Duke qenë se ju e njihni qëllimin e duhur të luftës, ju e justifikoni luftën etike; etika është e lidhur pazgjidhshmërisht me fenë. Dhe, mendoj, Rev. Sergius e dinte se çfarë po bënte kur bekoi ushtrinë ruse në personin e Dmitry Donskoy për Betejën e Kulikovës, natyrisht, jo me një "vëllazëri, por me një bekim ungjillor". Edhe pse ishte në atë kulmin e shenjtërisë në të cilën virtytet e ungjillit janë një "gjendje natyrore", ai nuk e zbatoi këtë standard për ushtrinë ruse, sepse ai e dinte se për këtë të fundit rezistenca është më e lartë se mosrezistenca dhe lufta është më e shenjtë se paqja. Midis luftës së parë, çlirimtare, ballkanike dhe të dytës, vëllavrasëse, qëndron një humnerë e tërë – këtë duhet ta pranojnë të gjithë; Por mbi çfarë duhet të bazohet ky dallim? Nëse mbi kritere etike, atëherë nuk duhet të ketë etikë të pavarur nga feja për një person që mendon fetarisht. Kjo do të thotë se duhet bërë pashmangshmërisht një vlerësim, megjithëse historikisht relativ, por gjithsesi fetar. Tertium non datur. 4. Tani për imanentizmin gjerman. Kjo pjesë e letrës suaj më ngjall habinë më të madhe, madje ajo që ka dalë në faqet e kësaj reviste shërben këtu si përgjigje e mjaftueshme për shumë gjëra. Me sa duket, ju vendosët që përmendja e Drews ka rëndësinë e një argumenti vendimtar për mua dhe nxitoni të siguroni se "drejtimi i mendimit fetar gjerman nuk është aq i njëanshëm sa më duket mua". Por ajo që duhej të shprehja në esenë "Tri ide" në një formë të ndeshur rastësisht përfaqëson në fakt një nga përshtypjet kryesore dhe më të përmbledhura që kam fituar nga studimi shumëvjeçar i zellshëm i literaturës fetare, filozofike dhe shkencore gjermane. Është e mundur që të jetë e pasaktë ose e pasaktë, por nuk është formuar nga një përshtypje kalimtare, por pas një vështrimi të përqendruar dhe intensiv në fytyrën shpirtërore të gjermanizmit. Unë besoj se gjeniu gjerman duhet të hyjë në mënyrë të pashmangshme në vetëvendosjen e shpirtit modern, thjesht për shkak të rolit të tij të jashtëzakonshëm në zhvillimin e kulturës moderne, dhe padyshim është i ngulitur me një vajosje të veçantë shpirtërore, të cilën unë e përkufizoj si imanentizëm (që nuk është aspak i njëjtë me ateizmin). Misticizmi gjerman: autori i “Das Biichlein vom vollkommenen Leben” n, Eckhart misterioz me nxënësit e tij (Tauler, Seuse), Sebastian Frank, Angel Silesus, madje edhe i madhi J. Boehme; Filozofia gjermane: Kanti dhe neokantianizmi, Fichte, Hegel, Hartmann dhe shkolla e tij, madje edhe Schelling; Teologjia gjermane: shkolla fetare-historike, richlianizmi, apostujt modernë të imanentizmit Troeltsch dhe Hermann, monizmi (në degët e tij fetare); Arti gjerman: Gëte (edhe përkundër epilogut mistik të pjesës së dytë të Faustit) dhe Wagner, krijues i Siegfriedit magjepsës; Shkenca gjermane, të paktën ekonomia politike - e gjithë kjo, në aspekte të ndryshme, zbulon të njëjtin paragjykim. Ju keni absolutisht të drejtë, natyrisht, se midis sllavëve dhe gjermanëve ka një ndryshim në moshat kulturore dhe ky ndryshim duhet të merret plotësisht parasysh kur bëhen krahasime; Është gjithashtu e vërtetë, natyrisht, se idetë gjermane patën një ndikim të fortë në mësimin e sllavofilëve*, vazhdojnë ta bëjnë këtë tani, dhe do ta kenë në mënyrë të pashmangshme dhe duhet ta kenë. Megjithatë, e gjithë kjo nuk e shkatërron dallimin midis llojeve shpirtërore dhe, si të thuash, hierarkisë së tyre. Ideja ortodokse-sllave, d.m.th., kryesisht, natyrisht, ideja ruse në detyrat e saj shkon mbi dhe përtej imanentizmit, ashtu si Ortodoksia, me gjithë imazhin e saj aktual të një skllavi, është një forcë shpirtërore e një rendi të ndryshëm nga protestantizmi. Lufta shpirtërore e Rusisë me Gjermaninë duhet të përcaktojë fatin e ardhshëm të Krishterimit, dhe në veçanti të kulturës së krishterë. Jo pa arsye çështja e shenjtërimit fetar të kulturës jep përmbajtjen kryesore të mendimit fetar rus, duke filluar nga Vl. Solovyov dhe Dostoevsky (ky i fundit, i verbuar nga armiqësia ndaj katolicizmit, meqë ra fjala, nuk e vlerësoi domethënien e plotë të gjermanizmit dhe rolin e tij botëror-historik). Jo më kot edhe Tolstoi, i cili në teologjinë e tij ishte aq afër imanentizmit, në filozofinë e tij të kulturës doli të ishte kaq i papajtueshëm dhe nuk donte të pranonte kulturën që mban vulën e “princit të kësaj bote” dhe në këtë mospërputhje zbuloi elementin e tij popullor shumë më thellë sesa në popullin e papërpunuar që e nxori racionalizëm3. 5. Nuk harroj për asnjë minutë se sa larg është realiteti rus dhe sllav nga ideali i tij, i përcaktuar objektivisht nga Ortodoksia, e cila, në një masë më të madhe se fetë e tjera, u jep hapësirë ​​aspiratave të "qytetit që vjen", dhe subjektivisht nga natyra e fesë ruse. Por sado që shpirti të mundohet nga dyshimet, kalimet nga dëshpërimi në gëzim, nga dëshpërimi në besim, nuk duhet të harrojmë se asnjë realitet nuk mund të justifikojë (ose ndoshta vetëm të justifikojë) dëshpërimin, frikacakun dhe mosbesimin tonë. Duhet të besojmë, para së gjithash, sepse atdheu nuk është vetëm nëna (apo njerka), por edhe krijimi ynë, vepra jonë, guximi ynë, besimi, vullneti ynë. A mund dhe duhet të vërtetohen më shumë gjeometrikisht objektet e besimit nga natyra e tyre? Por në këtë rast, ku do të kishte vend për lirinë, dashurinë, përpjekjen tonë, nëse jo në luftën kundër frymës vdekjeprurëse të apatisë, frikës, zhgënjimit? A e morën profetët besimin e tyre në "mbetjen e shenjtë" të Izraelit nga "faktet", në kohë korrupsioni të përgjithshëm, në rrënojat e Jeruzalemit, në ankthin e mërgimit? Por ata nuk ishin utopistë që ndërtonin fantazi subjektive për veten e tyre, sepse besimi i tyre në një thirrje kombëtare iu dha në shpresën e tyre fetare dhe u interpretua prej tyre në lidhje me të gjitha përshtypjet e mendimit dhe jetës. Dhe besimi ynë në Rusi na u dha në besim fetar, i përfshirë organikisht në të. Vdekja ndodh kur zemra ndalon. Dhe Rusia, si ajo që ne kërkojmë, si një detyrë ideale, mund të vdesë vetëm në ne dhe përmes nesh, në zemrat tona. Nuk ka nevojë për vetëverbim. Por, natyrisht, nuk është e vërtetë në një formë kaq të përgjithshme që “lëvizjet fetare-mistike fillojnë në Perëndim”. Lëvizja jonë aktuale fetare dhe filozofike, cilado qoftë ajo, u ngrit plotësisht e pavarur nga ndikimet perëndimore dhe në një farë mase parandaloi lëvizjet e ngjashme perëndimore. por duhet të ketë një masë vetëpëruljeje. Rusia e ka fjalën e saj në krishterimin universal, dhe kjo fjalë ende nuk është thënë, por më parë duhet vuajtur, përjetuar nga ne, populli rus, si dhimbje, si ankth, si pyetje, sepse njeriu gjithmonë e ka fjalën e parë në procesin hyjnor-njerëzor; Zoti pret që ne të bëjmë një pyetje për të dhënë përgjigjen e Tij. Dhe askush tjetër nuk mund të bëjë pjesën tonë në histori për ne. Të njohësh dhe të kuptosh veten është detyra e madhe që Sfinksi i historisë i vendos Rusisë. Dhe është e gabuar të quash vrasje lufte në kuptimin në të cilin flitet për këtë krim, i cili tashmë ishte i ndaluar nga Dekalogu i Mozaikut: vullneti për të vrarë një person të caktuar dhe qëllimi kriminal i lidhur me të mungojnë plotësisht në psikologjinë e luftës. Në rastin e parë, vrasja është qëllimi, në të dytin është vetëm një mjet që duhet kufizuar në çdo mënyrë; Për më tepër, në luftë, ai që vret është edhe i vrarë, nga vetë thelbi i marrëdhënies. Meqë ra fjala, fjalët e Shpëtimtarit që ju citoni iu tha Ai apostujve që u përpoqën ta mbronin Atë në Kopshtin e Gjetsemanit dhe interpretimi i tyre i përhapur nuk korrespondon me kontekstin dhe është aq arbitrar sikur dikush për qëllimin e kundërt të fillonte të citonte fjalët e Shpëtimtarit për "dy shpata": "Shitni një shpatë" 22:35-38). Për zhvillimin e këtyre mendimeve, shihni artikujt e mi në koleksionin "Feja e L. Tolstoit". Ed. "Rruga". Moskë, 1911