Odpoveď pre V.P. Sokolov

Pokúsim sa čo najstručnejšie odpovedať na hlavné body Vášho listu. 1. Historický význam vojny balkánskych národov s Tureckom vidím nielen v tom, že je to vojna za oslobodenie vo všeobecnosti, ale aj v tom, že zavŕšila oslobodenie kresťanskej Európy spod moci islamu, čo sa ako začiatok budovania štátu ukázalo ako nezlučiteľné s rovnosťou a slobodným rozvojom kresťanských národov. Preto jadrom tejto vojny je stret medzi kresťanstvom a islamom („kríž a polmesiac“), nie priamo ako vierovyznania, ale ako princípy kultúry a štátnosti. Preto všetko, čo hovoríte o neprípustnosti náboženského násilia na potvrdenie viery, sa ma vôbec netýka. Túto myšlienku by ste vôbec nemuseli spochybňovať, ale zvážte, či osobitná povaha islamu a kresťanstva, v tomto prípade pravoslávia, ako historických princípov, v tomto boji záleží alebo nie. Táto otázka nemá nič spoločné so židovskými pogromami, misionármi atď. 2. Váš vlastný postoj k vojne sa mi zdá byť úplne nejasný. Ak je vojna bezpodmienečné zlo, za ktoré ju považujete, ako potom môžete „požehnať tých, ktorí bojujú“, hoci „bratským, a nie evanjelickým (?) požehnaním“? Ak by ste sa postavili na Tolstého názor, neboli by žiadne také ťažkosti, no vyhlasujete sa za zástancu „aktívnej účasti v boji proti zlu“ a dovoľujete „výchovné násilie, ktoré nezničí osobnosť znásilňovaného“ (hoci osobnosť v skutočnosti ničí smrť nie tela, ale duše: „Nebojte sa štátu, ktorý zabíjate dušu, ale je očividné, že zabíjate telo. je známe, organizovanou silou a navyše ozbrojenou silou, inak cieľ nedosiahne, ale z tohto hľadiska je zásadný, nie kvantitatívny, ale kvalitatívny rozdiel medzi štátnym a vojenským násilím, samozrejme, vojna je zlo a hrôza, ale väzenie je nevyhnutne cnostnejšie alebo milujúcejšie ako povolanie? Vojna je najväčšia hrôza utrpenia a smrti, ale či je to najväčšia hrôza v zmysle zla – o tom možno dokonca polemizovať 1 . 3. Zdá sa mi veľmi pochybné, že dávate do protikladu „prirodzené“ a náboženské, do akej miery sú oddelené a dokonca proti sebe. Kategória prírodných je príliš široká a vágna. Prírodným prvkom je práve ten materiál, ktorý by nemal ostať vo svojej bezprostrednosti, ale byť nábožensky osvietený, v osobnom živote každého z nás a v dejinách ľudstva. Toto osvietenie má svoje vlastné štádiá a vek, ktoré sa vyznačujú vlastným zvláštnym pocitom pohody a následne aj normami správania. Evanjelium je semienko, ktoré rastie v duši každého, kvas, ktorý sa zmocňuje cesta, ale nie hneď a nie celkom. Práve v tom spočíva Tolstého krátkozrakosť v chápaní evanjelia, že nejde o jednu morálku, súbor pravidiel a všelijaké nerešpektovania – otvára nový život, s ktorým sa to, čo bolo predtým prirodzené, stáva nezlučiteľným. Evanjeliové zmluvy majú v prvom rade význam naznačovať, čo tento nový život sprevádza a k čomu vedie, a až potom prikázania alebo zákazy. Nekonanie a nevzdorovanie, ktoré sa zvyčajne považuje za najjednoduchšie naplnenie evanjelia, je vo svojom skutočnom zmysle najťažšie, ako objavenie najvyššieho diela, najvyšší výkon. Plnosťou kresťanstva je sila, nie ochabnutosť, láska, nie citlivosť, viera, nie doktrína a nie manilovstvo, svätosť, nie morálka, pokora, nie zbabelosť, duchovná chudoba, nie špinavosť, plač, nie plač, atď. Najstrašnejšie paródie a falzifikáty kresťanov cnosti pramenia práve z ich vnútornej neopodstatnenosti: falošné mníšstvo, falošná pokora, falošná láska, falošná trpezlivosť, ktorá je tiež neodporom. Kresťanský život nie je len korektné správanie alebo etická korektnosť, skúšaná podľa morálneho receptu – rodí sa z inšpirácie dobra, je to tvorivosť ducha, „umenie“ (slovami askétov). Či nie je takpovediac umelecká a tvorivá inšpirácia v živote svätého Serafína, ktorého vonkajšie postavenie bolo predurčené stať sa malým obchodníkom (a morálka si vyžadovala - nemerať, neklamať), alebo život syna Petra Bernardoneho, alebo svätého Alexia, muža Božieho, alebo brilantného rétora Augustína, alebo sa skutočne stali hlavným právnikom hlavného mesta - John Chrond. dobro a zlo“, oslobodené od morálky. Ale aj to nás núti pripustiť, že náboženský život má svoje vlastné typy a veky, ktoré zodpovedajú ich vlastnej pravde, ktorá obsahuje len lúč zo svetla Večnej knihy, aj keď to nie je integrálna pravda Božieho kráľovstva, ale táto pravda (čiastočné „pokresťančenie“, ako hovoríte) nie je oddelená od svojho zdroja, hoci ho neobsahuje. Tu je príklad. Prví kresťania nechceli počítať so štátnosťou, ktorú považovali za „šelmu“, svätý Pavol hlásal zásadné uznanie štátnosti („moc pochádza od Boha“) a štátny nátlak („šéf nosí meč nie šialene“, uznanie daní) a tak vlastne uviedol kresťanstvo do hlavného prúdu dejín s jeho neúplnou, podmienenou, relatívnou pravdou. Je to odpadnutie od čistoty evanjelia, jeho zrada, alebo je to uznanie skutočnosti, že kresťanstvo je odsúdené na históriu, v ktorej je predurčené hrať úlohu kvasu? Presne povedané, medzi Kázňou na vrchu a 13. kapitolou. V liste Rimanom je zjavný rozdiel; aký je význam tohto rozdielu? Zavádza sa tu kompromis (ako hovoríte, kázanie o meči zo strany „ideológa evanjelia“) alebo je to niečo úplne iné? V štádiu vývoja, na ktorom je dnešné ľudstvo, preňho normou v boji proti zlu nie je nevzdorovanie, ale odpor, a to prostriedkami, ktoré sa ukážu ako možné. A ak si vyberáte medzi pasivitou a zmierlivosťou, ktorá nemá nič spoločné s evanjeliovým neodporom, alebo odporom, ktorý dostáva extrémne vyjadrenie vo vojne, potom musíte uprednostniť odpor. Náboženská pravda je tiež na jeho strane. Môžeme a máme chcieť, aby sa ľudstvo stalo neschopným vojny, prekonalo ju, ale doktrinálne popieranie vojny podľa textov evanjelia 2 sa mi nezdá byť riešením problému v jeho životnej, konkrétnej zložitosti. Keďže uznávate správny účel vojny, ospravedlňujete etickú vojnu; etika je neoddeliteľne spojená s náboženstvom. A myslím, že Rev. Sergius vedel, čo robí, keď požehnal ruskú armádu v osobe Dmitrija Donskoya v bitke pri Kulikove, samozrejme, nie „bratským, ale evanjelickým požehnaním“. Hoci bol na vrchole svätosti, v ktorej sú cnosti evanjelia „prirodzeným stavom“, neuplatnil tento štandard na ruskú armádu, pretože vedel, že pre tú druhú je odpor vyšší ako neodpor a vojna je svätejšia ako mier. Medzi prvou, oslobodzujúcou, balkánskou vojnou a druhou, bratovražednou, leží celá priepasť – to si musí každý priznať; Ale na čom by malo byť toto rozlíšenie založené? Ak ide o etické kritériá, potom by pre nábožensky zmýšľajúceho človeka nemala existovať žiadna etika nezávislá od náboženstva. To znamená, že človek nevyhnutne musí urobiť hodnotenie, hoci historicky relatívne, ale stále náboženské. Tertium non datur. 4. Teraz o nemeckom imanentizme. Táto časť Vášho listu vo mne vzbudzuje najväčšie prekvapenie a aj to, čo sa objavilo na stránkach tohto časopisu, tu slúži ako dostatočná odpoveď na mnohé veci. Zrejme ste sa rozhodli, že zmienka o Drewsovi má pre mňa význam ako rozhodujúci argument a ponáhľate sa uistiť, že „smerovanie nemeckého náboženského myslenia nie je také jednostranné, ako sa mi zdá“. Ale to, čo som musel v eseji „Tri myšlienky“ vyjadriť v náhodnej forme, v skutočnosti predstavuje jeden z hlavných a najviac zhrnutých dojmov, ktoré som získal dlhoročným usilovným štúdiom nemeckej náboženskej, filozofickej a vedeckej literatúry. Je možné, že je nesprávny alebo nepresný, no vznikol nie letmým dojmom, ale sústredeným a intenzívnym pohľadom do duchovnej tváre germanizmu. Domnievam sa, že nemecký génius musí nevyhnutne vstúpiť do sebaurčenia moderného ducha, už len na základe jeho výnimočnej úlohy vo vývoji modernej kultúry, a nepochybne mu vtisol zvláštne duchovné pomazanie, ktoré definujem ako imanentizmus (čo v žiadnom prípade nie je to isté ako ateizmus). Nemecký mysticizmus: autor „Das Biichlein vom vollkommenen Leben“ n, tajomný Eckhart so svojimi žiakmi (Tauler, Seuse), Sebastian Frank, Angel Silesius, dokonca aj veľký J. Boehme; Nemecká filozofia: Kant a novokantovstvo, Fichte, Hegel, Hartmann a jeho škola, dokonca aj Schelling; Nemecká teológia: nábožensko-historická škola, richlianizmus, novodobí apoštoli imanentizmu Troeltsch a Hermann, monizmus (vo svojich náboženských odvetviach); Nemecké umenie: Goethe (aj napriek mystickému epilógu 2. časti Fausta) a Wagner, tvorca strhujúceho Siegfrieda; Nemecká veda, prinajmenšom politická ekonómia – to všetko v rôznych aspektoch odhaľuje rovnakú zaujatosť. Najjasnejšie sa to však prejavuje v reformácii, ktorá, hoci sama osebe bola duchovným výtvorom germanizmu, v podstate zrodila najnovšiu kultúru Nemecka – jeho hospodárstvo, vedu, filozofiu. Reformácia je triumfom imanentizmu v kresťanstve; bola to zároveň sekularizácia kresťanstva aj kresťanská etiizácia kultúry. Bojujú v ňom dva princípy a jeho fatálna protikresťanská zaujatosť je spojená s nástupom imanentizmu (čo vôbec neodporuje úprimnosti protestantskej zbožnosti). Toto je typ nemeckého génia, jeho noumenálny vzhľad. A práve to v ňom považujem za to, čo treba prekonať, pred čím sa treba mať stále na pozore, a to tým skôr, že, ako som povedal, ruská kultúra nemôže obísť germanizmus, hoci ako školu. Máte, samozrejme, úplnú pravdu, že medzi Slovanmi a Germánmi je rozdiel v kultúrnych vekoch a tento rozdiel treba pri porovnávaní plne brať do úvahy; Pravda je, samozrejme, aj to, že nemecké myšlienky mali silný vplyv na učenie slavjanofilov*, pokračujú v tom aj teraz a nevyhnutne a mali by ho mať. To všetko však neničí rozdiel medzi duchovnými typmi a takpovediac ich hierarchiu. Pravoslávno-slovanské, t. j., samozrejme, predovšetkým ruská idea vo svojich úlohách presahuje imanentizmus, tak ako je pravoslávie so všetkým súčasným obrazom otroka duchovnou silou iného rádu ako protestantizmus. Duchovný zápas Ruska s Nemeckom by mal určiť budúci osud kresťanstva, a najmä kresťanskej kultúry. Nie nadarmo je otázka náboženského posvätenia kultúry hlavným obsahom ruského náboženského myslenia, počnúc Vl. Solovjov a Dostojevskij (ten, mimochodom zaslepený nepriateľstvom ku katolicizmu, nedocenil plný význam germanizmu a jeho svetohistorickú úlohu). Nie nadarmo sa aj Tolstoj, ktorý mal vo svojej teológii tak blízko k imanentizmu, vo svojej filozofii kultúry ukázal byť taký nezmieriteľný a nechcel prijať kultúru, ktorá nesie pečať „kniežaťa tohto sveta“ a v tejto neústupnosti objavil svoj ľudový prvok oveľa hlbšie ako v hrubom racionalizme, ktorý ho urobil vyvrheľom z ľudu 3 . 5. Ani na minútu nezabudnem, ako ďaleko je ruská a slovanská realita od svojho ideálu, ktorý objektívne definuje pravoslávie, ktoré vo väčšej miere ako iné náboženstvá dáva priestor ašpiráciám „prichádzajúceho mesta“, a subjektívne charakterom ruskej religiozity. No nech je duša akokoľvek sužovaná pochybnosťami, prechodmi od skľúčenosti k veselosti, od zúfalstva k viere, nesmieme zabúdať, že žiadna realita nemôže ospravedlniť (alebo snáď len ospravedlniť) našu skľúčenosť, zbabelosť a neveru. Musíme si predovšetkým veriť, lebo vlasť nie je len naša matka (či macocha), ale aj náš výtvor, náš čin, naša odvaha, naša viera, naša vôľa. Môžu a mali by sa predmety viery svojou povahou dokazovať geometrickejšie? Kde by však v tomto prípade bolo miesto pre našu slobodu, lásku, námahu, ak nie v boji so smrteľným duchom apatie, strachu, sklamania? Odvodzovali proroci svoju vieru v „svätý zvyšok“ Izraela z „faktov“ v časoch všeobecnej skazy, na troskách Jeruzalema, v úzkosti vyhnanstva? Neboli to však utopisti, ktorí si pre seba budovali subjektívne fantázie, lebo viera v národné povolanie im bola daná v ich náboženskej nádeji a bola nimi interpretovaná v spojení so všetkými dojmami myslenia a života. A naša viera v Rusko nám bola daná v náboženskej viere, ktorá je do nej organicky zahrnutá. Smrť nastáva, keď sa srdce zastaví. A Rusko, ako to, čo hľadáme, ako ideálna úloha, môže zomrieť len v nás a cez nás, v našich srdciach. Samoslepenie nie je potrebné. Ale, samozrejme, nie je pravda v takej všeobecnej forme, že „nábožensko-mystické hnutia začínajú na Západe“. Naše súčasné náboženské a filozofické hnutie, nech už je akékoľvek, vzniklo úplne nezávisle od západných vplyvov a do istej miery predchádzalo podobným západným hnutiam. ale musí existovať miera sebaponižovania. Rusko má svoje slovo v všeobecnom kresťanstve a toto slovo ešte nebolo povedané, ale treba ho najprv pretrpieť, zakúsiť my, ruský ľud, ako bolesť, ako úzkosť, ako otázku, lebo človek má vždy prvé slovo v božsko-ľudskom procese; Boh čaká na to, aby sme položili otázku, aby sme dali Jeho odpoveď. A nikto iný za nás nemôže urobiť našu časť histórie. Poznať a pochopiť sám seba je veľkou úlohou, ktorú Sfinga dejín kladie Rusku. A je nesprávne nazývať vojnovú vraždu v zmysle, v akom sa o tomto zločine, ktorý bol zakázaný už Mojžišovým dekalógom, hovorí: vôľa zabiť istú osobu a s ňou spojený zločinecký zámer v psychológii vojny úplne absentuje. V prvom prípade je vražda cieľom, v druhom len prostriedkom, ktorý treba všemožne obmedziť; Navyše vo vojne ten, kto zabíja, je zabitý aj samotnou podstatou vzťahu. Mimochodom, slová Spasiteľa, ktoré citujete, povedal apoštolom, ktorí sa Ho snažili brániť v Getsemanskej záhrade, a ich rozšírený výklad nezodpovedá kontextu a je taký svojvoľný, ako keby niekto s opačným účelom začal citovať slová Spasiteľa o „dvoch mečoch“: „Predaj rúcho a kúp si meč“ (Lukáš 22:35-38). Pre rozvoj týchto myšlienok pozri moje články v zbierke „Náboženstvo L. Tolstého“. Ed. "Cesta". Moskva, 1911