Răspuns lui V.P. Sokolov

Voi încerca să răspund la punctele principale ale scrisorii dumneavoastră cât mai scurt posibil. 1. Văd semnificația istorică a războiului popoarelor balcanice cu Turcia nu numai în faptul că este un război de eliberare în general, ci și în faptul că a finalizat eliberarea Europei creștine de sub puterea islamului, care, ca început de construcție a statului, s-a dovedit a fi incompatibilă cu egalitatea și libera dezvoltare a popoarelor creștine. Prin urmare, în centrul acestui război se află ciocnirea dintre creștinism și islam („crucea și semiluna”), nu direct ca credințe, ci ca principii ale culturii și statalității. Prin urmare, tot ceea ce spui cu privire la inadmisibilitatea violenței religioase pentru afirmarea credinței nu mi se aplică deloc. Nu ar trebui să contestați deloc această idee, ci să vă gândiți dacă natura specială a islamului și a creștinismului, în acest caz a ortodoxiei, ca principii istorice contează sau nu în această luptă. Această întrebare nu are nimic de-a face cu pogromurile evreiești, misionarii etc. 2. Atitudinea ta față de război mi se pare complet neclară. Dacă războiul este răul necondiționat pe care îl considerați a fi, atunci cum îi puteți „binecuvânta pe cei care luptă”, deși cu o „binecuvântare frățească și nu evanghelică (?)”? Dacă ai sta din punctul de vedere al lui Tolstoi, nu ar exista astfel de dificultăți, dar te declari susținător al „participării active la lupta împotriva răului” și permiți „violența educațională care nu distruge personalitatea persoanei violate” (deși personalitatea este de fapt distrusă de moartea nu a trupului, ci a celor care ucide sufletul, dar nu omoară sufletul, dar nu omoară sufletul. Evident, recunoașteți statul și legea, care este protejată, după cum se știe, de forța organizată și, în plus, de forța armată, altfel nu va atinge scopul. Dar din acest punct de vedere, există o diferență fundamentală, nu cantitativă, ci calitativă, între violența de stat și cea militară. războinic ca tip, ca profesie? Războiul este cea mai mare groază a suferinței și a morții, dar dacă este cea mai mare groază în sensul răului - acest lucru poate fi chiar dezbătut 1 . 3. Mi se pare foarte îndoielnic că contrastezi „naturalul” și religios, în ce măsură sunt separate și chiar opuse unul altuia. Categoria naturalului este prea largă și vagă. Elementul firesc este tocmai acel material care nu trebuie să rămână în imediata sa, ci să fie iluminat religios, în viața personală a fiecăruia dintre noi și în istoria omenirii. Această iluminare are propriile sale etape și vârste, care sunt caracterizate de propriul sentiment special de bunăstare și, în consecință, de norme de comportament. Evanghelia este o sămânță care crește în sufletul fiecăruia, un aluat care pune stăpânire pe aluat, dar nu imediat și nu în totalitate. Aceasta este tocmai mioparea lui Tolstoi de a înțelege Evanghelia, că nu este o singură morală, un set de reguli și tot felul de non-uri - ea deschide o nouă viață, cu care ceea ce era înainte natural devine incompatibil. Legămintele Evanghelice au sensul, în primul rând, de a indica ce este însoțită și la ce duce această viață nouă, și abia apoi de porunci sau interdicții. Nea face și nerezistența, care este de obicei considerată cea mai simplă împlinire a Evangheliei, în sensul său real este cea mai dificilă, ca descoperirea celei mai înalte lucrări, cea mai înaltă realizare. Plinătatea creștinismului este putere, nu slăbiciune, dragoste, nu sensibilitate, credință, nu doctrină și nu manilovism, sfințenie, nu moralitate, smerenie, nu lașitate, sărăcie spirituală, nu mizerie, plâns, nu plâns etc. Cele mai teribile parodii și falsuri ale creștinismului virtuțile provin tocmai din lipsa lor de temei interioară: fals monahism, falsă smerenie, falsă iubire, falsă răbdare, care este și nerezistență. Viața creștină nu este doar un comportament corect sau corectitudine etică, testată după o rețetă morală - se naște din inspirația bunătății, este creativitate a spiritului, „artă” (în cuvintele asceților). Nu există, parcă, inspirație artistică și creativă în viața Sfântului Serafim, a cărui poziție exterioară era destinată să devină un mic negustor (și moralitatea ar cere - să nu măsoare, să nu înșele), sau viața fiului lui Petru Bernardone, sau Sfântul Alexie, omul lui Dumnezeu, sau strălucitul retor, Augustin, sau avocatul lui John Chronicles, etc. deveniți „dincolo de bine și de rău”, eliberați de moralitate. Dar acest lucru ne obligă să admitem că viața religioasă are propriile tipuri și vârste, care corespund propriului adevăr, care conține doar o rază din lumina Cărții Eterne, chiar dacă acesta nu este adevărul integral al Împărăției lui Dumnezeu, dar acest adevăr („creștinizarea” parțială, așa cum spuneți voi) nu este separat de izvorul său, deși nu îl conține. Iată un exemplu. Primii creștini nu au vrut să socotească cu statulitatea, pe care o vedeau ca pe o „fiară”, Sf. Pavel a proclamat recunoașterea fundamentală a statalității („puterea vine de la Dumnezeu”) și constrângerea statului („șeful poartă sabia nu nebunește”, recunoașterea impozitelor) și astfel a introdus de fapt creștinismul în curentul principal al istoriei, cu condiția ei relativ incompletă, relativă, incompletă. Este aceasta o cădere de la puritatea Evangheliei, o trădare a ei sau este o recunoaștere a faptului că creștinismul este sortit unei istorii în care este destinat să joace rolul de aluat? Strict vorbind, între Predica de pe Munte și capitolul 13. La Romani există o diferență evidentă; care este sensul acestei diferente? Se introduce aici un compromis (cum ai spus tu, o predicare a sabiei din partea „ideologului Evangheliei”) sau este cu totul altceva? În stadiul de dezvoltare în care se află omenirea de astăzi, pentru ea norma în lupta împotriva răului nu este non-rezistența, ci rezistența, prin acele mijloace care se dovedesc a fi posibile. Și dacă alegi între pasivitate și connivență, care nu are nimic de-a face cu nerezistența evangheliei, sau rezistența care primește o expresie extremă în război, atunci trebuie să preferi rezistența. Adevărul religios este și el de partea lui. Putem și trebuie să ne dorim ca omenirea să devină incapabilă de război, să devină deasupra ei, dar negarea doctrinară a războiului conform textelor Evangheliei 2 nu mi se pare a fi o soluție a problemei în complexitatea ei vitală, concretă. Din moment ce recunoașteți scopul corect al războiului, justificați războiul etic; etica este indisolubil legată de religie. Și, cred, Rev. Sergius știa ce făcea când a binecuvântat armata rusă în persoana lui Dmitri Donskoy pentru bătălia de la Kulikovo, desigur, nu cu „o binecuvântare frățească, ci cu o binecuvântare evanghelică”. Deși se afla la acea culme a sfințeniei în care virtuțile Evangheliei sunt o „stare naturală”, el nu a aplicat acest standard armatei ruse, pentru că știa că pentru aceasta din urmă rezistența este mai mare decât nerezistența, iar războiul este mai sfânt decât pacea. Între primul, eliberator, război balcanic și al doilea, fratricid, se află o întreagă prăpastie – toată lumea trebuie să recunoască asta; Dar pe ce ar trebui să se bazeze această distincție? Dacă pe criterii etice, atunci nu ar trebui să existe o etică independentă de religie pentru o persoană care gândește religios. Aceasta înseamnă că trebuie inevitabil să facem o evaluare, deși relativă istoric, dar totuși religioasă. Tertium non datur. 4. Acum despre imanentismul german. Această parte a scrisorii dumneavoastră îmi stârnește cea mai mare surpriză și chiar și ceea ce a apărut pe paginile acestei reviste servește aici ca un răspuns suficient la multe lucruri. Aparent, ați decis că mențiunea lui Drews are semnificația unui argument decisiv pentru mine și vă grăbiți să vă asigurați că „direcția gândirii religioase germane nu este atât de unilaterală pe cât mi se pare”. Dar ceea ce a trebuit să exprim în eseul „Trei idei” într-o formă întâlnită la întâmplare reprezintă de fapt una dintre principalele și cele mai rezumate impresii pe care le-am câștigat în urma multor ani de studiu sârguincios al literaturii religioase, filozofice și științifice germane. Este posibil să fie incorect sau inexact, dar s-a format nu dintr-o impresie trecătoare, ci după o privire concentrată și intensă asupra chipului spiritual al germanismului. Consider că geniul german trebuie să intre inevitabil în autodeterminarea spiritului modern, pur și simplu în virtutea rolului său excepțional în dezvoltarea culturii moderne și, fără îndoială, este întipărit de o ungere spirituală deosebită, pe care o definesc drept imanentism (care nu este deloc același cu ateismul). Misticismul german: autorul „Das Biichlein vom vollkommenen Leben” n, misteriosul Eckhart cu elevii săi (Tauler, Seuse), Sebastian Frank, Angel Silesius, chiar și marele J. Boehme; Filosofia germană: Kant și neokantianismul, Fichte, Hegel, Hartmann și școala lui, chiar Schelling; Teologia germană: școală religios-istorică, Richlianism, apostoli moderni ai imanentismului Troeltsch și Hermann, monism (în ramurile sale religioase); Arta germană: Goethe (chiar în ciuda epilogului mistic al celei de-a doua părți a lui Faust) și Wagner, creatorul captivantului Siegfried; Știința germană, cel puțin economia politică - toate acestea, în diferite aspecte, dezvăluie aceeași părtinire. Aveți perfectă dreptate, desigur, că între slavi și germani există o diferență de vârste culturale, iar această diferență ar trebui luată în considerare pe deplin atunci când se face comparații; De asemenea, este adevărat, desigur, că ideile germane au avut o influență puternică asupra învățăturii slavofililor*, continuă să o facă și acum și o vor avea inevitabil și ar trebui să o aibă. Totuși, toate acestea nu distrug diferența dintre tipurile spirituale și, ca să spunem așa, ierarhia lor. Ortodox-slava, adică în principal, desigur, ideea rusă în sarcinile sale depășește și dincolo de imanentism, la fel cum Ortodoxia, cu toată imaginea ei actuală de sclav, este o forță spirituală de alt ordin decât protestantismul. Lupta spirituală a Rusiei cu Germania ar trebui să determine soarta viitoare a creștinismului și, în special, a culturii creștine. Nu fără motiv, problema sfințirii religioase a culturii oferă conținutul principal al gândirii religioase rusești, începând cu Vl. Soloviev și Dostoievski (aceștia din urmă, orbiți de ostilitatea față de catolicism, de altfel, nu au apreciat deplina semnificație a germanismului și a rolului său istoric mondial). Nu degeaba chiar și Tolstoi, care în teologia sa era atât de aproape de imanentism, în filosofia sa a culturii s-a dovedit a fi atât de ireconciliabil și nu a vrut să accepte cultura care poartă pecetea „prințului acestei lumi”, iar în această intransigență și-a descoperit elementul popular mult mai adânc decât în ​​raționalismul brut care l-a făcut exclus din popor3. 5. Nu uit nici măcar un minut cât de departe este realitatea rusă și slavă de idealul ei, definit în mod obiectiv de Ortodoxie, care, într-o măsură mai mare decât alte religii, dă loc aspirațiilor „celui care vine”, și subiectiv prin natura religiozității ruse. Dar oricât de mult ar fi chinuit sufletul de îndoieli, de trecerea de la deznădejde la veselie, de la disperare la credință, nu trebuie să uităm că nicio realitate nu poate justifica (sau poate doar scuza) descurajarea, lașitatea și necredința noastră. Trebuie să credem, în primul rând, pentru că patria nu este doar mama noastră (sau mama vitregă), ci și creația noastră, fapta noastră, curajul nostru, credința noastră, voința noastră. Obiectele de credință prin natura lor pot și ar trebui să fie dovedite mai geometric? Dar în acest caz, unde ar fi un loc pentru libertatea, iubirea, efortul nostru, dacă nu în lupta împotriva spiritului mortal de apatie, frică, dezamăgire? Și-au obținut profeții credința în „rămășița sfântă” a lui Israel din „fapte”, în vremuri de corupție generală, pe ruinele Ierusalimului, în angoasa exilului? Dar nu erau utopi care și-au construit fantezii subiective, căci credința lor într-o vocație națională le-a fost dată în speranța lor religioasă și a fost interpretată de ei în legătură cu toate impresiile gândirii și ale vieții. Și credința noastră în Rusia ne-a fost dată în credință religioasă, inclusă organic în ea. Moartea apare atunci când inima se oprește. Iar Rusia, ca ceea ce căutăm, ca sarcină ideală, nu poate muri decât în ​​noi și prin noi, în inimile noastre. Nu este nevoie de auto-orbire. Dar, desigur, nu este adevărat într-o formă atât de generală că „mișcările religioase-mistice încep în Occident”. Mișcarea noastră religioasă și filozofică actuală, oricare ar fi ea, a apărut complet independent de influențele occidentale și, într-o anumită măsură, a prevenit mișcări occidentale similare. dar trebuie să existe o măsură de înjosire de sine. Rusia își are cuvântul în creștinismul universal, iar acest cuvânt încă nu a fost spus, dar trebuie mai întâi suferit, trăit de noi, poporul rus, ca durere, ca neliniște, ca întrebare, căci omul are întotdeauna primul cuvânt în procesul divin-uman; Dumnezeu așteaptă să punem o întrebare pentru a da răspunsul Său. Și nimeni altcineva nu poate face partea noastră în istorie pentru noi. Să se cunoască și să se înțeleagă pe sine este marea sarcină pe care Sfinxul istoriei o pune în fața Rusiei. Și este greșit să numim crimă de război în sensul în care se vorbește despre această crimă, care era deja interzisă de Decalogul mozaic: voința de a ucide o anumită persoană și intenția criminală asociată cu aceasta sunt complet absente în psihologia războiului. În primul caz, crima este scopul, în al doilea este doar un mijloc care trebuie limitat în toate modurile posibile; Mai mult, în război, cel care ucide este și cel ucis, prin însăși esența relației. Apropo, cuvintele Mântuitorului pe care le citați au fost rostite de El apostolilor care au încercat să-L apere în Grădina Ghetsimani, iar interpretarea lor larg răspândită nu corespunde contextului și este la fel de arbitrară ca și cum cineva, în sens opus, a început să citeze cuvintele Mântuitorului despre „două săbii”: „Vinde haina și cumpără o vestă” (Luca 3-322). Pentru dezvoltarea acestor gânduri, vezi articolele mele din colecția „Religia lui L. Tolstoi”. Ed. "Cale". Moscova, 1911