Odpowiedź dla V.P. Sokołow

Postaram się jak najkrócej odpowiedzieć na główne punkty Twojego listu. 1. Historyczne znaczenie wojny narodów bałkańskich z Turcją widzę nie tylko w tym, że jest to wojna wyzwoleńcza w ogóle, ale także w tym, że dopełniła ona wyzwolenie chrześcijańskiej Europy spod władzy islamu, co jako początek budowania państwa okazało się niezgodne z równością i swobodnym rozwojem narodów chrześcijańskich. Dlatego w sercu tej wojny leży starcie chrześcijaństwa z islamem („krzyż i półksiężyc”), nie bezpośrednio jako wiary, ale jako zasad kultury i państwowości. Dlatego wszystko, co mówisz na temat niedopuszczalności przemocy religijnej w celu utwierdzenia wiary, w ogóle mnie nie dotyczy. Nie trzeba by w ogóle kwestionować tej idei, lecz rozważyć, czy szczególna natura islamu i chrześcijaństwa, w tym przypadku prawosławia, jako zasad historycznych ma znaczenie w tej walce, czy nie. To pytanie nie ma nic wspólnego z pogromami Żydów, misjonarzami itp. 2. Pański stosunek do wojny wydaje mi się całkowicie niejasny. Jeśli wojna jest bezwarunkowym złem, za jakie ją uważasz, to jak możesz „błogosławić walczących”, choćby „braterskim, a nie ewangelicznym (?) błogosławieństwem”? Gdybyś stanął na stanowisku Tołstoja, nie byłoby takich trudności, ale deklarujesz się jako zwolennik „aktywnego udziału w walce ze złem” i dopuszczasz „przemoc wychowawczą, która nie niszczy osobowości gwałconego” (chociaż osobowość niszczy tak naprawdę śmierć nie ciała, ale duszy: „Nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, ale zabijają duszę”. siłą, a ponadto siłą zbrojną, w przeciwnym razie nie osiągnie celu. Ale czy z tego punktu widzenia istnieje zasadnicza, nie ilościowa, ale jakościowa różnica między przemocą państwową a militarną? Nie widzę tego. Oczywiście wojna jest złem i okropnością, ale więzienie jest także złem i okropnością: czy strażnik więzienny jest koniecznie bardziej cnotliwy i bardziej kochający niż wojownik jako typ, jako zawód? Wojna jest największym horrorem cierpienia i śmierci, ale czy jest to największy horror w sensie zła – to nawet można dyskutować 1 . 3. Bardzo wątpliwe wydaje mi się przeciwstawianie tego, co „naturalne” i tego, co religijne, w jakim stopniu są one od siebie oddzielone, a nawet przeciwstawne. Kategoria naturalnego jest zbyt szeroka i niejasna. Element naturalny jest właśnie tym materiałem, który nie powinien pozostać w swojej bezpośredniości, ale powinien zostać oświecony religijnie, w życiu osobistym każdego z nas i w historii ludzkości. To oświecenie ma swoje własne etapy i epoki, które charakteryzują się własnym szczególnym poczuciem dobrostanu, a co za tym idzie, normami zachowania. Ewangelia jest ziarnem, które rośnie w duszy każdego, zaczynem, który ogarnia ciasto, ale nie od razu i nie do końca. Na tym właśnie polega krótkowzroczność Tołstoja w rozumieniu Ewangelii, że nie jest to jedna moralność, zbiór zasad i wszelakich nonsensów – ona otwiera nowe życie, z którym to, co wcześniej było naturalne, staje się nie do pogodzenia. Przymierza ewangeliczne mają na celu przede wszystkim wskazanie, czemu to nowe życie towarzyszy i do czego prowadzi, a dopiero potem przykazań lub zakazów. Niedziałanie i niestawianie oporu, które zwykle uważane jest za najprostsze wypełnienie Ewangelii, w swoim prawdziwym znaczeniu jest najtrudniejsze, jako odkrycie najwyższego dzieła, najwyższego osiągnięcia. Pełnią chrześcijaństwa jest siła, a nie wiotkość, miłość, nie wrażliwość, wiara, nie doktryna i nie maniłowizm, świętość, a nie moralność, pokora, a nie tchórzostwo, duchowe ubóstwo, nie nędza, płacz, nie płaczliwość itp. Najstraszniejsze parodie i podróbki chrześcijaństwa cnoty wynikają właśnie z ich wewnętrznej bezpodstawności: fałszywego monastycyzmu, fałszywej pokory, fałszywej miłości, fałszywej cierpliwości, która jest także niestawianiem oporu. Życie chrześcijańskie to nie tylko poprawne postępowanie czy poprawność etyczna, sprawdzana według przepisu moralnego – rodzi się z inspiracji dobrem, jest twórczością ducha, „sztuką” (według słów ascetów). Czy nie ma jakby artystycznej i twórczej inspiracji w życiu św. Serafina, którego zewnętrzna pozycja była skazana na bycie drobnym sklepikarzem (a moralność tego wymagała - nie mierzyć, nie oszukiwać), czy życie syna Piotra Bernardone, czy św. Aleksego, męża Bożego, czy genialnego retora Augustyna, czy stołecznego prawnika - Jana Chryzostoma itp. Rzeczywiście wydają się one „nie do zniesienia”. zła”, wolnego od moralności. Ale to także zmusza nas do przyznania, że ​​życie zakonne ma swoje typy i epoki, które odpowiadają własnej prawdzie, która zawiera jedynie promień światła Księgi Przedwiecznej, choć nie jest to integralna prawda Królestwa Bożego, ale ta prawda (częściowa „chrystianizacja”, jak to ująłeś) nie jest oddzielona od swojego źródła, chociaż jej nie zawiera. Oto przykład. Pierwsi chrześcijanie nie chcieli liczyć się z państwowością, którą postrzegali jako „bestia”, św. Paweł głosił fundamentalne uznanie państwowości („władza pochodzi od Boga”) i przymus państwowy („władca nie szaleje”, uznanie podatków) i tym samym faktycznie wprowadził chrześcijaństwo do głównego nurtu historii, z jej niepełną, warunkową, względną prawdą. Czy jest to odstępstwo od czystości Ewangelii, zdrada jej, czy może uznanie faktu, że chrześcijaństwo jest skazane na historię, w której ma odegrać rolę zaczynu? Ściśle mówiąc, pomiędzy Kazaniem na Górze a rozdziałem 13. W Liście do Rzymian istnieje oczywista różnica; jakie jest znaczenie tej różnicy? Czy wprowadza się tu kompromis (jak to ująłeś, głoszenie miecza ze strony „ideologa Ewangelii”), czy też chodzi o coś zupełnie innego? Na etapie rozwoju, na jakim znajduje się dzisiejsza ludzkość, normą w walce ze złem jest nie niestawianie oporu, lecz opór za pomocą środków, które okazują się możliwe. A jeśli wybierasz między biernością a pobłażliwością, która nie ma nic wspólnego z brakiem oporu wobec ewangelii, lub oporem, który przyjmuje skrajny wyraz w czasie wojny, to musisz preferować opór. Prawda religijna jest także po jego stronie. Można i powinniśmy chcieć, aby ludzkość stała się niezdolna do wojny, aby znalazła się ponad nią, ale doktrynalne zaprzeczanie wojnie zgodnie z tekstami Ewangelii 2 nie wydaje mi się rozwiązaniem problemu w jego żywotnej, konkretnej złożoności. Uznając słuszny cel wojny, usprawiedliwiasz wojnę etyczną; Etyka jest nierozerwalnie związana z religią. I myślę, że ks. Sergiusz wiedział, co robi, błogosławiąc armię rosyjską w osobie Dmitrija Donskoja za bitwę pod Kulikowem, oczywiście nie „braterskim, ale ewangelicznym błogosławieństwem”. Chociaż znajdował się na tym szczycie świętości, w którym cnoty ewangeliczne są „stanem naturalnym”, nie stosował tego standardu do armii rosyjskiej, wiedział bowiem, że dla niej opór jest wyższy niż brak oporu, a wojna jest świętsza niż pokój. Pomiędzy pierwszą, wyzwoleńczą, wojną bałkańską, a drugą, bratobójczą, leży cała przepaść – każdy musi to przyznać; Na czym jednak powinno opierać się to rozróżnienie? Jeśli opiera się to na kryteriach etycznych, to dla osoby religijnie myślącej nie powinna istnieć etyka niezależna od religii. Oznacza to, że nieuchronnie trzeba dokonać oceny, choć historycznie względnej, ale wciąż religijnej. Tertium non datur. 4. Teraz o niemieckim immanentyzmie. Ta część Twojego listu budzi we mnie największe zdziwienie, a nawet to, co pojawiło się na łamach tego pisma, jest tu wystarczającą odpowiedzią na wiele spraw. Najwyraźniej uznałeś, że wzmianka o Drewsie ma dla mnie znaczenie decydującego argumentu i pośpieszyłeś z zapewnieniem, że „kierunek niemieckiej myśli religijnej nie jest tak jednostronny, jak mi się wydaje”. Ale to, co musiałem wyrazić w eseju „Trzy idee” w przypadkowo napotkanej formie, w rzeczywistości reprezentuje jedno z głównych i najbardziej podsumowanych wrażeń, jakie wyniosłem z wielu lat sumiennego studiowania niemieckiej literatury religijnej, filozoficznej i naukowej. Możliwe, że jest ona błędna lub niedokładna, ale powstała nie z przelotnego wrażenia, ale po skoncentrowanym i intensywnym spojrzeniu na duchowe oblicze germanizmu. Wierzę, że niemiecki geniusz nieuchronnie musi wkroczyć w samostanowienie ducha nowożytnego, po prostu ze względu na swoją wyjątkową rolę w rozwoju współczesnej kultury i niewątpliwie jest naznaczony szczególnym duchowym namaszczeniem, które określam jako immanentyzm (co bynajmniej nie jest tożsame z ateizmem). Mistycyzm niemiecki: autor „Das Biichlein vom vollkommenen Leben” n, tajemniczy Eckhart ze swoimi uczniami (Tauler, Seuse), Sebastian Frank, Angel Silesius, a nawet wielki J. Boehme; Filozofia niemiecka: Kant i neokantyzm, Fichte, Hegel, Hartmann i jego szkoła, a nawet Schelling; Teologia niemiecka: szkoła religijno-historyczna, richlianizm, nowożytni apostołowie immanentyzmu Troeltsch i Hermann, monizm (w jego gałęziach religijnych); Sztuka niemiecka: Goethe (nawet pomimo mistycznego epilogu drugiej części Fausta) i Wagner, twórca urzekającego Zygfryda; Nauka niemiecka, a przynajmniej ekonomia polityczna – wszystko to, w różnych aspektach, ujawnia tę samą stronniczość. Ale najwyraźniej objawia się to w reformacji, która choć sama jest duchowym wytworem germanizmu, w istocie dała początek najnowszej kulturze Niemiec - ich gospodarce, nauce i filozofii. Reformacja jest triumfem immanentyzmu w chrześcijaństwie; była to jednocześnie sekularyzacja chrześcijaństwa i chrześcijańska etyka kultury. Ścierają się w nim dwie zasady, a jego fatalne antychrześcijańskie nastawienie wiąże się z początkami immanentyzmu (co wcale nie zaprzecza szczerości pobożności protestanckiej). Taki jest typ niemieckiego geniusza, jego noumenalny wygląd. I to właśnie uważam w nim za coś, co należy przekroczyć, przed czym zawsze trzeba się wystrzegać, a dzieje się tak tym bardziej, że, jak powiedziałem, kultura rosyjska nie może ominąć germanizmu, chociaż jako szkoły. Masz oczywiście całkowitą rację, że między Słowianami a Niemcami istnieje różnica wieku kulturowego i tę różnicę należy w pełni uwzględnić przy porównaniach; Prawdą jest też oczywiście, że idee niemieckie wywarły silny wpływ na nauczanie słowianofilów*, wywierają je nadal i nieuchronnie będą miały i powinny mieć. Wszystko to jednak nie niszczy różnicy między typami duchowymi i, że tak powiem, ich hierarchią. Idea prawosławno-słowiańska, czyli głównie oczywiście rosyjska, w swoich zadaniach wykracza poza immanentyzm, tak jak prawosławie, z całym swoim obecnym obrazem niewolnika, jest siłą duchową innego porządku niż protestantyzm. Duchowa walka Rosji z Niemcami powinna przesądzić o przyszłych losach chrześcijaństwa, a zwłaszcza kultury chrześcijańskiej. Nie bez powodu kwestia religijnego uświęcenia kultury stanowi główną treść rosyjskiej myśli religijnej, począwszy od w. Sołowjow i Dostojewski (ten ostatni, notabene zaślepiony wrogością do katolicyzmu, nie doceniał pełnego znaczenia germanizmu i jego światowo-historycznej roli). Nie bez powodu nawet Tołstoj, który w swojej teologii był tak bliski immanentyzmu, w swojej filozofii kultury okazał się tak nieprzejednany, że nie chciał zaakceptować kultury noszącej piętno „księcia tego świata” i w tej bezkompromisowości odkrył swój pierwiastek ludowy znacznie głębiej niż w prymitywnym racjonalizmie, który uczynił go wyrzutkiem ludu 3 . 5. Ani na chwilę nie zapominam, jak daleka jest rzeczywistość rosyjska i słowiańska od ideału, określonego obiektywnie przez prawosławie, które w większym stopniu niż inne religie daje miejsce aspiracjom „nadchodzącego miasta”, a subiektywnie przez naturę rosyjskiej religijności. Ale niezależnie od tego, jak bardzo duszę dręczą wątpliwości, przejścia od przygnębienia do radości, od rozpaczy do wiary, nie wolno nam zapominać, że żadna rzeczywistość nie może usprawiedliwić (a może tylko usprawiedliwić) naszego przygnębienia, tchórzostwa i niewiary. Musimy przede wszystkim wierzyć, bo ojczyzna to nie tylko nasza matka (czy macocha), ale także nasze dzieło, nasz czyn, nasza odwaga, nasza wiara, nasza wola. Czy przedmioty wiary ze swej natury można i należy dowodzić w sposób bardziej geometryczny? Ale gdzie w tym przypadku byłoby miejsce na naszą wolność, miłość, wysiłek, jeśli nie w walce ze śmiercionośnym duchem apatii, strachu, rozczarowania? Czy prorocy swoją wiarę w „świętą resztkę” Izraela czerpali z „faktów”, w czasach powszechnego zepsucia, na ruinach Jerozolimy, w udręce wygnania? Nie byli jednak utopistami, którzy budowali dla siebie subiektywne fantazje, gdyż wiara w powołanie narodowe była im dana w nadziei religijnej i była przez nich interpretowana w powiązaniu ze wszystkimi wrażeniami myśli i życia. A nasza wiara w Rosję została nam dana w wierze religijnej, organicznie w niej zawartej. Śmierć następuje, gdy serce się zatrzymuje. A Rosja, jako to, czego szukamy, jako zadanie idealne, może tylko umrzeć w nas i przez nas, w naszych sercach. Nie ma potrzeby samooślepiania. Ale oczywiście nie jest prawdą w tak ogólnej formie, że „ruchy religijno-mistyczne zaczynają się na Zachodzie”. Nasz obecny ruch religijny i filozoficzny, czymkolwiek by nie był, powstał całkowicie niezależnie od wpływów Zachodu i do pewnego stopnia uprzedził podobne ruchy zachodnie. ale musi istnieć pewna miara samoponiżenia. Rosja ma swoje słowo w powszechnym chrześcijaństwie, a słowo to nie zostało jeszcze wypowiedziane, ale najpierw trzeba je przecierpieć, doświadczyć przez nas, naród rosyjski, jako ból, jako niepokój, jako pytanie, gdyż człowiek zawsze ma pierwsze słowo w procesie bosko-ludzkim; Bóg czeka, aż zadamy pytanie, aby móc udzielić na nie odpowiedzi. I nikt inny nie może za nas odegrać naszej roli w historii. Poznanie i zrozumienie siebie to wielkie zadanie, jakie historyczny Sfinks stawia przed Rosją. I błędem jest nazywanie morderstwa wojennego w tym sensie, w jakim mówi się o tej zbrodni, zakazanej już przez Dekalog Mojżeszowy: wola zabicia określonej osoby i związany z nią zamiar zbrodniczy są w psychologii wojny zupełnie nieobecne. W pierwszym przypadku morderstwo jest celem, w drugim jest jedynie środkiem, który należy ograniczać w każdy możliwy sposób; Co więcej, na wojnie ten, kto zabija, jest także tym, który zostaje zabity, z samej istoty relacji. Swoją drogą, słowa Zbawiciela, które przytaczasz, zostały przez Niego wypowiedziane do apostołów, którzy próbowali Go bronić w Ogrodzie Getsemane, a ich powszechna interpretacja nie odpowiada kontekstowi i jest tak arbitralna, jak gdyby ktoś w przeciwnym celu zaczął cytować słowa Zbawiciela o „dwóch mieczach”: „Sprzedaj szatę i kup miecz” (Łk 22, 35-38). Rozwój tych myśli można znaleźć w moich artykułach w zbiorze „Religia L. Tołstoja”. wyd. "Ścieżka". Moskwa, 1911