პასუხი V.P. სოკოლოვი

ვეცდები რაც შეიძლება მოკლედ ვუპასუხო თქვენი წერილის ძირითად საკითხებს. 1. თურქეთთან ბალკანეთის ხალხების ომის ისტორიულ მნიშვნელობას ვხედავ არა მხოლოდ იმაში, რომ ეს არის ზოგადად განმათავისუფლებელი ომი, არამედ ის, რომ მან დაასრულა ქრისტიანული ევროპის განთავისუფლება ისლამის ძალაუფლებისგან, რომელიც, როგორც სახელმწიფოს მშენებლობის დასაწყისი, შეუთავსებელი აღმოჩნდა ქრისტიანი ხალხების თანასწორობასა და თავისუფალ განვითარებასთან. მაშასადამე, ამ ომის გულში დგას შეტაკება ქრისტიანობასა და ისლამს შორის („ჯვარი და ნახევარმთვარე“), არა უშუალოდ როგორც სარწმუნოება, არამედ როგორც კულტურისა და სახელმწიფოებრიობის პრინციპები. ამიტომ ყველაფერი, რასაც თქვენ ამბობთ რელიგიური ძალადობის დაუშვებლობაზე რწმენის დასადასტურებლად, საერთოდ არ მეხება. ამ იდეის დაპირისპირება საერთოდ არ დაგჭირდებათ, მაგრამ იფიქრეთ, აქვს თუ არა მნიშვნელობა ამ ბრძოლაში ისლამისა და ქრისტიანობის, ამ შემთხვევაში მართლმადიდებლობის, როგორც ისტორიული პრინციპების განსაკუთრებულ ბუნებას. ამ კითხვას არავითარი კავშირი არ აქვს ებრაელების პოგრომებთან, მისიონერებთან და ა.შ. 2. შენი საკუთარი დამოკიდებულება ომის მიმართ სრულიად გაუგებარი მეჩვენება. თუ ომი არის ის უპირობო ბოროტება, რასაც თქვენ მას თვლით, მაშინ როგორ შეგიძლიათ „დალოცოთ მებრძოლნი“, თუმცა „ძმური და არა ევანგელურ (?) კურთხევით“? თუ ტოლსტოის თვალსაზრისს დადგებოდით, ასეთი სირთულეები არ იქნებოდა, მაგრამ თქვენ აცხადებთ, რომ ხართ „ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლაში აქტიური მონაწილეობის“ მომხრე და ნებას რთავთ „საგანმანათლებლო ძალადობას, რომელიც არ ანადგურებს გაუპატიურებულის პიროვნებას“ (თუმცა პიროვნება რეალურად განადგურებულია არა სხეულის, არამედ სულის სიკვდილით. სახელმწიფო და კანონი, რომელიც დაცულია, როგორც ცნობილია, ორგანიზებული ძალით და უფრო მეტიც, შეიარაღებული ძალით, თორემ ვერ მიაღწევს მიზანს, მაგრამ ამ თვალსაზრისით, არის თუ არა ფუნდამენტური, არა რაოდენობრივი, არამედ ხარისხობრივი განსხვავება სახელმწიფოსა და სამხედრო ძალადობას შორის, რა თქმა უნდა, ომი ბოროტებაა და საშინელებაა. ტიპი, როგორც პროფესია? ომი ტანჯვისა და სიკვდილის უდიდესი საშინელებაა, მაგრამ არის თუ არა ის ყველაზე დიდი საშინელება ბოროტების გაგებით - ამაზე მსჯელობაც კი შეიძლება 1 . 3. ძალიან საეჭვოდ მეჩვენება, რომ თქვენ უპირისპირდებით „ბუნებრივს“ და რელიგიურს, რამდენად განცალკევებულნი არიან და უპირისპირდებიან კიდეც ერთმანეთს. ბუნებრივის კატეგორია ძალიან ფართო და ბუნდოვანია. ბუნებრივი ელემენტი არის სწორედ ის მასალა, რომელიც არ უნდა დარჩეს უშუალოდ, არამედ რელიგიურად უნდა იყოს განათლებული, თითოეული ჩვენგანის პირად ცხოვრებაში და კაცობრიობის ისტორიაში. ამ განმანათლებლობას აქვს თავისი საფეხურები და ეპოქა, რომლებიც ხასიათდება კეთილდღეობის განსაკუთრებული გრძნობით და, შესაბამისად, ქცევის ნორმებით. სახარება არის თესლი, რომელიც იზრდება ყველას სულში, საფუარი, რომელიც ცომს ეუფლება, მაგრამ არა მაშინვე და არა მთლიანად. ეს არის ზუსტად ტოლსტოის შორსმჭვრეტელობა სახარების გაგებაში, რომ ეს არ არის ერთი მორალი, წესების ერთობლიობა და ყველა სახის არა - ის ხსნის ახალ ცხოვრებას, რომელთანაც ის, რაც ადრე ბუნებრივი იყო, შეუთავსებელი ხდება. სახარების აღთქმებს, უპირველეს ყოვლისა, აქვს მნიშვნელობა იმის მითითება, თუ რა თან ახლავს და რა იწვევს ამ ახალ ცხოვრებას და მხოლოდ ამის შემდეგ მცნებებსა თუ აკრძალვებს. შეუსრულებლობა და დაუმორჩილებლობა, რომელიც ჩვეულებრივ სახარების უმარტივეს შესრულებად ითვლება, მისი რეალური მნიშვნელობით ყველაზე რთულია, როგორც უმაღლესი საქმის აღმოჩენა, უმაღლესი მიღწევა. ქრისტიანობის სისავსე არის ძალა, არა სიბრაზე, სიყვარული, არა მგრძნობელობა, რწმენა, არა დოქტრინა და არა მანილოვიზმი, სიწმინდე, არა ზნეობა, თავმდაბლობა, არა სიმხდალე, სულიერი სიღარიბე, არა სიზარმაცე, ტირილი, არა ტირილი და ა.შ. ქრისტიანების ყველაზე საშინელი პაროდიები და ყალბი. virtues stem precisely from their internal groundlessness: false monasticism, false humility, false love, false patience, which is also non-resistance. Christian life is not just correct behavior or ethical correctness, tested according to a moral recipe - it is born from the inspiration of goodness, it is creativity of the spirit, “art” (in the words of the ascetics). Isn’t there, as it were, artistic and creative inspiration in the life of St. Seraphim, whose external position was destined to become a small shopkeeper (and morality would demand - not to measure, not to deceive), or the life of the son of Peter Bernardone, or St. Alexy, the man of God, or the brilliant rhetorician Augustine, or the capital's lawyer - John Chrysostom, etc. They, მართლაც, როგორც ჩანს, ხდებიან „სიკეთისა და ბოროტების მიღმა“, ზნეობისგან თავისუფალი. მაგრამ ეს ასევე გვაიძულებს ვაღიაროთ, რომ რელიგიურ ცხოვრებას აქვს თავისი ტიპები და ეპოქა, რომლებიც შეესაბამება მათ ჭეშმარიტებას, რომელიც შეიცავს მხოლოდ სხივს მარადიული წიგნის შუქიდან, თუნდაც ეს არ იყოს ღვთის სამეფოს განუყოფელი ჭეშმარიტება, მაგრამ ეს ჭეშმარიტება (ნაწილობრივი „ქრისტიანობა“, როგორც თქვენ ამბობთ) არ არის გამოყოფილი მისი წყაროსგან, თუმცა არ შეიცავს მას. აი მაგალითი. პირველ ქრისტიანებს არ სურდათ გაეთვალისწინებინათ სახელმწიფოებრიობა, რომელსაც ისინი „მხეცად“ თვლიდნენ, წმ. პავლემ გამოაცხადა სახელმწიფოებრიობის ფუნდამენტური აღიარება („ძალა ღვთისგან მოდის“) და სახელმწიფო იძულება („უფროსი ატარებს მახვილს არა სიგიჟემდე“, გადასახადების აღიარება) და ამით ფაქტობრივად შემოიტანა ქრისტიანობა, ისტორიის ნათესავი ჭეშმარიტება. არის ეს სახარების სიწმინდისგან ჩამოშორება, მისი ღალატი, თუ არის იმის აღიარება, რომ ქრისტიანობა განწირულია ისტორიისთვის, რომელშიც მას საფუვრის როლი აქვს განწირული? მკაცრად რომ ვთქვათ, მთაზე ქადაგებასა და მე-13 თავს შორის. რომაელებში აშკარა განსხვავებაა; რას ნიშნავს ეს განსხვავება? აქ კომპრომისი შემოდის (როგორც თქვენ ამბობთ, მახვილის ქადაგება „სახარების იდეოლოგის“ მხრიდან) თუ ეს სულ სხვა რამეა? განვითარების იმ საფეხურზე, სადაც დღევანდელი კაცობრიობა იმყოფება, მისთვის ბოროტებასთან ბრძოლის ნორმაა არა წინააღმდეგობა, არამედ წინააღმდეგობა, იმ საშუალებებით, რაც შესაძლებელია. და თუ აირჩევთ პასიურობასა და თანხმობას შორის, რომელსაც არავითარი კავშირი არ აქვს სახარებისეულ არაწინააღმდეგობას, ან წინააღმდეგობას, რომელიც უკიდურესად გამოხატულია ომში, მაშინ თქვენ უნდა ამჯობინოთ წინააღმდეგობა. რელიგიური ჭეშმარიტებაც მის მხარესაა. ჩვენ შეგვიძლია და უნდა გვინდოდეს, რომ კაცობრიობა ომისთვის უუნარო გახდეს, მასზე მაღლა დადგეს, მაგრამ ომის დოქტრინალური უარყოფა მე-2 სახარების ტექსტების მიხედვით, არ მეჩვენება საკითხის გადაწყვეტა მისი სასიცოცხლო, კონკრეტული სირთულით. ვინაიდან თქვენ აღიარებთ ომის სწორ მიზანს, თქვენ ამართლებთ ეთიკურ ომს; ეთიკა განუყოფლად არის დაკავშირებული რელიგიასთან. და, ვფიქრობ, მეუფე. სერგიუსმა იცოდა, რას აკეთებდა, როდესაც აკურთხა რუსული ჯარი დიმიტრი დონსკოის პირით კულიკოვოს ბრძოლისთვის, რა თქმა უნდა, არა „ძმური, არამედ ევანგელისტური კურთხევით“. მიუხედავად იმისა, რომ ის იყო სიწმინდის სიმაღლეზე, სადაც სახარების სათნოება არის "ბუნებრივი მდგომარეობა", მან არ გამოიყენა ეს სტანდარტი რუსეთის არმიაზე, რადგან მან იცოდა, რომ ამ უკანასკნელისთვის წინააღმდეგობა უფრო მაღალია, ვიდრე არაწინააღმდეგობა და ომი უფრო წმინდაა, ვიდრე მშვიდობა. პირველ, განმათავისუფლებელ, ბალკანურ ომსა და მეორე ძმათამკვლელს შორის არის მთელი უფსკრული - ეს ყველამ უნდა აღიაროს; მაგრამ რას უნდა ეფუძნებოდეს ეს განსხვავება? თუ ეთიკურ კრიტერიუმებზე, მაშინ რელიგიურად მოაზროვნე ადამიანისთვის არ უნდა არსებობდეს რელიგიისგან დამოუკიდებელი ეთიკა. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანმა აუცილებლად უნდა გააკეთოს შეფასება, თუმცა ისტორიულად შედარებითი, მაგრამ მაინც რელიგიური. Tertium non datur. 4. ახლა გერმანული იმაენტიზმის შესახებ. თქვენი წერილის ეს ნაწილი ჩემში უდიდეს გაოცებას იწვევს და ის, რაც ამ ჟურნალის ფურცლებზე გამოჩნდა, აქაც ბევრ რამეზე საკმარის პასუხს წარმოადგენს. როგორც ჩანს, თქვენ გადაწყვიტეთ, რომ დრეუზის ხსენებას ჩემთვის გადამწყვეტი არგუმენტის მნიშვნელობა აქვს და იჩქარეთ იმის დარწმუნება, რომ „გერმანული რელიგიური აზროვნების მიმართულება არ არის ისეთი ცალმხრივი, როგორც მე მეჩვენება“. მაგრამ ის, რაც მე უნდა გამომეთქვა ესეში „სამი იდეა“ შემთხვევითი სახით, რეალურად წარმოადგენს ერთ-ერთ მთავარ და ყველაზე შეჯამებულ შთაბეჭდილებას, რომელიც მე მივიღე გერმანული რელიგიური, ფილოსოფიური და სამეცნიერო ლიტერატურის მრავალწლიანი გულმოდგინე შესწავლის შედეგად. შესაძლებელია, რომ ის არასწორი ან არაზუსტი იყოს, მაგრამ ჩამოყალიბდა არა წარმავალი შთაბეჭდილებისგან, არამედ გერმანიზმის სულიერი სახის კონცენტრირებული და ინტენსიური შეხედვის შემდეგ. მე მჯერა, რომ გერმანელი გენიოსი აუცილებლად უნდა შევიდეს თანამედროვე სულის თვითგამორკვევაში, უბრალოდ მისი განსაკუთრებული როლის წყალობით თანამედროვე კულტურის განვითარებაში და მასში უდავოდ არის აღბეჭდილი განსაკუთრებული სულიერი ცხება, რომელსაც მე განვსაზღვრავ, როგორც იმანენტიზმს (რაც არ არის იგივე, რაც ათეიზმი). გერმანული მისტიკა: ავტორი “Das Biichlein vom vollkommenen Leben” n, იდუმალი ეკჰარტი თავის მოწაფეებთან (ტაულერი, სეუსე), სებასტიან ფრანკი, ანგელოზი სილეზიუსი, თუნდაც დიდი ჯ. ბოჰმე; გერმანული ფილოსოფია: კანტი და ნეოკანტიანიზმი, ფიხტე, ჰეგელი, ჰარტმანი და მისი სკოლა, თუნდაც შელინგი; გერმანული თეოლოგია: რელიგიურ-ისტორიული სკოლა, რიჩლიანიზმი, იმაენტიზმის თანამედროვე მოციქულები ტროელჩი და ჰერმანი, მონიზმი (მის რელიგიურ განშტოებებში); გერმანული ხელოვნება: გოეთე (ფაუსტის მე-2 ნაწილის მისტიკური ეპილოგის მიუხედავად) და ვაგნერი, მომხიბვლელი ზიგფრიდის შემქმნელი; გერმანული მეცნიერება, ყოველ შემთხვევაში, პოლიტიკური ეკონომიკა - ეს ყველაფერი, სხვადასხვა ასპექტში, ერთსა და იმავე მიკერძოებას ავლენს. მაგრამ ეს ყველაზე ნათლად ვლინდება რეფორმაციაში, რომელმაც, მართალია, თავად გერმანიზმის სულიერი ქმნილებაა, მაგრამ არსებითად წარმოშვა გერმანიის უახლესი კულტურა - მისი ეკონომიკა, მეცნიერება, ფილოსოფია. რეფორმაცია არის იმანენტიზმის ტრიუმფი ქრისტიანობაში; ეს იყო ამავე დროს ქრისტიანობის სეკულარიზაციაც და კულტურის ქრისტიანული ეთიკურიზაციაც. მასში ორი პრინციპი იბრძვის და მისი ფატალური ანტიქრისტიანული მიკერძოება დაკავშირებულია იმაენტიზმის დასაწყისთან (რაც სულაც არ ეწინააღმდეგება პროტესტანტული ღვთისმოსაობის გულწრფელობას). ეს არის გერმანელი გენიოსის ტიპი, მისი ნოუმენური გარეგნობა. და მე მასში სწორედ ამას მიმაჩნია ის, რაც უნდა გადააჭარბოს, რისგანაც ყოველთვის უნდა იყო ფხიზლად და ეს მით უმეტეს, რომ, როგორც ვთქვი, რუსული კულტურა ვერ გვერდს უვლის გერმანიზმს, თუმცა როგორც სკოლას. აბსოლუტურად მართალი ხართ, რა თქმა უნდა, რომ სლავებსა და გერმანელებს შორის განსხვავებაა კულტურულ ასაკებში და ეს განსხვავება სრულად უნდა იქნას გათვალისწინებული შედარებისას; მართალია, რა თქმა უნდა, რომ გერმანულმა იდეებმა ძლიერი გავლენა მოახდინა სლავოფილების სწავლებაზე*, ასე განაგრძობს ახლაც და აუცილებლად ექნება და უნდა ჰქონდეს. თუმცა ეს ყველაფერი სულიერ ტიპებსა და, ასე ვთქვათ, მათ იერარქიას შორის განსხვავებას არ ანგრევს. მართლმადიდებლურ-სლავური, ანუ ძირითადად, რა თქმა უნდა, რუსული იდეა თავის ამოცანებში სცილდება იმანენტიზმს, ისევე როგორც მართლმადიდებლობა, მონის მთელი მისი დღევანდელი იმიჯით, პროტესტანტიზმისგან განსხვავებული წესრიგის სულიერი ძალაა. რუსეთის სულიერმა ბრძოლამ გერმანიასთან უნდა განსაზღვროს ქრისტიანობის, კერძოდ, ქრისტიანული კულტურის მომავალი ბედი. უსაფუძვლოდ არ არის ის, რომ კულტურის რელიგიური განწმენდის საკითხი იძლევა რუსული რელიგიური აზროვნების ძირითად შინაარსს, დაწყებული ვლ. სოლოვიოვი და დოსტოევსკი (ეს უკანასკნელი, სხვათა შორის, კათოლიციზმისადმი მტრობით დაბრმავებული, არ აფასებდა გერმანიზმის სრულ მნიშვნელობას და მის მსოფლიო-ისტორიულ როლს). ტყუილად არ არის ის, რომ ტოლსტოიც კი, რომელიც თავისი თეოლოგიით იმდენად ახლოს იყო იმანენტიზმთან, თავის კულტურის ფილოსოფიაში ისეთი შეურიგებელი აღმოჩნდა და არ სურდა მიეღო კულტურა, რომელსაც ატარებს „ამ სამყაროს პრინცის“ ბეჭედი და ამ შეურიგებლობაში მან აღმოაჩინა თავისი პოპულარული ელემენტი ბევრად უფრო ღრმად, ვიდრე უხეში რაციონალიზმისგან. 5. ერთი წუთითაც არ მავიწყდება, რამდენად შორს არის რუსული და სლავური რეალობა მისი იდეალისაგან, რომელიც ობიექტურად არის განსაზღვრული მართლმადიდებლობის მიერ, რომელიც სხვა რელიგიებთან შედარებით უფრო დიდ ადგილს ანიჭებს „მომავალი ქალაქის“ მისწრაფებებს და სუბიექტურად რუსული რელიგიურობის ბუნებით. მაგრამ რამდენიც არ უნდა იტანჯებოდეს სული ეჭვებით, სასოწარკვეთილებიდან მხიარულებაზე გადასვლა, სასოწარკვეთილებიდან რწმენაზე, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ვერც ერთი რეალობა ვერ გაამართლებს (ან შესაძლოა მხოლოდ გამართლებას) ჩვენს სასოწარკვეთილებას, სიმხდალესა და ურწმუნოებას. ჩვენ უნდა გვჯეროდეს, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ სამშობლო არის არა მხოლოდ ჩვენი დედა (ან დედინაცვალი), არამედ ჩვენი შემოქმედება, ჩვენი საქმე, ჩვენი ვაჟკაცობა, ჩვენი რწმენა, ჩვენი ნება. შეიძლება და უნდა დადასტურდეს თუ არა რწმენის საგნები მათი ბუნებით უფრო გეომეტრიულად? მაგრამ ამ შემთხვევაში სად იქნებოდა ჩვენი თავისუფლება, სიყვარული, ძალისხმევა, თუ არა აპათიის, შიშის, იმედგაცრუების მომაკვდინებელ სულთან ბრძოლაში? წინასწარმეტყველებმა ისრაელის „წმინდა ნარჩენების“ რწმენა „ფაქტებიდან“ მიიღეს, ზოგადი გახრწნის დროს, იერუსალიმის ნანგრევებზე, გადასახლების ტანჯვაში? მაგრამ ისინი არ იყვნენ უტოპისტები, რომლებიც ქმნიდნენ საკუთარ თავს სუბიექტურ ფანტაზიებს, რადგან მათი რწმენა ეროვნული მოწოდებისადმი მათ რელიგიური იმედით მიეცათ და მათი ინტერპრეტაცია იყო აზროვნებისა და ცხოვრების ყველა შთაბეჭდილებასთან დაკავშირებით. და ჩვენი რწმენა რუსეთში მოგვცეს რელიგიური რწმენით, მასში ორგანულად შეტანილი. სიკვდილი ხდება მაშინ, როდესაც გული ჩერდება. რუსეთი კი, როგორც რასაც ჩვენ ვეძებთ, როგორც იდეალურ ამოცანას, მხოლოდ ჩვენში და ჩვენს გულებში შეიძლება მოკვდეს. არ არის საჭირო თვითდაბრმავება. მაგრამ, რა თქმა უნდა, არ არის მართალი ასეთი ზოგადი ფორმით, რომ „დასავლეთში იწყება რელიგიურ-მისტიკური მოძრაობები“. ჩვენი დღევანდელი რელიგიური და ფილოსოფიური მოძრაობა, როგორიც არ უნდა იყოს ის, წარმოიშვა სრულიად დამოუკიდებლად დასავლური გავლენისგან და გარკვეულწილად აღკვეთა მსგავსი დასავლური მოძრაობები. მაგრამ უნდა არსებობდეს თვითდამცირების ზომა. რუსეთს თავისი სიტყვა აქვს საყოველთაო ქრისტიანობაში და ეს სიტყვა ჯერ არ უთქვამს, მაგრამ ჯერ ჩვენ, რუსმა ხალხმა უნდა განვიცადოთ, როგორც ტკივილი, როგორც შფოთი, როგორც კითხვა, რადგან ადამიანს ყოველთვის აქვს პირველი სიტყვა ღვთაებრივ-ადამიანურ პროცესში; ღმერთი ელოდება ჩვენ დავსვათ შეკითხვა, რათა გასცეს თავისი პასუხი. და სხვა ვერავინ შეასრულებს ჩვენს როლს ისტორიაში. საკუთარი თავის შეცნობა და გაგება არის უდიდესი ამოცანა, რომელსაც ისტორიის სფინქსი აყენებს რუსეთის წინაშე. და არასწორია ომის მკვლელობა ეწოდოს იმ გაგებით, რომლითაც ეს დანაშაული, რომელიც უკვე აკრძალული იყო მოზაიკის დეკალოგით, არის საუბარი: გარკვეული ადამიანის მოკვლის ნება და მასთან დაკავშირებული დანაშაულებრივი განზრახვა სრულიად არ არსებობს ომის ფსიქოლოგიაში. პირველ შემთხვევაში მკვლელობა არის მიზანი, მეორეში მხოლოდ საშუალება, რომელიც ყოველმხრივ უნდა შეიზღუდოს; უფრო მეტიც, ომში, ვინც კლავს, ასევე არის მოკლული, ურთიერთობის არსით. სხვათა შორის, მაცხოვრის სიტყვები, რომელსაც თქვენ ციტირებთ, მან უთხრა მოციქულებს, რომლებიც მის დაცვას ცდილობდნენ გეთსიმანიის ბაღში, და მათი ფართო ინტერპრეტაცია არ შეესაბამება კონტექსტს და ისეთივე თვითნებურია, თითქოს ვიღაცამ საპირისპირო მიზნით დაიწყო მაცხოვრის სიტყვების ციტირება „ორი ხმლის“ შესახებ: „გაყიდე სიტყვა 22:35-38). ამ აზრების განვითარებისთვის იხილეთ ჩემი სტატიები კრებულში „ლ. ტოლსტოის რელიგია“. რედ. "გზა". მოსკოვი, 1911 წ