Répondre au V.P. Sokolov

Je vais essayer de répondre le plus brièvement possible aux principaux points de votre lettre. 1. Je vois la signification historique de la guerre des peuples des Balkans avec la Turquie non seulement dans le fait qu'il s'agit d'une guerre de libération en général, mais aussi dans le fait qu'elle a achevé la libération de l'Europe chrétienne de la puissance de l'Islam, qui, en tant que début de la construction de l'État, s'est avérée incompatible avec l'égalité et le libre développement des peuples chrétiens. Par conséquent, au cœur de cette guerre se trouve le choc entre le christianisme et l’islam (« la croix et le croissant »), non pas directement en tant que religions, mais en tant que principes de culture et d’État. Par conséquent, tout ce que vous dites sur l’inadmissibilité de la violence religieuse pour affirmer la foi ne s’applique pas du tout à moi. Il n’est pas du tout nécessaire de contester cette idée, mais il suffit de se demander si la nature particulière de l’islam et du christianisme, en l’occurrence l’orthodoxie, en tant que principes historiques, importe ou non dans cette lutte. Cette question n’a rien à voir avec les pogroms juifs, les missionnaires, etc. 2. Votre propre attitude à l’égard de la guerre me semble totalement floue. Si la guerre est le mal inconditionnel que vous considérez comme tel, alors comment pouvez-vous « bénir ceux qui se battent », même avec une « bénédiction fraternelle et non évangélique (?) » ? Si vous étiez du point de vue de Tolstoï, il n'y aurait pas de telles difficultés, mais vous vous déclarez partisan d'une « participation active à la lutte contre le mal » et autorisez « une violence éducative qui ne détruit pas la personnalité de la personne violée » (bien que la personnalité soit en réalité détruite par la mort non du corps, mais de l'âme : « N'ayez pas peur de ceux qui tuent le corps, mais tuent l'âme. » Évidemment, vous reconnaissez l'État et la loi, qui sont protégés, comme on le sait, par la force organisée. et, de plus, la force armée, sinon elle n'atteindra pas l'objectif. Mais de ce point de vue, y a-t-il une différence fondamentale, non pas quantitative, mais qualitative entre la violence étatique et militaire. Je ne la vois pas, bien sûr, la guerre est le mal et l'horreur, mais la prison est aussi le mal et l'horreur : un geôlier est-il nécessairement plus vertueux ou plus aimant qu'un guerrier en tant que type, en tant que métier ? La guerre est la plus grande horreur de la souffrance et de la mort, mais on peut même se demander si elle est la plus grande horreur au sens du mal 1 . 3. Il me semble très douteux que vous opposiez le « naturel » et le religieux, dans quelle mesure ils sont séparés et même opposés l'un à l'autre. La catégorie du naturel est trop large et vague. L'élément naturel est précisément cette matière qui ne doit pas rester dans son immédiateté, mais être religieusement éclairée, dans la vie personnelle de chacun de nous et dans l'histoire humaine. Cette illumination a ses propres étapes et âges, caractérisés par leur propre sentiment de bien-être et, par conséquent, par leurs normes de comportement. L’Évangile est une graine qui pousse dans l’âme de chacun, un levain qui prend possession de la pâte, mais pas immédiatement ni entièrement. C'est précisément la myopie de Tolstoï dans sa compréhension de l'Évangile, qu'il ne s'agit pas d'une seule morale, d'un ensemble de règles et de toutes sortes de non-sens - il ouvre une nouvelle vie avec laquelle ce qui était auparavant naturel devient incompatible. Les alliances évangéliques ont le sens, d'abord, d'indiquer ce par quoi cette vie nouvelle s'accompagne et ce à quoi elle conduit, et ensuite seulement des commandements ou des interdits. Le non-agir et la non-résistance, qui sont généralement considérés comme l'accomplissement le plus simple de l'Évangile, sont, dans leur véritable sens, les plus difficiles, tout comme la découverte de l'œuvre la plus élevée, de l'accomplissement le plus élevé. La plénitude du christianisme est le pouvoir, pas la mollesse, l'amour, pas la sensibilité, la foi, pas la doctrine et pas le manilovisme, la sainteté, pas la moralité, l'humilité, pas la lâcheté, la pauvreté spirituelle, pas la misère, les pleurs, pas les larmes, etc. Les parodies et contrefaçons les plus terribles du christianisme les vertus proviennent précisément de leur manque de fondement interne : faux monachisme, fausse humilité, faux amour, fausse patience, qui est aussi non-résistance. La vie chrétienne n'est pas seulement un comportement correct ou une éthique correcte, testée selon une recette morale - elle naît de l'inspiration du bien, elle est créativité de l'esprit, « art » (selon les mots des ascètes). N'y a-t-il pas, pour ainsi dire, une inspiration artistique et créatrice dans la vie de saint Séraphin, dont la position extérieure était destinée à devenir un petit commerçant (et la morale exigerait de ne pas mesurer, de ne pas tromper), ou dans la vie du fils de Pierre Bernardone, ou de saint Alexis, l'homme de Dieu, ou du brillant rhéteur Augustin, ou de l'avocat de la capitale - Jean Chrysostome, etc. de la moralité. Mais cela nous oblige aussi à admettre que la vie religieuse a ses propres types et âges, qui correspondent à leur propre vérité, qui ne contient qu'un rayon de la lumière du Livre éternel, même si celle-ci n'est pas la vérité intégrale du Royaume de Dieu, mais cette vérité (la « christianisation » partielle, comme vous dites) n'est pas séparée de sa source, bien qu'elle ne la contienne pas. Voici un exemple. Les premiers chrétiens ne voulaient pas compter avec l’État, qu’ils considéraient comme une « bête », saint Paul proclamait la reconnaissance fondamentale de l’État (« le pouvoir vient de Dieu ») et de la coercition de l’État (« le patron ne porte pas l’épée à la folie », la reconnaissance des impôts) et introduisait ainsi le christianisme dans le courant dominant de l’histoire, avec sa vérité incomplète, conditionnelle et relative. Est-ce un abandon de la pureté de l'Évangile, une trahison de celui-ci, ou est-ce une reconnaissance du fait que le christianisme est voué à une histoire dans laquelle il est destiné à jouer le rôle de levain ? À proprement parler, entre le Sermon sur la Montagne et le chapitre 13. Chez Romains, il y a une différence évidente ; quel est le sens de cette différence ? S'agit-il ici d'un compromis (comme vous le dites, d'une prédication du glaive de la part de « l'idéologue de l'Évangile ») ou s'agit-il de quelque chose de complètement différent ? Au stade de développement où se trouve l’humanité actuelle, pour elle la norme dans la lutte contre le mal n’est pas la non-résistance, mais la résistance, par les moyens qui s’avèrent possibles. Et si vous choisissez entre la passivité et la connivence, qui n’ont rien à voir avec la non-résistance évangélique, ou la résistance qui s’exprime de manière extrême dans la guerre, alors vous devez préférer la résistance. La vérité religieuse est aussi de son côté. Nous pouvons et devons vouloir que l’humanité devienne incapable de faire la guerre, qu’elle devienne au-dessus d’elle, mais le déni doctrinal de la guerre selon les textes de l’Évangile 2 ne me semble pas être une solution à la question dans sa complexité vitale et concrète. Puisque vous reconnaissez le juste but de la guerre, vous justifiez la guerre éthique ; l'éthique est inextricablement liée à la religion. Et je pense que le Rév. Serge savait ce qu'il faisait lorsqu'il a béni l'armée russe en la personne de Dmitri Donskoï pour la bataille de Koulikovo, bien sûr, non pas avec une « bénédiction fraternelle, mais évangélique ». Même s’il se trouvait au sommet de la sainteté où les vertus évangéliques sont un « état naturel », il n’appliqua pas ce critère à l’armée russe, car il savait que pour cette dernière, la résistance est plus élevée que la non-résistance, et la guerre est plus sainte que la paix. Entre la première guerre balkanique, libératrice, et la seconde, fratricide, il y a tout un abîme - chacun doit l'admettre ; Mais sur quoi doit se fonder cette distinction ? Si l’on s’en tient à des critères éthiques, alors il ne devrait y avoir aucune éthique indépendante de la religion pour une personne pensant religieusement. Cela signifie qu’il faut inévitablement faire un bilan, certes historiquement relatif, mais néanmoins religieux. Tertium non datur. 4. Parlons maintenant de l’immanentisme allemand. Cette partie de votre lettre suscite en moi la plus grande surprise, et même ce qui est apparu dans les pages de cette revue sert ici de réponse suffisante à bien des choses. Apparemment, vous avez décidé que la mention de Drews avait pour moi la signification d'un argument décisif et vous vous êtes empressé d'assurer que «l'orientation de la pensée religieuse allemande n'est pas aussi unilatérale qu'il me semble». Mais ce que j’ai dû exprimer dans l’essai « Trois idées » sous une forme rencontrée au hasard représente en réalité l’une des impressions principales et les plus résumées que j’ai acquises au cours de nombreuses années d’étude assidue de la littérature religieuse, philosophique et scientifique allemande. Il est possible qu'il soit incorrect ou inexact, mais il n'est pas né d'une impression passagère, mais d'un regard concentré et intense sur le visage spirituel du germanisme. Je crois que le génie allemand doit inévitablement entrer dans l'autodétermination de l'esprit moderne, simplement en raison de son rôle exceptionnel dans le développement de la culture moderne, et il est sans aucun doute empreint d'une onction spirituelle particulière, que je définis comme l'immanentisme (qui n'est en aucun cas la même chose que l'athéisme). Mysticisme allemand : l'auteur de « Das Biichlein vom vollkommenen Leben », le mystérieux Eckhart avec ses élèves (Tauler, Seuse), Sebastian Frank, Angel Silesius, voire le grand J. Boehme ; Philosophie allemande : Kant et le néo-kantisme, Fichte, Hegel, Hartmann et son école, voire Schelling ; Théologie allemande : école d'histoire religieuse, richlianisme, apôtres modernes de l'immanentisme Troeltsch et Hermann, monisme (dans ses branches religieuses) ; L'art allemand : Goethe (même malgré l'épilogue mystique de la 2e partie de Faust) et Wagner, créateur du captivant Siegfried ; La science allemande, du moins l’économie politique, tout cela, sous différents aspects, révèle le même parti pris. Mais cela apparaît plus clairement dans la Réforme qui, bien qu'elle soit elle-même une création spirituelle du germanisme, a essentiellement donné naissance à la culture la plus récente de l'Allemagne : son économie, sa science, sa philosophie. La Réforme est le triomphe de l'immanentisme dans le christianisme ; c'était à la fois la sécularisation du christianisme et l'éthicisation chrétienne de la culture. Deux principes s'y affrontent, et son parti pris antichrétien fatal est associé au début de l'immanentisme (ce qui ne contredit en rien la sincérité de la piété protestante). C'est le type du génie allemand, son aspect nouménal. Et je considère que c'est précisément chez lui ce qui doit être dépassé, contre lequel il faut toujours se méfier, et cela d'autant plus que, comme je l'ai dit, la culture russe ne peut contourner le germanisme, même en tant qu'école. Bien entendu, vous avez tout à fait raison : entre les Slaves et les Allemands, il existe une différence d'âge culturel, et cette différence doit être pleinement prise en compte lors des comparaisons ; Il est bien entendu également vrai que les idées allemandes ont eu une forte influence sur l'enseignement des slavophiles*, qu'elles continuent de l'exercer aujourd'hui, qu'elles l'auront inévitablement et devraient l'être. Cependant, tout cela ne détruit pas la différence entre les types spirituels et, pour ainsi dire, leur hiérarchie. L'idée orthodoxe-slave, c'est-à-dire essentiellement russe, dans ses tâches, va au-delà de l'immanentisme, de même que l'orthodoxie, avec toute son image actuelle d'esclave, est une force spirituelle d'un autre ordre que le protestantisme. La lutte spirituelle de la Russie contre l’Allemagne devrait déterminer le sort futur du christianisme, et en particulier de la culture chrétienne. Ce n'est pas sans raison que la question de la sanctification religieuse de la culture constitue le contenu principal de la pensée religieuse russe, à commencer par Vl. Soloviev et Dostoïevski (ce dernier, aveuglé par son hostilité envers le catholicisme, n'a d'ailleurs pas apprécié toute la signification du germanisme et son rôle historique mondial). Ce n'est pas pour rien que même Tolstoï, qui dans sa théologie était si proche de l'immanentisme, dans sa philosophie de la culture, s'est révélé si inconciliable et n'a pas voulu accepter la culture qui porte la marque du « prince de ce monde », et dans cette intransigeance il a découvert son élément populaire bien plus profond que dans le rationalisme grossier qui a fait de lui un paria du peuple 3 . 5. Je n’oublie pas un seul instant combien la réalité russe et slave est éloignée de son idéal, défini objectivement par l’Orthodoxie, qui, plus que les autres religions, laisse place aux aspirations de la « ville à venir », et subjectivement par la nature de la religiosité russe. Mais peu importe à quel point l'âme est tourmentée par les doutes, les transitions du découragement à la gaieté, du désespoir à la foi, nous ne devons pas oublier qu'aucune réalité ne peut justifier (ou peut-être seulement excuser) notre découragement, notre lâcheté et notre incrédulité. Nous devons croire avant tout, car la patrie n'est pas seulement notre mère (ou belle-mère), mais aussi notre création, notre action, notre courage, notre foi, notre volonté. Les objets de foi, de par leur nature, peuvent-ils et doivent-ils être prouvés de manière plus géométrique ? Mais dans ce cas, où y aurait-il une place pour notre liberté, notre amour, nos efforts, sinon dans la lutte contre l’esprit mortel d’apathie, de peur, de déception ? Les prophètes ont-ils tiré leur foi dans le « saint reste » d’Israël de « faits », à une époque de corruption générale, sur les ruines de Jérusalem, dans l’angoisse de l’exil ? Mais ils n’étaient pas des utopistes qui se construisaient des fantasmes subjectifs, car leur foi en une vocation nationale leur était donnée dans leur espérance religieuse et était interprétée par eux en relation avec toutes les impressions de la pensée et de la vie. Et notre foi en Russie nous a été donnée dans la foi religieuse, organiquement incluse en elle. La mort survient lorsque le cœur s'arrête. Et la Russie, en tant que ce que nous recherchons, en tant que tâche idéale, ne peut mourir qu’en nous et à travers nous, dans nos cœurs. Il n’est pas nécessaire de s’auto-aveugler. Mais, bien sûr, il n’est pas vrai de manière aussi générale que « les mouvements religieux et mystiques commencent en Occident ». Notre mouvement religieux et philosophique actuel, quel qu’il soit, est né de manière totalement indépendante des influences occidentales et a, dans une certaine mesure, devancé les mouvements occidentaux similaires.