Responder al V.P. Sokolov

Intentaré responder lo más brevemente posible a los puntos principales de su carta. 1. Veo el significado histórico de la guerra de los pueblos balcánicos con Turquía no sólo en el hecho de que es una guerra de liberación en general, sino también en que completó la liberación de la Europa cristiana del poder del Islam, que, como comienzo de la construcción del Estado, resultó ser incompatible con la igualdad y el libre desarrollo de los pueblos cristianos. Por lo tanto, en el centro de esta guerra está el choque entre el cristianismo y el Islam (“la cruz y la media luna”), no directamente como religiones, sino como principios de cultura y condición de Estado. Por tanto, todo lo que usted dice sobre la inadmisibilidad de la violencia religiosa para afirmar la fe no se aplica en absoluto a mí. No sería necesario discutir esta idea en absoluto, pero considerar si la naturaleza especial del Islam y el cristianismo, en este caso la ortodoxia, como principios históricos, importa o no en esta lucha. Esta pregunta no tiene nada que ver con pogromos judíos, misioneros, etc. 2. Su propia actitud hacia la guerra me parece completamente confusa. Si la guerra es el mal incondicional que ustedes consideran que es, entonces ¿cómo pueden “bendecir a los que luchan”, aunque sea con una “bendición fraterna y no evangélica (?)”? Si adoptaras el punto de vista de Tolstoi, no habría tales dificultades, pero te declaras partidario de la "participación activa en la lucha contra el mal" y permites "una violencia educativa que no destruya la personalidad de la persona violada" (aunque la personalidad en realidad se destruye con la muerte no del cuerpo, sino del alma: "No temáis a los que matan el cuerpo, sino el alma". Obviamente, reconoces el Estado y la ley, que está protegida, como se sabe, por organizaciones organizadas fuerza y, además, fuerza armada, de lo contrario no logrará el objetivo, pero desde este punto de vista, ¿existe una diferencia fundamental, no cuantitativa, sino cualitativa entre la violencia estatal y la militar? La guerra es el mayor horror del sufrimiento y la muerte, pero incluso se puede discutir si es el mayor horror en el sentido de maldad 1 . 3. Me parece muy dudoso que opongas lo “natural” a lo religioso, hasta qué punto están separados e incluso opuestos entre sí. La categoría de natural es demasiado amplia y vaga. El elemento natural es precisamente aquel material que no debe permanecer en su inmediatez, sino que debe ser iluminado religiosamente, en la vida personal de cada uno de nosotros y en la historia humana. Esta iluminación tiene sus propias etapas y edades, que se caracterizan por su especial sensación de bienestar y, en consecuencia, por sus normas de comportamiento. El Evangelio es una semilla que crece en el alma de cada uno, una levadura que se apodera de la masa, pero no de inmediato ni del todo. Ésta es precisamente la miopía de Tolstoi al comprender el Evangelio, que no es una moralidad, un conjunto de reglas y todo tipo de no conformidades, sino que abre una nueva vida, con la que lo que antes era natural se vuelve incompatible. Las alianzas evangélicas tienen el significado, en primer lugar, de indicar lo que acompaña y conduce a esta nueva vida, y sólo entonces los mandamientos o prohibiciones. El no hacer y la no resistencia, que habitualmente se considera el cumplimiento más simple del Evangelio, en su verdadero significado es el más difícil, como descubrimiento de la obra más elevada, de la realización más elevada. La plenitud del cristianismo es poder, no flacidez, amor, no sensibilidad, fe, no doctrina y no manilovismo, santidad, no moralidad, humildad, no cobardía, pobreza espiritual, no miseria, llanto, no llanto, etc. Las más terribles parodias y falsificaciones del cristianismo las virtudes surgen precisamente de su falta de fundamento interno: falso monaquismo, falsa humildad, falso amor, falsa paciencia, que también es no resistencia. La vida cristiana no es sólo un comportamiento correcto o una corrección ética, probada según una receta moral: nace de la inspiración del bien, es creatividad del espíritu, “arte” (en palabras de los ascetas). ¿No hay, por así decirlo, inspiración artística y creativa en la vida de San Serafín, cuya posición externa estaba destinada a convertirse en un pequeño comerciante (y la moral exigiría, no medir, no engañar), o la vida del hijo de Pedro Bernardone, o San Alejo, el hombre de Dios, o el brillante retórico Agustín, o el abogado de la capital, Juan Crisóstomo, etc. desde la moralidad. Pero esto también nos obliga a admitir que la vida religiosa tiene sus propios tipos y edades, que corresponden a su propia verdad, que contiene sólo un rayo de luz del Libro Eterno, aunque esta no sea la verdad integral del Reino de Dios, pero esta verdad (la “cristianización parcial”, como usted dice) no está separada de su fuente, aunque no la contiene. He aquí un ejemplo. Los primeros cristianos no querían contar con la estadidad, a la que veían como una “bestia”, San Pablo proclamó el reconocimiento fundamental de la estadidad (“el poder viene de Dios”) y la coerción estatal (“el jefe no lleva la espada con locura”, reconocimiento de los impuestos) y así introdujo el cristianismo en la corriente principal de la historia, con su verdad incompleta, condicional y relativa. ¿Es esto un alejamiento de la pureza del Evangelio, una traición al mismo, o es un reconocimiento del hecho de que el cristianismo está condenado a una historia en la que está destinado a desempeñar el papel de levadura? Estrictamente hablando, entre el Sermón de la Montaña y el Capítulo 13. En Romanos hay una diferencia obvia; ¿Cuál es el significado de esta diferencia? ¿Se está introduciendo aquí un compromiso (como usted dice, una predicación de la espada por parte del “ideólogo del Evangelio”) o es algo completamente diferente? En la etapa de desarrollo en que se encuentra la humanidad actual, para ella la norma en la lucha contra el mal no es la no resistencia, sino la resistencia, por aquellos medios que resulten posibles. Y si eliges entre la pasividad y la connivencia, que no tiene nada que ver con la no resistencia evangélica, o la resistencia que recibe una expresión extrema en la guerra, entonces debes preferir la resistencia. La verdad religiosa también está de su lado. Podemos y debemos querer que la humanidad se vuelva incapaz de la guerra, que esté por encima de ella, pero la negación doctrinal de la guerra según los textos del Evangelio 2 no me parece una solución al problema en su complejidad vital y concreta. Puesto que reconoces el propósito correcto de la guerra, justificas la guerra ética; La ética está indisolublemente ligada a la religión. Y creo que el Rev. Sergio sabía lo que estaba haciendo cuando bendijo al ejército ruso en la persona de Dmitry Donskoy para la batalla de Kulikovo, por supuesto, no con una "bendición fraternal, sino evangélica". Aunque se encontraba en esa altura de santidad en la que las virtudes del Evangelio son un “estado natural”, no aplicó esta norma al ejército ruso, porque sabía que para este último la resistencia es mayor que la no resistencia, y la guerra es más santa que la paz. Entre la primera guerra liberadora de los Balcanes y la segunda fratricida hay todo un abismo; todo el mundo debe admitirlo; Pero ¿en qué debería basarse esta distinción? Si se basa en criterios éticos, entonces no debería haber una ética independiente de la religión para una persona que piensa religiosamente. Esto significa que inevitablemente hay que hacer una valoración, aunque históricamente relativa, pero igualmente religiosa. Tertium no datur. 4. Ahora sobre el inmanentismo alemán. Esta parte de su carta me suscita la mayor sorpresa, e incluso lo aparecido en las páginas de esta revista sirve aquí como respuesta suficiente para muchas cosas. Al parecer, ha decidido que la mención de Drews tiene para mí el significado de un argumento decisivo y se apresura a asegurar que "la dirección del pensamiento religioso alemán no es tan unilateral como me parece". Pero lo que tuve que expresar en el ensayo "Tres ideas" en una forma encontrada al azar representa en realidad una de las impresiones principales y más resumidas que obtuve de muchos años de diligente estudio de la literatura religiosa, filosófica y científica alemana. Es posible que sea incorrecto o inexacto, pero no se formó a partir de una impresión fugaz, sino después de una mirada concentrada e intensa a la cara espiritual del germanismo. Creo que el genio alemán debe inevitablemente entrar en la autodeterminación del espíritu moderno, simplemente en virtud de su papel excepcional en el desarrollo de la cultura moderna, y sin duda está impreso con una unción espiritual especial, que defino como inmanentismo (que de ninguna manera es lo mismo que ateísmo). Misticismo alemán: el autor de “Das Büichlein vom vollkommenen Leben” n, el misterioso Eckhart con sus alumnos (Tauler, Seuse), Sebastian Frank, Angel Silesius, incluso el gran J. Boehme; Filosofía alemana: Kant y el neokantismo, Fichte, Hegel, Hartmann y su escuela, incluso Schelling; Teología alemana: escuela histórico-religiosa, richlianismo, apóstoles modernos del inmanentismo Troeltsch y Hermann, monismo (en sus ramas religiosas); Arte alemán: Goethe (incluso a pesar del epílogo místico de la segunda parte de Fausto) y Wagner, creador del cautivador Siegfried; La ciencia alemana, al menos la economía política, todo esto, en diferentes aspectos, revela el mismo sesgo. Pero esto se revela más claramente en la Reforma, que, aunque fue una creación espiritual del germanismo, esencialmente dio origen a la cultura más nueva de Alemania: su economía, su ciencia, su filosofía. La Reforma es el triunfo del inmanentismo en el cristianismo; fue al mismo tiempo la secularización del cristianismo y la ética cristiana de la cultura. En él luchan dos principios, y su fatal sesgo anticristiano se asocia con el inicio del inmanentismo (que no contradice en absoluto la sinceridad de la piedad protestante). Éste es el tipo del genio alemán, su apariencia nouménica. Y considero que esto en él es precisamente lo que hay que superar, contra lo que siempre hay que estar en guardia, y tanto más cuanto que, como dije, la cultura rusa no puede pasar por alto el germanismo, aunque sea como escuela. Por supuesto, tiene toda la razón en que entre los eslavos y los alemanes existe una diferencia de edades culturales, y esta diferencia debe tenerse plenamente en cuenta al hacer comparaciones; También es cierto, por supuesto, que las ideas alemanas tuvieron una fuerte influencia en la enseñanza de los eslavófilos*, la siguen teniendo ahora y la tendrán inevitablemente y deberían tenerla. Sin embargo, todo esto no destruye la diferencia entre los tipos espirituales y, por así decirlo, su jerarquía. La idea ortodoxa-eslava, es decir, principalmente, por supuesto, rusa, en sus tareas va más allá del inmanentismo, del mismo modo que la ortodoxia, con toda su imagen actual de esclavo, es una fuerza espiritual de un orden diferente al protestantismo. La lucha espiritual de Rusia con Alemania debería determinar el destino futuro del cristianismo y, en particular, de la cultura cristiana. No en vano la cuestión de la santificación religiosa de la cultura constituye el contenido principal del pensamiento religioso ruso, empezando por Vl. Soloviev y Dostoievski (este último, cegado por la hostilidad hacia el catolicismo, por cierto, no apreció toda la importancia del germanismo y su papel histórico mundial). No en vano, incluso Tolstoi, que en su teología estaba tan cerca del inmanentismo, en su filosofía de la cultura resultó tan irreconciliable y no quiso aceptar la cultura que lleva el sello del “príncipe de este mundo”, y en esta intransigencia descubrió su elemento popular mucho más profundo que en el crudo racionalismo que lo convirtió en un paria del pueblo 3 . 5. No olvido ni por un minuto cuán alejada está la realidad rusa y eslava de su ideal, definido objetivamente por la ortodoxia, que, en mayor medida que otras religiones, da lugar a las aspiraciones de la "ciudad futura", y subjetivamente por la naturaleza de la religiosidad rusa. Pero no importa cuánto esté atormentada el alma por las dudas, las transiciones del desaliento a la alegría, de la desesperación a la fe, no debemos olvidar que ninguna realidad puede justificar (o quizás sólo disculpar) nuestro desaliento, cobardía e incredulidad. Debemos creer, ante todo, porque la patria no es sólo nuestra madre (o madrastra), sino también nuestra creación, nuestra obra, nuestro coraje, nuestra fe, nuestra voluntad. ¿Los objetos de fe por su naturaleza pueden y deben probarse de manera más geométrica? Pero en este caso, ¿dónde habría lugar para nuestra libertad, nuestro amor, nuestro esfuerzo, si no en la lucha contra el espíritu mortal de la apatía, el miedo, la desilusión? ¿Los profetas derivaron su fe en el “remanente santo” de Israel a partir de “hechos”, en tiempos de corrupción generalizada, sobre las ruinas de Jerusalén, en la angustia del exilio? Pero no eran utópicos que se construyeran fantasías subjetivas, pues su fe en una vocación nacional les fue dada en su esperanza religiosa y fue interpretada por ellos en conexión con todas las impresiones del pensamiento y de la vida. Y nuestra fe en Rusia nos fue dada en la fe religiosa, incluida orgánicamente en ella. La muerte ocurre cuando el corazón se detiene. Y Rusia, como lo que buscamos, como tarea ideal, sólo puede morir en nosotros y a través de nosotros, en nuestro corazón. No es necesario autocegarse. Pero, por supuesto, no es cierto en una forma tan general que “los movimientos místico-religiosos comienzan en Occidente”. Nuestro actual movimiento religioso y filosófico, cualquiera que sea, surgió de forma completamente independiente de las influencias occidentales y hasta cierto punto se anticipó a movimientos occidentales similares. pero debe haber una medida de autohumillación. Rusia tiene su palabra en el cristianismo universal, y esta palabra aún no ha sido dicha, pero primero debe ser sufrida, experimentada por nosotros, el pueblo ruso, como dolor, como ansiedad, como pregunta, porque el hombre siempre tiene la primera palabra en el proceso divino-humano; Dios está esperando que hagamos una pregunta para poder dar Su respuesta. Y nadie más puede hacer por nosotros nuestra parte en la historia. Conocerse y comprenderse a uno mismo es la gran tarea que la Esfinge de la historia plantea a Rusia. Y es un error llamar asesinato de guerra en el sentido en que se habla de este crimen, que ya estaba prohibido por el Decálogo mosaico: la voluntad de matar a una determinada persona y la intención criminal asociada a ella están completamente ausentes en la psicología de la guerra. En el primer caso, el asesinato es el objetivo; en el segundo, es sólo un medio que debe limitarse por todos los medios posibles; Además, en la guerra, quien mata es también el que muere, por la esencia misma de la relación. Por cierto, las palabras del Salvador que usted cita fueron dichas por Él a los apóstoles que intentaron defenderlo en el Huerto de Getsemaní, y su interpretación generalizada no se corresponde con el contexto y es tan arbitraria como si alguien con el propósito opuesto comenzara a citar las palabras del Salvador sobre “dos espadas”: “Vende el manto y compra una espada” (Lucas 22:35-38). Para el desarrollo de estos pensamientos, consulte mis artículos en la colección “La religión de L. Tolstoi”. Ed. "Camino". Moscú, 1911