Απάντηση στον V.P. Σοκόλοφ

Θα προσπαθήσω να απαντήσω στα κύρια σημεία της επιστολής σας όσο το δυνατόν συνοπτικά. 1. Βλέπω την ιστορική σημασία του πολέμου των βαλκανικών λαών με την Τουρκία όχι μόνο στο γεγονός ότι είναι ένας πόλεμος απελευθέρωσης γενικά, αλλά και στο ότι ολοκλήρωσε την απελευθέρωση της χριστιανικής Ευρώπης από τη δύναμη του Ισλάμ, η οποία, ως αρχή της οικοδόμησης του κράτους, αποδείχθηκε ασυμβίβαστη με την ισότητα και την ελεύθερη ανάπτυξη των χριστιανικών λαών. Ως εκ τούτου, στο επίκεντρο αυτού του πολέμου βρίσκεται η σύγκρουση μεταξύ Χριστιανισμού και Ισλάμ («ο σταυρός και η ημισέληνος»), όχι άμεσα ως θρησκείες, αλλά ως αρχές του πολιτισμού και του κράτους. Επομένως, όλα όσα λέτε σχετικά με το απαράδεκτο της θρησκευτικής βίας για την επιβεβαίωση της πίστης δεν ισχύουν για μένα καθόλου. Δεν θα χρειαζόταν καθόλου να αμφισβητήσετε αυτήν την ιδέα, αλλά σκεφτείτε εάν η ιδιαίτερη φύση του Ισλάμ και του Χριστιανισμού, εν προκειμένω της Ορθοδοξίας, ως ιστορικές αρχές έχει σημασία σε αυτόν τον αγώνα ή όχι. Αυτή η ερώτηση δεν έχει καμία σχέση με εβραϊκά πογκρόμ, ιεραπόστολους κ.λπ. 2. Η δική σας στάση απέναντι στον πόλεμο μου φαίνεται εντελώς ασαφής. Εάν ο πόλεμος είναι το άνευ όρων κακό που θεωρείτε ότι είναι, τότε πώς μπορείτε να «ευλογήσετε αυτούς που πολεμούν», έστω και με «αδελφική, και όχι ευαγγελική (;) ευλογία»; Αν σταθείς στην άποψη του Τολστόι, δεν θα υπήρχαν τέτοιες δυσκολίες, αλλά δηλώνεις υποστηρικτής της «ενεργητικής συμμετοχής στον αγώνα κατά του κακού» και επιτρέπεις «εκπαιδευτική βία που δεν καταστρέφει την προσωπικότητα του ατόμου που βιάζεται» (αν και η προσωπικότητα στην πραγματικότητα καταστρέφεται από το θάνατο όχι του σώματος, αλλά της ψυχής. το κράτος και ο νόμος, που προστατεύεται, όπως είναι γνωστό, με οργανωμένη βία και, επιπλέον, με ένοπλη δύναμη, αλλιώς δεν θα πετύχει τον στόχο, αλλά από αυτή την άποψη, υπάρχει θεμελιώδης, όχι ποσοτική, αλλά ποιοτική διαφορά μεταξύ της κρατικής και της στρατιωτικής βίας. τύπος, ως επάγγελμα; Ο πόλεμος είναι η μεγαλύτερη φρίκη του πόνου και του θανάτου, αλλά αν είναι η μεγαλύτερη φρίκη με την έννοια του κακού - αυτό μπορεί ακόμη και να συζητηθεί 1 . 3. Μου φαίνεται πολύ αμφίβολο ότι αντιπαραθέτεις το «φυσικό» και το θρησκευτικό, κατά πόσο είναι χωρισμένα και μάλιστα αντίθετα μεταξύ τους. Η κατηγορία των φυσικών είναι πολύ ευρεία και ασαφής. Το φυσικό στοιχείο είναι ακριβώς εκείνο το υλικό που δεν πρέπει να παραμένει στην αμεσότητά του, αλλά να φωτίζεται θρησκευτικά, στην προσωπική ζωή του καθενός μας και στην ανθρώπινη ιστορία. Αυτή η φώτιση έχει τα δικά της στάδια και ηλικίες, που χαρακτηρίζονται από τη δική τους ιδιαίτερη αίσθηση ευεξίας και, κατά συνέπεια, κανόνες συμπεριφοράς. Το Ευαγγέλιο είναι ένας σπόρος που φυτρώνει στην ψυχή του καθενός, ένα προζύμι που κατέχει τη ζύμη, αλλά όχι αμέσως και όχι εντελώς. Αυτή ακριβώς είναι η μυωπία του Τολστόι στην κατανόηση του Ευαγγελίου, ότι δεν είναι μια ηθική, ένα σύνολο κανόνων και κάθε λογής παράλογα - ανοίγει μια νέα ζωή, με την οποία ό,τι ήταν προηγουμένως φυσικό γίνεται ασυμβίβαστο. Οι διαθήκες του Ευαγγελίου έχουν το νόημα, πρώτα απ' όλα, να υποδεικνύουν τι συνοδεύει και σε τι οδηγεί αυτή η νέα ζωή, και μόνο μετά από εντολές ή απαγορεύσεις. Το να μην κάνεις και να μην αντιστέκεσαι, που συνήθως θεωρείται η απλούστερη εκπλήρωση του Ευαγγελίου, στην πραγματική του σημασία είναι το πιο δύσκολο, καθώς η ανακάλυψη του ύψιστου έργου, το υψηλότερο επίτευγμα. Η πληρότητα του Χριστιανισμού είναι δύναμη, όχι πλαδαρότητα, αγάπη, όχι ευαισθησία, πίστη, όχι δόγμα και όχι μανιλοβισμός, αγιότητα, όχι ηθική, ταπεινοφροσύνη, όχι δειλία, πνευματική φτώχεια, όχι αθλιότητα, κλάμα, όχι δακρύρροια, κλπ. Οι πιο τρομερές παρωδίες και ψεύτικα χριστιανικά Οι αρετές πηγάζουν ακριβώς από την εσωτερική τους αβάσιμη: ψεύτικος μοναχισμός, ψεύτικη ταπεινοφροσύνη, ψεύτικη αγάπη, ψεύτικη υπομονή, που είναι επίσης η μη αντίσταση. Η χριστιανική ζωή δεν είναι απλώς σωστή συμπεριφορά ή ηθική ορθότητα, δοκιμασμένη σύμφωνα με μια ηθική συνταγή - γεννιέται από την έμπνευση της καλοσύνης, είναι δημιουργικότητα του πνεύματος, «τέχνη» (με τα λόγια των ασκητών). Δεν υπάρχει, ούτως ή άλλως, καλλιτεχνική και δημιουργική έμπνευση στη ζωή του Αγίου Σεραφείμ, του οποίου η εξωτερική θέση προοριζόταν να γίνει μικροκαταστηματάρχης (και η ηθική θα απαιτούσε - όχι να μετράς, να μην εξαπατάς), ή η ζωή του γιου του Peter Bernardone, ή του Αγίου Αλεξίου, του ανθρώπου του Θεού, ή του λαμπρού ρητορικού. πράγματι, φαίνεται να γίνονται «πέρα από το καλό και το κακό», απαλλαγμένοι από την ηθική. Αλλά αυτό μας αναγκάζει επίσης να παραδεχτούμε ότι η θρησκευτική ζωή έχει τους δικούς της τύπους και ηλικίες, που αντιστοιχούν στη δική τους αλήθεια, η οποία περιέχει μόνο μια ακτίνα από το φως του Αιώνιου Βιβλίου, ακόμα κι αν αυτή δεν είναι η αναπόσπαστη αλήθεια της Βασιλείας του Θεού, αλλά αυτή η αλήθεια (μερικός «εκχριστιανισμός», όπως το θέτεις) δεν διαχωρίζεται από την πηγή της, αν και δεν την περιέχει. Εδώ είναι ένα παράδειγμα. Οι πρώτοι Χριστιανοί δεν ήθελαν να υπολογίσουν τον κρατισμό, τον οποίο έβλεπαν ως «θηρίο», ο Άγιος Παύλος διακήρυξε τη θεμελιώδη αναγνώριση του κρατισμού («η δύναμη προέρχεται από τον Θεό») και του κρατικού εξαναγκασμού («το αφεντικό φοράει το ξίφος όχι τρελά», αναγνώριση φόρων) και έτσι εισήγαγε τον Χριστιανισμό στην κύρια συνθήκη της ιστορίας. Είναι αυτό μια απομάκρυνση από την αγνότητα του Ευαγγελίου, μια προδοσία του ή είναι μια αναγνώριση του γεγονότος ότι ο Χριστιανισμός είναι καταδικασμένος σε μια ιστορία στην οποία προορίζεται να παίξει το ρόλο του προζύμι; Αυστηρά μιλώντας, μεταξύ της Επί του Όρους Ομιλίας και του Κεφαλαίου 13. Στους Ρωμαίους υπάρχει μια προφανής διαφορά. ποιο είναι το νόημα αυτής της διαφοράς; Εισάγεται εδώ συμβιβασμός (όπως το έθεσες κήρυγμα ξίφους από την πλευρά του «ιδεολόγου του Ευαγγελίου») ή αυτό είναι κάτι τελείως διαφορετικό; Στο στάδιο ανάπτυξης στο οποίο βρίσκεται η σημερινή ανθρωπότητα, γι' αυτήν ο κανόνας στον αγώνα ενάντια στο κακό δεν είναι η μη αντίσταση, αλλά η αντίσταση, με εκείνα τα μέσα που αποδεικνύεται ότι είναι δυνατή. Και αν επιλέξετε ανάμεσα στην παθητικότητα και τη συνεννόηση, που δεν έχει καμία σχέση με την ευαγγελική μη αντίσταση, ή την αντίσταση που λαμβάνει ακραία έκφραση στον πόλεμο, τότε πρέπει να προτιμήσετε την αντίσταση. Η θρησκευτική αλήθεια είναι επίσης με το μέρος του. Μπορούμε και πρέπει να θέλουμε η ανθρωπότητα να γίνει ανίκανη για πόλεμο, να γίνει πάνω από αυτήν, αλλά η δογματική άρνηση του πολέμου σύμφωνα με τα κείμενα του Ευαγγελίου 2 δεν μου φαίνεται να είναι λύση στο ζήτημα στη ζωτική, συγκεκριμένη πολυπλοκότητά του. Εφόσον αναγνωρίζετε τον σωστό σκοπό του πολέμου, δικαιολογείτε τον ηθικό πόλεμο. Η ηθική είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη θρησκεία. Και, νομίζω, ο Σεβ. Ο Σέργιος ήξερε τι έκανε όταν ευλόγησε τον ρωσικό στρατό στο πρόσωπο του Ντμίτρι Ντονσκόι για τη μάχη του Κουλίκοβο, φυσικά όχι με «αδελφική, αλλά με ευαγγελική ευλογία». Αν και βρισκόταν σε εκείνο το ύψος της αγιότητας όπου οι ευαγγελικές αρετές είναι μια «φυσική κατάσταση», δεν εφάρμοσε αυτό το πρότυπο στον ρωσικό στρατό, γιατί ήξερε ότι για τον τελευταίο η αντίσταση είναι ανώτερη από τη μη αντίσταση και ο πόλεμος είναι ιερότερο από την ειρήνη. Μεταξύ του πρώτου, απελευθερωτικού, βαλκανικού πολέμου και του δεύτερου, αδελφοκτόνου, βρίσκεται μια ολόκληρη άβυσσος - αυτό πρέπει να το παραδεχτούν όλοι. Αλλά σε τι πρέπει να βασίζεται αυτή η διάκριση; Αν βασίζεται σε ηθικά κριτήρια, τότε δεν θα πρέπει να υπάρχει ηθική ανεξάρτητη από τη θρησκεία για έναν θρησκευτικά σκεπτόμενο άνθρωπο. Αυτό σημαίνει ότι αναπόφευκτα πρέπει κανείς να κάνει μια εκτίμηση, αν και ιστορικά σχετική, αλλά και πάλι θρησκευτική. Tertium non datur. 4. Τώρα για τον γερμανικό ιμανεντισμό. Αυτό το μέρος της επιστολής σας προκαλεί τη μεγαλύτερη έκπληξη μέσα μου, και ακόμη και αυτό που εμφανίζεται στις σελίδες αυτού του περιοδικού χρησιμεύει εδώ ως επαρκής απάντηση σε πολλά πράγματα. Προφανώς, αποφασίσατε ότι η αναφορά του Ντρους έχει τη σημασία ενός αποφασιστικού επιχειρήματος για μένα και σπεύσατε να διαβεβαιώσετε ότι «η κατεύθυνση της γερμανικής θρησκευτικής σκέψης δεν είναι τόσο μονόπλευρη όσο μου φαίνεται». Αλλά αυτό που έπρεπε να εκφράσω στο δοκίμιο «Τρεις Ιδέες» σε μια τυχαία μορφή αντιπροσωπεύει στην πραγματικότητα μια από τις κύριες και πιο συνοπτικές εντυπώσεις που αποκόμισα από πολλά χρόνια επιμελούς μελέτης της γερμανικής θρησκευτικής, φιλοσοφικής και επιστημονικής βιβλιογραφίας. Είναι πιθανό να είναι λανθασμένο ή ανακριβές, αλλά δεν σχηματίστηκε από μια φευγαλέα εντύπωση, αλλά μετά από μια συγκεντρωμένη και έντονη ματιά στο πνευματικό πρόσωπο του γερμανισμού. Πιστεύω ότι η γερμανική ιδιοφυΐα πρέπει αναπόφευκτα να μπει στον αυτοπροσδιορισμό του μοντέρνου πνεύματος, απλώς χάρη στον εξαιρετικό ρόλο της στην ανάπτυξη του σύγχρονου πολιτισμού, και αναμφίβολα αποτυπώνεται με ένα ειδικό πνευματικό χρίσμα, το οποίο ορίζω ως ιμανεντισμό (που σε καμία περίπτωση δεν είναι το ίδιο με τον αθεϊσμό). Γερμανικός μυστικισμός: ο συγγραφέας του “Das Biichlein vom vollkommenen Leben” n, ο μυστηριώδης Eckhart με τους μαθητές του (Tauler, Seuse), Sebastian Frank, Angel Silesus, ακόμη και ο μεγάλος J. Boehme. Γερμανική φιλοσοφία: Ο Καντ και ο νεοκαντιανισμός, ο Φίχτε, ο Χέγκελ, ο Χάρτμαν και η σχολή του, ακόμη και ο Σέλινγκ. Γερμανική θεολογία: θρησκευτική-ιστορική σχολή, Ριχλιανισμός, σύγχρονοι απόστολοι του εμμανεντισμού Troeltsch και Hermann, μονισμός (στους θρησκευτικούς κλάδους του). Γερμανική τέχνη: Γκαίτε (ακόμα και παρά τον μυστικιστικό επίλογο του 2ου μέρους του Φάουστ) και Βάγκνερ, δημιουργός του σαγηνευτικού Ζίγκφριντ. Η γερμανική επιστήμη, τουλάχιστον η πολιτική οικονομία - όλα αυτά, από διαφορετικές πτυχές, αποκαλύπτουν την ίδια προκατάληψη. Αλλά αυτό αποκαλύπτεται πιο ξεκάθαρα στη Μεταρρύθμιση, η οποία, αν και η ίδια ένα πνευματικό δημιούργημα του γερμανισμού, ουσιαστικά γέννησε τον νεότερο πολιτισμό της Γερμανίας - την οικονομία, την επιστήμη, τη φιλοσοφία της. Η Μεταρρύθμιση είναι ο θρίαμβος του ιμανεντισμού στον Χριστιανισμό. ήταν ταυτόχρονα και η εκκοσμίκευση του χριστιανισμού και η χριστιανική ηθικοποίηση του πολιτισμού. Δύο αρχές παλεύουν σε αυτό, και η μοιραία αντιχριστιανική του προκατάληψη συνδέεται με την αρχή του ιμανεντισμού (που δεν έρχεται καθόλου σε αντίθεση με την ειλικρίνεια της προτεσταντικής ευσέβειας). Αυτός είναι ο τύπος της γερμανικής ιδιοφυΐας, η ονομαστική του εμφάνιση. Και αυτό το θεωρώ σε αυτόν ακριβώς αυτό που πρέπει να ξεπεραστεί, από το οποίο πρέπει να είσαι πάντα σε επιφυλακή, και αυτό είναι ακόμη περισσότερο αφού, όπως είπα, ο ρωσικός πολιτισμός δεν μπορεί να παρακάμψει τον Γερμανισμό, αν και ως σχολείο. Έχετε απόλυτο δίκιο, φυσικά, ότι μεταξύ των Σλάβων και των Γερμανών υπάρχει διαφορά στις πολιτιστικές ηλικίες, και αυτή η διαφορά πρέπει να λαμβάνεται πλήρως υπόψη όταν γίνονται συγκρίσεις. Είναι επίσης αλήθεια, φυσικά, ότι οι γερμανικές ιδέες είχαν ισχυρή επιρροή στη διδασκαλία των Σλαβόφιλων*, συνεχίζουν να το κάνουν τώρα, και αναπόφευκτα θα την έχουν και θα έπρεπε. Ωστόσο, όλα αυτά δεν καταστρέφουν τη διαφορά μεταξύ των πνευματικών τύπων και, θα λέγαμε, την ιεραρχία τους. Η ορθόδοξη-σλαβική, δηλ., κυρίως, φυσικά, η ρωσική ιδέα στα καθήκοντά της υπερβαίνει τον ιμανεντισμό, όπως και η Ορθοδοξία, με όλη τη σημερινή της εικόνα δούλου, είναι μια πνευματική δύναμη διαφορετικής τάξης από τον προτεσταντισμό. Ο πνευματικός αγώνας της Ρωσίας με τη Γερμανία θα πρέπει να καθορίσει τη μελλοντική μοίρα του Χριστιανισμού και ειδικότερα του χριστιανικού πολιτισμού. Δεν είναι χωρίς λόγο ότι το ζήτημα του θρησκευτικού αγιασμού του πολιτισμού παρέχει το κύριο περιεχόμενο της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης, ξεκινώντας από τον Vl. Ο Solovyov και ο Dostoevsky (ο τελευταίος, τυφλωμένος από την εχθρότητα προς τον Καθολικισμό, παρεμπιπτόντως, δεν εκτίμησε την πλήρη σημασία του Γερμανισμού και τον κοσμοϊστορικό του ρόλο). Δεν είναι τυχαίο που ακόμη και ο Τολστόι, που στη θεολογία του ήταν τόσο κοντά στον ιμανεντισμό, στη φιλοσοφία του πολιτισμού αποδείχτηκε τόσο ασυμβίβαστος και δεν ήθελε να αποδεχτεί τον πολιτισμό που φέρει τη σφραγίδα του «πρίγκιπα αυτού του κόσμου» και μέσα σε αυτή την αδιαλλαξία ανακάλυψε το λαϊκό του στοιχείο πολύ βαθύτερα από ό,τι στον ακατέργαστο λαό που τον έβγαζε ορθολογισμό. 5. Δεν ξεχνώ ούτε λεπτό πόσο απέχει η ρωσική και η σλαβική πραγματικότητα από το ιδεώδες της, που ορίζεται αντικειμενικά από την Ορθοδοξία, η οποία, σε μεγαλύτερο βαθμό από άλλες θρησκείες, δίνει χώρο στις φιλοδοξίες της «ερχόμενης πόλης» και υποκειμενικά από τη φύση της ρωσικής θρησκευτικότητας. Αλλά όσο κι αν βασανίζεται η ψυχή από αμφιβολίες, μεταβάσεις από την απόγνωση στη χαρά, από την απόγνωση στην πίστη, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι καμία πραγματικότητα δεν μπορεί να δικαιολογήσει (ή ίσως μόνο να δικαιολογήσει) την απελπισία, τη δειλία και την απιστία μας. Πρέπει πρώτα απ' όλα να πιστέψουμε γιατί η πατρίδα δεν είναι μόνο η μητέρα (ή η θετή μητέρα), αλλά και το δημιούργημά μας, η πράξη μας, το θάρρος μας, η πίστη μας, η θέλησή μας. Τα αντικείμενα πίστης από τη φύση τους μπορούν και πρέπει να αποδεικνύονται πιο γεωμετρικά; Αλλά σε αυτή την περίπτωση, πού θα υπήρχε θέση για την ελευθερία, την αγάπη, την προσπάθειά μας, αν όχι στον αγώνα ενάντια στο θανατηφόρο πνεύμα της απάθειας, του φόβου, της απογοήτευσης; Οι προφήτες άντλησαν την πίστη τους στο «ιερό υπόλοιπο» του Ισραήλ από «γεγονότα», σε περιόδους γενικής διαφθοράς, στα ερείπια της Ιερουσαλήμ, στην αγωνία της εξορίας; Αλλά δεν ήταν ουτοπιστές που έχτισαν υποκειμενικές φαντασιώσεις για τον εαυτό τους, γιατί η πίστη τους σε μια εθνική κλίση τους δόθηκε στη θρησκευτική τους ελπίδα και ερμηνεύτηκε από αυτούς σε σχέση με όλες τις εντυπώσεις της σκέψης και της ζωής. Και η πίστη μας στη Ρωσία μας δόθηκε με θρησκευτική πίστη, οργανικά περιλαμβανόμενη σε αυτήν. Ο θάνατος επέρχεται όταν η καρδιά σταματά. Και η Ρωσία, ως αυτό που αναζητούμε, ως ιδανικό έργο, μπορεί να πεθάνει μόνο μέσα μας και μέσα από εμάς, στις καρδιές μας. Δεν υπάρχει ανάγκη για αυτοτυφλοποίηση. Αλλά, φυσικά, δεν είναι αλήθεια σε μια τόσο γενική μορφή ότι «τα θρησκευτικά-μυστικά κινήματα ξεκινούν στη Δύση». Το σημερινό μας θρησκευτικό και φιλοσοφικό κίνημα, όποιο κι αν είναι, προέκυψε εντελώς ανεξάρτητα από τις δυτικές επιρροές και σε κάποιο βαθμό απέτρεψε παρόμοια δυτικά κινήματα. αλλά πρέπει να υπάρχει ένα μέτρο αυτοεξευτελισμού. Η Ρωσία έχει τον λόγο της στον παγκόσμιο Χριστιανισμό, και αυτή η λέξη δεν έχει ειπωθεί ακόμη, αλλά πρέπει πρώτα να την υποφέρουμε, να τη βιώσουμε εμείς, ο ρωσικός λαός, ως πόνο, ως άγχος, ως ερώτημα, γιατί ο άνθρωπος έχει πάντα τον πρώτο λόγο στη θεανθρώπινη διαδικασία. Ο Θεός περιμένει να κάνουμε μια ερώτηση για να δώσει την απάντησή Του. Και κανείς άλλος δεν μπορεί να κάνει το δικό μας ρόλο στην ιστορία για εμάς. Το να γνωρίσει κανείς και να κατανοήσει τον εαυτό του είναι το μεγάλο καθήκον που θέτει η Σφίγγα της ιστορίας στη Ρωσία. Και είναι λάθος να αποκαλούμε πολεμική δολοφονία με την έννοια που γίνεται λόγος για αυτό το έγκλημα, το οποίο είχε ήδη απαγορευθεί από τον Μωσαϊκό Δεκάλογο: η βούληση να σκοτωθεί ένα συγκεκριμένο άτομο και η εγκληματική πρόθεση που συνδέεται με αυτό απουσιάζουν εντελώς από την ψυχολογία του πολέμου. Στην πρώτη περίπτωση, ο φόνος είναι ο στόχος, στη δεύτερη είναι μόνο ένα μέσο που πρέπει να περιοριστεί με κάθε δυνατό τρόπο. Επιπλέον, στον πόλεμο, αυτός που σκοτώνει είναι και αυτός που σκοτώνεται, από την ίδια την ουσία της σχέσης. Παρεμπιπτόντως, τα λόγια του Σωτήρα που παραθέτεις είπε στους αποστόλους που προσπάθησαν να Τον υπερασπιστούν στον κήπο της Γεθσημανής και η διαδεδομένη ερμηνεία τους δεν ανταποκρίνεται στο πλαίσιο και είναι τόσο αυθαίρετη σαν κάποιος για τον αντίθετο σκοπό άρχισε να παραθέτει τα λόγια του Σωτήρα για «δύο σπαθιά»: 22:35-38). Για την ανάπτυξη αυτών των σκέψεων, δείτε τα άρθρα μου στη συλλογή «The Religion of L. Tolstoy». Εκδ. "Μονοπάτι". Μόσχα, 1911