Antwort an V.P. Sokolov

Ich werde versuchen, die Hauptpunkte Ihres Briefes so kurz wie möglich zu beantworten. 1. Ich sehe die historische Bedeutung des Krieges der Balkanvölker mit der Türkei nicht nur darin, dass es sich um einen Befreiungskrieg überhaupt handelt, sondern auch darin, dass er die Befreiung des christlichen Europas von der Macht des Islam vollendete, die sich als Beginn des Staatsaufbaus als unvereinbar mit der Gleichheit und freien Entwicklung der christlichen Völker erwies. Im Mittelpunkt dieses Krieges steht daher der Konflikt zwischen Christentum und Islam („Kreuz und Halbmond“), nicht direkt als Glaubensrichtungen, sondern als Prinzipien von Kultur und Staatlichkeit. Daher trifft alles, was Sie über die Unzulässigkeit religiöser Gewalt zur Bekräftigung des Glaubens sagen, überhaupt nicht auf mich zu. Sie müssten diese Idee überhaupt nicht bestreiten, aber überlegen Sie, ob die besondere Natur des Islam und des Christentums, in diesem Fall der Orthodoxie, als historische Prinzipien in diesem Kampf von Bedeutung ist oder nicht. Diese Frage hat nichts mit jüdischen Pogromen, Missionaren usw. zu tun. 2. Ihre eigene Einstellung zum Krieg scheint mir völlig unklar zu sein. Wenn Krieg das bedingungslose Übel ist, für das Sie ihn halten, wie können Sie dann „die Kämpfenden segnen“, wenn auch mit einem „brüderlichen und nicht evangelischen (?) Segen“? Wenn Sie auf Tolstois Standpunkt stünden, gäbe es solche Schwierigkeiten nicht, aber Sie erklären sich als Befürworter der „aktiven Teilnahme am Kampf gegen das Böse“ und erlauben „erzieherische Gewalt, die die Persönlichkeit der vergewaltigten Person nicht zerstört“ (obwohl die Persönlichkeit tatsächlich durch den Tod nicht des Körpers, sondern der Seele zerstört wird: „Haben Sie keine Angst vor denen, die den Körper töten, sondern die Seele töten.“ Offensichtlich erkennen Sie den Staat und das Gesetz an, das bekanntlich durch organisierte geschützt wird Gewalt und darüber hinaus bewaffnete Gewalt, sonst wird das Ziel nicht erreicht. Aber gibt es aus dieser Sicht einen grundlegenden, nicht quantitativen, sondern qualitativen Unterschied zwischen staatlicher und militärischer Gewalt? Natürlich ist Krieg böse und schrecklich, aber ist ein Gefängniswärter notwendigerweise tugendhafter oder liebevoller als ein Krieger? Krieg ist der größte Schrecken des Leidens und Sterbens, aber ob er der größte Schrecken im Sinne des Bösen ist – darüber lässt sich sogar streiten 1 . 3. Es scheint mir sehr zweifelhaft, dass Sie das „Natürliche“ und das Religiöse gegenüberstellen, inwieweit sie voneinander getrennt und sogar gegensätzlich sind. Die Kategorie „natürlich“ ist zu weit gefasst und vage. Das natürliche Element ist genau das Material, das nicht in seiner Unmittelbarkeit bleiben, sondern religiös aufgeklärt werden sollte, im persönlichen Leben eines jeden von uns und in der Geschichte der Menschheit. Diese Erleuchtung hat ihre eigenen Stadien und Zeitalter, die durch ihr eigenes besonderes Wohlbefinden und damit durch Verhaltensnormen gekennzeichnet sind. Das Evangelium ist ein Same, der in der Seele eines jeden wächst, ein Sauerteig, der den Teig in Besitz nimmt, aber nicht sofort und nicht vollständig. Das ist genau Tolstois Kurzsichtigkeit im Verständnis des Evangeliums, dass es sich nicht um eine einzige Moral, eine Reihe von Regeln und allen möglichen Nonsen handelt – es eröffnet ein neues Leben, mit dem das, was zuvor natürlich war, unvereinbar wird. Die Evangeliumsbündnisse haben in erster Linie die Bedeutung, anzuzeigen, womit dieses neue Leben einhergeht und wohin es führt, und erst dann die Bedeutung von Geboten oder Verboten. Nicht-Tun und Nicht-Widerstand, was gewöhnlich als die einfachste Erfüllung des Evangeliums angesehen wird, ist in seiner eigentlichen Bedeutung die schwierigste, als die Entdeckung des höchsten Werkes, der höchsten Errungenschaft. Die Fülle des Christentums ist Macht, nicht Schlaffheit, Liebe, nicht Sensibilität, Glaube, nicht Lehre und nicht Manilovismus, Heiligkeit, nicht Moral, Demut, nicht Feigheit, spirituelle Armut, nicht Elend, Weinen, nicht Tränen usw. Die schrecklichsten Parodien und Fälschungen des Christentums Tugenden entstehen gerade aus ihrer inneren Grundlosigkeit: falsches Mönchtum, falsche Demut, falsche Liebe, falsche Geduld, die auch Widerstandslosigkeit bedeutet. Christliches Leben ist nicht nur richtiges Verhalten oder ethische Korrektheit, die nach einem moralischen Rezept geprüft wird – es entsteht aus der Inspiration des Guten, es ist Kreativität des Geistes, „Kunst“ (in den Worten der Asketen). Gibt es nicht sozusagen künstlerische und kreative Inspiration im Leben des Heiligen Seraphim, dessen äußere Stellung dazu bestimmt war, ein kleiner Ladenbesitzer zu werden (und die Moral würde es verlangen – nicht zu messen, nicht zu täuschen), oder im Leben des Sohnes von Peter Bernardone, oder im Leben des Heiligen Alexy, des Mannes Gottes, oder des brillanten Rhetorikers Augustinus, oder des Anwalts der Hauptstadt – Johannes Chrysostomus usw. Sie scheinen in der Tat „jenseits von Gut und Böse“ zu werden böse“, frei von Moral. Aber das zwingt uns auch zuzugeben, dass das religiöse Leben seine eigenen Typen und Zeitalter hat, die ihrer eigenen Wahrheit entsprechen, die nur einen Strahl aus dem Licht des Ewigen Buches enthält, auch wenn dies nicht die integrale Wahrheit des Reiches Gottes ist, aber diese Wahrheit (teilweise „Christianisierung“, wie Sie es nennen) ist nicht von ihrer Quelle getrennt, obwohl sie sie nicht enthält. Hier ist ein Beispiel. Die ersten Christen wollten nicht mit der Staatlichkeit rechnen, die sie als „Tier“ betrachteten, der heilige Paulus verkündete die grundsätzliche Anerkennung von Staatlichkeit („Macht kommt von Gott“) und Staatszwang („Der Chef trägt das Schwert nicht wahnsinnig“, Anerkennung von Steuern) und führte damit das Christentum mit seiner unvollständigen, bedingten, relativen Wahrheit tatsächlich in den Mainstream der Geschichte ein. Ist dies ein Abfall von der Reinheit des Evangeliums, ein Verrat daran, oder ist es eine Anerkennung der Tatsache, dass das Christentum zu einer Geschichte verurteilt ist, in der es dazu bestimmt ist, die Rolle des Sauerteigs zu spielen? Genau genommen zwischen der Bergpredigt und Kapitel 13. Im Römerbrief gibt es einen offensichtlichen Unterschied; was bedeutet dieser Unterschied? Wird hier ein Kompromiss eingeführt (wie Sie sagen, eine Schwertpredigt des „Ideologen des Evangeliums“) oder ist das etwas ganz anderes? Auf dem Entwicklungsstadium, auf dem sich die heutige Menschheit befindet, ist für sie die Norm im Kampf gegen das Böse nicht Nicht-Widerstand, sondern Widerstand mit den Mitteln, die sich als möglich erweisen. Und wenn Sie sich zwischen Passivität und Duldung entscheiden, die nichts mit der Widerstandslosigkeit des Evangeliums zu tun hat, oder dem Widerstand, der im Krieg seinen extremen Ausdruck findet, dann müssen Sie dem Widerstand den Vorzug geben. Auch die religiöse Wahrheit ist auf seiner Seite. Wir können und sollten wollen, dass die Menschheit zum Krieg unfähig wird, dass sie über ihm steht, aber die doktrinäre Kriegsleugnung gemäß den Texten des 2. Evangeliums scheint mir keine Lösung für das Problem in seiner lebenswichtigen, konkreten Komplexität zu sein. Da Sie den richtigen Zweck des Krieges erkennen, rechtfertigen Sie den ethischen Krieg; Ethik ist untrennbar mit Religion verbunden. Und ich denke, Rev. Sergius wusste, was er tat, als er die russische Armee in der Person von Dmitri Donskoi für die Schlacht von Kulikovo segnete, natürlich nicht mit einem „brüderlichen, sondern mit einem evangelischen Segen“. Obwohl er sich auf dem Höhepunkt der Heiligkeit befand, auf dem die Tugenden des Evangeliums ein „natürlicher Zustand“ sind, wandte er diesen Maßstab nicht auf die russische Armee an, denn er wusste, dass für diese Widerstand mehr bedeutet als Nichtwiderstand und dass Krieg heiliger ist als Frieden. Zwischen dem ersten, dem Befreiungskrieg auf dem Balkan, und dem zweiten, dem Bruderkrieg, liegt ein ganzer Abgrund – das muss jeder zugeben; Doch worauf sollte diese Unterscheidung basieren? Wenn es um ethische Kriterien geht, dann sollte es für einen religiös denkenden Menschen keine von der Religion unabhängige Ethik geben. Das bedeutet, dass man zwangsläufig eine Einschätzung vornehmen muss, die zwar historisch relativ, aber dennoch religiös ist. Tertium non datur. 4. Now about German immanentism. Dieser Teil Ihres Briefes löst in mir die größte Überraschung aus, und selbst das, was auf den Seiten dieser Zeitschrift erschien, dient hier als ausreichende Antwort auf viele Dinge. Anscheinend haben Sie entschieden, dass die Erwähnung von Drews für mich die Bedeutung eines entscheidenden Arguments hat, und beeilen sich zu versichern, dass „die Richtung des deutschen religiösen Denkens nicht so einseitig ist, wie es mir scheint.“ Aber was ich in dem Aufsatz „Drei Ideen“ in einer zufällig gefundenen Form zum Ausdruck bringen musste, stellt tatsächlich einen der wichtigsten und am besten zusammengefassten Eindrücke dar, die ich aus vielen Jahren sorgfältigen Studiums der deutschen religiösen, philosophischen und wissenschaftlichen Literatur gewonnen habe. Es ist möglich, dass es falsch oder ungenau ist, aber es entstand nicht aus einem flüchtigen Eindruck, sondern nach einem konzentrierten und intensiven Blick auf das spirituelle Gesicht des Germanismus. Ich glaube, dass das deutsche Genie zwangsläufig in die Selbstbestimmung des modernen Geistes eintreten muss, einfach aufgrund seiner außergewöhnlichen Rolle in der Entwicklung der modernen Kultur, und es ist zweifellos mit einer besonderen spirituellen Salbung versehen, die ich als Immanentismus definiere (was keineswegs dasselbe ist wie Atheismus). Deutsche Mystik: der Autor von „Das Büchlein vom vollkommenen Leben“, der geheimnisvolle Eckhart mit seinen Schülern (Tauler, Seuse), Sebastian Frank, Angel Silesius, sogar der große J. Böhme; Deutsche Philosophie: Kant und Neukantianismus, Fichte, Hegel, Hartmann und seine Schule, sogar Schelling; Deutsche Theologie: Religionshistorische Schule, Richlianismus, moderne Apostel des Immanentismus Troeltsch und Hermann, Monismus (in seinen religiösen Zweigen); Deutsche Kunst: Goethe (trotz des mystischen Epilogs des 2. Teils von Faust) und Wagner, Schöpfer des fesselnden Siegfried; Die deutsche Wissenschaft, zumindest die politische Ökonomie – all dies offenbart in unterschiedlicher Hinsicht die gleiche Voreingenommenheit. Am deutlichsten zeigt sich dies jedoch in der Reformation, die, obwohl sie selbst eine geistige Schöpfung des Germanismus war, im Wesentlichen die neueste Kultur Deutschlands hervorbrachte – seine Wirtschaft, seine Wissenschaft, seine Philosophie. Die Reformation ist der Triumph des Immanentismus im Christentum; es war zugleich die Säkularisierung des Christentums und die christliche Ethisierung der Kultur. Darin kämpfen zwei Prinzipien, und ihre fatale antichristliche Tendenz ist mit dem Beginn des Immanentismus verbunden (was der Aufrichtigkeit der protestantischen Frömmigkeit keineswegs widerspricht). Das ist der Typus des deutschen Genies, seine noumenale Erscheinung. Und ich halte gerade dies bei ihm für das, was übertroffen werden muss, wovor man immer auf der Hut sein muss, und dies umso mehr, als, wie gesagt, die russische Kultur nicht am Germanismus vorbeigehen kann, wenn auch als Schule. Sie haben natürlich vollkommen Recht, dass es zwischen den Slawen und den Deutschen einen Unterschied im Kulturalter gibt, und dieser Unterschied sollte bei Vergleichen voll berücksichtigt werden; Es stimmt natürlich auch, dass deutsche Ideen einen starken Einfluss auf die Lehre der Slawophilen* hatten, dies auch heute noch tun und unweigerlich haben werden und sollten. All dies zerstört jedoch nicht den Unterschied zwischen spirituellen Typen und sozusagen ihre Hierarchie. Die orthodox-slawische, also vor allem natürlich russische Idee geht in ihren Aufgaben über den Immanentismus hinaus, ebenso wie die Orthodoxie mit all ihrem gegenwärtigen Sklavenbild eine spirituelle Kraft anderer Art ist als der Protestantismus. Der spirituelle Kampf Russlands mit Deutschland sollte das zukünftige Schicksal des Christentums und insbesondere der christlichen Kultur bestimmen. Nicht umsonst bildet die Frage der religiösen Heiligung der Kultur den Hauptinhalt des russischen religiösen Denkens, beginnend mit Vl. Solowjow und Dostojewski (letzterer war übrigens geblendet von der Feindseligkeit gegenüber dem Katholizismus und erkannte nicht die volle Bedeutung des Germanismus und seiner weltgeschichtlichen Rolle). Nicht umsonst erwies sich selbst Tolstoi, der in seiner Theologie dem Immanentismus so nahe stand, in seiner Kulturphilosophie als so unversöhnlich und wollte die Kultur, die den Stempel des „Fürsten dieser Welt“ trägt, nicht akzeptieren, und in dieser Unnachgiebigkeit entdeckte er sein populäres Element viel tiefer als in dem rohen Rationalismus, der ihn zum Ausgestoßenen des Volkes machte 3 . 5. Ich vergesse keine Minute, wie weit die russische und slawische Realität von ihrem Ideal entfernt ist, das objektiv durch die Orthodoxie definiert wird, die in größerem Maße als andere Religionen den Bestrebungen der „kommenden Stadt“ Raum gibt, und subjektiv durch die Natur der russischen Religiosität. Aber egal wie sehr die Seele von Zweifeln, Übergängen von Verzweiflung zu Fröhlichkeit, von Verzweiflung zu Glauben gequält wird, wir dürfen nicht vergessen, dass keine Realität unsere Verzagtheit, Feigheit und unseren Unglauben rechtfertigen (oder vielleicht nur entschuldigen) kann. Wir müssen zuallererst glauben, denn die Heimat ist nicht nur unsere Mutter (oder Stiefmutter), sondern auch unsere Schöpfung, unsere Tat, unser Mut, unser Glaube, unser Wille. Können und sollten Glaubensgegenstände ihrer Natur nach eher geometrisch bewiesen werden? Aber wo wäre in diesem Fall ein Platz für unsere Freiheit, Liebe und Anstrengung, wenn nicht im Kampf gegen den tödlichen Geist der Apathie, Angst, Enttäuschung? Haben die Propheten ihren Glauben an den „heiligen Überrest“ Israels aus „Tatsachen“ abgeleitet, in Zeiten allgemeiner Korruption, in den Ruinen Jerusalems, in der Angst des Exils? Aber sie waren keine Utopisten, die sich subjektive Fantasien bildeten, denn ihr Glaube an eine nationale Berufung war ihnen in ihrer religiösen Hoffnung gegeben und wurde von ihnen im Zusammenhang mit allen Gedanken- und Lebenseindrücken interpretiert. Und unser Glaube an Russland wurde uns im religiösen Glauben geschenkt, der darin organisch verankert ist. Der Tod tritt ein, wenn das Herz stehen bleibt. Und Russland, als das, was wir suchen, als ideale Aufgabe, kann nur in uns und durch uns, in unseren Herzen sterben. Eine Selbstverblindung ist nicht erforderlich. Aber so pauschal stimmt es natürlich nicht, dass „religiös-mystische Bewegungen im Westen beginnen“. Unsere gegenwärtige religiöse und philosophische Bewegung, was auch immer sie sein mag, entstand völlig unabhängig von westlichen Einflüssen und kam ähnlichen westlichen Bewegungen gewissermaßen zuvor. aber es muss ein gewisses Maß an Selbsterniedrigung vorhanden sein. Russland hat sein Wort im universalen Christentum, und dieses Wort ist noch nicht gesagt, aber es muss zuerst von uns, dem russischen Volk, ertragen, erlebt werden, als Schmerz, als Angst, als Frage, denn der Mensch hat immer das erste Wort im göttlich-menschlichen Prozess; Gott wartet darauf, dass wir eine Frage stellen, um seine Antwort zu geben. Und niemand sonst kann unseren Teil zur Geschichte für uns beitragen. Sich selbst zu kennen und zu verstehen ist die große Aufgabe, die die Sphinx der Geschichte Russland stellt. Und es ist falsch, Kriegsmord in dem Sinne zu nennen, in dem von diesem Verbrechen gesprochen wird, das bereits im mosaischen Dekalog verboten war: Der Wille, eine bestimmte Person zu töten, und die damit verbundene kriminelle Absicht fehlen in der Psychologie des Krieges völlig. Im ersten Fall ist Mord das Ziel, im zweiten Fall ist er nur ein Mittel, das auf jede erdenkliche Weise eingeschränkt werden muss; Darüber hinaus ist im Krieg derjenige, der tötet, aufgrund des Wesens der Beziehung auch derjenige, der getötet wird. Übrigens wurden die Worte des Erlösers, die Sie zitieren, von ihm zu den Aposteln gesprochen, die ihn im Garten Gethsemane zu verteidigen versuchten, und ihre weit verbreitete Interpretation entspricht nicht dem Kontext und ist so willkürlich, als ob jemand aus dem gegenteiligen Grund begonnen hätte, die Worte des Erlösers über „zwei Schwerter“ zu zitieren: „Verkaufe das Gewand und kaufe ein Schwert“ (Lukas 22:35-38). Zur Entwicklung dieser Gedanken siehe meine Artikel in der Sammlung „Die Religion von L. Tolstoi“. Ed. "Weg". Moskau, 1911