Руска трагедия

Ще се опитам да отговоря възможно най-кратко на основните моменти от вашето писмо. 1. Виждам историческото значение на войната на балканските народи с Турция не само в това, че тя е освободителна война изобщо, но и че тя завърши освобождението на християнска Европа от властта на исляма, което като начало на държавно строителство се оказа несъвместимо с равноправието и свободното развитие на християнските народи. Следователно в основата на тази война е сблъсъкът между християнството и исляма („кръста и полумесеца”), не пряко като вероизповедания, а като принципи на културата и държавността. Следователно всичко, което казвате относно недопустимостта на религиозно насилие за утвърждаване на вярата, изобщо не се отнася за мен. Изобщо няма нужда да оспорвате тази идея, но помислете дали специалната природа на исляма и християнството, в този случай на православието, като исторически принципи има значение в тази борба или не. Този въпрос няма нищо общо с еврейските погроми, мисионерството и т.н. 2. Вашето собствено отношение към войната ми се струва напълно неясно. Ако войната е безусловното зло, за което я смятате, тогава как можете да „благославяте воюващите“, макар и с „братска, а не евангелска (?) благословия“? Ако стоите на гледната точка на Толстой, няма да има такива трудности, но се обявявате за привърженик на „активното участие в борбата със злото“ и допускате „възпитателно насилие, което не унищожава личността на изнасилвания“ (въпреки че личността всъщност се унищожава от смъртта не на тялото, а на душата: „Не се страхувайте от онези, които убиват тялото, но убиват "Очевидно, вие признавате държавата и закона, които се защитават, както е известно, от организирана сила и, освен това, въоръжена сила, иначе няма да постигне целта. Но от тази гледна точка има ли фундаментална, не количествена, а качествена разлика между държавното и военното насилие? Не го виждам. Разбира се, войната е зло и ужас, но затворът също е зло и ужас: тъмничар непременно по-добродетелен или по-любящ от воин като тип, като професия? Войната е най-големият ужас на страданието и смъртта, но дали е най-големият ужас в смисъла на злото – това дори може да се спори 1 . 3. Струва ми се много съмнително, че противопоставяте "естественото" и религиозното, доколко те са разделени и дори противопоставени едно на друго. Категорията естествено е твърде широка и неясна. Природната стихия е именно този материал, който не трябва да остава в своята непосредственост, а трябва да бъде религиозно просветен, в личния живот на всеки от нас и в човешката история. Това просветление има свои собствени етапи и възрасти, които се характеризират със собствено специално чувство за благополучие и, следователно, норми на поведение. Евангелието е семе, което расте в душата на всеки, квас, който завладява тестото, но не веднага и не изцяло. Точно в това е късогледството на Толстой в разбирането на Евангелието, че то не е един морал, набор от правила и всякакви несъстоятелности - то отваря нов живот, с който това, което преди е било естествено, става несъвместимо. Евангелските завети имат значението на първо място да посочат с какво се съпровожда и до какво води този нов живот и едва след това на заповеди или забрани. Неправенето и несъпротивлението, което обикновено се счита за най-простото изпълнение на Евангелието, в истинския си смисъл е най-трудното, както откриването на най-висшето дело, най-висшето постижение. Пълнотата на християнството е сила, а не отпуснатост, любов, а не чувствителност, вяра, не доктрина и не маниализъм, святост, а не морал, смирение, не малодушие, духовна бедност, а не мизерия, плач, а не сълзливост и т.н. Най-ужасните пародии и фалшификати на християнството добродетелите произлизат именно от вътрешната им необоснованост: фалшиво монашество, фалшиво смирение, фалшива любов, фалшиво търпение, което е и несъпротивление. Християнският живот не е просто правилно поведение или етична коректност, изпитана по нравствена рецепта – той се ражда от вдъхновението на доброто, той е творчество на духа, „изкуство” (по думите на аскетите). Няма ли, така да се каже, художествено и творческо вдъхновение в живота на св. Серафим, чиято външна позиция е била предназначена да стане дребен магазинер (а моралът би изисквал - да не измерва, да не мами), или живота на сина на Петър Бернардон, или св. Алексий, Божият човек, или блестящия ретор Августин, или столичния адвокат - Йоан Златоуст, и т.н. Те, наистина изглежда, че стават „отвъд доброто и злото“, свободни от морала. Но това също ни принуждава да признаем, че религиозният живот има свои собствени видове и епохи, които отговарят на собствената си истина, която съдържа само лъч от светлината на Вечната Книга, дори ако това не е интегралната истина на Царството Божие, но тази истина (частичното „християнизиране“, както се изразихте) не е отделена от своя източник, въпреки че не го съдържа. Ето един пример. Първите християни не искаха да се съобразяват с държавността, която виждаха като „звяр“, св. Павел прокламира фундаменталното признаване на държавността („властта идва от Бога“) и държавната принуда („шефът носи меч не луд“, признаване на данъците) и така всъщност въведе християнството в основния поток на историята, с неговата непълна, условна, относителна истина. Дали това е отпадане от чистотата на Евангелието, предателство към него или е признание, че християнството е обречено на история, в която му е отредено да играе ролята на квас? Строго погледнато, между Проповедта на планината и глава 13. В Римляни има очевидна разлика; какъв е смисълът на тази разлика? Тук компромис ли се въвежда (както се изразявате, проповядване на меча от страна на „идеолога на Евангелието”) или е нещо съвсем различно? На етапа на развитие, на който се намира днешното човечество, за него норма в борбата със злото е не несъпротивата, а съпротивата, с онези средства, които се оказват възможни. И ако избирате между пасивност и угодничество, което няма нищо общо с евангелското несъпротивление, или съпротивата, която получава изключителен израз във войната, тогава трябва да предпочетете съпротивата. Религиозната истина също е на негова страна. Ние можем и трябва да искаме човечеството да стане неспособно на война, да стане над нея, но доктриналното отричане на войната според текстовете на Евангелие 2 не ми изглежда като решение на въпроса в неговата жизнена, конкретна сложност. Тъй като признавате правилната цел на войната, вие оправдавате етичната война; етиката е неразривно свързана с религията. И мисля, преп. Сергий знаеше какво прави, когато благослови руската армия в лицето на Дмитрий Донской за Куликовската битка, разбира се, не с „братска, а с евангелска благословия“. Въпреки че беше на тази висота на святост, при която евангелските добродетели са „естествено състояние“, той не приложи този стандарт към руската армия, защото знаеше, че за последната съпротивата е по-висока от несъпротивата и войната е по-свята от мира. Между първата, освободителна, балканска война и втората, братоубийствена, лежи цяла бездна - това всеки трябва да признае; Но на какво трябва да се основава това разграничение? Ако е по етични критерии, тогава не трябва да има етика, независима от религията, за религиозно мислещ човек. Това означава, че неизбежно трябва да се направи оценка, макар и исторически относителна, но все пак религиозна. Tertium non datur. 4. Сега за немския иманентизъм. Тази част от писмото ви буди най-голяма изненада в мен и дори това, което се появи на страниците на това списание, тук служи като достатъчен отговор на много неща. Явно сте решили, че споменаването на Дрюс има значението на решаващ аргумент за мен и побързахте да уверите, че „посоката на немската религиозна мисъл не е толкова едностранчива, колкото ми се струва“. Но това, което трябваше да изразя в есето „Три идеи” в произволно срещана форма, всъщност представлява едно от основните и най-обобщени впечатления, които придобих от дългогодишното усърдно изучаване на немската религиозна, философска и научна литература. Възможно е тя да е невярна или неточна, но тя е формирана не от бегло впечатление, а след концентрирано и напрегнато вглеждане в духовното лице на германизма. Смятам, че немският гений неизбежно трябва да навлезе в самоопределението на модерния дух, просто по силата на изключителната си роля в развитието на съвременната култура, а той несъмнено е отпечатан с особено духовно помазание, което аз определям като иманентизъм (което в никакъв случай не е същото като атеизъм). Немски мистицизъм: авторът на „Das Biichlein vom vollkommenen Leben“ n, мистериозният Екхарт със своите ученици (Таулер, Сюзе), Себастиан Франк, Ангел Силезиус, дори великият Й. Бьоме; Немска философия: Кант и неокантианството, Фихте, Хегел, Хартман и неговата школа, дори Шелинг; Немска теология: религиозно-историческа школа, рихлианство, съвременни апостоли на иманентизма Трьолч и Херман, монизъм (в неговите религиозни клонове); Немско изкуство: Гьоте (дори въпреки мистичния епилог на 2-ра част на Фауст) и Вагнер, създател на завладяващия Зигфрид; Германската наука, поне политическата икономия - всичко това, в различни аспекти, разкрива едно и също пристрастие. Но това най-ясно се разкрива в Реформацията, която, макар самата тя да е духовно творение на германизма, по същество ражда най-новата култура на Германия - нейната икономика, нейната наука, нейната философия. Реформацията е триумфът на иманентизма в християнството; това беше едновременно секуларизация на християнството и християнска етизация на културата. В него се борят две начала, а гибелният му антихристиянски уклон се свързва с началото на иманентизма (което съвсем не противоречи на искреността на протестантското благочестие). Това е типът на немския гений, неговият ноуменален облик. И аз смятам, че в него това е точно това, което трябва да бъде надминато, срещу което човек винаги трябва да бъде нащрек, и това е още повече, че, както казах, руската култура не може да заобиколи германизма, макар и като школа. Вие сте напълно прав, разбира се, че между славяните и германците има разлика в културните възрасти и тази разлика трябва да се вземе напълно предвид, когато се правят сравнения; Вярно е също така, разбира се, че германските идеи са имали силно влияние върху учението на славянофилите *, продължават да го правят и сега, и неизбежно ще го имат и трябва да го имат. Всичко това обаче не унищожава разликата между духовните типове и, така да се каже, тяхната йерархия. Православно-славянската, т. е. главно, разбира се, руската идея по своите задачи надхвърля иманентизма, както и православието, с целия си настоящ образ на роб, е духовна сила от различен порядък от протестантството. Духовната борба на Русия с Германия трябва да определи бъдещата съдба на християнството и в частност на християнската култура. Не без основание въпросът за религиозното освещаване на културата дава основното съдържание на руската религиозна мисъл, започвайки от Вл. Соловьов и Достоевски (последният, впрочем заслепен от враждебност към католицизма, не е оценил пълното значение на германизма и неговата световно-историческа роля). Не напразно дори Толстой, който в своето богословие беше толкова близо до иманентизма, в своята философия на културата се оказа толкова непримирим и не искаше да приеме културата, която носи печата на „княза на този свят“, и в тази непримиримост той откри своята народна стихия много по-дълбоко, отколкото в грубия рационализъм, който го направи изгнаник от народа 3 . 5. Нито за минута не забравям колко далече е руската и славянската реалност от своя идеал, определен обективно от православието, което в по-голяма степен от другите религии дава място на стремежите на „идещия град“, и субективно от природата на руската религиозност. Но колкото и душата да е измъчвана от съмнения, преходи от униние към веселие, от отчаяние към вяра, не трябва да забравяме, че никаква реалност не може да оправдае (или може би само да извини) нашето униние, малодушие и неверие. Трябва да вярваме преди всичко, защото родината е не само нашата майка (или мащеха), но и нашето творение, нашият подвиг, нашата смелост, нашата вяра, нашата воля. Дали обектите на вярата по своята същност могат и трябва ли да бъдат доказвани по-геометрично? Но в този случай къде би имало място за нашата свобода, любов, усилия, ако не в борбата с убийствения дух на апатия, страх, разочарование? Дали пророците са извличали вярата си в „светия остатък“ на Израел от „факти“, във времена на обща поквара, върху руините на Йерусалим, в мъката на изгнанието? Но те не са били утописти, които са изграждали субективни фантазии за себе си, защото тяхната вяра в националното призвание им е била дадена в тяхната религиозна надежда и е била интерпретирана от тях във връзка с всички впечатления от мисълта и живота. И нашата вяра в Русия ни е дадена в религиозна вяра, органично включена в нея. Смъртта настъпва, когато сърцето спре. А Русия, като това, което търсим, като идеална задача, може да умре само в нас и чрез нас, в нашите сърца. Няма нужда от самозаслепяване. Но, разбира се, не е вярно в такава обща форма, че „религиозно-мистичните движения започват на Запад“. Нашето настоящо религиозно и философско движение, каквото и да е то, възникна напълно независимо от западните влияния и до известна степен изпревари подобни западни движения. но трябва да има известна степен на самоунижение. Русия има своята дума във всемирното християнство и тази дума още не е казана, но тя трябва първо да бъде изстрадана, изпитана от нас, руския народ, като болка, като тревога, като въпрос, тъй като човекът винаги има първата дума в богочовешкия процес; Бог чака да зададем въпрос, за да даде Неговия отговор. И никой друг не може да направи нашата част от историята вместо нас. Да познаеш и разбереш себе си е великата задача, която Сфинксът на историята поставя пред Русия. И е погрешно войната да се нарича убийство в смисъла, в който се говори за това престъпление, което вече беше забранено от Моисеевия декалог: волята да се убие определен човек и престъпното намерение, свързано с това, напълно отсъстват в психологията на войната. В първия случай убийството е целта, във втория то е само средство, което трябва да бъде ограничавано по всякакъв начин; Още повече, че на война този, който убива, е и убит, по самата същност на отношенията. Между другото, думите на Спасителя, които цитирате, са изречени от Него на апостолите, които се опитаха да Го защитят в Гетсиманската градина, и разпространеното им тълкуване не отговаря на контекста и е толкова произволно, колкото ако някой с обратна цел започне да цитира думите на Спасителя за „два меча”: „Продай мантията и купи меч” (Лука 22:35-38). За развитието на тези мисли вижте статиите ми в сборника „Религията на Л. Толстой“. Ед. "Пътека". Москва, 1911 г