الرد على ف.ب. سوكولوف

سأحاول الإجابة على النقاط الرئيسية في رسالتك بإيجاز قدر الإمكان. 1. أرى الأهمية التاريخية لحرب شعوب البلقان مع تركيا ليس فقط في كونها حرب تحرير بشكل عام، ولكن أيضًا في أنها أكملت تحرير أوروبا المسيحية من سلطة الإسلام، والتي، كبداية لبناء الدولة، تبين أنها غير متوافقة مع المساواة والتنمية الحرة للشعوب المسيحية. لذلك، في قلب هذه الحرب يكمن الصدام بين المسيحية والإسلام ("الصليب والهلال")، ليس بشكل مباشر كديانتين، ولكن كمبادئ الثقافة والدولة. ولذلك فإن كل ما تقوله بخصوص عدم جواز العنف الديني لتأكيد الإيمان لا ينطبق عليّ إطلاقاً. لن تحتاج إلى الاعتراض على هذه الفكرة على الإطلاق، ولكن فكر فيما إذا كانت الطبيعة الخاصة للإسلام والمسيحية، في هذه الحالة الأرثوذكسية، كمبادئ تاريخية مهمة في هذا الصراع أم لا. هذا السؤال لا علاقة له بالمذابح اليهودية والمبشرين وما إلى ذلك. 2. يبدو لي أن موقفك تجاه الحرب غير واضح تمامًا. إذا كانت الحرب هي الشر غير المشروط الذي تعتبره، فكيف يمكنك أن "تبارك أولئك الذين يقاتلون"، ولو "ببركة أخوية وليست إنجيلية (؟)"؟ إذا وقفت على وجهة نظر تولستوي، فلن تكون هناك مثل هذه الصعوبات، لكنك تعلن أنك مؤيد "للمشاركة النشطة في مكافحة الشر" وتسمح "بالعنف التعليمي الذي لا يدمر شخصية الشخص الذي يتعرض للاغتصاب" (على الرغم من أن الشخصية يتم تدميرها فعليًا بموت ليس الجسد، بل موت الروح: "لا تخافوا من أولئك الذين يقتلون الجسد، بل يقتلون الروح". من الواضح أنك تعترف بالدولة والقانون، المحميين، كما هو معروف، من خلال القوة المنظمة، وعلاوة على ذلك، القوة المسلحة، وإلا فإنها لن تحقق الهدف. ولكن من وجهة النظر هذه، هل هناك فرق جوهري، وليس كمي، ولكن نوعي بين عنف الدولة والعنف العسكري؟ لا أرى ذلك بالطبع، فالحرب شر ورعب، لكن السجن أيضاً شر ورعب: هل السجان بالضرورة أكثر فضيلة أو أكثر محبة من المحارب كنوع، كمهنة؟ الحرب هي أعظم رعب من المعاناة والموت، ولكن هل هي أعظم رعب بمعنى الشر أم لا، بل يمكن مناقشة هذا الأمر 1 . 3. يبدو لي من المشكوك فيه جدًا أنك تقارن بين "الطبيعي" والديني، إلى أي مدى منفصلان بل ومعارضان لبعضهما البعض. فئة الطبيعي واسعة جدًا وغامضة. إن العنصر الطبيعي هو على وجه التحديد تلك المادة التي لا ينبغي أن تبقى في حالتها المباشرة، بل يجب أن تكون مستنيرة دينيًا، في الحياة الشخصية لكل واحد منا وفي تاريخ البشرية. هذا التنوير له مراحله وعصوره الخاصة، والتي تتميز بإحساسها الخاص بالرفاهية، وبالتالي قواعد السلوك. الإنجيل هو بذرة تنمو في نفوس الجميع، خميرة تستحوذ على العجين، ولكن ليس فورًا وليس بالكامل. هذا هو قصر نظر تولستوي في فهم الإنجيل، وهو أنه ليس أخلاقًا واحدة، ومجموعة من القواعد وجميع أنواع النواقص - فهو يفتح حياة جديدة يصبح معها ما كان طبيعيًا في السابق غير متوافق. تحمل عهود الإنجيل، قبل كل شيء، معنى الإشارة إلى ما تصاحبه وتؤدي إليه هذه الحياة الجديدة، وعندها فقط الوصايا أو المحظورات. عدم الفعل وعدم المقاومة، والذي يعتبر عادة أبسط تحقيق للإنجيل، في معناه الحقيقي هو الأصعب، مثل اكتشاف العمل الأسمى، أعلى الإنجاز. ملء المسيحية هو القوة، وليس الترهل، والحب، وليس الحساسية، والإيمان، وليس العقيدة وليس المانيلوفية، والقداسة، وليس الأخلاق، والتواضع، وليس الجبن، والفقر الروحي، وليس البؤس، والبكاء، وليس البكاء، وما إلى ذلك. تنبع الفضائل على وجه التحديد من عدم أساسها الداخلي: الرهبنة الزائفة، والتواضع الزائف، والحب الزائف، والصبر الزائف، وهو أيضًا عدم المقاومة. الحياة المسيحية ليست مجرد سلوك صحيح أو استقامة أخلاقية، تُختبر وفق وصفة أخلاقية - فهي تولد من وحي الصلاح، إنها إبداع الروح، "فن" (على حد تعبير الزاهدين). ألا يوجد، إذا جاز التعبير، إلهام فني وإبداعي في حياة القديس سيرافيم، الذي كان من المقدر لمكانته الخارجية أن يصبح صاحب متجر صغير (وتتطلب الأخلاق - عدم القياس، عدم الخداع)، أو حياة ابن بيتر برناردون، أو القديس أليكسي، رجل الله، أو البلاغي اللامع أوغسطين، أو محامي العاصمة - جون فم الذهب، وما إلى ذلك. الشر "، خالية من الأخلاق. لكن هذا يجبرنا أيضًا على الاعتراف بأن الحياة الدينية لها أنواعها وعصورها، التي تتوافق مع حقيقتها الخاصة، التي لا تحتوي إلا على شعاع من نور الكتاب الأزلي، حتى لو لم تكن هذه هي الحقيقة الكاملة لملكوت الله، لكن هذه الحقيقة («التنصير الجزئي» كما تقول) ليست منفصلة عن مصدرها، رغم أنها لا تحتوي عليه. هنا مثال. لم يكن المسيحيون الأوائل راغبين في حساب الدولة، التي اعتبروها "وحشا"، وأعلن القديس بولس الاعتراف الأساسي بالدولة ("القوة تأتي من الله") وإكراه الدولة ("الرئيس لا يحمل السيف بجنون"، والاعتراف بالضرائب) وبالتالي أدخل المسيحية في الواقع في التيار الرئيسي للتاريخ، بحقيقتها النسبية غير الكاملة والمشروطة. فهل هذا ابتعاد عن نقاء الإنجيل، أم أنه خيانة له، أم أنه اعتراف بحقيقة أن المسيحية محكوم عليها بتاريخ قُدر لها أن تلعب فيه دور الخميرة؟ بالمعنى الدقيق للكلمة، بين الموعظة على الجبل والإصحاح 13. في رومية هناك فرق واضح؛ ما معنى هذا الاختلاف؟ هل يتم تقديم تسوية هنا (كما تقول، وعظ بالسيف من جانب "إيديولوجي الإنجيل") أم أن هذا شيء مختلف تمامًا؟ في مرحلة التطور التي وصلت إليها الإنسانية المعاصرة، فإن القاعدة في الحرب ضد الشر ليست عدم المقاومة، بل المقاومة، بالوسائل التي يتبين أنها ممكنة. وإذا خيرت بين السلبية والتغاضي، الذي لا علاقة له بعدم المقاومة الإنجيلية، أو المقاومة التي تحظى بتعبير متطرف في الحرب، فلا بد أنك تفضل المقاومة. الحقيقة الدينية هي أيضا إلى جانبه. يمكننا وينبغي لنا أن نريد أن تصبح الإنسانية غير قادرة على الحرب، وأن تصبح فوقها، لكن الإنكار العقائدي للحرب وفقًا لنصوص الإنجيل الثاني لا يبدو لي أنه حل للمسألة في تعقيدها الحيوي الملموس. وبما أنك تدرك الهدف الصحيح للحرب، فإنك تبرر الحرب الأخلاقية؛ ترتبط الأخلاق ارتباطًا وثيقًا بالدين. وأعتقد يا القس. عرف سرجيوس ما كان يفعله عندما بارك الجيش الروسي في شخص ديمتري دونسكوي في معركة كوليكوفو، بالطبع، ليس "بمباركة أخوية، بل بمباركة إنجيلية". ومع أنه كان في تلك الذروة من القداسة التي تكون فيها فضائل الإنجيل "حالة طبيعية"، إلا أنه لم يطبق هذا المعيار على الجيش الروسي، لأنه كان يعلم أن المقاومة بالنسبة لهذا الأخير أعلى من عدم المقاومة، والحرب أقدس من السلام. بين الأولى، حرب البلقان المحررة والثانية، حرب الأشقاء، تكمن هاوية كاملة - يجب على الجميع الاعتراف بذلك؛ ولكن على ماذا يجب أن يعتمد هذا التمييز؟ إذا كانت على معايير أخلاقية، فلا ينبغي أن تكون هناك أخلاق مستقلة عن الدين بالنسبة لشخص يفكر دينيا. وهذا يعني أنه يتعين على المرء حتماً إجراء تقييم، على الرغم من أنه نسبي تاريخياً، ولكنه لا يزال دينياً. ثالثثيوم غير داتور. 4. الآن عن الجوهرية الألمانية. هذا الجزء من رسالتك يثير دهشتي الكبرى، وحتى ما ظهر على صفحات هذه المجلة يمثل هنا إجابة كافية على أشياء كثيرة. من الواضح أنك قررت أن ذكر دروز له أهمية حجة حاسمة بالنسبة لي، وسارعت إلى التأكيد على أن "اتجاه الفكر الديني الألماني ليس أحادي الجانب كما يبدو لي". لكن ما كان علي أن أعبر عنه في مقال "ثلاثة أفكار" بشكل عشوائي يمثل في الواقع أحد الانطباعات الرئيسية والأكثر تلخيصًا التي اكتسبتها من سنوات عديدة من الدراسة الدؤوبة للأدبيات الدينية والفلسفية والعلمية الألمانية. ومن الممكن أن يكون غير صحيح أو غير دقيق، لكنه تشكل ليس من انطباع عابر، ولكن بعد نظرة مركزة ومكثفة في الوجه الروحي للألمانية. أعتقد أن العبقرية الألمانية يجب أن تدخل حتماً في تقرير مصير الروح الحديثة، وذلك ببساطة بحكم دورها الاستثنائي في تطور الثقافة الحديثة، وهي بلا شك مطبوعة بمسحة روحية خاصة، والتي أعرفها بأنها المحايثة (التي لا تشبه الإلحاد بأي حال من الأحوال). التصوف الألماني: مؤلف كتاب “Das Biichlein vom vollkommenen Leben”، وإيكهارت الغامض مع طلابه (تاولر، سيوز)، وسيباستيان فرانك، وأنجيل سيليسيوس، وحتى العظيم ج.بوهم؛ الفلسفة الألمانية: كانط والكانطية الجديدة، فيشته، هيجل، هارتمان ومدرسته، وحتى شيلينج؛ اللاهوت الألماني: المدرسة الدينية التاريخية، الريشلية، رسل الجوهرية الحديثون ترويلتش وهيرمان، الأحادية (في فروعها الدينية)؛ الفن الألماني: جوته (على الرغم من الخاتمة الغامضة للجزء الثاني من فاوست) وفاجنر، مبتكر سيغفريد الآسر؛ العلم الألماني، أو الاقتصاد السياسي على الأقل - كل هذا، في جوانب مختلفة، يكشف عن نفس التحيز. لكن هذا يتجلى بشكل أوضح في حركة الإصلاح، التي، على الرغم من كونها إبداعًا روحيًا للألمانية، فقد أدت بشكل أساسي إلى ولادة أحدث ثقافة في ألمانيا - اقتصادها، وعلومها، وفلسفتها. الإصلاح هو انتصار الجوهرية في المسيحية. لقد كان في الوقت نفسه علمنة المسيحية وإضفاء الطابع الأخلاقي المسيحي على الثقافة. يتصارع فيه مبدأان، ويرتبط تحيزه القاتل المناهض للمسيحية ببداية الجوهرية (التي لا تتعارض على الإطلاق مع صدق التقوى البروتستانتية). هذا هو نوع العبقرية الألمانية، مظهره الاسمي. وأنا أعتبر هذا فيه على وجه التحديد ما يجب تجاوزه، والذي يجب على المرء أن يكون على أهبة الاستعداد دائمًا، وهذا أكثر من ذلك لأنه، كما قلت، لا يمكن للثقافة الروسية أن تتجاوز الألمانية، حتى لو كانت مدرسة. أنت على حق تمامًا، بالطبع، أن هناك اختلافًا في العصور الثقافية بين السلاف والألمان، ويجب أن يؤخذ هذا الاختلاف في الاعتبار بالكامل عند إجراء المقارنات؛ ومن الصحيح أيضًا، بالطبع، أن الأفكار الألمانية كان لها تأثير قوي على تعاليم السلافوفيين، ولا تزال تفعل ذلك الآن، وسوف يكون لها هذا التأثير لا محالة، وينبغي أن يكون لها ذلك. ومع ذلك، كل هذا لا يدمر الفرق بين الأنواع الروحية، وإذا جاز التعبير، التسلسل الهرمي. إن الفكرة الأرثوذكسية السلافية، أي، بالطبع، الفكرة الروسية في مهامها تتجاوز الجوهرية، تمامًا كما أن الأرثوذكسية، بكل صورتها الحالية للعبد، هي قوة روحية من نظام مختلف عن البروتستانتية. يجب أن يحدد الصراع الروحي لروسيا مع ألمانيا مصير المسيحية في المستقبل، وخاصة الثقافة المسيحية. ليس من قبيل الصدفة أن مسألة التقديس الديني للثقافة توفر المحتوى الرئيسي للفكر الديني الروسي، بدءًا من Vl. سولوفيوف ودوستويفسكي (الأخير، الذي أعمته العداء للكاثوليكية، بالمناسبة، لم يقدر الأهمية الكاملة للألمانية ودورها التاريخي العالمي). لا عجب أنه حتى تولستوي، الذي كان في لاهوته قريبًا جدًا من الجوهرية، في فلسفته للثقافة تبين أنه غير قابل للتوفيق ولم يرغب في قبول الثقافة التي تحمل ختم "أمير هذا العالم"، وفي هذا العناد اكتشف عنصره الشعبي أعمق بكثير مما كان عليه في العقلانية الفظة التي جعلته منبوذًا من الناس 3 . 5. لا أنسى للحظة مدى بُعد الواقع الروسي والسلافي عن المثل الأعلى، الذي تحدده الأرثوذكسية بشكل موضوعي، والتي تفسح المجال إلى حد أكبر من الديانات الأخرى لتطلعات "المدينة القادمة"، وذاتيًا بطبيعة التدين الروسي. ولكن بغض النظر عن مدى تعذيب الروح بالشكوك، والانتقال من اليأس إلى البهجة، من اليأس إلى الإيمان، يجب ألا ننسى أنه لا يوجد واقع يمكن أن يبرر (أو ربما يبرر فقط) يأسنا وجبننا وعدم إيماننا. يجب أن نؤمن أولاً، لأن الوطن ليس فقط أمنا (أو زوجة أبينا)، بل هو أيضاً خلقنا، وعملنا، وشجاعتنا، وإيماننا، وإرادتنا. هل يمكن إثبات أشياء الإيمان بطبيعتها بطريقة أكثر هندسية؟ لكن في هذه الحالة، أين سيكون هناك مكان لحريتنا وحبنا وجهدنا إن لم يكن في الحرب ضد روح اللامبالاة والخوف وخيبة الأمل القاتلة؟ هل استمد الأنبياء إيمانهم بـ«البقية المقدسة» لإسرائيل من «الحقائق»، في زمن الفساد العام، على أنقاض أورشليم، في آلام السبي؟ لكنهم لم يكونوا طوباويين بنوا خيالات ذاتية لأنفسهم، لأن إيمانهم بالدعوة الوطنية أُعطي لهم في أملهم الديني وفسروه بالارتباط مع كل انطباعات الفكر والحياة. وإيماننا بروسيا أُعطي لنا بالإيمان الديني، وهو متضمن عضويًا فيه. الموت يحدث عندما يتوقف القلب. وروسيا، باعتبارها ما نبحث عنه، كمهمة مثالية، لا يمكن أن تموت إلا فينا ومن خلالنا، في قلوبنا. ليست هناك حاجة للتعمية الذاتية. ولكن، بالطبع، ليس صحيحا في مثل هذا الشكل العام أن "الحركات الدينية الصوفية تبدأ في الغرب". لقد نشأت حركتنا الدينية والفلسفية الحالية، مهما كانت، بشكل مستقل تمامًا عن التأثيرات الغربية، وإلى حد ما أحبطت حركات غربية مماثلة. ولكن يجب أن يكون هناك قدر من تحقير الذات. لروسيا كلمتها في المسيحية العالمية، وهذه الكلمة لم تُقال بعد، لكن يجب علينا أولاً، نحن الشعب الروسي، أن نعانيها ونختبرها كألم وقلق وسؤال، لأن الإنسان دائمًا لديه الكلمة الأولى في العملية الإلهية الإنسانية؛ إن الله ينتظر منا أن نطرح سؤالاً لكي يعطي إجابته. ولا يمكن لأي شخص آخر أن يقوم بدورنا في التاريخ نيابة عنا. إن معرفة الذات وفهمها هي المهمة العظيمة التي يضعها أبو الهول في التاريخ أمام روسيا. ومن الخطأ تسمية جريمة قتل حرب بالمعنى الذي يتم به الحديث عن هذه الجريمة التي حظرتها الوصايا العشر الموسوية: إن الرغبة في قتل شخص معين والقصد الإجرامي المرتبط بها غائبان تمامًا في سيكولوجية الحرب. في الحالة الأولى، القتل هو الهدف، وفي الثانية هو مجرد وسيلة يجب الحد منها بكل الطرق الممكنة؛ علاوة على ذلك، في الحرب، من يقتل هو أيضًا من قُتل، بحكم جوهر العلاقة. بالمناسبة، كلمات المخلص التي اقتبستها قالها للرسل الذين حاولوا الدفاع عنه في بستان جثسيماني، وتفسيرها الشائع لا يتوافق مع السياق وهو اعتباطي كما لو أن شخصًا لغرض معاكس بدأ يقتبس كلام المخلص عن "سيفين": "بيع الرداء واشتر سيفًا" (لوقا 22: 35-38). لتطوير هذه الأفكار، راجع مقالاتي في مجموعة "دين L. Tolstoy". إد. "طريق". موسكو، 1911