Rreth krishterimit të hershëm. (Për atë që ishte në të dhe çfarë jo.

Përmbajtja 1. Mbi studimin historik të krishterimit. – Objektivi i esesë 2. Karakteristikat e gjendjes shpirtërore të botës antike 3. Hyrja e krishterimit në botë. – Mungesa historike e armëve të predikuesve të saj të parë. – Fuqia e predikimit të tyre 4. Kuptimi i eskatologjisë në krishterimin e hershëm 5. Krishterimi i hershëm dhe “bota” pagane 6. Krishterimi i hershëm dhe shteti 7. Krishterimi i hershëm dhe çështja shoqërore, raporti i tij me skllavërinë 8. Krishterimi i hershëm dhe dogmat 9. Krishterimi i hershëm në lidhje me krishterizmin dhe moralin hierar10. – Gëzimi në krishterimin e hershëm 11. Krishterimi i hershëm dhe martirizimi 12. Cili është sekreti i krishterimit të hershëm? 13. Krishterimi i hershëm dhe asketizmi 14. Kuptimi normativ i krishterimit të hershëm Lexuar (me shkurtesa) në një takim të Shoqërisë Fetare dhe Filozofike të Moskës në kujtim të V. S. Solovyov më 31 tetor 1908 1. Mbi studimin historik të krishterimit. – Objektivi i esesë Me dashuri dhe kërkues respektuese, mendimi ndalet në kohët e para të krishterimit. Në djepin e tij historik qëndron një varg i gjatë, gjithnjë në rritje shkencëtarësh dhe mendimtarësh, të cilët sjellin këtu frytet e punës, të menduarit dhe të vëzhgimit të tyre. Ata përpiqen të kapin në kujtesë të gjitha tiparet më të vogla që mund të vendosen në lidhje me historinë e krishterimit të hershëm. Metodat e studimit janë duke u përmirësuar deri në pikën e virtuozitetit. Ata duan, sa të jetë e mundur, të njohin dhe përshkruajnë çdo gur të tokës së shenjtë, të studiojnë në detaje topografinë e saj historike, duke eksploruar për këtë botën që shtrihej përtej kufijve të saj dhe e rrethonte. Epoka jonë racionaliste dhe jobesimtare, e përfaqësuar nga shkenca historike perëndimore me mendje më racionaliste, kryesisht gjermane, është duke ngritur dhe pjesërisht tashmë ka ngritur një monument masiv për devotshmërinë e saj, dashurinë e saj për krishterimin, të treguar jo me fjalë, por me vepra. Është kënaqësi të mendosh se kjo vepër historike, duke tërhequr forca shkencore të klasit të parë, është në ritëm të plotë dhe tashmë, në vitet e fundit të 10-vjetorit tonë, duket se po bëhet edhe më e frytshme dhe po merr shtrirje edhe më të madhe. Filologjia dhe epigrafia klasike, historia dhe arkeologjia, historia e feve dhe linguistika orientaliste në bashkëpunim miqësor kontribuojnë për të hedhur dritë të re mbi situatën historike të krishterimit të hershëm. Në kohët moderne, gërmimet e kryera në Egjipt kanë sjellë materiale të reja në mbetjet e papirusit, në copa, në metal dhe gurë, në pritje të një zhvillimi edhe më të plotë, i cili tashmë ka dhënë disa rezultate të vlefshme 1 . Studimi i feve lindore, i cili është zhvilluar me kaq sukses në kohët e fundit dhe shtron një sërë pyetjesh të reja në lidhje me marrëdhëniet midis Judaizmit dhe Krishterimit, dhe Lindjes misterioze, nga e cila astrologët kaldeanë erdhën për të adhuruar Foshnjën Hyjnore, ofron një pasqyrë ende të re për të njëjtën çështje. Si rrjedhim, epoka historike e krishterimit të hershëm, me gjithë mungesën dhe copëzimin e materialeve, pamjaftueshmërinë e burimeve të drejtpërdrejta, po merr gjithnjë e më shumë forma specifike, duke iu afruar syve tanë nga distanca e mjegullt e perspektivës historike dhe e stilizimit skematik. Nëse mund të mësohet pak e re për vetë krishterimin e hershëm përtej asaj që kemi në librat e Dhiatës së Re dhe monumentet e pakta të shkrimeve të lashta të krishtera dhe çfarë mund të nxirret nga studimi i tyre gjithëpërfshirës (edhe pse edhe këtu, dekadat e fundit mund të mburren me disa zbulime), por mjedisi historik në të cilin lindi dhe u zhvillua krishterimi i hershëm bëhet më i qartë, krijohet një sfond i pasur historik, kundrejt të cilit shfaqen një pamje tashmë të njohur të disa zbulimeve. Unë e di që në disa qarqe ka mosbesim ndaj kësaj vepre historike, gjoja për shkak të shkatërrimit të rezultateve të saj për besimin, arsyeja e një frike të tillë është dhënë nga mendimet e shumë përfaqësuesve të saj (edhe pse në këtë drejtim nuk mund të mos vërehet kohët e fundit një kthesë e caktuar, megjithëse e ngadaltë, midis përfaqësuesve të lëvizjes kritike dhe, për më tepër, e kushtëzuar nga një kthim në këtë drejtim historik në zhvillimin e kishës. pasi mbetet brenda kufijve të shkencës strikte 2. Sigurisht, për të trajtuar disa rezultate pa turp për besimin e këtij studimi, duhet të braktisim një herë e përgjithmonë pikëpamjen sipas së cilës e gjithë bota jashtëkrishtere nuk është e dënuar me asgjë tjetër veç errësirës së gabimit dhe e gjithë historia e saj është një bredhje e pakuptimtë në të. injoruar. Krishti erdhi kur "kohët dhe stinët u plotësuan kur njerëzimi historik ishte mjaftueshëm i pjekur për këtë. Dhe, nëse gjejmë ngjashmëri dhe ndikime midis mësimeve biblike dhe, për shembull, besimeve babilonase ose, për shembull, kërkojmë lidhje midis veçorive individuale të apokalipticizmit hebre dhe më pas të krishterë me fetë e Iranit dhe Babilonisë, atëherë më në fund një afinitet dhe afinitet midis këtij krishterimi, do të ishte një afinitet, edhe ky afinitet. e vërtetuar, nuk e minon aspak rëndësinë fetare të rrëfimit biblik dhe madje “frymëzimin hyjnor” të saj, por vetëm dëshmon për faktin se disa aspekte ose veçori të së vërtetës, të kombinuara, megjithatë, zakonisht me shumë gabime dhe perversione, mund të gjenden në fetë “natyrore”. Natyrisht, zbulimet shkencore të këtij lloji, për aq sa mund të konsiderohen të vendosura fort dhe të verifikuara rreptësisht, dhe nuk janë fryt i përgjithësimeve të nxituara dhe joserioze të nxitura nga mosbesimi, duhet të nxisin një zgjerim dhe njëfarë modifikimi të ideve tona të vjetra për rrugën fetare të njerëzimit; filozofia fetare e historisë duhet të kuptojë kuptimin e zbulesës natyrore, por për të mos i konsideruar ato të rrezikshme për themelet e besimit, si vetë shkencëtarët ashtu edhe publiku i gjerë duhet të kujtojnë me vendosmëri kufijtë e historicizmit. Hulumtimi historik është krejtësisht i paaftë për të dhënë një përgjigje vendimtare për vlerat më të larta fetare që përbëjnë përmbajtjen e dogmave të besimit. Sepse të vërtetat dhe themelet më të fundit të besimit qëndrojnë - më të larta apo më të ulëta - por, në çdo rast, jashtë provave shkencore dhe, rrjedhimisht, kërkimeve historike. Në fund të fundit, për shembull, është e pamundur të vërtetohet se Krishti është Perëndia-njeri; kjo mund të zbulohet vetëm nga përvoja personale fetare, intuita e drejtpërdrejtë, sepse nuk është "mishi dhe gjaku" që ia zbulon këtë sipas fjalës së vetë Zotit Pjetrit që e rrëfeu Atë. Besimi është një veprim i lirë, vërtet i mrekullueshëm, si lindja e re. Dhe ajo që nuk mund të vërtetohet shkencërisht nuk mund të përgënjeshtrohet shkencërisht. Dhe nëse shkolla historike (“rikliane”) në Gjermani aktualisht mohon perëndishmërinë e Krishtit, kjo nuk është në baza shkencore-historike, por në baza fetare, për shkak të kuptimit të saj shumë të veçantë të krishterimit dhe përvojës fetare që lidhet me të. Përfaqësuesit më të mirë të shkencës historike i njohin këto kufij të historicizmit, mund të thuhet, sa më larg, aq më qartë. Dhe historianët më të ndërgjegjshëm dhe delikatë të historianëve modernë, duke i ndjerë këto kufij, ndonjëherë edhe në vetë kërkimin shkencor e njohin pamjaftueshmërinë e fuqive të shpjegimit natyror. Në përputhje me detyrën e tyre shkencore, ata përpiqen ta çojnë shpjegimin natyror shkencor deri në përfundimin e tij, por nuk ngurrojnë të pranojnë se ku ai është i pazbatueshëm. Në këtë kuptim, përfaqësuesit më të mirë të shkencës historike më shumë se një herë do të ndeshen me një deklaratë se, megjithëse arsyet e përhapjes së krishterimit të hershëm mund të shihen në fakte të ndryshme natyrore, origjina e tij megjithatë mbetet misterioze dhe e mrekullueshme 3 . Për shkak të veçorive të temës, në historinë e krishterimit, besimi personal, feja personale, intuita personale janë të një rëndësie të madhe, sepse e gjithë historia e shfaqjes së krishterimit të hershëm paraqitet në një dritë krejtësisht të ndryshme për ata që besuan në Krishtin ose për ata që nuk besuan në Të, por që besuan vetëm në Atin e Tij (shkolla moderne gjermane e Richlian ose për të gjithë ata që besonin ose nuk besonin). Kjo shpjegon, meqë ra fjala, verbërinë e mahnitshme fetare të studiuesve jobesimtarë, të cilët e kanë të mundur të shpjegojnë krishterimin pa Krishtin, në përgjithësi, përveç çdo ndikimi të individëve fetarë, nga disa faktorë natyrorë, spontanë, për shembull, ekonomikë; kjo është sikur dikush filloi të shkruajë historinë e muzikës jo vetëm duke mos kuptuar, por edhe duke pasur një neveri ndaj muzikës. Është e qartë se çfarë lloj historie mund të pritet nga një studiues i tillë. Këtu duhet të kujtojmë fjalët e mrekullueshme të profesor Sohn. Ajo që ai u thotë avokatëve vlen për të gjithë studiuesit: "Një botë e re e rrethon avokatin, një botë e jetës së krishterë me besim, një botë në të cilën ai nuk është në gjendje të shohë asgjë me sytë e një avokati dhe të kapë asgjë me duart e një avokati. Hiqni këpucët, sepse toka ku jeni duke qëndruar është tokë e shenjtë! Krishterimi hyri në botën super-tokësore, super-botërore. Ju kurrë nuk do ta kuptoni këtë përmbajtje të mrekullueshme nga një filxhan. Etja e shpirtit, dhe nuk do të kesh etje, dhe do të hapësh një botë të re, kurrë të dukshme për ty, botën shpirtërore, që mbulon, si një kasafortë, duke derdhur rreze drite mbi botën tokësore. Baza janë karakteristikat e krishterimit të hershëm (Urchristentum), epoka që mbulon të ashtuquajturën epokë apostolike dhe postastolike, d.m.th që shtrihet përafërsisht deri në mesin e shekullit të II, nuk besoj se ato veçori të tij për të cilat ka një mosmarrëveshje dhe mendimet e studiuesve të ndryshëm ose feve të ndryshme janë të ndara, por ajo që përbën një fakt, aq sa nuk mund të gjykoj në mënyrë të pabazuar, të vërtetuar historik. teologu tani do të argumentojë. Vetëkuptohet që për të gjetur tipare të tilla të përbashkëta, për të ndjerë pika të tilla të diskutueshme, është e nevojshme, së pari, të kufizohemi në disa goditje përmbledhëse dhe së dyti, të marrim një këndvështrim të gjerë historik, në të cilin çdo gjë e detajuar do të shkrihej, por ajo e mprehta dhe themelore do të binte në sy 5 . Njeriu modern, me pyetjet dhe mundimet, ankthet dhe shqetësimet e tij, përpiqet me shpirt drejt faltores së krishterimit të hershëm, kur Zoti ishte aq afër, kur derdhja e dhuratave të Shpirtit të Shenjtë ishte aq e bollshme, kur shenjtorët jetonin dhe mësonin. apostujt, kur derdhën gjakun e tyre për shën martirët, kur u krijuan themelet e strukturës dhe mësimit të kishës. Ai përpiqet këtu me dhimbjet dhe mundimet e tij, me shpresën për të marrë një përgjigje për nevojat e tij aktuale. Dhe shumë besojnë se atje, në tokën e premtuar, do të gjejnë epokën e tyre të artë, zgjidhjen e pyetjeve të tyre dhe paqen nga shqetësimet e tyre aktuale. Për të gjithë krishterimin dhe veçanërisht për krishterimin modern, krishterimi i hershëm ka kuptimin e një modeli, një shembulli, një norme dhe së bashku është fara nga e cila zhvillohet bima historike. Çfarë mund të mësojmë aktualisht nga krishterimi i hershëm, në çfarë mënyrash mund të shërbejë ende si model për ne dhe në çfarë, përkundrazi, jo? Për cilat nevoja të shpirtit njeriu modern do të gjejë një normë udhëzuese dhe për cilat nevoja nuk do ta gjejë fare atë? Ose: çfarë ishte dhe çfarë nuk ishte në krishterimin e hershëm? 2. Karakteristikat e gjendjes shpirtërore të botës antike Një nga blerjet më të rëndësishme të kërkimit më të fundit historik 6 është se ne tani kemi një pamje shumë më të plotë, më të gjallë dhe më të saktë të gjendjes shpirtërore të botës në të cilën lindi krishterimi, të kazanit të fermentimit në të cilin u hodh majaja e tij e re. Tani nuk mund të mjaftohemi më me një përshkrim të thjeshtuar dhe tendencioz të botës së lashtë rreth R. Krishtit, si e ka mbijetuar fuqinë e saj, ka shteruar potencialin e saj dhe po shembet për shkak të kalbësisë së saj. Të pakësosh forcën e armikut të mundur - sepse bota e lashtë megjithatë u mund nga besimi i ri - nuk do të thotë aspak të lartësosh fituesin, veçanërisht nëse kjo blihet me çmimin e së vërtetës historike, dhe nuk mund të mos jesh mirënjohës ndaj filologëve dhe historianëve më të fundit për faktin se përmes veprave të tyre bota e lashtë po merr gjithnjë e më shumë tipare të gjalla dhe domethënëse, aspak të vdekura. Nuk mund të mohohet se, nga ana shpirtërore, kjo epokë shumë kulturore, si kjo e sotmja, nuk dallohet më për freskinë e saj origjinale, në të qëndrojnë qartë tiparet e lodhjes dhe dekadencës, epigonizmit dhe dëshpërimit, megjithëse kjo vlen kryesisht për klasat më të larta kulturore, të cilat jetuan jetën e tyre të veçantë dhe, me sa duket, në mesin e atyre të mesëm, por edhe më të ulët se tani. të cilëve kryesisht zhvilloi krishterimin e parë. Kultura e kësaj epoke u dallua me një nivel shumë të lartë në të gjitha fushat e rëndësishme. Vërtetë, kjo ishte tashmë një kulturë, si të thuash, e klasës së dytë, jo helenike, por heleniste, që nuk zotëronte më gjuhën e Platonit dhe Demostenit, por një dialekt i modifikuar ndjeshëm, i ashtuquajturi universal, në të cilin ishin shkruar librat e Dhiatës së Re. Por kjo Koine ishte gjuha jo e një shteti të vogël grek, por e gjithë botës kulturore, e bashkuar nga Aleksandri i Madh dhe e bashkuar përsëri nga perandorët romakë. Në të gjithë botën e asaj kohe (ekumene), kjo gjuhë ishte përgjithësisht e njohur dhe e njohur, ashtu siç kishte një qeveri, një ligj; kufijtë e dikurshëm të izolimit dhe partikularizmit u shkatërruan dhe shumë popuj u zhytën në një shtet të vetëm. Ky bashkim i jashtëm, mënyra e përmirësuar e komunikimit etj., natyrisht, e lehtësuan shumë predikimin e krishterimit. (Një mbishkrim është ruajtur në varrin e një tregtari frig, i cili udhëtoi në Romë 72 herë - një shenjë e qartë se sa të sigurta ishin marrëdhëniet e brendshme.) Politika e vendosur e pushtetit perandorak në personin e Augustit shënoi fillimin e një pozicioni më të qetë dhe më të sigurt për provincat, të cilat ishin veçanërisht monarkike dhe, në këtë drejtim, ringjallën rendin e vjetër të memorieve të tyre fetare. kulti i perandorëve romakë 7 . Augusti, siç dihet, fillimisht quhet zot dhe shpëtimtar (Σωτήρ) në një nga mbishkrimet në M. Azi. Kultura e botës antike nuk kishte arritur ende rënien e plotë dhe nuk kishte thënë ende fjalën e saj të fundit; përkundrazi, ishte e pasur me forca krijuese. Në aspektin letrar, kjo epokë mund të emërojë një sërë mjeshtërsh të shquar të poezisë dhe prozës (Cezari dhe Horaci, Virgjili dhe Taciti, etj.). Letërsia në përgjithësi e dallon këtë epokë, e cila krijoi format e veta të reja (ndër të tjera, diatribi filozofik); Që nga mbretërimi i Bespasianit, ka ardhur koha, që tani quhet sofisti i dytë (Wendland). Elokuenca vlerësohej shumë dhe mësohej në shkolla në të njëjtën mënyrë si retorika. "Shkrimtar" dhe "folës" ishin pothuajse po aq tituj të nderuar (ndër qarqet kulturore) sa janë tani. Filozofia e kësaj kohe trajtonte çështje të një natyre kryesisht morale dhe praktike dhe, së bashku me skepticizmin joserioz dhe ateizmin militant të disave, krijoi ndër të tjera ndjenja sublime fetare. Në stoicizëm kemi një monument të pashlyeshëm të madhështisë së shpirtit të njeriut të lashtë; shkrimet e Epiktetit ose M. Aureli, Plutarku apo Seneka ende bëjnë përshtypje dhe ndonjëherë na mahnitin me qasjen e tyre ndaj moralit të krishterë, të njohur dhe të shënuar nga shkrimtarët e krishterë dhe ndonjëherë të shprehur në huazime të drejtpërdrejta prej tyre. Stoicizmi zhvilloi idealin e një njeriu të drejtë filozofik, një shërbëtor asket të së vërtetës dhe, pa dyshim, duke thelluar ndërgjegjen morale, stoicizmi përgatiti suksesin e krishterimit. Me predikimin e tij për njerëzimin dhe vëllazërinë universale, ai kontribuoi në zbutjen e skllavërisë. Në të njëjtën kohë, individualizmi i tij tashmë intensiv u intensifikua dhe interesi u përqendrua në problemin e unit personal, i cili në atë kohë pushtoi mendjet më të mira me forcë të parezistueshme. Edhe pse historianët kanë mjaft material për të karakterizuar rënien e thellë morale të epokës perandorake dhe çoroditjet e saj morale (siç dëshmohet në Letrën drejtuar Romakëve dhe Apostullit Pal), megjithatë, ky karakterizim nuk mund të mos bëjë një sërë kufizimesh. Vetë prania e mësimeve të tilla të larta morale dhe e gjykimeve e vlerësimeve morale të bazuara në to në shoqërinë romake na bën ta konsiderojmë gjendjen morale të botës së lashtë jo aq të pashpresë. Në këtë kohë, mund të gjenden (për shembull, në Seneca) diskutime rreth rreziqeve të shumë njohurive dhe pafuqisë së shkencës për t'iu përgjigjur pyetjeve përfundimtare, që të kujtojnë bisedat aktuale për falimentimin e shkencës. Nuk mund të thuhet se këtë herë shkencën nuk e njihte në formën e dijes precize, të emancipuar nga filozofia. Në epokën helenistike (në shekullin III para Krishtit në Aleksandri), ishin shkencat ekzakte që arritën përmirësime të paparë në metodat e tyre. Matematika dhe astronomia, gjeografia, mekanika, optika dhe mjekësia marrin zhvillim të veçantë, megjithëse më afër epokës së krishterë krijimtaria e pavarur shkencore tashmë po dobësohet (Wendland, 26-7). Fakti që fuqia e mendimit grek nuk ishte shteruar ende, e dëshmon më së miri shkolla e neoplatonizmit, e cila kurorëzoi denjësisht zhvillimin e filozofisë greke tashmë dy shekuj pas Krishtit. Një tipar dallues i disponimit dhe i mendimeve të njerëzve më të mirë të kësaj kohe ishte ankthi fetar dhe kërkimi i Zotit. Vetë filozofia, për nga natyra e problemeve të saj, po bëhet gjithnjë e më shumë teologji, dhe filozofia fetare atëherë, si tani, shpesh rezultonte të ishte një zëvendësues i fesë. Etja për zbulesë, për një përvojë reale të Hyjnores, në vend që të filozofosh për Të, është e përhapur në shoqëri. Këtë e lehtësoi edhe gjendja e fesë në atë kohë. Vetë feja e Greqisë dhe e Romës ishte kalbur kryesisht. Politeizmi origjinal, nën ndikimin e filozofisë, gradualisht degjeneron në monoteizëm dhe perënditë marrin një interpretim simbolik, alegorik. Fluksi i kulteve nga të gjitha vendet që u bënë pjesë e perandorisë fshin individualitetin e perëndive të vjetra kombëtare dhe i nivelon ato në imazhe abstrakte dhe së bashku lind sinkretizmin fetar të paparë në histori. Fetë dhe kultet lindore me tiparet e tyre misterioze, të çuditshme, orgjiastike patën një ndikim të fortë: Egjipti (Serapis dhe Isis dhe Anubis), Siria (Adonis), Frigjia (Cybele), Babilonia dhe Persia (kulti i Mithrës), transferuan perënditë dhe kultet e tyre në shtetin romak. Ata i udhëhoqën me magjinë e tyre, astrologjinë, magjinë, magjinë 8. Kësaj i duhet shtuar ringjallja e lëvizjeve mistike në fenë helenistike; orfikët me sakramentet e tyre, urdhrin e pitagorianëve, kultin e Dionisit 9, të gjitha këto kërkonin të shkatërronin barrierën midis njeriut dhe botës transcendentale; etja për zbulesë, shpëtim dhe shpengim u shpreh në çdo gjë. Në këtë kuptim, bota ishte gati të takonte Lajmëtarin e jetës së përjetshme, të pavdekshme, për të pranuar Shëlbuesin. Vlen të theksohet se në të njëjtën kohë kulti i njeriut-hyjnisë në formën e kultit të perandorëve tha fjalën e tij të fundit. Kjo e fundit, e cila duhet marrë në konsideratë në lidhje me të gjithë pikëpamjen e antikitetit për mundësinë e hyjnizimit të njeriut, përgjithëson dhe përmbledh atë që më parë u shpreh veçmas dhe me aludime. Njerëzimi, i organizuar dhe që jeton një jetë shtetërore e kulturore, dhe shteti si organizim i kësaj jete, i personifikuar tek Cezarët dhe mbi të gjitha, “shpëtimtari” Augusti, është hyjnia para së cilës filozofi, thjeshtësi, pagani i devotshëm dhe skeptiku u përkulën dhe u flijuan. Kulti perandorak është kupola që kurorëzoi botën antike. Pra, bota e lashtë në epokën e ardhjes së krishterimit, megjithëse ishte e sëmurë, ende nuk do të vdiste menjëherë. Përkundrazi, shumë nga ajo që njeriu modern do dhe vlerëson në kulturën e tij - letërsinë, filozofinë, shkencën, artin, politikën, ai do ta gjejë këtu. Në historinë e lashtë ka shumë elementë bazë të kulturës sonë aktuale (përveç zhvillimit të njohurive të sakta dhe shkencës së aplikuar dhe industrisë së bazuar në to, dhe, rrjedhimisht, socializmit tonë të lidhur me të). Krishterimi qëndron përpara “botës” dhe kulturës që në fillim. Krishterimi hyri në botë në një kohë kur ishte në zenitin e tij kulturor dhe kultura e lashtë qëndronte mbi supet e kulturave të lashta të humbura të Babilonisë dhe Egjiptit. Si hyri, çfarë i përmbahej, në çfarë u mbështet, si u përcaktua? 3. Hyrja e krishterimit në botë. – Mungesa historike e armëve të predikuesve të saj të parë. – Fuqia e predikimit të tyre Krishterimi hyri në botë në mënyra të çuditshme. Nuk përdori asnjë mjet të marrë nga mjedisi i krijuar historikisht; u shfaq si një forcë krejtësisht e re dhe e veçantë, jashtëkulturore dhe ahistorike, duke mohuar shtigjet historike të shtrembëruara e të thyera. Nuk u kthye në guaskën historike të një personi dhe as në mendje, por në zemrën e tij, mori vullnetin e tij, ndezi një jetë të re në të. Fjalët e Ap. për predikimin e tij, se ai kryhet "jo me fjalë bindëse të mençurisë njerëzore, por në demonstrim të Shpirtit dhe fuqisë", mund të shërbejnë si një karakteristikë e të gjithë misionit të hershëm të krishterë. Nuk ishin filozofët që dolën për të predikuar, në mënyrën e atyre stoikëve që në atë kohë bredhin me mësime filozofike, jo shkencëtarët (vetëm Pali ishte i prekur nga shkenca rabinike, por kjo nuk ishte aspak mençuria helene e epokës) dhe as shkrimtarët që vlerësoheshin kaq shumë në këtë epokë letrare. A është e nevojshme të thuhet shumë për natyrën joletrare të krishterimit, kur dihet se apostujt ishin njerëz të “pa rezervuar dhe analfabetë” (siç quhen te Veprat apostull). apostujt Pjetër dhe Gjon - “ἀγράμματοι ϰαί ίδιώται”), zor se të gjithë dinin të lexonin, këta provincialë që u rritën në një cep të largët të Perandorisë Romake - Palestinë, e cila, megjithëse nuk ishte e mbyllur për ndikimet helenistike, ruante ende karakterin e saj të veçantë teokratik në kulturën e asaj kohe. Kaloi rreth një shekull para se shkrimtarët e parë të shfaqeshin në Krishterim 10. Librat e shenjtë të Dhiatës së Re gjithashtu nuk u shfaqën menjëherë 11. Brezi i parë i krishterë ishte i kënaqur me traditën gojore, tregimet për jetën dhe mësimet e Shpëtimtarit nga apostujt e Tij. Ungjijtë tanë kanonikë nuk u ngritën aspak si vepra letrare, por si lexime mësimore për ndërtim fetar. Shumica e letrave apostolike fillimisht ishin gjithashtu letra private drejtuar komuniteteve të ndryshme, të cilat vetëm më vonë fituan domethënien e pronës në të gjithë kishën. Monumentet më të hershme të shkrimit të krishterë datojnë në shekullin e dytë, dhe duhet parë se sa larg për nga përmbajtja dhe forma e tyre janë veprat thjesht letrare të së njëjtës kohë, sa të thjeshta, jo modeste, të pastra fëminore, por edhe fëminore naive janë këto shkrime, krejtësisht të huaja për çështje të kulturës dhe historisë, të zëna vetëm me çështje të besimit dhe të mësimit fetar. Në sfondin e këtij shkrimi modest si në sasi ashtu edhe në cilësi, bie në sy edhe më fort mrekullia e Katër Ungjijve, me Fytyrën e Krishtit të pasqyruar në të, këtë imazh të mrekullueshëm në fjalë dhe ajo kritikë që përpiqet të shpjegojë Ungjillin pa Krishtin, duhet të ndalet pafuqishëm përpara këtij fakti. Është e pamundur të krijosh një imazh të Krishtit; është përtej fuqisë njerëzore dhe aq më tepër nuk mund t'i atribuohet shkrimtarëve të tillë të përulur si autorët e librave të Dhiatës së Re 12. Më vonë, kur krishterimi, i përfaqësuar nga apologjetë, fillon të përdorë për predikimin e tij, përveç ndikimit të drejtpërdrejtë në shpirt, edhe mjetet e mësimdhënies njerëzore, duke u bërë thirrje arsyes, duke u mbështetur në filozofi, i huazon këto mjete nga shkolla e filozofisë pagane, nga stoicizmi dhe platonizmi, me një fjalë, i merr ato nga historia dhe në atë masë kulture origjinale të krijuar nga historia. Dhe shikoni sa e dobët, e zbehtë dhe shpesh kontradiktore është kjo mbrojtje në epokën e apologjetëve, deri në Origjeni. Nëse dikush mund të mendojë se forca e krishterimit të hershëm qëndron pikërisht në këtë kornizë filozofike, atëherë do të kishte frikë se shkaku i tij humbet dhe se ai nuk mund t'i rezistojë betejës me filozofinë pagane, në të cilën, për më tepër, mbështetet. Duke lexuar apologjetët, ju në mënyrë të pavullnetshme ju kujtohet karakterizimi i predikimit të krishterë nga apostulli. Pali që “ne e mbajmë këtë thesar në enë balte, që fuqia e jashtëzakonshme t'i atribuohet Perëndisë dhe jo neve” (2 Kor. 4:7). Më në fund, kontigjenti mbizotërues i të krishterëve të parë u rekrutua, siç mund të konkludohet nga letrat apostolike dhe burime të tjera, kryesisht nga klasa e mesme dhe e ulët e paarsimuar 13, njerëzit e pasur dhe të arsimuar përbënin një pakicë dhe ata filozofë paganë që teorikisht dukej se i qëndronin më afër (në fillim, jo më vonë, platonistët) me krishterimin, sesa të tjerët. e trajtoi atë në mënyrë armiqësore dhe besonte përralla boshe dhe budallaqe të përhapura për të krishterët. Krishterimi, në të gjitha pajisjet e tij natyrore njerëzore, ishte i pafuqishëm dhe i pafuqishëm. Ajo sfidoi të gjithë botën, duke shpërfillur të gjitha mjetet njerëzore dhe duke iu drejtuar drejtpërdrejt zemrës me një predikim të çmendur, monstruoz, paradoksal për Krishtin e kryqëzuar dhe të ringjallur. Pranimi i një Mesi dhe Shpëtimtari të tillë të botës ishte po aq i vështirë dhe i neveritshëm si për hebrenjtë, të cilët prisnin një Mesia, por jo një të tillë, ashtu edhe për paganët, paragjykimet e të cilëve nga ana estetike dhe filozofisë, dhe kombësia dhe morali aktual kundërshtuan njohjen e Shpëtimtarit të botës në Cruc. Besimi në Krishtin atëherë ishte po aq i vështirë dhe, nëse doni, po aq i lehtë sa është tani, sepse fjala për kryqin u propozua dhe u pranua - atëherë dhe tani - jo nga arsyeja dhe jo nga arsyeja, e cila mund të njohë vetëm faktin se ajo tashmë është pranuar dhe në një mënyrë apo tjetër ta kuptojë dhe justifikojë atë, por nga një lindje misterioze, e brendshme - e pashpjegueshme, më e saktë, si një jetë e re. është si dashuria. Ky karakter i jashtëzakonshëm misterioz i origjinës së besimit dhe ky pozicion i predikuesve të Krishtit në raport me botën me urtësinë e tij njerëzore dhe vlerësimet njerëzore mori një karakterizim të pavdekshëm, të frymëzuar hyjnor me fjalët e St. Pali, të cilin Kisha e lexon në një nga momentet më të mëdha të rrethit të saj liturgjik në darkën e së Premtes së Madhe, kur adhuruesit qëndrojnë, si të thuash, përpara kryqit të Kalvarit me trupin e pajetë të të Vuajtësit Hyjnor. Ky është himni triumfues i fitores mbi botën, i cili do të jehojë gjithmonë në zemrat e besimtarëve. Duke parë komunitetin modest, frytin e predikimit të tij në Korint, një nga qendrat e ndriçimit të asaj kohe, apostulli thotë: "Krishti më dërgoi... që të mos predikoj ungjillin me mençurinë e fjalës, që kryqi i Krishtit të mos anulohet. Sepse fjala për kryqin është marrëzi për ata që po humbasin, sepse fuqia e Perëndisë është e shkruar për të shpëtuar, urtësia e të urtëve (Isaia 29:14) Ku është ai që bën pyetjen e këtij shekulli. Sepse edhe hebrenjtë kërkojnë një mrekulli, edhe grekët kërkojnë mençuri; dhe ne predikojmë Krishtin e kryqëzuar, një gur pengese për Judenjtë dhe marrëzi për Grekët, por për ata që janë thirrur, si Judenjtë dhe Grekët, Krishtin, fuqinë e Perëndisë dhe urtësinë e Perëndisë, sepse marrëzitë e Perëndisë janë më të mençura se njerëzit dhe gjërat e dobëta të Perëndisë janë më të forta se njerëzit. Shikoni, vëllezër, kush jeni thirrur të jeni: disa nga ju janë të urtë sipas mishit, disa të fortë, disa fisnikë. Por Perëndia ka zgjedhur marrëzitë e botës për të turpëruar të urtët, dhe Perëndia ka zgjedhur gjërat e dobëta të botës për të turpëruar gjërat e forta; Perëndia zgjodhi gjërat e ulëta të botës, gjërat e përbuzura dhe ato që nuk janë, për të asgjësuar gjërat që janë, që asnjë mish të mos mburret përpara Perëndisë” (1 Kor. 1:17-29). A mund t'i bëhet botës një sfidë më vendimtare besimi sesa me këto fjalë? Dhe pas këtyre fjalëve, a është e nevojshme të bëhet pyetja tashmë e zakonshme: si u bë ap. Pali ndaj kulturës rreth tij, shkencës, artit? Në asnjë mënyrë. Mjafton vetëm të shtrohet kjo pyetje për të ndjerë se ajo është drejtuar në adresën e gabuar dhe se nuk mund të ketë përgjigje për të 14. Ap. Pali, dhe bashkë me të i gjithë krishterimi i hershëm, në bazën e tij fetare, qëndronin jashtë botës, jashtë historisë dhe, rrjedhimisht, kulturës. Ky tipar themelor i tij është krijuar jo vetëm nga instinkti i drejtpërdrejtë fetar, por edhe nga shkenca moderne historike 15 . Ishte ekskluzivisht dhe, sipas të tjerëve, fetar i njëanshëm. Mësonte dhe interesohej për marrëdhënien jo me botën, por me Zotin (dhe vetëm në Zotin me botën), mësoi të shpëtohej nga "bota e shtrirë në të keqe" në Zotin. Ap. Pali, siç e dini, tha për veten e tij se ai dëshiron të “ndahet për të qenë me Krishtin dhe vetëm dashuria dhe kujdesi për tufën e tij e bëjnë atë të vlerësojë jetën. Me këtë plotësi fetare, me një realitet të tillë bashkimi me Zotin, që dikur e detyroi apostullin të thoshte për veten e tij se "nuk jeton vetë, por Krishti jeton në të", të gjitha këngët e tokës dukeshin të mërzitshme në krahasim me këtë muzikë të sferave qiellore që kumbonin në shpirt. Muri midis botës këtu dhe botës tjetër u hoq, megjithëse jo për shumë kohë, u rivendos më në fund shkallët midis tokës dhe qiellit. Për të fituar një shpirt, ishte e nevojshme të mos bindesh, por vetëm të futej në këtë jetë të hirit, jo për të provuar, por për të treguar krishterimin, sepse "mbretëria e Perëndisë nuk është në fjalë, por në fuqi" (1 Kor. 4:17). (Fatkeqësisht, ne tani e kemi humbur këtë fuqi dhe kemi mbetur vetëm me fjalë, prandaj predikimi modern është i vdekur dhe i pajetë.) Jeta tokësore konsiderohej dhe vlerësohej vetëm në lidhje me "epokën e ardhshme" dhe nuk ngjalli vetë interes të pavarur. Duhej të kalohej, por vetëm sepse ishte e pamundur të bëhej pa të. 4. Kuptimi i eskatologjisë në krishterimin e hershëm Për më tepër, të krishterët e hershëm nuk besonin në forcën dhe kohëzgjatjen e kësaj bote; përkundrazi, ata prisnin përfundimin e saj të shpejtë, pothuajse të menjëhershëm. E gjithë shkenca moderne historike konfirmon njëzëri rëndësinë e jashtëzakonshme të eskatologjisë (doktrinës së fundit të botës) në gjendjen e krishterimit të hershëm 16 . Gjurmët e kësaj bindjeje se "fundi është afër" dhe "shëmbëlltyra e kësaj bote po kalon" janë të shpërndara në Ungjij, në letrat apostolike dhe në të gjithë shkrimet e hershme të krishtera, dhe ajo që ne tani, në shekullin e 20-të, e interpretojmë në kuptimin më të gjerë të domosdoshmërisë së brendshme të fundit të historisë, duke u pjekur ngadalë, kuptimi i afërsisë së saj u kuptua më pas në immediate. Mos harroni se ap. Palit iu desh të siguronte selanikasit që kishin braktisur studimet në pritje të ardhjes së dytë. Në herezinë montaniste të gjysmës së 17-të të shekullit të 2-të, në një epokë kur aspiratat eskatologjike në përgjithësi filluan të zbeheshin ndjeshëm, këto ndjenja u pasqyruan në një formë të ekzagjeruar dhe pjesërisht të karikaturuar: profeti Montanus me profeteshat Prisca dhe Maximilla drejtuan një turmë ndjekësish drejt ardhjes së Krishtit në shkretëtirë. Siç mund ta shihni, adventistët, të cilët e bënë specialitetin e tyre përcaktimin e kohëve dhe datave të ardhjes së dytë, nuk janë aspak të reja në historinë e krishterimit; përkundrazi, pothuajse çdo faqe domethënëse e historisë së krishterë ka përfaqësuesit e saj (mjafton të kujtojmë anabaptistët, të pavarurit, kuintomonarkistët, etj.). Këtu nuk duhet të harrojmë ndikimin e mjedisit historik në të cilin u rrit krishterimi i hershëm - ndjenjat apokaliptike të judaizmit. Hulumtimi i fundit mbi fenë e hebrenjve në epokën e Dhiatës së Re 18 ka zbuluar me qartësi të veçantë zhvillimin e ideve apokaliptike dhe literaturës apokaliptike në judaizëm (dhe jo pa sukses ata kërkojnë gjurmë të ndikimit të feve babilonase dhe iraniane). Këto ide kanë si përmbajtje mbretërinë e ardhshme të Mesisë, e cila në fillim u paraqit si një triumf sensual, tokësor i popullit hebre, atë “mbretëri”, hapjen e së cilës të gjithë dishepujt e Tij kërkuan dhe prisnin nga Zoti, jo vetëm gjatë jetës tokësore, por edhe pak para Ngjitjes në qiell (Veprat 1:6). Me zhvillimin e mëtejshëm, ata bëhen më të rafinuar dhe të bashkuar me idenë e fundit të përgjithshme të botës, në të cilën do të ndodhë Gjykimi i Fundit, dhe Mesia do të jetë një gjykatës i drejtë dhe do të hapë mbretërinë e shekullit të ardhshëm. Të dyja këto ide, me nuanca të ndryshme në detaje, kanë ekzistuar krah për krah dhe kanë dhënë material për apokalipse të ndryshme, kështu që në shumë nga veçoritë e tij Apokalipsi ynë shkrihet me apokalipsin parakristian dhe është vazhdimësi e natyrshme e tij. Për nga natyra e tij historike, ky është libri më hebre në Dhiatën e Re dhe, përveç kësaj, ajo që është veçanërisht e shquar, autoriteti i tij kanonik u vendos pothuajse para kujtdo tjetër, tashmë në fund të shekullit të 1-të 19 . Ky nuk është pothuajse libri i parë kanonik dhe vendi i tij historik nuk është në fund, por në fillim të Dhiatës së Re, si një kordon kërthizor natyral që lidh të dy testamentet 20. Sido që të jetë, sido ta shikoni Apokalipsin dhe sido ta interpretoni atë, padyshim që ai është gjithashtu një monument historik që dëshmon për gjendjen shpirtërore të epokës së hershme të krishterë. Lutja e fundit e Apokalipsit "Hej, eja, Zot!" ishte, me sa duket, një nga lutjet e para të krishterimit. Jo vetëm ata njerëz të drejtë për të cilët flitet në Apokalips (kapitulli 6, v. 9-10), por edhe shumë të krishterë u lutën për përshpejtimin e ardhjes në lavdi. Në një nga tekstet më të hershme të lutjeve që na kanë mbijetuar, dhënë në "Mësimin e 12 Apostujve", lutja eukaristike përmban ndër të tjera kërkesën: "të kalojë shëmbëlltyra e kësaj bote". Me sa duket, fjalët e lutjes së Zotit "Ardhtë mbretëria jote" kishin të njëjtën përmbajtje. Vetëm Tertuliani në fund të shekullit II dhe fillimi i shekullit të III. gjejmë përmendjen e lutjeve de mora finis, d.m.th për ngadalësimin e fundit (megjithatë, së bashku me lutjen de adventu, e cila nuk u zhduk kurrë nga përdorimi liturgjik). Natyrisht, disponimi tashmë kishte ndryshuar ndjeshëm në këtë pikë gjatë kësaj kohe. Ideja e ardhjes së dytë për disa lidhej me fundin e përgjithshëm të botës, për të tjerët ajo mbante tiparet e ndritshme të një apokalipticizmi sensual hebre, d.m.th., një mbretëri tokësore mijëravjeçare, e ashtuquajtura kiliazmë 21 . Baza për idetë kiliastike u gjet në fjalët e Apokalipsit (20:3–5) për ringjalljen e parë dhe mbretërimin tokësor 1000-vjeçar të Krishtit, si dhe në profetët e Testamentit të Vjetër (krh., për shembull, interpretimet e tyre nga Justini dhe Irenaeus), ndërsa nën ndikimin e lëvizjes idealiste, kristiane, origjeniste-kristiane në përgjithësi, kristiane dhe kristiane. idetë nuk ishin pa përpjekje, i lanë vendin një interpretimi alegorik të fragmentit përkatës të Apokalipsit, të formuluar nga Shën Agustini në De civitate Dei. Sidoqoftë, ideja e kiliazmës nuk vdiq kurrë plotësisht në historinë e mëvonshme të krishterimit. Në një formë ose në një tjetër, qoftë në doktrinën e kiliazmës apo në fundin e menjëhershëm të botës, ideja e një kataklizmi të afërt botëror depërton në letërsinë e vogël të krishterë të shekujve 1-2. Në "Mësimi i 12 Apostujve", një monument i fillimit të shekullit II, i rizbuluar vetëm në 1883, kapitulli i fundit flet për ardhjen e dytë, para së cilës do të shfaqet Antikrishti. "Dhe atëherë do të shfaqet shenja e së vërtetës: së pari, shenja e një hapjeje në qiell, pastaj shenja e zhurmës së borisë; dhe e treta është ringjallja e të vdekurve, por jo të gjithëve, por siç thuhet: Zoti do të vijë dhe të gjithë shenjtorët me të. Atëherë do të shihni paqen e Zotit duke ardhur mbi retë e qiellit 22 - në radhë të parë është ai që është i pari. vetëm ringjallja e të drejtëve për mbretërimin mijëvjeçar, megjithëse kuptimi i këtij teksti ngjall mosmarrëveshje.) Letra e Pseudo-Barnabës (fundi i shekullit të 1-të), shumë e nderuar dhe e lexuar gjerësisht në krishterimin e hershëm, shpreh qëndrimin ndaj jetës: "Jam shumë i ngushëlluar, në pritje të çlirimit tim." Ai gjithashtu flet për afërsinë e Antikrishtit ("tundimi i fundit është afruar"), "i ditëve të fundit". “Është afër dita në të cilën të gjithë do të vdesin bashkë me të pabesët. Zoti dhe shpërblimi i Tij janë afër.” Në letrën e parë të Klementit, Papës së Romës, po rreth vitit 100, si motiv për nxitjen për të qenë në paqe dhe dashuri, thuhet: “Së shpejti, vërtetë dhe befas, vullneti i Zotit do të realizohet, sipas dëshmisë së vetë Shkrimit: Ai do të vijë së shpejti dhe nuk do të vonojë, për të cilin do të vijë dhe do t'i nënshtrohet Zotit. të gjithë jeni duke pritur.” Në Bariu i Ermusit, gjysmë apokaliptik, gjysmëarsimor, i prodhuar në mesin e shekullit II, i lexuar gjerësisht në Kishën Romake dhe madje i nderuar si kanonik, fati i kishës i zbulohet autorit në një sërë vizionesh. Në një nga vizionet, kisha paraqitet si një kullë në ndërtim, drejt përfundimit. "Kulla është ende duke u ndërtuar... por së shpejti do të përfundojë," dhe ky besim përshkon gjithë veprën e Ignatius Zotbartës, në fillim të shekullit të 2-të, në letrën e tij drejtuar Efesianëve ai thotë: "Këto janë tashmë kohët e fundit". Apologjetët e hershëm, të cilët zëvendësuan të ashtuquajturit burra apostolik në shkrimet e krishtera, kishin të njëjtat motive. Justini filozofi (gjysma e shekullit II) në “bisedën e tij me çifutin Trifon” thotë: “Ndërkohë kohët po i afrohen fundit dhe ai që do të thotë fjalë blasfemuese dhe të paturpshme kundër Më të Lartit tashmë qëndron në derë” etj. Më vonë Justini bën një tablo kiliatike krejtësisht sensuale. Një tablo edhe më sensuale e mbretërisë mijëravjeçare është pikturuar nga Shën Ireneu, peshkopi Lyonski, i famshëm për luftën e tij kundër gnosticizmit, (siç dihet, disa gnostikë, të infektuar rëndë me dualizmin lindor dhe një qëndrim negativ ndaj mishit, ishin armiqësor ndaj kiliazmës dhe interpretuan në mënyrë alegorike pasazhet përkatëse të Apokasës. interpretimi.) Të krishterët flasin me elokuencë për mënyrën se si ndiheshin të krishterët "të huaj dhe të huaj në tokë". një term i përdorur në Letrën e I-rë të Klementit për të treguar adresën e një komuniteti: një komunitet endacak (παροιϰοϋσα) në një qytet të tillë. Por mjaft citate. Nuk ka dyshim se çdo pamje e ndjenjave të hershme të krishtera do të jetë e pasaktë dhe e paplotë nëse ky besim i zjarrtë në afërsinë e fundit, pritshmëria e paduruar dhe pasionante e tij dhe shtytja drejt Ardhjes nuk vendosen në qendër të saj. Në këtë shtysë, krishterimi i hershëm u ngrit mbi tokë dhe u nda prej saj, duke u bërë indiferent ndaj vlerave tokësore. Gjithçka së shpejti do të digjet, qiejt do të kalojnë me zhurmë, Babilonia e ligë do të bjerë, himni tashmë dëgjohet në qiell: "Ra Babilonia, ra Babilonia" (Apok.), duhet të forcohemi kundër tundimeve të fundit, të cilat, meqë ra fjala, nuk vonuan të vinin në formën e persekutimeve që kishin filluar. Jo pa arsye imazhi i persekutorit të parë Veron gjendet në bishën apokaliptike dhe “numri i bishës” (666 ose sipas dorëshkrimeve të tjera 616) deshifrohet si shuma e numrave të emrit të tij 23. Kjo është arsyeja pse në idetë e të krishterëve të hershëm nuk kishte fare vend për historinë në kuptimin tonë aktual. Idetë e tyre për fundin mbetën të jashtme, dhe pritshmëria e tyre mbeti pasive. Duke pritur fundin, ata nuk menduan se pasardhësit e tyre do të duhej të vendoseshin dhe të rindërtonin në këtë tokë të mërzitshme dhe se historia sapo po fillonte kapitullin e saj të ri. Ashtu si në perspektivën e largët bashkohen të gjitha pikat e ndërmjetme dhe duken vetëm kufijtë, ashtu si dy male, të ndara nga humnera, shkëmbinj, lugina të thella, shkrihen në një nga larg, kështu të krishterët e parë projektuan historikisht rrugën e njerëzimit në një rrafsh dhe falë kësaj mungese të ndjenjës së perspektivës historike, ata menduan se gjithçka në tokë ishte e sigurt se bota kishte përfunduar tashmë. Ata ranë në mashtrimin e vizionit historik, duhet ta themi tani me respekt të dashur, por absolutisht të vendosur. Për ne - jo nga përfundimet dhe disponimet, por nga përvoja e drejtpërdrejtë e shekujve të 19-të - doli që ju ekzistoni. një histori me detyrat dhe problemet e veta. Ne tani qëndrojmë nën shenjën e historicizmit dhe gjithashtu e konsiderojmë historikisht botëkuptimin eskatologjik të të krishterëve të parë dhe për këtë arsye duhet ta marrim parasysh me gjithë peshën e tij kur kuptojmë historinë e krishterimit të hershëm. 5. Krishterimi i hershëm dhe "bota" pagane Qëndrimi i lartpërmendur i të krishterëve të hershëm ndaj botës rreth tyre, i cili buronte nga intensiteti dhe plotësia e përvojave të tyre fetare, shpjegohet edhe me faktin se e gjithë kjo botë u dukej se ishte nën pushtetin e demonëve. Ishte një botë pagane, ku mbretëronte idhujtaria dhe kultura ishte pagane në origjinën e saj. Komunitetet e krishtera ndjeheshin si ishuj, të humbur në detin e pakufi të paganizmit me perversitetet e tij, si varka të brishta që notonin mbi dallgët e oqeanit. Kjo botë, pra, fillimisht nuk mund të nxiste as kureshtje, aq më pak vëmendje simpatike. Ishte e nevojshme të kujdeseshim për vetë-ruajtjen dhe për këtë duhej të viheshim në pozicionin e kundërshtimit dhe të luftës mosbesuese dhe të papajtueshme ndaj botës pagane. Leximi i kapitullit të 17-të të Veprave të Apostujve. Ap., i cili tregon për predikimin e St. Pali në Areopagun athinas dhe ku kontakti i drejtpërdrejtë i apostullit me botën pagane ndihet veçanërisht gjallërisht, nuk mund të mos goditet nga përshtypja e dobët dhe e njëanshme që i bën kryeqyteti i Hellasit, madje rrënojat e të cilit tani flasin aq shumë në zemrat tona. Nuk ka asnjë gjurmë admirimi për bukurinë e statujave, për elegancën e arkitekturës, jo, këtu thuhet vetëm me lakonizëm të rreptë: “...Pali u trazua në shpirt nga pamja e këtij qyteti plot me idhuj” (17:16). E gjithë bukuria joshëse, magjepsëse e qytetit dhe kultit pagan u zbeh nga mendimi se këta janë idhuj, u luten atyre, në vend të Zotit të vërtetë... Në fund të fundit, edhe disa prej nesh, me gjithë relaksimin tonë fetar, do të humbisnin shijen për Venus de Milo ose një statujë tjetër të lashtë, bukurinë që ne tani e admirojmë, po të mos qëndronte në një kishë, ai objekt, por të mos shërbehej si në një muze. soditje, por adhurim fetar. Prandaj mund të kuptohet papajtueshmëria dhe ndonjëherë hidhërimi me të cilin të krishterët e mëvonshëm trajtuan jo vetëm idhujtarinë, por edhe vetë idhujt. Në të njëjtën kohë, para vështrimit të një të krishteri, të paarmatosur në kuptimin njerëzor dhe të fortë vetëm nga besimi dhe forca e botës tjetër, qëndronte kjo Babiloni, vezulluese dhe joshëse, në ngjyrë vjollce dhe luksoze, duke kërcënuar të gëlltiste lindjen e re. Paganizmi dhe ateizmi përshkuan gjithë jetën përreth, dhe megjithatë të krishterët e parë duhej të jetonin në këtë botë. I mbuloi me një unazë të ngushtë. Në fund të fundit, kushtojini vëmendje shqetësimeve të vazhdueshme të ap. Pali, për të mbrojtur komunitetet e tyre nga ajo që ishte e natyrshme dhe e zakonshme rreth tyre. Të krishterët romakë janë të rrethuar nga çoroditje të panatyrshme seksuale, në komunitetin e ri korintik është shfaqur një burrë incest, martesat e përziera me paganët, konsumimi i mishit të flijuar idhujve, kthimi në gjykatat pagane etj. po ngjallin alarm të ri. I pakënaqur me këtë rezistencë pasive, por gjithmonë më të fuqishme, paganizmi kaloi në një ofensivë aktive si me masa dhune - në persekutimin e të krishterëve dhe në luftën shpirtërore. Në këtë zonë të fundit, shkrimtarët paganë sulmuan nga jashtë (Lu-yuan - me satirë, Celsus - me filozofi), por armiku nga brenda doli të ishte edhe më i rrezikshëm, kur e mbuloi thelbin pagan nga jashtë me krishterimin, duke filluar nga shekulli II. Ne nënkuptojmë atë përpjekje pagane për të falsifikuar krishterimin, duke lënë prej tij pothuajse vetëm një pamje, që mban emrin e përgjithshëm gnosis 25. Kjo pëshpëritje gjarpërore e sinkretizmit lindor e përshtatur nga filozofia greke përfaqësonte një rrezik të tmerrshëm për kishën, pakrahasueshëm më të madh se gjithçka sipërfaqësore, josistematike, ndonjëherë mizore, por në përgjithësi. persekutime jo aq shkatërruese. Kështu, doktrina e një bote të shtrirë në të keqe, përveç justifikimit metafizik dhe fetar, kishte edhe themele të drejtpërdrejta historike; nuk ishte asgjë më shumë dhe asgjë më pak se ruajtja e qenies shpirtërore nga përthithja nga elementët armiqësorë dhe të huaj të botës pagane. Një situatë e tillë “ushtarake”, natyrisht, nuk mund të mbetej e pandryshuar përgjithmonë; ky modus vivendi ekskluziv me “paqe” duhej të ndryshonte për faktin e thjeshtë të suksesit sasior të krishterimit, si dhe besimin në rritje në forcën e tij. Për më tepër, kur krishterimi donte ta shprehte mësimin e tij me mjete njerëzore, ta paraqiste dhe formulonte si të vërtetën e arsyes, si filozofi, duhej t'i drejtohej arsenalit të mjeteve njerëzore dhe mund t'i gjente dhe i gjente ato në filozofinë antike. Kur fillon epoka e zhvillimit të teologjisë së krishterë, dhe pastaj mosmarrëveshjet kristologjike dhe trinitare, dogmatika e krishterë në formulimet e saj padyshim qëndron mbi supet e filozofisë greke. Prandaj, Harnack dhe pasuesit e tij flasin për "helenizimin akut të krishterimit" dhe shohin në të fillimin e zëvendësimit dhe shtrembërimit të esencës fillimisht të thjeshtë dhe adogmatik të krishterimit. Dikush mund të mos pajtohet plotësisht me këtë vlerësim të “helenizimit” dhe të argumentojë për kufijtë e tij, por nuk mund të mohohet fakti se qëndrimi i krishterimit ndaj filozofisë pagane po kthehet gradualisht nga negative në pozitive, duke arritur ndonjëherë në pikën e huazimit të drejtpërdrejtë prej saj, duke filluar nga apologjetët 26 . 6. Krishterimi i hershëm dhe shteti "Bota" që rrethonte të krishterët e hershëm ishte një shtet i organizuar, që mbështillte të gjithë universin e atëhershëm me një unazë çeliku. Dhe ky shtet, si organizim i rendit, i jetës ekonomike, i kulturës, i fesë, gjithçka me të cilën jetonte njerëzimi i asaj kohe, si tërësia e të gjitha vlerave të tij, e njohu dhe e shpalli veten parimin më të lartë në botë, hyjni. Dhe kjo fe e njeriut-hyjnisë së lashtë, e cila në shekullin e 19-të u ëndërrua nga Feuerbach 27 dhe Comte, gjeti fryt në kultin e perandorëve. "Përmbajtja e këtij besimi është madhështore," thotë historiani më i ri 28, "sepse të gjitha dhuntitë e kulturës, nga ruajtja e jetës fizike deri te kënaqësitë më të larta shpirtërore, janë dhurata të hyjnisë, e cila është imanente për shtetin dhe për momentin merr përmbushje tek perandori ose gjenialiteti i tij, ose fati i tij... Nga këtu është shumë e lartë për t'u bërë i patundur ky tradhtinë, dhe të krishterët e refuzojnë këtë me vetëdije të plotë se refuzojnë "πολιτεία τοΰ ϰοσμου" (mbretëritë e kësaj bote), ata ndjehen si qytetarë të një mbretërie tjetër. Është po aq konsistente që ata rezultojnë të jenë ἅϑεοι (ateistë), sepse, së bashku me kultin shtetëror, ata mohojnë të gjithë perënditë, që ekzistojnë vetëm me hirin e shtetit. Mbi këtë bazë fetare, dhe jo politike, Krishterimi u përplas me shtetin romak dhe filloi një luftë e pabarabartë me të, e cila përfundoi, megjithëse jo me fitoren e shtetit romak, por aspak me fitoren e plotë të krishterimit, i cili vuri zinxhirët e shtetësisë. t Krishterimi nuk mundi dhe nuk njohu një parim kaq më të lartë, organizimin e jetës, rregullimin e saj deri në fund dhe zgjidhjen e të gjitha çështjeve, shtetërore, d.m.th. të organizuar me masa të shtrëngimit të jashtëm dhe në këtë organizatë njerëzimin e vetë-mjaftueshëm, "mbretërinë e kësaj bote". Të pranosh këtë do të thotë të përkulesh para princit të kësaj bote për bukën e tij, për fuqinë e tij, për shenjat e tij. Kultit të perëndishmërisë shtetërore ai iu përgjigj me Apokalipsin, një libër në të cilin me fjalë të zjarrta dhe imazhe të zjarrta parashikohej shkatërrimi i bishës dhe mbretërisë së tij, të mbajtur së bashku nga dhuna dhe shenjat e rreme. Ai kundërshtoi fuqinë e "shpëtimtarit" Augustit me fuqinë e Shpëtimtarit të botës, "mbretërinë" e Cezarit me "Mbretërinë e Zotit", fuqinë e "autokratit" (autokratit) me gjithëfuqinë e "Plotfuqishmit" (pantokratit), mbretërimin e Cezarit me fuqinë e "Zotit tonë Jezus". Natyra revolucionare eskatologjike e Apokalipsit, e cila minoi vetë themelin e shtetit pagan, i cili e kuptoi veten si fillimi më i lartë dhe përfundimtar i jetës, ishte me sa duket i qartë për palën armiqësore, sepse nga shekulli i dytë pas Krishtit ne e dimë se autoritetet ndaluan leximin e veprave të natyrës apokaliptike me dënim me vdekje 29 . E megjithatë, me gjithë papajtueshmërinë e tyre ndaj shtetit pagan, si një institucion fetar, si mbretëria e bishës dhe e Antikrishtit, të krishterët e parë nuk mund të qëndronin më larg revolucionarizmit politik, madje Apokalipsi bën thirrje për durim dhe abstenim nga shpata dhe dhuna dhe nxit të presin një katastrofë botërore me shpresën e afërsisë së tij. "Ai që dëshmon për këto gjëra thotë: "Hej, unë po vij shpejt! Amen. Po, eja, Zot Jezus". Ky është akordi i fundit i Apokalipsit. Dhe në të gjithë literaturën e hershme të krishterë nuk do të gjeni asgjë që i ngjan utopive politike (megjithatë, disa historianë besojnë se thirrjet e shpeshta për t'iu bindur autoriteteve në shkrimet e krishtera tregojnë pikërisht nervozizmin dhe shqetësimin e humorit politik, por ky përfundim është të paktën i diskutueshëm). Të mos harrojmë se në shekullin e parë Palestina u mbërthye nga një dëshirë e zjarrtë për çlirim politik. Këto motive luajnë një rol në historinë e Ungjillit gjatë dënimit të Jezusit, madje edhe para kryqëzimit, kur njerëzve iu dha një zgjedhje, terroristi Barabbas 30, pothuajse një vrasës politik, u preferua para Tij. Palestina e shekullit të parë pas Krishtit. ishte skena e revolucioneve dhe kryengritjeve të vazhdueshme, që përfunduan me shfarosjen e paparë të hebrenjve dhe shkatërrimin e Jeruzalemit. Komuniteti i Jeruzalemit i të krishterëve hebrenj, në përgjithësi ishte i lidhur ngushtë me bashkëfshat e tyre të paktën duke vizituar kishën dhe duke respektuar ligjin, sipas traditës së ruajtur nga Eusebi, përpara revolucionarit. një shpërthim që përfundoi në shkatërrimin e qytetit të shenjtë, pasi mori një paralajmërim profetik, ajo u zhvendos në Pella dhe ky qëndrim indiferent i të krishterëve, së bashku me arsyet fetare, i bëri ata aq të urryer nga hebrenjtë, saqë gjatë kryengritjes së fundit të Barkokhba, shumë të krishterë u vranë nga rebelët. Kështu ndodhi në vendet më të trazuara dhe aq më tepër në zona të tjera të Perandorisë, ku të krishterët ishin në një pakicë të parëndësishme. Për ata që jetuan me shpresë dhe besim në afërsinë e katastrofave më të mëdha botërore nën ndikimin e një Fuqie të Lartë, revolucionarizmi politik dukej një paliativ jo interesant. Kësaj duhet t'i shtojmë edhe pasivitetin e sipërpërmendur të eskatologjisë së hershme kristiane. Megjithatë, derisa të vinte kataklizma botërore, ishte e nevojshme të jetosh në shtet; ishte e pamundur të shpëtoja prej saj. Të krishterët e hershëm nuk u larguan kurrë. Ata e pranuan shtetin, por jo si një hyjni, por si një rend të gjërave të krijuara për të mbrojtur mundësinë e ekzistencës. Vetëm për sa i përket bërjes së sakrificave dhe predikimit të krishterimit, i cili ishte një fe e ndaluar ose e paautorizuar, fjalët e apostujve, të cilat u thanë anëtarëve të Sinedrit në përgjigje të ndalimit për të predikuar për Krishtin, shërbyen si normë për të krishterët: «Duhet t'i bindemi Perëndisë më shumë se njerëzve (Veprat e Apostullit dhe gjërat e dhëna në mënyrë të devotshme 29). Përndryshe, të krishterët e konsideronin veten të detyruar për sjellje besnike përpara autoriteteve: të paguanin taksa, të tregonin bindje dhe në përgjithësi të konsideronin autoritetin si një instrument të së mirës dhe të rendit, si një institucion i vendosur në mënyrë hyjnore, sipas përkufizimit të mirënjohur të Shën Palit (Rom. 13:1–7). dhe pastërti”, janë përsëritur më shumë se një herë në letrat apostolike (1 Tim. 2:1–3, Titus. 3; 1 Pjetrit 2:13–17). Dhe kjo bëhet edhe më e rëndësishme sepse është shkruar në epokën e persekutimit, në epokën e Neronit, Domitianit, Trajanit, Hadrianit 31. Në literaturën e njerëzve apostujve apostujve, ne shpesh gjejmë përmendje të lutjes për autoritetet. Hieromartiri Polikarpi, dishepull i Shën Gjon Teologut, i cili vetëm pak kohë më parë e çoi Ignatin Perëndi-bartësin në Romë për t'u shqyer nga bishat e egra, shkruan në letrën e tij drejtuar filipianëve: «Lutuni edhe për mbretërit, për pushtetet dhe princat, madje edhe për ata që ju persekutojnë dhe urrejnë kryqin dhe për fisin.» Dhe në një nga lutjet më të vjetra të bashkësisë romake në fund të shekullit I, të ruajtur për ne në Letrën e I-rë të Klementit drejtuar Korintasve, shohim se si u përmbush kjo këshillë e apostujve, dhe duhet theksuar se me kalimin e kohës kjo lutje i referohet fundit të mbretërimit të Domitianit, i cili u shënua nga përndjekje të rënda të krishtera. Rreth një e katërta e të gjithë tekstit mjaft të gjerë të lutjes i referohet perandorit 32. Lutja për perandorin mbijetoi pavarësisht sprovave të vështira që kisha në rritje duroi në shekujt II dhe III. “Ne nuk mund të bëjmë sakrifica përpara imazheve të perandorëve, por lutemi për të mirën e tyre”, një përgjigje e përsëritur shpesh në aktet e martirizimit të kohëve të mëvonshme 33 . Edhe pse dëshmia e apologjetëve ndonjëherë është disi e dyshimtë për shkak të detyrës speciale të kërkimit të faljes - të mbrojë të krishterët nga persekutimi, pajtimi i tyre me provat që kemi dhënë konfirmon besueshmërinë e tyre 34. Pra, mund të themi se të krishterët e hershëm ishin, ose të paktën donin të ishin, nënshtetas besnikë dhe të njihnin detyrat e qytetarëve. bie në duart e barbarëve më të egër dhe më të neveritshëm.” Krishterimi i hershëm lidhet me shtetin romak vetë-hyjnizues më së shumti vetëm me pajtim pasiv, por në këtë pasivitet indiferentizmi i ofron atij rezistencë më të madhe sesa rebelimi dhe revolucioni i drejtpërdrejtë. Sepse shtetësia romake ishte një fe, kërkonte veprimtarinë e vullnetit dhe mendjes, të gjithë personit, dhe për një patriot të vërtetë romak, pamja e "ateistëve dhe anarkistëve" që mohonin fenë e shtetësisë, megjithëse luteshin për sovranin, nuk kishte asgjë tërheqëse dhe ngjallte ankth në rritje tek ai. Pjesëmarrja praktike e të krishterëve në jetën publike përcaktohej nga një gjendje e indiferencës pasive. Këtu kishte fuqi urdhërimi i apostullit. Pali që të gjithë të mbeten në gradën në të cilën janë thirrur. Historia na ka ruajtur vetëm disa emra qeveritarësh të krishterë (më i shquari prej tyre, Titus Flavius ​​Clement, u akuzua për ateizëm dhe contemptissima inercia / inerci kontemplative). Nuk mund të kishte shumë prej tyre, sepse fillimisht të krishterët u rekrutuan nga shtresa e ulët dhe vetëm më vonë, në shekullin III, ata u shfaqën në të gjitha nivelet e statusit shoqëror 36 . Veçanërisht interesante dhe djegëse është çështja e qëndrimit të të krishterëve ndaj shërbimit ushtarak, 37 e rënduar nga idhujtaria dhe zhvatja e trupave nga popullsia. Me sa duket, në krishterimin e hershëm nuk kishte asnjë "pyetje ushtari" të veçantë për arsyen e thjeshtë se nuk kishte shërbim ushtarak universal dhe të detyrueshëm; sigurisht, një i krishterë nuk kishte nevojë të merrte vullnetarisht këtë rrugë tundimi. Megjithatë, për ata që u konvertuan në krishterim gjatë shërbimit ushtarak, pozicioni i apostullit mbeti i vlefshëm. Pavel për të mbetur në të njëjtën gradë. Materiali në lidhje me të krishterët në ushtri ekziston vetëm nga viti 170, pra nga fundi i periudhës sonë, dhe prania e të krishterëve të shumtë në ushtri (pikërisht në shekullin e 12-të të Marcus Aurelius - Melitensis i ndezur) është tashmë një fakt i padyshimtë, dhe numri në rritje i të krishterëve në ushtri, siç vuri në dukje Harnack për çështjen e parë të paganizmit mbi 38, njohja publike e të drejtave të fesë së krishterë. Tertuliani, i cili vetë dëshmon për praninë e të krishterëve në ushtri, ende ngre pyetjen nëse një i krishterë mund të jetë ushtar dhe e zgjidh atë, me rigorizmin e tij të zakonshëm, negativisht, ndryshe nga Klement Al., i cili paralajmëron ushtarët e krishterë vetëm të mos përmbushin udhëzimet që janë në kundërshtim me fenë. Në çdo rast, jeta e kishte zgjidhur tashmë këtë çështje në atë kohë në një kuptim pozitiv. Qëndrimi i brendshëm i krishterimit të hershëm ndaj shtetit u përcaktua gjithashtu kryesisht nga pritshmëria e afërt e fundit dhe nënshtrimi ndaj providencës. “Eskatologjia”, vëren me të drejtë Harnack në këtë drejtim, “është bërë kështu një parim qetësues dhe konservator” 39. Duke mos besuar në kohëzgjatjen e ekzistencës së kësaj bote, të krishterët e hershëm nuk mund të interesoheshin veçanërisht për çështjet e saj, por vetëm me durim dhe pasiv e mbanin barrën që u ishte vënë si bindje. “Shiko, paralajmëron “bariu” Erma, “si një endacak në një anë të huaj, mos përgatit për vete asgjë më shumë se sa të duhet për jetën; dhe përgatitu që kur i zoti i këtij qyteti të dojë të të dëbojë prej tij, sepse nuk respekton ligjin e tij, dil në atdhe dhe jeto sipas ligjit tënd i shkujdesur dhe i gëzuar”. (Ngjashmëritë, nën. 1). Shteti ishte gjithçka për njeriun e lashtë: shtëpi, atdhe, kishë, por për të krishterin u zhvendos nga qendra në periferi, sepse ai gjeti një shtëpi të re, një shtëpi të re dhe jo vetëm jashtë kësaj bote, por edhe në tokë. Kjo është një kishë, një kishë, një komunitet. Nën Romën Perandorake, u krijua një botë nëntokësore (Roma soterranea), duke e minuar atë; të gjitha fijet e zemrës e lidhnin të krishterin me këtë botë. Përkufizimet e tij, dhe jo ato shtetërore, kishin fuqi vendimtare për të; këtu ai gjeti standardin më të lartë të jetës personale dhe publike. Lindi një ide e re, një urdhërim i ri, një ideal i ri më i lartë komunikimi mes njerëzve, jo në një gjendje tokësore njerëzore-hyjnore, por në një bashkim hyjnor, teokratik, kishtar. Dhe sot e kësaj dite këto dy rrafshe të jetës, dy rende marrëdhëniesh po luftojnë dhe përplasen me dhimbje, duke depërtuar dhe copëtuar shpirtin e njeriut dhe duke krijuar një problem në dukje të pazgjidhshëm - në lidhje me marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit 40. Por Providenca e bëri këtë detyrë të dhimbshme për të krishterët e hershëm. Mbi të gjitha, ata ishin një sekt i vogël i ndaluar, i persekutuar që nuk mund të kishte asnjë ndikim në punët e shtetit, dhe për këtë arsye ishin të lirë nga përgjegjësia për të. Krishterimi i hershëm nuk e mbante shtetin në ndërgjegjen e tij; mund ta trajtonte nga jashtë, si një të huaj, një botë të huaj, herë armiqësore, si një “bishë” apokaliptike, herë miqësore, si “shërbëtor i Zotit” dhe në çdo rast, duke e konsideruar këtë gjendje jetëshkurtër, kalimtare. Dhe vetëm kur, pasi kishte marrë shumicën në shtet, krishterimi u shpall fe shtetërore, dhe vetë shteti, nëse nuk mund të bëhej i krishterë, atëherë u bë një shtet i të krishterëve (të paktën në emër), kur më në fund u zbehën pritjet eskatologjike dhe filloi historia, kur ishte e nevojshme të vendosej për një kohë të gjatë dhe fort në këtë tokë mëkatare, atëherë çështja e marrëdhënies midis kishës dhe shtetit u shfaq me një forcë të pakëndshme. Krishterimi duhej të pranonte mbi ndërgjegjen dhe përgjegjësinë e tij shtetësinë që i takonte. "Bota" e shtrirë në të keqe, të cilën të krishterët e hershëm e kishin jashtë vetes, tani hyri brenda dhe lufta me të brenda nuk u bë aspak më e lehtë, por shumë më komplekse dhe më e thellë se kur ishte jashtë dhe torturonte ata që mohonin zgjedhën e saj mizore. Të krishterët e hershëm thjesht u çliruan nga kjo mosmarrëveshje tragjike me besimin e tyre fëminor e të gëzueshëm se gjithçka do të përfundonte së shpejti dhe se bota nuk ia vlente të shqetësohej; ata u çliruan prej saj nga pozicioni i tyre si një pakicë e papërgjegjshme, e persekutuar. Si burime në të çara të ngushta shkëmbinjsh, i ruanin ujërat e tyre të pastra, si një lot shiu, me të cilin shuajmë etjen edhe tani, por sa më shumë ngrihej niveli i tyre dhe sa më shumë sipërfaqja vërshonte, aq më shumë ngjyroseshin me ngjyrat e mjedisit dhe thithnin elementë të huaj. U formua një përzierje e turbullt, në dukje e pazgjidhshme. Kështu ka mbetur edhe sot e kësaj dite... 7. Krishterimi i hershëm dhe çështja sociale, lidhja e tij me skllavërinë Le t'i drejtohemi pyetjes se sa lidhej krishterimi i hershëm me nevojat sociale dhe ekonomike të kohës së tij. Pa hyrë në detaje, do të kufizohemi në veçoritë më të përgjithshme 41 . Siç dihet, krishterimi i hershëm duhej të përballej me çështjen sociale në formën më të mprehtë dhe më të tmerrshme në të cilën ishte shtruar ndonjëherë - me ekzistencën e skllavërisë së legalizuar dhe të përhapur, këtij themeli ekonomik të të gjithë qytetërimit të lashtë. Ndonëse skllavëria u zbut nën ndikimin e stoikëve dhe predikimit filozofik në përgjithësi, dhe pjesërisht nën ndikimin humanizues të helenizmit dhe nevojave ekonomike të kohës, ajo ishte ende shumë e ashpër dhe, ndoshta, u përjetua edhe më e vështirë për shkak të vetëdijes së shtuar për padrejtësinë e këtij institucioni 42 . Kryengritjet e skllevërve, të zbutura nga masat më brutale, e shoqërojnë 43 . Eshtë e panevojshme të thuhet se sa skllavëria bie ndesh me gjithë thelbin e krishterimit dhe nuk do të kishte qenë e nevojshme t'i vërtetohej kjo ndërgjegjes së ndjeshme të krishterimit të hershëm. E megjithatë, siç e dinë të gjithë, krishterimi i hershëm nuk u angazhua në një luftë të drejtpërdrejtë dhe të menjëhershme kundër skllavërisë si institucion. Ajo e njohu atë si një fakt historik, si një situatë të dhënë historikisht që duhet marrë parasysh, ashtu siç ne tani njohim forcën e faktit pas kapitalizmit. Dhe vështirë se është e mundur të imagjinohet një revolucion kaq radikal si heqja e menjëhershme e skllavërisë pa një revolucion madhështor, i cili, përveç kotësisë së tij (pasi kryengritjet e skllevërve rezultuan të pafrytshme), do ta devijonte plotësisht krishterimin nga detyra e tij imediate fetare. Veç kësaj, skllavërinë e shikonte me një vështrim disi eskatologjiko-qetësor: fundi është afër, duhet të durojmë deri në fund. Mos filloni një ristrukturim kompleks të strukturës shoqërore kur dihet se ajo gjithsesi do të zhduket së shpejti dhe mos i devijoni forcat që synojnë një qëllim - predikimin e krishterimit, përshpejtimin e fillimit të çlirimit universal, fundin e botës. Revolucionizmi social, si dhe politikisht, rezulton të jetë i panevojshëm dhe thjesht jo interesant në funksion të revolucionit eskatologjik të afërt. Për qëllimin imediat fetar, predikimin e krishterimit, skllavëria nuk përfaqësonte aspak një pengesë të pakapërcyeshme; në kuptimin fetar ishte i parëndësishëm, ashtu si çdo dallim i jashtëm para Zotit do të mbetet gjithmonë i parëndësishëm. Krishterimi i hershëm nuk iu drejtua statusit shoqëror, jo klasës, por individit, njeriut të brendshëm dhe, për më tepër, iu drejtua vetes me predikimin e kthimit të menjëhershëm personal, pendimit, rilindjes. Kjo është e arritshme për të gjithë dhe e barabartë me të gjithë. "Në Krishtin Jezus nuk ka as grek, as hebre, barbar dhe skith, skllav dhe të lirë." Nuk ka dallime shoqërore në thyerjen eukaristike të bukës, në profecinë e mbledhjes së lutjes. Hiri nuk merr parasysh kushtet e jashtme. Skllevërit zinin ndonjëherë vende të larta në kishë (peshkopi Piu, vëllai Erma, me sa duket, ishte skllav, Papa Kalisti ishte më parë skllav) dhe martirë të nderuar botërisht dolën nga skllevërit, të nderuar si shenjtorë (mjafton të kujtojmë martirin Blandin). Dallimi në pozicionin e zotërinjve dhe skllevërve nuk përbënte dhe nuk mund të përbënte pengesë për predikimin e krishterimit 44; i bëri të depërtueshme barrierat sociale më të padepërtueshme. Dhe është e qartë se, pa e tradhtuar detyrën e tij kryesore të predikimit të pastër fetar, krishterimi nuk mund të merrte në atë kohë detyrën komplekse dhe që kërkonte kohë të reformës radikale shoqërore jashtë. Maksimalizmi social i momentit i mbeti krejtësisht i huaj. Pozita shoqërore e çdo personi, jo e rastësishme, por providencale, konsiderohej si imponuese e detyrave të veta të veçanta. Prandaj nuk duhet të duket e çuditshme që në letrat apostolike (sidomos në St. Pali) kaq shpesh u jepen këshilla skllevërve që të durojnë me durim fatin e tyre të hidhur dhe t'i përmbushin detyrat e tyre me ndërgjegje, dhe këshilla të ngjashme për t'i trajtuar skllevërit me kujdes dhe drejtësi zbatohen për zotërinjtë. Këta të fundit, për më tepër, nuk këshillohen të braktisin menjëherë pozicionin e tyre dhe të shpërndajnë skllevërit e tyre, por ata paralajmërohen që të mos përdorin unitetin e fesë si mjet për të përmirësuar pozitën e tyre, sepse "devotshmëria nuk është për përfitim". Të njëjtin pozicion të pyetjes e gjejmë në epokën pas apostolike midis burrave apostolik (rrëfimi i 12 apostujve, letra e Barnabës, Ignatius Zotbartësi). Dhe është mbresëlënëse që krishterimi i hershëm, i cili përfshinte kaq shumë skllevër, saqë nuk është pa arsye të flitet për karakterin e tij “proletar”, mbeti krejtësisht i huaj ndaj tipareve të lëvizjes revolucionare shoqërore në të cilën ishte aq e lehtë për të rënë 45 . E megjithatë, krishterimi, natyrisht, pati një ndikim të madh në përmirësimin e situatës së skllevërve. Në fund të fundit, natyrshëm, nëse skllav dhe pronari takoheshin mbi baza fetare si plotësisht të barabartë, kjo vëllazëri në Krishtin nuk mund të mos ndikonte në marrëdhëniet e tyre të ndërsjella, në zbutjen e moralit, në qëndrimin e përmbajtur e të vëmendshëm, njerëzor ndaj njëri-tjetrit, për të cilin bëjnë thirrje apostujt dhe njerëzit apostolik. Ilustrimi më i mirë se si ishte dhe si mund të ishte kjo është mesazhi i Shën Palit për njëfarë të pasur kolosian të krishterë Filemon, me të cilin apostulli ishte i afërt. Pali. skllavi i Filemonit Onesimi, të cilin ap. Pali «lindi në zinxhirë» gjatë burgimit romak dhe e dërgon zotërinë e tij me një kërkesë që ta pranojë atë «si zemrën e tij», «jo si skllav, por mbi skllav, një vëlla të dashur». «Pushe zemrën time në Zotin», lutet apostulli dhe shpreh besimin se «do të bësh më shumë se sa them unë». Kjo pamje zhanre, një shembull prekës i dashurisë dhe kujdesit apostolik, tregon më së miri se sa fuqimisht duhej të ndikonte krishterimi në marrëdhëniet e ndërsjella të skllevërve dhe zotërinjve, duke hequr gjithë mprehtësinë prej tyre. Megjithëse kisha nuk e bëri një detyrë universale çlirimin e skllevërve, ajo e konsideroi atë një çështje të lavdërueshme 46 . Dhe ndonjëherë ajo e bënte këtë nga thesari i komunitetit, megjithatë, si përjashtim (Ignatius Zotbartësi, në letrën e tij drejtuar Polikarpit, paralajmëron skllevërit: "Le të mos përpiqen të marrin lirinë me shpenzimet e përbashkëta, që të mos bëhen skllevër të pasionit"). Për sa i përket pronës dhe pasurisë, krishterimi i hershëm udhëhiqej nga të njëjtat motive. Përpjekja për një rishpërndarje dhe barazim të përgjithshëm të pronës ishte në kundërshtim me gjendjen eskatologjike të krishterimit të hershëm, sepse kjo do ta kishte lidhur shumë vëmendjen me tokën dhe madje do të nënkuptonte një lidhje të tillë. Prandaj, dallimet në pronë dhe qëndrimet ndaj saj shiheshin ekskluzivisht nga pikëpamja e moralit personal. Bamirësia e gjerë dhe e shumëanshme, megjithëse pak sistematike, ishte një shprehje e natyrshme e dashurisë së ndërsjellë. Në disa raste (si në komunitetin e Jeruzalemit) kjo mori formën e bashkimit pak a shumë të plotë të pronës, unitetit të thesarit në duart e apostujve dhe dhjakëve, në raste të tjera - ndihmë për koleksionet më të varfra dhe vullnetare, për të cilat apostulli kujdeset aq prekshëm në letrat e tij. Pali. Nëse të varfrit inkurajoheshin të duronin fatin e tyre me durim, sepse ideali i varfërisë vullnetare dhe vlera e tij përgjithësisht e lartë ishin të gjalla në krishterimin e hershëm, atëherë të pasurit ftohen vazhdimisht të ndajnë pasurinë e tyre, për ta parë atë si një mundësi për të ndihmuar të tjerët. “Mos u largo nga nevojtari, por ki bashkësi me vëllain tënd në çdo gjë”, lexojmë në “Mësimin e 12 Apostujve”, “dhe mos e quani asgjë pronën tuaj, sepse nëse jeni pjesëmarrës në gjëra që nuk prishen, shumë më tepër në gjëra që prishen.” Megjithatë, këto gjykime me tingull socialist në realitet nuk kanë fare karakter socialist; ato përmbajnë vetëm këshilla drejtuar ndërgjegjes personale për përdorimin e drejtë të pasurisë, por jo këshilla për të zëvendësuar institucionin e pronës private me një institucion socialist 47 . Në krishterimin e hershëm ka edhe fillimet e politikës sociale (gjetja e një pune), por në përgjithësi çështja e pasurisë dhe varfërisë nuk shtrohej këtu përveçse në kuadrin e bamirësisë personale. Prandaj, biseda për komunizmin e hershëm të krishterë (për shembull, në Kautsky) bazohet në një keqkuptim 48. 8. Krishterimi dhe dogmat e hershme A ekzistonte një dogmë e zhvilluar, e plotë në krishterimin e hershëm, në kuptimin e një doktrine të caktuar, të përbërë nga dispozita dhe formula dogmatike të formuluara qartë dhe logjikisht të ndërlidhura? A kishte një shkencë teologjike, një teologji dogmatike? Formulimi shkencor i pyetjes së “historisë së dogmave” përbën meritën më të madhe të shkencës historike kishtare të shekullit të 19-të, e cila, në personin e studiuesve të shumtë të shkollave të ndryshme, hodhi shumë dritë në këtë fushë (megjithatë, siç ndodh më shpesh në shkencën historike, ngriti më shumë probleme sesa mori përgjigje). Nëse në të njëjtën kohë faktet e vërtetuara shkencërisht morën një lloj "Tübingen", "Richlian" e kështu me radhë. mbulimi, atëherë arsyeja për këtë nuk është vetëm në vetë rrëfimin, por edhe në mënyrën e interpretimit dhe vlerësimit të saj, e përcaktuar nga parakushte filozofike e fetare, madje edhe konfesionale. Sido që të jetë, ajo që është e padiskutueshme është fakti themelor se nuk kishte asnjë dogmë të zhvilluar teologjikisht që mund të formulohej në kredo dhe në katekizëm. Tehe të mprehta logjike, përkufizime të mprehta, të menduara dhe të përpunuara deri në pikën e fundit të mendimit fetar e filozofik, filluan të kërkoheshin më vonë. Kjo ishte puna e një sërë brezash teologësh, duke filluar nga Origjeni, duke vazhduar gjatë epokës së koncileve ekumenike dhe, sipas kuptimit tonë, duke vazhduar pas tyre dhe duke vazhduar deri në fund të historisë. Teologët e hershëm të krishterë, në përpjekjet e tyre për të dhënë një formulim racional, pak a shumë të saktë teologjik të dogmës bazë të krishterimit për perëndishmërinë e Jezu Krishtit, jo vetëm ranë në mosmarrëveshje mes tyre, por ndonjëherë edhe në kontradiktë me përkufizimin e mëvonshëm dogmatik të kishës. Rishikoni me një sy të paanshëm atë që disponohet për çështjet kristologjike nga Justini, Tertuliani, Ireneu dhe apologjetë të tjerë më të vegjël dhe do të shihni se sa dërrmues ishte problemi kristologjik për mendimin e tyre teologjik. Sipas vërejtjes së një studiuesi gjerman, "kjo pafuqi" e "hapave ende të gabuar" të krishterimit të lashtë në fushën e mendimit filozofik përmban diçka "prekëse" 49. Dhe nëse kjo duhet të thuhet edhe në lidhje me një epokë të mëvonshme, aq më i fuqishëm është ky gjykim në lidhje me një më të hershëm: as Testamenti i Ri nuk e vërteton fare, por as me shkrimin e hershëm të krishterë. faktet dhe ngjarjet fetare, ungjillëzojnë dhe shpallin zbulesën si "fuqia e Zotit dhe urtësia e Zotit", pa u kujdesur t'i japin asaj përpunim filozofik dhe një formë përshtatëse. Dhe, megjithatë, nga kjo nuk është aspak e mundur të konkludohet se krishterimi i hershëm ishte adogmatik, i huaj për dogmat në thelbin e tij, siç janë të prirur të mendojnë shkencëtarët modernë protestantë dhe thjeshtëzimet e tjera moralizuese dhe korrigjuesit e krishterimit. Në njëfarë kuptimi, krishterimi në kohët e para të ekzistencës së tij nuk ishte më pak dogmatik se sa u bë më vonë në epokën e koncileve ekumenike dhe kurrë nuk ishte vetëm moral. Të gjitha ato dogma apo vetëpërkufizime që kisha më vonë i pranoi në mënyrë eksplicite, të nënkuptuara, në kokërr, ishin evidente në krishterimin më të hershëm, duke filluar nga ajo ditë botërore kur predikimi i apostullit u dëgjua për herë të parë në Jerusalem. Pjetri: “Perëndia e ringjalli Jezusin, duke i thyer lidhjet e vdekjes, sepse ishte e pamundur ta mbante Atë”... “Ai, pasi u lartësua nga e djathta e Perëndisë dhe duke marrë nga Ati premtimin e Frymës së Shenjtë, derdhi atë që ju tani dëgjoni dhe shihni”... “Perëndia e bëri Zot dhe Krishtin këtë Jezus, që ju e kryqëzuat” (Veprat 2:3, 3, 3, 3, 23, 3). Për ta kuptuar këtë, thjesht duhet të mbani mend se çfarë është dogma dhe në çfarë bazohet ajo; Shumë paragjykime antidogmatike bazohen në një keqkuptim të kësaj (megjithatë, jo pa fajin jo vetëm të kundërshtarëve, por edhe të mbrojtësve të tjerë të dogmave). Dogma është një përvojë fetare e reflektuar, e gjallë e shprehur në koncepte logjike ose filozofike, një fakt i përvojës fetare ose tërësia e tyre, përmbajtja e një besimi të gjallë, jo vetëm teorik, por edhe praktikisht të përjetuar. Ky besim, në mënyrë rigoroze, mbështetet vetëm në vetvete; i pranon të vërtetat e tij jo si të vërtetuara, por të zbuluara, të besuara dhe të përjetuara. Përvojat fetare (si çdo përvojë, për këtë çështje) janë irracionale dhe të menjëhershme, deri në një farë mase janë edhe të pashprehshme me fjalë, përveçse simbolikisht; Ata nuk hyjnë të gjallë nën thikën anatomike; reflektimi radikalizues vjen vetëm më vonë. Një seri përvojash të jashtëzakonshme dhe origjinale të lidhura me një sërë pozicionesh dhe idesh të besuara është një zbulim i ri, kjo është, para së gjithash, një fe e re, pavarësisht se si lidhet vëzhguesi reflektues, d.m.th., me të. nëse ai sheh në të një iluzion, një halucinacion kolektiv, apo nëse ai vetë e ndan këtë besim. Në këtë kuptim, teologjia dogmatike është, ose më saktë, duhet të jetë një shkencë eksperimentale, e bazuar në të dhënat e vetëdijes fetare të përjetuar dhe duke i analizuar ato filozofikisht (ashtu si estetika në këtë kuptim mund të jetë vetëm një shkencë eksperimentale e bazuar në përvojën e së bukurës, sepse jashtë saj nuk ka asnjë objekt). Pra, nëse krishterimi i hershëm ishte adogmatik në kuptimin e mungesës së një formulimi të përpunuar të dogmave apo filozofisë fetare, atëherë ai përcaktohej në mënyrë jetike nga dogmat si të vërteta eksperimentale. Ajo ishte edhe më dogmatike se epoka e mëvonshme e zhvillimit dogmatik, pasi ishte më religjioze dhe, për rrjedhojë, më e gjallë, më e plotë, e perceptuar më drejtpërdrejt forcën jetësore të të gjitha dogmave të krishterimit. Dhe nëse do të donim të kontrollonim këtë pozicion dhe të krahasonim tiparet kryesore të jetës fetare të krishterimit të hershëm dhe dogmat e vendosura të paktën në 7 koncile ekumenike ose të formuluara të paktën në besimin tonë Niceno-Kostandinopojë, do të bindemi se ato nuk i shtojnë absolutisht asgjë plotësimit fetar të përvojave të krishterimit të hershëm, megjithëse e pasurojnë ndjeshëm ndërgjegjen e dallueshme dhe të dallueshme të krishterimit. Sepse predikimi i krishterimit të hershëm ishte një predikim për Krishtin e Kryqëzuar dhe të Ngjallur, Shpëtimtarin dhe Shëlbuesin, Perëndinë dhe njeriun, Gjyqtarin dhe Ringjallësin e ardhshëm. Dhe ata që besuan në Birin u sollën në këtë mënyrë në besim në Atin, Krijuesin dhe të Plotfuqishmin, vullnetin e të cilit bëri Biri. Dhe ishte e natyrshme të besohej në Frymën e Shenjtë, Ngushëlluesin e premtuar, dhuratat e të cilit u derdhën me bollëk mbi ata që besuan dhe u përjetuan prej tyre. Është e natyrshme, pra, që dogma krejtësisht superlogjike e Zotit të Vetëm Trinitar, i cili përpiqet vetëm t'i përshtatet vetes dhe të bëjë një filozofi jo të paimagjinueshme, shfaqet natyrshëm që në fillim të ungjillit të krishterë: "Shkoni dhe mësoni të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë". Krishterimi i hershëm nuk kishte nevojë të reflektonte shumë për të zhvilluar një doktrinë për sakramentet, për karizmat, për kishën dhe për katolicitetin e kishës. Në fund të fundit, mjafton të hedhim një vështrim të shpejtë se si u zhvillua jeta e të krishterëve të hershëm për të parë se deri në çfarë mase kisha dhe nevoja për unitetin e kishës ishin fakt dhe jo problem për ta. Prandaj, formulimet dogmatike përfaqësonin vetëm një inventar të asaj që ishte në dispozicion. 9. Krishterimi i hershëm në lidhje me hierarkinë dhe kultin Krishterimi i hershëm nganjëherë portretizohet jo vetëm si adogmatik, por edhe anarkik, d.m.th. i privuar nga ai organizim hierarkik që padyshim u krijua tashmë në shekullin II. Pa u thelluar në këtë çështje të diskutueshme dhe të vështirë 50, e cila ka domethënien më të mprehtë për mosmarrëveshjen protestanto-katolike, por në thelb nuk është aspak aq e zjarrtë, mund të konstatojmë se vërtet krishterimi i hershëm me sa duket nuk ka pasur atë organizim të zhvilluar të klerit me episkopinë në krye, që e dallon kishën më vonë. Bollëku i dhuratave shpirtërore në kishën fillestare, me sa duket, nuk kërkonte, dhe ndoshta nuk e lejonte, një klerik të rregulluar rreptësisht të bazuar tërësisht në idenë e trashëgimisë karizmatike. Episkopata, me sa duket, kishte një qëllim pak më të ndryshëm, më zyrtar se sa kishte marrë tashmë që nga shekulli II (Sohm, Harnack). "Mësimi i 12 Apostujve" flet për tre kategori karizmatikësh: apostuj (dhe ky koncept zgjerohet në shtrirje duke përfshirë predikuesit profesionistë në përgjithësi), profetët dhe mësuesit, së bashku me postin laik të peshkopëve dhe presbiterëve, dhe, me sa duket, ndryshimi midis πρεσβύτεροι dhe νεώτεροι nuk bazohej në kohëzgjatjen e komunitetit, por kishte një kohë. pjesërisht nga mosha. Megjithatë, nuk ka dyshim se që në fillim, në përputhje me thelbin e saj, siç e ka thënë me vend një shkencëtar gjerman, 51 organizata kishtare nuk u bë as aristokratike, as demokratike, por karizmatike. Dhe zhvillimi i natyrshëm i organizatës karizmatike së shpejti, tashmë në shekullin II, çoi në identifikimin e një kleri të investuar me fuqi të veçanta, priftërore, bazuar në vazhdimësinë karizmatike të shugurimit. Ajo që u tha në lidhje me organizimin e klerit duhet të zbatohet edhe për rendin e adhurimit, i cili, natyrisht, nuk mund të merrte menjëherë një karakter të përgjithshëm, monoton. Këtë e pengonte në atë kohë intensiteti i entuziazmit fetar, i cili gjente shprehje në manifestime të pazakonta; Vëmendja jonë ndalet, për shembull, nga të ashtuquajturat. glossolalia, pra shqiptimi në gjendje ekstaze fjalësh dhe frazash me përmbajtje misterioze, jo gjithmonë të kuptueshme për vetë personin, gjë që më pas interpretohej në mënyrë specifike nga vetë këta persona ose nga të tjerë që kishin dhuntinë e interpretimit. Abuzimi i këtyre fjalimeve ekstatike çonte ndonjëherë në konfuzion, kundër të cilit apostulli paralajmëron. Pali në komunitetin e tij korintik (1 Kor. 14). Së bashku me glossolalia, e cila ishte e pakuptueshme pa interpretim, "profecitë" ishin të zakonshme, të kuptueshme për të gjithë. Më pas shërbimi përfshinte mësime, lutje të jashtëzakonshme dhe «psalme». Për të marrë një pamje të adhurimit të lirë dhe të frymëzuar, të pasur me dhurata shpirtërore, mjafton të rilexoni kapitujt 12–14 të kapitullit të parë. te korintasve. Ndër dhuntitë e tjera, këtu përmenden dhuratat e shërimeve, mrekullive dhe aftësive dalluese të shpirtrave. Sido që të lidhemi tani me çështjen e mrekullive dhe shërimeve, nuk mund ta fshijmë apo dobësojmë faktin se krishterimi i hershëm ka jetuar në një atmosferë mrekullish, madje edhe Shën Ireneu i Lionit (mesi i shekullit II) flet për mrekulli, duke përfshirë edhe ringjalljen e të vdekurve, të kryera nga të krishterët. Sidoqoftë, nuk duhet të harrojmë, edhe me besimin më të plotë në dhuntitë e mrekullive, se koncepti i të mrekullueshëm ishte përcaktuar atëherë nga kritere krejtësisht të ndryshme, jo aq natyrore-shkencore, por më tepër fetare (dhe, në thelb, shumë më të sakta) se tani, kështu që, për shembull, shërimi natyror i një të sëmuri, i kryer me lutje, konsiderohej gjithashtu një mrekulli. Çdo veprim i prekshëm i vullnetit të Zotit, pavarësisht se si ai shfaqej, konsiderohej një mrekulli. Atmosfera e mrekullive karakterizon të gjithë këtë epokë, "mrekullitë" (më saktë, "shenjat") u kryen nga heretikët, për shembull, gnostikët (shih të njëjtin Shën Ireneu i Lionit) dhe magjistarët paganë, dhe shkrimtarët e krishterë nuk e refuzojnë fare këtë, por vetëm i shpjegojnë këto mrekulli me fuqi demonike. Përvoja e drejtpërdrejtë na bindi se pas pagëzimit të gjithë të krishterët bëhen pak a shumë karizmatikë, marrin frymën në një masë të prekshme dhe bëhen pneumatikë 52 . Dhe ky frymëzim, ky frymëzim fetar shprehej fuqishëm në mbledhjet e lutjeve, 53 ose me doksologji të improvizuar, ose me glossolalia ekstatike dhe ndonjëherë të çrregullta, joshëse për të huajt, 54 ose me profeci të kuptueshme për të gjithë. Krishterimi i hershëm njihte dy lloje takimesh lutjesh, disa të aksesueshme për të painituarit, të një natyre lutëse dhe mësimore, dhe të tjera vetëm për mbledhjet eukaristike të pagëzuara (ose "besnike"). Kjo e fundit, sipas disciplina arcani, mbeti e fshehtë, gjë që shpjegon mundësinë e shfaqjes së fabulave absurde të përhapura nga paganët në lidhje me kungimin me gjakun e një fëmije të vrarë dhe mëkatin e vdekjes, me të cilat duhet të merren aq shumë apologjetët. Vetëm në Justin (rreth gjysmës së dytë të shekullit II) gjejmë një përshkrim të Eukaristisë (Apol. 65–67), dhe Tertuliani, midis dallimeve midis heretikëve, tregon se midis tyre “nuk dihet kush është katekumeni dhe kush është besimtari”. Për aq sa mund të gjykohet nga 1 Korintasve dhe "Mësimi i 12 Apostujve", kremtimi i Eukaristisë fillimisht u krye së bashku me një darkë të përbashkët, darkën e dashurisë (agape), dhe vetëm rreth mesit të shekullit të II këto dy akte të veçanta filluan të ndaheshin 55 . Në përdorimin origjinal të fjalëve, shprehjet "Eukaristia, agape, thyerja e bukës" përdoren pa dallim të saktë. Shkrimi i lashtë i krishterë, për fat të keq, ka ruajtur pak lutje të lashta të krishtera për ne. Përveç lutjes së Zotit, e cila ishte në përdorim të përgjithshëm ("Mësimi i 12 Apostujve" parashikon përsëritjen e saj tri herë në ditë), dhe atyre pasazheve nga librat e Dhiatës së Re, për të cilat është e lehtë të supozohet përdorimi i tyre i hershëm liturgjik, 56 tekstet e lutjeve më të lashta janë ruajtur për ne me anë të shkronjës së Korinëve C. u lut rreth fundit të shekullit të parë dhe nga fillimi i shekullit të dytë, "Mësimi i 12 Apostujve" ka ruajtur për ne lutjet eukaristike, të cilat ndoshta ishin në përdorim të gjerë. Këto lutje përfaqësojnë perlën më të çmuar të shkrimit të lashtë të krishterë, në thjeshtësinë dhe lartësinë e tyre madhështore. Ndoshta teksti i tyre do t'i lejojë shpirtit të ndjeshëm, më mirë se të gjitha karakteristikat, të ndiejë misterin e krishterimit të hershëm, i cili ruhej me aq xhelozi nga të panjohurit, të marrë frymë në atmosferën e tij lutëse 57. Nëse kësaj i shtojmë edhe disa fragmente të lutjeve të vdekjes së dëshmorëve, të ruajtura për ne nga “aktet e martirizimit” (dhe ndër to në radhë të parë është lutja e Shën Polikarpit), atëherë do të shterojmë të gjithë rezervën e pakët të dëshmive të shkruara të mbijetuara për jetën lutjeje të kësaj epoke, frymëzimi i të cilave nuk ka të barabartë në histori. Përmbajtja e përgjithshme e lutjeve të krishtera drejtuar Shën Justinit në Apologjinë e tij e përkufizon atë si falënderim “për atë që jemi krijuar, për të gjitha mjetet e mirëqenies sonë, për llojet e ndryshme të veprave, për ndryshimet e kohërave” dhe “kërkesë që të mund të ngrihemi në pakorruptueshmëri sipas besimit tonë në të” (I Apol. 13). 10. Krishterimi dhe morali. – Gëzimi në krishterimin e hershëm Krishterimi nuk erdhi në botë me një mësim të ri - filozofët kishin predikuar mjaft prej tyre! - por me fillimet e një jete të re. Dhe fuqia e tij fitimtare mund dhe duhej të reflektohej pikërisht në aftësinë për të rigjeneruar, për të sjellë në jetë të re një shoqëri të vjetër, në kalbje. Nëse nuk do ta kishte shfaqur dhe nuk do ta shfaqte këtë fuqi, do të ishte treguar si një çështje njerëzore, ndonëse e lartë, por - në kundërshtim me të gjitha llogaritjet e natyrshme - doli të ishte një parim rinovues, jetëdhënës dhe konstruktiv 58. Pasuesit e mësimit të ri, "dishepujt" e ndien veten "një krijim i ri", "njerëzit e zgjedhur, në kontrast, t'i thërrasin njerëzit përreth, njerëzit e zgjedhur". ata, “shërbëtorë të Perëndisë”, “shenjtorë”, “vëllezër”, “besnikë”, “Kisha e Perëndisë” 59 . Në Antioki emri "të krishterë" shfaqet për herë të parë (Veprat e Apostujve 11:26) dhe sa më shumë rritej uniteti i brendshëm i komuniteteve të krishtera, aq më shumë bota pagane ndjeu tjetërsimin dhe zmbrapsjen e tyre prej tyre dhe u krijua një urrejtje e verbër popullore ndaj të krishterëve, gati për të besuar çdo legjendë, për t'i fajësuar ata me çdo faj. Në thellësi të botës së vjetër u krijua dhe u forcua një e re, jo një shkollë e re, por njerëz të rinj. “Nëse ka nga ata që nuk jetojnë siç mësoi Krishti”, thotë St. në Apologjinë e tij. Justini, - ata, le të dihet, nuk janë të krishterë, ndonëse i shqiptojnë mësimet e Krishtit me gjuhët e tyre” (I Apol. 17). “Mund t'ju tregoj shumë nga tanët që ndryshuan nga të qenit arrogantë dhe të egër, që u mundën ose duke parë te shokët e tyre një tolerancë të mrekullueshme ndaj fyerjeve, ose duke mësuar nga përvoja moralin e atyre njerëzve që ranë në kontakt. Studimi i kujdesshëm i detajeve në lidhje me jetën e komuniteteve të hershme të krishtera, sipas monumenteve të shkrimit të hershëm të krishterë dhe librave të Dhiatës së Re (veçanërisht letrat apostolike, nuk na lejon të ruajmë imazhin e mëparshëm të thjeshtuar ose, më mirë akoma, shumë të stilizuar të jetës së komuniteteve të hershme të krishtera, si një idealizim i patëmetë, i papërlyer historik i mishërimit të krishterë. i veshi me mish e gjak dhe në këtë mënyrë u privoi nga ajo shenjtëri abstrakte, pa gjak, atmosfera e së cilës i rrethonte, nëse mbledhim përshtypjet nga të gjitha qortimet, paralajmërimet, denoncimet që gjejmë këtu, duhet të pranojmë se lartësia morale nuk iu dha atyre për asgjë, jo pa luftë me veten dhe me botën, në këtë sfond, dhe jo pa mundur shfaqet dhe nga e cila nuk duhet shkëputur, mbetet ende shumë e ndritshme dhe është një dëshmi e gjallë e fuqisë dhe ndikimit të krishterimit. Distanca midis idealit dhe realitetit mbeti këtu, si në të gjitha çështjet tokësore, dhe megjithatë si lartësia e idealit ashtu edhe lartësia e jetës që i përgjigjej, mbeten të jashtëzakonshme. Më shumë se një studiues (Geffkeni, Wendland) ka vënë re se midis apologjetëve, me gjithë pafuqinë e tyre filozofike dhe mungesën e pavarësisë, vendet ku ata - ndonjëherë me ngjyra të tepruara të ndezura - pikturojnë jetën e të krishterëve dhe normat e saj karakterizohen nga freski dhe spontanitet absolutisht i jashtëzakonshëm dhe kjo përbën anën e tyre më të fortë 61. "Ne përfaqësojmë urtësinë," thotë apoologu romak Minucius Felix në dialogun "Octavius", "jo në pamjen e jashtme, por në shpirtin tonë; Ne nuk flasim lart, por jetojmë kështu, mburremi se kemi arritur atë që ata filozofë kërkuan me gjithë mundin e tyre dhe nuk mundën ta gjenin". Këto fjalë shprehin, ndoshta, motivin kryesor të apologjetikës së krishterë, deri në atë masë që ajo bazohet jo në konsiderata abstrakte, por në jetën praktike. “Ju e ndaloni tradhtinë bashkëshortore, por e kryeni, dhe ne i njohim vetëm gratë tona; ju dënoni për krimet e kryera, por për ne është mëkat të mendojmë për to; keni frikë nga dëshmitarët e palëve të treta, madje kemi frikë nga ndërgjegjja jonë, pa të cilën nuk mund të ekzistojmë. Më në fund, burgjet janë të mbipopulluara me tuajat dhe nuk ka asnjë të dënuar apo të krishterë, përveç fesë së tyre. Çfarë besimi në forcën e pozicionit të tij duhet të kishte për t'i paraqitur një sfidë të tillë një bote armiqësore dhe sa poshtë dhe thellë kemi rënë tani në krahasim me kohët e ndritshme të fillimit të Krishterimit! Mund të citohen gjithashtu një seri të gjatë provash në lidhje me ashpërsinë e moralit dhe pastërtinë e marrëdhënieve ndërmjet gjinive, lartësinë e të kuptuarit të martesës 62. Në sfondin e shthurjes ekstreme seksuale, pastërtia e jetës së krishterë binte në sy shumë ashpër. Tashmë në shekujt apostolik dhe pas apostolik, u shfaqën asketët dhe virgjëria u vlerësua shumë (dhe, meqë ra fjala, lindi institucioni i bashkëjetesës i degjeneruar shpejt, por interesant i asketëve të gjinive të ndryshme). Pa synuar të ndalemi më në detaje mbi atë që mund të quhet problemi i seksit dhe dashurisë seksuale në krishterimin e hershëm, do të vërejmë vetëm motivin unik dhe veçanërisht të krishterë të asketizmit. Ky nuk është një mohim i mishit, si me gnostikët dhe asketët lindorë, por pohimi më i lartë i tij, njohja e shenjtërisë së mundshme të mishit, në të cilin asketizmi është rruga drejt shenjtërimit të tij. Për një të krishterë, mishi është kisha i Perëndisë, trupi i Krishtit; nuk i nënshtrohet shkatërrimit, por transformimit 63 . Tek Athenagora, një helen nga lindja dhe nga edukata, ndeshim, ndër të tjera, pikëpamjen se sodomia dhe shthurja në përgjithësi “fyen trupat më të bukur e më të bukur dhe çnderon bukurinë e krijuar nga Zoti, sepse bukuria në tokë nuk ndodh vetvetiu, por dërgohet me urdhër dhe sipas mendimit të Zotit” (Prot. 34). Përpara pastërtisë së jetës së të krishterëve, para dashurisë së tyre të ndërsjellë, për të cilën ka kaq shumë dëshmi të shpërndara mes apologjetëve, dhe para guximit të tyre, edhe paganët ndalen me respekt të hutuar, me gjithë përbuzjen dhe armiqësinë e tyre ndaj sektit hebre. Kështu, filozofi i famshëm Epiktetus vë në dukje mungesën e frikës së të krishterëve përballë kërcënimeve të tiranëve. Mjeku i famshëm Galet (mesi i shekullit II), duke folur për të krishterët, dëshiron t'u japë atyre lavdërime të larta, duke pranuar se të krishterët veprojnë "si filozofë të vërtetë" 64. Dhe edhe satiristi Lucian, i cili përqeshi si stoikët ashtu edhe të krishterët në Peregrinusin e tij, është i detyruar të pranojë cilësitë e larta të këtij të fundit 65. Të zhvatje njohje dhe vlerësime të tilla nga persona armiqësor dhe paragjykues (ideja më e mirë e forcës, karakterit dhe motiveve të këtij paragjykimi jepet nga Celsus 66) do të thoshte shumë. Do të na mungonte një rresht shumë domethënës në këtë përshkrim të përciptë dhe jo të plotë të ndjenjave të hershme të krishtera nëse nuk do të përmendnim gëzimin fetar, këtë dhuratë më të madhe të Zotit që u jepet njerëzve. Të krishterët e ndienin Perëndinë dhe Krishti i ringjallur ishte jeta e tyre. Dhe a nuk është të ndjesh Perëndinë gëzimi më i lartë, "gëzimi i përsosur?" Shikoni fytyrat e Serafimit të Sarovit, që shkëlqejnë nga ky gëzim i çuditshëm, duke i përshëndetur të gjithë me një përshëndetje ngazëllyese: "Krishti u ringjall"; Françesku i Asizit apo edhe më i vogël, dhe në pasqyrimin e gëzimit të tyre, që do të ndizet në shpirtin tuaj të errët, të zymtë, “të turpëruar nga keqdashja e botës së shpirtit të ligë” (sipas fjalëve të kanunit funeral), do ta ndjeni këtë gëzim të të krishterëve të hershëm. Mblidhni në shpirtin tuaj kujtimet e çasteve të shkurtra dhe kalimtare të ndriçimit fetar dhe veshi juaj do t'i hapet, ndoshta, këtij himni gëzimi fetar, i cili kumbon në librin e Veprave të Apostujve." 67 Bota është shpenguar, Krishti u mishërua, vuajti dhe u ringjall. Pas errësirës së palëvizshme të natës dukeshin rrezet e zjarrta të ringjalljes dhe shpërfytyrimit. Ajo që për asketët e mëvonshëm të krishterë ishte vetëm fryt i luftës së tyre të gjatë dhe të ashpër, këtu ishte një dhuratë hiri, si peng dhe si fryt i parë. E kush nuk e sheh dhe nuk e ndjen këtë në krishterimin e hershëm, kush nuk e dëgjon këtu këtë himn fitimtar dhe ngazëllyes: "Krishti u ringjall!" ai nuk do ta kuptojë pse fitoi krishterimi, me çfarë besimi pushtoi: Krishti u ringjall, Ai është këtu, afër, Ai e lejon veten të preket, Ai lejon që të shijohet, zemra digjet nga dashuria prej Tij. A është e mundur që tani të tregohet me fjalë të pabindura dhe të vdekura atë që u përjetua në darkat eukaristike, kur fjala e bindur e vetë pjesëmarrësve u lodh dhe glossolalia e stuhishme shpërtheu si një ujëvarë, si elementët. Përsëri, për t'iu afruar kuptimit të kësaj, duhet t'i drejtohemi përshkrimeve të përvojave fetare midis asketëve, në sugjerimet e tyre se çfarë është bashkësia e gjallë dhe e vërtetë me Zotin... Besoj se është e mundur të zbulohet kjo anë më intime, e shenjta e të shenjtëve, sekreti i krishterimit të hershëm, vetëm nëpërmjet veprave të njerëzve me përvojë të paktën jo më pak fetare; nga Macarius i Egjiptit, Isaku Sirian, Simeon Teologu i Ri, nga dëshmitarë të tillë mund të mësohet më saktë një kuptim i gjallë i krishterimit të hershëm të gjallë, "thelbit" të tij sesa nga Harnack dhe shkencëtarë të tjerë nga të cilët mësojmë historinë e tij të jashtme. Bazuar në përvojën e tyre, mund të kuptohet urdhërimi i dhënë komunitetit të Selanikut nga Shën Pali: “Gëzohuni gjithmonë, lutuni pa pushim, falënderoni për çdo gjë” (1 Thesalonikasve 5:16–18). “Megjithatë, vëllezër, gëzohuni, përmirësohuni, ngushëllohuni” (2 Kor. 13:11), përfundon ai letrën drejtuar korintasve. Dhe përkufizimi kryesor i bërë nga Ap. Pali, thotë se “Mbretëria e Perëndisë nuk është ushqim dhe pije, por drejtësi, paqe dhe gëzim në Frymën e Shenjtë” (Rom. 14:17) 68. Duke vënë në dukje domethënien e plotë të gëzimit në krishterimin e hershëm dhe në krishterimin në përgjithësi, shpresoj se nuk do të shkaktoj ndonjë keqkuptim në kuptimin që domethënia e pendimit, e pikëllimit për mëkatet dhe në përgjithësi e rrugës përgjatë së cilës një i krishterë ngjitet në lartësi, zvogëlohet. Por atje, lart, është Perëndia, dhe Perëndia është dashuri dhe mbretëria e tij është gëzimi. Dhe lufta me botën dhe dëshira për Zotin është një luftë me ulceracionet e saj tragjike, me pikëllimin e saj, fitorja mbi botën është një përparim drejt gëzimit, jo privat, i objektivizuar, i izoluar, por universal, gëzimi në Shpirtin e Shenjtë. Dhe nga lufta, disfatat dhe fitoret, edhe afatshkurtëra, të paplota, të papërfunduara, por duke e prerë errësirën me rrezet e rrufesë së tyre, krijohet jeta fetare. 11. Krishterimi i hershëm dhe martirizimi Është e pamundur, kur flasim për krishterimin e hershëm, të kalojmë martirizimin në heshtje, sepse kisha e parë është një kishë martirësh. Edhe pse persekutimi i të krishterëve nuk ishte universal dhe sistematik (sipas disave, autoritetet romake thjesht e anashkaluan dhe toleruan krishterimin, duke e kapur atë kur ishte tashmë tepër vonë dhe kur kërkimet më sistematike nuk mund të ndihmonin), megjithatë, të krishterët ishin plotësisht të pafuqishëm dhe të pambrojtur dhe u dorëzuan ndaj torturave dhe ekzekutimeve, sipas apologjetëve, shpesh për një emër. Rrëfimi si i krishterë dhe refuzimi për të sakrifikuar për imazhin e perandorit ishin arsye të mjaftueshme për ta dërguar atë në ekzekutim për "ateizëm dhe anarki". Dhe në informacionin, ndonëse të pamjaftueshëm dhe jo gjithmonë të saktë, që kemi në të ashtuquajturat akte martirizimi (Acta martirii), mësojmë se si u shfaq natyra e krishterimit në këtë rast. Sigurisht, aktualisht është e pamundur të vendoset krishterimi në plusin ekskluziv të vetë pranisë së martirëve në mesin e tij. Sipas vërejtjes së drejtë të Boissier 70, kisha humbi të drejtën për këtë pretendim pasi jo vetëm kishte martirë, por bëri edhe të tjerë në ta. Veç kësaj, flijimi i jetës për shkak të bindjeve ose për hir të njerëzve të tjerë, ndonëse jo i zakonshëm, është gjithsesi një fenomen i përhapur si në botën parakristiane ashtu edhe në atë jokristiane në kohë të ndryshme: shohim mjaft shembuj të martirizimit politik, për më tepër, pa asnjë motiv fetar, dhe shumë shembuj të flijimit të lirë të jetës nga njëri-tjetri, madje edhe nga ana e njëri-tjetrit, që na jepen për të dy. Këtu nuk na intereson fakti aktual i martirizimit, por psikologjia e tij. Në këtë drejtim, krishterimi i hershëm ka karakteristikat e veta specifike që dalin nga vetitë e tij. Sepse në besimin e tij të gjallë, vdekja mposhtet jo nga një përpjekje konvulsive e vullnetit njerëzor që synon të shtypë frikën e natyrshme të vdekjes, por me gjithë realitetin mistik. Dihet mirë disponimi i pajtimit dhe faljes, lutja për armiqtë dhe për ata që vrasin, që është karakteristikë vetëm e krishterimit të hershëm. Në plan të parë qëndron figura e martirit të parë dhjak Stefan, i larë në dritën qiellore. Para ekzekutimit, ai sheh qiellin e hapur, lavdinë e Perëndisë dhe të Krishtit; i goditur me gurë, ai lutet: "Zot, pranoje frymën time!" dhe vdes me një lutje në buzë: "Zot, mos ua ngarko atyre këtë mëkat." Në këtë histori, të transmetuar dhe ruajtur gojarisht me devotshmëri para se të shkruhej, u ruajt ideja e bashkësisë së hershme të krishterë se si ishte tipike për martirët e krishterë të vdisnin, pasi vdiq përfaqësuesi i tyre i parë dhe më i mirë, i cili e pa Krishtin para vdekjes së tij. Në përvijimet më të qarta dhe më konkrete, një tjetër imazh i mëvonshëm i martirit të krishterë, Shën Ignatius, peshkop i Antiokisë, i mbiquajtur Zotbartësi. Ne kemi një autoportret të gjallë të tij në letrat e tij, të cilat janë perla të shkrimit të lashtë të krishterë. Një sirian nga origjina dhe temperamenti, Ignatius, i cili qëndronte në afërsi të njerëzve apostolik (për shembull, Shën Polikarpit, një dishepull i Gjon Teologut dhe, ndoshta, me apostujt), ai sundoi Kishën e Antiokisë për 40 vjet. Kur perandori Trajan vendosi të zhdukte krishterimin dhe filloi persekutimin, Ignatius, ndërsa ishte në Antioki, erdhi tek ai për të shmangur përndjekjen ose për t'i dhënë vetë martirizimin. Si rezultat, perandori urdhëroi që Ignatius të çohej i lidhur me zinxhirë në Romë dhe atje të gllabërohej te kafshët e egra. Rruga e Shën Ignatit, e udhëhequr nga 10 luftëtarë, të cilët ai i quan "leopardë për trajtimin e tyre mizor, të cilët vetëm bëhen më të këqij nga përfitimet e treguara ndaj tyre", ishte, si të thuash, apoteoza e tij gjatë jetës së tij. Kur po kalonte nga Azia e Vogël, e takoi Peshkopi në Smirnë. Polikarpi dhe një delegacion nga kishat e Azisë së Vogël, nëpërmjet peshkopëve, presbiterëve dhe dhjakëve të tyre, dëshmuan për dashurinë e tyre për të burgosurin dhe kërkuan udhëzimet dhe bekimet e tij. Këto udhëzime i kemi në formën e letrave baritore të peshkopit të çuar te kafshët, në të cilat ai jepte një shprehje të mrekullueshme të dashurisë dhe kujdesit të tij për kopenë e Krishtit. Por ajo që është më interesante për ne këtu është mesazhi i tij për komunitetin romak, në lidhje me të cilin ai mori informacion se kërkonte ta lironte atë. martirizimi. Ai i kërkon asaj që të mos i heqë kurorën e martirizimit dhe në këtë kërkesë ai derdh shpirtin e tij me gjithë pasionin 71 . Pranë Ignatit, historia na ka ruajtur imazhin shpirtëror të një martiri tjetër, Shën Polikarpit ipeshkvi i Smirnës, “mësues i Azisë, babai i të krishterëve”, i djegur në vitin 166. Kjo është më pak e shtrirë dhe jo aq sanguine, por në thjeshtësinë e madhështisë së saj imazh jo më pak shprehës 72. Do të ishte e mundur të citoheshin një numër goditjesh më të ngjashme nga tregimet për martirët dhe martirët e krishterë, toni do të ishte i përgjithshëm. Të guximshëm dhe besimtarë, ata vdiqën me shpresë të gëzueshme; martirizimi ishte për ta apoteoza e dëshiruar, rruga më e sigurt drejt pavdekësisë. Këtu vërehet sërish tipari kryesor eskatologjik i krishterimit, impulsi i tij i pakontrollueshëm dhe pasionant drejt një bote tjetër. Lexoni Letrën e Tertulianit drejtuar Martirëve (217) dhe shikoni se me çfarë motivesh ai nxit guxim dhe durim: "A është burgu juaj i errët? Bota do të mbulohet edhe më shumë me errësirë të dendur, duke dobësuar mendjen. A jeni në zinxhirë? Bota mban zinxhirët më të rëndë që e rraskapitin shpirtin. A është shtëpia juaj e padëshirueshme, e pafuqishme? Tundimet dhe shthurjet e epshit A jeni ju në krahasim me kriminelët, unë dua të them që të gjithë racën njerëzore duhet të luftoni... Tonet fitimtare të triumfit dhe gëzimit depërtojnë atje ku janë më të vështirat për t'u pritur - dhe nuk është për t'u habitur nëse historia e persekutimit të të krishterëve, natyrisht, së bashku me rastet e dobësisë, tepër të natyrshme dhe të kuptueshme, njeh shembuj të sjelljes edhe sfiduese nga ana e të krishterëve, kërkimin e martirizimit, me të cilin kishat lokale ndonjëherë madje duhej të luftonin 73 . 12. Cili është sekreti i krishterimit të hershëm? Duke parë në mendjen tënde tiparet kryesore të krishterimit të hershëm, padashur pyet veten: cili është sekreti i krishterimit të hershëm, cila është "fitorja që pushtoi botën" e tij, cila është forca e suksesit të misionit të hershëm të krishterë? Në bazë të asaj që u tha deri më tani, është ende e mundur, nëse jo të përgjigjemi, atëherë të paktën t'i qasemi përgjigjes së kësaj pyetjeje, e cila gjithmonë ka qenë dhe vazhdon të jetë njëlloj mister për historianin dhe problem për mendimtarin fetar. Dhe, para së gjithash, nuk ka absolutisht nevojë të mohohet se ka pasur një sërë kushtesh natyrore, politike, kulturore dhe ekonomike, që lehtësuan përhapjen e krishterimit. Por çështja, natyrisht, nuk janë vetëm ata, sepse as njëri prej tyre individualisht dhe as të gjithë së bashku nuk ishin në gjendje të lindnin krishterimin, të krijonin këtë forcë të re historike. Dhe kjo fuqi nuk u mbështet në asnjë instrument ndikimi dhe fuqie tokësore - ne pamë se sa i paarmatosur dhe i pambrojtur në kuptimin tokësor ishte krishterimi i hershëm, sa ahistorikisht arsyetoi dhe ndihej, duke i konsideruar të gjitha vetëvendosjet e jashtme në një farë kuptimi të parëndësishme, duke zgjidhur çështjet më të ndërlikuara të jetës me një lloj hyjnore, por gjithashtu - nuk do të ndalem pa i pranuar dhe gjysmë naivitet ato fëmijërore. duke u thelluar në to. Për një vëzhgues jofetar është e lehtë ta ngatërrojë këtë thjeshtësi me elementaritetin, mungesën e kulturës, dhe rruga për mohuesit më të rinj në këtë drejtim ishte hapur tashmë nga kritikët e lashtë të krishterimit, i njëjti Celsus apo Lucian. Mendojmë se për të kuptuar se çfarë ka qenë krishterimi i hershëm dhe, rrjedhimisht, për një kuptim të saktë shkencor të historisë së tij, nuk mjafton të kemi asnjë lloj ndërgjegjeje, sepse e gjithë kjo do të jetë vetëm viviseksion i ndërgjegjshëm, që nuk çon në njohjen e një organizmi të gjallë; Intuita fetare është gjithashtu e nevojshme, e bazuar jo vetëm në përvojën personale, por, kryesisht, në përvojën historike të të gjithë Krishterimit në përfaqësuesit e tij më të mëdhenj fetarë. Dhe nga kjo anë, midis krishterimit të hershëm dhe krishterimit të gjallë të të gjitha kohërave dhe popujve, jo vetëm që nuk ka kundërshtim, por ka pashmangshëm një identitet, sepse Ai që është “rruga, e vërteta dhe jeta” për krishterimin është identik, besnik dhe i pandryshueshëm. Çfarë kishte në krishterimin e hershëm që nuk u ruajt dhe nuk mund të përçohej në shkrimet e tij, që vetëm nënkuptohet dhe hamendësohet nga gjuha e tij e shkurtër dhe e përmbajtur në mënyrë të pastër, e huaj për gënjeshtrën letrare dhe retorike? Kjo është se të krishterët e parë patën një përvojë të mirëfilltë, të drejtpërdrejtë të Hyjnores, e ndjenin veten në bashkësi reale dhe të drejtpërdrejtë me Krishtin, digjeshin nga gëzimi i adhurimit të të Ngjallurit... Ndaloj, sepse ndjej se po i afrohem këtu kufirit të asaj që mund të shprehet me fjalë dhe asaj që lejohet të preket në letërsi. Për të hequr velin dhe për të sjellë më afër jush atë që zakonisht është kaq larg nga ne, shikoni më nga afër fytyrat e atyre që ishin në komunikim të gjallë me qiellin, në të cilët ndjeu këtë fuqi të pakuptueshme. Në përshkrimet e tyre të shkurtra, të turpshme dhe të përmbajtura të asaj që përjetuan, në përvojën e tyre fetare, ju do të njihni fuqinë e krishterimit të hershëm. Dhe, edhe duke i lënë këto lartësi të ndriçuara nga drita qiellore, në të cilën ngrihen vetëm të zgjedhurit, dhe duke iu drejtuar përditshmërisë fetare, mjafton të shikosh përreth vetes më me kujdes për të parë këtu, edhe pse të dobëta, të grisura, por gjithsesi të njëjtat pika drite. Kush nuk ka vëzhguar diku në një cep të errët të një kishe, apo edhe në larminë e jetës së përditshme, duke jetuar besimin dhe përkushtimin ndaj Zotit në thjeshtësi, përulësi dhe lot. Dhe nuk do të jetë paturpësi nëse edhe secili prej nesh, i pafuqishëm fetarisht, duke iu drejtuar përvojës së pakët të jetës sonë, të nxjerrë në pah në të ato momente të ndritshme kur për të besimi nuk ishte një postulat teorik, por një realitet i gjallë, kur zemra dridhej dhe digjej nga ndjenja e Zotit. Dhe e gjithë kjo - e madhe dhe e vogël, e fortë dhe e dobët, e shenjtë dhe mëkatare, meqenëse është kthyer në parajsë - është një dhe e njëjta, ndryshon në mënyrë sasiore, jo cilësore. Dhe kjo është ajo që ishte krishterimi i hershëm. Këtu nuk ka asnjë kundërshtim, asnjë boshllëk, asnjë ndryshim cilësor dhe nuk mund të lejohet nëse njeriu beson seriozisht se burimi i dritës është një, sado të ndryshme dhe të ndryshme të jenë përthyerjet dhe reflektimet e saj. Sa i thellë dhe sa i thjeshtë është ky thelbi i krishterimit të hershëm! Historianët protestantë modernë flasin me theks të drejtë për "thjeshtësinë dhe thellimin" e fesë që e dallon atë (edhe pse ata vetë, për shkak të antidogmatizmit të tyre të njëanshëm, e çojnë këtë thjeshtim më tej se ç'duhet). Ungjilli flet për këtë thjeshtësi dhe, në të njëjtën kohë, universalitet, gjithënjerëzor, pikërisht falë kësaj thjeshteje: “Në të vërtetë po ju them se kush nuk e pranon Mbretërinë e Perëndisë si një fëmijë, nuk do të hyjë në të” (Marku 10:15; Mat. 18:3; Lluka 18:17). Këto fjalë, si i gjithë predikimi i Ungjillit, i drejtohen të gjithëve, përveç të gjitha dallimeve empirike të rastësishme: të ditur dhe të pamësuar, të rinj e të vjetër, të pasur dhe të varfër, të zgjuar dhe budallenj. Të gjithë ata duhet të ndiejnë në thellësi të zemrave të tyre se janë fëmijë të thjeshtë, të besueshëm nëse duan të vijnë te Ati Qiellor. 13. Krishterimi dhe asketizmi i hershëm Të krishterët e hershëm fiksuan shikimin e tyre në qiell dhe i kushtonin pak vëmendje tokës. A është ky asketizëm? Në çfarë kuptimi mund të flasim për asketizmin e krishterimit të hershëm, si dhe të gjithë krishterimit të gjallë në përgjithësi? Këtu shtrohet pyetja për asketizmin jo si fillimi i etikës (sepse në këtë kuptim më duket krejtësisht i pakalueshëm nga i krishteri dhe në të vërtetë nga çdo etikë serioze në përgjithësi nga Platoni te Kanti), por për fillimin e metafizikës, për natyrën e botëkuptimit. Po, në njëfarë kuptimi, krishterimi i hershëm ishte padyshim asketik. Pasoja praktike e eskatologjisë së hershme të krishterë ishte një dobësim asketik i interesit për punët e kësaj bote, i cili, për të përdorur një krahasim vulgar, u dukej si një stacion me një ndalesë të shkurtër. Sidoqoftë, kjo mprehtësi e pritshmërive eskatologjike është vetëm një formë e veçantë historike e asaj ndjenje të brishtësisë dhe, më e rëndësishmja, e paqartësisë së gjendjes aktuale të botës, si bërje, e cila është e natyrshme në vetë thelbin e fesë së krishterë dhe nuk mund të eliminohet prej saj. Zoti, jo si një mendje apo bukuri panteiste e përhapur në natyrë, jo si Natura sive Deus jopersonal i Spinozës, por një Zot i gjallë personal, Zoti i fesë, dhe jo thjesht filozofisë, shkencës apo artit, na zbulohet vetëm në kundërshtim me botën dhe në luftën me të. Një botë autonome, e pavarur, e vetë-mjaftueshme është e pazot, ateizmi është gjendja e saj natyrore. Kjo nuk do të thotë, natyrisht, se nuk ka Zot në botë dhe bota nuk do ta reflektonte Atë në vetvete, si krijim i Tij - ne jemi larg këtij absurditeti dhe blasfemie - por bota është autonome, asaj i jepet një ekzistencë e pavarur, vetëlegjitime, si të thuash, natyrore-shkencore, e cila, sipas shprehjes së famshme të Laplasit, nuk ka nevojë për një Zot të pavetëdijshëm për të njohur një hipotezë. duke thyer nëpër botë (transcensus) rrugën mistike, të drejtpërdrejtë të fesë, një akt guximi besimi. Vetëm atëherë bota merr jetë, maska ​​e saj e vdekur hiqet, ligjet e natyrës bëhen mendimet e Krijuesit, bukuria e botës rrobja e Tij, historia zbulimi i Tij i gjallë. Të ngrihesh mbi botën, të depërtosh botën, të kërkosh mrekullinë e besimit - sepse çdo besim i gjallë është i mrekullueshëm, sikur të mos ishte i ligjshëm, i lirë - këtë e kërkon në thelb çdo fe teiste dhe këtë vepër asketike e kërkon krishterimi. Nuk ka rrugë tjetër drejt Zotit dhe Krishtit, përveçse nëpërmjet heqjes dorë nga bota, nëpërmjet një akti të brendshëm dhe plotësisht intim të vetëvendosjes në dashuri: të duash Krishtin më shumë se gjithçka që është më e dashur. Dhe tingëllon e paepur. fjala e ashpër, e tmerrshme e Shpëtimtarit zemërbutë dhe të dashur: “Nëse dikush vjen në mua dhe nuk urren babanë, nënën, gruan, fëmijët, vëllezërit dhe motrat, madje edhe jetën e tij, ai nuk mund të jetë dishepulli im” (Luka 14:26). "Dashuria për botën është armiqësi kundër Perëndisë" - "mos e doni botën, as gjërat në botë" (1 Gjonit 2:15), kjo, natyrisht, nuk mund të fshihet nga krishterimi me asnjë interpretim. Përderisa bota kalon në fazën e tanishme të gjendjes së saj, mishërimin dhe shpërfytyrimin e vazhdueshëm, por jo të përfunduar, ndërkohë që ajo mbetet, ndonëse qëllimi hyjnor, por ende e vullnetshme në ekzistencë, kjo tragjedi botërore sjell një hendek të pashmangshëm midis njeriut që përpiqet për Zotin dhe botën, dhe deri në atë masë asketizmi është i justifikuar. Kjo tragjedi është objektive, kozmike, e lidhur me gjendjen mëkatare të botës, në të cilën Zoti nuk është imanent ndaj botës, nuk shfaqet si “të gjitha gjërat në të gjitha”, por është transcendentale dhe në këtë kuptim është e kundërt me botën. Dhe kjo gjendje e botës krijon antinomi fetare në shpirtin e një fetari, e copëton atë në përballje asketike me botën, për hir të dashurisë më të lartë fetare për të. Kuptimi dhe baza e asketizmit në krishterimin e hershëm, si në historinë e mëvonshme të krishterimit, në pikat më të larta të disponimit të tij fetar, si në manifestimet e ndryshme të krijimtarisë njerëzore, është i njëjtë. Të mos shkrihesh plotësisht me botën, deri në indiferencë, të mbash gjithmonë një ndjenjë largësie në zemrën tënde, të ecësh jo mbi tokë, por mbi tokë, sado afër saj, por gjithmonë mbi të - këtë kërkon krishterimi. Dhe kjo tragjedi objektive e botës domosdoshmërisht bëhet tragjedi e jetës personale. Dhe kjo e fundit, sado komode të jetë, sado e begatë, përveç mosmarrëveshjes tragjike të shurdhër dhe të vazhdueshme, përmban një disharmoninë themelore, vdekjen personale, paplotësinë e jashtme dhe pafundësinë e brendshme të jetës, këtë elipsë fatale. Por i njëjti motiv mund të jetë njëkohësisht edhe harmonizues nëse ngjyroset eskatologjikisht: përtej varrit pret zgjidhja e tragjedisë, vdekja pasohet nga e diela, jeta personale dhe globale, jeta e re, jeta e përjetshme. Mund të pohohet pozitivisht se kur eskatologjia e hershme e krishterë u zbeh dhe ndjenja e pritjes së menjëhershme të një kataklizme botërore u zbeh - dhe u shua nga fundi i shekullit të 2-të përgjatë krishterimit, duke u vendosur vetëm midis individëve, ose në momente të jashtëzakonshme të historisë - atëherë vendi i eskatologjisë në ekonominë shpirtërore të jetës personale filloi të luhej gjithmonë në idenë e vdekjes. e papritur. "Kujtesa e orës së vdekjes" në letërsinë asketike luan saktësisht të njëjtin rol si eskatologjia në krishterimin e hershëm dhe, përkundrazi, psikologjia e ateizmit nuk shtyn asgjë aq shumë sa mendimi për fundin e pashmangshëm dhe transcensusin e pashmangshëm - na pëlqen apo jo - transcensus në një gjendje të panjohur, të re. Prandaj, ata që nuk u pëlqen të mendojnë për të, filluan ta quajnë krishterimin fe e vdekjes. Pra, në kuptimin e ndjenjës së tjetërsimit të brendshëm nga bota dhe pamundësisë për t'u bashkuar plotësisht me të pa humbur personalitetin fetar, krishterimi i hershëm ishte asket. Ai pa qiellin shumë qartë, në të kundërt, duke theksuar më ashpër të gjitha hijet, boshllëqet, të çarat e botës. Krishterimi i hershëm ishte asketik, si gjithë krishterimi në përgjithësi. Dhe, megjithatë, ajo që është më pak në përputhje me këtë asketizëm është ideja e përhapur vulgare e tij si një qëndrim i zymtë, i ligë ndaj botës, ose si trishtim i vazhdueshëm. Mjetet dhe rruga merren për qëllimin, një vepër e ashpër konsiderohet si qëllim në vetvete, pendimi, në të cilin një person lind shpirtërisht dhe vjen te Krishti ("pendohuni, sepse Mbretëria e Perëndisë është afër"), e bën njeriun të harrojë gëzimin e faljes dhe birësimit. Dhe së fundi, sa i përket botës, shkretëtira pa shpirt dhe mekanizmi i tmerrshëm në të cilin rrotullohen rrotat e vdekura të universit konsiderohen më të gëzueshme se kozmosi, i cili shpall lavdinë e Zotit. Një përparim drejt Zotit kërkon një heqje dorë nga bota, por shpërblehet me bollëk. Bota merr jetë, bëhet bukuri, urtësi, vepër arti 74. Ky qiell është një humnerë e heshtur në të cilën rrotullohen botë të vdekura, oh sa e frikshme është me pafundësinë e saj të vdekur, por sa e bukur është, pranë nesh, nëse në të shohim Fronin e Krijuesit. Vërtet gëzimin e botës e jep vetëm feja me asketizmin e saj; na afron me botën, na lidh me zemrën e botës. Mund të vërtetohet lehtësisht me dëshmi nga shkrimet e lashta të krishtera se sa i përgjegjshëm ishte shpirti i të krishterëve të hershëm ndaj bukurisë së kësaj bote. Dhe indiferenca e tyre apo edhe një ndjenjë armiqësore dhe e dyshimtë ndaj artit antik, e lidhur pazgjidhshmërisht me kultin pagan, ka arsyet e veta historike, të treguara shkurtimisht më lart, dhe nuk mund të gjurmohen në baza fetare. Një paradoks historik plot kuptimin më të thellë dhe në të njëjtën kohë apoteoza e asketizmit të lashtë kristian është fitorja e krishterimit të hershëm mbi botën. Vetëm sepse e ndjeu dhe e njihte qiellin aq fort sa pushtoi tokën. Dhe jo vetëm në këtë rast, por gjithmonë në histori, vetëm ngritja mbi realitetin, refuzimi asketik i realitetit më të ulët për hir të triumfit të së lartit, vetëmohimi për hir të idealit, i dha fitoren historisë dhe jo zhytja me kokë në valët baltë të jetës. Asketizmi fiton me heqje dorë - ky është ligji i jetës. Krishterimi nuk mund të kishte lindur pa iu kundërvënë vetvetes gjithë botës, gjithë kësaj kulture komplekse, shtetit pagan, të gjithë shekujve të kaluar dhe të ardhshëm, pa këtë vetëdije për superbotërorinë e tij, pa këtë vepër asketike: të refuzosh shpirtin për ta shpëtuar, të dënosh botën për t'i dhënë frymë në të jetë të re, forcë të re... 14. Kuptimi normativ i krishterimit të hershëm Jo nga kureshtja boshe, madje edhe shkencore, ne biem në tokën e shenjtë të krishterimit të hershëm, mbi të cilin ecnin këmbët e apostujve. Jo, në të duam të njohim dhe të kuptojmë veten, me dritën e ndezur nga llamba që vezullonte në katakombe, për të ndriçuar errësirën e gjendjes sonë aktuale. Nuk është studimi, por mësimi që na duhet dhe pas tij koha jonë do të vijë te burimet e atyre ujërave që shekuj histori i kanë ndotur aq shumë, të mbuluara me rërë dhe, sikur të mundeshin, do t'i kishin zënë gjumi plotësisht. Pra, çfarë mund të mësojmë tani nga krishterimi i hershëm? Në çfarë mënyrash mbetet për ne një model dhe normë e paarritshme? Cila është rëndësia normative e krishterimit të hershëm? Krishterimi i hershëm ishte fara nga e cila u rrit pema me shumë degë e krishterimit historik. Është e qartë se edhe nëse vetëm në embrion, në një formë të thjeshtë dhe të pazhvilluar, ai duhet të përmbajë në vetvete atë që është thelbësore për fenë e krishterë në përgjithësi. Aktualisht, me kompleksitetin e kulturës së saj shpirtërore, ne kemi filozofi fetare, histori fetare dhe një literaturë pafundësisht në rritje rreth fesë. Dhe shpesh e ngatërrojmë dëshirën tonë për të pasur një fe të vërtetë të gjallë, ose idetë tona për të, ose, në mungesë të një të tillë, të paktën fjalët tona për të, me fenë e vërtetë, duke humbur aftësinë për të dalluar një kartëmonedhë false nga një nonet e plotë. Dhe krahasimi i krishterimit të hershëm me thjeshtësinë e tij, por edhe vërtetësinë e madhe, dhe filozofinë moderne tregon qartë se cili është ndryshimi midis filozofisë apo shkencës fetare, sado lart të jenë ato, dhe fesë, midis historisë pa gjak, abstrakte dhe një fakti të gjallë e të menjëhershëm. Në thelbin e saj, feja nuk është teori, por jeta, përvoja e përvojës hyjnore, fetare; Në mënyrë të rreptë, kjo fe nuk mund të mësohet duke asimiluar idetë e njohura; atë mëson vetëm jeta. Nëse ka këtë kokërr, "dmth feja, ka një trung rreth të cilit mund të rritet një pemë, por nëse nuk është aty, atëherë nuk ka asgjë, vetëm gjethe të thata, të zhurmshme, por të vdekura. Kjo përvojë personale dhe më pas kombinimi i shumë përvojave personale në një përvojë kolektive, kishtare është thelbësore për krishterimin, vetëm kështu ishte, por në shkallën më të lartë, në krishterimin e hershëm, dhe në këtë vend të premtuar fetar për ne. të një dite të re. Por, përkundrazi, mishi i saj historik, mjedisi i jashtëm i veçantë i shfaqjes së tij i përket historisë, pra ndryshimit të rrjedhës së ngjarjeve, prandaj nuk mund të ketë domethënie normative për të gjitha kohërat. Nëse e formulojmë shkurtimisht të gjithë ndryshimin që ekziston këtu midis krishterimit të hershëm dhe gjithë krishterimit historik, ai zbret në faktin se për krishterimin e hershëm nuk ka pasur histori dhe nuk ka pasur asnjë shqetësim historik në kuptimin tonë aktual, ndërsa ne e ndiejmë veten në histori dhe të tërhequr në rrethin e detyrave të tij. Ne dallojmë nga krishterimi i hershëm, përveç gjithçkaje tjetër, nga epoka jonë historike. Ora e mëvonshme ndryshon në mënyrë të pashmangshme nga ajo e hershme, dhe aq më tepër nga ora e parë në historinë e krishterimit. Para së gjithash, ky dallim ka të bëjë me atë që mund të quhet botëkuptim eskatologjik. Nuk mund të eliminohet nga krishterimi, ashtu si ideja e një fundi, ideja e një qëllimi, nuk mund të eliminohet nga asnjë proces racional, i qëllimshëm. Lutja: "Hej, eja, Zot!" nuk do të heshtë derisa të përmbushet. Por shekujt e 19-të të përvojës jetësore nuk kaluan pa lënë gjurmë. Pritja pasive e fundit, si një revolucion i papritur botëror, si një deus ex machina, është tretur kryesisht për ne me një ndjenjë aktive të historisë, një ndjenjë të procesit historik dhe vetëm përmes saj maturimin e brendshëm të botës drejt ripërtëritjes së synuar. Nëse është zbehur në shkëlqim dhe spontanitet (edhe pse më shumë se një herë në histori është ringjallur pritshmëria e menjëhershme e fundit me fillimin e krizave historike, kështu që një shkencëtar gjerman 75 me të drejtë e quajti këtë ndjenjë shigjeta në numrin e historisë, por ajo është bërë më e rëndësishme për ne. Historia është bërë në botëkuptimin tonë absolut, nga koha e përjetshme, si një urë e përjetshme, si një urë e përjetshme e botës. Veshja fenomenale që njohim, mbetet e panjohur për ne, mund të hamendësojmë vetëm për të, por përmbajtja e menjëhershme e historisë na magjeps me interesat e saj, ne ndihemi si punëtorë në fushën historike, duke mbajtur bindjen historike, secili në brazdë të tij, ne e njohim veten si bij të shekullit tonë, kombësisë, shtetit, sistemit shoqëror, kulturës. Ndihemi të kapur në këtë rrjedhë të fuqishme që na mbart, por jo pa vullnetin dhe pjesëmarrjen tonë. Dhe në këtë kuptimi ynë historikisht i ngjyrosur i mirëqenies ndryshon nga ai i hershëm i krishterë. Megjithatë, për të, eskatologjia nuk i errësoi detyrat imediate të jetës. Me gjithë intensitetin e tij, krishterimi i hershëm përmbushi detyrën e tij historike të predikimit fillestar të krishterimit. Dhe kjo vepër e mahnit historianin me suksesin dhe energjinë e saj. Misioni i hershëm i krishterë, i vulosur me gjakun e martirizimit, vuajtjen e rrëfimit dhe punën e apostullimit, është bëma më e madhe historike. Të krishterët e hershëm, të prirur aq ahistorikisht, bënë punën e tyre në fushën e veprës historike dhe urdhëruan të gjithë brezat e ardhshëm të ndiqnin shembullin e tyre, secili në radhën e tij historike. “Dhe Jezusi u afrua dhe u tha atyre: “Mua më është dhënë çdo autoritet në qiell dhe në tokë”. Shkoni, pra, dhe bëni dishepuj nga të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë dhe duke i mësuar të zbatojnë gjithçka që ju kam urdhëruar, dhe ja, unë jam me ju deri në fund të botës. Amen” (Mateu 28:18–20). Ky urdhër ndarës i Zotit, dhënë njëmbëdhjetë dishepujve, dhe nëpërmjet tyre për të gjithë botën e krishterë, tregon normën e veprimtarisë së krishterë në histori. T'u mësosh të gjithë popujve besimin e vërtetë dhe të respektosh urdhërimet e Krishtit, të futësh një jetë të re dhe një frymë të re në të gjithë jetën - kjo është detyra krijuese e historisë së krishterë. Detyra e misionit të krishterë në kuptimin e mirëfilltë, predikimi i besimit, mbrojtja e tij apologjetike, e cila, natyrisht, nuk lidhet me një epokë të hershme të krishterë, por me gjithë të tjerat, shoqërohet domosdoshmërisht me zbulimin e të vërtetave të krishterimit nga fuqitë natyrore të njeriut, që i janë dhënë edhe para Krishtit. Filozofia, shkenca, kultura njerëzore, si të verbëra në botën parakristiane, bëhen me shikim, marrin logot e tyre, zbulohen në zhvillimin e tyre natyror historik dhe bëhen gjithashtu një instrument "mësimi". Jo më pak gjithëpërfshirës është urdhërimi i “zbatimit” të urdhërimeve të Krishtit, sepse ai hap perspektiva të pafundme si për përmirësimin e individit me botën e tij të brendshme, ashtu edhe për korrigjimin e marrëdhënieve të jashtme njerëzore, pra për atë që ne sot e quajmë progres politik dhe shoqëror. Krishterimi nuk ofron programe, nuk tregon një ilaç, por e investon fort përmbajtjen e tij në forma të jetës spontane, të formuara instinktivisht, duke krijuar një person të ri. Është shfaqur një temë e re e historisë botërore - personaliteti njerëzor, dhe e gjithë kjo, në një farë kuptimi, mund të konsiderohet si zhvillimi i kësaj teme, si kërkimi i një personaliteti autonom të çliruar nga Krishterimi për format përkatëse të jetës së jashtme. Problemi i një personaliteti të lirë është boshti rreth të cilit rrotullohet mendimi i kohëve moderne. Në lidhje me këtë problem, shkencat më të fundit shoqërore, ekonomia politike dhe shkenca shtetërore janë vetëm një teknikë që, bazuar në studimin e materies shoqërore, zgjidh detyrat që i janë ngarkuar, por nuk ka një ideal të pavarur, të cilin e jep një qëndrim fetar ndaj individit. Shumë prej tyre kanë hequr dorë tani nga krishterimi, por asnjë nga ata që hoqën dorë nga pema nuk hoqi dorë nga ky frut që u rrit në të. Krishterimi, duke rivendosur dinjitetin ideal të individit në ndërgjegjen e birërisë së tij me Zotin, jep gjithashtu standardin më të lartë të komunikimit midis këtyre individëve në idealin e kishës, unitetin e brendshëm dhe vëllazërinë në Krishtin në imazhin e Zotit Trinitar, unitetin absolut të tre hipostazave, të trinitetit konsubstancial dhe të pandashëm, në emër të të cilit pagëzohen në Kishë ata që hyjnë në Kishë. Kështu, vetëdija e krishterë përballet me detyrën e punës së njëpasnjëshme mbi mishin historik të njerëzimit për ta transformuar atë në frymën e ndjenjave dhe urdhërimeve të krishtera, ndërkohë që është e destinuar të rritet dhe të piqet, deri në "plotësinë e kohërave". Por mënyra përmes së cilës Krishterimi ndikon drejtpërdrejt në botë është ende njeriu i brendshëm, zemra e tij, shpirti i tij i gjallë. Ai është energjia krijuese në histori, por jo elementët e vdekur të natyrës apo të trupit shoqëror. Rreziku më i madh shpirtëror i kohës sonë qëndron në skllavërimin e mishit historik ndaj këtyre elementeve, në gjuhëzimin e individit, në zhytjen e shpirtit në botën e krijuar me harresë të Krijuesit. Dhe kundër këtij tokëzimi të njeriut, krishterimi i hershëm përsëri dhe përsëri ngre zërin e tij të qetë, por të dëgjueshëm gjatë shekujve. Si një mesazh i largët i lajmit të mirë, ai thërret të rënduarin. Në rrjedhën historike të shpërnguljes së madhe të popujve, qytetërimi i lashtë me hijeshitë dhe fuqitë e tij nuk u shpëtua, mishi i vjetër i historisë nuk mbijetoi, u ruajt vetëm shpirti i ri i historisë - kisha e hershme e krishterë. Dhe kjo forcë shpirtërore, e lindur në thellësi të një personaliteti fetar dhe e shndërruar në ndjenja, humor, vepra, transformon mishin e ri të historisë, fytyrën historike të botës. Për këtë fuqi ndezëse, pastruese dhe rigjeneruese të zjarrit fetar, shkëndija e parë e të cilit ndizet në shpirtrat individualë, por që më pas ndizet në një zjarr historik botëror, flitet në thënien e Zotit, të ruajtur për ne nga tradita: "Kushdo që është pranë meje është afër zjarrit" ose, siç thuhet në Luke, si zbrita në Ungjillin e tokës, tashmë duhet të ndizet” (12:49). Si., për shembull, një studim i mrekullueshëm nga Prof. e mërkurë Ekziston një vepër interesante për këtë nga Prof Ernst Troeltsch: “Die Absolutheit des Christentums und die Religionsgeschichte”, 1902. Ja, për shembull, fjalët e fundit të Prof. Geffken në veprën e tij “Aus der Werdezeit des Cbristentums”, Leipzig, 1904, f. 135: “Aber vielleicht ist auch alles dies nur Klügelei, und gehört der Sieg des Christentums zu den hlstorischen Wundern, deren Ursachen uns stets ein “Ignorabimus” bleiben, ein Geheimniss, immer vieched, immer viedehüeder Wesen lesu Christi selbst.” Cp. rishikim i ngjashëm nga prof. Dobschutz në "Problemen des apostolischen Zeitalters", Leipzig, 1904, f. 11: "Unser Problem gehört zu denen, die im letzten Grunde historisch unlöslich sind." Rudolf Som: “Struktura e kishës në shekujt e parë të krishterimit”, përkthim nga A. Petrovsky dhe P. Florensky. M., 1906, f. 7. (Kapitulli i parë i veprës së famshme të Zonit është përkthyer në këtë libër: “Das Kirchenrecht”, 1892). Materiali për përpilimin e esesë, përveç monumenteve autentike të shkrimit të lashtë të krishterë, veprave të njerëzve apostolik dhe apologjetëve, ishte një sasi e madhe e literaturës gjermane kryesisht të kohëve të fundit mbi historinë e krishterimit. Krahas monografive të veçanta të cituara në vend të tyre, nga veprat e përgjithshme do të emërtojmë: mbi historinë e letërsisë së lashtë të krishterë, veprat klasike të Harnack (mbi historinë e dogmave, misionin dhe letërsinë e lashtë të krishterë) dhe Bardengever, gjithashtu Loofs (historia e dogmave). ME . Weizsäckcer: "Das apostolische Zeitalter". Knopf: "Das nachapostolische Zeitalter". Wernle, "Die Anfänge unserer Religion", 1904. Deissmann, "Das Licht vom Osten", 1908. Heinrizi: "Dav Urchristentum", 1902. Dobschütz, "Urchristlichen Gemeinden", 1904, "Problem" 1904, "Problem" 1904. Jülicher, Harnack, Bonweisch dhe të tjerë në “Die Christliche Religion” (ed. die Kultur der Gegenwart). Hatch: "Crischentum und Christentum". Sohm, "Kirchenrecht", Pfleiderer, "Urchristenlum", I. Duchesne: "Hist. anc. do l'eglise", 1908, seria "Religionsgeschichtliche Volksbücher" brsg. von M. Schiele (për çështje të ndryshme). Artikulli përkatës është në “Realencyklopedie für protestantische Theologie und Kirche 3-te Auflage”. K. Kautsky: “Der Ursprung des Christentums”, 1908, Shih edhe veprat ruse të prof. Spassky: “Historia e lëvizjeve dogmatike”, prof. Gidulyanova: "Metropolitët në tre shekujt e parë të krishterimit." e mërkurë përmbledhëse dhe kërkime të shkëlqyera nga prof. Paul Wendlan: . "Die Hellenistisch-Römische Kultur in ihren Beziebungen zu Judentum und Cnristentum." Tübingen." 1907. E mërkurë gjithashtu 5 ese (nga Cornille, Dobschutz, Herrmann, Sterck dhe Troeltsch) në serinë "\Vissenschaft und Bildung" nën titullin e përgjithshëm: "Das Christentum". 1908. E mërkurë gjithashtu Ludwig Friedlälländerteung in "D. Zelt von August bis zum Ausgang der Antonine 7-te Auflage. 1902 Ohm. Wendland, I. c., ch. VII, § 2 e në vazhdim. e mërkurë ese e shkëlqyer nga Wendland: 1. f. 77 ff. Ka edhe shënime të bollshme bibliografike. e mërkurë gjithashtu Fr. Cumont: “Les fes orientates dans le paganisme romain”. Paris 1907. e mërkurë E. Rohde: "Die Psycho". I Leipold: , "Geschichte des neutestamentlichen Kanons. Erster Theil. Die Entstehung." Leipzig, 1907, fq 1 e në vazhdim. Për qëllimin tim, nuk kam nevojë të shqyrtoj pyetjet e ndërlikuara dhe komplekse rreth historisë së kanunit të librave të Dhiatës së Re dhe të ashtuquajturës "kritikë e Dhiatës së Re". Për të mos përmendur faktin se kjo vepër, për shkak të kompleksitetit të saj, kërkon kërkime të veçanta, në sytë tanë nuk ka rëndësinë themelore që po fiton gjithnjë e më shumë në protestantizëm dhe veçanërisht në teologjinë Richlean, e cila buron nga mohimi i doktrinës së Hyjnisë së Jezu Krishtit. Vetëm me këtë premisë dogmatike argumentet e kritikës “biblike” marrin aq forcë dhe rëndësi vendimtare, që nuk e kanë fare për një pikëpamje pozitive fetare. e mërkurë në lidhje me këtë. A. Reville: "Jezusi Nazareas". T. I. Me një parathënie. prof. F.F. Zelinsky, Shën Petersburg. 1909 Verën e kaluar u botua një studim nga Prof. Deisman "Das Licht vom Orient". 1908, bazuar në gërmimet egjiptiane dhe analizat filologjike të mbishkrimeve të zbuluara në copa (ostraca), papirus, bakër dhe gurë, duke sjellë dëshmi të reja në lidhje me karakterin popullor të gjuhës së Testamentit të Ri dhe, nënkuptuar, përbërjen shoqërore të kishës origjinale. Për të njëjtën temë (“Das Unchristentum und die unttren Klasstn”) Deisman bëri një raport në Kongresin Social Ungjillor (9–11 qershor 1908, në Dessau) dhe me këtë rast u ngrit një debat shumë interesant dhe i gjallë mbi temën e “kombësisë” së krishterimit atëherë dhe tani. Shih "Die Verhandlungen des XIX Evangelisch-Socialen Kongreses". Göttingen, 1908. Mër. në esenë time "Krishterimi i hershëm dhe socializmi modern". V.V. Rozanov ka absolutisht të drejtë që, në mënyrë simbolike, ap. Pali nuk mund të imagjinohet jo vetëm në teatrin pagan të asaj kohe, por edhe tek ne, madje edhe në Teatrin e Artit. (Krh. esenë e tij “Rreth Jezusit më të ëmbël”). Por a mund të imagjinohet edhe tani njeriu më i zakonshëm në teatër në momente të tilla kur shpirti i digjet nga lutja, nga ndjenja e Zotit, siç digjej pandërprerë me apostullin? Këtu janë disa rishikime si shembull: "Krishterimi i hershëm i kundërvihet kulturës greko-romake. Krishterimi dhe kultura botërore janë sasi që fillimisht nuk kanë një marrëdhënie të brendshme. Pothuajse deri në mesin e shekullit të 2-të, mbretëroi ky drejtim, i huaj për kulturën" (Wendlan d, 1. f. 127). “Nëse pyesni veten se çfarë është e zakonshme në shprehjet e krishterimit të shekullit të 1-të te Pali, Gjoni, Jakobi, atëherë ky është tensioni më i lartë i ndjenjës fetare. Feja është gjithçka për ta. Shumë pyetje të jetës njerëzore: problemi i kulturës, shtetit, ligjit, shkencës etj. nuk ekzistojnë për ta fare... Ky entuziazëm i hershëm kristian karakterizohet nga një entuziazëm i fuqishëm supra-wor. jashtëbotërore (Unveltlichkeit)”. (D obs h ütz, “Probl. d. apost. Zeitalters”, Leipz, 1904.112–113, krh., e tij në “Das Christenthum”, 47).. Cf. edhe Knopf:, “Das nachapost. Zeitalt”, 120–122. Numri i këtyre rishikimeve mund të shumëfishohet ndjeshëm, sepse bëhet fjalë për një fenomen të padiskutueshëm, të aksesueshëm për vëzhgimin historik dhe pavarësisht nga parakushtet e tij fetare. Shih në përgjithësi L. Atzberger: “Geschichte der Eschatologie innerhalb dor vornizänischen Zeit”. Freiburg I. Br. 1896. Mër. gjithashtu: H. Gunkel: “Die Wirkungen des heiligen Geistes nach der populären Anschauung der apostolischen Zeit etj.” Göttingen. 1899, f. 58, H. Weinel: “Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapostolischen Zeitaltcr bis auf Irenäus”. Freiburg. 1899, fq 42–43, Harnack: “Dogmengeschichte”, I, 158, Ego: “Militia Christi”. 1905, f. 60. Për të, përveç manualeve për historinë e dogmave (Harnack dhe të tjerë), shihni Adolf Hilgenfeld: "Dle Ketzergeschichte des Urchristenthums". Leipzig, 1884. Shih Emil Schürer: “Geschichte des jüdischen Volkes, Zweiter Theil, 2te Aufl, Leipzig. 1886 dhe W. Bousset: “Die Religion des Judentums im neutestamentlichcn Zeitalter. 2-te Aufl. Berlini. 1906, G. Hollmann: "Welche Religion hatten die Juden, als Jesus auftrat?" Tubingen. 1906 (Religionsgesch. Volksb., I, 7 H.). Mbi apokalipticizmin hebre dhe pagan, shihni një ese tjetër interesante nga Geffken: “Aus der Werdezeit des Cbristentums, kapitulli II. Për një përmbledhje të teksteve dhe dëshmive përkatëse, shih të paktën Leipold, 1. f. Ka mjaft prej tyre që të mos diskutojnë fantazinë apokaliptike të Morozov.. Le të theksojmë se Testamenti i Vjetër përfundon gjithashtu me apokalipsin e Testamentit të Vjetër, i cili u ngrit, megjithatë, tashmë në fillim të epokës së krishterë - libri i 3-të jo-kanonik. Ezdra. Për një pasqyrë të përshtatshme të dëshmive historike (megjithëse jo pa ekzagjerim në disa raste), shihni artikullin "Chiliasmus" në Real-Enc. für prof. Theol. dhe Kir., 3. Bazuar në përkthimin rusisht të K. Andreev, të mbledhur dhe korrigjuar nga origjinali në botimin e Gebhart dhe Harnack. Deissman: “Das Licht von Orient”, 199–200. Traktati i Tertulianit "De idolatria" (203) dëshmon në mënyrë elokuente vështirësitë që të krishterët hasnin në çdo hap dhe në çdo vepër kur ranë në kontakt me botën pagane. Për gnosticizmin, shih historinë e dogmës dhe letërsisë së lashtë të krishterë, veçanërisht Hilgenfeld, op. cit. Monografia e fundit mbi Gnosticizmin është e W. Bousset. "Hauptprobleme der Gnosis". Göttingen. 1907. Çështja e artit të lashtë të krishterë do të kërkonte vëmendje të veçantë. Më lejoni të shënoj shkurtimisht se edhe këtu hapat e parë, p.sh., të pikturës dhe stolisjes së katakombeve, shënohen, nga njëra anë, nga një thjeshtësi magjepsëse e përmbajtjes dhe nga ana tjetër, dallohen nga varësia e tyre e plotë nga format antike. Vetë ideja për të dekoruar me ornamente (lule, gjeniale) të dy vendeve të paqes së përjetshme dhe enëve shtëpiake, si dhe teknika e këtyre dekorimeve është me origjinë greke. Motivet e kësaj pikture janë gjithashtu antike: Krishti në formën e Orfeut ose një imazh zhanri i një bariu të ri, ose një dragua në imazhet e Jonait (Dobschütz: “Das Christentum”, 53, 63, Boissier: “Catacombs”, 45–57). Simbolika e krishterë mori një karakter më origjinal dhe më të pavarur që në fillim. e mërkurë eseja ime: “L. Feuerbach dhe feja e njeriut-hyjnisë”. Moskë, 1906 Mër. "TO. Marksi si tip fetar". Shën Petersburg, 1907 Willamowitz-Moellendorf: "Geschichte der griechischen Religion". 1901, cituar. në Harnack:. Mission uud Ausbreitung des Christentums”, 2 Auf.., 248–249, Shënim. Geffken: "Aus der Werdezeit des Christentums", 26. e mërkurë teksti i tregimit të ungjillit: Mat. 27:13–17, 20–21; Mk. 15:7–11; OK. 23:18–19; Në. 18:39–40. Prof. Weinel sheh në këmbënguljen e këtyre nxitjeve një luftë kundër radikalizmit revolucionar të ndjenjave apokaliptike (le të vërejmë meqënëse se në historinë e mëtejshme të krishterimit, për shembull, në epokën e luftërave fshatare në vende të ndryshme, si lëvizja Münder dhe anabaptiste në Gjermani, luftërat revolucionare të dërguara në Angli me ide apokloptike, ishin në fakt shumë revolucionare). Sipas këtij studiuesi, këto këshilla u përkthyen: "Roma nuk është aq e keqe në fund të fundit: çdo gjë tjetër veçse një revolucion." (Weinel: “Die Stellung des Urchristentums zum Staat”, 1908. E njëjta gjë: “Die urchristliche und die heutige Mission”, 1907, f. 12. Ti, o Mjeshtër, me fuqinë tënde madhështore dhe të pashpjegueshme u dhe atyre fuqinë e mbretërimit, që ne, në vetëdijen e nderit dhe dinjitetit që u është dhënë atyre, t'u bindemi atyre, pa kundërshtuar aspak vullnetin tënd. Jepu atyre, o Zot, shëndet, paqe, harmoni dhe qëndrueshmëri, në mënyrë që ata të mund të zbatojnë lirisht rregullin që u është besuar nga Ti. Sepse /Ti, Zot qiellor, Mbret i shekujve, u jep bijve të njerëzve nder e dinjitet dhe pushtet mbi gjithçka që është në tokë. Ti, o Zot, drejtoje mendjet e tyre drejt asaj që është e mirë dhe e pëlqyeshme në sytë e Tu, që në paqe dhe thjeshtësi të ushtrojnë me devotshmëri fuqinë që u ke dhënë dhe të jenë të denjë për mëshirën Tënde.” (Th. Zahn: “Skizzen aus dem Leben der Alten Kirche”, 3 Aufl. Leipzig, 190S, f. 313.. Shih tekstin e lutjes në v. d. Goltz: “Das Gebet in der ältesten Christenheit” 1901, në shtojcë). Knopf: “Das nachapostolische Zeitalter”, 108. Shën Justini Filozofi (shek. II) në Apologjinë e tij thotë, për shembull, "megjithëse ne adhurojmë vetëm Zotin, në aspekte të tjera ne vetë shërbejmë me dëshirë, duke ju njohur si mbretër dhe sundimtarë të njerëzve dhe duke u lutur për këtë. në mënyrë që ju, nën pushtetin mbretëror, të dhuroheni me një gjykim të shëndoshë" (Apol. 17). Veçanërisht interesante është dëshmia e Tertulianit, i njohur për rigorizmin e tij në çështjen e ushtarit, për angazhimin në profesione të ndryshme dhe një afrikan i drejtpërdrejtë nga temperamenti. “I lutemi Zotit të përjetshëm për shëndetin dhe begatinë e perandorëve... Prej tij ata marrin fuqi dhe jetë... Perandori është i madh sepse njeh Zotin e qiellit dhe të tokës... Nëpërmjet tij ai është perandor dhe para se të bëhej perandor, ai ishte dhe është një njeri. Ai mori kurorën mbretërore nga i njëjti Zot i paqtë, nga i njëjti Zot, që ne kërkojmë jetën e tij. mbretërimi, siguria e shtëpisë së tyre, guximi i ushtrisë, besnikëria e Senatit, sjellja e mirë e njerëzve, paqja e mbarë botës” (30). Kësaj i shtohet edhe një argument tjetër interesant, që tregon se sa të zbehta ishin bërë ndjenjat eskatologjike dhe pritshmëria e paduruar e fundit në fillim të shekullit të III-të: "ne e dimë se fundi i botës, me të gjitha tmerret që e shoqërojnë, është shtyrë për shkak të ekzistencës së Perandorisë Romake. Prandaj, ndërsa lutemi për heqjen e këtij mashtrimi të tmerrshëm të revolucionit romak, (Apol. 32), lutemi për perandorët, për ministrat e tyre, për të gjitha fuqitë, për paqen, për mirëqenien e mbarë botës, për shtyrjen e fundit (pro mora finis)” (39) Sipas dëshmisë së apologjetit Athenagoras, të krishterët madje luteshin për vazhdimin e dinastisë. Shembull i aplikacionit. Pali, i cili iu referua të drejtave të tij si qytetar romak, thotë me mjaft elokuencë se në rast nevoje mbroheshin edhe të drejtat civile. Në vitin 217, Tertuliani (ndoshta jo pa ekzagjerim) shkruan në Apologjinë e tij: "Ne kemi ekzistuar, si të thuash, që dje dhe tashmë mbushim gjithçka: qytetet, ishujt, kështjellat, periferitë, këshillat, kampet, fiset, dekuret, gjykata, senat, forum; Ne ju ofrojmë vetëm kisha". Në të njëjtin. Apoligi dhe Tertuliani mbrojnë të krishterët nga akuza se ata janë "të padobishëm për lidhjet e jetës publike". "Ne nuk jemi si Brahminët dhe gjimnozofistët indianë, nuk jetojmë në pyje, nuk vrapojmë rreth njerëzve... Unë dhe ti jemi në shesh, në tregje, në banja, në dyqane, në hotele, në panaire, në të gjitha vendet e nevojshme për komunikim me të tjerët. Unë dhe ti lundrojmë përgjatë lumenjve dhe deteve, mbajmë armë, kultivojmë tokën, tregtojmë dhe përdorim" (2). Shih përgjithësisht Harnack: “Militia Christi”, Weinel: “Das Verhältniss des Urchristenthums zam Staate”, Bigelmair: “Die Beteiligung der Christen am öffentlichen Leben in vorconstantinischer Zeit”. Müncben, 1902. Mbi irracionalitetin e marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit, krh. nga Ernst Troeltsch: "Die Trenbung von Staat und Kirche etj." Tübingem, 1907, f.56 e mërkurë eseja ime “Kisha dhe çështja shoqërore” në Pyetjet e fesë, vëll. 1. Sidomos të mërkurën. ese “Early Christianity and modern socialism” (Questions of Phil. and Psych., 1909, III). e mërkurë Zahn: "Skizzen etj.", Paul Allard: "Les escláves chrétiens. 4-me ed." Paris, 1900, Dobschütz: “Sclaverei und Christentum (Realencykl. f. prof. Th. u. Kig, 18), Deissmann, 1. c, Uhlhorn: “Christliche Liebcsthätigkeit in der alten Kirche”, 1882, Harnack: “S Memory, etj.”, “Die. Friedländer: 1. fq. Në vitin kur ap. Pali u soll në Romë, një skllav vrau zotërinë e tij në Romë. Sipas zakonit të vjetër, nëse fajtori nuk dihet, të gjithë skllevërit e të vrarëve që ishin nën çatinë e tij duhet të ekzekutohen; ishin 400 prej tyre. Por populli ishte i indinjuar kundër një gjakderdhjeje të tillë, çështja u shqyrtua në Senat, i cili pranoi nevojën e represionit dhe nën mbrojtjen e trupave megjithatë u krye ekzekutimi masiv (Zahn, 1. f. 121–122). Një shkrimtar romak raporton përgjigjen e një zonje fisnike romake në lidhje me kërkesën e saj për të mos nxituar për të dërguar skllaven e saj në ekzekutim (zakonisht me kryqëzim), por për të hetuar çështjen përpara, për të mos shkatërruar kot personin: "A je i çmendur? A është vërtet një njeri skllav?” Përkundrazi, sipas pikëpamjes pagane, skllevërit konsideroheshin se nuk kishin fe dhe, në çdo rast, nuk lejoheshin të adhuronin së bashku me të lirët. (Krahasuar mirë në Allard, vep. cit.). Për një paraqitje më të detajuar të kësaj çështjeje, shih esenë “Early Christianity and Modern Socialism” (Questions of Philosophy and Psychology, 1909, III). e mërkurë Harnack: "Die Mission", 1, 147–148. Shih veçanërisht Allard, 1. f., livre III. Kjo është veçanërisht e qartë në Ermus, ku marrëdhënia midis të pasurve dhe të varfërve përshkruhet nga një krahasim me një lis dhe një hardhi të mbështetur mbi të, ku njëri ndihmon reciprokisht tjetrin, i pari me ndihmë dhe i dyti me lutje. Megjithatë, Tertuliani përmend edhe ndarjen e pronës mes të krishterëve (Apol. 39). Padyshim që idetë komuniste i atribuohen vetëm heretikut gnostik Karpokratit, i cili gjoja u përpoq të zbatonte bashkësinë e pronës së Platonit (krh. përshkrimin e mësimeve të ndryshme gnostike nga Ireneu, peshkopi i Lionit). Geffken: "Aus der Werdezeit des Christenthums". Tiparet dalluese të kristologjisë së apologjetëve vërehen te Spassky: “Historia e lëvizjeve dogmatike në epokën e këshillave ekumenike”, vëllimi I. 1906. Ch. I. Mërkurë. Harnack: "Dogmengeschichte", V. I. Përmbledhjen më të fundit të materialit historik në lidhje me këtë e kemi në një artikull të fundit nga Harnack: “Kirchliche Verfassung und kirchliches Recht im 1. und 2. Jahrhundert” (në Realencykl. f. pr. K., 3-te Aufl., Bd. 20, Leipzig, 190). e mërkurë edhe Harnack. “Die Lehre der 12 Apostel”, 1884; K. Sohm: "Das Kirchenrecht"; I. Harnack: “Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den 3 ersten Jahrhunderten”; Weizsäcker. "Apost. Zeitalter"; Knopf: "Das nachapostolische Zeitalter"; P. NË . Gidulyanov; "Metropolitanët në tre shekujt e parë të krishterimit". Moskë, 1906 Weinel: "Die Stellung des Urchristentums zum Staat", 37. Faktet në lidhje me këtë janë mbledhur me gjithë maturinë e analizës historike. cit. ese. Weinel: "Die Wirkungen des Geistes utd der Geister im nachapost." Zeitalt.. bis Irinäus", 1899. Gjithashtu Gunkel: "Die Wirkungen des heiligen Geistes etj". 2. Aufl. 1899. Vlera e të dy veprave rritet sepse të dy këta shkencëtarë i përkasin krahut të majtë të lëvizjes liberale në teologjinë protestante dhe më së paku mund të dyshohen për përshkrimin tim të përgjithshëm në supermirësi. bota pagane e kësaj epoke, shih Wendland, 1. f., 6–7. Mbi lutjen e lashtë të krishterë, shih monografinë v. d. Goltz: "Das Gebet in der ältesten Christenheit", Leipzig, 1901. Shih gjithashtu Weizsäcker, 1. f., Knopf, 1. f., Zahn, 1. f., Weinel, 1. f. Glossolalia gjithashtu nuk ishte veçori vetëm e komuniteteve kishtare; të paktën, ne njohim glossolalia midis heretikëve. Me sa duket është ruajtur një shënim për glossolaliat e Gnostikëve (shih Schmidt: “Gnostische Schriften in koptischer Spracbe.” Leipzig, 1892. Cituar në Weinel, 1. c, 80). Rreth agapes, shih në rusisht studimin e Pyotr Sokolov: "Agape ose darka dashurie në botën e lashtë të krishterë". Seriev Posad, 1906. Të tilla, për shembull, janë kënga e Hyjlindëses, lutja e Zakarisë, Plakut Simeon në Ungjillin e Lukës, ose disa himne dhe lutje nga Apokalipsi (sipas Weissekker, 5:9-10, 6:11, 5:12, 5:18, 15:311, 12:11: 19:1-8), mesazhe drejtuar Tamoteut (1 Tim. 3:16, 2 Tim. 2:11 e në vazhdim.) Të dyja lutjet padyshim datojnë që nga koha kur Eukaristia dhe agape kremtoheshin së bashku. “Dhe për Eukaristinë, falënderojeni në këtë mënyrë: Së pari, për kupën: “Të falënderojmë, Ati ynë, për rrushin e shenjtë të Davidit, shërbëtorit tënd, që na e tregove nëpërmjet Jezusit, shërbëtorit tënd. Lavdi përgjithmonë!”: Dhe për bukën e thyer: “Të falënderojmë, Ati ynë, për jetën dhe njohurinë që na tregove nëpërmjet Jezuit, shërbëtorit tënd. Lavdi për ju përgjithmonë! Ashtu si kjo bukë e thyer u shpërnda në kodra dhe u bashkua në një, kështu u bëftë kisha Jote nga skajet e tokës në mbretërinë Tënde, sepse e jotja është lavdia dhe fuqia nëpërmjet Jezu Krishtit përgjithmonë!” Pas ngopjes, falënderoni si kjo: "Të falënderojmë, Atë i Shenjtë, për emrin tënd të shenjtë, që ke futur në zemrat tona, dhe për dijen, besimin dhe pavdekësinë, që na ke zbuluar me anë të shërbëtorit tënd Jezus. Lavdi ty përjetë! Ti, Zot i Plotfuqishëm, krijove çdo gjë për hir të emrit Tënd; u dhe ushqim dhe pije, sepse njerëzit do të gëzonin për të të falënderuar. Lavdi përgjithmonë, o Zot, çliroje nga çdo e keqe dhe përsose në dashurinë Tënde, dhe mblidhe atë, të shenjtëruar nga të katër erërat, në Mbretërinë Tënde, që ti ke përgatitur për të, sepse e jotja është fuqia dhe lavdia përgjithmonë dhe le të kalojë kjo botë tek ai, në qoftë se ai nuk është i tillë! Maranatha! Tashmë kemi tërhequr vëmendjen për përfundimin eskatologjik të kësaj lutjeje, një shenjë e lashtësisë së saj të thellë: "Maranatha!" - formula liturgjike në aramaisht, e përdorur nga ap. Pali (1 Kor. 14:22), që do të thotë "Zoti ka ardhur", me një ndarje tjetër fjalësh, mund të thotë: "Eja, Zot!" (Zahn, 318). e mërkurë Dobschütz: “Die urchristlichen Gemeinden”, përfundim. kapitulli. Për një krahasim të këtyre emrave, shih Harnack: "Die Mission etc.", Car., III. Një studim kaq i detajuar historik është kryer së fundmi nga Prof. Dobschutz, për kërkimin e të cilit: "Die urchristlichen Gemeinden. Sittengeschichtliche Bilder." Leipzig, 1902 dhe i tij: “Probleme des apostolischen Zeitalters”, 1904, dhe i referohemi lexuesit. See also Wei z sä c ker, op. Me. dhe Knopf, op. Me. Për të mos qenë të pabazë, duhet t'i detyrojmë vetë të krishterët e lashtë të flasin vetë. Nuk do të kursejmë hapësirë ​​për të përmendur të paktën disa nga shumë. Këtu është Klementi i Romës në fund të shekullit të 1-të duke i dërguar një mesazh komunitetit korintik që apostulli "mbolli". Pali u mbrojt me dorën e tij atërore nga shumë tundime. Ai i thërret në korrigjim, duke i kujtuar se çfarë kanë qenë më parë. “Ju të gjithë ishit të përulur dhe të lirë nga kotësia, ju donit më shumë të bindesh se sa të urdhërosh, dhe të jepje më shumë sesa të marrësh... të gjithëve iu dha një paqe e thellë dhe e mrekullueshme dhe një dëshirë e pashuar për të bërë mirë, dhe pati një derdhje të plotë të Frymës së Shenjtë mbi të gjithë. Plot dëshira të shenjta, me zell të sinqertë dhe me shpresë të devotshme, ju shtritë duart tuaja drejt Zotit të Plotfuqishëm dhe i pamëshirshëm ndaj tij. Mëkatoi ditë pas nate, të kujdeseshe për të gjithë vëllazërinë, në mënyrë që numri i të zgjedhurve të Tij të ruhet në natyrën e mirë dhe me mendje të njëjtë. Keni qarë për keqbërjet e të dashurve tuaj: i konsideruat të metat e tyre si tuajat. Ne nuk mërziteshim të bënim të mirën, gati për çdo vepër të mirë” (Shën Klima, Kor. I, Letra II) Ja një nxitje për tufën e një hierarki tjetër të fillimit të shekullit të II-të, Shën Ignatius Perëndi-bartës. “Lutuni pa pushim për ata që nuk besojnë dhe janë të humbur. Sepse ata kanë shpresë pendimi për të ardhur te Perëndia. Lërini të mësojnë, të paktën nga veprat tuaja. Jini të butë ndaj zemërimit të tyre, jini të përulur ndaj madhështisë së tyre, kundërpërgjigjuni shpifjeve të tyre me lutje, përballuni gabimeve të tyre me vendosmëri në besim; kundër vrazhdësisë së tyre, hesht. Le të mos përpiqemi t'i imitojmë ata; përkundrazi, me përbuzjen tonë do të provojmë se jemi vëllezër të tyre dhe do të përpiqemi të jemi imitues të Zotit. Dikush tjetër le të durojë të pavërtetën, të pësojë një humbje, t'i nënshtrohet poshtërimit, nëse vetëm egjrat e djallit nuk gjenden tek ju” (Ign. Letra drejtuar Efes.). Një nga apologjetët e hershëm, Aristidi, përshkruan jetën e të krishterëve në këto terma: "Të krishterët i kanë varrosur në zemrat e tyre urdhërimet e Zotit të tyre Jezu Krisht dhe i mbajnë ato, duke pritur me padurim moshën tjetër: ata nuk e shkelin martesën, nuk kryejnë kurorëshkelje; nuk japin dëshmi të rreme, nuk përvetësojnë pronën që u është besuar të tjerëve, nuk i duan të tjerët pronën e nënës dhe bëjnë Ata gjykojnë me drejtësi, ata nuk i adhurojnë idhujt në formë njerëzore, ata e këshillojnë atë dhe e bëjnë atë mik të tyre. dashurinë për ta dhe, pasi janë bërë, ata i quajnë vëllezër pa dallim. Nuk i lënë të vejat pa shtëpi, nuk dëmtojnë jetimët, ata që kanë, ndajnë me dëshirë me ata që nuk kanë. Nëse shohin një të huaj, e futin nën gjak dhe i gëzohen si një vëlla i vërtetë, sepse quhen vëllezër jo me trup, por me shpirt. Nëse një nga të varfërit largohet nga bota, ai që e sheh këtë bartë shpenzimet e varrimit sipas mundësive të tij. Nëse dëgjojnë se njëri prej tyre është në burg ose vuan për emrin e Krishtit, të gjithë kujdesen për atë që i nevojitet dhe, nëse është e mundur, e lirojnë. Nëse njëri prej tyre është i varfër dhe në nevojë dhe nuk ka mjete të tepërta për jetesë, atëherë agjërojnë dy ose tre ditë për të plotësuar nevojën e nevojtarit për ushqim... Nëse një i drejtë nga mesi i tyre largohet nga dynjaja, ata gëzohen dhe falënderojnë Zotin dhe e përcjellin trupin e tij sikur të largohej nga një vend në tjetrin. Dhe nëse ndonjërit prej tyre i lind një fëmijë, ata lavdërojnë Zotin, por nëse ndodh që ai të vdesë në fëmijëri, ata lavdërojnë shumë Zotin që ai kaloi në këtë botë pa mëkat. Përkundrazi, nëse shohin se dikush ka vdekur në mosbesim ose në mëkat, e vajtojnë me hidhërim dhe psherëtijnë si për dikë që ka shkuar në ndëshkim.” "Dhe secilin prej nesh," thotë Athenagora, "të cilin ai e mori sipas ligjeve të vendosura midis nesh, e kishte vetëm për të lindur fëmijë. Ashtu si një bujk, që ka hedhur farat në tokë, pret të korrat dhe nuk mbjell më, kështu tek ne masa e dëshirës është riprodhimi.” Në pseudo-Justinianin “pasazh mbi ringjalljen” hasim argumentin e mëposhtëm: “Nëse mishi nuk ringjallet, atëherë pse e frenojmë dhe nuk e lejojmë të kënaqet me epshet, pse nuk imitojmë, siç thonë ata, mjekët, të cilët, duke pasur një të sëmurë të dëshpëruar që nuk mund të shërohet. do ta lejojnë edhe atë të përmbushë të gjitha ato që i urren të gjitha? mishin dhe privojnë atë, aq sa varet prej tyre, nga trashëgimia e tij: prandaj e turpërojnë atë, sikur të ishte një kufomë, nëse mjeku ynë Krishti, duke na shpërqendruar nga epshet tona, i përshkruan mishit tonë mënyrën e dëlirë dhe të përmbajtur karakteristike të tij, atëherë është e qartë se Ai e ruan atë si një mjek që nuk e lejon atë nga mëkatet. shpresa e shpëtimit për të kënaqur tekat e tyre.” Në këtë pasazh i gjithë ndryshimi është i qartë midis asketizmit pesimist, që buron nga dualizmi i pamposhtur dhe armiqësia ndaj mishit, dhe asketizmit të krishterë optimist eskatologjikisht të ngjyrosur, bazuar në dashurinë dhe respektin për mishin, të cilin Zoti i mishëruar denjoi ta mbartë dhe ta hyjnizojë. "Sepse ne shohim para syve tanë se ata e përçmojnë vdekjen dhe gjithashtu se, të shtyrë nga njëfarë dëlirësie, ata heqin dorë nga kënaqësitë e dashurisë. Sepse midis tyre ka gra dhe burra që abstenojnë nga marrëdhëniet seksuale gjatë gjithë jetës së tyre. Për më tepër, ka nga ata që, në vetëkontroll dhe zotërim mbi shpirtin e tyre dhe në përpjekjen më të madhe për këtë, shkojnë aq larg sa nuk janë pofofeoshilistë të vërtetë". (Cituar në Knopf: “Das nachapost. Zeitalter.” Tübingen, 1905, f. 132–133). "Ligjvënësi i tyre i parë u rrënjos bindjen se të gjithë ishin vëllezër me njëri-tjetrin; ata zhvillojnë një reagim të jashtëzakonshëm; nëse ndodh ndonjë gjë që prek interesat e tyre të përbashkëta, atëherë ata nuk pendohen për asgjë." e mërkurë karakterizimin e tij shumë interesant dhe keqdashës, por padyshim jo pa bazë faktike, të metodave të misionit të krishterë në shtëpitë pagane (Cituar në Harnack: “Mission etc.”, 248–249, Shënim). e mërkurë një ekskursion i shkurtër por jashtëzakonisht informues në "Lunas und die Freude" në studimin më të ri të Harnack: "Die Apostelgeschichte". Leipzig, 1908, fq 207–210. Asnjëherë më parë tendenca e kërkimit shkencor historik për të konverguar me traditën kishtare nuk ka marrë një shprehje kaq të gjallë. Që nga koha e popullit Tübingen, është konsideruar si një shenjë e tonit të mirë kritik të refuzosh vlerën historike të Veprave të Apostujve. Ap." dhe mundësia e autorësisë. Luka. Dhe këtu është vetë kreu i nderuar i shkencës historike kishtare, i cili më parë ndante gjithashtu një paragjykim ndaj vlerës historike të “Veprave të Apostujve. Apostulli", mbi baza thjesht shkencore historike dhe filologjike, i kthehet traditës kishtare dhe shkon drejt gjithçkaje që konsiderohej e padiskutueshme në shkencën kritike. Dëshmi elokuente e paqëndrueshmërisë së përfundimeve historike dhe ekzegjetike me të cilat mburret shkenca historike e kishës moderne, dhe pamundësia për të mbështetur mendimet dhe besimet fetare tërësisht në të dhënat e kësaj shkence! Një pikëpamje kurioze e mesit të shekullit të dytë, e shprehur në "Bariun" e Ermusit, është se "trishtimi është më i keqi nga të gjithë shpirtrat dhe më i dëmshmi për shërbëtorët e Perëndisë... Çdo njeri i gëzuar bën mirë, mendon për të mirën dhe e përbuz trishtimin. Por një person i trishtuar është gjithmonë i zemëruar, së pari, sepse i jepet shpirti dhe shpirti, që i jepet shpirtit, shpirtit, shpirtit, shpirtit, shpirtit të tij, shpirtit, shpirtit, shpirtit të tij, i jepet shpirt, zemërim, zemërim; së dyti, sepse ai kryen paudhësi duke mos u kthyer dhe duke mos i rrëfyer Zotit. Krahasoni, për shembull, Geffken, op. cit. Gaston Boissier: "Rënia e paganizmit". M., 1892. “Mos bëni asgjë më shumë për mua, veçse të më sakrifikoni për Zotin tani që altari është gati, dhe më pas formoni një kor me dashuri dhe këndoni një këngë lavdërimi për Atin në Jezu Krishtin, të cilën Zoti e ka garantuar. Për të thirrur peshkopin e Sirisë nga Lindja në Perëndim. Është e mrekullueshme për mua të bie nga bota te Zoti për të shkëlqyer në Të... Kështu kërkoj Zotin, por e dëshiroj këtë, jo vetëm nga e jashtme. se unë nuk quhem vetëm i krishterë, por në fakt jem i tillë... Unë u shkruaj kishave dhe u them të gjithëve se vullnetarisht vdes për Zotin... Më lini të jem ushqim për kafshët dhe nëpërmjet tyre të arrij te Zoti: lërini dhëmbët e bishave të më shtypin, që të bëhem buka e pastër e Krishtit, kështu që më mirë të mos më lërë trupi im. Bëhu një barrë për këdo, atëherë unë do të jem vërtet dishepull i Krishtit, kur bota nuk do të shihet nga trupi im... Tani unë sapo kam filluar të jem dishepull as e dukshme, as e padukshme. Zjarri dhe kryqi, turmat e kafshëve, prerja, shpërbërja, dërrmimi i kockave, prerja e gjymtyrëve, dërrmimi i gjithë trupit, mundimi i egër i djallit do të vijë tek unë - vetëm sikur të arrij Krishtin... Po ju shkruaj i gjallë, i djegur nga dëshira për të vdekur. Dashuria ime është kryqëzuar dhe në mua nuk ka zjarr që do materien, por uji i gjallë që flet brenda meje më thërret nga brenda: "Shko tek Ati". Për mua nuk ka ëmbëlsi në ushqimin që prishet, as në kënaqësitë e kësaj jete. Dëshiroj bukën e Perëndisë, bukën e qiellit, bukën e jetës, që është mishi i Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë, i lindur në kohët e fundit nga fara e Davidit dhe e Abrahamit. Dhe pijen e gjallë të Zotit - gjakun e Tij, i cili është dashuria e padurueshme dhe e përjetshme... Kujtoni në lutjen tuaj kishën siriane: në vend të meje, ajo tani ka Zotin si bari. Vetëm Jezu Krishti do të kryesojë mbi të dhe mbi dashurinë tuaj. Dhe më vjen turp të quhem një nga anëtarët e saj, sepse jam i padenjë si i fundit prej tyre dhe si një përbindësh. Por nëse e arrij Zotin, me hirin e Tij do të jem diçka...” Nuk kemi çfarë t'i shtojmë këtij fjalimi, në të cilin, në sfondin e temperamentit sirian dhe të të folurit lindor, dallohet entuziazmi i hershëm i krishterë, martir. Një burrë i moshuar, gati njëqind vjeç, pësoi urrejtjen fanatike të turmës. Për shkak të rrezikut kërcënues, për të cilin u paralajmërua në mënyrë të mbinatyrshme, me këmbënguljen e të dashurve të tij, ai u largua nga Smirna dhe u tërhoq në fshat, ku kaloi kohë në lutje, siç e kishte zakon, "për të gjithë njerëzit dhe për komunitetet e mbarë botës". Detektivët erdhën për ta arrestuar dhe, megjithëse mund të kishte shpëtuar, ai doli tek ata, i përshëndeti ngrohtësisht, urdhëroi që të ushqeheshin dhe kërkoi një orë kohë për t'u falur. Kaluan jo një, por dy orë të tëra në lutje, gjatë së cilës plaku "përkujtoi të gjithë njerëzit që kishte takuar ndonjëherë, të mëdhenj e të vegjël, të famshëm e të panjohur dhe të gjithë Kishën Katolike në tokë". I dënuar me djegie dhe tashmë në këmbë në shtyllë, ai bën lutjen e tij të fundit. Në të, ai përlëvdoi Perëndinë për faktin se Ai “e ka bërë të denjë për këtë ditë dhe orë, që unë, ndër martirët, të marr pjesë në hosanën e Krishtit tuaj për ringjalljen e ditës së jetës së përjetshme, shpirt e trup”... “Prandaj, unë të lavdëroj për çdo gjë, të përlëvdoj, të përlëvdoj nëpërmjet Krishtit të përjetshëm dhe qiellor, Jezusit, (1 kryeprifti Zaahn. 318-320). Gef fk en, 1. P., 31. Mbi pabesueshmërinë e “akteve të martirizimit” si burim historik, shih këtu. Por edhe nëse pranojmë një stilizim të fortë në to, vetë natyra e stilizimit, disponimi dhe botëkuptimi që u shpreh në të, mbetet dëshmi historike udhëzuese. Nëse duan të kuptojnë se sa e shtrenjtë është për krishterimin të mbrojë botën dhe mishin, le t'i kushtojnë vëmendje vetëm luftës së tmerrshme dhe më të rrezikshme për kishën që ajo duhej të duronte me gnosticizmin. Një tipar i shumicës së mësimeve gnostike, padyshim i frymëzuar nga dualizmi i fesë iraniane, ishte njohja e krijuesit të botës, Demiurgut, si një instrument i verbër dhe i lig që e krijon botën si robëri të shpirtit. Dhe kjo përpjekje për refuzimin dhe dënimin fetar të botës dhe krijuesit të saj u luftua dhe u mposht nga krishterimi në rrugën e tij. Ata që flasin kaq lehtë dhe me siguri për mohimin e botës në krishterim, duhet të mendojnë më mirë për kuptimin dhe rëndësinë e kësaj lufte të dëshpëruar për jetë a vdekje të krishterimit me gnosticizmin, i cili kërkonte ta shndërronte krishterimin pikërisht në atë akosmizëm asketik që i atribuohet. Krishterimi mbrojti "paqen" kundër gnosticizmit dhe neoplatonizmit. Weingarten: "Die Revolutionskirchen Englands".