ადრეული ქრისტიანობის შესახებ. (რა იყო მასში და რა არა.

სარჩევი 1. ქრისტიანობის ისტორიული კვლევის შესახებ. – ესეს მიზანი 2. ანტიკური სამყაროს სულიერი მდგომარეობის მახასიათებლები 3. ქრისტიანობის სამყაროში შესვლა. – მისი პირველი მქადაგებლების იარაღის ისტორიული ნაკლებობა. – მათი ქადაგების ძალა 4. ესქატოლოგიის მნიშვნელობა ადრეულ ქრისტიანობაში 5. ადრეული ქრისტიანობა და წარმართული „სამყარო“ 6. ადრეული ქრისტიანობა და სახელმწიფო. – სიხარული ადრეულ ქრისტიანობაში 11. ადრეული ქრისტიანობა და მოწამეობა 12. რა არის ადრეული ქრისტიანობის საიდუმლო? 13. ადრეული ქრისტიანობა და ასკეტიზმი 14. ადრეული ქრისტიანობის ნორმატიული მნიშვნელობა წაიკითხეთ (აბრევიატურებით) მოსკოვის რელიგიურ-ფილოსოფიური საზოგადოების შეხვედრაზე ვ.ს. სოლოვიოვის ხსოვნისადმი, 1908 წლის 31 ოქტომბერს. 1. ქრისტიანობის ისტორიული კვლევის შესახებ. - ესეს მიზანი სიყვარულით და პატივისცემით ცნობისმოყვარეობით, აზროვნება ქრისტიანობის პირველ ხანებზე ჩერდება. მის ისტორიულ აკვანში დგას მეცნიერთა და მოაზროვნეთა გრძელი, მუდმივად მზარდი ხაზი, რომლებსაც აქ მოაქვთ თავიანთი შრომის, გააზრებული და დაკვირვების ნაყოფი. ისინი ცდილობენ მეხსიერებაში აღბეჭდონ ყველა უმცირესი თვისება, რაც შეიძლება დადგინდეს ადრეული ქრისტიანობის ისტორიასთან დაკავშირებით. კვლევის მეთოდები იხვეწება ვირტუოზულ დონემდე. მათ სურთ შეძლებისდაგვარად ამოიცნონ და აღწერონ წმინდა მიწის ყოველი ქვა, დეტალურად შეისწავლონ მისი ისტორიული ტოპოგრაფია, გამოიკვლიონ ამისთვის სამყარო, რომელიც მის საზღვრებს მიღმა იყო გადაჭიმული და გარშემორტყმული. ჩვენი რაციონალისტური და ურწმუნო ეპოქა, რომელიც წარმოდგენილია ყველაზე რაციონალისტური დასავლური, ძირითადად გერმანული ისტორიული მეცნიერებით, აღმართავს და ნაწილობრივ უკვე აღმართა მისი ღვთისმოსაობის, ქრისტიანობის სიყვარულის მასიური ძეგლი, რომელიც გამოხატულია არა სიტყვით, არამედ საქმით. სასიხარულოა ვიფიქროთ, რომ ეს ისტორიული შრომა, რომელიც იზიდავს პირველხარისხოვან მეცნიერულ ძალებს, გაჩაღდა და ახლა, ჩვენი 10 წლის იუბილეს ბოლო წლებში, თითქოს კიდევ უფრო ნაყოფიერი ხდება და კიდევ უფრო ფართო მასშტაბებს იძენს. კლასიკური ფილოლოგია და ეპიგრაფიკა, ისტორია და არქეოლოგია, რელიგიების ისტორია და ორიენტალისტური ლინგვისტიკა მეგობრული თანამშრომლობით ხელს უწყობს ადრეული ქრისტიანობის ისტორიული ვითარების ახალ შუქს. თანამედროვე დროში ეგვიპტეში ჩატარებულმა გათხრებმა მოიტანა ახალი მასალები პაპირუსის ნამსხვრევებზე, ნამსხვრევებზე, ლითონსა და ქვაზე, რომელიც კიდევ უფრო სრულ განვითარებას ელოდება, რამაც უკვე გამოიღო გარკვეული ღირებული შედეგი 1 . აღმოსავლური რელიგიების შესწავლა, რომელიც ასე წარმატებით ვითარდება ბოლო დროს და აჩენს უამრავ ახალ კითხვებს იუდაიზმსა და ქრისტიანობას შორის და იდუმალი აღმოსავლეთის, საიდანაც ქალდეელი ასტროლოგები მოვიდნენ ღვთაებრივი ჩვილის თაყვანისცემაზე, იძლევა ახალ ხედვას იმავე საკითხზე. შედეგად, ადრეული ქრისტიანობის ისტორიული ეპოქა, მასალების მთელი სიმწირითა და დანაწევრებით, პირდაპირი წყაროების ნაკლებობით, სულ უფრო და უფრო კონკრეტულ ფორმებს იძენს, ჩვენს თვალებს უახლოვდება ისტორიული პერსპექტივის და სქემატური სტილიზაციის ნისლიანი მანძილით. თუ ადრეული ქრისტიანობის შესახებ ცოტა რამ შეიძლება შეიტყო იმაზე, რაც გვაქვს ახალი აღთქმის წიგნებში და ძველი ქრისტიანული დამწერლობის მწირი ძეგლებიდან და რაც შეიძლება გამოვიდეს მათი ყოვლისმომცველი შესწავლიდან (თუმცა აქაც ბოლო ათწლეულები შეიძლება დაიკვეხნოს ზოგიერთი აღმოჩენებით), მაგრამ ისტორიული გარემო, რომელშიც ადრეული ქრისტიანობა დაიბადა და განვითარდა, უფრო ნათელი ხდება, იქმნება მდიდარი ისტორიული ფონი, რომელზედაც უკვე ცნობილია გარკვეული ნიშნები. მე ვიცი, რომ ზოგიერთ წრეში არის უნდობლობა ამ ისტორიული ნაწარმოების მიმართ, სავარაუდოდ, რწმენისთვის მისი შედეგების დესტრუქციულობის გათვალისწინებით, ასეთი შიშის მიზეზი მისი მრავალი წარმომადგენლის მოსაზრებებია (თუმცა ამ მხრივ არ შეიძლება არ აღინიშნოს კრიტიკული მოძრაობის წარმომადგენლებს შორის გარკვეული, თუმცა ნელი, შემობრუნება და, უფრო მეტიც, განპირობებულია ეკლესიის ისტორიული ტრადიციებისადმი მიდგომით. რა თქმა უნდა, იმისათვის, რომ ამ კვლევას რწმენის უხერხულობის გარეშე მივუდგეთ, ერთხელ და სამუდამოდ უნდა მივატოვოთ შეხედულება, რომლის თანახმადაც, მთელი არაქრისტიანული სამყარო არაფრისთვის არის განწირული, გარდა შეცდომის სიბნელისა და მთელი მისი ისტორია მასში უაზრო ხეტიალია. უგულებელყო. ქრისტე მოვიდა მაშინ, როდესაც "აღსრულდა დრო და დრო, როდესაც ისტორიული კაცობრიობა საკმარისად მომწიფებული იყო ამისათვის. და თუ ჩვენ ვპოულობთ მსგავსებას და გავლენას ბიბლიურ სწავლებებსა და, მაგალითად, ბაბილონურ რწმენებს შორის, ან, მაგალითად, ვეძებთ კავშირს ებრაული და შემდეგ ქრისტიანული აპოკალიპტიციზმის ცალკეულ მახასიათებლებს შორის ირანისა და ბაბილონის რელიგიებთან, მაშინ ქრისტიანობის ასეთი ნათესაობა იყო ქრისტიანობა. დადასტურებული, საერთოდ არ ძირს უთხრის ბიბლიური ნარატივის რელიგიურ მნიშვნელობას და თუნდაც მის „ღვთაებრივი შთაგონებას“, მაგრამ მხოლოდ მოწმობს იმ ფაქტს, რომ ჭეშმარიტების გარკვეული ასპექტები ან თვისებები, შერწყმული, თუმცა, ჩვეულებრივ, ბევრ შეცდომასთან და გარყვნილებასთან, შეიძლება მოიძებნოს „ბუნებრივ“ რელიგიებში. ცხადია, ამ სახის მეცნიერულმა აღმოჩენებმა, რამდენადაც ისინი შეიძლება ჩაითვალოს მტკიცედ დამკვიდრებული და მკაცრად დამოწმებული, და არ არის ურწმუნოებით გამოწვეული ნაჩქარევი და უაზრო განზოგადებების ნაყოფი, უნდა აღძრას კაცობრიობის რელიგიური გზის შესახებ ჩვენი ძველი იდეების გაფართოება და გარკვეული ცვლილებები; ისტორიის რელიგიურ ფილოსოფიას უნდა ესმოდეს ბუნებრივი გამოცხადების მნიშვნელობა, მაგრამ იმისათვის, რომ ისინი არ ჩაითვალოს საშიშად რწმენის საფუძვლებისთვის, როგორც თავად მეცნიერებმა, ისე ფართო საზოგადოებამ მტკიცედ უნდა ახსოვდეს ისტორიციზმის საზღვრები. ისტორიული კვლევა სრულიად არაკომპეტენტურია გადამწყვეტი პასუხის გაცემა უმაღლეს რელიგიურ ფასეულობებზე, რომლებიც ქმნიან რწმენის დოგმების შინაარსს. რადგან უახლესი ჭეშმარიტებები და რწმენის საფუძვლები დგას - უფრო მაღალი თუ დაბალი - მაგრამ, ნებისმიერ შემთხვევაში, მეცნიერული მტკიცებულების მიღმა და, შესაბამისად, ისტორიული კვლევა. ბოლოს და ბოლოს, მაგალითად, შეუძლებელია იმის დამტკიცება, რომ ქრისტე ღმერთია; ეს შეიძლება გამოვლინდეს მხოლოდ პირადი რელიგიური გამოცდილებით, პირდაპირი ინტუიციით, რადგან ეს არ არის „ხორცი და სისხლი“, ვინც ამას თავად უფლის სიტყვის მიხედვით უცხადებს პეტრეს, რომელმაც აღიარა იგი. რწმენა არის უფასო, ჭეშმარიტად სასწაულებრივი მოქმედება, როგორც ახალი დაბადება. და ის, რაც მეცნიერულად არ არის დადასტურებული, მეცნიერულად ვერ უარყოფს. და თუ გერმანიის ისტორიული („რიჩლიანი“) სკოლა ამჟამად უარყოფს ქრისტეს ღმერთკაცობას, ეს არის არა მეცნიერულ-ისტორიულ, არამედ რელიგიურ ნიადაგზე, ქრისტიანობის განსაკუთრებული გაგებით და მასთან დაკავშირებული რელიგიური გამოცდილებით. ისტორიული მეცნიერების საუკეთესო წარმომადგენლები აღიარებენ ისტორიციზმის ამ საზღვრებს, შეიძლება ითქვას, რაც უფრო შორს, მით უფრო ნათლად. და ყველაზე კეთილსინდისიერი და დახვეწილი თანამედროვე ისტორიკოსები, რომლებიც გრძნობენ ამ საზღვრებს, ზოგჯერ თვით სამეცნიერო კვლევებშიც კი აღიარებენ ბუნებრივი ახსნის ძალების არასაკმარისობას. თავიანთი მეცნიერული მოვალეობის ერთგულად, ისინი ცდილობენ ბუნებრივი მეცნიერული ახსნა დასკვნამდე მიიტანონ, მაგრამ არ ერიდებიან იმის აღიარებას, თუ სად არის ის შეუსაბამო. ამ თვალსაზრისით, ისტორიული მეცნიერების საუკეთესო წარმომადგენლები არაერთხელ წააწყდებიან განცხადებას, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ადრეული ქრისტიანობის გავრცელების მიზეზები სხვადასხვა ბუნებრივ ფაქტებში ჩანს, მისი წარმოშობა მაინც იდუმალი და სასწაულებრივი რჩება 3 . „ადვოკატს ირგვლივ ახალი სამყარო აკრავს, რწმენით ქრისტიანული ცხოვრების სამყარო, სამყარო, რომელშიც ის ვერაფერს ხედავს ადვოკატის თვალით და ვერაფერს სწვდება ადვოკატის ხელით. გაიხადე ფეხსაცმელი, რადგან მიწა, რომელზეც დგახარ, წმინდა მიწაა! ქრისტიანობა ზემიწიერ, სუპერამქვეყნიურ სამყაროში შევიდა. ვერასდროს გაიგებ, თუ მთვრალი ხარ თასისგან. დალიე სულის წყურვილი და არასოდეს გწყურია და შენთვის არასოდეს ხილულ სამყაროს დაფარავს, როგორც სარდაფს, აფრქვევს მიწიერ სამყაროს. საფუძველს წარმოადგენს ადრეული ქრისტიანობის (Urchristentum) მახასიათებლები, ე.წ. სამოციქულო და პოსტმოციქულობის ხანა, ანუ დაახლოებით II საუკუნის შუა ხანებამდე, მე მჯერა, რომ არა ის თვისებები, რომლებზეც კამათია და სხვადასხვა მკვლევართა თუ სხვადასხვა რელიგიის მოსაზრებები იყოფა, არამედ ის, რაც წარმოადგენს ისტორიულ ფაქტს. თეოლოგი ახლა კამათობს. ცხადია, რომ ასეთი საერთო ნიშნების საპოვნელად, ამგვარი საკამათო პუნქტების შესაცნობად, ჯერ ერთი, საჭიროა შემოვიფარგლოთ რამდენიმე და შემაჯამებელი შტრიხებით და მეორეც, მივიღოთ ფართო ისტორიული პერსპექტივა, რომელშიც ყველაფერი დეტალურად შერწყმულია, მაგრამ მკვეთრი და ფუნდამენტური გამორჩეული იქნება 5 . თანამედროვე ადამიანი თავისი კითხვებითა და ტანჯვით, წუხილებითა და წუხილებით სულით მიისწრაფვის ადრეული ქრისტიანობის სალოცავისკენ, როცა უფალი ასე ახლოს იყო, როცა სულიწმიდის ნიჭების გადმოსვლა ასე უხვად იყო, როცა წმინდანები ცხოვრობდნენ და ასწავლიდნენ. მოციქულებს, როცა სისხლს ღვრიდნენ წმინდა მოწამეებს, როცა საეკლესიო წყობისა და სწავლების საფუძვლები ჩამოყალიბდა. ის აქ იბრძვის თავისი ტკივილებითა და ტანჯვით, იმ იმედით, რომ მიიღებს პასუხს მის ამჟამინდელ საჭიროებებზე. და ბევრს სჯერა, რომ იქ, აღთქმულ მიწაზე, ისინი იპოვიან თავიანთ ოქროს ხანას, მათი კითხვების გადაწყვეტას და სიმშვიდეს თავიანთი საზრუნავებისგან. მთელი ქრისტიანობისთვის და განსაკუთრებით თანამედროვე ქრისტიანობისთვის ადრეულ ქრისტიანობას აქვს მოდელის, მაგალითის, ნორმის მნიშვნელობა და ერთად ის არის თესლი, საიდანაც ვითარდება ისტორიული მცენარე. რა შეგვიძლია ვისწავლოთ ამჟამად ადრეული ქრისტიანობიდან, რა გზებით შეიძლება ის კვლავ იყოს ჩვენთვის მოდელი და რა, პირიქით, არა? სულის რომელი მოთხოვნილებებისთვის იპოვის თანამედროვე ადამიანი წარმმართველ ნორმას და რა საჭიროებისთვის ვერ იპოვის მას საერთოდ? ან: რა იყო და რა არა ადრეულ ქრისტიანობაში? არ შეიძლება უარვყოთ, რომ სულიერად, ეს უაღრესად კულტურული ეპოქა, ისევე როგორც დღევანდელი, აღარ გამოირჩევა თავდაპირველი სიახლით, დაღლილობისა და დაღლილობის, ეპიგონიზმისა და სასოწარკვეთის თვისებები აშკარად დევს მასზე, თუმცა ეს ეხება ძირითადად უმაღლეს კულტურულ კლასებს, რომლებიც ცხოვრობდნენ თავიანთი განსაკუთრებული და, როგორც ჩანს, უფრო დაბალი კლასში. რომელთაც იგი ძირითადად ავითარებდა პირველ ქრისტიანობას. ამ ეპოქის კულტურა ყველა მნიშვნელოვან სფეროში ძალიან მაღალი დონით გამოირჩეოდა. მართალია, ეს უკვე იყო, ასე ვთქვათ, მეორე კლასის კულტურა, არა ელინური, არამედ ელინისტური, რომელიც აღარ ფლობდა პლატონისა და დემოსთენეს ენას, არამედ მნიშვნელოვნად შეცვლილი დიალექტი, ეგრეთ წოდებული უნივერსალური, რომელშიც იწერებოდა ახალი აღთქმის წიგნები. მაგრამ ეს კოინე იყო არა პატარა ბერძნული სახელმწიფოს, არამედ მთელი კულტურული სამყაროს ენა, რომელიც შედუღებული იყო ალექსანდრე მაკედონელის მიერ და ისევ რომის იმპერატორების მიერ შედუღებული. მთელ იმდროინდელ სამყაროში (ეკუმენა) ეს ენა საყოველთაოდ აღიარებული და ცნობილი იყო, ისევე როგორც ერთი მთავრობა, ერთი კანონი; განადგურდა იზოლაციისა და პარტიკულარიზმის ყოფილი საზღვრები და მრავალი ხალხი შეიწოვება ერთ სახელმწიფოში. ამ გარეგნულმა გაერთიანებამ, კომუნიკაციის გაუმჯობესებულმა საშუალებებმა და ა.შ., რა თქმა უნდა, დიდად შეუწყო ხელი ქრისტიანობის ქადაგებას. (წარწერა შემორჩენილია ერთი ფრიგიელი ვაჭრის საფლავზე, რომელიც რომში 72-ჯერ იმოგზაურა - აშკარა ნიშანი იმისა, თუ რამდენად დაცული იყო შიდა ურთიერთობები.) იმპერიული ძალაუფლების მტკიცე პოლიტიკა ავგუსტუსის პიროვნებაში აღნიშნავდა უფრო მშვიდი და უსაფრთხო პოზიციის დასაწყისს იმ პროვინციებისთვის, რომლებიც განსაკუთრებით მონარქიულად იყვნენ განწყობილნი და, ამ მხრივ, აღადგინეს თავიანთი ძველი რელიგიური წესრიგი. რომის იმპერატორთა კულტი 7 . ავგუსტუსი, როგორც ცნობილია, პირველად მ. აზიის ერთ-ერთ წარწერაზე იწოდება ღმერთად და მხსნელად (Σωτήρ). ანტიკური სამყაროს კულტურას ჯერ არ მიუღწევია სრულ დაკნინებას და ჯერ არ უთქვამს ბოლო სიტყვა; პირიქით, მდიდარი იყო შემოქმედებითი ძალებით. ლიტერატურული თვალსაზრისით, ამ ეპოქას შეუძლია დაასახელოს პოეზიისა და პროზის არაერთი გამოჩენილი ოსტატი (კეისარი და ჰორაციუსი, ვერგილიუსი და ტაციტუსი და სხვ.). ზოგადად ლიტერატურა განასხვავებს ამ ეპოქას, რომელმაც შექმნა თავისი ახალი ფორმები (სხვათა შორის, ფილოსოფიური დიატრიბი); ბესპასიანის მეფობის შემდეგ დადგა დრო, რომელსაც ახლა მეორე სოფისტიკა (ვენდლანდი) ეწოდება. მჭევრმეტყველებას დიდად აფასებდნენ და სკოლებში რიტორიკას ისევე ასწავლიდნენ. „მწერალი“ და „მოსაუბრე“ თითქმის ისეთივე საპატიო ტიტულები იყო (კულტურულ წრეებში), როგორც ახლა. ამ დროის ფილოსოფია ეხებოდა ძირითადად მორალური და პრაქტიკული ხასიათის საკითხებს და, ზოგიერთის უაზრო სკეპტიციზმთან და მებრძოლ ათეიზმთან ერთად, წარმოშობდა ამაღლებულ რელიგიურ გრძნობებს სხვებთან ერთად. სტოიციზმში გვაქვს წარუშლელი ძეგლი ძველი ადამიანის სულის სიდიადეზე; ეპიქტეტის ან მ. ავრელიუსი, პლუტარქე თუ სენეკა დღესაც ქმნიან შთაბეჭდილებას და ზოგჯერ გვაოცებენ ქრისტიანული ზნეობისადმი მიდგომით, რომელიც აღიარებულია და აღინიშნა ქრისტიანმა მწერლებმა და ზოგჯერ მათგან პირდაპირ ნასესხებებში გამოიხატება. სტოიციზმმა განავითარა ფილოსოფიური მართალი კაცის, ჭეშმარიტების ასკეტი მსახურის იდეალი და, უდავოდ, მორალური ცნობიერების გაღრმავებით სტოიციზმი მოამზადა ქრისტიანობის წარმატება. საყოველთაო ჰუმანურობისა და ძმობის ქადაგებით მან თავისი წვლილი შეიტანა მონობის შერბილებაში. ამავდროულად გაძლიერდა მისი ისედაც მძაფრი ინდივიდუალიზმი და ინტერესი მიმართული იყო პიროვნული „მე“-ს პრობლემაზე, რომელიც იმ დროს დაუძლეველი ძალით იკავებდა საუკეთესო გონებას. მიუხედავად იმისა, რომ ისტორიკოსებს საკმაოდ ბევრი მასალა აქვთ იმპერიული ეპოქის ღრმა მორალური დაცემის და მისი მორალური უკუღმართობის დასახასიათებლად (როგორც ეს დასტურდება რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში და პავლე მოციქულში), მაგრამ ეს დახასიათება არ შეიძლება არ დაუშვას რიგი შეზღუდვების გამო. რომაულ საზოგადოებაში ასეთი მაღალი ზნეობრივი სწავლებებისა და მათზე დაფუძნებული ზნეობრივი განსჯა-შეფასებების არსებობა გვაიძულებს ძველი სამყაროს მორალურ მდგომარეობას არც ისე უიმედოდ მივიჩნიოთ. ამ დროს შეიძლება მოიძებნოს (მაგალითად, სენეკაში) დისკუსიები დიდი ცოდნის საშიშროებაზე და მეცნიერების უძლურებაზე უპასუხოს საბოლოო კითხვებს, რაც მოგვაგონებს მეცნიერების გაკოტრების შესახებ მიმდინარე საუბრებს. არ შეიძლება ითქვას, რომ ამჯერად არ იცოდა მეცნიერება ზუსტი ცოდნის სახით, ფილოსოფიისგან განთავისუფლებული. ელინისტურ ეპოქაში (ძვ. წ. III საუკუნეში ალექსანდრიაში) სწორედ ზუსტმა მეცნიერებებმა მიაღწიეს უპრეცედენტო გაუმჯობესებას თავიანთ მეთოდებში. მათემატიკა და ასტრონომია, გეოგრაფია, მექანიკა, ოპტიკა და მედიცინა განსაკუთრებულ განვითარებას იძენს, თუმცა ქრისტიანულ ხანასთან უფრო ახლოს დამოუკიდებელი სამეცნიერო შემოქმედება უკვე სუსტდება (ვენდლენდი, 26–7). ის, რომ ბერძნული აზროვნების ძალა ჯერ კიდევ არ იყო ამოწურული, ყველაზე კარგად მოწმობს ნეოპლატონიზმის სკოლაში, რომელმაც ღირსეულად დააგვირგვინა ბერძნული ფილოსოფიის განვითარება ქრისტეს შობიდან უკვე ორი საუკუნის შემდეგ. ამ დროის საუკეთესო ადამიანების განწყობისა და აზრების გამორჩეული თვისება იყო რელიგიური შფოთვა და ღმერთის ძიება. თავად ფილოსოფია, თავისი პრობლემების ბუნებით, სულ უფრო მეტად ხდება თეოლოგია, ხოლო რელიგიური ფილოსოფია მაშინ, ისევე როგორც ახლა, ხშირად რელიგიის სუროგატი აღმოჩნდა. საზოგადოებაში ფართოდ არის გავრცელებული გამოცხადების, ღვთიური გამოცდილების წყურვილი, მის შესახებ ფილოსოფოსის ნაცვლად. ამას იმდროინდელი რელიგიის მდგომარეობაც უწყობდა ხელს. საბერძნეთისა და რომის რელიგია დიდწილად გაფუჭდა. თავდაპირველი პოლითეიზმი, ფილოსოფიის გავლენით, თანდათან გადაგვარდება მონოთეიზმში და ღმერთები იღებენ სიმბოლურ, ალეგორიულ ინტერპრეტაციას. იმპერიის შემადგენლობაში შემავალი ყველა ქვეყნიდან კულტების შემოდინება შლის ძველი ეროვნული ღმერთების ინდივიდუალურობას და აბსტრაქტულ გამოსახულებებად აქცევს და ერთად წარმოშობს ისტორიაში უპრეცედენტო რელიგიურ სინკრეტიზმს. აღმოსავლურმა რელიგიებმა და კულტებმა თავიანთი იდუმალი, ექსცენტრიული, ორგიასტური მახასიათებლებით ძლიერი გავლენა მოახდინეს: ეგვიპტემ (სერაპისი და ისიდა და ანუბისი), სირია (ადონისი), ფრიგია (კიბელე), ბაბილონი და სპარსეთი (მითრას კულტი), თავიანთი ღმერთები და კულტები გადაიტანეს რომის სახელმწიფოში. მათ მიჰყავდათ ისინი თავიანთი მაგიით, ასტროლოგიით, ჯადოქრობით, ჯადოქრობით 8. ამას უნდა დაემატოს ელინისტურ რელიგიაში მისტიკური მოძრაობების აღორძინება; ორფიკოსები თავიანთი საიდუმლოებით, პითაგორაელთა ორდენით, დიონისეს კულტით 9, ეს ყველაფერი ცდილობდა გაენადგურებინა ბარიერი ადამიანსა და ტრანსცენდენტურ სამყაროს შორის; გამოცხადების, ხსნისა და გამოსყიდვის წყურვილი გამოიხატებოდა ყველაფერში. ამ თვალსაზრისით, სამყარო მზად იყო შეხვედროდა მარადიული, უკვდავი ცხოვრების მაცნეს, მიეღო მხსნელი. აღსანიშნავია, რომ ამავდროულად ადამიანი-ღვთაების კულტმა იმპერატორთა კულტის სახით თქვა თავისი ბოლო სიტყვა. ეს უკანასკნელი, რომელიც უნდა ჩაითვალოს ანტიკურობის მთელ შეხედულებასთან დაკავშირებით ადამიანის განღმრთობის შესაძლებლობის შესახებ, აზოგადებს და აჯამებს იმას, რაც ადრე იყო გამოთქმული ცალკე და მინიშნებებით. სახელმწიფო და კულტურული ცხოვრებით ორგანიზებული და მცხოვრები კაცობრიობა და სახელმწიფო, როგორც ამ ცხოვრების ორგანიზაცია, პერსონიფიცირებული კეისარში და, უპირველეს ყოვლისა, „მხსნელ“ ავგუსტუსში, არის ღვთაება, რომლის წინაშეც ფილოსოფოსი, უბრალო, ღვთისმოსავი წარმართი და სკეპტიკოსი თაყვანს სცემდნენ და სწირავდნენ მსხვერპლს. იმპერიული კულტი არის გუმბათი, რომელმაც დააგვირგვინა უძველესი სამყარო. ასე რომ, ძველი სამყარო ქრისტიანობის მოსვლის ეპოქაში, მიუხედავად იმისა, რომ ავად იყო, ჯერ არ აპირებდა დაუყოვნებლივ სიკვდილს. პირიქით, ბევრს, რაც თანამედროვე ადამიანს უყვარს და აფასებს თავის კულტურაში - ლიტერატურა, ფილოსოფია, მეცნიერება, ხელოვნება, პოლიტიკა, ის აქ იპოვის. უძველეს ისტორიაში არის ჩვენი ამჟამინდელი კულტურის მრავალი ძირითადი ელემენტი (გარდა ზუსტი ცოდნისა და გამოყენებითი მეცნიერებისა და მათზე დაფუძნებული მრეწველობის განვითარებისა და, შესაბამისად, მასთან დაკავშირებული ჩვენი სოციალიზმისა). ქრისტიანობა თავიდანვე დგას „სამყაროს“ და კულტურის წინაშე. ქრისტიანობა სამყაროში იმ დროს შემოვიდა, როდესაც ის თავის კულტურულ ზენიტში იყო და უძველესი კულტურა ბაბილონისა და ეგვიპტის უძველესი დაკარგული კულტურების მხრებზე იდგა. როგორ შემოვიდა, რას ემორჩილებოდა, რას ეყრდნობოდა, როგორ განსაზღვრავდა თავის თავს? 3. ქრისტიანობის სამყაროში შესვლა. – მისი პირველი მქადაგებლების იარაღის ისტორიული ნაკლებობა. – მათი ქადაგების ძალა ქრისტიანობა სამყაროში არამიწიერი გზებით შემოვიდა. არ გამოიყენა ისტორიულად ჩამოყალიბებული გარემოდან აღებული არანაირი საშუალება; იგი გამოჩნდა, როგორც სრულიად ახალი და განსაკუთრებული ძალა, ექსტრაკულტურული და აისტორიული, რომელიც უარყოფს უკუღმართ და გატეხილ ისტორიულ ბილიკებს. იგი მიუბრუნდა არა ადამიანის ისტორიულ ნაჭუჭს და არც გონებას, არამედ მის გულს, აიღო მისი ნება, აანთო მასში ახალი სიცოცხლე. აპ. პავლეს სიტყვები მისი ქადაგების შესახებ, რომ ის სრულდება „არა ადამიანური სიბრძნის დამაჯერებელი სიტყვებით, არამედ სულისა და ძალის დემონსტრირებით“, შეიძლება გამოავლინოს მთელი ადრეული ქრისტიანული მისიის მახასიათებელი. საქადაგებლად არ გამოდიოდნენ ფილოსოფოსები, იმ სტოიკოსების მსგავსად, რომლებიც იმ დროს ფილოსოფიური მოძღვრებით დახეტიალობდნენ, არა მეცნიერები (მხოლოდ პავლე განიცდიდა რაბინულ მეცნიერებას, მაგრამ ეს საერთოდ არ იყო ელინური სიბრძნე იმ ეპოქის) და არც მწერლები, რომლებსაც ასე აფასებდნენ ამ ლიტერატურულ ხანაში. საჭიროა თუ არა ბევრი რამის თქმა ქრისტიანობის არალიტერატურულ ხასიათზე, როცა ცნობილია, რომ მოციქულები იყვნენ „უწიგნო და წერა-კითხვის უცოდინარი“ ხალხი (როგორც მათ ეძახიან საქმეებში. მოციქული). მოციქულები პეტრე და იოანე - "ἀγράμματοι ϰαί ίδιώται"), ძლივს ყველამ იცოდა კითხვა, ამ პროვინციელებმა, რომლებიც გაიზარდნენ რომის იმპერიის შორეულ კუთხეში - პალესტინა, რომელიც, მიუხედავად იმისა, რომ არ იყო დახურული ელინისტური გავლენისთვის, მაინც შეინარჩუნა თავისი განსაკუთრებული თეოკრატიული ხასიათი იმდროინდელ კულტურაში. გავიდა დაახლოებით ერთი საუკუნე, სანამ პირველი მწერლები გამოჩნდნენ ქრისტიანობაში 10. ახალი აღთქმის წმინდა წიგნებიც მაშინვე არ გამოჩნდა. ჩვენი კანონიკური სახარებები წარმოიშვა არა როგორც ლიტერატურული ნაწარმოებები, არამედ როგორც საკითხავი რელიგიური აღზრდისთვის. სამოციქულო ეპისტოლეების უმეტესობა ასევე თავდაპირველად იყო კერძო წერილები სხვადასხვა თემებისთვის, რომლებმაც მხოლოდ მოგვიანებით შეიძინეს საეკლესიო საკუთრების მნიშვნელობა. ქრისტიანული მწერლობის უძველესი ძეგლები მეორე საუკუნით თარიღდება და უნდა ნახოთ, რამდენად შორს არიან ისინი შინაარსითა და ფორმით იმავე დროის წმინდა ლიტერატურული ნაწარმოებებისგან, რამდენად მარტივი, უპრეტენზიო, ბავშვურად სუფთა, მაგრამ ასევე ბავშვურად გულუბრყვილოა ეს მწერლობა, სრულიად უცხო კულტურისა და ისტორიის საკითხებს, რომლებიც მხოლოდ რწმენისა და რელიგიური სწავლების საკითხებით არის დაკავებული. ამ მოკრძალებული მწერლობის ფონზე, როგორც რაოდენობით, ისე ხარისხით, კიდევ უფრო მკვეთრად გამოირჩევა ოთხი სახარების სასწაული, მასში ასახული ქრისტეს სახე, ეს სასწაულებრივი გამოსახულება სიტყვაში და ის კრიტიკა, რომელიც ცდილობს სახარების ახსნას ქრისტეს გარეშე, უძლურად უნდა შეწყდეს ამ ფაქტამდე. შეუძლებელია ქრისტეს გამოსახულების შექმნა; ის ადამიანურ ძალებს აღემატება და მით უმეტეს, რომ ის არ შეიძლება მივაწეროთ ისეთ თავმდაბალ მწერლებს, როგორებიც არიან ახალი აღთქმის წიგნების ავტორები 12. მოგვიანებით, როდესაც ქრისტიანობა, წარმოდგენილი აპოლოგეტებით, ქადაგებისთვის, გარდა მისი პირდაპირი ზემოქმედებისა, იწყებს ადამიანური სწავლების საშუალებების გამოყენებას, გონიერებას მიმართავს, ფილოსოფიას ეყრდნობა, ამ საშუალებებს ისესხებს წარმართული ფილოსოფიის სკოლიდან, სტოიციზმისა და პლატონიზმისგან, ერთი სიტყვით, გადააქვს მათ ისტორიიდან და კარგავს მათ ორიგინალურ კულტურაში შექმნილ ისტორიას. და ნახეთ, რამდენად სუსტი, ფერმკრთალი და ხშირად წინააღმდეგობრივია ეს დაცვა აპოლოგეტების ეპოქაში, ორიგენემდე. თუ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ადრეული ქრისტიანობის სიძლიერე სწორედ ამ ფილოსოფიურ ჩარჩოში მდგომარეობს, მაშინ შეშინდება, რომ მისი მიზეზი დაიკარგება და ვერ გაუძლებს წარმართულ ფილოსოფიასთან ბრძოლას, რომელსაც, უფრო მეტიც, ეყრდნობა. აპოლოგეტების კითხვისას თქვენ უნებურად იხსენებთ მოციქულის მიერ ქრისტიანული ქადაგების დახასიათებას. პავლე რომ „ჩვენ ვატარებთ ამ საგანძურს თიხის ჭურჭელში, რათა უდიდესი ძალა ღმერთს მივაკუთვნოთ და არა ჩვენ“ (2 კორ. 4:7). დაბოლოს, პირველი ქრისტიანების უპირატესი კონტინგენტი იქნა დაკომპლექტებული, როგორც შეიძლება დავასკვნათ სამოციქულო ეპისტოლეებიდან და სხვა წყაროებიდან, ძირითადად, საშუალო და დაბალი გაუნათლებელი კლასებიდან 13, მდიდარი და განათლებული ხალხი უმცირესობას შეადგენდა, ხოლო წარმართი ფილოსოფოსები, რომლებიც თეორიულად, როგორც ჩანს, უფრო ახლოს იდგნენ ქრისტიანობასთან და პლატონებთან შედარებით. საკმაოდ მტრულად ეპყრობოდა მას და სჯეროდა ქრისტიანებზე გავრცელებული ცარიელი და სულელური იგავ-არაკები. ქრისტიანობა მთელი თავისი ბუნებრივი ადამიანური აღჭურვილობით უძლური და უმწეო იყო. იგი მთელ მსოფლიოს დაუპირისპირდა, უგულებელყოფდა ყოველგვარ ადამიანურ საშუალებას და პირდაპირ გულს მიმართავდა გიჟური, ამაზრზენი, პარადოქსული ქადაგებით ჯვარცმული და აღმდგარი ქრისტეს შესახებ. ასეთი მესიისა და მსოფლიოს მხსნელის მიღება ერთნაირად რთული და ამაზრზენი იყო როგორც ებრაელებისთვის, რომლებიც ელოდნენ მესიას, მაგრამ არა ასეთს, ასევე წარმართებისთვის, რომელთა ცრურწმენები ესთეტიკისა და ფილოსოფიის, ეროვნებისა და ამჟამინდელი ზნეობის მხრივ ეწინააღმდეგებოდნენ მსოფლიოს მხსნელის აღიარებას Cruc-ში. ქრისტეს რწმენა მაშინაც ისეთივე რთული იყო და, თუ გნებავთ, ისეთივე მარტივი, როგორც ახლა, რადგან სიტყვა ჯვარზე შემოთავაზებულიც იყო და მიღებულიც - მაშინაც და ახლაც - არა მიზეზით და არა მიზეზით, რომელსაც შეუძლია აღიაროს ის ფაქტი, რომ უკვე მიღებულია და ამა თუ იმ გზით მისი გაგება და გამართლება, არამედ რაღაც იდუმალი, შინაგანი გამოცდილებით - აუხსნელი, ზერემონტიული, უფრო ახლის მსგავსი. სიყვარულს ჰგავს. რწმენის წარმოშობის ამ განსაკუთრებულმა იდუმალმა ხასიათმა და ქრისტეს მქადაგებელთა ამ პოზიციამ სამყაროსთან მიმართებაში თავისი ადამიანური სიბრძნითა და ადამიანური შეფასებებით მიიღო უკვდავი, ღვთივშთაგონებული დახასიათება წმ. პავლე, რომელსაც ეკლესია კითხულობს თავისი ლიტურგიული წრის ერთ-ერთ უდიდეს მომენტში დიდი პარასკევის საღამოზე, როდესაც მლოცველები დგანან, თითქოსდა, გოლგოთის ჯვრის წინ ღვთაებრივი ტანჯვის უსიცოცხლო სხეულით. ეს არის მსოფლიოში გამარჯვების ტრიუმფალური ჰიმნი, რომელიც მუდამ ჟღერს მორწმუნეთა გულებში. მოკრძალებულ საზოგადოებას, მისი ქადაგების ნაყოფს კორინთოში, იმ დროის განმანათლებლობის ერთ-ერთ კერაზე, მოციქული ამბობს: „ქრისტემ გამომგზავნა... არა რომ სახარება ვიქადაგო სიტყვის სიბრძნით, რომ არ გაუქმდეს ქრისტეს ჯვარი. რადგან სიტყვა ჯვარზე სისულელეა მათთვის, ვინც იღუპება, არამედ ჩვენთვის არის დაწერილი ღმერთის ნება. ბრძენთა სიბრძნე და გონიერების გაგება (ეს. 29:14) სად არის მწიგნობარი ამ ქვეყნიერების სიბრძნე უგუნურებად? რადგან ებრაელებიც ითხოვენ სასწაულს და ბერძნები ეძებენ სიბრძნეს; და ჩვენ ვქადაგებთ ჯვარცმულ ქრისტეს, იუდეველთათვის დაბრკოლებას, ბერძნებს კი სისულელეს, ხოლო მოწოდებულთათვის, იუდეველებიც და ბერძნები, ქრისტე, ღვთის ძალა და ღმერთის სიბრძნე, რადგან ღვთის უგუნურნი კაცებზე ბრძენი არიან, ხოლო ღვთის სუსტი ადამიანებზე ძლიერი. შეხედეთ, ძმებო, ვინ ხართ მოწოდებული: ზოგი ხორციელი ბრძენი ხართ, ზოგი ძლიერი, ზოგი კეთილშობილი. მაგრამ ღმერთმა აირჩია ქვეყნიერების უგუნურები ბრძენთა შესარცხვენად და ღმერთმა აირჩია ქვეყნიერების სუსტი საგნები ძლიერის შესარცხვენად; ღმერთმა ამოირჩია ქვეყნიერების ძირი და საძულველი და არა, რათა გაანადგუროს ის, რაც არის, რათა არც ერთმა ხორციელმა არ იამაყოს ღვთის წინაშე“ (1 კორ. 1:17-29). შეიძლება თუ არა რწმენის უფრო გადამწყვეტი გამოწვევა მსოფლიოს წინაშე, ვიდრე ეს სიტყვები? და ამ სიტყვების შემდეგ საჭიროა თუ არა დავსვათ ახლა ჩვეულებრივი კითხვა: როგორ მოხდა აპ. პავლე მის გარშემო არსებულ კულტურას, მეცნიერებას, ხელოვნებას? არავითარ შემთხვევაში. საკმარისია მხოლოდ ამ კითხვის დასმა იმისთვის, რომ ვიგრძნოთ, რომ ის არასწორ მისამართზეა მიმართული და მასზე პასუხი არ შეიძლება იყოს 14. აპ. პავლე და მასთან ერთად მთელი ადრეული ქრისტიანობა, თავისი რელიგიური საფუძვლით, იდგნენ სამყაროს მიღმა, ისტორიისა და, შესაბამისად, კულტურის მიღმა. მისი ეს ძირითადი თვისება დამკვიდრებულია არა მხოლოდ პირდაპირი რელიგიური ინსტინქტით, არამედ თანამედროვე ისტორიული მეცნიერებით 15 . ეს იყო ექსკლუზიურად და სხვების აზრით, ცალმხრივი რელიგიური. ის ასწავლიდა და აინტერესებდა არა სამყაროსთან, არამედ ღმერთთან (და მხოლოდ ღმერთთან სამყაროსთან) ურთიერთობაში, ასწავლიდა ხსნას ღმერთში „ბოროტებაში მყოფი სამყაროსგან“. აპ. პავლემ, როგორც მოგეხსენებათ, თავის შესახებ თქვა, რომ მას სურს „განშორდეს ქრისტესთან ერთად და მხოლოდ სიყვარული და ზრუნვა აფასებს მას სიცოცხლეს. ამ რელიგიური სისავსით, ღმერთთან ზიარების ასეთი რეალობით, რამაც ოდესღაც აიძულა მოციქული ეთქვა თავის შესახებ, რომ ის „თვითონ არ ცხოვრობს, არამედ ქრისტე ცხოვრობს მასში“, დედამიწის ყველა სიმღერა მოსაწყენი ჩანდა ზეციური სფეროების ამ მუსიკასთან შედარებით, რომელიც სულში ჟღერდა. კედელი აქაურ სამყაროსა და სხვა სამყაროს შორის, თუმცა არც ისე დიდი ხნით, მოხსნეს, საბოლოოდ აღდგა კიბე დედამიწასა და ცას შორის. სულის მოსაგებად საჭირო იყო არა დარწმუნება, არამედ მხოლოდ მისი შეყვანა ამ მადლის ცხოვრებაში, არა დამტკიცება, არამედ ქრისტიანობის ჩვენება, რადგან „სასუფეველი ღვთისა სიტყვით კი არ არის, არამედ ძალით“ (1 კორ. 4:17). (სამწუხაროდ, ჩვენ ახლა დავკარგეთ ეს ძალა და დაგვრჩენია მხოლოდ სიტყვები, რის გამოც თანამედროვე ქადაგება მკვდარი და უსიცოცხლოა.) მიწიერი ცხოვრება განიხილებოდა და ფასდებოდა მხოლოდ „მომავალ ეპოქასთან“ მიმართებაში და თავად არ იწვევდა დამოუკიდებელ ინტერესს. ეს უნდა გავლილიყო, მაგრამ მხოლოდ იმიტომ, რომ ამის გარეშე შეუძლებელი იყო. 4. ესქატოლოგიის მნიშვნელობა ადრეულ ქრისტიანობაში უფრო მეტიც, პირველ ქრისტიანებს არ სჯეროდათ ამ სამყაროს სიძლიერისა და ხანგრძლივობის; პირიქით, ელოდნენ მის სწრაფ, თითქმის მყისიერ დასასრულს. მთელი თანამედროვე ისტორიული მეცნიერება ერთხმად ადასტურებს ესქატოლოგიის (მოძღვრება სამყაროს აღსასრულის შესახებ) განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ადრეული ქრისტიანობის განწყობილებაში 16 . ამ დარწმუნების კვალი, რომ „აღსასრული ახლოა“ და „ამ სამყაროს ხატება გადადის“ მიმოფანტულია სახარებებში, სამოციქულო ეპისტოლეებში და ყველა ადრეულ ქრისტიანულ მწერლობაში, და რასაც ჩვენ ახლა, მე-20 საუკუნეში განვმარტავთ ისტორიის დასასრულის შინაგანი აუცილებლობის ფართო გაგებით, ნელ-ნელა სრულდებოდა მისი უმედია. გახსოვდეთ, რომ აპ. პავლემ უნდა დაემშვიდებინა თესალონიკელები, რომლებმაც მეორედ მოსვლის მოლოდინში სწავლა მიატოვეს. II საუკუნის მე-17 ნახევრის მონტანისტურ ერესში, ეპოქაში, როდესაც ესქატოლოგიურმა მისწრაფებებმა საგრძნობლად ქრებოდა, ეს სენტიმენტები აისახა გადაჭარბებული და ნაწილობრივ კარიკატურული ფორმით: წინასწარმეტყველი მონტანუსი წინასწარმეტყველ ქალებთან პრისკასა და მაქსიმლასთან ერთად მიჰყავს თავისი მიმდევრების ბრბოს უდაბნოში მოსვლისკენ. როგორც ხედავთ, ადვენტისტები, რომლებმაც თავის სპეციალობად აქციეს მეორედ მოსვლის დროისა და თარიღების განსაზღვრა, სულაც არ არიან ახალი ქრისტიანობის ისტორიაში; პირიქით, ქრისტიანული ისტორიის თითქმის ყველა მნიშვნელოვან გვერდს ჰყავს თავისი წარმომადგენელი (საკმარისია გავიხსენოთ ანაბაპტისტები, დამოუკიდებლები, კვინტომონარქისტები და ა.შ.). აქ არ უნდა დავივიწყოთ ისტორიული გარემოს გავლენა, რომელშიც იზრდებოდა ადრეული ქრისტიანობა – იუდაიზმის აპოკალიფსური განწყობები. ახალი აღთქმის ეპოქაში ებრაელთა რელიგიის უახლესმა კვლევამ 18 განსაკუთრებული სიცხადით გამოავლინა აპოკალიფსური იდეებისა და აპოკალიფსური ლიტერატურის განვითარება იუდაიზმში (და უშედეგოდ ისინი ეძებენ ბაბილონური და ირანული რელიგიების გავლენის კვალს). ამ იდეებს შინაარსი აქვს მესიის მომავალი სამეფო, რომელიც თავდაპირველად წარმოდგენილი იყო როგორც ებრაელი ხალხის გრძნობადი, მიწიერი ტრიუმფი, ეს „სამეფო“, რომლის გახსნას ყველა მისი მოწაფეები ეძებდნენ და ელოდნენ უფლისგან არა მხოლოდ მიწიერი ცხოვრების დროს, არამედ ამაღლებამდეც კი (საქმეები 1:6). შემდგომი განვითარებით, ისინი უფრო იხვეწებიან და ერთიანდებიან სამყაროს ზოგადი აღსასრულის იდეით, რომლის დროსაც მოხდება უკანასკნელი განკითხვა, ხოლო მესია იქნება მართალი მსაჯული და გახსნის მომდევნო საუკუნის სამეფოს. ორივე ეს იდეა, დეტალურად განსხვავებული ჩრდილებით, არსებობდა გვერდიგვერდ და აძლევდა მასალას სხვადასხვა აპოკალიფსისთვის, ასე რომ, მისი მრავალი მახასიათებლით ჩვენი აპოკალიფსი ერწყმის წინაქრისტიანულ აპოკალიფსს და არის მისი ბუნებრივი გაგრძელება. თავისი ისტორიული ბუნებით, ეს არის ყველაზე ებრაული წიგნი ახალ აღთქმაში და, გარდა ამისა, განსაკუთრებით აღსანიშნავია, რომ მისი კანონიკური ავტორიტეტი დამკვიდრდა თითქმის ყველაზე ადრე, უკვე I საუკუნის ბოლოს 19 . ეს ძნელად არის პირველი კანონიკური წიგნი და მისი ისტორიული ადგილი არა ბოლოში, არამედ ახალი აღთქმის დასაწყისშია, როგორც ბუნებრივი ჭიპლარი, რომელიც აკავშირებს ორივე აღთქმას 20. ნებისმიერ შემთხვევაში, როგორც არ უნდა შეხედო აპოკალიფსს და როგორი ინტერპრეტაციაც არ უნდა მოახდინო მას, უდავოდ, ის ასევე ადრეული ქრისტიანული ეპოქის განწყობის დამადასტურებელი ისტორიული ძეგლია. აპოკალიფსის ბოლო ლოცვა "ჰეი, მოდი, ღმერთო!" როგორც ჩანს, იყო ქრისტიანობის ერთ-ერთი პირველი ლოცვა. არა მხოლოდ ის მართალი ხალხი, რომელზეც საუბარია აპოკალიფსში (თავი 6, თხ. 9-10), არამედ მრავალი ქრისტიანი ლოცულობდა დიდებაში მოსვლის დაჩქარებისთვის. ჩვენამდე მოღწეული ლოცვების ერთ-ერთ უძველეს ტექსტში, რომელიც მოცემულია „12 მოციქულის სწავლებაში“, ევქარისტიული ლოცვა, სხვა საკითხებთან ერთად, შეიცავს შუამდგომლობას: „გადავიდეს ამ წუთისოფლის ხატება“. როგორც ჩანს, იგივე შინაარსი ჰქონდა უფლის ლოცვის სიტყვებს „მოდი შენი სასუფეველი“. მხოლოდ ტერტულიანე II საუკუნის ბოლოსა და III საუკუნის დასაწყისში. ჩვენ ვხვდებით ლოცვებს de mora finis, ანუ დასასრულის შენელების შესახებ (თუმცა, ლოცვა de adventu-სთან ერთად, რომელიც არასოდეს გაქრა ლიტურგიული ხმარებიდან). ცხადია, ამ დროს განწყობა უკვე საგრძნობლად შეიცვალა. მეორედ მოსვლის იდეა ზოგისთვის დაკავშირებული იყო სამყაროს ზოგად აღსასრულთან, ზოგისთვის კი მას ახასიათებდა გრძნობადი ებრაული აპოკალიფსიზმის, ანუ მიწიერი ათასწლიანი სამეფოს, ე.წ. ქილიასტური იდეების საფუძველი იქნა ნაპოვნი აპოკალიფსის (20:3–5) სიტყვებში პირველი აღდგომისა და ქრისტეს მიწიერი 1000-წლიანი მეფობის შესახებ, ისევე როგორც ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებში (შდრ., მაგალითად, იუსტინესა და ირინეოსის მათი ინტერპრეტაციები), ხოლო ბერძნულ-იდეალისტიკურ მოძრაობასა და ზოგადად ქრისტიანულ მოძრაობაში. იდეებმა ბრძოლის გარეშე მისცა ადგილი წმინდა ავგუსტინეს მიერ De civitate Dei-ში ჩამოყალიბებული აპოკალიფსის შესაბამისი მონაკვეთის ალეგორიულ ინტერპრეტაციას. თუმცა, ჩილიაზმის იდეა ქრისტიანობის შემდგომ ისტორიაში არასოდეს მომკვდარა. ამა თუ იმ ფორმით, იქნება ეს ქილიაზმის დოქტრინაში თუ სამყაროს დაუყოვნებელი აღსასრულის შესახებ, გარდაუვალი მსოფლიო კატაკლიზმის იდეა აღწევს I-II საუკუნეების მცირე ქრისტიანულ ლიტერატურაში. 12 მოციქულთა სწავლებაში, II საუკუნის დასაწყისის ძეგლში, რომელიც ხელახლა იქნა აღმოჩენილი მხოლოდ 1883 წელს, ბოლო თავში საუბარია მეორედ მოსვლაზე, რომლის წინაშეც ანტიქრისტე გამოჩნდება. "და მაშინ გამოჩნდება ჭეშმარიტების ნიშანი: ჯერ ზეცაში გახსნის ნიშანი, შემდეგ საყვირის ხმის ნიშანი და მესამე არის მკვდრეთით აღდგომა, მაგრამ არა ყველა, არამედ როგორც ნათქვამია: მოვა უფალი და ყველა წმინდანი მასთან ერთად. შემდეგ დაინახავთ უფლის მშვიდობას, რომელიც მოდის ცის ღრუბლებზე 22 - ეს ასეა, პირველ რიგში, ის მე. მხოლოდ მართალთა აღდგომა ათასწლიანი მეფობისთვის, თუმცა ამ ტექსტის გაგება იწვევს უთანხმოებას.) ფსევდო-ბარნაბას ეპისტოლე (I საუკუნის ბოლოს), რომელიც დიდად პატივს სცემდა და ფართოდ იკითხებოდა ადრეულ ქრისტიანობაში, გამოხატავს ცხოვრებისადმი დამოკიდებულებას: ”მე დიდად ნუგეში ვარ, ველოდები ჩემს განთავისუფლებას”. იგი ასევე საუბრობს ანტიქრისტეს სიახლოვეს („უკანასკნელი ცდუნება მოვიდა“), „უკანასკნელ დღეებზე“. „მოახლოებულია დღე, როცა ყველა დაიღუპება ბოროტებთან ერთად. უფალი და მისი ჯილდო ახლოს არის." რომის პაპის კლიმენტის პირველ წერილში, დაახლოებით 100 წელს, მშვიდობისა და სიყვარულის მოწოდების მოტივით ნათქვამია: „მალე, ჭეშმარიტად და მოულოდნელად, აღსრულდება უფლის ნება, თვით წმინდა წერილის მოწმობის მიხედვით: მალე მოვა და არ დააყოვნებს, ვინც მოვა და უფლის წინაშე აყოვნებს. თქვენ ყველა გელოდებით." ერმუსის მწყემსში, ნახევრად აპოკალიფსური, ნახევრად საგანმანათლებლო, წარმოებული მე-2 საუკუნის შუა ხანებში, ფართოდ წაკითხული რომის ეკლესიაში და პატივს სცემენ როგორც კანონიკურს, ეკლესიის ბედი ავტორს ავლენს არაერთ ხილვაში. ერთ-ერთ ხილვაში ეკლესია გამოსახულია მშენებარე კოშკის სახით, რომელიც დასასრულს უახლოვდება. „კოშკი ჯერ კიდევ შენდება... მაგრამ ის მალე დასრულდება“, და ეს ნდობა გაჟღენთილია იგნატიუს ღვთისმშობლის მთელ ნაშრომში, II საუკუნის დასაწყისში, ეფესელთა მიმართ წერილში იგი ამბობს: „ეს უკვე ბოლო დროა“. იგივე მოტივები ჰქონდათ პირველ აპოლოგეტებს, რომლებმაც შეცვალეს ეგრეთ წოდებული სამოციქულო კაცები ქრისტიანულ მწერლობაში. იუსტინე ფილოსოფოსი (II საუკუნის ნახევარი) თავის „საუბარში ებრაელ ტრიფონთან“ ამბობს: „ამასობაში ჟამი დასასრულს უახლოვდება და ის, ვინც უზენაესის წინააღმდეგ მკრეხელურ და თავხედურ სიტყვებს წარმოთქვამს, უკვე კართან დგას“ და ა.შ. მოგვიანებით, იუსტინე სრულიად სენსუალურ ქილიასტურ სურათს ხატავს. ათასწლიანი სამეფოს კიდევ უფრო სენსუალური სურათი დახატა წმინდა ირინეოსმა, ეპისკოპოსმა ლიონსკიმ, რომელიც განთქმულია გნოსტიციზმის წინააღმდეგ ბრძოლით (როგორც ცნობილია, ზოგიერთი გნოსტიკოსი, ძლიერ დაავადებული აღმოსავლური დუალიზმით და ხორცისადმი ნეგატიური დამოკიდებულებით, ამიტომ მტრულად იყო განწყობილი ქილიაზმის მიმართ და ალეგორიულად განმარტავს და ალეგორიულად ებრძოდა I-ის შესაბამის პასაჟებს. ინტერპრეტაცია.) ქრისტიანები მჭევრმეტყველად საუბრობენ იმაზე, თუ როგორ გრძნობდნენ თავს ქრისტიანები „უცხოები და უცხოები დედამიწაზე“. ტერმინი, რომელიც გამოიყენება კლიმენტის 1-ელ ეპისტოლეში საზოგადოების მისამართის აღსანიშნავად: მოხეტიალე საზოგადოება (παροιϰοϋσα) ამა თუ იმ ქალაქში. მაგრამ საკმარისი ციტატები. უდავოა, რომ ადრეული ქრისტიანული გრძნობების ნებისმიერი სურათი არასწორი და არასრული იქნება, თუ მის ცენტრში არ იქნება ეს ცეცხლოვანი ნდობა აღსასრულის მოახლოებისადმი, მისი მოუთმენელი და მგზნებარე მოლოდინი და იმპულსი მოსვლისაკენ. ამ იმპულსით ადრეული ქრისტიანობა ამაღლდა დედამიწაზე და დაშორდა მას, რაც გულგრილი გახდა მიწიერი ფასეულობების მიმართ. ყველაფერი მალე დაიწვება, ცა ხმაურით გადაივლის, ბოროტი ბაბილონი დაეცემა, ცაში უკვე ისმის საგალობელი: „დაეცა ბაბილონი, დაეცა ბაბილონი“ (აპოკ.), ჩვენ უნდა გავძლიერდეთ უახლესი ცდუნებების წინააღმდეგ, რომელიც, სხვათა შორის, არ დააყოვნა დაწყებული დევნის სახით. უმიზეზოდ არ არის ნაპოვნი პირველი მდევნელი ვერონის გამოსახულება აპოკალიფსურ მხეცში და „მხეცის ნომერი“ (666 ან სხვა ხელნაწერების მიხედვით 616) გაშიფრულია, როგორც მისი სახელის რიცხვების ჯამი 23. სწორედ ამიტომ, ადრეული ქრისტიანების იდეებში საერთოდ არ იყო ადგილი ისტორიისთვის ჩვენი დღევანდელი გაგებით. მათი იდეები დასასრულის შესახებ დარჩა გარეგანი, ხოლო მათი მოლოდინი პასიური. დასასრულის მოლოდინში არ უფიქრიათ, რომ მათ შთამომავლებს ამ მოსაწყენ მიწაზე დასახლება და აღდგენა მოუწევდათ, ისტორია კი ახალ თავს იწყებდა. როგორც შორეულ პერსპექტივაში ყველა შუალედური წერტილი ერთმანეთს ერწყმის და მხოლოდ საზღვრები ჩანს, როგორც უფსკრულებით, კლდეებით, ღრმა ხეობებით გამოყოფილი ორი მთა შორიდან ერწყმის ერთს, ასევე პირველი ქრისტიანები ისტორიულად ასახავდნენ კაცობრიობის გზას ერთ სიბრტყეზე და ისტორიული პერსპექტივის ამ არარსებობის წყალობით ფიქრობდნენ, რომ დედამიწაზე ყველაფერი უკვე დასრულებული იყო. ისინი ისტორიული ხედვის მოტყუებაში ჩავარდნენ, ახლა სიყვარულით უნდა ვთქვათ, მაგრამ აბსოლუტურად მტკიცედ. ჩვენთვის - არა დასკვნებითა და განწყობილებებით, არამედ მე-19 საუკუნის უშუალო გამოცდილებით - აღმოჩნდა, რომ თქვენ არსებობთ. მოთხრობა თავისი ამოცანებითა და პრობლემებით. ჩვენ ახლა ვდგავართ ისტორიციზმის ნიშნის ქვეშ და ასევე განვიხილავთ პირველი ქრისტიანების ესქატოლოგიურ მსოფლმხედველობას ისტორიულად და ამიტომ უნდა გავითვალისწინოთ იგი მთელი თავისი წონით ადრეული ქრისტიანობის ისტორიის გააზრებისას. 5. ადრეული ქრისტიანობა და წარმართული „სამყარო“ ადრეული ქრისტიანების ზემოხსენებული დამოკიდებულება მათ ირგვლივ სამყაროსადმი, რაც მათი რელიგიური გამოცდილების ინტენსივობითა და სისრულით მომდინარეობდა, ასევე აიხსნება იმით, რომ მთელი ეს სამყარო მათ ეჩვენებოდათ დემონების ძალაუფლებაში. ეს იყო წარმართული სამყარო, სადაც კერპთაყვანისმცემლობა სუფევდა და კულტურა თავისი წარმოშობით წარმართული იყო. ქრისტიანული საზოგადოებები თავს კუნძულებად გრძნობდნენ, წარმართობის უსაზღვრო ზღვაში დაკარგული თავისი გარყვნილებით, ოკეანის ტალღებზე მყიფე ნავებივით. მაშასადამე, ეს სამყარო თავდაპირველად ვერც კი იწვევდა ცნობისმოყვარეობას, მით უმეტეს სიმპათიურ ყურადღებას. საჭირო იყო თვითგადარჩენაზე ზრუნვა და ამისთვის უნდობლობისა და შეურიგებელი წინააღმდეგობის და წარმართული სამყაროს წინააღმდეგ ბრძოლაში უნდა დაგვეყენებინა. საქმეების მე-17 თავის კითხვა. აპ., რომელიც მოგვითხრობს ქადაგების შესახებ წმ. პავლე ათენის არეოპაგში და სადაც განსაკუთრებით მკაფიოდ იგრძნობა მოციქულის უშუალო კონტაქტი წარმართულ სამყაროსთან, არ შეიძლება არ გაგაოცოთ ის სუსტი და ცალმხრივი შთაბეჭდილება, რომელიც მასზე ტოვებს ელადის დედაქალაქს, რომლის ნანგრევებიც კი ძალიან ბევრს მეტყველებს ჩვენს გულებში. ქანდაკებების სილამაზით, ხუროთმოძღვრების ელეგანტურობით აღფრთოვანების კვალი არ არის, არა, აქ მხოლოდ მკაცრი ლაკონიზმით არის ნათქვამი: „...პავლეს სული შეაწუხა კერპებით სავსე ამ ქალაქის ხილვით“ (17:16). წარმართული ქალაქისა და კულტის მთელი მაცდუნებელი, მომხიბვლელი სილამაზე გაფერმკრთალდა იმის გაფიქრებაზე, რომ ეს კერპები არიან, ჭეშმარიტი ღმერთის ნაცვლად მათ ლოცულობენ... ბოლოს და ბოლოს, ზოგიერთი ჩვენგანიც კი, მთელი ჩვენი რელიგიური სიმშვიდით, დაკარგავს გემოვნებას მილოს ვენერას ან სხვა უძველეს ქანდაკებას, სილამაზით, რომლითაც ახლა აღფრთოვანებული ვართ, თუ ის არ იდგა მუზეუმში, არამედ როგორც მუზეუმში. ჭვრეტა, მაგრამ რელიგიური თაყვანისცემა. მაშასადამე, შეიძლება გავიგოთ შეურიგებლობა და ზოგჯერ სიმწარე, რომლითაც შემდგომი ქრისტიანები ეპყრობოდნენ არა მხოლოდ კერპთაყვანისმცემლობას, არამედ თავად კერპებსაც. ამავდროულად, ქრისტიანის მზერის წინაშე, უიარაღო ადამიანური გაგებით და მხოლოდ მისი რწმენითა და სხვა სამყაროს ძალით ძლიერი, იდგა ეს ბაბილონი, ცქრიალა და მაცდური, მეწამულსა და ფუფუნებაში, რომელიც ემუქრებოდა ახალ დაბადებას. წარმართობა და ათეიზმი გაჟღენთილი იყო მთელი ცხოვრების გარშემო, და მაინც პირველ ქრისტიანებს მოუწიათ ამ სამყაროში ცხოვრება. მან ისინი მჭიდრო რგოლში დააფარა. ყოველივე ამის შემდეგ, უბრალოდ ყურადღება მიაქციეთ აპის მუდმივ საზრუნავს. პავლე, რათა დაეცვათ თავიანთი თემები იმისგან, რაც მათ გარშემო იყო ბუნებრივი და ჩვეულებრივი. რომაელი ქრისტიანები გარშემორტყმულნი არიან არაბუნებრივი სექსუალური გარყვნილებით, ახალგაზრდა კორინთელ საზოგადოებაში გამოჩნდა ინცესტური კაცი, წარმართებთან შერეული ქორწინება, კერპებისთვის შეწირული ხორცის მოხმარება, წარმართული სასამართლოს მიმართვა და ა.შ. არა კმაყოფილი ამ პასიური, მაგრამ ყოველთვის ყველაზე ძლიერი წინააღმდეგობით, წარმართობა აქტიურ შეტევაზე წავიდა როგორც ძალადობის ზომებით - ქრისტიანების დევნაში და სულიერ ბრძოლაში. ამ უკანასკნელ მხარეში წარმართი მწერლები თავს დაესხნენ გარედან (ლუ-იუანი - სატირით, ცელსუსი - ფილოსოფიით), მაგრამ შიგნიდან მტერი კიდევ უფრო საშიში აღმოჩნდა, როცა წარმართული არსი გარედან მე-2 საუკუნიდან დაფარა ქრისტიანობით. ჩვენ ვგულისხმობთ ქრისტიანობის გაყალბების წარმართულ მცდელობას, მისგან თითქმის მხოლოდ გარეგნობის დატოვება, რომელიც ატარებს ზოგად სახელს gnosis 25. აღმოსავლური სინკრეტიზმის ეს გველისმიერი ჩურჩული, ბერძნული ფილოსოფიის ჩარჩოებით, წარმოადგენდა საშინელ საფრთხეს ეკლესიისთვის, შეუდარებლად აღემატება ზედაპირულ, უსისტემო, ზოგჯერ სასტიკ, მაგრამ ზოგადად ყველაფერს. არც ისე დამანგრეველი დევნა. ამრიგად, ბოროტებაში მწოლიარე სამყაროს დოქტრინას, მეტაფიზიკური და რელიგიური გამართლების გარდა, პირდაპირი ისტორიული საფუძვლებიც ჰქონდა; ეს იყო არც მეტი და არც ნაკლები, თუ არა საკუთარი სულიერი არსების დაცვა წარმართული სამყაროს მტრული და უცხო ელემენტების მიერ. ასეთი „სამხედრო“ ვითარება, რა თქმა უნდა, ყოველთვის უცვლელი ვერ დარჩებოდა; ეს ექსკლუზიური modus vivendi „მშვიდობით“ უნდა შეიცვალოს ქრისტიანობის რაოდენობრივი წარმატების მარტივი ფაქტისა და მისი სიძლიერისადმი მზარდი ნდობის გამო. უფრო მეტიც, როდესაც ქრისტიანობას სურდა თავისი სწავლების გამოხატვა ადამიანური საშუალებებით, წარმოედგინა და ჩამოეყალიბებინა როგორც გონების ჭეშმარიტება, როგორც ფილოსოფია, მას უნდა მიემართა ადამიანური საშუალებების არსენალზე და შეეძლო და ეპოვა ისინი ძველ ფილოსოფიაში. როდესაც იწყება ქრისტიანული თეოლოგიის განვითარების ერა, შემდეგ კი ქრისტოლოგიური და სამების დავები, ქრისტიანული დოგმატიკა თავის ფორმულირებაში უდავოდ ეყრდნობა ბერძნული ფილოსოფიის მხრებს. ამიტომ ჰარნაკი და მისი მიმდევრები საუბრობენ „ქრისტიანობის მწვავე ელინიზაციაზე“ და მასში ხედავენ ქრისტიანობის თავდაპირველი მარტივი და ადოგმატური არსის ჩანაცვლებისა და დამახინჯების საწყისს. შეიძლება სრულიად არ დავეთანხმოთ „ელინიზაციის“ ამ შეფასებას და ვიკამათოთ მის საზღვრებზე, მაგრამ არ შეიძლება უარვყოთ ის ფაქტი, რომ ქრისტიანობის დამოკიდებულება წარმართული ფილოსოფიის მიმართ თანდათან ნეგატივიდან პოზიტიურში გადადის, ზოგჯერ კი მისგან პირდაპირ სესხებამდეც აღწევს, დაწყებული აპოლოგეტებით26. 6. ადრეული ქრისტიანობა და სახელმწიფო ადრეული ქრისტიანების ირგვლივ „სამყარო“ იყო ორგანიზებული სახელმწიფო, რომელიც მთელ იმდროინდელ სამყაროს ფოლადის ბეჭდით აკრავდა. და ეს სახელმწიფო, როგორც წესრიგის ორგანიზაცია, ეკონომიკური ცხოვრება, კულტურა, რელიგია, ყველაფერი, რითაც ცხოვრობდა იმდროინდელი კაცობრიობა, როგორც მთელი მისი ფასეულობების მთლიანობა, აღიარა და გამოაცხადა თავი მსოფლიოში უმაღლეს პრინციპად, ღვთაებად. და ეს უძველესი ადამიანი-ღვთაებრიობის რელიგია, რომელზეც მე-19 საუკუნეში ოცნებობდნენ ფეიერბახი 27 და კონტი, იმპერატორთა კულტში ნაყოფი გამოიღო. „ამ რწმენის შინაარსი გრანდიოზულია, - ამბობს უახლესი ისტორიკოსი 28, - რადგან კულტურის ყველა ნიჭი, ფიზიკური სიცოცხლის შენარჩუნებიდან სულის უმაღლეს სიამოვნებებამდე, არის ღვთაების ძღვენი, რომელიც იმანენტურია სახელმწიფოსთვის და ამ მომენტში სრულდება იმპერატორში, მის გენიაში, ან მის ბედში... ღალატს და ქრისტიანები უარს ამბობენ სრული ცნობიერებით, რომ უარს ამბობენ „πολιτεία τοΰ ϰοσμου“ (ამ სამყაროს სამეფოები), ისინი თავს სხვა სამეფოს მოქალაქეებად გრძნობენ. ისევე თანმიმდევრულია, რომ ისინი აღმოჩნდნენ ἅϑεοι (ათეისტები), რადგან სახელმწიფო კულტთან ერთად ისინი უარყოფენ ყველა ღმერთს, რომელიც მხოლოდ სახელმწიფოს მადლით არსებობს. ამ რელიგიურ და არა პოლიტიკურ საფუძველზე ქრისტიანობა შეეჯახა რომის სახელმწიფოს და დაიწყო მასთან უთანასწორო ბრძოლა, რომელიც დასრულდა, თუმცა არა რომაული სახელმწიფოს გამარჯვებით, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში ქრისტიანობის სრული გამარჯვებით, რომელმაც სახელმწიფოებრიობის ჯაჭვები დაადო. ტ ქრისტიანობამ ვერ და არ აღიარა ასეთი უმაღლესი პრინციპი, ცხოვრების ორგანიზება, მისი ბოლომდე მოწყობა და ყველა საკითხის გადაწყვეტა, სახელმწიფო, ანუ გარეგანი იძულების ზომებით ორგანიზებული და ამ ორგანიზაციაში თვითკმარი კაცობრიობა, „ამ სამყაროს სამეფო“. ამის აღიარება ნიშნავს ამქვეყნიური უფლისწულის წინაშე თაყვანისცემას მისი პურის, მისი ძალაუფლებისთვის, მისი ნიშნებისთვის. იგი უპასუხა სახელმწიფო ღმერთკაცობის კულტს აპოკალიფსით, წიგნი, რომელშიც ცეცხლოვანი სიტყვებითა და ცეცხლოვანი გამოსახულებებით იყო ნაწინასწარმეტყველები მხეცისა და მისი სამეფოს განადგურება, ძალადობითა და ცრუ ნიშნებით შეკრული. იგი უპირისპირებდა "მაცხოვრის" ავგუსტუსის ძალას მსოფლიოს მაცხოვრის ძალას, კეისრის "სამეფოს" "ღვთის სამეფოს", "ავტოკრატის" (ავტოკრატის) ძალას "ყოვლისშემძლეის" (პანტოკრატორის) ყოვლისშემძლეობას, კეისრის მეფობას "ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ძალით". აპოკალიფსის ესქატოლოგიური რევოლუციური ბუნება, რომელმაც შეარყია წარმართული სახელმწიფოს საფუძველი, რომელიც სიცოცხლის უმაღლეს და საბოლოო საწყისად იქცა, აშკარა იყო მტრული მხარისთვის, რადგან ჩვენი წელთაღრიცხვის II საუკუნიდან ჩვენ ვიცით, რომ ხელისუფლება კრძალავდა აპოკალიფსური ხასიათის ნაწარმოებების კითხვას სიკვდილით დასჯის ქვეშ 29 . და მაინც, წარმართული სახელმწიფოს, როგორც რელიგიური ინსტიტუტის, როგორც მხეცის სამეფოს და ანტიქრისტეს მიმართ მთელი მათი შეურიგებლობით, პირველი ქრისტიანები ვერ შორდებოდნენ პოლიტიკურ რევოლუციონზმს, აპოკალიფსიც კი მოუწოდებს მოთმინებასა და თავშეკავებას ხმლისა და ძალადობისგან და მოუწოდებს მოელოდეთ მსოფლიო კატასტროფას მისი სიახლოვის იმედით. "ვინც ამას მოწმობს, ამბობს: ჰეი, მე მოვდივარ მალე, ამინ. დიახ, მოდი, უფალო იესო." ეს არის აპოკალიფსის ბოლო აკორდი. და მთელ ადრეულ ქრისტიანულ ლიტერატურაში ვერ იპოვით რაიმე პოლიტიკურ უტოპიას (თუმცა, ზოგიერთი ისტორიკოსი თვლის, რომ ქრისტიანულ მწერლობაში ავტორიტეტებისადმი მორჩილების ხშირი მოწოდებები სწორედ პოლიტიკური განწყობის ნერვიულობასა და მოუსვენრობაზე მიუთითებს, მაგრამ ეს დასკვნა მაინც საკამათოა). არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ პირველ საუკუნეში პალესტინას პოლიტიკური განთავისუფლების მგზნებარე სურვილი მოედო. ეს მოტივები როლს თამაშობს სახარების ამბავში იესოს დაგმობის დროს და ჯერ კიდევ ჯვარცმამდე, როდესაც ხალხს არჩევანის უფლება მიეცა, ტერორისტი ბარაბა 30, თითქმის პოლიტიკური მკვლელი, მას ამჯობინეს. ჩვენი წელთაღრიცხვით პირველი საუკუნის პალესტინა. იყო უწყვეტი რევოლუციებისა და აჯანყებების სცენა, რომელიც დასრულდა ებრაელთა უპრეცედენტო განადგურებითა და იერუსალიმის განადგურებით. ებრაელ ქრისტიანთა იერუსალიმის საზოგადოება, როგორც წესი, მჭიდროდ იყო დაკავშირებული თავის თანამოძმეებთან, სულ მცირე, ტაძრის მონახულებისა და კანონის დაცვით, ევსევის მიერ შემონახული ტრადიციის თანახმად, რევოლუციონერამდე. გავრცელება, რომელიც დასრულდა წმინდა ქალაქის დანგრევით, წინასწარმეტყველური გაფრთხილების მიღების შემდეგ, იგი გადავიდა პელაში და ქრისტიანების ამ გულგრილობამ, რელიგიურ მიზეზებთან ერთად, იმდენად შეძულდა ისინი ებრაელებს, რომ ბარკოხბას ბოლო აჯანყების დროს აჯანყებულებმა მრავალი ქრისტიანი მოკლეს. ასე იყო ყველაზე მღელვარე ადგილას და მით უმეტეს იმპერიის სხვა რაიონებში, სადაც ქრისტიანები უმნიშვნელო უმცირესობაში იყვნენ. მათთვის, ვინც უმაღლესი ძალის გავლენის ქვეშ უდიდესი მსოფლიო კატასტროფების მოახლოებაში იმედოვნებდა და დარწმუნებული იყო, პოლიტიკური რევოლუციონიზმი უინტერესო პალიატივი ჩანდა. ამას უნდა დავუმატოთ ადრეული ქრისტიანული ესქატოლოგიის ზემოხსენებული პასიურობაც. თუმცა, სანამ მსოფლიო კატაკლიზმი არ დადგებოდა, საჭირო იყო სახელმწიფოში ცხოვრება; მისგან თავის დაღწევა შეუძლებელი იყო. პირველი ქრისტიანები არასოდეს წასულან. მათ მიიღეს სახელმწიფო, მაგრამ არა როგორც ღვთაება, არამედ როგორც საგნების წესრიგი, რომელიც შექმნილია არსებობის შესაძლებლობის დასაცავად. მხოლოდ მსხვერპლშეწირვისა და ქრისტიანობის ქადაგების საკითხში, რომელიც იყო აკრძალული ან არასანქცირებული რელიგია, მოციქულთა სიტყვები, რომლებიც მათ უთხრეს სინედრიონის წევრებს ქრისტეს შესახებ ქადაგების აკრძალვის საპასუხოდ, ქრისტიანებისთვის ნორმად იქცა: „ადამიანებზე მეტად ღმერთს უნდა დაემორჩილო (საქმეები მოციქულთა 5:9). კეისრის წინააღმდეგ შემთხვევაში, ქრისტიანები თავს ვალდებულად თვლიდნენ ხელისუფლების წინაშე: გადაეხადათ გადასახადები, გამოეჩინათ მორჩილება და, ზოგადად, განიხილონ ავტორიტეტი, როგორც სიკეთის და წესრიგის ინსტრუმენტი, როგორც წმინდა პავლეს ცნობილი განმარტება (რომ. 13:1–7). და სიწმინდე“, არაერთხელ მეორდება სამოციქულო ეპისტოლეებში (1 ტიმ. 2:1–3, ტიტე. 3; 1 პეტრე 2:13–17). და ეს უფრო მნიშვნელოვანი ხდება, რადგან იგი დაიწერა დევნის ეპოქაში, ნერონის, დომიციანეს, ტრაიანეს, ადრიანეს 31-ე ეპოქაში. მოციქულთა და მოციქულთა ლიტერატურაში ხშირად ვხვდებით ავტორიტეტების ლოცვას. მღვდელმოწამე პოლიკარპე, წმიდა იოანე ღვთისმეტყველის მოწაფე, რომელმაც სულ ცოტა ხნის წინ მიიყვანა იგნატიუს ღვთისმშობელი რომში, რათა მხეცებმა გაანადგურეს, ფილიპეს მიმართ წერილში წერს: „ილოცეთ აგრეთვე მეფეებისთვის, ძალაუფლებისთვის და მთავრებისთვის, თუნდაც მათთვის, ვინც გდევნის და სძულთ თქვენ და ჯვარს“. და I საუკუნის ბოლოს რომაული საზოგადოების ერთ-ერთ უძველეს ლოცვაში, რომელიც ჩვენთვის შემონახულია კლიმენტის I ეპისტოლეში კორინთელთა მიმართ, ჩვენ ვხედავთ, თუ როგორ აღსრულდა მოციქულთა ეს შეგონება და უნდა აღინიშნოს, რომ დროთა განმავლობაში ეს ლოცვა ეხება დომიციანეს მეფობის დასასრულს, რომელიც აღინიშნა ქრისტიანთა სასტიკი დევნაში. ლოცვის მთელი საკმაოდ ვრცელი ტექსტის დაახლოებით მეოთხედი ეხება იმპერატორს 32. იმპერატორის ლოცვა გადარჩა იმ რთული განსაცდელების მიუხედავად, რაც მზარდმა ეკლესიამ გადაიტანა II და III საუკუნეებში. „ჩვენ არ შეგვიძლია მსხვერპლშეწირვა იმპერატორთა გამოსახულებების წინაშე, მაგრამ ვლოცულობთ მათი სიკეთისთვის“, პასუხი ხშირად მეორდება მოგვიანებით მოწამეობრივ ქმედებებში 33 . მიუხედავად იმისა, რომ აპოლოგეტების ჩვენებები ზოგჯერ გარკვეულწილად საეჭვოა ბოდიშის მოხდის განსაკუთრებული ამოცანის გათვალისწინებით - ქრისტიანების დაცვა დევნისგან, მათი თანხმობა ჩვენ მიერ მოწოდებულ მტკიცებულებებთან ადასტურებს მათ სანდოობას 34. ასე რომ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ადრეული ქრისტიანები იყვნენ ან სულ მცირე სურდათ ყოფილიყვნენ ერთგული ქვეშევრდომები და აღიარებდნენ მოქალაქეების მოვალეობებს 35. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ისინი, რა თქმა უნდა, რომაული სახელმწიფოს ცუდი მოქალაქეები იყვნენ და რომაელი პატრიოტი ცელსუსი თავისებურად არ ცდებოდა, რომელმაც ამ „ანარქისტებს“ შესძახა: „ყველა რომ ქრისტიანებივით მოიქცეოდა, იმპერატორი მალე მარტო დარჩებოდა დედამიწაზე. ყველაზე ველური და ამაზრზენი ბარბაროსების ხელში მოხვდება“. ადრეული ქრისტიანობა ეხება რომაულ თვითგაღმერთებულ სახელმწიფოს, მაქსიმუმ მხოლოდ პასიური თანხმობით, მაგრამ გულგრილობის ამ პასიურობაში ის უფრო მეტ წინააღმდეგობას უწევს მას, ვიდრე პირდაპირი აჯანყება და რევოლუცია. რადგან რომაული სახელმწიფოებრიობა რელიგია იყო, ის მოითხოვდა ნებისა და გონების, მთელი ადამიანის აქტივობას, ხოლო ჭეშმარიტი რომაელი პატრიოტისთვის „ათეისტებისა და ანარქისტების“ ხილვა, რომლებიც უარყოფდნენ სახელმწიფოებრიობის რელიგიას, თუმცა ისინი ლოცულობდნენ სუვერენისთვის, არაფერი იყო მიმზიდველი და იწვევდა მასში მზარდ შფოთვას. ქრისტიანთა პრაქტიკული მონაწილეობა საზოგადოებრივ ცხოვრებაში განპირობებული იყო პასიური გულგრილობის მდგომარეობით. აქ ძალა ჰქონდა მოციქულის მცნებას. პავლე, რომ ყველა უნდა დარჩეს იმ წოდებაში, რომელშიც არის მოწოდებული. ისტორიამ შემოგვინახა ქრისტიანული ხელისუფლების მოხელეთა მხოლოდ რამდენიმე სახელი (მათგან ყველაზე გამორჩეული, ტიტუს ფლავიუს კლიმენტი, ბრალი დასდეს ათეიზმსა და contemptissima inertia / contemplative inertia-ში). ბევრი მათგანი არ შეიძლებოდა ყოფილიყო, რადგან თავდაპირველად ქრისტიანები იღებდნენ დაბალი კლასიდან და მხოლოდ მოგვიანებით, III საუკუნეში, გამოჩნდნენ სოციალური სტატუსის ყველა დონეზე 36 . განსაკუთრებით საინტერესო და მწვავეა ქრისტიანთა სამხედრო სამსახურისადმი დამოკიდებულების საკითხი, 37 გამწვავებული კერპთაყვანისმცემლობისა და მოსახლეობისგან ჯარების გამოძალვით. როგორც ჩანს, ადრეულ ქრისტიანობაში არ არსებობდა განსაკუთრებული „ჯარისკაცის საკითხი“ იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ არ არსებობდა საყოველთაო, სავალდებულო სამხედრო სამსახური; რა თქმა უნდა, ქრისტიანს არ სჭირდებოდა ნებაყოფლობით ამ ცდუნების გზაზე გავლა. მაგრამ მათთვის, ვინც სამხედრო სამსახურში ყოფნისას ქრისტიანობა მიიღო, მოციქულის თანამდებობა ძალაში დარჩა. პაველი იმავე რანგში დარჩენის შესახებ. ჯარში ქრისტიანების შესახებ მასალა არსებობს მხოლოდ 170 წლიდან, ანუ ჩვენი პერიოდის ბოლოსთვის, და მრავალი ქრისტიანის არსებობა ჯარში (ზუსტად მარკუს ავრელიუსის მე-12 საუკუნეში - მელიტენსისი) უკვე უდავო ფაქტია და ქრისტიანთა მზარდი რაოდენობა არმიაში, როგორც ჰარნაკმა აღნიშნა პაგანიზმის საკითხზე პირველი გადაწყვეტა 38. ქრისტიანული რელიგიის უფლებების საჯარო აღიარება. ტერტულიანე, რომელიც თავად მოწმობს ჯარში ქრისტიანების არსებობაზე, კვლავ სვამს კითხვას, შეიძლება თუ არა ქრისტიანი იყოს ჯარისკაცი და წყვეტს ამას, თავისი ჩვეული სიმკაცრით, უარყოფითად, განსხვავებით კლემენტ ალისგან, რომელიც აფრთხილებს ქრისტიან ჯარისკაცებს მხოლოდ რელიგიის საწინააღმდეგო მითითებების შესრულებაზე. ყოველ შემთხვევაში, ცხოვრებამ იმ დროს უკვე გადაჭრა ეს საკითხი პოზიტიური გაგებით. სახელმწიფოსადმი ადრეული ქრისტიანობის შინაგანი დამოკიდებულებაც პირველ რიგში განპირობებული იყო აღსასრულის გარდაუვალი მოლოდინით და განგებულებისადმი დამორჩილებით. „ესქატოლოგია“, მართებულად აღნიშნავს ამ მხრივ ჰარნაკი, „ამგვარად იქცა წყნარ და კონსერვატიულ პრინციპად“ 39. არ სჯეროდათ ამ სამყაროს არსებობის ხანგრძლივობისა, ადრეული ქრისტიანები არ იყვნენ განსაკუთრებით დაინტერესებულნი მისი საქმეებით, არამედ მხოლოდ მოთმინებით და პასიურად ატარებდნენ მათზე დაკისრებულ ტვირთს, როგორც მორჩილებას. "აჰა, - აფრთხილებს "მწყემსი" ერმა, - უცხო მხარეში მოხეტიალევით, ნუ მოამზადე შენთვის მეტი არაფერი, ვიდრე სიცოცხლისთვის გჭირდება და მოემზადე, რომ როცა ამ ქალაქის მბრძანებელს მოინდომებს შენი განდევნა, რადგან მის კანონს არ ემორჩილები, წადი სამშობლოში და იცხოვრე შენი კანონის მიხედვით უდარდელად და მხიარულად. (მსგავსება, ქვე. 1-ლი). სახელმწიფო იყო ყველაფერი ძველი ადამიანისათვის: სახლი, სამშობლო, ტაძარი, მაგრამ ქრისტიანისთვის ცენტრიდან პერიფერიაზე გადავიდა, რადგან მან იპოვა ახალი სახლი, ახალი სახლი და არა მარტო ამ სამყაროს გარეთ, არამედ დედამიწაზეც. ეს არის ეკლესია, ეკლესია, თემი. იმპერიული რომის ქვეშ შეიქმნა მიწისქვეშა სამყარო (Roma soterranea), რომელიც ძირს უთხრის მას; გულის ყველა ძაფი აკავშირებდა ქრისტიანს ამ სამყაროსთან. მისთვის გადამწყვეტი ძალა ჰქონდა მის განსაზღვრებებს და არა სახელმწიფოს; აქ მან იპოვა პირადი და საზოგადოებრივი ცხოვრების უმაღლესი სტანდარტი. ახალი იდეა, ახალი მცნება, ადამიანთა შორის ურთიერთობის ახალი უმაღლესი იდეალი დაიბადა არა მიწიერ ადამიანურ-ღვთაებრივ მდგომარეობაში, არამედ ღვთაებრივ, თეოკრატიულ, საეკლესიო კავშირში. და დღემდე ცხოვრების ეს ორი პლანი, ურთიერთობების ორი რიგი მტკივნეულად იბრძვის და ეჯახება, აღწევს და ანადგურებს ადამიანის სულს და ქმნის აშკარად გადაუჭრელ პრობლემას - ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის შესახებ. ისინი ხომ იყვნენ აკრძალული, დევნილი მცირე სექტა, რომელსაც არ შეეძლო რაიმე გავლენა მოეხდინა სახელმწიფო საქმეებზე და, შესაბამისად, თავისუფალი იყო მასზე პასუხისმგებლობისგან. ადრეული ქრისტიანობა არ ატარებდა სახელმწიფოს სინდისზე; მას შეეძლო მოეპყრო მას გარედან, როგორც აუტსაიდერს, უცხო სამყაროს, ხან მტრულად, როგორც აპოკალიფსურ „მხეცს“, ხან მეგობრულად, როგორც „ღვთის მსახურს“ და ნებისმიერ შემთხვევაში, ამ მდგომარეობას ხანმოკლე, გარდამავალად მიაჩნია. და მხოლოდ მაშინ, როდესაც სახელმწიფოში უმრავლესობის მიღების შემდეგ, ქრისტიანობა გამოცხადდა სახელმწიფო რელიგიად, ხოლო თავად სახელმწიფო, თუ ის ვერ გახდა ქრისტიანი, გახდა ქრისტიანების სახელმწიფო (ყოველ შემთხვევაში, სახელით), როდესაც ესქატოლოგიური მოლოდინები საბოლოოდ გაქრა და დაიწყო ისტორია, როდესაც საჭირო იყო ამ ცოდვილ მიწაზე დიდი ხნის განმავლობაში და მტკიცედ დასახლება, მაშინ იდგა საკითხი ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის შესახებ. ქრისტიანობას სინდისზე და პასუხისმგებლობაზე უნდა მიეღო ის სახელმწიფოებრიობა, რომელიც მას ეკისრებოდა. ბოროტებაში მოქცეული „სამყარო“, რომელიც ადრეულ ქრისტიანებს საკუთარი თავის გარეთ ჰქონდათ, ახლა შევიდა შიგნით და მასთან ბრძოლა სულაც არ გახდა ადვილი, მაგრამ ბევრად უფრო რთული და ღრმა, ვიდრე მაშინ, როცა ის გარეთ იყო და აწამებდა მათ, ვინც უარყოფდა მის სასტიკ უღელს. ადრინდელი ქრისტიანები უბრალოდ გათავისუფლდნენ ამ ტრაგიკული უთანხმოებისგან მათი ბავშვური, მხიარული რწმენით, რომ ყველაფერი მალე დასრულდება და რომ სამყარო არ ღირდა ღელვაზე; ისინი მისგან გაათავისუფლეს მათი, როგორც უპასუხისმგებლო, დევნილი უმცირესობის პოზიციით. კლდეების ვიწრო ნაპრალებში წყაროებივით ინარჩუნებდნენ წყალს სუფთად, წვიმის ცრემლივით, რომლითაც ახლაც წყურვილს ვიკლავთ, მაგრამ რაც უფრო მაღლა იწევდა მათი დონე და რაც უფრო მეტ ზედაპირს ადიდებდა, მით უფრო ფერადდებოდა გარემოს ფერები და უფრო მეტად ითვისებდა უცხო ელემენტებს. ჩამოყალიბდა მოღრუბლული, ერთი შეხედვით უხსნადი ნარევი. ასე რჩება დღემდე... 7. ადრეული ქრისტიანობა და სოციალური საკითხი, მისი კავშირი მონობასთან მოდით მივმართოთ კითხვას, თუ რამდენად უკავშირდებოდა ადრეული ქრისტიანობა თავისი დროის სოციალურ და ეკონომიკურ მოთხოვნილებებს. დეტალებში ჩასვლის გარეშე შემოვიფარგლებით ყველაზე ზოგადი მახასიათებლებით 41 . როგორც ცნობილია, ადრეულ ქრისტიანობას უწევდა სოციალური საკითხის წინაშე ყველაზე მწვავე და საშინელი სახით, რომელშიც ის ოდესმე დაისვა - ლეგალიზებული და ფართოდ გავრცელებული მონობის არსებობით, მთელი უძველესი ცივილიზაციის ეს ეკონომიკური საფუძველი. მიუხედავად იმისა, რომ მონობა შერბილდა სტოიკოსებისა და ზოგადად ფილოსოფიური ქადაგების გავლენის ქვეშ, ნაწილობრივ კი ელინიზმის ჰუმანიტარული გავლენისა და იმდროინდელი ეკონომიკური მოთხოვნილებების ქვეშ, ის მაინც ძალიან მკაცრი იყო და, შესაძლოა, კიდევ უფრო რთულად განიცადა ამ ინსტიტუტის უსამართლობის გაზრდილი ცნობიერების გამო 42 . ყველაზე სასტიკი ზომებით მოთვინიერებული მონათა აჯანყებები თან ახლავს მას 43 . ზედმეტია იმის თქმა, თუ რამდენად ეწინააღმდეგება მონობა ქრისტიანობის მთელ არსს და არ იქნებოდა საჭირო ამის დამტკიცება ადრეული ქრისტიანობის მგრძნობიარე სინდისისთვის. და მაინც, როგორც ყველამ იცის, ადრეული ქრისტიანობა არ მონაწილეობდა უშუალო და დაუყოვნებელ ბრძოლაში მონობის, როგორც ინსტიტუტის წინააღმდეგ. მან აღიარა ის, როგორც ისტორიული ფაქტი, როგორც ისტორიულად მოცემული სიტუაცია, რომელიც მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული, ისევე როგორც ჩვენ ახლა ვაღიარებთ ფაქტის ძალას კაპიტალიზმის უკან. და ძნელად წარმოსადგენია ისეთი რადიკალური რევოლუცია, როგორიცაა მონობის დაუყოვნებელი გაუქმება გრანდიოზული რევოლუციის გარეშე, რომელიც, გარდა მისი ამაოებისა (როგორც მონათა აჯანყებები უშედეგო აღმოჩნდა), მთლიანად გადაუხვევს ქრისტიანობას მისი უშუალო რელიგიური ამოცანისგან. გარდა ამისა, იგი მონობას გარკვეულწილად ესქატოლოგიურ-წყნარი შეხედულებით უყურებდა: დასასრული ახლოსაა, ბოლომდე უნდა გავძლოთ. ნუ დაიწყებთ სოციალური სტრუქტურის კომპლექსურ რესტრუქტურიზაციას, როდესაც ცნობილია, რომ ის მაინც მალე დაიღუპება და არ გადაიტანოთ ძალები, რომლებიც მიმართულია ერთი მიზნისკენ - ქრისტიანობის ქადაგება, საყოველთაო გადარჩენის დაწყების დაჩქარება, სამყაროს დასასრული. სოციალური რევოლუციონიზმი, ისევე როგორც პოლიტიკურად, გამოდის არასაჭირო და უბრალოდ არასაიტერესო მოსალოდნელი ესქატოლოგიური რევოლუციის გათვალისწინებით. უშუალო რელიგიური მიზნით, ქრისტიანობის ქადაგება, მონობა საერთოდ არ წარმოადგენდა გადაულახავ დაბრკოლებას; რელიგიური გაგებით ის უმნიშვნელო იყო, ისევე როგორც ნებისმიერი გარეგანი განსხვავება ღმერთის წინაშე ყოველთვის უმნიშვნელო დარჩება. ადრეული ქრისტიანობა მიმართავდა არა სოციალურ სტატუსს, არა კლასს, არამედ ინდივიდს, შინაგან ადამიანს და, უფრო მეტიც, მიმართავდა საკუთარ თავს უშუალო პიროვნული მოქცევის, მონანიების, აღორძინების ქადაგებით. ეს ყველასთვის ხელმისაწვდომია და ყველას ტოლია. „ქრისტე იესოში არ არის არც ბერძენი და არც ებრაელი, ბარბაროსი და სკვითი, მონა და თავისუფალი“. არ არსებობს სოციალური განსხვავებები პურის ევქარისტიულ გატეხვაში, ლოცვის შეხვედრის წინასწარმეტყველებაში. გრეისი არ ითვალისწინებს გარე პირობებს. მონები ხანდახან მაღალ ადგილებს იკავებდნენ ეკლესიაში (ეპისკოპოსი პიუსი, ძმა ერმა, როგორც ჩანს, მონა იყო, პაპი კალისტე ადრე მონა იყო), ხოლო საყოველთაოდ პატივცემული მოწამეები გამოჩნდნენ მონებისგან, რომლებიც წმინდანები იყვნენ (საკმარისია გავიხსენოთ მოწამე ბლანდინი). ბატონებისა და მონების თანამდებობათა განსხვავება არ და ვერ წარმოადგენდა დაბრკოლებას ქრისტიანობის ქადაგებისთვის 44; მან ყველაზე გაუვალი სოციალური ბარიერები გამჭოლი გახადა. და ცხადია, რომ ქრისტიანობა თავის მთავარ ამოცანას, წმინდა რელიგიურ ქადაგებას, ღალატის გარეშე ვერ ასრულებდა გარეთ რადიკალური სოციალური რეფორმის რთულ და შრომატევად ამოცანას. მისთვის სრულიად უცხო დარჩა იმ მომენტის სოციალური მაქსიმალიზმი. თითოეული ადამიანის სოციალური მდგომარეობა, არა შემთხვევითი, არამედ პროვიდენციალური, განიხილებოდა, როგორც საკუთარი განსაკუთრებული მოვალეობების დაკისრება. ამიტომ უცნაურად არ უნდა ჩანდეს, რომ სამოციქულო ეპისტოლეებში (განსაკუთრებით წმ. პავლე) ასე ხშირად აძლევენ რჩევებს მონებს, რომ მოთმინებით აიტანონ თავიანთი მწარე ხვედრი და შეასრულონ თავიანთი მოვალეობები კეთილსინდისიერად, და მსგავსი შეგონებები მონებისადმი ფრთხილად და სამართლიანად მოპყრობის შესახებ ვრცელდება ბატონების მიმართ. უფრო მეტიც, ამ უკანასკნელებს არ ურჩევენ დაუყოვნებლივ დატოვონ თავიანთი თანამდებობა და დაითხოვონ მონები, მაგრამ ისინი გაფრთხილებულნი არიან არ გამოიყენონ რელიგიის ერთიანობა თავიანთი პოზიციის გასაუმჯობესებლად, რადგან „ღვთისმოსაობა არ არის სარგებელი“. კითხვის იგივე პოზიციას ვხვდებით პოსტმოციქულთა ხანაში მოციქულ კაცთა შორის (12 მოციქულის ცნობა, ბარნაბას წერილი, ეგნატე ღვთისმშობელი). და აღსანიშნავია, რომ ადრეული ქრისტიანობა, რომელიც მოიცავდა ამდენ მონას, ასე რომ მის „პროლეტარულ“ ხასიათზე ლაპარაკი უსაფუძვლო არ არის, სრულიად უცხო რჩებოდა სოციალური რევოლუციური მოძრაობის მახასიათებლებთან, რომელშიც ასე ადვილი იყო მისი დაცემა 45 . და მაინც, ქრისტიანობამ, რა თქმა უნდა, უდიდესი გავლენა მოახდინა მონების მდგომარეობის გაუმჯობესებაზე. ყოველივე ამის შემდეგ, ბუნებრივია, თუ მონა და პატრონი რელიგიურ ნიადაგზე სრულიად თანასწორად ხვდებოდნენ, ქრისტეში ეს ძმობა გავლენას არ მოახდენდა მათ ურთიერთკავშირზე, ზნეობის დარბილებაზე, თავშეკავებულ და ყურადღებიან, ადამიანურ დამოკიდებულებაზე ერთმანეთის მიმართ, რასაც მოციქულები და მოციქულები ითხოვენ. საუკეთესო ილუსტრაცია იმისა, თუ როგორი იყო და როგორ შეიძლება იყოს ეს არის წმინდა პავლეს გზავნილი ზოგიერთი მდიდარი კოლოსელი ქრისტიანი ფილიმონისადმი, რომელთანაც მოციქული ახლობელი იყო. პოლ. ფილიმონის მონა ონისიმეს, რომელსაც აპ. პავლემ რომაული პატიმრობის დროს „თავისი ჯაჭვებით გააჩინა“ და აგზავნის თავის ბატონს თხოვნით, მიიღოს იგი „საკუთარი გულით“, „არა როგორც მონა, არამედ მონაზე მაღლა, საყვარელ ძმად“. „დაისვენე ჩემი გული უფალში“, - ლოცულობს მოციქული და გამოთქვამს რწმენას, რომ „შენ იმაზე მეტს გააკეთებ, ვიდრე მე ვიტყვი“. ეს ჟანრული სურათი, სამოციქულო სიყვარულისა და მზრუნველობის შემაძრწუნებელი მაგალითი, ყველაზე კარგად აჩვენებს, თუ რა ძლიერად უნდა მოეხდინა ქრისტიანობა მონებისა და ბატონების ურთიერთდამოკიდებულებაზე გავლენის მოხდენას და მათგან ყოველგვარი სიმკვეთრის მოხსნას. მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესიამ მონების გათავისუფლება საყოველთაო მოვალეობად არ აქცია, იგი შესაქებელ საქმედ მიიჩნია 46 . და ზოგჯერ იგი ამას აკეთებდა საზოგადოების ხაზინიდან, თუმცა, როგორც გამონაკლისი (იგნატიუს ღვთისმშობელი, პოლიკარპესადმი მიწერილ წერილში, აფრთხილებს მონებს: „ნუ ეცდებიან თავისუფლების მოპოვებას საერთო ხარჯებით, რომ არ გახდნენ ვნების მონები“). ქონებისა და სიმდიდრის მიმართ, ადრეული ქრისტიანობა იგივე მოტივებით ხელმძღვანელობდა. საკუთრების ზოგადი გადანაწილებისა და გათანაბრებისკენ სწრაფვა ეწინააღმდეგებოდა ადრეული ქრისტიანობის ესქატოლოგიურ განწყობას, რადგან ეს ზედმეტად მჭიდროდ მიაპყრობდა ყურადღებას მიწას და იგულისხმებოდა კიდეც ასეთი მიჯაჭვულობა. საკუთრებაში არსებული განსხვავებები და მის მიმართ დამოკიდებულება განიხილებოდა მხოლოდ პირადი მორალის თვალსაზრისით. ფართო და მრავალმხრივი, თუმცა ნაკლებად სისტემატური, ქველმოქმედება ურთიერთსიყვარულის ბუნებრივი გამოხატულება იყო. ზოგიერთ შემთხვევაში (როგორც იერუსალიმის საზოგადოებაში) ეს იღებდა საკუთრების მეტ-ნაკლებად სრულ ზიარებას, ხაზინის ერთიანობას მოციქულთა და დიაკვნების ხელში, სხვა შემთხვევაში - დახმარება უღარიბესი და ნებაყოფლობითი კოლექციებისთვის, რაზეც მოციქული ასე ზრუნავს თავის ეპისტოლეებში. პოლ. თუ ღარიბებს მოუწოდებდნენ მოთმინებით გაუძლონ თავიანთ ბედს, რადგან ნებაყოფლობითი სიღარიბის იდეალი და მისი ზოგადად მაღალი ღირებულება არსებობდა ადრეულ ქრისტიანობაში, მაშინ მდიდრებს გამუდმებით იწვევენ თავიანთი სიმდიდრის გასაზიარებლად, როგორც სხვების დასახმარებლად შესაძლებლობას. „ნუ ერიდები გაჭირვებულს, არამედ ყველაფერში ეზიარე შენს ძმას, - ვკითხულობთ 12 მოციქულის სწავლებაში, - და ნურაფერს უწოდებ შენს საკუთრებას, რადგან თუ უხრწნელში მონაწილე ხარ, მით უფრო წარმავალში. თუმცა ამ სოციალისტური ჟღერადობის განსჯას რეალურად სულაც არ აქვს სოციალისტური ხასიათი; ისინი შეიცავს მხოლოდ შეგონებებს პირადი სინდისის მიმართ სიმდიდრის სწორად გამოყენების შესახებ, მაგრამ არა რჩევას, რომ კერძო საკუთრების ინსტიტუტი სოციალისტური ინსტიტუტით ჩანაცვლდეს 47 . ადრეულ ქრისტიანობაში არის სოციალური პოლიტიკის საწყისებიც კი (სამუშაოს შოვნა), მაგრამ ზოგადად სიმდიდრისა და სიღარიბის საკითხი აქ არ იყო დაყენებული, გარდა პირადი ქველმოქმედების ფარგლებში. და ამიტომ, საუბარი ადრეულ ქრისტიანულ კომუნიზმზე (მაგალითად, კაუცკიში) ემყარება გაუგებრობას 48. 8. ადრეული ქრისტიანობა და დოგმები არსებობდა თუ არა ადრეულ ქრისტიანობაში განვითარებული, სრული დოგმატი, გარკვეული დოქტრინის გაგებით, რომელიც შედგებოდა მკაფიოდ ჩამოყალიბებული და ლოგიკურად ურთიერთდაკავშირებული დოგმატური დებულებებისა და ფორმულებისგან? იყო თუ არა თეოლოგიური მეცნიერება, დოგმატური თეოლოგია? „დოგმათა ისტორიის“ საკითხის მეცნიერული ფორმულირება წარმოადგენს მე-19 საუკუნის საეკლესიო ისტორიული მეცნიერების უდიდეს დამსახურებას, რომელმაც, სხვადასხვა სკოლის მრავალი მკვლევარის პიროვნებით, ბევრი ნათელი მოჰფინა ამ სფეროს (თუმცა, როგორც ყველაზე ხშირად ხდება ისტორიულ მეცნიერებაში, უფრო მეტი პრობლემა წამოჭრა, ვიდრე მიღებული პასუხები). თუ ამავდროულად მეცნიერულად დადგენილ ფაქტებს მიიღეს ერთგვარი „ტუბინგენური“, „რიჩლიანი“ და ა.შ. გაშუქება, მაშინ ამის მიზეზი არ არის მხოლოდ თავად სიუჟეტი, არამედ მისი ინტერპრეტაციისა და შეფასების გზა, რომელიც განისაზღვრება ფილოსოფიური და რელიგიური, თუნდაც კონფესიური წინაპირობებით. როგორც არ უნდა იყოს, სადავოა ის ძირითადი ფაქტი, რომ არ არსებობდა თეოლოგიურად განვითარებული დოგმატი, რომელიც შეიძლებოდა ჩამოყალიბებულიყო სარწმუნოებაში და კატეხიზმში. მკვეთრი ლოგიკური კიდეები, მკვეთრი განმარტებები, გააზრებული და დამუშავებული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების ბოლო იოტამდე, მოგვიანებით დაიწყო ძებნა. ეს იყო ღვთისმეტყველთა მთელი რიგი თაობის მოღვაწეობა, დაწყებული ორიგენედან, გაგრძელდა მსოფლიო კრებების ეპოქაში და, ჩვენი გაგებით, გაგრძელდა მათ შემდეგ და უნდა გაგრძელებულიყო ისტორიის ბოლომდე. ადრეული ქრისტიანი თეოლოგები, იესო ქრისტეს ღმერთკაცობის შესახებ ქრისტიანობის ძირითადი დოგმატის რაციონალური, მეტ-ნაკლებად ზუსტი თეოლოგიური ფორმულირების მცდელობისას, არა მხოლოდ უთანხმოებაში ხვდებოდნენ ერთმანეთს, არამედ ზოგჯერ ეწინააღმდეგებოდნენ ეკლესიის გვიანდელ დოგმატურ განმარტებას. მიუკერძოებელი თვალით გადახედეთ იმას, რაც ხელმისაწვდომია ქრისტოლოგიურ საკითხებზე იუსტინეს, ტერტულიანეს, ირინეოსისა და სხვა მცირე აპოლოგეტებისგან და დაინახავთ, თუ რამდენად დიდი იყო ქრისტოლოგიური პრობლემა მათი თეოლოგიური აზროვნებისთვის. ერთი გერმანელი მკვლევარის შენიშვნის თანახმად, ძველი ქრისტიანობის ჯერ კიდევ „არასწორი ნაბიჯების“ „ეს უმწეობა“ ფილოსოფიური აზროვნების სფეროში შეიცავს რაღაც „საღელვებელს“ 49. და თუ ეს გვიანდელ ეპოქასთან დაკავშირებითაც უნდა ითქვას, მით უფრო ძლიერია ეს განსჯა უფრო ადრეულთან მიმართებაში: რელიგიური ფაქტები და მოვლენები, ახარებენ და აცხადებენ გამოცხადებას, როგორც „ღვთის ძალას და ღვთის სიბრძნეს“, არ ზრუნავს მისთვის ფილოსოფიური დამუშავებისა და ადაპტაციური ფორმის მიცემაზე. თუმცა, აქედან არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება დავასკვნათ, რომ ადრეული ქრისტიანობა იყო ადოგმატური, უცხო დოგმებისთვის თავისი არსით, როგორც მიდრეკილნი არიან იფიქრონ თანამედროვე პროტესტანტი მეცნიერები და ქრისტიანობის სხვა მორალიზაციული გამარტივებები და კორექტორები. გარკვეული გაგებით, ქრისტიანობა თავისი არსებობის პირველ ხანებში არანაკლებ დოგმატური იყო, ვიდრე მოგვიანებით გახდა ეკუმენური კრებების ეპოქაში და ის არასოდეს ყოფილა მხოლოდ მორალი. ყველა ის დოგმატი თუ თვითგანსაზღვრა, რომელიც მოგვიანებით ეკლესიამ ცალსახად მიიღო, ნაგულისხმევად, ნათლად გამოიკვეთა ადრეულ ქრისტიანობაში, დაწყებული იმ მსოფლიო დღიდან, როდესაც მოციქულის ქადაგება პირველად მოისმინეს იერუსალიმში. პეტრე: „ღმერთმა აღადგინა იესო, დაარღვია სიკვდილის ბორკილები, რადგან შეუძლებელი იყო მისი დაჭერა“... „მან, ამაღლებულმა ღვთის მარჯუენით და მიიღო მამისაგან სულიწმიდის აღთქმა, გადმოღვარა ის, რაც ახლა გესმით და ხედავთ“... „ღმერთმა შექმნა ეს იესო, რომელიც თქვენ ჯვარს აცვით, უფალად და ქრისტედ“ (საქმეები 3, 24, 3). ამის გასაგებად, უბრალოდ უნდა გახსოვდეთ, რა არის დოგმატი და რას ეფუძნება იგი; ბევრი ანტიდოგმატური ცრურწმენა ეფუძნება ამის გაუგებრობას (თუმცა, არა მხოლოდ მოწინააღმდეგეების, არამედ დოგმების სხვა დამცველების ბრალის გარეშეც). დოგმა არის ასახული, ცოცხალი რელიგიური გამოცდილება, გამოხატული ლოგიკურ ან ფილოსოფიურ ცნებებში, რელიგიური გამოცდილების ფაქტი ან მათი მთლიანობა, ცოცხალი, არა მხოლოდ თეორიულად, არამედ პრაქტიკულად გამოცდილი რწმენის შინაარსი. ეს რწმენა, მკაცრად რომ ვთქვათ, მხოლოდ საკუთარ თავს ეყრდნობა; იგი იღებს თავის ჭეშმარიტებებს არა როგორც დადასტურებულ, არამედ გამოვლენილ, სწამს და გამოცდილებას. რელიგიური გამოცდილება (როგორც ნებისმიერი გამოცდილება, სხვათა შორის) არის ირაციონალური და დაუყოვნებელი, გარკვეულწილად ისინი სიტყვებითაც კი გამოუთქმელია, გარდა სიმბოლურისა; ისინი ცოცხლად არ შედიან ანატომიური დანის ქვეშ; რადიკალიზებული ასახვა მხოლოდ მოგვიანებით მოდის. გამონაკლისი და ორიგინალური გამოცდილების სერია, რომელიც დაკავშირებულია სარწმუნო პოზიციებთან და იდეებთან, არის ახალი გამოცხადება, ეს არის, პირველ რიგში, ახალი რელიგია, მიუხედავად იმისა, თუ როგორ უკავშირდება მას ამრეკლავი დამკვირვებელი, ე.ი. ხედავს თუ არა მასში ილუზიას, კოლექტიური ჰალუცინაციას, თუ თავად იზიარებს ამ რწმენას. ამ თვალსაზრისით, დოგმატური თეოლოგია არის, უფრო სწორად, უნდა იყოს ექსპერიმენტული მეცნიერება, რომელიც ეფუძნება გამოცდილი რელიგიური ცნობიერების მონაცემებს და აანალიზებს მათ ფილოსოფიურად (ისევე, როგორც ესთეტიკა ამ გაგებით შეიძლება იყოს მხოლოდ სილამაზის გამოცდილებაზე დაფუძნებული ექსპერიმენტული მეცნიერება, რადგან მის გარეთ არ არსებობს ობიექტი). ასე რომ, თუ ადრეული ქრისტიანობა ადოგმატური იყო დოგმების ან რელიგიური ფილოსოფიის დახვეწილი ფორმულირების არარსებობის გაგებით, მაშინ იგი სასიცოცხლოდ განსაზღვრული იყო დოგმებით, როგორც ექსპერიმენტული ჭეშმარიტებით. ის კიდევ უფრო დოგმატური იყო, ვიდრე დოგმატური განვითარების გვიანდელი ეპოქა, რადგან უფრო რელიგიური იყო და, მაშასადამე, უფრო ცოცხალი, უფრო სრულყოფილი, უფრო პირდაპირ აღიქვამდა ქრისტიანობის ყველა დოგმატის სასიცოცხლო ძალას. და თუ გვინდოდა ამ პოზიციის შემოწმება და შედარება ადრეული ქრისტიანობის რელიგიური ცხოვრების ძირითადი მახასიათებლები და დოგმები, რომლებიც ჩამოყალიბდა სულ მცირე 7 მსოფლიო კრებაზე ან ჩამოყალიბდა ნიკენო-კონსტანტინოპოლის მრწამსში, დავრწმუნდებით, რომ ისინი აბსოლუტურად არაფერს მატებენ ადრეული ქრისტიანობის გამოცდილების რელიგიურ სისავსეს, თუმცა მნიშვნელოვნად ამდიდრებენ მის განსხვავებულობას და ქრისტიანობის ცნობიერებას. რადგან ადრეული ქრისტიანობის ქადაგება იყო ქადაგება ჯვარცმული და აღმდგარი ქრისტეს, მხსნელისა და მხსნელის, ღმერთისა და ადამიანის, მომავალი მსაჯულისა და აღდგომის შესახებ. და ვინც ირწმუნა ძე, ამით მიიყვანა რწმენა მამის, შემოქმედისა და ყოვლისშემძლე, რომლის ნებაც ძემ შეასრულა. და ბუნებრივი იყო სულიწმიდის, აღთქმული ნუგეშისმცემლის რწმენა, რომლის ძღვენიც უხვად იღვრება მათზე, ვინც ირწმუნა და განიცადა. მაშასადამე, ბუნებრივია, რომ სრულიად ზელოგიკური დოგმატი სამების ერთი ღმერთის შესახებ, რომელიც მხოლოდ საკუთარ თავთან ადაპტირებას და მაქსიმუმ წარმოუდგენელ ფილოსოფიას ცდილობს, ბუნებრივად ჩნდება ქრისტიანული სახარების დასაწყისში: „წადი და ასწავლე ყველა ენა, მოინათლე ისინი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით“. ადრეულ ქრისტიანობას არ სჭირდებოდა ბევრი ასახვა, რათა განევითარებინა დოქტრინა საიდუმლოების, ქარიზმების, ეკლესიისა და ეკლესიის კათოლიკურობის შესახებ. ყოველივე ამის შემდეგ, საკმარისია გადახედოთ თუ როგორ განვითარდა ადრეული ქრისტიანების ცხოვრება, რათა დავინახოთ, რამდენად იყო ეკლესია და ეკლესიის ერთიანობის საჭიროება მათთვის ფაქტი და არა პრობლემა. აქედან გამომდინარე, დოგმატური ფორმულირებები წარმოადგენდა მხოლოდ ხელმისაწვდომობის ინვენტარს. 9. ადრეული ქრისტიანობა იერარქიასთან და კულტთან მიმართებაში ადრეული ქრისტიანობა ზოგჯერ გამოსახულია არა მხოლოდ როგორც ადოგმატური, არამედ ანარქიული, ანუ მოკლებულია იმ იერარქიულ ორგანიზაციას, რომელიც უდავოდ ჩამოყალიბდა უკვე II საუკუნეში. ამ საკამათო და რთულ საკითხში 50 რომ არ ჩავუღრმავდეთ, რომელსაც ყველაზე მწვავე მნიშვნელობა აქვს პროტესტანტულ-კათოლიკური უთანხმოებისთვის, მაგრამ არსებითად არც ისე მწველი, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მართლაც, ადრეულ ქრისტიანობას აშკარად არ ჰქონია სასულიერო პირების ისეთი განვითარებული ორგანიზაცია საეპისკოპოსო სათავეში, რომელიც განასხვავებს ეკლესიას მოგვიანებით. პირველყოფილ ეკლესიაში სულიერი ნიჭების სიმრავლე, როგორც ჩანს, არ მოითხოვდა და შესაძლოა არ აძლევდა საშუალებას მკაცრად რეგულირებულ სამღვდელოებას, რომელიც მთლიანად ქარიზმატული მემკვიდრეობის იდეაზე იყო დაფუძნებული. საეპისკოპოსო, როგორც ჩანს, ოდნავ განსხვავებული, უფრო ოფიციალური დანიშნულება ჰქონდა, ვიდრე უკვე მიიღო II საუკუნიდან (სომ, ჰარნაკი). „12 მოციქულის სწავლება“ საუბრობს ქარიზმატიზმის სამ კატეგორიაზე: მოციქულებზე (და ეს კონცეფცია ფართოვდება და მოიცავს ზოგადად პროფესიონალ მქადაგებლებს), წინასწარმეტყველებსა და მასწავლებლებს, ეპისკოპოსთა და პრესვიტერთა საერო თანამდებობასთან ერთად, და, როგორც ჩანს, განსხვავება πρεσβύτεροι და νεώτεροι შორის არ ეკუთვნოდა დროის ხანგრძლივობას და ეფუძნებოდა დროის მნიშვნელობას. ნაწილობრივ ასაკზე. თუმცა, ეჭვგარეშეა, რომ თავიდანვე, თავისი არსის შესაბამისად, როგორც ერთმა გერმანელმა მეცნიერმა მართებულად თქვა, 51 საეკლესიო ორგანიზაცია არც არისტოკრატიული და არც დემოკრატიული, არამედ ქარიზმატული გახდა. და ქარიზმატული ორგანიზაციის ბუნებრივმა განვითარებამ მალე, უკვე II საუკუნეში, განაპირობა სასულიერო პირების იდენტიფიცირება, რომლებსაც აქვთ განსაკუთრებული, სამღვდელო უფლებამოსილებები, რომლებიც დაფუძნებულია ხელდასხმის ქარიზმატულ თანმიმდევრობაზე. რაც ითქვა სამღვდელოების ორგანიზებასთან დაკავშირებით, ასევე უნდა გამოვიყენოთ ღვთისმსახურების წესრიგზე, რომელიც, ბუნებრივია, მაშინვე ვერ შეიძენს ზოგად, ერთფეროვან ხასიათს. ამას მაშინ ხელს უშლიდა რელიგიური ენთუზიაზმის სიმძაფრე, რომელიც უჩვეულო გამოვლინებებში ჰპოვა გამოხატულება; ჩვენს ყურადღებას აჩერებს, მაგალითად, ე.წ. glossolalia, ანუ ექსტაზის მდგომარეობაში წარმოთქმა იდუმალი შინაარსის სიტყვებისა და ფრაზების წარმოთქმა, რომლებიც ყოველთვის გაუგებარია თავად პიროვნებისთვის, რასაც შემდეგ კონკრეტულად ეს პიროვნებები ან სხვები, რომლებსაც ინტერპრეტაციის ნიჭი გააჩნდათ. ამ ექსტაზური გამოსვლების ბოროტად გამოყენება ზოგჯერ იწვევს დაბნეულობას, რასაც მოციქული აფრთხილებს. პავლე თავის კორინთელთა საზოგადოებას (1 კორ. 14). გლოსოლალიასთან ერთად, რომელიც გაუგებარი იყო ინტერპრეტაციის გარეშე, „წინასწარმეტყველებები“ გავრცელებული იყო, ყველასთვის გასაგები. შემდეგ მსახურება მოიცავდა სწავლებებს, ექსტრემალურ ლოცვებს და „ფსალმუნებს“. თავისუფალი და შთაგონებული თაყვანისმცემლობის სურათის მისაღებად, სულიერი ნიჭებით მდიდარი, საკმარისია 1-ლი თავის მე-12–14 თავების ხელახლა წაკითხვა. კორინთელებს. სხვა საჩუქრებთან ერთად აქ მოხსენიებულია კურნების, სასწაულებისა და სულების განსჯის ნიჭი. არ აქვს მნიშვნელობა, როგორ ვეხებით ახლა სასწაულების და განკურნების საკითხს, ჩვენ ვერ წავშლით ან შევასუსტებთ იმ ფაქტს, რომ ადრეული ქრისტიანობა ცხოვრობდა სასწაულების ატმოსფეროში და წმინდა ირინეოს ლიონელიც კი (II საუკუნის შუა ხანები) საუბრობს ქრისტიანების მიერ აღსრულებულ სასწაულებზე, მათ შორის მკვდრეთით აღდგომაზე. თუმცა, არ უნდა დაგვავიწყდეს, თუნდაც სასწაულების ნიჭების ყველაზე სრული რწმენით, რომ სასწაულის ცნება მაშინ განისაზღვრებოდა სრულიად განსხვავებული, არა იმდენად ბუნებრივ-მეცნიერული, არამედ რელიგიური კრიტერიუმებით (და, არსებითად, ბევრად უფრო სწორი), ვიდრე ახლა, ასე რომ, მაგალითად, ლოცვით განხორციელებული ავადმყოფის ბუნებრივი განკურნებაც აშკარად ითვლებოდა. ღვთის ნების ნებისმიერი ხელშესახები ქმედება, როგორიც არ უნდა გამოიხატოს იგი, სასწაულად ითვლებოდა. სასწაულის ატმოსფერო მთელ ამ ეპოქას ახასიათებს, „სასწაულებს“ (უფრო ზუსტად „ნიშნებს“) ახდენდნენ ერეტიკოსები, მაგალითად, გნოსტიკოსები (იხ. იგივე წმინდა ირინეოს ლიონელი) და წარმართი ჯადოქრები და ქრისტიანი მწერლები ამას საერთოდ არ უარყოფენ, არამედ მხოლოდ დემონური ძალით ხსნიან ამ სასწაულებს. უშუალო გამოცდილებამ დაგვარწმუნა, რომ ნათლობის შემდეგ ყველა ქრისტიანი ხდება მეტ-ნაკლებად ქარიზმატული, ხელშესახები ზომით იღებს სულს და ხდება პნევმატი 52 . და ეს შთაგონება, ეს რელიგიური შთაგონება ენერგიულად იყო გამოხატული ლოცვების შეხვედრებზე, 53 ან იმპროვიზირებული დოქსოლოგიით, ან ექსტაზური და ზოგჯერ უწესრიგო გლოსოლალიით, უცხოთათვის მაცდური, 54 ან ყველასთვის გასაგები წინასწარმეტყველებით. ადრეულმა ქრისტიანობამ იცოდა ორი სახის ლოცვის შეხვედრები, რომელთაგან ზოგი ხელმისაწვდომი იყო გაუთვითცნობიერებელებისთვის, ლოცვითი და სწავლების ხასიათისა, ზოგი კი მხოლოდ მონათლული (ან „ერთგული“) ევქარისტიული შეხვედრებისთვის. ეს უკანასკნელი, დისციპლინა არკანის მიხედვით, საიდუმლო დარჩა, რაც განმარტავს წარმართების მიერ გავრცელებული აბსურდული ზღაპრების გაჩენის შესაძლებლობას მოკლული ბავშვის სისხლთან და სიკვდილის ცოდვასთან დაკავშირებით, რომელთანაც აპოლოგეტებს ამდენი საქმე აქვთ. მხოლოდ იუსტინეში (დაახლოებით II საუკუნის მეორე ნახევარში) გვხვდება ევქარისტიის აღწერა (აპოლ. 65–67), ხოლო ტერტულიანე, ერეტიკოსებს შორის განსხვავებებს შორის, მიუთითებს, რომ მათ შორის „არ არის ცნობილი, ვინ არის კატეხუმენი და ვინ არის მორწმუნე“. რამდენადაც შეიძლება ვიმსჯელოთ 1 კორინთელთა და „12 მოციქულის სწავლებიდან“, ევქარისტიის აღნიშვნა თავდაპირველად სრულდებოდა საერთო ვახშამთან, სიყვარულის ვახშამთან (აგაპე) ერთად და მხოლოდ II საუკუნის შუა ხანებში დაიწყო ამ ორი ცალკეული აქტის გამოყოფა 55 . სიტყვების თავდაპირველ გამოყენებაში გამოთქმები „ევქარისტია, აღაპე, პურის გატეხვა“ გამოყენებულია ზუსტი განსხვავების გარეშე. ძველმა ქრისტიანულმა მწერლობამ, სამწუხაროდ, შემოგვინახა რამდენიმე უძველესი ქრისტიანული ლოცვა. გარდა უფლის ლოცვისა, რომელიც ზოგად გამოყენებაში იყო („12 მოციქულის სწავლება“ აწესებს მის გამეორებას დღეში სამჯერ) და ახალი აღთქმის წიგნებიდან, რომლებისთვისაც ადვილია მათი ადრეული ლიტურგიკული გამოყენება, 56 ჩვენთვის შემონახულია უძველესი ლოცვების ტექსტები. ილოცა დაახლოებით I საუკუნის ბოლოს, ხოლო II საუკუნის დასაწყისიდან „მოძღვარმა 12 მოციქულმა“ შემოგვინახა ევქარისტიული ლოცვები, რომლებიც ალბათ ფართოდ იყო გამოყენებული. ეს ლოცვები წარმოადგენს უძველესი ქრისტიანული დამწერლობის ყველაზე ძვირფას მარგალიტს, მათი დიდებული სიმარტივით და ამაღლებულობით. შესაძლოა, მათი ტექსტი საშუალებას მისცემს მგრძნობიარე სულს, ყველა მახასიათებელზე უკეთესად, შეიგრძნოს ადრეული ქრისტიანობის საიდუმლო, რომელიც ასე ეჭვიანობით იცავდა გაუნათლებელთაგან, ჩაისუნთქოს მის ლოცვით ატმოსფეროში 57. თუ ამას დავამატებთ მოწამეების მომაკვდავი ლოცვების კიდევ რამდენიმე ფრაგმენტს, რომელიც ჩვენთვის შემონახულია „მოწამებრივი აქტებით“ (და მათ შორის პირველ ადგილზეა წმინდა პოლიკარპეს ლოცვა), მაშინ ამ ეპოქის ლოცვითი ცხოვრების შესახებ შემორჩენილი წერილობითი მტკიცებულებების მთელ მწირ მარაგს ამოვწურავთ, რომლის შთაგონებას ისტორიაში ტოლი არ აქვს. წმინდა იუსტინეს მიმართ ქრისტიანული ლოცვების ზოგადი შინაარსი თავის აპოლოგიაში განსაზღვრავს მას, როგორც მადლიერებას „რაც ჩვენ შევქმენით, ჩვენი კეთილდღეობის ყველა საშუალებისთვის, სხვადასხვა სახის სამუშაოებისთვის, დროთა ცვლილებებისთვის“ და „ვეთხოვა, რომ უხრწნელად აღვზარდოთ ჩვენი რწმენის მიხედვით“ (I აპოლ. 13). 10. ქრისტიანობა და მორალი. - სიხარული ადრეულ ქრისტიანობაში ქრისტიანობა არ შემოსულა მსოფლიოში ახალი სწავლებით - ფილოსოფოსებმა საკმარისად იქადაგეს ისინი! – მაგრამ ახალი ცხოვრების დასაწყისით. და მისი გამარჯვებული ძალა შეიძლებოდა და უნდა ასახულიყო სწორედ აღორძინების უნარში, ახალი სიცოცხლისათვის ძველი, დამპალი საზოგადოების უნარში. ეს ძალა რომ არ გამოეჩინა და არ გამოეჩინა, ადამიანური საქმე იქნებოდა, თუმცა ამაღლებული, მაგრამ - ყოველგვარი ბუნებრივი გათვლების საწინააღმდეგოდ - განახლებული, სიცოცხლის მომტანი და კონსტრუქციული პრინციპი აღმოჩნდა. ისინი, „ღვთის მსახურები“, „წმინდანები“, „ძმები“, „ერთგულები“, „ღვთის ეკლესია“ 59 . ანტიოქიაში პირველად ჩნდება სახელი „ქრისტიანები“ (საქმეები 11:26) და რაც უფრო იზრდებოდა ქრისტიანული თემების შინაგანი ერთობა, მით უფრო მეტად იგრძნობოდა წარმართული სამყარო მათგან გაუცხოებასა და განდევნას და იქმნებოდა ბრმა პოპულარული სიძულვილი ქრისტიანების მიმართ, მზად იყო დაეჯერებინა ნებისმიერი ლეგენდა, დაადანაშაულოს ისინი ნებისმიერი დანაშაული. ძველი სამყაროს სიღრმეში შეიქმნა და გაძლიერდა ახალი, არა ახალი სკოლა, არამედ ახალი ხალხი. „თუ არიან ისეთებიც, რომლებიც არ ცხოვრობენ ისე, როგორც ქრისტემ ასწავლა“, - ამბობს თავის აპოლოგიაში წმ. იუსტინე, - ესენი ქრისტიანები არ არიან, თუმცა ენით წარმოთქვამენ ქრისტეს სწავლებას" (I აპოლ. 17). "მე შემიძლია გაჩვენოთ ბევრი ჩვენთაგანი, ვინც შეიცვალა ამპარტავანი და მრისხანე, დამარცხებული იყო ან მათ თანამოაზრეებში შეურაცხყოფის მშვენიერი შემწყნარებლობის დანახვით, ან გამოცდილებიდან ვისწავლე, თუ ვის ზნეობდნენ ისინი ამ ადამიანებთან". ადრეული ქრისტიანული თემების ცხოვრებასთან დაკავშირებული დეტალების გულდასმით შესწავლა, ადრეული ქრისტიანული დამწერლობის ძეგლებისა და ახალი აღთქმის წიგნების (განსაკუთრებით სამოციქულო ეპისტოლეების) მიხედვით, არ გვაძლევს საშუალებას შევინარჩუნოთ ადრეული ქრისტიანული თემების ცხოვრების წინა გამარტივებული ან, უკეთესად, მეტად სტილიზებული სურათი, როგორც ქრისტიანული ისტორიის უნაკლო, დაუბინძურებელი განსახიერება. ისინი ხორცითა და სისხლით შემოსეს და ამით ჩამოართვეს ის აბსტრაქტული, უსისხლო სიწმინდე, რომლის აურაც მათ გარს ეცვა ყველა საყვედურიდან, გაფრთხილებიდან, დაგმობიდან, უნდა ვაღიაროთ, რომ ზნეობრივი სიმაღლე მათ ტყუილად არ მიენიჭათ, არა საკუთარ თავთან და ამ ბნელ ფონთან ბრძოლის გარეშე ჩნდება და რომლიდანაც ის არ უნდა მოწყვეტილიყო, კვლავ რჩება ძალიან კაშკაშა და არის ქრისტიანობის ძალაუფლებისა და გავლენის ცოცხალი მოწმობა. იდეალსა და რეალობას შორის მანძილი რჩებოდა აქ, როგორც ყველა მიწიერ საქმეში, და მაინც, იდეალის სიმაღლეც და სიცოცხლის სიმაღლეც, რომელიც მას შეესატყვისებოდა, განსაკუთრებული რჩება. ერთზე მეტმა მკვლევარმა (გეფკენმა, ვენდლენდმა) შენიშნა, რომ აპოლოგეტებს შორის, მთელი მათი ფილოსოფიური უმწეობისა და დამოუკიდებლობის ნაკლებობის მიუხედავად, ის ადგილები, სადაც ისინი - ზოგჯერ ზედმეტად ნათელ ფერებში - ხატავენ ქრისტიანთა ცხოვრებას და მის ნორმებს, გამოირჩევა განსაკუთრებული სიახლეებითა და სპონტანურობით, და ეს არის მათი ძლიერი მხარე 61. "ჩვენ წარმოვადგენთ სიბრძნეს, - ამბობს რომაელი აპოლოგეტი მინუციუს ფელიქსი დიალოგში "ოქტავიუსი", - "არა გარეგნულად, არამედ ჩვენს სულში; ჩვენ არ ვლაპარაკობთ ამაღლებულად, მაგრამ ასე ვცხოვრობთ, ვამაყობთ, რომ მივაღწიეთ იმას, რასაც ეს ფილოსოფოსები მთელი ძალისხმევით ეძებდნენ და ვერ იპოვეს". ეს სიტყვები გამოხატავს, ალბათ, ქრისტიანული აპოლოგეტიკის მთავარ მოტივს, იმდენად, რამდენადაც იგი ემყარება არა აბსტრაქტულ მოსაზრებებს, არამედ პრაქტიკულ ცხოვრებას. თქვენ კრძალავთ მრუშობას, მაგრამ ჩადიხართ და ჩვენ მხოლოდ ჩვენს ცოლებს ვიცნობთ, თქვენ სჯით ჩადენილი დანაშაულისთვის, მაგრამ ჩვენთვის ცოდვაა მათზე ფიქრი; თქვენ გეშინიათ მესამე მოწმეების, ჩვენ კი გვეშინია საკუთარი სინდისის, რომლის გარეშეც ჩვენ ვერ ვიარსებებთ. როგორი ნდობა უნდა ჰქონოდა ადამიანს საკუთარი პოზიციის სიძლიერეში, რათა ასეთი გამოწვევა შეექმნა მტრულად განწყობილ სამყაროს და რამდენად დაბლა და ღრმად დავვარდით ახლა ქრისტიანობის დასაწყისის ნათელ დროებთან შედარებით! ასევე შეიძლება მოჰყვეს მტკიცებულებების გრძელი სერია, რომელიც ეხება ზნეობის სიმკაცრეს და სქესთა შორის ურთიერთობის სიწმინდეს, ქორწინების გაგების სიმაღლეს 62. უკიდურესი სექსუალური გარყვნილების ფონზე ძალზე მკვეთრად გამოირჩეოდა ქრისტიანული ცხოვრების სიწმინდე. უკვე სამოციქულო და პოსტმოციქულთა საუკუნეებში გამოჩნდნენ ასკეტები და დიდად აფასებდნენ ქალწულობას (და, სხვათა შორის, წარმოიშვა სწრაფად გადაგვარებული, მაგრამ სხვადასხვა სქესის ასკეტებს შორის თანაცხოვრების ინსტიტუტი). უფრო დაწვრილებით იმის განზრახვის გარეშე, თუ რას შეიძლება ეწოდოს სექსისა და სექსუალური სიყვარულის პრობლემა ადრეულ ქრისტიანობაში, ჩვენ მხოლოდ აღვნიშნავთ ასკეტიზმის უნიკალურ და კონკრეტულად ქრისტიანულ მოტივს. ეს არ არის ხორცის უარყოფა, როგორც გნოსტიკოსები და აღმოსავლელი ასკეტები, არამედ მისი უმაღლესი დადასტურება, ხორციელი პოტენციური სიწმინდის აღიარება, რომელშიც ასკეტიზმი არის გზა მისი განწმენდისაკენ. ქრისტიანისთვის ხორცი არის ღვთის ტაძარი, ქრისტეს სხეული; იგი ექვემდებარება არა განადგურებას, არამედ ტრანსფორმაციას 63 . ათენაგორაში, დაბადებითა და აღზრდით ელინში, ვხვდებით, სხვა საკითხებთან ერთად, მოსაზრებას, რომ სოდომია და გარყვნილება ზოგადად „შეურაცხყოფს ყველაზე ლამაზ და მშვენიერ სხეულებს და შეურაცხყოფს ღვთის მიერ შექმნილ სილამაზეს, რადგან დედამიწაზე სილამაზე თავისთავად კი არ ჩნდება, არამედ ბრძანებითა და ღმერთის გონებით იგზავნება“ (პროტ. 34). ქრისტიანთა ცხოვრების სიწმინდის წინ, მათ ურთიერთსიყვარულამდე, რომლის შესახებაც ამდენი მტკიცებულებაა მიმოფანტული აპოლოგეტებს შორის, და მათ გამბედაობამდე, წარმართებიც ჩერდებიან გაოგნებული პატივისცემით, მთელი მათი ზიზღითა და მტრობით ებრაული სექტის მიმართ. ამგვარად, ცნობილი ფილოსოფოსი ეპიქტეტი აღნიშნავს ქრისტიანების უშიშრობას ტირანების საფრთხის წინაშე. ცნობილ ექიმ გალეტს (მე-2 საუკუნის შუა ხანები), რომელიც საუბრობს ქრისტიანებზე, სურს მათ მაღალი შეფასება მისცეს და აღიაროს, რომ ქრისტიანები მოქმედებენ „ჭეშმარიტი ფილოსოფოსებივით“ 64. და თვით სატირიკოსი ლუკიანე, რომელიც დასცინოდა როგორც სტოიკებს, ასევე ქრისტიანებს თავის პერეგრინუსში, იძულებულია აღიაროს ამ უკანასკნელის მაღალი თვისებები 65. ასეთი აღიარებებისა და შეფასებების გამოძალვა მტრულად განწყობილი და მიკერძოებული პირებისგან (ამ ცრურწმენის სიძლიერის, ხასიათისა და მოტივების საუკეთესო იდეა მოცემულია ცელსუს 66-ში) ბევრს ნიშნავდა. ჩვენ გამოვტოვებთ ძალიან მნიშვნელოვან ხაზს ადრეული ქრისტიანული განწყობების ამ მოკლე და არასრული აღწერაში, თუ არ აღვნიშნავთ რელიგიურ სიხარულს, ღვთის ამ უდიდეს საჩუქარს, რომელიც ადამიანებს ეძლევა. ქრისტიანები გრძნობდნენ ღმერთს და აღდგომა ქრისტე მათი ცხოვრება იყო. და განა ღმერთის გრძნობა არ არის უმაღლესი სიხარული, "სრულყოფილი სიხარული?" შეხედეთ ამ არამიწიერი სიხარულით გაბრწყინებულ სერაფიმე საროველის სახეებს, ყველას მხიარული მისალმებით მიესალმება: „ქრისტე აღდგა“; ფრანცისკე ასიზელი ან თუნდაც უფრო მცირე, და მათი სიხარულის ანარეკლში, რომელიც ანათებს თქვენს ბნელ, პირქუშ, „სულის ბოროტი სამყაროს ბოროტებით შერცხვენილ“ (დაკრძალვის კანონის სიტყვებით) სულში, თქვენ იგრძნობთ ადრეული ქრისტიანების ამ სიხარულს. შეაგროვე შენს სულში მოგონებები რელიგიური განმანათლებლობის ხანმოკლე და წარმავალი წუთების შესახებ და შენი ყური, ალბათ, გაიხსნება რელიგიური სიხარულის ამ საგალობელზე, რომელიც ჟღერს მოციქულთა საქმეების წიგნში.” 67 სამყარო გამოისყიდა, ქრისტე განსხეულდა, განიცადა და აღდგა. ღამის უმოძრაო სიბნელის მიღმა მოჩანდა აღდგომისა და ფერისცვალების ცეცხლოვანი სხივები. რაც შემდგომი ქრისტიანი ასკეტებისთვის მხოლოდ მათი ხანგრძლივი და მკაცრი ბრძოლის ნაყოფი იყო, აქ იყო მადლის ძღვენი, როგორც დაპირება და პირველი ნაყოფი. და ვინ ვერ ხედავს და გრძნობს ამას ადრეულ ქრისტიანობაში, ვინ არ ისმენს აქ გამარჯვებულ და მხიარულ საგალობელს: "ქრისტე აღდგა!" ვერ გაიგებს, რატომ გაიმარჯვა ქრისტიანობამ, რა რწმენით დაამარცხა: ქრისტე აღსდგა, ის აქ არის, იქვე, ნებას რთავს თავის შეხებას, ნებას რთავს გასინჯოს, გული იწვის მისგან სიყვარულით. შესაძლებელია თუ არა ახლა ურჩი და მკვდარი სიტყვებით გითხრათ ის, რაც განიცადა ევქარისტიულ ვახშამზე, როცა თავად მონაწილეთა მორჩილი სიტყვა ამოიწურა და ქარიშხალი გლოსოლალია ჩანჩქერივით იფეთქა, როგორც ელემენტები. კიდევ ერთხელ, ამის გაგებასთან დასაახლოებლად, უნდა მივმართოთ ასკეტებს შორის რელიგიური გამოცდილების აღწერას, მათ მინიშნებებს იმის შესახებ, თუ რა არის ღმერთთან ცოცხალი და ჭეშმარიტი ზიარება... მე მჯერა, რომ ამ ყველაზე ინტიმური მხარის, წმინდათა სიწმინდის, ადრეული ქრისტიანობის საიდუმლოს გამოვლენა შესაძლებელია მხოლოდ არანაკლებ რელიგიური გამოცდილების მქონე ადამიანების ნამუშევრებით; მაკარი ეგვიპტედან, ისააკ სირიელისაგან, სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველისგან, ასეთი მოწმეებისგან უფრო ზუსტად შეიძლება ვისწავლოთ ცოცხალი ადრეული ქრისტიანობის, მისი „არსის“ ცოცხალი გაგება, ვიდრე ჰარნაკისა და სხვა მეცნიერებისგან, ვისგანაც ვსწავლობთ მის გარეგნულ ისტორიას. მათი გამოცდილებიდან გამომდინარე, შეიძლება გაიგოს წმინდა პავლეს მიერ თესალონიკელთა საზოგადოებისთვის მიცემული მცნება: „ყოველთვის იხარეთ, ილოცეთ განუწყვეტლივ, მადლობელი იყავით ყველაფერში“ (1 თეს. 5:16–18). „თუმცა, ძმებო, იხარეთ, გამოჯანმრთელდით, ნუგეშისცემით“ (2 კორ. 13:11), ამთავრებს ის კორინთელთა მიმართ წერილს. და მთავარი განმარტება, რომელიც გააკეთა აპ. პავლე ამბობს, რომ „ღვთის სასუფეველი არ არის საჭმელი და სასმელი, არამედ სიმართლე, მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდით“ (რომ. 14:17) 68. ადრეულ ქრისტიანობაში და ზოგადად ქრისტიანობაში სიხარულის სრული მნიშვნელობის ხაზგასმით, ვიმედოვნებ, რომ არ გამოვიწვევ არანაირ გაუგებრობას იმ თვალსაზრისით, რომ მცირდება მონანიების, ცოდვების მწუხარების მნიშვნელობა და, ზოგადად, გზა, რომლითაც ქრისტიანი ამაღლდება სიმაღლეებზე. მაგრამ იქ, მაღლა, არის ღმერთი და ღმერთი სიყვარულია და მისი სამეფო სიხარულია. და სამყაროსთან ბრძოლა და ღმერთისადმი ლტოლვა არის ბრძოლა მის ტრაგიკულ წყლულებთან, მის მწუხარებასთან, სამყაროზე გამარჯვება არის გარღვევა სიხარულისაკენ, არა პირადი, ობიექტური, იზოლირებული, არამედ საყოველთაო, სიხარული სულიწმიდაში. და ბრძოლისგან, დამარცხებისა და გამარჯვებებისგან, თუნდაც მოკლევადიანი, არასრული, დაუზუსტებელი, მაგრამ მათი ელვის სხივებით სიბნელეში მოჭრილი, რელიგიური ცხოვრება შედგენილია. 11. ადრეული ქრისტიანობა და მოწამეობა ადრეულ ქრისტიანობაზე საუბრისას შეუძლებელია ჩუმად მოწამეობა, რადგან პირველობის ეკლესია არის მოწამეობრივი ეკლესია. მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანთა დევნა არ იყო უნივერსალური და სისტემატური (ზოგიერთის აზრით, რომის ხელისუფლებამ უბრალოდ შეუმჩნეველი და მოითმინა ქრისტიანობა, ჩასწვდა მას, როცა უკვე გვიანი იყო და როცა უფრო სისტემატური კვლევა ვერ უშველა), თუმცა, ქრისტიანები სრულიად უძლურები და დაუცველები იყვნენ და წამებასა და სიკვდილით დასჯას ჩაბარდნენ, ხშირად ერთი სახელით. საკუთარი თავის ქრისტიანად აღიარება და იმპერატორის გამოსახულებისადმი მსხვერპლშეწირვაზე უარის თქმა საკმარისი მიზეზი იყო მისი სიკვდილით დასჯაზე „ათეიზმისა და ანარქიისთვის“. და იმ ინფორმაციაში, თუმცა არასაკმარისი და არა ყოველთვის ზუსტი, რომელიც გვაქვს ეგრეთ წოდებულ მოწამეობრივ აქტებში (Acta martirii), ვიგებთ, თუ როგორ გამოიხატა ქრისტიანობის ბუნება ამ შემთხვევაში. რა თქმა უნდა, ამჟამად შეუძლებელია ქრისტიანობის მიჩნევა მხოლოდ მოწამეთა ყოფნის ექსკლუზიურ პლიუსზე მის შუაში. Boissier 70-ის სამართლიანი შენიშვნის თანახმად, ეკლესიამ დაკარგა ამ პრეტენზიის უფლება მას შემდეგ, რაც მას არა მხოლოდ მოწამეები ჰყავდა, არამედ მათში სხვებიც შეიყვანეს. გარდა ამისა, სიცოცხლის მსხვერპლშეწირვა რწმენის გამო ან სხვა ადამიანების გულისთვის, თუმცა არ არის გავრცელებული, მაგრამ მაინც გავრცელებული ფენომენია როგორც წინაქრისტიანულ, ისე არაქრისტიანულ სამყაროში სხვადასხვა დროს: ჩვენ ვხედავთ პოლიტიკური მოწამეობის საკმარის მაგალითებს, უფრო მეტიც, რელიგიური მოტივების გარეშე და მრავალი მაგალითი იმისა, თუ როგორ სწირავთ თავისუფლად სიცოცხლეს. აქ გვაინტერესებს არა მოწამეობრივი სიკვდილის ფაქტი, არამედ მისი ფსიქოლოგია. ამ მხრივ, ადრეულ ქრისტიანობას აქვს თავისი სპეციფიკური მახასიათებლები, რომლებიც გამომდინარეობს მისი თვისებებიდან. რადგან მისი ცოცხალი რწმენით, სიკვდილი დამარცხებულია არა ადამიანის ნების კრუნჩხვითი ძალისხმევით, რომელიც მიზნად ისახავს სიკვდილის ბუნებრივი შიშის დათრგუნვას, არამედ მთელი მისტიური რეალობით. ცნობილია შერიგებისა და მიტევების განწყობა, ლოცვა მტრებისთვის და მკვლელებისთვის, რაც მხოლოდ ადრეული ქრისტიანობისთვისაა დამახასიათებელი. წინა პლანზე დგას ზეციური შუქით განბანილი პირველმოწამე დიაკონ სტეფანეს ფიგურა. სიკვდილით დასჯამდე ხედავს ღია ცას, ღვთისა და ქრისტეს დიდებას; ჩაქოლეს, ის ლოცულობს: "უფალო, მიიღე სული ჩემი!" და კვდება ლოცვით ტუჩებზე: „უფალო, ნუ მიაწერ მათ ამ ცოდვას“. ამ ამბავში, რომელიც ზეპირად იყო გადმოცემული და შენახული მის ჩაწერამდე, შემონახული იყო ადრეული ქრისტიანული საზოგადოების იდეა იმის შესახებ, თუ როგორ იყო დამახასიათებელი ქრისტიანი მოწამეთა სიკვდილი, როგორც მათი პირველი და საუკეთესო წარმომადგენელი, რომელმაც იხილა ქრისტე სიკვდილამდე. უფრო კონკრეტულ და კონკრეტულ ხაზგასმით ქრისტიანი მოწამის კიდევ ერთი, უფრო გვიანდელი გამოსახულება, ანტიოქიის ეპისკოპოსის წმინდა ეგნატე, მეტსახელად ღვთისმშობელი. ჩვენ გვაქვს მისი ნათელი ავტოპორტრეტი მის ეპისტოლეებში, რომლებიც უძველესი ქრისტიანული მწერლობის მარგალიტია. წარმოშობითა და ტემპერამენტით სირიელი, იგნატიუსი, რომელიც ახლოს იდგა მოციქულ კაცებთან (მაგალითად, წმინდა პოლიკარპე, იოანე ღვთისმეტყველის მოწაფე და, შესაძლოა, მოციქულებთანაც), მართავდა ანტიოქიის ეკლესიას 40 წლის განმავლობაში. როდესაც იმპერატორმა ტრაიანემ გადაწყვიტა ქრისტიანობის მოსპობა და დევნა დაიწყო, იგნაციუსი ანტიოქიაში ყოფნისას მივიდა მასთან, რათა ან აეცილებინა დევნა, ან თავად მიეღო წამება. შედეგად, იმპერატორმა ბრძანა იგნაციუსი რომში ჯაჭვებით წაეყვანათ და იქ გარეული ცხოველებისთვის მიეტანათ. წმიდა იგნატიუსის გზა, რომელსაც 10 მეომარი ხელმძღვანელობდა, რომლებსაც ის უწოდებს „ლეოპარდებს სასტიკი მოპყრობისთვის, რომლებიც მხოლოდ უფრო ბოროტები ხდებიან მათთვის გამოვლენილი სარგებელიდან“, იყო, თითქოს, მისი აპოთეოზი სიცოცხლის განმავლობაში. როცა მცირე აზიაში გადიოდა, სმირნაში ეპისკოპოსი დახვდა. პოლიკარპე და მცირე აზიის ეკლესიების დეპუტაცია ეპისკოპოსების, პრესვიტერებისა და დიაკვნების მეშვეობით მოწმობდნენ პატიმარისადმი სიყვარულს და სთხოვდნენ მის მითითებებს და კურთხევას. ჩვენ გვაქვს ეს ინსტრუქციები ეპისკოპოსის სამწყსოს წერილების სახით, რომლებიც მიძღვნილი იყო ცხოველებთან, რომლებშიც მან შესანიშნავად გამოხატა თავისი სიყვარული და მზრუნველობა ქრისტეს სამწყსოს მიმართ. მაგრამ ჩვენთვის ყველაზე საინტერესო აქ არის მისი გზავნილი რომაული თემისადმი, რომლის შესახებაც მან მიიღო ინფორმაცია, რომ იგი მის განთავისუფლებას ცდილობდა. მოწამეობრივი. ის სთხოვს, რომ არ ჩამოართვას მას მოწამეობრივი გვირგვინი და ამ თხოვნაში მთელი ვნებით აფრქვევს სულს 71 . იგნატიუსის გვერდით ისტორიამ შემოგვინახა კიდევ ერთი მოწამის, წმინდა პოლიკარპე სმირნელი ეპისკოპოსის, 166 წელს დამწვარი „აზიის მოძღვრის, ქრისტიანთა მამის“ სულიერი სახე. ქრისტიანი მოწამეებისა და მოწამეების შესახებ მოთხრობებიდან კიდევ რამდენიმე მსგავსი შტრიხის მოყვანა შესაძლებელი იქნებოდა, ტონი ზოგადი იქნებოდა. მამაცები და მორწმუნეები მოკვდნენ სიხარულის იმედით; მოწამეობა მათთვის სასურველი აპოთეოზი იყო, უკვდავებისკენ მიმავალი ყველაზე საიმედო გზა. აქ კვლავ იკვეთება ქრისტიანობის მთავარი ესქატოლოგიური თვისება, მისი უკონტროლო და ვნებიანი იმპულსი სხვა სამყაროსკენ. წაიკითხეთ ტერტულიანეს ეპისტოლე მოწამეთა მიმართ (217) და ნახეთ, რა მოტივებით მოუწოდებს იგი გამბედაობას და მოთმინებას: "ნუთუ ბნელია შენი ციხე? სამყარო კიდევ უფრო დაიფარება სქელი სიბნელით, გონების დასუსტება. ჯაჭვებში ხარ? სამყარო ატარებს ყველაზე მძიმე ჯაჭვებს, რომლებიც სულს ატარებს. ნუთუ შენი სახლი საზიანოა, სამყარო სავსეა საზიანოა? ცდუნებები და გარყვნილებანი შეედრება კრიმინალს, მე მინდა ვთქვა, რა ბედნიერი ბრძოლა გექნებათ ღმერთი და თქვენი დაფნა. ტრიუმფისა და სიხარულის გამარჯვებული ტონები გადის იქ, სადაც ყველაზე რთული მოსალოდნელია - და გასაკვირი არ არის, თუ ქრისტიანთა დევნის ისტორიამ, რა თქმა უნდა, სისუსტის შემთხვევებთან ერთად, ძალიან ბუნებრივი და გასაგები, იცის ქრისტიანების მხრიდან თუნდაც გამომწვევი ქცევის მაგალითები, მოწამეობის ძიება, რომელთანაც ადგილობრივ ეკლესიებს ხანდახან ბრძოლაც კი უწევდათ. 12. რა არის ადრეული ქრისტიანობის საიდუმლო? ადრეული ქრისტიანობის ძირითად მახასიათებლებს გონებაში გადახედავთ, უნებურად ეკითხებით საკუთარ თავს: რა არის ადრეული ქრისტიანობის საიდუმლო, რა არის მისი „გამარჯვება, რომელმაც დაიპყრო სამყარო“, რა არის ადრეული ქრისტიანული მისიის წარმატების ძალა? აქამდე ნათქვამიდან გამომდინარე, ჯერ კიდევ შესაძლებელია, თუ არა პასუხის გაცემა, მაშინ მაინც მიახლოება ამ კითხვაზე, რომელიც ყოველთვის იყო და რჩება ერთნაირად საიდუმლო ისტორიკოსისთვის და პრობლემა რელიგიური მოაზროვნისთვის. და, უპირველეს ყოვლისა, აბსოლუტურად არ არის საჭირო იმის უარყოფა, რომ არსებობდა მთელი რიგი ბუნებრივი პირობები, პოლიტიკური, კულტურული და ეკონომიკური, რამაც ხელი შეუწყო ქრისტიანობის გავრცელებას. მაგრამ საქმე, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ისინი არ არის, რადგან არც ერთ მათგანს ცალკე და არც ყველა მათგანს ერთად არ შეეძლო ქრისტიანობის დაბადება, ამ ახალი ისტორიული ძალის შექმნა. და ეს ძალა არ ეყრდნობოდა მიწიერი გავლენისა და ძალაუფლების ინსტრუმენტებს - ჩვენ დავინახეთ, რამდენად შეუიარაღებელი და დაუცველი იყო ადრეული ქრისტიანობა ამქვეყნიური გაგებით, რამდენად აისტორიულად მსჯელობდა და გრძნობდა მას, თავისთავად თვლიდა ყველა გარეგნულ თვითგამორკვევას გარკვეული გაგებით, წყვეტდა ცხოვრების ყველაზე რთულ საკითხებს რაღაც ღვთაებრივით, მაგრამ ასევე - არ შევწყვეტ მათ ნახევრად გულუბრყვილოდ. ჩაღრმავება მათში. არარელიგიური დამკვირვებლისთვის ადვილია შეცდომით ეს სიმარტივე ელემენტარულობასთან, უკულტურობასთან და ამ მხრივ უახლესი უარმყოფელებისთვის გზა უკვე გაუხსნა ქრისტიანობის ძველმა კრიტიკოსებმა, იგივე ცელსუსმა ან ლუკიანესმა. ვფიქრობთ, რომ გავიგოთ რა იყო ადრეული ქრისტიანობა და, შესაბამისად, მისი ისტორიის სწორი მეცნიერული გაგებისთვის, საკმარისი არ არის რაიმე სახის კეთილსინდისიერება, რადგან ეს ყველაფერი მხოლოდ კეთილსინდისიერი ვივისექცია იქნება და არა ცოცხალი ორგანიზმის შეცნობამდე; ასევე აუცილებელია რელიგიური ინტუიცია, რომელიც დაფუძნებულია არა მხოლოდ პირად გამოცდილებაზე, არამედ, ძირითადად, მთელი ქრისტიანობის ისტორიულ გამოცდილებაზე მის უდიდეს რელიგიურ წარმომადგენლებში. და ამ მხრივ, ადრეულ ქრისტიანობასა და ყველა დროისა და ხალხის ცოცხალ ქრისტიანობას შორის, არათუ არ არსებობს წინააღმდეგობა, არამედ აუცილებლად არის იდენტობა, რადგან ის, ვინც არის ქრისტიანობის „გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე“, იდენტურია, ერთგული და უცვლელი. რა იყო ადრეულ ქრისტიანობაში, რაც არ იყო შემონახული და მის თხზულებებში არ იყო გადმოცემული, რაც მხოლოდ მინიშნებული და გამოცნობილი იყო მისი მოკლე და თავშეკავებული ენიდან, უცხო ლიტერატურული და რიტორიკული სიცრუისთვის? ეს არის ის, რომ პირველ ქრისტიანებს ჰქონდათ ღვთაებრივის ნამდვილი, უშუალო გამოცდილება, ისინი გრძნობდნენ თავს ქრისტესთან რეალურ და უშუალო ზიარებაში, იწვნენ აღდგომის თაყვანისცემის სიხარულით... ვჩერდები, რადგან ვგრძნობ, რომ აქ ვუახლოვდები იმ ზღვარს, რისი გამოხატვაც შეიძლება სიტყვით და რისი შეხება დასაშვებია ლიტერატურაში. ფარდას ასამაღლებლად და თქვენთან დაახლოებისთვის ის, რაც ჩვეულებრივ ჩვენგან შორს არის, უფრო ახლოს დააკვირდით მათ სახეებს, ვინც ცოცხალ ურთიერთობაში იმყოფებოდა სამოთხესთან, რომლებშიც იგრძნო ეს გაუგებარი ძალა. მათ მოკლე, მორცხვ და თავშეკავებულ აღწერაში, რაც მათ განიცადეს, მათ რელიგიურ გამოცდილებაში, თქვენ აღიარებთ ადრეული ქრისტიანობის ძალას. და თუნდაც ზეციური შუქით განათებული ამ სიმაღლეების დატოვება, რომლებზეც მხოლოდ რჩეულები მაღლა დგანან და რელიგიურ ყოველდღიურ ცხოვრებას მივმართავთ, საკმარისია უფრო ყურადღებით მიმოიხედოთ გარშემო, რომ ნახოთ აქ, თუმცა სუსტი, მოწყვეტილი, მაგრამ მაინც იგივე სინათლის ლაქები. რომელსაც არ უნახავს სადმე ეკლესიის ბნელ კუთხეში ან თუნდაც ყოველდღიური ცხოვრების მრავალფეროვნებაში ცოცხალი რწმენა და ღვთისადმი ერთგულება უბრალოებაში, თავმდაბლობაში და ცრემლებში. და არ იქნება თავხედობა, თუკი ყოველი ჩვენგანი, რელიგიურად უძლური, მივმართავთ ჩვენი ცხოვრების მწირ გამოცდილებას, გამოვყოფთ მასში იმ ნათელ მომენტებს, როდესაც მისთვის რწმენა იყო არა თეორიული პოსტულატი, არამედ ცოცხალი რეალობა, როცა გული კანკალებდა და იწვოდა ღმერთის გრძნობით. და ეს ყველაფერი - დიდი და პატარა, ძლიერი და სუსტი, წმიდა და ცოდვილი, რადგან სამოთხეშია მოქცეული - ერთი და იგივეა, განსხვავდება რაოდენობრივად და არა ხარისხობრივად. და ეს იყო ადრეული ქრისტიანობა. აქ არავითარი წინააღმდეგობა, უფსკრული, ხარისხობრივი სხვაობა არ არის და არ შეიძლება, თუკი ადამიანს სერიოზულად სჯერა, რომ სინათლის წყარო ერთია, რაც არ უნდა მრავალფეროვანი და განსხვავებული იყოს მისი გარდატეხა და ანარეკლი. რამდენად ღრმა და მარტივია ადრეული ქრისტიანობის ეს არსი! თანამედროვე პროტესტანტი ისტორიკოსები სამართლიანი ხაზგასმით საუბრობენ რელიგიის „სიმარტივისა და გაღრმავების“ შესახებ, რომელიც განასხვავებს მას (თუმცა ისინი თავად, მიკერძოებული ანტიდოგმატიზმის გამო, ამ გამარტივებას უფრო შორს იღებენ, ვიდრე საჭიროა). სახარება სწორედ ამ უბრალოების წყალობით საუბრობს ამ უბრალოებაზე და, ამავე დროს, უნივერსალურობაზე, ყოვლისმომცველობაზე: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: ვინც ბავშვივით არ მიიღებს ღვთის სასუფეველს, არ შევა მასში“ (მარკ. 10:15; მთ. 18:3; ლკ. 18:17). ეს სიტყვები, ისევე როგორც სახარების მთელი ქადაგება, მიმართულია ყველას, გარდა შემთხვევითი ემპირიული განსხვავებებისა: სწავლული და უსწავლელი, ახალგაზრდა და ძველი, მდიდარი და ღარიბი, ჭკვიანი და სულელი. ყველა მათგანმა უნდა იგრძნოს გულის სიღრმეში, რომ ისინი უბრალო, სანდო ბავშვები არიან, თუ მათ სურთ მამაზეციერთან მისვლა. 13. ადრეული ქრისტიანობა და ასკეტიზმი ადრინდელი ქრისტიანები ცას უყურებდნენ და დედამიწას ნაკლებად აქცევდნენ ყურადღებას. ეს არის ასკეტიზმი? რა გაგებით შეიძლება ვისაუბროთ ადრეული ქრისტიანობის, ისევე როგორც ზოგადად მთელი ცოცხალ ქრისტიანობის ასკეტიზმზე? კითხვა აქ ასკეტიზმის შესახებ დგება არა როგორც ეთიკის საწყისზე (რადგან ამ თვალსაზრისით ის სრულიად შეუცვლელად მეჩვენება ქრისტიანულიდან და საერთოდ ნებისმიერი სერიოზული ეთიკისაგან პლატონიდან კანტამდე), არამედ რაც შეეხება მეტაფიზიკის დასაწყისს, მსოფლმხედველობის ბუნებას. დიახ, გარკვეული გაგებით, ადრეული ქრისტიანობა უდავოდ ასკეტური იყო. ადრეული ქრისტიანული ესქატოლოგიის პრაქტიკული შედეგი იყო ამ სამყაროს საქმეებისადმი ინტერესის ასკეტური შესუსტება, რომელიც, ვულგარული შედარება რომ გამოვიყენოთ, მათთვის მოკლე გაჩერების სადგურად ეჩვენებოდათ. თუმცა, ესქატოლოგიური მოლოდინების ეს სიმწვავე მხოლოდ განსაკუთრებული ისტორიული ფორმაა იმ სისუსტის გრძნობისა და, რაც მთავარია, მსოფლიოს ამჟამინდელი მდგომარეობის, როგორც გახდომის, განუსაზღვრელობისა, რაც თანდაყოლილია ქრისტიანული რელიგიის არსში და არ შეიძლება აღმოიფხვრას მისგან. ღმერთი, არა როგორც ბუნებაში გაფანტული პანთეისტური გონება ან სილამაზე, არა სპინოზას უპიროვნო ბუნებრივ დეუსი, არამედ ცოცხალი პიროვნული ღმერთი, რელიგიის ღმერთი და არა მხოლოდ ფილოსოფია, მეცნიერება ან ხელოვნება, მხოლოდ სამყაროს წინააღმდეგ და მასთან ბრძოლაში გვევლინება. ავტონომიური, თვითკმარი, თვითკმარი სამყარო უღმერთოა, ათეიზმი მისი ბუნებრივი მდგომარეობაა. ეს, რა თქმა უნდა, არ ნიშნავს იმას, რომ სამყაროში ღმერთი არ არსებობს და სამყარო არ აირეკლავს მას საკუთარ თავზე, როგორც მისმა ქმნილებამ - ჩვენ შორს ვართ ამ აბსურდისა და მკრეხელობისგან - მაგრამ სამყარო ავტონომიურია, მას ეძლევა დამოუკიდებელი, თვითლეგიტიმური, ასე ვთქვათ, ბუნებრივ-მეცნიერული არსებობა, რომელიც, ლაპლასის ცნობილი გამოთქმის თანახმად, არ სჭირდება ღმერთს უპიროვნო ჰიპოთეზა. რელიგიის მისტიკური, პირდაპირი გზის გარღვევით (ტრანსცენსუსი), რწმენის გამბედაობის აქტი. მხოლოდ მაშინ ცოცხლდება სამყარო, მისი მკვდარი ნიღაბი მოიხსნება, ბუნების კანონები ხდება შემოქმედის ფიქრები, სამყაროს მშვენიერება მისი სამოსელი, ისტორია მისი ცოცხალი გამოცხადება. სამყაროზე მაღლა ასვლა, სამყაროს გარღვევა, რწმენის სასწაულის ძიება - რადგან ყოველი ცოცხალი რწმენა მშვენიერია, თითქოს არ იყოს კანონიერი, თავისუფალი - ეს არსებითად მოითხოვს ყველა თეისტურ რელიგიას და ეს ასკეტური ღვაწლი მოითხოვს ქრისტიანობას. ღმერთისა და ქრისტესკენ სხვა გზა არ არსებობს, ვიდრე სამყაროს შინაგანი უარის თქმა, სიყვარულში თვითგამორკვევის შინაგანი და სრულიად ინტიმური აქტი: გიყვარდეს ქრისტე ყველაფერზე მეტად, რაც ყველაზე ძვირფასია. და ჟღერს შეუპოვრად. თვინიერი და მოსიყვარულე მაცხოვრის მკაცრი, შემზარავი სიტყვა: „ვინც შემოვა ჩემში და არ სძულს თავისი მამა და დედა, ცოლი, შვილები, ძმები და დები და თვით სიცოცხლეც კი, ის არ შეიძლება იყოს ჩემი მოწაფე“ (ლუკა 14:26). "სამყაროს სიყვარული მტრობაა ღმერთის წინააღმდეგ" - "ნუ გიყვართ ქვეყნიერება და არც ის, რაც ამქვეყნადაა" (1 იოანე 2:15), ეს, რა თქმა უნდა, ვერანაირი ინტერპრეტაციით ვერ მოიხსნება ქრისტიანობიდან. სანამ სამყარო თავისი მდგომარეობის ამჟამინდელ საფეხურს გადის, მიმდინარე, მაგრამ დაუსრულებელ განსახიერებასა და ფერისცვალებას, სანამ ის რჩება, მართალია ღვთაებრივი განზრახვით, მაგრამ მაინც თვითნებური არსებობით, ეს მსოფლიო ტრაგედია აჩენს გარდაუვალ უფსკრულს ღმერთისა და სამყაროსკენ მიმავალ ადამიანს შორის, და რამდენადაც ასკეტიზმი გამართლებულია. ეს ტრაგედია არის ობიექტური, კოსმიური, ასოცირდება სამყაროს ცოდვილ მდგომარეობასთან, რომელშიც ღმერთი არ არის იმანენტური სამყაროს მიმართ, არ ჩანს როგორც „ყველაფერში“, არამედ ტრანსცენდენტულია და ამ გაგებით არის სამყაროს საპირისპირო. და სამყაროს ეს მდგომარეობა ქმნის რელიგიურ ანტინომიას რელიგიური ადამიანის სულში, ანადგურებს მას სამყაროსთან ასკეტურ დაპირისპირებაში, მისდამი უმაღლესი რელიგიური სიყვარულის გამო. ასკეტიზმის მნიშვნელობა და საფუძველი ადრეულ ქრისტიანობაში, ისევე როგორც ქრისტიანობის შემდგომ ისტორიაში, მისი რელიგიური განწყობის უმაღლეს წერტილებში, ისევე როგორც ადამიანის შემოქმედების სხვადასხვა გამოვლინებებში, იგივეა. არ შეერწყმოთ სამყაროს მთლიანად, გულგრილობამდე, გულში მუდამ ატაროთ დისტანციის განცდა, იაროთ არა დედამიწაზე, არამედ დედამიწაზე, რაც არ უნდა ახლოს იყოს, მაგრამ ყოველთვის მაღლა - ასე ითხოვს ქრისტიანობა. და სამყაროს ეს ობიექტური ტრაგედია აუცილებლად იქცევა პირადი ცხოვრების ტრაგედიად. და ეს უკანასკნელი, რაც არ უნდა კომფორტული იყოს, როგორი აყვავებულიც არ უნდა იყოს, მოსაწყენი და უწყვეტი ტრაგიკული უთანხმოების გარდა, შეიცავს ერთ ძირითად დისჰარმონიას, პიროვნულ სიკვდილს, გარეგნულ არასრულყოფილებას და ცხოვრების შინაგან უსასრულობას, ამ საბედისწერო ელიფსისს. მაგრამ ეს იგივე მოტივი შეიძლება ერთდროულად იყოს ჰარმონიული, თუ ესქატოლოგიურად არის შეღებილი: საფლავის მიღმა ელოდება ტრაგედიის გადაწყვეტას, სიკვდილს მოჰყვება კვირა, პირადი და გლობალური, ახალი სიცოცხლე, მარადიული სიცოცხლე. დადებითად შეიძლება დადასტურდეს, რომ როდესაც ადრეული ქრისტიანული ესქატოლოგია გაფერმკრთალდა და მსოფლიო კატაკლიზმის დაუყოვნებელი მოლოდინის განცდა დაბნელდა - და ის დაბნელდა II საუკუნის ბოლოდან მთელ ქრისტიანობაში, დამკვიდრდა მხოლოდ ინდივიდებში, ან ისტორიის განსაკუთრებულ მომენტებში, მაშინ ესქატოლოგიას ადგილი ეკავა სულიერ ეკონომიკაში, პირადი ცხოვრების სულიერ ეკონომიაში. მოულოდნელი. ასკეტურ ლიტერატურაში „სიკვდილის ჟამის ხსოვნა“ ზუსტად იგივე როლს ასრულებს, როგორც ესქატოლოგია ადრეულ ქრისტიანობაში და, პირიქით, ათეიზმის ფსიქოლოგია არაფრის ამოძრავებს ისე, როგორც ფიქრი გარდაუვალი დასასრულისა და გარდაუვალი - მოგვწონს თუ არა - ტრანსცენსუსს უცნობი, ახალი მდგომარეობისკენ. ამიტომ, მათ, ვისაც ამაზე ფიქრი არ უყვარს, ქრისტიანობას სიკვდილის რელიგია უწოდეს. ასე რომ, სამყაროსგან შინაგანი გაუცხოების განცდისა და რელიგიური პიროვნების დაკარგვის გარეშე მასთან სრული შერწყმის შეუძლებლობის გაგებით, ადრეული ქრისტიანობა ასკეტური იყო. იგი ზედმეტად ნათლად ხედავდა ცას, პირიქით, უფრო მკვეთრად ხაზს უსვამდა მსოფლიოს ყველა ჩრდილს, ხარვეზს, ნაპრალს. ადრეული ქრისტიანობა ასკეტური იყო, ისევე როგორც მთელი ქრისტიანობა ზოგადად. თუმცა, რაც ყველაზე ნაკლებად შეესაბამება ამ ასკეტიზმს, არის ფართოდ გავრცელებული ვულგარული იდეა მის შესახებ, როგორც პირქუში, ბოროტი დამოკიდებულება სამყაროსადმი, ან როგორც მუდმივი სევდა. საშუალება და გზა მიღწეულია მიზნისთვის, სასტიკი ღვაწლი თავისთავად მიზანმიმართულად ითვლება, მონანიება, რომელშიც ადამიანი სულიერად იბადება და მიდის ქრისტესთან („მოინანიე, რამეთუ სასუფეველი ღმრთისაჲ მოახლოვდა“), აიძულებს დაივიწყოს შენდობისა და შვილად აყვანის სიხარული. და ბოლოს, რაც შეეხება სამყაროს, უსულო უდაბნო და საშინელი მექანიზმი, რომლითაც სამყაროს მკვდარი ბორბლები ტრიალებს, უფრო სასიხარულოდ ითვლება, ვიდრე კოსმოსი, რომელიც ღმერთის დიდებას ქადაგებს. ღმერთთან გარღვევა მოითხოვს სამყაროს უარყოფას, მაგრამ ის უხვად არის დაჯილდოვებული. სამყარო ცოცხლდება, ხდება მშვენიერება, სიბრძნე, ხელოვნების ნიმუში 74. ეს ცა არის ჩუმი უფსკრული, რომელშიც მკვდარი სამყაროები ბრუნავენ, ოჰ, რა საშინელია იგი თავისი მკვდარი უსასრულობით, მაგრამ რა ლამაზია, ჩვენთან ახლოს, თუ მასში ვხედავთ შემოქმედის ტახტს. ჭეშმარიტად სამყაროს სიხარულს მხოლოდ რელიგია აძლევს თავისი ასკეტიზმით; ის გვაახლოებს სამყაროსთან, გვაკავშირებს სამყაროს გულთან. ძველი ქრისტიანული მწერლობის მტკიცებულებებით ადვილად შეიძლება დადასტურდეს, თუ რამდენად ეხმაურებოდა ადრეული ქრისტიანების სული ამ სამყაროს სილამაზეს. და მათ გულგრილობას ან თუნდაც მტრულ და საეჭვო გრძნობას ანტიკური ხელოვნების მიმართ, განუყოფლად კავშირშია წარმართულ კულტთან, აქვს თავისი ისტორიული მიზეზები, მოკლედ ზემოთ აღინიშნა და ვერ მიიღწევა რელიგიურ ნიადაგზე. უძველესი ქრისტიანული ასკეტიზმის ღრმა მნიშვნელობით სავსე ისტორიული პარადოქსი და ამავე დროს აპოთეოზი არის ადრეული ქრისტიანობის გამარჯვება მსოფლიოში. მხოლოდ იმიტომ, რომ ასე ძლიერად გრძნობდა და იცოდა ცა, რომ დაიპყრო დედამიწა. და არა მხოლოდ ამ შემთხვევაში, არამედ ყოველთვის ისტორიაში, მხოლოდ სინამდვილეზე მაღლა აწევა, ქვედა რეალობის ასკეტური უარყოფა უმაღლესის ტრიუმფის გულისთვის, თვითუარყოფა იდეალის გულისთვის, ისტორიაში გამარჯვებას ანიჭებდა და არა სიცოცხლის ტალახიან ტალღებში თავდაყირა ჩაძირვას. ასკეტიზმი იმარჯვებს უარყოფით - ეს არის ცხოვრების კანონი. ქრისტიანობა არ შეიძლებოდა დაუპირისპირდეს მთელ სამყაროს, მთელ ამ რთულ კულტურას, წარმართულ სახელმწიფოს, წარსულსა და მომავალ საუკუნეებს, მისი სუპერამქვეყნიურობის ამ შეგნების გარეშე, ამ ასკეტური ღვაწლის გარეშე: უარყო სული მისი გადასარჩენად, დაგმო სამყარო, რათა მას ახალი სიცოცხლე, ახალი ძალა ჩაესუნთქა... 14. ადრეული ქრისტიანობის ნორმატიული მნიშვნელობა უსაქმური, თუნდაც მეცნიერული ცნობისმოყვარეობის გამო არ ვვარდებით ადრეული ქრისტიანობის წმინდა მიწაზე, რომელზედაც მოციქულთა ფეხები დადიოდნენ. არა, მასში გვსურს საკუთარი თავის შეცნობა და გაგება, კატაკომბებში ანთებული ნათურის შუქით, რათა გავანათოთ ჩვენი დღევანდელი მდგომარეობის სიბნელე. ეს არ არის სწავლა, არამედ სწავლება, რაც ჩვენ გვჭირდება, და ამის უკან ჩვენი დრო მოვა იმ წყლების წყაროებამდე, რომლებიც საუკუნეების ისტორიამ ასე დააბინძურა, ქვიშით დაიფარა და, რომ შეეძლოთ, მთლიანად ჩაეძინებოდათ. მაშ, რა შეგვიძლია ვისწავლოთ ახლა ადრეული ქრისტიანობიდან? რა მხრივ რჩება ის ჩვენთვის მიუღწეველ მოდელად და ნორმად? რა არის ადრეული ქრისტიანობის ნორმატიული მნიშვნელობა? ადრეული ქრისტიანობა იყო თესლი, საიდანაც გაიზარდა ისტორიული ქრისტიანობის მრავალრტო ხე. ნათელია, რომ თუნდაც მხოლოდ ჩანასახში, მარტივი და განუვითარებელი ფორმით, ის თავისთავად უნდა შეიცავდეს იმას, რაც აუცილებელია ზოგადად ქრისტიანული რელიგიისთვის. ამჟამად, მისი სულიერი კულტურის სირთულის გამო, ჩვენ გვაქვს რელიგიური ფილოსოფია, რელიგიური ისტორია და გაუთავებლად მზარდი ლიტერატურა რელიგიის შესახებ. და ჩვენ ხშირად ვცდებით ჩვენს სურვილს, გვქონდეს რეალური ცოცხალი რელიგია, ან ჩვენს წარმოდგენებს მის შესახებ, ან, ასეთის არარსებობის შემთხვევაში, თუნდაც ჩვენი სიტყვების შესახებ, ნამდვილ რელიგიად, ვკარგავთ ყალბი ბანკნოტის სრული ნონეტისგან გარჩევის უნარს. და ადრეული ქრისტიანობის შედარება მის სიმარტივესთან, მაგრამ ასევე დიდ ჭეშმარიტებასთან და თანამედროვე ფილოსოფიასთან ნათლად აჩვენებს, თუ რა განსხვავებაა რელიგიურ ფილოსოფიასა და მეცნიერებას შორის, რაც არ უნდა მაღალი იყოს ისინი, და რელიგიას შორის, უსისხლო, აბსტრაქტულ ისტორიასა და ცოცხალ, უშუალო ფაქტს შორის. რელიგია თავის არსში არის არა თეორიები, არამედ სიცოცხლე, ღვთაებრივი, რელიგიური გამოცდილების გამოცდილება; მკაცრად რომ ვთქვათ, ამ რელიგიის შესწავლა ცნობილი იდეების ათვისებით შეუძლებელია; მას მხოლოდ ცხოვრება ასწავლის. თუ არის ეს მარცვალი, "ანუ რელიგია, არის ტოტი, რომლის ირგვლივ ხე შეიძლება გაიზარდოს, მაგრამ თუ ის იქ არ არის, მაშინ არაფერია, უბრალოდ მშრალი ფოთლები, ხმაურიანი, მაგრამ მკვდარი. ეს პირადი გამოცდილება და შემდეგ მრავალი პირადი გამოცდილების შერწყმა კოლექტიურ, საეკლესიო გამოცდილებაში აუცილებელია ქრისტიანობისთვის. ახალი დღის. მაგრამ, პირიქით, მისი ისტორიული ხორცი, მისი გამოვლინების განსაკუთრებული გარეგანი წყობა ეკუთვნის ისტორიას, ანუ მოვლენათა ცვალებად ნაკადს და ამიტომ არ შეიძლება ჰქონდეს ნორმატიული მნიშვნელობა ყველა დროისთვის. თუ მოკლედ ჩამოვაყალიბებთ მთელ განსხვავებას, რაც აქ არის ადრეულ ქრისტიანობასა და მთელ ისტორიულ ქრისტიანობას შორის, ეს ემყარება იმ ფაქტს, რომ ადრეული ქრისტიანობისთვის არ არსებობდა ისტორია და არ იყო ისტორიული საზრუნავი ჩვენი დღევანდელი გაგებით, მაშინ როცა ჩვენ თავს ისტორიაში ვგრძნობთ და ჩავყავართ მისი ამოცანების წრეში. ჩვენ განვსხვავდებით ადრეული ქრისტიანობისგან, გარდა ყველაფრისა, ჩვენი ისტორიული ხანით. გვიანდელი საათი გარდაუვლად განსხვავდება ადრინდელისაგან და მით უმეტეს ქრისტიანობის ისტორიის პირველი საათისაგან. უპირველეს ყოვლისა, ეს განსხვავება ეხება იმას, რასაც შეიძლება ეწოდოს ესქატოლოგიური მსოფლმხედველობა. ის არ შეიძლება აღმოიფხვრას ქრისტიანობიდან, ისევე როგორც დასასრულის იდეა, მიზნის იდეა, არ შეიძლება აღმოიფხვრას ნებისმიერი რაციონალური, მიზანმიმართული პროცესიდან. ლოცვა: "ჰეი, მოდი, უფალო!" არ გაჩუმდება, სანამ არ შესრულდება. მაგრამ მე-19 საუკუნეების ცხოვრებისეული გამოცდილება უკვალოდ არ გასულა. დასასრულის პასიური მოლოდინი, როგორც უეცარი მსოფლიო რევოლუცია, როგორც deus ex machina, დიდწილად დაიშალა ჩვენთვის ისტორიის აქტიური გრძნობით, ისტორიული პროცესის განცდით და მხოლოდ მისი მეშვეობით სამყაროს შინაგანი მომწიფება განზრახ განახლებისკენ. თუ სიკაშკაშე და სპონტანურობა გაუქრა (თუმცა ისტორიაში არაერთხელ აღსავსე მოლოდინი აღსავსე ისტორიული კრიზისების დაწყებისთანავე აღდგა, ასე რომ ერთმა გერმანელმა მეცნიერმა 75 სამართლიანად უწოდა ამ გრძნობას ისარი ისტორიის ციფერბლატზე, მაგრამ ის ჩვენთვის უფრო აქტუალური გახდა. ჩვენთვის ცნობილი ფენომენალური სამოსი, ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ ვივარაუდოთ, მაგრამ ისტორიის უშუალო შინაარსი გვხიბლავს თავისი ინტერესებით, ვგრძნობთ თავს ისტორიული მორჩილების მატარებელ მუშაკებად, თითოეული თავის ბეწვში, ვაღიარებთ საკუთარ თავს, როგორც ჩვენი საუკუნის, ეროვნების, სახელმწიფოს, სოციალური სისტემის, კულტურის შვილებს. ჩვენ ვგრძნობთ ჩაფლულს ამ მძლავრ ნაკადში, რომელიც გვატარებს, მაგრამ არა ჩვენი ნებისა და მონაწილეობის გარეშე. და ამით ჩვენი ისტორიულად ფერადი კეთილდღეობის გრძნობა განსხვავდება ადრეული ქრისტიანულისგან. თუმცა მისთვის ესქატოლოგია არ აბნელებდა ცხოვრების უშუალო ამოცანებს. მთელი თავისი ინტენსივობით ადრეულმა ქრისტიანობამ შეასრულა ქრისტიანობის საწყისი ქადაგების ისტორიული ამოცანა. და ეს ნაშრომი აოცებს ისტორიკოსს თავისი წარმატებით და ენერგიით. ადრეული ქრისტიანული მისია, რომელიც დალუქულია მოწამეობრივი სისხლით, აღსარების ტანჯვითა და მოციქულობის ღვაწლით, უდიდესი ისტორიული ღვაწლია. ადრეული ქრისტიანები, ასე აისტორიულად მიდრეკილნი, ასრულებდნენ თავიანთ საქმეს ისტორიული მოღვაწეობის სფეროში და უბრძანეს ყველა მომავალ თაობას მიჰყოლოდათ მათი მაგალითი, თითოეულს თავისი ისტორიული მხრივ. „და მიუახლოვდა იესო და უთხრა მათ: „მთელი ძალაუფლება ცაში და დედამიწაზე მე მეძლევა“. მაშ, წადით და მოწაფეებად მოამზადეთ ყველა ხალხი, მოინათლეთ ისინი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით და ასწავლეთ მათ დაიცვან ყველაფერი, რაც გიბრძანეთ, და აჰა, მე თქვენთან ვარ საუკუნის დასასრულამდე. ამინ“ (მათე 28:18–20). უფლის ეს განშორების მცნება, რომელიც მიცემულია თერთმეტ მოწაფესა და მათი მეშვეობით მთელ ქრისტიანულ სამყაროზე, მიუთითებს ისტორიაში ქრისტიანული მოღვაწეობის ნორმაზე. ყველა ხალხის ჭეშმარიტი სარწმუნოების სწავლება და ქრისტეს მცნებების დაცვა, ახალი სიცოცხლისა და ახალი სულის შემოღება მთელ ცხოვრებაში - ეს არის ქრისტიანული ისტორიის შემოქმედებითი ამოცანა. სწორი გაგებით ქრისტიანული მისიის ამოცანას, რწმენის ქადაგებას, მის აპოლოგეტიკურ დაცვას, რაც, რა თქმა უნდა, ეხება არა ერთ ადრეულ ქრისტიანულ ეპოქას, არამედ ყველა სხვას, აუცილებლად თან ახლავს ქრისტიანობის ჭეშმარიტების გამოვლენა ადამიანის ბუნებრივი ძალებით, რომლებიც მას ჯერ კიდევ ქრისტეს შობამდე მიეცა. კაცობრიობის ფილოსოფია, მეცნიერება, კულტურა, თითქოს ბრმავდება წინაქრისტიანულ სამყაროში, ხდება მხედველობა, იღებს თავის ლოგოსს, ვლინდება მათ ბუნებრივ ისტორიულ განვითარებაში და ასევე ხდება „სწავლების“ ინსტრუმენტი. არანაკლებ ყოვლისმომცველია ქრისტეს მცნებების „დაცვის“ მცნება, რადგან ის უხსნის უსაზღვრო პერსპექტივებს როგორც პიროვნების გაუმჯობესებისთვის მის შინაგან სამყაროსთან, ასევე გარე ადამიანური ურთიერთობების გამოსწორებისთვის, ანუ რასაც ჩვენ ახლა პოლიტიკურ და სოციალურ პროგრესს ვუწოდებთ. ქრისტიანობა არ იძლევა პროგრამებს, არ მიუთითებს პანაცეაზე, მაგრამ მტკიცედ აფინანსებს თავის შინაარსს ცხოვრების სპონტანურ, ინსტინქტურად ჩამოყალიბებულ ფორმებში, ქმნის ახალ ადამიანს. გაჩნდა მსოფლიო ისტორიის ახალი თემა - ადამიანის პიროვნება და ეს ყველაფერი, გარკვეული გაგებით, შეიძლება ჩაითვალოს ამ თემის განვითარებად, როგორც ქრისტიანობის მიერ განთავისუფლებული ავტონომიური პიროვნების ძიება გარეგანი ცხოვრების შესაბამისი ფორმებისთვის. თავისუფალი პიროვნების პრობლემა არის ის ღერძი, რომლის გარშემოც ტრიალებს თანამედროვეობის აზრი. ამ პრობლემასთან მიმართებაში უახლესი სოციალური მეცნიერება, პოლიტეკონომიკა და სახელმწიფო მეცნიერება მხოლოდ ტექნიკაა, რომელიც სოციალური მატერიის შესწავლის საფუძველზე წყვეტს დაკისრებულ ამოცანებს, მაგრამ არ გააჩნია დამოუკიდებელი იდეალი, რომელსაც ინდივიდისადმი რელიგიური დამოკიდებულება იძლევა. ახლა ბევრმა უარყო ქრისტიანობა, მაგრამ არც ერთმა მათგანმა, ვინც უარყო ხე, უარყო ეს ხილი, რომელიც მასზე გაიზარდა. ქრისტიანობა, რომელიც აღადგენს ინდივიდის იდეალურ ღირსებას ღმერთთან მისი შვილობის ცნობიერებაში, ასევე აძლევს ამ პიროვნებებს შორის კომუნიკაციის უმაღლეს სტანდარტს ეკლესიის იდეალში, ქრისტეში შინაგან ერთობასა და ძმობას სამების ღმერთის გამოსახულებაზე, სამი ჰიპოსტასის აბსოლუტურ ერთიანობაზე, თანასუბსტანციურ და განუყოფელ სამებაში. ამრიგად, ქრისტიანული ცნობიერების წინაშე დგას კაცობრიობის ისტორიულ ხორცზე თანმიმდევრული მუშაობა, რათა გარდაიქმნას იგი ქრისტიანული გრძნობებისა და მცნებების სულისკვეთებით, ხოლო განზრახული აქვს გაიზარდოს და მომწიფდეს, „დროების სისავსამდე“. მაგრამ გზა, რომლითაც ქრისტიანობა პირდაპირ გავლენას ახდენს სამყაროზე, მაინც არის შინაგანი ადამიანი, მისი გული, მისი ცოცხალი სული. ის არის შემოქმედებითი ენერგია ისტორიაში, მაგრამ არა ბუნების მკვდარი ელემენტები ან სოციალური სხეული. ჩვენი დროის უდიდესი სულიერი საშიშროება მდგომარეობს ისტორიული ხორცის ამ ელემენტებისადმი დამონებაში, ინდივიდის ენობრივად აღქმაში, შემოქმედის დავიწყებით შექმნილ სამყაროში სულის ჩაძირვაში. და ადამიანის ამ დამიწების საწინააღმდეგოდ, ადრეული ქრისტიანობა ისევ და ისევ ამაღლებს თავის წყნარ, მაგრამ ისმის ხმას საუკუნეების განმავლობაში. სასიხარულო ამბის შორეული გზავნილის მსგავსად, ის უწოდებს დაბნეულს. ხალხთა დიდი მიგრაციის ისტორიულ ნაკადში არ გადარჩა უძველესი ცივილიზაცია თავისი ხიბლითა და ძალებით, არ გადარჩა ისტორიის ძველი ხორცი, შემორჩა მხოლოდ ისტორიის ახალი სული - ადრეული ქრისტიანული ეკლესია. და ეს სულიერი ძალა, რომელიც აღმოცენდება რელიგიური პიროვნების სიღრმეში და გარდაიქმნება გრძნობებში, განწყობებში, საქმეებში, გარდაქმნის ისტორიის ახალ ხორცს, სამყაროს ისტორიულ სახეს. რელიგიური ცეცხლის ამ აალებადი, გამწმენდი და აღმდგენი ძალა, რომლის პირველი ნაპერწკალი აინთება ცალკეულ სულებში, მაგრამ შემდეგ იფეთქებს მსოფლიო ისტორიულ კოცონში, საუბარია უფლის გამონათქვამში, რომელიც ჩვენთვის შემონახულია ტრადიციით: „ვინც ჩემთან ახლოს არის, ცეცხლთან ახლოს არის“, ან, როგორც ნათქვამია, „როგორ ჩამოვდე ცეცხლზე, როგორ ჩამოვდე ლუკმა დედამიწაზე“. უკვე უნდა აანთოს“ (12:49). მაგალითად, პროფესორ A. D e i ss man-ის მშვენიერი კვლევა: “Das Llclit vom Orient, 1908. ამ კვლევის ზოგიერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი დასკვნა მოყვანილია ჩემს მიერ ნარკვევში “Early Christianity and Modern Socialism (Religious-Historical Parallel”, Questions of Philosophy and Psychology, III, 1909. ოთხ. ამის შესახებ არის პროფესორ ერნსტ ტროელჩის საინტერესო ნაშრომი: “Die Absolutheit des Christentums und die Religionsgeschichte”, 1902 წ. აი, მაგალითად, პროფესორ გეფკენის ბოლო სიტყვები თავის ნაშრომში “Aus der Werdezeit des Cbristentums”, Leipzig, 1904, გვ. 135: "Aber vielleicht ist auch alles dies nur Klügelei, und gehört der Sieg des Christentums zu den hlstorischen Wundern, deren Ursachen uns stets ein "Ignorabimus" bleiben, ein Geheimniss, immer vimmerched, immer vieder. ვესენ ლესუ კრისტი სელბსტ“. Cp. მსგავსი მიმოხილვა პროფ. დობშუცი თავის „Problemen des apostolischen Zeitalters“, ლაიფციგი, 1904, გვ. 11: "Unser Problem gehört zu denen, die im letzten Grunde historisch unlöslich sind." რუდოლფ სომი: „საეკლესიო სტრუქტურა ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში“, თარგმანი ა. პეტროვსკისა და პ. ფლორენსკის მიერ. მ., 1906, გვ. 7. (ზონის ცნობილი ნაწარმოების პირველი თავი თარგმნილია ამ წიგნში: „Das Kirchenrecht“, 1892 წ.). ესეს შედგენის მასალას, გარდა ძველი ქრისტიანული მწერლობის ავთენტური ძეგლებისა, სამოციქულო კაცებისა და აპოლოგეტების ნაშრომებისა, იყო დიდი რაოდენობით უახლესი გერმანული ლიტერატურა ქრისტიანობის ისტორიის შესახებ. მათ ადგილზე მოყვანილი სპეციალური მონოგრაფიების გარდა, ზოგადი ნაშრომებიდან დავასახელებთ: ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ისტორიას, ჰარნაკის კლასიკურ ნაწარმოებებს (დოგმების ისტორია, ძველი ქრისტიანული მისია და ლიტერატურა) და ბარდენგევერი, ასევე ლუფსი (დოგმების ისტორია). . Weizsäckcer: "Das apostolische Zeitalter". Knopf: "Das nachapostolische Zeitalter". Wernle, "Die Anfänge unserer Religion", 1904. Deissmann, "Das Licht vom Osten", 1908. Heinrizi: "Dav Urchristentum", 1902. Dobschütz, "Urchristlichen Gemeinden", 1904, des. იულიხერი, ჰარნაკი, ბონვეიში და სხვები „Die Christliche Religion“-ში (რედ. die Kultur der Gegenwart). ლუქი: „Crischentum und Christentum“. Sohm, "Kirchenrecht", Pfleiderer, "Urchristenlum", I. Duchesne: "Hist. anc. do l'eglise", 1908, სერია "Religionsgeschichtliche Volksbücher" brsg. ფონ მ.შილე (სხვადასხვა საკითხებზე). შესაბამისი სტატია არის „Realencyklopedie für protestantische Theologie und Kirche 3-te Auflage“. კ.კაუცკი: „Der Ursprung des Christentums“, 1908, იხილეთ აგრეთვე პროფ. სპასკი: „დოგმატური მოძრაობების ისტორია“, პროფ. გიდულიანოვა: "მიტროპოლიტები ქრისტიანობის პირველ სამ საუკუნეში". ოთხ. შემაჯამებელი და შესანიშნავი კვლევა პროფ. პოლ ვენდლანი: . "Die Hellenistisch-Römische Kultur in ihren Beziebungen zu Judentum und Cnristentum". Tübingen." 1907 წ. ოთხ. ასევე 5 ნარკვევი (კორნილის, დობშუცის, ჰერმანის, სტერკის და ტროელჩის მიერ) სერიაში "\Vissenschaft und Bildung" ზოგადი სახელწოდებით: "Das Christentum". 1908 წ. Zelt von August bis zum Ausgang der Antonine 7-te Auflage. 1902 წ ოჰ. Wendland, I. c., ch. VII, § 2 და შემდგომ. ოთხ. ვენდლანდის შესანიშნავი ესსე: 1. გვ. 77 ff. ასევე უხვადაა ბიბლიოგრაფიული შენიშვნები. ოთხ. ასევე ფრ. კუმონტი: „ლეს რელიგიები ორიენტირებს dans le paganisme romain“. პარიზი 1907 წ. ოთხ. E. Rohde: "Die Psycho". I Leipold: "Geschichte des neutestamentlichen Kanons. Erster Theil. Die Entstehung". Leipzig, 1907, გვ. 1 და შემდგომ. ჩემი მიზნისთვის, მე არ მჭირდება ახალი აღთქმის წიგნების კანონის ისტორიისა და ეგრეთ წოდებული „ახალი აღთქმის კრიტიკის“ შესახებ რთული და რთული კითხვების გათვალისწინება. რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ ეს ნაშრომი, თავისი სირთულიდან გამომდინარე, განსაკუთრებულ კვლევას მოითხოვს, ჩვენი თვალში მას არ აქვს ის ფუნდამენტური მნიშვნელობა, რაც სულ უფრო და უფრო იძენს პროტესტანტიზმში და განსაკუთრებით რიჩლის თეოლოგიაში, რომელიც გამომდინარეობს იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის მოძღვრების უარყოფიდან. მხოლოდ ამ დოგმატური წინაპირობით იღებენ „ბიბლიური“ კრიტიკის არგუმენტებს ისეთი სიძლიერე და გადამწყვეტი მნიშვნელობა, რაც მათ საერთოდ არ გააჩნიათ პოზიტიური რელიგიური შეხედულებისთვის. ოთხ. ამის შესახებ. ა. რევილი: „იესო ნაზარეველი“. T. I. წინასიტყვაობით. პროფ. ფ.ფ. ზელინსკი, პეტერბურგი. 1909 წ გასულ ზაფხულს პროფესორ დეისმანმა გამოაქვეყნა კვლევა "Das Licht vom Orient". 1908, ეგვიპტური გათხრებისა და აღმოჩენილი წარწერების ფილოლოგიურ ანალიზზე დაფუძნებული ნამსხვრევებზე (ოსტრაკა), პაპირუსები, სპილენძი და ქვა, ახალი მტკიცებულებების მოტანა ახალი აღთქმის ენის ხალხურ ხასიათზე და, შესაბამისად, ორიგინალური ეკლესიის სოციალურ შემადგენლობასთან დაკავშირებით. ამავე თემაზე („Das Unchristentum und die unttren Klasstn“) დეისმანმა მოხსენება გამოაქვეყნა ევანგელურ სოციალურ კონგრესზე (1908 წლის 9–11 ივნისი, დესაუში) და ამ შემთხვევაში წარმოიშვა უაღრესად საინტერესო და ცოცხალი დებატები ქრისტიანობის „ეროვნების“ შესახებ მაშინ და ახლა. იხილეთ „Die Verhandlungen des XIX Evangelisch-Socialen Kongreses“. Göttingen, 1908. ოთხ. ჩემს ესეში „ადრეული ქრისტიანობა და თანამედროვე სოციალიზმი“. ვ.ვ. როზანოვი აბსოლუტურად მართალია, რომ სიმბოლურად რომ ვთქვათ, აპ. პავლეს წარმოდგენა არა მარტო მაშინდელ წარმართულ თეატრში, ჩვენშიც კი, სამხატვრო თეატრშიც კი არ შეიძლება. (შდრ. მისი ნარკვევი „ყველაზე ტკბილი იესოს შესახებ“). მაგრამ შესაძლებელია თუ არა ახლაც წარმოვიდგინოთ ყველაზე ჩვეულებრივი ადამიანი თეატრში ისეთ წუთებში, როცა მისი სული იწვის ლოცვით, ღვთის განცდით, როგორც ჩანს, განუწყვეტლივ იწვოდა მოციქულთან? აქ მოცემულია რამდენიმე მიმოხილვა, როგორც მაგალითი: "ადრეული ქრისტიანობა ცალსახად ეწინააღმდეგება ბერძნულ-რომაულ კულტურას. ქრისტიანობა და მსოფლიო კულტურა არის რაოდენობები, რომლებსაც თავდაპირველად არ აქვთ შინაგანი ურთიერთობა. თითქმის II საუკუნის შუა ხანებამდე მეფობდა კულტურისთვის უცხო ეს მიმართულება" (Wendlan d, 1. p. 127). „თუ საკუთარ თავს ჰკითხავთ, რა არის საერთო I საუკუნის ქრისტიანობის გამონათქვამებში პავლეს, იოანეს, იაკობში, მაშინ ეს არის რელიგიური გრძნობის უმაღლესი დაძაბულობა. რელიგია მათთვის ყველაფერია. ადამიანის ცხოვრების ბევრი საკითხი: კულტურის, სახელმწიფოს, სამართლის, მეცნიერების პრობლემა და ა. არაამქვეყნიურობა (Unveltlichkeit)“. (D obs h ütz, “Probl. d. apost. Zeitalters”, Leipz, 1904.112–113, შდრ., მისი “Das Christenthum”, 47).. შდრ. ასევე Knopf:, “Das nachapost. Zeitalt”, 120–122. ამ მიმოხილვების რაოდენობა შეიძლება მნიშვნელოვნად გამრავლდეს, რადგან საუბარია უდავო ფენომენზე, ისტორიული დაკვირვებისთვის მისაწვდომ და რელიგიური წინაპირობების მიუხედავად. იხილეთ ზოგადად L. Atzberger: „Geschichte der Eschatologie innerhalb dor vornizänischen Zeit“. Freiburg I. Br. 1896. ოთხ. ასევე: ჰ. გუნკელი: „Die Wirkungen des heiligen Geistes nach der populären Anschauung der apostolischen Zeit etc“. გეტინგენი. 1899, გვ. 58, H. Weinel: „Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapostolischen Zeitaltcr bis auf Irenäus“. ფრაიბურგი. 1899, გვ. 42–43, Harnack: “Dogmengeschichte”, I, 158, Ego: “Militia Christi”. 1905, გვ. 60. ამის შესახებ, დოგმების ისტორიის სახელმძღვანელოების გარდა (ჰარნაკი და სხვები), იხილეთ ადოლფ ჰილგენფელდი: „Dle Ketzergeschichte des Urchristenthums“. ლაიფციგი, 1884 წ. იხილეთ Emil Schürer: “Geschichte des jüdischen Volkes, Zweiter Theil, 2te Aufl, Leipzig. 1886 და W. Bousset: “Die Religion des Judentums im neutestamentlichcn Zeitalter. 2-ტე აუფლ. ბერლინი. 1906, G. Hollmann: "Welche Religion hatten die Juden, als Jesus auftrat?" ტუბინგენი. 1906 (Religionsgesch. Volksb., I, 7 H.). ებრაული და წარმართული აპოკალიპტიციზმის შესახებ იხილეთ გეფკენის კიდევ ერთი საინტერესო ნარკვევი: „Aus der Werdezeit des Cbristentums, თავი II. შესაბამისი ტექსტებისა და მტკიცებულებების შეჯამებისთვის იხილეთ მაინც Leipold, 1. გვ. საკმარისია ისინი, რომ არ განიხილონ მოროზოვის აპოკალიფსური ფანტაზია.. აღვნიშნოთ, რომ ძველი აღთქმა ასევე მთავრდება ძველი აღთქმის აპოკალიფსით, რომელიც წარმოიშვა, თუმცა, უკვე ქრისტიანული ეპოქის დასაწყისში - არაკანონიკური მე-3 წიგნი. ეზრა. ისტორიული მტკიცებულებების მოსახერხებელი მიმოხილვისთვის (თუმცა ზოგიერთ შემთხვევაში გაზვიადების გარეშე) იხილეთ სტატია „Chiliasmus“ Real-Enc-ში. für პროფ. თეოლ. და კირ., 3. კ. ანდრეევის რუსულ თარგმანზე დაყრდნობით, ორიგინალიდან შედგენილი და შესწორებული გებჰარტის და ჰარნაკის გამოცემაში. დეისმანი: „Das Licht von Orient“, 199–200. ტერტულიანეს ტრაქტატი „De idolatria“ (203) მჭევრმეტყველად მოწმობს იმ სიძნელეებს, რომლებსაც ქრისტიანები ხვდებოდნენ ყოველ ნაბიჯზე და ყოველ საქმეში წარმართულ სამყაროსთან შეხებისას. გნოსტიციზმის შესახებ იხილეთ დოგმატებისა და ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ისტორია, განსაკუთრებით ჰილგენფელდი, თხზ. ციტ. უახლესი მონოგრაფია გნოსტიციზმის შესახებ არის W. Bousset. "Hauptprobleme der Gnosis". გეტინგენი. 1907 წ. ძველი ქრისტიანული ხელოვნების საკითხი განსაკუთრებულ ყურადღებას მოითხოვს. მოკლედ აღვნიშნავ, რომ აქაც პირველი საფეხურები, მაგალითად, კატაკომბის მხატვრობისა და ორნამენტის, ერთის მხრივ, შინაარსის მომხიბვლელი სიმარტივით გამოირჩევა, ხოლო მეორე მხრივ, გამოირჩევიან სრული დამოკიდებულებით უძველეს ფორმებზე. ორნამენტებით (ყვავილები, გენიოსები) როგორც მარადიული სიმშვიდის ადგილების და საყოფაცხოვრებო ჭურჭლის გაფორმების იდეა, ასევე ამ დეკორაციების ტექნიკა, ბერძნული წარმოშობისაა. ანტიკურია ამ ნახატის მოტივებიც: ქრისტე ორფეოსის სახით ან ახალგაზრდა მწყემსის ჟანრული გამოსახულება, ან დრაკონი იონას გამოსახულებებში (Dobschütz: “Das Christentum”, 53, 63, Boissier: “Catacombs”, 45–57). ქრისტიანულმა სიმბოლიზმმა თავიდანვე შეიძინა უფრო ორიგინალური და დამოუკიდებელი ხასიათი. ოთხ. ჩემი ნარკვევი: „ლ. ფოიერბახი და ადამიანის ღვთაებრიობის რელიგია“. მოსკოვი, 1906 წ. "TO. მარქსი, როგორც რელიგიური ტიპი." პეტერბურგი, 1907 წ Willamowitz-Moellendorf: "Geschichte der griechischen Religion". 1901, ციტ. ჰარნაკში:. Mission uud Ausbreitung des Christentums“, 2 Auf.., 248–249, შენიშვნა. გეფკენი: "Aus der Werdezeit des Christentums", 26. ოთხ. სახარებისეული მოთხრობის ტექსტი: მათ. 27:13–17, 20–21; მკ. 15:7–11; OK. 23:18–19; In. 18:39–40. პროფესორი ვაინელი ამ მოწოდებების დაჟინებაში ხედავს ბრძოლას აპოკალიფსური გრძნობების რევოლუციური რადიკალიზმის წინააღმდეგ (სხვათა შორის, აღვნიშნოთ, რომ ქრისტიანობის შემდგომ ისტორიაში, მაგალითად, გლეხთა ომების ეპოქაში სხვადასხვა ქვეყანაში, როგორიცაა Münder და Anabaptist მოძრაობა გერმანიაში, ინგლისში გაგზავნილი რევოლუციური ომები აპოკალიფსური იდეები იყო ფაქტობრივად რევოლუციური). ამ მკვლევარის აზრით, ეს შეგონებები ითარგმნა: „ბოლოს და ბოლოს რომი არც ისე ცუდია: არაფერი, გარდა რევოლუციისა“. (Weinel: “Die Stellung des Urchristentums zum Staat”, 1908 წ. მისი იგივე: “Die urchristliche und die heutige Mission”, 1907, გვ. 12. შენ, ბატონო, მიანიჭე მათ მეფობის ძალა შენი დიდებული და აუხსნელი ძალით, რათა ჩვენ, შენს მიერ მათთვის მინიჭებული პატივისა და ღირსების შეგნებით, დავემორჩილოთ მათ, არანაირად არ ეწინააღმდეგებოდეს შენს ნებას. მიეცი მათ, უფალო, ჯანმრთელობა, მშვიდობა, ჰარმონია და მუდმივობა, რათა მათ თავისუფლად შეასრულონ შენ მიერ მინდობილი წესი. რადგან / შენ, ზეციურო უფალო, საუკუნეთა მეფეო, მიეცი კაცთა ძეებს პატივი და ღირსება და ძალაუფლება ყველაფერზე, რაც არის დედამიწაზე. შენ, უფალო, მიმართე მათ გონებას იმისკენ, რაც კარგი და სასიამოვნოა შენს თვალში, რათა მშვიდობითა და უბრალოებით შეძლონ ღვთისმოსაობით გამოიყენონ ძალა, რომელიც შენ მიეცი მათ და იყვნენ შენი წყალობის ღირსნი. (Th. Zahn: “Skizzen aus dem Leben der Alten Kirche”, 3 Aufl. Leipzig, 190S, გვ. 313.. იხილეთ ლოცვის ტექსტი v. d. Goltz: “Das Gebet in der ältesten Christenheit” 1901, დანართში). Knopf: “Das nachapostolische Zeitalter”, 108. წმიდა იუსტინე ფილოსოფოსი (II საუკუნე) თავის აპოლოგიაში ამბობს, მაგალითად, „მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ თაყვანს ვცემთ მხოლოდ ღმერთს, სხვა მხრივ ჩვენ თვითონ ნებით ვემსახურებით, გიცნობთ თქვენ მეფეებად და ხალხის მმართველად და ვლოცულობთ ამისთვის, რათა თქვენ, სამეფო ძალაუფლების ქვეშ, ჯანსაღი განკითხვა მოგცეთ“ (აპოლ. 17). განსაკუთრებით საინტერესოა ტერტულიანეს ჩვენება, რომელიც ცნობილია თავისი სიმკაცრით ჯარისკაცის საკითხთან დაკავშირებით, სხვადასხვა პროფესიით დაკავების შესახებ და ტემპერამენტით პირდაპირი აფრიკელი. „ვევედრებით მარადიულ ღმერთს იმპერატორების ჯანმრთელობასა და კეთილდღეობაზე... მისგან იღებენ ძალასაც და სიცოცხლესაც... იმპერატორი დიდია, რადგან აღიარებს ცისა და მიწის ღმერთს თავის უფალად... მისი მეშვეობით ის არის იმპერატორი და სანამ იმპერატორი გახდებოდა, ის იყო და არის ადამიანი. მეფობა, მათი სახლის უსაფრთხოება, ჯარის გამბედაობა, სენატის ერთგულება, ხალხის კარგი ქცევა, მშვიდობა მთელი მსოფლიოს“ (30). ამას ემატება კიდევ ერთი საინტერესო არგუმენტი, რომელიც გვიჩვენებს, თუ რამდენად ფერმკრთალი გახდა ესქატოლოგიური სენტიმენტები და აღსასრულის მოუთმენელი მოლოდინი III საუკუნის დასაწყისისთვის: „ჩვენ ვიცით, რომ სამყაროს აღსასრული, მას თანმხლები ყველა საშინელებით, გადაიდო რომის იმპერიის არსებობის გამო. (აპოლ. 32), ვლოცულობთ იმპერატორებისთვის, მათი მინისტრებისთვის, ყველა ძალაუფლებისთვის, მშვიდობისთვის, მთელი მსოფლიოს კეთილდღეობისთვის, აღსასრულის გადადებისთვის“ (39) აპოლოგეტი ათენაგორას ჩვენებით, ქრისტიანები დინასტიის გაგრძელებისთვისაც კი ლოცულობდნენ. მაგალითი აპლიკაცია. პავლე, რომელიც თავის, როგორც რომის მოქალაქის უფლებებს მოიხსენიებდა, საკმაოდ მკაფიოდ ამბობს, რომ საჭიროების შემთხვევაში სამოქალაქო უფლებებიც დაცული იყო. 217 წელს ტერტულიანე (ალბათ გაზვიადების გარეშე) წერს თავის აპოლოგიაში: „ჩვენ ვარსებობთ, ასე ვთქვათ, გუშინდელიდან და უკვე ვავსებთ ყველაფერს: თქვენს ქალაქებს, კუნძულებს, ციხეებს, გარეუბნებს, საბჭოებს, ბანაკებს, ტომებს, დეკიურებს, სასამართლოს, სენატს, ფორუმს; ჩვენ მხოლოდ ტაძრებს გაძლევთ. იმავე ერთში. აპოლიგი და ტერტულიანე ქრისტიანებს იცავენ ბრალდებისგან, რომ ისინი „უსარგებლოა საზოგადოებრივი ცხოვრების კავშირებისთვის“. "ჩვენ არ ვგავართ ინდოელ ბრაჰმანებსა და გიმნოსოფებს, არ ვცხოვრობთ ტყეებში, არ დავრბივართ... მე და შენ ვართ მოედანზე, ბაზრებზე, აბანოში, მაღაზიებში, სასტუმროებში, ბაზრობებში, ყველა ადგილას, რომელიც აუცილებელია სხვებთან ურთიერთობისთვის. იხილეთ ზოგადად Harnack: “Militia Christi”, Weinel: “Das Verhältniss des Urchristenthums zam Staate”, Bigelmair: “Die Beteiligung der Christen am öffentlichen Leben in vorconstantinischer Zeit”. Müncben, 1902 წ. ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის ირაციონალურობის შესახებ იხ. ერნსტ ტროელშისგან: "Die Trenbung von Staat und Kirche და ა.შ." Tübingem, 1907, გვ.56 ოთხ. ჩემი ესე „ეკლესია და სოციალური საკითხი“ რელიგიის საკითხებში, ტ. 1. განსაკუთრებით ოთხ. ნარკვევი „ადრეული ქრისტიანობა და თანამედროვე სოციალიზმი“ (ფილ. და ფსიქიკის კითხვები, 1909, III). ოთხ. Zahn: "Skizzen etc.", Paul Allard: "Les escláves chrétiens. 4-me ed." Paris, 1900, Dobschütz: “Sclaverei und Christentum (Realencykl. f. prof. Th. u. Kig, 18), Deissmann, 1. c, Uhlhorn: “Christliche Liebcsthätigkeit in der alten Kirche”, 1882, Harnack: An World. Friedländer: 1. გვ. იმ წელს, როდესაც აპ. პავლე რომში მიიყვანეს, ერთმა მონამ რომში თავისი ბატონი მოკლა. ძველი ჩვეულების მიხედვით, თუ დამნაშავე უცნობია, მოკლულის ყველა მონა, რომელიც მის ჭერქვეშ იყო, უნდა დაისაჯონ; იყო 400 მათგანი. მაგრამ ხალხი აღშფოთებული იყო ასეთი სისხლისღვრის წინააღმდეგ, ეს საკითხი განიხილებოდა სენატში, რომელმაც აღიარა რეპრესიების საჭიროება და ჯარების მფარველობით მაინც განხორციელდა მასობრივი სიკვდილით დასჯა (Zahn, 1. გვ. 121–122). ერთი რომაელი მწერალი აცნობებს კეთილშობილი რომაელი ქალბატონის პასუხს მის თხოვნაზე, რომ არ იჩქაროს მისი მონას სიკვდილით დასჯა (ჩვეულებრივ ჯვარცმით), არამედ წინასწარ გამოიძიოს საქმე, რათა ამაოდ არ გაანადგუროს ადამიანი: „გიჟი ხარ? კაცი მართლა მონაა?“ პირიქით, წარმართული შეხედულებით, მონებს არ ჰქონდათ რელიგია და, ყოველ შემთხვევაში, არ აძლევდნენ თავისუფალებთან ერთად თაყვანისცემის უფლებას. (კარგად შედარება Allard-ში, op. cit.). ამ საკითხის უფრო დეტალური წარმოდგენისთვის იხილეთ ნარკვევი „ადრეული ქრისტიანობა და თანამედროვე სოციალიზმი“ (ფილოსოფიის და ფსიქოლოგიის კითხვები, 1909, III). ოთხ. ჰარნაკი: "Die Mission", 1, 147–148. განსაკუთრებით იხ. Allard, 1. p., livre III. ეს განსაკუთრებით ნათლად ჩანს ერმუსში, სადაც მდიდრებისა და ღარიბების ურთიერთობა ასახულია მუხის ხესთან და მასზე დაყრდნობილ ვაზთან შედარებით, როდესაც ერთი ერთმანეთს ეხმარება, პირველი დახმარებით, მეორე კი ლოცვით. თუმცა ტერტულიანე ქრისტიანთა შორის ქონების გაზიარებასაც აღნიშნავს (აპოლ. 39). ნამდვილად კომუნისტური იდეები მიეწერება მხოლოდ გნოსტიკოს ერეტიკოს კარპოკრატეს, რომელიც თითქოს ცდილობდა განეხორციელებინა პლატონის საკუთრების თანაზიარება (შდრ. ლიონის ეპისკოპოსის ირინეოსის სხვადასხვა გნოსტიკური სწავლების აღწერა). გეფკენი: "Aus der Werdezeit des Christenthums". აპოლოგეტთა ქრისტოლოგიის განმასხვავებელი ნიშნებია აღნიშნული სპასკისში: „დოგმატური მოძრაობების ისტორია ეკუმენური კრებების ეპოქაში“, ტომი I. 1906 წ. I. ოთხ. ჰარნაკი: "Dogmengeschichte", V.I. ამის შესახებ ისტორიული მასალის უახლესი შეჯამება გვაქვს ჰარნაკის ბოლო სტატიაში: „Kirchliche Verfassung und kirchliches Recht im 1. und 2. Jahrhundert“ (in Realencykl. f. pr. K., 3-te Aufl., Bd. 20, Leipzig, 190). ოთხ. ასევე ჰარნაკი. "Die Lehre der 12 Apostel", 1884; K. Sohm: "Das Kirchenrecht"; I. Harnack: “Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den 3 ersten Jahrhunderten”; ვაიზეკერი. "პოსტ.ცაიტალტერი"; Knopf: "Das nachapostolische Zeitalter"; P. IN. გიდულიანოვი; „მიტროპოლიტები ქრისტიანობის პირველ სამ საუკუნეში“. მოსკოვი, 1906 წ ვაინელი: "Die Stellung des Urchristentums zum Staat", 37. ამასთან დაკავშირებული ფაქტები შეგროვებულია ისტორიული ანალიზის მთელი სიფხიზლით. ციტ. ესე. ვაინელი: „Die Wirkungen des Geistes utd der Geister im nachapost“. Zeitalt.. bis Irinäus", 1899. ასევე Gunkel: "Die Wirkungen des heiligen Geistes etc". 2. Aufl. 1899. ორივე ნაშრომის ღირებულება იზრდება, რადგან ორივე ეს მეცნიერი მიეკუთვნება პროტესტანტულ თეოლოგიაში ლიბერალური მოძრაობის მემარცხენე ფრთას და ყველაზე ნაკლებად შეიძლება იყოს ეჭვმიტანილი ჩემს ზოგად სასწაულებრივ აღწერილობაში. ამ ეპოქის წარმართული სამყარო, იხ. Wendland, 1. გვ., 6–7. ძველი ქრისტიანული ლოცვის შესახებ იხილეთ მონოგრაფია ვ. გოლცი: "Das Gebet in der ältesten Christenheit", Leipzig, 1901. აგრეთვე Weizsäcker, 1. p., Knopf, 1. p., Zahn, 1. p., Weinel, 1. p. გლოსოლალია ასევე არ იყო მხოლოდ საეკლესიო თემების თვისება; ყოველ შემთხვევაში, ერეტიკოსებს შორის გლოსოლალია ვიცით. როგორც ჩანს, შემონახულია ჩანაწერი გნოსტიკოსთა გლოსოლალიის შესახებ (იხ. Schmidt: “Gnostische Schriften in koptischer Spracbe.” Leipzig, 1892. ციტირებულია Weinel, 1. c, 80). აგაპების შესახებ იხილეთ რუსულ ენაზე პიოტრ სოკოლოვის კვლევა: „აგაპები ან სასიყვარულო სუფრები ძველ ქრისტიანულ სამყაროში“. Seriev Posad, 1906 წ. ასეთია, მაგალითად, ღვთისმშობლის სიმღერა, ზაქარიას, უხუცესი სიმონის ლოცვა ლუკას სახარებაში, ან ზოგიერთი საგალობელი და ლოცვა აპოკალიფსიდან (ვაისეკერის მიხედვით, 5:9-10, 6:11, 5:12, 5:18, 15:311,12:11: 19:1—8), გზავნილები თამოთისთვის (1 ტიმ. 3:16, 2 ტიმ. 2:11 და შემდგომ). ორივე ლოცვა აშკარად თარიღდება იმ დროიდან, როდესაც ევქარისტია და აღაპი ერთად აღევლინებოდა. „ხოლო ევქარისტიას, მადლობა გადაუხადე შემდეგნაირად: პირველ რიგში, სასმისთან დაკავშირებით: „გმადლობთ შენ, მამაო ჩვენო, დავით შენი მსახურის წმიდა ყურძნისთვის, რომელიც გვიჩვენე შენი მსახურის იესოს მეშვეობით. დიდება შენდა უკუნითი უკუნისამდე!“: ხოლო გატეხილ პურთან დაკავშირებით: „გმადლობთ შენ, მამაო ჩვენო, სიცოცხლისა და ცოდნისთვის, რომელიც გვაჩვენე შენი მსახურის იესოს მეშვეობით. დიდება შენ სამუდამოდ! როგორც ეს გატეხილი პური გაიფანტა ბორცვებზე და გაერთიანდა ერთად, ასევე შეიძლება შენი ეკლესია გაერთიანდეს დედამიწის კიდეებიდან შენს სამეფოში, რადგან შენია დიდება და ძალა იესო ქრისტეს მეშვეობით მარადიულად!” გაჯერების შემდეგ მადლობა გადაუხადეთ ასე: „გმადლობთ შენ, წმიდაო მამაო, შენი წმინდა სახელისთვის, რომელიც ჩანერგე ჩვენს გულებში, და ცოდნისთვის, რწმენისთვის და უკვდავებისთვის, რომელიც გაგვაცხადე შენი მსახურის იესოს მეშვეობით. დიდება შენდა მარადიულად! დიდება შენდა სამუდამოდ, უფალო, შენი სიყვარულით და სრულყოფილად შეკრიბე იგი შენს სასუფეველში, რომელიც შენ მოამზადე, რადგან შენია მარადიულად მადლი და დაე, ეს ქვეყნიერება კვლავ მოვიდეს მას, მარანათა! ჩვენ უკვე გავამახვილეთ ყურადღება ამ ლოცვის ესქატოლოგიურ დასასრულზე, მისი ღრმა სიძველის ნიშანი: „მარანათა!“ - ლიტურგიული ფორმულა არამეულში, რომელსაც იყენებს აპ. პავლე (1 კორ. 14:22), რაც ნიშნავს „უფალი მოვიდა“, შეიძლება სიტყვების განსხვავებული დაყოფით ნიშნავდეს: „მოდი, უფალო!“ (ზანი, 318). ოთხ. Dobschütz: “Die urchristlichen Gemeinden”, დასკვნა. თავი. ამ სახელების შედარებისთვის იხილეთ ჰარნაკი: „Die Mission etc.“, Car., III. ასეთი დეტალური ისტორიული კვლევა ცოტა ხნის წინ ჩაატარა პროფესორმა დობშუტცმა, რომლის კვლევაც: „Die urchristlichen Gemeinden. Sittengeschichtliche Bilder“. ლაიფციგი, 1902 და მისი: “Probleme des apostolischen Zeitalters”, 1904, და მივმართავთ მკითხველს. აგრეთვე Wei z sä c ker, op. თან. და Knopf, op. თან. იმისთვის, რომ უსაფუძვლო არ ვიყოთ, უნდა ვაიძულოთ თავად ძველი ქრისტიანები ილაპარაკონ საკუთარ თავზე. ჩვენ არ დავზოგავთ ადგილს, რომ მოვიყვანოთ რამდენიმე მათგანი მაინც. აქ არის კლიმენტი რომაელი I საუკუნის ბოლოს, რომელიც გზავნის კორინთელთა საზოგადოებას, რომელიც მოციქულმა „დარგა“. პავლე მამობრივი ხელით დაიცვა მრავალი განსაცდელისგან. ის მათ გამოსწორებისკენ მოუწოდებს, ახსენებს იმას, რაც ადრე იყვნენ. თქვენ ყველანი თავმდაბალი და ამაოებისგან თავისუფალი იყავით, ბრძანებაზე მეტად დამორჩილება და მიღებაზე მეტად გაცემა... ყველას მიეცა ღრმა და მშვენიერი სიმშვიდე და სიკეთის კეთების დაუოკებელი სურვილი და სულიწმიდის სრული გადმოღვრა იყო ყველაზე. წმინდა სურვილებით სავსე, გულწრფელი მოშურნეობითა და ღვთისმოსავი იმედით გაუწოდეთ ხელები ყოვლისშემძლე ღმერთს. ცოდოდნენ დღითი დღე, შენს საძმოზე უნდა ეზრუნა, რათა მისი რჩეულთა რიცხვი კეთილსინდისიერად და თანამოაზრეობით დარჩეს. შენ ტიროდი შენი საყვარელი ადამიანების ცოდვებზე: მათ ნაკლოვანებებს შენსად თვლიდი. ჩვენ არ მოგვბეზრდა სიკეთის კეთება, მზად ვართ ყოველი კეთილი საქმისთვის“ (წმ. კლიმი, კორ. I, ეპისტოლე II) აქვეა შეგონება II საუკუნის დასაწყისის სხვა იერარქის, წმინდა ეგნატე ღვთისმშობლის სამწყსოს: „დაუსვენებლად ილოცეთ მათთვის, ვისაც არ სწამს და დაკარგულია. რადგან მათ აქვთ მონანიების იმედი, რათა მივიდნენ ღმერთთან. დაე, ისწავლონ, ყოველ შემთხვევაში, შენი საქმეებიდან. იყავით თავმდაბალი მათი მრისხანების წინააღმდეგ, იყავით თავმდაბალი მათი დიდებულების წინააღმდეგ, შეეწინააღმდეგეთ მათ ცილისწამებას ლოცვებით, შეეწინააღმდეგეთ მათ შეცდომებს რწმენის სიმტკიცით; მათი უხეშობის წინააღმდეგ, გაჩუმდით. ნუ ვცდილობთ მივბაძოთ მათ; პირიქით, ჩვენი დამთმობით დავამტკიცებთ, რომ მათი ძმები ვართ და ვეცდებით, მივბაძოთ უფალს. სხვამ გადაიტანოს სიცრუე, განიცადოს ზარალი, დამცირდეს, თუ თქვენში ეშმაკის ღვარძლი არ არის“ (იგნ. ეპისტოლე ეფეს.). ერთ-ერთი ადრეული აპოლოგეტი არისტიდე ასე აღწერს ქრისტიანთა ცხოვრებას: „ქრისტიანებმა თავიანთი უფლის იესო ქრისტეს მცნებები დამარხეს თავიანთ გულებში და იცავენ მათ მომავალ ეპოქას: არ არღვევენ ქორწინებას, არ მრუშობენ, არ ითვისებენ ცრუ ჩვენებებს, არ ითვისებენ მამის საკუთრებას, არ უყვართ მოყვასის ქონება და პატივს სცემენ მათ. ისინი სამართლიანად აფასებენ კერპებს, ვინც მათ უსამართლოდ ექცევა, ისინი აფრთხილებენ მას და აქცევენ მას თავიანთი მტრების მიმართ სიკეთეს, როგორც ქალწულებს, ხოლო მათი ქალიშვილები თავს იკავებენ ყოველგვარი უკანონო ურთიერთობისგან და ყოველგვარი შეურაცხყოფისგან. უყვართ ისინი და, როგორც კი ისინი გახდებიან, ისინი ძმებს უწოდებენ, მათ შორის ტყუილი არ არის. ქვრივს უსახლკაროდ არ ტოვებენ, ობლებს არ აყენებენ ზიანს, ვისაც აქვს, ნებით უზიარებს ვისაც არ ჰყავს. თუ უცხოს ხედავენ, სისხლის ქვეშ შეჰყავთ და ნამდვილ ძმასავით უხარიათ, რადგან სხეულში კი არა, სულით ძმებად იწოდებიან. თუ რომელიმე ღარიბი გაემგზავრება ამქვეყნიდან, ის, ვინც ამას ხედავს, თავისი სახსრების მიხედვით იხდის დაკრძალვის ხარჯს. თუ გაიგეს, რომ ერთი მათგანი ციხეშია ან იტანჯება ქრისტეს სახელით, ყველა ზრუნავს იმაზე, რაც მას სჭირდება და, თუ შესაძლებელია, გაათავისუფლებს. თუ რომელიმე მათგანი ღარიბი და გაჭირვებულია და ზედმეტი საარსებო საშუალება არ აქვს, ორ-სამ დღეს მარხულობენ, რათა გაჭირვებულს საკვები დაუკმაყოფილონ... მართალი რომ წავიდეს ამქვეყნიდან, უხარიათ და მადლობას უხდიან ღმერთს და თან ატარებენ მის სხეულს, თითქოს მიდის ერთი ადგილიდან მეორეში. და თუ რომელიმე მათგანს შეეძინება შვილი, ისინი ადიდებენ ღმერთს, მაგრამ თუ მოხდება, რომ ის ბავშვობაში მოკვდება, დიდად ადიდებენ ღმერთს, რომ მან უცოდველად გაიარა ეს სამყარო. პირიქით, თუ ხედავენ, რომ ვინმე უღმერთობაში ან ცოდვაში მოკვდა, მწარედ გლოვობენ და კვნესიან, როგორც სასჯელზე წასულს“. "და თითოეულ ჩვენგანს, - ამბობს ათენაგორა, - ვინც მან ჩვენში დამკვიდრებული კანონების მიხედვით წაიყვანა, მხოლოდ მშობიარობისთვის გვყავდა. როგორც გლეხი, რომელიც მიწაში ჩაყრის თესლს, ელის მოსავალს და აღარ თესავს, ჩვენთანაც სურვილის საზომია შთამომავლობა“. ფსევდო-იუსტინიანეს „აღდგომის პასაჟში“ ვხვდებით შემდეგ არგუმენტს: „თუ ხორცი არ აღდგება, მაშინ რატომ ვაგდებთ მას და არ ვაძლევთ მას ვნებების გატაცებას, რატომ არ მივბაძავთ, როგორც ამბობენ, ექიმებს, რომლებიც სასოწარკვეთილი ავადმყოფის ყოლას, რომელიც ვერ აჯანსაღებს, ნებას რთავდეს, რომ შეასრულოს ეს ყველაფერი? ხორცს და ართმევენ მას, რამდენადაც ეს მათზეა დამოკიდებული, მემკვიდრეობას: ამიტომაც შეურაცხყოფენ მას, თითქოს გვამი უნდა იყოს, თუ ჩვენი ექიმმა ქრისტემ, რომელიც გვაშორებს ჩვენს ვნებებს, დანიშნავს ჩვენს ხორცს მისთვის დამახასიათებელ უბიწო და თავშეკავებულ ცხოვრების წესს, მაშინ ცხადია, რომ ის იცავს მას, როგორც ცოდვებს, როგორც ცოდვებს. ხსნის იმედი მათი ახირებების დასაკმაყოფილებლად“. ამ პასაჟში ნათელია მთელი განსხვავება პესიმისტურ ასკეტიზმს შორის, რომელიც მომდინარეობს დაუმარცხებელი დუალიზმისა და ხორცის მიმართ მტრობისგან, და ოპტიმისტურ ესქატოლოგიურად შეფერილ ქრისტიანულ ასკეტიზმს შორის, რომელიც დაფუძნებულია ხორცის სიყვარულსა და პატივისცემაზე, რომლის ატანა და გაღმერთებაც განკაცებულმა ღმერთმა განიზრახა. „ჩვენს თვალწინ ვხედავთ, რომ ისინი ზიზღით სძულთ სიკვდილს და ასევე, რომ გარკვეული სიწმინდით აღძრულნი უარს ამბობენ სიყვარულის სიამოვნებაზე. მათ შორის არიან ქალები და კაცები, რომლებიც მთელი ცხოვრება თავს იკავებენ სქესობრივი კავშირისგან. გარდა ამისა, არიან ისეთებიც, რომლებიც თავშეკავებითა და სულის დაუფლებით და ამისთვის უდიდესი ძალისხმევით მიდიან იქამდე, რომ არ არიან ჭეშმარიტი ინფერჰილიოსტები. (ციტირებულია Knopf-ში: “Das nachapost. Zeitalter.” Tübingen, 1905, გვ. 132–133). „მათმა პირველმა კანონმდებელმა მათში ჩაუნერგა რწმენა, რომ ისინი ყველა ერთმანეთის ძმები იყვნენ; მათ წარმოუდგენელი პასუხისმგებლობა უვითარდებათ; თუ რაიმე მოხდება, რაც მათ საერთო ინტერესებს ეხება, მაშინ ისინი არაფერს ნანობენ“. ოთხ. მისი ძალიან საინტერესო და მავნე, მაგრამ აშკარად არა ფაქტობრივი საფუძვლის გარეშე, წარმართულ სახლებში ქრისტიანული მისიის მეთოდების დახასიათება (ციტირებულია Harnack-ში: „Mission etc.“, 248–249, შენიშვნა). ოთხ. მოკლე, მაგრამ ძალიან ინფორმაციული ექსკურსია "Lunas und die Freude"-ში ჰარნაკის უახლეს კვლევაში: "Die Apostelgeschichte". ლაიფციგი, 1908, გვ. 207–210. არასოდეს ყოფილა მეცნიერული ისტორიული კვლევის ტენდენცია ეკლესიის ტრადიციებთან დაახლოებისკენ ასეთი ნათელი გამოხატულება. ტუბინგენის ხალხის დროიდან მოყოლებული, კარგი კრიტიკული ტონის ნიშნად ითვლებოდა საქმეების ისტორიული ღირებულების უარყოფა. აპ." და ავტორობის შესაძლებლობა. ლუკა. და აი, თავად საეკლესიო ისტორიული მეცნიერების პატივცემული ხელმძღვანელი, რომელიც ადრე ასევე იზიარებდა ცრურწმენას "საქმეების" ისტორიული ღირებულების მიმართ. მოციქული, წმინდა მეცნიერული ისტორიული და ფილოლოგიური ნიშნით, უბრუნდება საეკლესიო ტრადიციას და მიდის ყველაფრისკენ, რაც კრიტიკულ მეცნიერებაში უდაოდ ითვლებოდა. მჭევრმეტყველი მტკიცებულება ისტორიული და ეგზეგეტიკური დასკვნების არასტაბილურობისა, რომლითაც ასე ამაყობს თანამედროვე საეკლესიო ისტორიული მეცნიერება და რელიგიური შეხედულებებისა და რწმენის მთლიანად ამ მეცნიერების მონაცემებზე დაფუძნების შეუძლებლობა! მე-2 საუკუნის შუა პერიოდის ცნობისმოყვარე შეხედულება, რომელიც გამოხატულია ერმუსის „მწყემსში“, არის ის, რომ „სევდა ყველაზე ბოროტი სულია და ყველაზე საზიანო ღვთის მსახურებისთვის... ყოველი გახარებული აკეთებს სიკეთეს, ფიქრობს კარგზე და სძულს სევდას. მაგრამ სევდიანი ადამიანი ყოველთვის გაბრაზებულია, პირველ რიგში, იმიტომ, რომ მას ეძლევა სული, რომელიც სულს ანიჭებს. მეორეც, იმიტომ, რომ ის სჩადის უფალს, რომ არ მიუბრუნდება და არ აღიარებს სევდიანი ადამიანის ლოცვას ღვთის ტახტზე ასვლის ძალა“ („მწყემსი“, II, მეორე მცნება). შეადარეთ, მაგალითად, Geffken, op. ციტ. გასტონ ბოისე: "წარმართობის დაცემა". მ., 1892 წ. „არაფერი გააკეთე ჩემთვის, ვიდრე ახლა, როცა საკურთხეველი მზად არის, შემიწირო ღმერთს, შემდეგ შექმენით გუნდი სიყვარულით და უმღერეთ სადიდებელი სიმღერა იესო ქრისტეს მამისადმი, რომელიც ღმერთმა უბოძა. სირიის ეპისკოპოსს აღმოსავლეთიდან დასავლეთში მოვუწოდებთ. მშვენიერია ჩემთვის სამყაროდან ღმერთზე დაცემა, რათა გაბრწყინდეს მასში... რომ მე არ მქვია მხოლოდ ქრისტიანი, არამედ ვიქნები... ეკლესიებს ვწერ და ვეუბნები, რომ ნებაყოფლობით ვკვდები ღმერთისთვის... მიმატოვე, რომ ვიყო საჭმელი ცხოველებისათვის და მათი მეშვეობით ღმერთს მივაღწიო: დაე, მხეცების კბილებმა დამსხვრიონ, რათა გავხდე ქრისტეს სუფთა პური. იყოს ტვირთი ვინმესთვის, მაშინ მე ვიქნები ჭეშმარიტად ქრისტეს მოწაფე, როცა ჩემი სხეულიც კი არ დაინახავს სამყაროს... ახლა მე ვიწყებ მოწაფეობას არც ხილული და არც უხილავი. ცეცხლი და ჯვარი, ცხოველთა ბრბო, გაკვეთა, დაშლა, ძვლების დამტვრევა, წევრების მოკვეთა, მთელი სხეულის დამტვრევა, ეშმაკის სასტიკი ტანჯვა მომივა – ქრისტეს რომ მივაღწიო... ცოცხლად გწერთ სიკვდილის სურვილით დამწვარი. ჩემი სიყვარული ჯვარს აცვეს და ჩემში არ არის ცეცხლი, რომელსაც უყვარს მატერია, მაგრამ ცოცხალი წყალი, რომელიც ჩემში ლაპარაკობს, შიგნიდან მეძახის: „წადი მამასთან“. ჩემთვის არ არსებობს სიტკბო საჭმელში, რომელიც კვდება და არც ამ ცხოვრების სიამოვნებაში. მე მსურს ღვთის პური, პური ზეცის, პური სიცოცხლისა, რომელიც არის იესო ქრისტეს, ღვთის ძის ხორცი, დაბადებული ბოლო დროს დავითის და აბრაამის შთამომავლებიდან. ხოლო ღმერთის ცოცხალი სასმელი - მისი სისხლი, რომელიც არის უხრწნელი და მარადიული სიყვარული... გაიხსენე შენს ლოცვაში სირიის ეკლესია: ჩემს მაგივრად მას ახლა ღმერთი ჰყავს მწყემსად. მხოლოდ იესო ქრისტე უხელმძღვანელებს მას და თქვენს სიყვარულს. მე კი მრცხვენია მისი ერთ-ერთი წევრის წოდება, რადგან უღირსი ვარ, როგორც უკანასკნელი მათგანი და როგორც ურჩხული. მაგრამ თუ ღმერთს მივაღწევ, მისი მადლით ვიქნები რაღაც...“ ჩვენ არაფერი გვაქვს დასამატებელი ამ გამოსვლასთან, რომელშიც სირიული ტემპერამენტისა და აღმოსავლური მეტყველების ფონზე ვლინდება ადრეული ქრისტიანული, მოწამეობრივი ენთუზიაზმი. მოხუცმა, თითქმის ასი წლისამ, ბრბოს ფანატიკური სიძულვილი მოიცვა. მუქარის საფრთხის გათვალისწინებით, რის შესახებაც ზებუნებრივად გააფრთხილეს, საყვარელი ადამიანების დაჟინებული მოთხოვნით, მან დატოვა სმირნა და გადადგა სოფელში, სადაც ჩვეულებისამებრ ლოცვაში გაატარა დრო „ყველა ხალხისთვის და მთელი მსოფლიოს თემებისთვის“. დეტექტივები მის დასაჭერად მივიდნენ და, მართალია, გაქცევა შეეძლო, გამოვიდა მათთან, თბილად მიესალმა, უბრძანა, ეჭამათ და ლოცვისთვის ერთი საათი სთხოვა. ლოცვაში გავიდა არა ერთი, არამედ ორი მთელი საათი, რომლის დროსაც უხუცესმა „გაიხსენა ყველა ადამიანი, ვინც კი ოდესმე შეხვედრია, დიდი და პატარა, ცნობილი და უცნობი, და მთელი კათოლიკური ეკლესია დედამიწაზე“. დაწვის მსჯავრდებული და უკვე კოცონზე მდგარი, ბოლო ლოცვას აღავლენს. მასში ის ადიდებდა ღმერთს იმისთვის, რომ მან „მიაქცია იგი ამ დღისა და საათის ღირსი, რომ მე, მოწამეთა შორის, ვმონაწილეობ შენი ქრისტეს ოსანაში მარადიული სიცოცხლის, სულისა და სხეულის აღდგომის დღისთვის“... „ამიტომ გადიდებ შენ ყველაფრისთვის, გადიდებ შენ, გადიდებ შენ მარადიული და ზეციური ქრისტეს მეშვეობით (1 მღვდელმთავარი იესო. 318–320). Gef fk en, 1. P., 31. „მოწამეობრივი აქტების“, როგორც ისტორიული წყაროს არასანდოობის შესახებ იხ. მაგრამ თუნდაც მათში ძლიერ სტილიზაციას ვაღიაროთ, თავად სტილიზაციის ბუნება, მასში გამოხატული განწყობა და მსოფლმხედველობა, რჩება სასწავლო ისტორიულ მტკიცებულებად. თუ მათ უნდათ გაიგონ, რამდენად ძვირფასია ქრისტიანობისთვის სამყაროს და ხორცის დაცვა, დაე, მხოლოდ ყურადღება მიაქციონ ეკლესიისთვის საშინელ და ყველაზე საშიშ ბრძოლას, რომელიც მას გნოსტიციზმთან ერთად უნდა გაუძლო. გნოსტიკურ სწავლებათა უმეტესობის მახასიათებელი, აშკარად შთაგონებული ირანული რელიგიის დუალიზმით, იყო სამყაროს შემოქმედის, დემიურგის, ბრმა და ბოროტი ინსტრუმენტის აღიარება, რომელიც სამყაროს სულის ტყვედ ქმნის. და სამყაროსა და მისი შემქმნელის რელიგიური უარყოფისა და დაგმობის მცდელობა ქრისტიანობამ თავის გზაზე ებრძოდა და დაამარცხა. ისინი, ვინც ასე მარტივად და თავდაჯერებულად საუბრობენ ქრისტიანობაში სამყაროს უარყოფაზე, უკეთ უნდა იფიქრონ ქრისტიანობის ამ სასოწარკვეთილი სამკვდრო-სასიცოცხლო ბრძოლის მნიშვნელობისა და მნიშვნელობის შესახებ გნოსტიციზმთან, რომელიც ცდილობდა ქრისტიანობის გარდაქმნას სწორედ მას ასკეტურ აკოსმიზმად. ქრისტიანობა იცავდა „მშვიდობას“ გნოსტიციზმისა და ნეოპლატონიზმის წინააღმდეგ. ვაინგარტენი: "Die Revolutionskirchen Englands".