À propos du christianisme primitif. (À propos de ce qu'il y avait dedans et de ce qui n'y était pas.

Contenu 1. Sur l'étude historique du christianisme. – Objectif de l'essai 2. Caractéristiques de l'état spirituel du monde antique 3. L'entrée du christianisme dans le monde. – Le manque historique d’armes de ses premiers prédicateurs. – Le pouvoir de leur prédication 4. Le sens de l’eschatologie dans le christianisme primitif 5. Le christianisme primitif et le « monde » païen 6. Le christianisme primitif et l’État 7. Le christianisme primitif et la question sociale, sa relation avec l’esclavage 8. Le christianisme primitif et les dogmes 9. Le christianisme primitif par rapport à la hiérarchie et au culte 10. Le christianisme et la morale. – La joie dans le christianisme primitif 11. Christianisme primitif et martyre 12. Quel est le secret du christianisme primitif ? 13. Christianisme primitif et ascétisme 14. Signification normative du christianisme primitif Lire (avec abréviations) lors d'une réunion de la Société religieuse et philosophique de Moscou à la mémoire de V. S. Soloviev le 31 octobre 1908 1. Sur l'étude historique du christianisme. – Objectif de l’essai Avec amour et curiosité respectueuse, la pensée s'attarde sur les premiers temps du christianisme. À son berceau historique se trouve une longue lignée toujours croissante de scientifiques et de penseurs qui apportent ici le fruit de leur travail, de leur réflexion et de leur observation. Ils s'efforcent de capturer en mémoire tous les moindres détails qui peuvent être établis concernant l'histoire du christianisme primitif. Les méthodes d’étude s’affinent jusqu’à la virtuosité. Ils veulent, dans la mesure du possible, reconnaître et décrire chaque pierre de la terre sacrée, étudier en détail sa topographie historique, explorant pour cela le monde qui s'étendait au-delà de ses frontières et l'entourait. Notre époque rationaliste et incrédule, représentée par la science historique occidentale la plus rationaliste, à dominante allemande, érige et a en partie déjà érigé un monument massif à sa piété, à son amour pour le christianisme, manifesté non pas en paroles, mais en actes. Il est gratifiant de penser que ce travail historique, qui attire des forces scientifiques de premier ordre, bat son plein et qu'à présent, dans les dernières années de notre 10e anniversaire, il semble devenir encore plus fructueux et prendre une ampleur encore plus grande. La philologie et l'épigraphie classiques, l'histoire et l'archéologie, l'histoire des religions et la linguistique orientaliste contribuent en coopération amicale à apporter un éclairage nouveau sur la situation historique du christianisme primitif. A l'époque moderne, les fouilles effectuées en Egypte ont apporté de nouveaux matériaux sur des débris de papyrus, sur des tessons, sur du métal et de la pierre, en attente d'une mise au point encore plus complète, qui a déjà donné de précieux résultats 1 . L'étude des religions orientales, qui s'est développée avec tant de succès ces derniers temps et pose un certain nombre de nouvelles questions sur les relations entre le judaïsme et le christianisme, ainsi que sur l'Orient mystérieux, d'où les astrologues chaldéens sont venus adorer l'Enfant divin, fournit un nouvel aperçu de la même question. En conséquence, l’ère historique du christianisme primitif, avec toute la rareté et la fragmentation des matériaux, l’insuffisance des sources directes, prend des formes de plus en plus spécifiques, s’approchant de nos yeux depuis la distance brumeuse de la perspective historique et de la stylisation schématique. Si l'on peut apprendre peu de choses nouvelles sur le christianisme primitif lui-même, au-delà de ce que nous avons dans les livres du Nouveau Testament et dans les rares monuments de l'écriture chrétienne ancienne et de ce que l'on peut tirer de leur étude approfondie (bien qu'ici aussi les dernières décennies puissent se vanter de quelques découvertes), l'environnement historique dans lequel le christianisme primitif est né et s'est développé devient plus clair, un riche contexte historique se crée, dans lequel certains aspects du tableau déjà connu apparaissent de nouveau. Je sais que dans certains milieux il y a une méfiance à l'égard de ce travail historique, soi-disant en raison du caractère destructeur de ses résultats pour la foi, la raison de cette peur est fournie par les opinions de beaucoup de ses représentants (même si à cet égard on ne peut s'empêcher de noter récemment un certain virage, bien que lent, parmi les représentants du mouvement critique et, de plus, conditionné par le développement même de la science, un retour à la tradition ecclésiale. Je ne partage pas cette attitude envers la recherche historique, dans la mesure où elle reste dans les limites de la science stricte. 2. Bien entendu, afin de traiter sans gêne pour la foi certains résultats de cette étude, nous devons abandonner une fois pour toutes l'idée selon laquelle le monde extra-chrétien tout entier est voué à rien d'autre que les ténèbres de l'erreur et toute son histoire n'est qu'une errance dénuée de sens. Pour le christianisme, en tant que religion divine-humaine, le côté naturel et humain du développement religieux, et donc ses voies historiques, ne doivent en aucun cas être ignorés. Le Christ est venu lorsque "les temps et les saisons se sont accomplis lorsque l'humanité historique était suffisamment mûre pour cela. Et si nous trouvons des similitudes et des influences entre les enseignements bibliques et, par exemple, les croyances babyloniennes ou, par exemple, si nous recherchons des liens entre les caractéristiques individuelles de l'apocalypticisme juif puis chrétien avec les religions d'Iran et de Babylone, alors une telle affinité, cette existence de points de contact entre le christianisme et le "paganisme", même si elle était finalement prouvée, ne mine en rien la signification religieuse. du récit biblique et même de son « inspiration divine », mais témoigne seulement du fait que certains aspects ou caractéristiques de la vérité, combinés cependant généralement avec de nombreuses erreurs et perversions, peuvent être trouvés dans les religions « naturelles ». Il est évident que de telles découvertes scientifiques, dans la mesure où elles peuvent être considérées comme solidement établies et strictement vérifiées et ne sont pas le fruit de généralisations hâtives et frivoles motivées par l'incrédulité, devraient stimuler une expansion et une certaine modification de nos vieilles idées sur la voie religieuse de l'humanité ; la philosophie religieuse de l'histoire doit comprendre le sens de la révélation naturelle, mais afin de ne pas les considérer comme dangereuses pour les fondements de la foi, tant les scientifiques eux-mêmes que le grand public doivent se rappeler fermement les limites de l'historicisme. La recherche historique est totalement incompétente pour donner une réponse décisive sur les valeurs religieuses les plus élevées qui composent le contenu des dogmes de foi. Car les dernières vérités et fondements de la foi sont - plus élevés ou plus bas - mais en tout cas en dehors de la preuve scientifique et, par conséquent, de la recherche historique. Après tout, par exemple, il est impossible de prouver que le Christ est l’homme-Dieu ; cela ne peut être révélé que par l'expérience religieuse personnelle, l'intuition directe, car ce n'est pas « la chair et le sang » qui le révèlent selon la parole du Seigneur lui-même à Pierre qui l'a confessé. La croyance est un acte libre et véritablement miraculeux, comme une nouvelle naissance. Et ce qui ne peut être scientifiquement prouvé ne peut être scientifiquement réfuté. Et si l’école historique (« richlienne ») en Allemagne nie actuellement la virilité divine du Christ, ce n’est pas pour des raisons scientifiques et historiques, mais pour des raisons religieuses, en raison de sa compréhension très particulière du christianisme et de l’expérience religieuse qui lui est associée. Les meilleurs représentants de la science historique reconnaissent ces limites de l'historicisme, pourrait-on dire, d'autant plus loin, plus clairement. Et les historiens modernes les plus consciencieux et les plus subtils, sentant ces limites, reconnaissent parfois même dans la recherche scientifique elle-même l’insuffisance des pouvoirs d’explication naturelle. Fidèles à leur devoir scientifique, ils s’efforcent de mener l’explication scientifique naturelle jusqu’à son terme, mais n’hésitent pas à admettre là où elle est inapplicable. En ce sens, les meilleurs représentants de la science historique rencontreront plus d'une fois l'affirmation selon laquelle, même si les raisons de la propagation du christianisme primitif peuvent être vues dans divers faits naturels, son origine reste néanmoins mystérieuse et miraculeuse 3 . En raison des particularités du sujet, dans l'histoire du christianisme, la foi personnelle, la religion personnelle, l'intuition personnelle sont d'une importance primordiale, car toute l'histoire de l'émergence du christianisme primitif est présentée sous un jour complètement différent pour ceux qui croyaient au Christ ou pour ceux qui ne croyaient pas en Lui, mais qui croyaient seulement en Son Père (l'école allemande moderne de théologie Richlian), ou pour ceux qui ne croyaient du tout ni au Fils ni au Père. Cela explique d'ailleurs l'étonnant aveuglement religieux des chercheurs incroyants qui trouvent possible d'expliquer le christianisme sans le Christ, en général, indépendamment de toute influence d'individus religieux, de certains facteurs naturels, spontanés, par exemple économiques ; c’est comme si quelqu’un commençait à écrire l’histoire de la musique non seulement sans la comprendre, mais en ayant aussi une aversion pour la musique. Il est clair quel genre d’histoire on peut attendre d’un tel chercheur. Nous devrions ici rappeler les paroles merveilleuses du professeur Sohn. Ce qu’il dit aux avocats s’applique à tous les chercheurs : " Un monde nouveau entoure l'avocat, un monde de vie chrétienne par la foi, un monde dans lequel il est incapable de voir quoi que ce soit avec les yeux d'un avocat et de rien saisir avec les mains d'un avocat. Enlevez vos chaussures, car le sol sur lequel vous vous trouvez est une terre sainte ! Le christianisme est entré dans le monde supra-terrestre, supra-mondain. Vous ne comprendrez jamais cela si vous n'avez pas bu vous-même dans une coupe merveilleuse dont le contenu étanche la soif de l'âme. Buvez et vous n'aurez jamais soif. Buvez, et vous ouvrirez un monde nouveau, jamais visible pour vous, le monde spirituel, couvrant, comme une voûte, déversant des rayons de lumière sur le monde terrestre »4. La base réside dans les caractéristiques du christianisme primitif (Urchristentum), l'époque qui couvre ce qu'on appelle l'âge apostolique et post-apostolique, c'est-à-dire s'étendant approximativement jusqu'au milieu du IIe siècle, je ne crois pas aux caractéristiques de celui-ci qui font l'objet de controverses et les opinions de divers chercheurs ou de différentes religions sont divisées, mais ce qui constitue, autant que je puisse en juger, des faits historiques inébranlables, contre lesquels ni un historien ni un théologien ne contesteront désormais. Il va sans dire que pour trouver de tels traits communs, pour pressentir des points aussi controversés, il faut, d'une part, se limiter à quelques traits sommaires, et, d'autre part, adopter une perspective historique large, dans laquelle tout ce qui est détaillé se fondrait, mais se démarquerait par l'essentiel et l'essentiel 5 . L'homme moderne, avec ses questions et ses tourments, ses angoisses et ses soucis, aspire avec son âme au sanctuaire du christianisme primitif, lorsque le Seigneur était si proche, lorsque l'effusion des dons du Saint-Esprit était si abondante, lorsque les saints vivaient et enseignaient. les apôtres, lorsqu'ils versèrent leur sang aux saints martyrs, lorsque les fondements de la structure et de l'enseignement de l'Église furent formés. Il lutte ici avec ses douleurs et ses tourments, dans l'espoir d'obtenir une réponse à ses besoins actuels. Et beaucoup croient que là-bas, dans la terre promise, ils trouveront leur âge d’or, la résolution de leurs questions et la paix face à leurs soucis actuels. Pour l’ensemble du christianisme et en particulier pour le christianisme moderne, le christianisme primitif a le sens d’un modèle, d’un exemple, d’une norme et, ensemble, il constitue la graine à partir de laquelle se développe la plante historique. Que pouvons-nous aujourd’hui apprendre du christianisme primitif, en quoi peut-il encore nous servir de modèle, et en quoi, au contraire, ne peut-il pas nous servir de modèle ? Pour quels besoins de l’âme l’homme moderne trouvera-t-il une norme directrice, et pour quels besoins ne la trouvera-t-il pas du tout ? Ou : qu’est-ce qui était et qu’est-ce qui n’était pas au début du christianisme ? 2. Caractéristiques de l'état spirituel du monde antique L’une des acquisitions les plus importantes des dernières recherches historiques 6 est que nous disposons désormais d’une image beaucoup plus complète, plus vivante et plus précise de l’état spirituel du monde dans lequel est né le christianisme, de la cuve de fermentation dans laquelle son nouveau levain a été jeté. Aujourd'hui, nous ne pouvons plus nous contenter d'une représentation simplifiée et tendancieuse du monde antique autour de R. Christ., comme ayant survécu à sa force, épuisé son potentiel et s'effondrant à cause de sa pourriture. Réduire la force de l'ennemi vaincu - car le monde antique a néanmoins été vaincu par la nouvelle foi - ne signifie pas du tout exalter le vainqueur, surtout si cela est acheté au prix de la vérité historique, et on ne peut s'empêcher d'être reconnaissant envers les derniers philologues et historiens pour le fait qu'à travers leurs œuvres, le monde antique prend de plus en plus de traits vivants et significatifs, pas du tout morts. On ne peut nier que, spirituellement, cette époque hautement culturelle, comme l'actuelle, ne se distingue plus par sa fraîcheur originelle, les traits de fatigue et de décadence, d'épigonisme et de découragement reposent clairement sur elle, bien que cela s'applique principalement aux classes culturelles les plus élevées, qui ont vécu leur vie particulière et, apparemment, encore plus isolée qu'aujourd'hui, mais est moins applicable aux classes moyennes et inférieures, parmi lesquelles le premier christianisme s'est principalement développé. La culture de cette époque se distinguait par un niveau très élevé dans tous les domaines importants. Certes, il s'agissait déjà d'une culture, pour ainsi dire, du second degré, non pas hellénique, mais hellénistique, ne possédant plus la langue de Platon et de Démosthène, mais un dialecte considérablement modifié, le soi-disant universel, dans lequel les livres du Nouveau Testament étaient écrits. Mais ce Koine n’était pas la langue d’un petit État grec, mais de l’ensemble du monde culturel, soudé par Alexandre le Grand et à nouveau soudé par les empereurs romains. Dans le monde entier de cette époque (écoumène), cette langue était généralement reconnue et connue, tout comme il y avait un gouvernement, une loi ; les anciennes frontières de l’isolement et du particularisme ont été détruites et de nombreux peuples ont été absorbés dans un seul État. Cette unification extérieure, l'amélioration des moyens de communication, etc., ont bien entendu grandement facilité la prédication du christianisme. (Une inscription a été conservée sur la tombe d'un marchand phrygien qui s'est rendu 72 fois à Rome - un signe clair de la sécurité des relations internes.) La politique ferme du pouvoir impérial en la personne d'Auguste a marqué le début d'une position plus calme et plus sûre pour les provinces, particulièrement orientées vers la monarchie et, à cet égard, ont ravivé leurs vieux souvenirs de l'adoration religieuse des despotes orientaux afin de l'appliquer au culte des empereurs romains 7 . Auguste, comme on le sait, est pour la première fois appelé dieu et sauveur (Σωτήρ) sur l'une des inscriptions de M. Asia. La culture du monde antique n’avait pas encore atteint son déclin complet et n’avait pas encore dit son dernier mot ; au contraire, elle était riche en forces créatrices. Sur le plan littéraire, cette époque peut citer un certain nombre de maîtres exceptionnels de la poésie et de la prose (César et Horace, Virgile et Tacite, etc.). La littérature en général distingue cette époque, qui a créé ses propres formes nouvelles (entre autres, la diatribe philosophique) ; Depuis le règne de Bespasien, l'heure est venue, appelée désormais le deuxième sophisme (Wendland). L'éloquence était très appréciée et était enseignée dans les écoles au même titre que la rhétorique. « Écrivain » et « orateur » étaient des titres presque aussi honorables (dans les cercles culturels) qu'ils le sont aujourd'hui. La philosophie de cette époque traitait de questions de nature principalement morale et pratique et, parallèlement au scepticisme frivole et à l'athéisme militant de certains, donnait naissance à des sentiments religieux sublimes chez d'autres. Dans le stoïcisme, nous avons un monument indélébile à la grandeur de l'esprit de l'homme ancien ; écrits d'Épictète ou de M. Aurèle, Plutarque ou Sénèque marquent encore et parfois nous étonnent par leur approche de la morale chrétienne, reconnue et notée par les écrivains chrétiens et parfois exprimée dans des emprunts directs à eux. Le stoïcisme a développé l’idéal d’un homme juste philosophique, un serviteur ascétique de la vérité et, sans aucun doute, en approfondissant la conscience morale, le stoïcisme a préparé le succès du christianisme. Avec sa prédication d’humanité universelle et de fraternité, il a contribué à l’atténuation de l’esclavage. Dans le même temps, son individualisme déjà intense s'est intensifié et son intérêt s'est concentré sur le problème du moi personnel, qui à cette époque occupait les meilleurs esprits avec une force irrésistible. Bien que les historiens disposent de nombreux éléments pour caractériser le profond déclin moral de l’ère impériale et ses perversions morales (comme en témoignent l’épître aux Romains et à l’apôtre Paul), cette caractérisation ne peut s’empêcher d’apporter un certain nombre de limites. La présence même d'enseignements moraux aussi élevés et de jugements et évaluations moraux basés sur ceux-ci dans la société romaine nous fait considérer l'état moral du monde antique comme moins désespéré. À cette époque, on peut trouver (par exemple chez Sénèque) des discussions sur les dangers d’une grande quantité de connaissances et sur l’impuissance de la science à répondre aux questions finales, qui rappellent les discours actuels sur la faillite de la science. On ne peut pas dire que cette époque n’ait pas connu la science sous la forme d’un savoir précis, émancipé de la philosophie. À l’époque hellénistique (au IIIe siècle avant J.-C. à Alexandrie), ce sont les sciences exactes qui ont réalisé une amélioration sans précédent de leurs méthodes. Les mathématiques et l’astronomie, la géographie, la mécanique, l’optique et la médecine connaissent un développement particulier, même si, à l’approche de l’ère chrétienne, la créativité scientifique indépendante s’affaiblit déjà (Wendland, 26-7). Le fait que la puissance de la pensée grecque n'ait pas encore été épuisée est clairement démontré par l'école du néoplatonisme, qui a dignement couronné le développement de la philosophie grecque déjà deux siècles après Jésus-Christ. L'anxiété religieuse et la recherche de Dieu étaient un trait distinctif de l'humeur et des pensées des meilleures personnes de cette époque. La philosophie elle-même, de par la nature de ses problèmes, devient de plus en plus une théologie, et la philosophie religieuse, alors comme aujourd'hui, s'est souvent révélée être un substitut de la religion. La soif de révélation, d’une véritable expérience du Divin, au lieu de philosopher sur Lui, est répandue dans la société. Cela a également été facilité par l’état de la religion à cette époque. La religion de la Grèce et de Rome elle-même était en grande partie décadente. Le polythéisme originel, sous l'influence de la philosophie, dégénère progressivement en monothéisme, et les dieux reçoivent une interprétation symbolique et allégorique. L'afflux de cultes de tous les pays qui sont devenus partie de l'empire efface l'individualité des anciens dieux nationaux et les transforme en images abstraites, donnant lieu ensemble à un syncrétisme religieux sans précédent dans l'histoire. Les religions et cultes orientaux aux traits mystérieux, excentriques et orgiaques ont eu une forte influence : l'Egypte (Sérapis et Isis et Anubis), la Syrie (Adonis), la Phrygie (Cybèle), Babylone et la Perse (le culte de Mithra), ont transféré leurs dieux et leurs cultes à l'État romain. Ils les conduisaient avec leur magie, astrologie, sorcellerie, sorcellerie 8. A cela il faut ajouter la renaissance des mouvements mystiques dans la religion hellénistique ; les Orphiques avec leurs sacrements, l'ordre des Pythagoriciens, le culte de Dionysos 9, tout cela cherchait à détruire la barrière entre l'homme et le monde transcendantal ; la soif de révélation, de salut et de rédemption s’exprimait en tout. En ce sens, le monde était prêt à rencontrer le Héraut de la vie éternelle et immortelle et à accepter le Rédempteur. Il convient de noter qu'en même temps, le culte de l'homme-divinité sous la forme du culte des empereurs a dit son dernier mot. Cette dernière, qui doit être considérée en relation avec l'ensemble de la vision de l'Antiquité sur la possibilité de la déification de l'homme, généralise et résume ce qui a été précédemment exprimé séparément et sous forme d'allusions. L’humanité, organisée et vivant une vie étatique et culturelle, et l’État en tant qu’organisation de cette vie, personnifié par les Césars et, surtout, par le « sauveur » Auguste, est la divinité devant laquelle le philosophe, le simplet, le païen pieux et le sceptique s’inclinaient et se sacrifiaient. Le culte impérial est le dôme qui couronnait le monde antique. Ainsi, le monde antique à l’époque de l’avènement du christianisme, bien que malade, n’allait pas encore mourir immédiatement. Au contraire, il trouvera ici une grande partie de ce que l’homme moderne aime et apprécie dans sa culture – littérature, philosophie, science, art, politique. Dans l’histoire ancienne, il existe de nombreux éléments fondamentaux de notre culture actuelle (à l’exception du développement des connaissances exactes et des sciences appliquées et de l’industrie qui en découle, et, par conséquent, de notre socialisme qui y est associé). Le christianisme se tient dès le début devant le « monde » et la culture. Le christianisme est entré dans le monde à une époque où il était à son apogée culturelle, et la culture ancienne reposait sur les épaules des anciennes cultures perdues de Babylone et d’Égypte. Comment est-elle entrée, à quoi adhère-t-elle, sur quoi s’appuie-t-elle, comment s’est-elle déterminée ? 3. L'entrée du christianisme dans le monde. – Le manque historique d’armes de ses premiers prédicateurs. – La puissance de leur prédication Le christianisme est entré dans le monde de manière surnaturelle. Il n’a utilisé aucun moyen tiré de l’environnement historiquement établi ; elle est apparue comme une force complètement nouvelle et spéciale, extraculturelle et anhistorique, niant les sentiers historiques tortueux et brisés. Il ne s'est pas tourné vers la coquille historique d'une personne ni même vers l'esprit, mais vers son cœur, a pris sa volonté, a enflammé en lui une nouvelle vie. Les paroles d'Ap. Paul à propos de sa prédication, selon laquelle elle est menée « non pas avec des paroles convaincantes de la sagesse humaine, mais avec une démonstration de l'Esprit et de la puissance », peuvent servir de caractéristique de toute la mission chrétienne primitive. Ce n'étaient pas des philosophes qui venaient prêcher, à la manière de ces stoïciens qui à cette époque erraient avec un enseignement philosophique, ni des scientifiques (Paul seul était influencé par la science rabbinique, mais ce n'était pas du tout la sagesse hellénique de l'époque) et non pas des écrivains qui étaient si appréciés à cette époque littéraire. Faut-il en dire beaucoup sur la nature non littéraire du christianisme, quand on sait que les apôtres étaient des gens « sans livre et analphabètes » (comme on les appelle dans les Actes. Apôtre). les apôtres Pierre et Jean - « ἀγράμματοι ϰαί ίδιώται »), presque tous savaient lire, ces provinciaux qui ont grandi dans un coin reculé de l'Empire romain - la Palestine, qui, bien qu'elle ne soit pas fermée aux influences hellénistiques, conservait néanmoins son caractère théocratique particulier parmi la culture de cette époque. Environ un siècle s'est écoulé avant l'apparition des premiers écrivains dans le christianisme 10. Les livres sacrés du Nouveau Testament ne sont pas non plus apparus immédiatement 11. La première génération chrétienne se contentait de la tradition orale, des récits sur la vie et de l'enseignement du Sauveur de ses apôtres. Nos évangiles canoniques ne sont pas du tout nés comme des œuvres littéraires, mais comme des lectures pédagogiques pour l'édification religieuse. La plupart des épîtres apostoliques étaient également initialement des lettres privées adressées à diverses communautés, qui n'ont acquis que plus tard la signification de propriété à l'échelle de l'Église. Les premiers monuments de l'écriture chrétienne remontent au IIe siècle, et il faut voir à quel point ils sont éloignés dans leur contenu et leur forme des œuvres purement littéraires de la même époque, à quel point ces écrits sont simples, sans prétention, d'une pureté enfantine, mais aussi d'une naïveté enfantine, complètement étrangers aux questions de culture et d'histoire, occupés uniquement de questions de foi et d'enseignement religieux. Sur fond de cette écriture modeste, tant en quantité qu'en qualité, se détache encore plus nettement le miracle des Quatre Évangiles, avec le visage du Christ qui s'y reflète, cette image miraculeuse dans la parole, et cette critique qui tente d'expliquer l'Évangile sans le Christ doit s'arrêter impuissante devant ce fait. Il est impossible de créer une image du Christ ; cela dépasse la puissance humaine et, plus encore, ne peut être attribué à des écrivains aussi humbles que les auteurs des livres 12 du Nouveau Testament. Plus tard, lorsque le christianisme, représenté par ses apologistes, commence à utiliser pour sa prédication, outre son impact direct sur l'âme, les moyens d'enseignement humain, faisant appel à la raison, en s'appuyant sur la philosophie, il emprunte ces moyens à l'école de philosophie païenne, au stoïcisme et au platonisme, en un mot, il les prend à la culture environnante créée par l'histoire et perd ainsi son originalité anhistorique et entre dans l'histoire. Et voyez comme cette défense est faible, pâle et souvent contradictoire à l’époque des apologistes, jusqu’à Origène. Si l’on pouvait penser que la force du christianisme primitif réside précisément dans ce cadre philosophique, alors on aurait peur que sa cause soit perdue et qu’il ne puisse résister à la bataille avec la philosophie païenne, sur laquelle il s’appuie d’ailleurs. En lisant les apologistes, vous vous souvenez involontairement de la caractérisation de la prédication chrétienne par l'apôtre. Paul que « nous portons ce trésor dans des vases de terre, afin que l'excès de puissance soit attribué à Dieu et non à nous » (2 Cor. 4 : 7). Accepter un tel Messie et Sauveur du monde était également difficile et dégoûtant aussi bien pour les Juifs, qui attendaient un Messie, mais pas un tel, et pour les païens, dont les préjugés d'esthétique et de philosophie, de nationalité et de moralité actuelle s'opposaient à la reconnaissance du Sauveur du monde dans le Juif crucifié. Croire au Christ était alors tout aussi difficile, et, si l'on veut, tout aussi facile qu'aujourd'hui, car la parole sur la croix était à la fois proposée et acceptée - alors et maintenant - non pas par la raison et non par la raison, qui ne peut que reconnaître le fait qu'elle a déjà été acceptée et d'une manière ou d'une autre la comprendre et la justifier, mais par une expérience mystérieuse et interne - inexplicable, car irrationnelle, plus précisément, superrationnelle, comme une nouvelle naissance, comme la vie, comme la mort est comme l'amour. Ce caractère mystérieux exceptionnel de l'origine de la foi et cette position des prédicateurs du Christ par rapport au monde avec sa sagesse humaine et ses appréciations humaines ont reçu une caractérisation immortelle et divinement inspirée dans les paroles de saint Paul. Paul, que l'Église lit à l'un des moments les plus importants de son cercle liturgique, lors des vêpres du Vendredi Saint, lorsque les fidèles se tiennent pour ainsi dire devant la croix du Calvaire avec le corps sans vie du Divin Souffrant. C’est l’hymne triomphal de la victoire sur le monde, qui résonnera toujours dans le cœur des croyants. En regardant la modeste communauté, fruit de sa prédication à Corinthe, l'un des centres d'illumination de cette époque, l'apôtre dit : " Le Christ m'a envoyé... non pour prêcher l'Évangile avec la sagesse de la parole, de peur que la croix du Christ ne soit rendue vaine. Car la parole sur la croix est une folie pour ceux qui périssent, mais pour nous qui sommes sauvés, elle est une puissance de Dieu. Car il est écrit : Je détruirai la sagesse des sages et l'intelligence des intelligents (Isaïe 29 : 14). Où est le sage ? Où est le scribe ? Où est le questionneur de ce siècle ? Dieu n’a-t-il pas transformé la sagesse de ce monde en folie (Ésaïe 33 : 18) Car lorsque le monde, par sa sagesse, n’a pas connu Dieu dans la sagesse de Dieu, il a plu à Dieu, par la folie de la prédication, de sauver ceux qui croient. Car les Juifs exigent un miracle, et les Grecs recherchent la sagesse ; et nous prêchons le Christ crucifié, scandale pour les Juifs et folie pour les Grecs, mais pour ceux qui sont appelés, tant Juifs que Grecs, Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu, parce que les choses folles de Dieu sont plus sages que les hommes, et les choses faibles de Dieu sont plus fortes que les hommes. Regardez, frères, qui vous êtes appelés à être : certains d'entre vous sont sages selon la chair, certains sont forts, certains sont nobles. Mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages, et Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les choses fortes ; Dieu a choisi les choses viles du monde, celles qu’on méprise et celles qui ne sont pas, pour réduire à néant celles qui sont, afin qu’aucune chair ne se glorifie devant Dieu » (1 Cor. 1 : 17-29). Un défi de foi plus décisif peut-il être lancé au monde que ces paroles ? Et après ces mots, faut-il se poser la question désormais habituelle : comment l'ap. Paul à la culture qui l’entoure, à la science, à l’art ? Certainement pas. Il suffit de poser cette question pour sentir qu'elle s'adresse à la mauvaise adresse et qu'il ne peut y avoir de réponse 14. Ap. Paul, et avec lui tout le christianisme primitif, dans sa base religieuse, se trouvait en dehors du monde, en dehors de l'histoire et, par conséquent, de la culture. Cette caractéristique fondamentale est établie non seulement par l'instinct religieux direct, mais aussi par la science historique moderne 15 . Elle était exclusivement et, selon d'autres, unilatéralement religieuse. Il enseignait et s'intéressait à la relation non avec le monde, mais avec Dieu (et seulement en Dieu avec le monde), enseignait à être sauvé du « monde couché dans le mal » en Dieu. Ap. Paul, comme vous le savez, a dit de lui-même qu'il voulait « se séparer pour être avec Christ, et seuls l'amour et le soin de son troupeau lui font valoriser la vie. Avec cette plénitude religieuse, avec une telle réalité de communion avec Dieu, qui obligeait autrefois l'apôtre à dire de lui-même qu'il « ne vit pas lui-même, mais que le Christ vit en lui », tous les chants de la terre semblaient ennuyeux en comparaison avec cette musique des sphères célestes qui résonnaient dans l'âme. Le mur entre le monde d'ici et l'autre monde a été supprimé, mais pour peu de temps, l'escalier entre la terre et le ciel a finalement été restauré. Pour gagner une âme, il ne fallait pas la convaincre, mais seulement l'initier à cette vie de grâce, non pas prouver, mais montrer le christianisme, car « le royaume de Dieu n'est pas en paroles, mais en puissance » (1 Cor. 4 : 17). (Malheureusement, nous avons maintenant perdu ce pouvoir et il ne nous reste plus que des mots, c'est pourquoi la prédication moderne est morte et sans vie.) La vie terrestre n'était considérée et valorisée que par rapport aux « âges futurs » et ne suscitait pas elle-même un intérêt indépendant. Il fallait l’adopter, mais uniquement parce qu’il était impossible de s’en passer. 4. La signification de l’eschatologie dans le christianisme primitif De plus, les premiers chrétiens ne croyaient pas à la force et à la durée de ce monde ; au contraire, ils s’attendaient à sa fin rapide, presque immédiate. Toute la science historique moderne confirme unanimement l'importance exceptionnelle de l'eschatologie (la doctrine de la fin du monde) dans l'esprit du christianisme primitif 16 . Les traces de cette conviction que « la fin est proche » et « l’image de ce monde est en train de disparaître » sont dispersées dans les Évangiles, les épîtres apostoliques et tous les premiers écrits chrétiens, et ce que nous interprétons aujourd’hui, au XXe siècle, dans le sens plus large de la nécessité interne de la fin de l’histoire, lentement mûrie, était alors compris dans le sens de sa proximité immédiate. Rappelez-vous cet ap. Paul devait rassurer les Thessaloniciens qui avaient abandonné leurs études en prévision de la seconde venue. Dans l'hérésie montaniste de la XVIIe moitié du IIe siècle, à une époque où les aspirations eschatologiques commençaient généralement à s'estomper de manière significative, ces sentiments se reflétaient sous une forme exagérée et en partie caricaturale : le prophète Montanus avec les prophétesses Prisca et Maximilla conduisirent une foule de leurs disciples dans le désert vers le Christ à venir. Comme vous pouvez le constater, les adventistes, qui se sont fait une spécialité de déterminer les heures et les dates de la seconde venue, ne sont en aucun cas nouveaux dans l’histoire du christianisme ; au contraire, presque chaque page significative de l'histoire chrétienne a ses représentants (il suffit de rappeler les anabaptistes, les indépendants, les quintomonarchistes, etc.). Nous ne devons pas oublier ici l’influence de l’environnement historique dans lequel s’est développé le christianisme primitif – les sentiments apocalyptiques du judaïsme. Les dernières recherches sur la religion des Juifs à l’époque du Nouveau Testament 18 ont révélé avec une clarté particulière le développement d’idées et de littérature apocalyptiques dans le judaïsme (et non sans succès, elles recherchent des traces de l’influence des religions babylonienne et iranienne). Ces idées ont pour contenu le futur royaume du Messie, qui a d'abord été présenté comme un triomphe sensuel et terrestre du peuple juif, ce « royaume » dont tous ses disciples cherchaient et attendaient l'ouverture du Seigneur, non seulement pendant leur vie terrestre, mais même juste avant l'Ascension (Actes 1, 6). Avec un développement ultérieur, ils deviennent plus raffinés et unis à l'idée de la fin générale du monde, au cours de laquelle le Jugement dernier aura lieu, et le Messie sera un juge juste et ouvrira le royaume du siècle prochain. Ces deux idées, avec des nuances différentes dans les détails, existaient côte à côte et fournissaient le matériau de différentes apocalypses, de sorte que, dans de nombreux aspects, notre Apocalypse se confond avec l'apocalypse préchrétienne et en est la continuation naturelle. De par sa nature historique, il s'agit du livre le plus juif du Nouveau Testament et, de plus, ce qui est particulièrement remarquable, son autorité canonique a été établie presque avant tout le monde, déjà à la fin du Ier siècle 19 . Ce n’est pas le premier livre canonique, et sa place historique n’est pas à la fin, mais au tout début du Nouveau Testament, comme un cordon ombilical naturel reliant les deux testaments 20. Quoi qu’il en soit, peu importe la façon dont vous regardez l’Apocalypse et quelle que soit la façon dont vous l’interprétez, c’est sans aucun doute aussi un monument historique témoignant de l’ambiance de l’ère chrétienne primitive. La prière finale de l'Apocalypse « Hé, viens, Dieu ! » était, apparemment, l'une des premières prières du christianisme. Non seulement les justes dont parle l’Apocalypse (chapitre 6, vv. 9-10), mais aussi de nombreux chrétiens ont prié pour accélérer la venue dans la gloire. Dans l’un des premiers textes de prières qui nous soient parvenus, donné dans « l’Enseignement des 12 Apôtres », la prière eucharistique contient, entre autres, la demande : « que passe l’image de ce monde ». Apparemment, les paroles du Notre Père « Que ton règne vienne » avaient le même contenu. Uniquement Tertullien à la fin du IIe et début du IIIe siècle. on trouve mention des prières de mora finis, c'est-à-dire visant à ralentir la fin (toutefois, ainsi que la prière de adventu, qui n'a jamais disparu de l'usage liturgique). De toute évidence, l’ambiance avait déjà considérablement changé à ce stade pendant cette période. L'idée de la seconde venue pour certains était associée à la fin générale du monde, pour d'autres, elle portait les traits brillants d'un apocalypticisme juif sensuel, c'est-à-dire d'un royaume terrestre millénaire, ce qu'on appelle le chiliasme 21 . La base des idées chiliastiques a été trouvée dans les paroles de l'Apocalypse (20 : 3-5) sur la première résurrection et le règne terrestre de 1000 ans du Christ, ainsi que dans les prophètes de l'Ancien Testament (cf., par exemple, leurs interprétations par Justin et Irénée), tandis que sous l'influence d'Origène et en général du mouvement idéaliste-spiritualiste grec dans le christianisme, les idées chiliastiques n'ont pas été sans luttes ont cédé la place à une interprétation allégorique de le passage correspondant de l'Apocalypse, formulé par saint Augustin dans De civitate Dei. Cependant, l’idée du chiliasme n’a jamais complètement disparu dans l’histoire ultérieure du christianisme. Sous une forme ou une autre, que ce soit dans la doctrine du chiliasme ou de la fin immédiate du monde, l'idée d'un cataclysme mondial imminent pénètre dans la petite littérature chrétienne des Ier-IIe siècles. Dans « l’Enseignement des 12 Apôtres », monument du début du IIe siècle, redécouvert seulement en 1883, le dernier chapitre parle de la seconde venue, devant laquelle apparaîtra l’Antéchrist. "Et alors le signe de la vérité apparaîtra : d'abord, le signe d'une ouverture dans le ciel, puis le signe du son de la trompette. et le troisième est la résurrection des morts, mais pas de tous, mais comme il est dit : le Seigneur viendra et tous les saints avec lui. Alors vous verrez la paix du Seigneur venir sur les nuées du ciel 22. (Ici, apparemment, il s'agit de la soi-disant première résurrection des justes seuls pour le règne millénaire, bien que la compréhension de ce texte suscite des désaccords.) L’épître du pseudo-Barnabé (fin du Ier siècle), très vénérée et largement lue dans le christianisme primitif, exprime l’attitude envers la vie : « Je suis grandement consolé, en attendant ma libération. » Il parle aussi de la proximité de l’Antéchrist (« la dernière tentation est proche »), « des derniers jours ». « Le jour est proche où tous périront avec les méchants. Le Seigneur et sa récompense sont proches. Dans la 1ère lettre de Clément, Pape de Rome, également vers l'an 100, comme motif de l'exhortation à être dans la paix et l'amour, il est dit : « Bientôt, vraiment et tout à coup, la volonté du Seigneur s'accomplira, selon le témoignage de l'Écriture elle-même : il viendra bientôt et ne tardera pas, et soudain viendra dans son église, le Seigneur et le Saint, que vous attendez tous. » Dans Le Berger d'Ermus, mi-apocalyptique, mi-éducatif, produit au milieu du IIe siècle, largement lu dans l'Église romaine et même vénéré comme canonique, le sort de l'Église est révélé à l'auteur dans de nombreuses visions. Dans l’une des visions, l’église est représentée comme une tour en construction, en voie d’achèvement. "La tour est encore en construction... mais elle sera bientôt terminée", et cette confiance imprègne toute l'œuvre d'Ignace le Porteur de Dieu, au début du IIe siècle, dans sa lettre aux Éphésiens il dit : "ce sont déjà les derniers temps". Les premiers apologistes, qui ont remplacé les hommes dits apostoliques dans la littérature chrétienne, avaient les mêmes motivations. Justin le philosophe (moitié du IIe siècle) dans sa « conversation avec le juif Tryphon » dit : « Pendant ce temps, les temps approchent de la fin et celui qui prononcera des paroles blasphématoires et impudentes contre le Très-Haut se tient déjà à la porte », etc. Plus tard, Justin dresse un tableau chiliastique tout à fait sensuel. Un tableau encore plus sensuel du royaume millénaire est peint par saint Irénée, évêque Lyonsky, célèbre pour sa lutte contre le gnosticisme (comme on le sait, certains gnostiques, fortement infectés par le dualisme oriental et une attitude négative envers la chair, étaient donc hostiles au chiliasme et interprétaient allégoriquement les passages correspondants des prophètes et de l'Apocalypse. Irénée combat cette interprétation.) Les chrétiens parlent avec éloquence de la façon dont « les étrangers et les étrangers sur terre », ressentaient les chrétiens. terme utilisé dans la 1ère épître de Clément pour désigner l'adresse d'une communauté : une communauté errante (παροιϰοϋσα) dans telle ou telle ville. Mais assez de citations. Il ne fait aucun doute que toute image des premiers sentiments chrétiens serait incorrecte et incomplète si cette confiance ardente dans la proximité de la fin, l'attente impatiente et passionnée de celle-ci et l'impulsion vers la Venue ne sont pas placées au centre. Dans cet élan, le christianisme primitif s’est élevé au-dessus de la terre et s’en est séparé, se rendant indifférent aux valeurs terrestres. Tout va bientôt brûler, les cieux passeront avec bruit, la méchante Babylone tombera, l'hymne retentit déjà dans le ciel : « Babylone est tombée, Babylone est tombée » (Apoc.), nous devons nous fortifier contre les dernières tentations, qui d'ailleurs ne tardèrent pas à venir sous la forme des persécutions qui avaient commencé. Ce n’est pas sans raison que l’image du premier persécuteur Véron se retrouve dans la bête apocalyptique et que le « nombre de la bête » (666 ou selon d’autres manuscrits 616) est déchiffré comme la somme des nombres de son nom 23. C’est pourquoi, dans les idées des premiers chrétiens, il n’y avait aucune place pour l’histoire au sens où l’on l’entend aujourd’hui. Leurs idées sur la fin restaient extérieures et leurs attentes restaient passives. En attendant la fin, ils ne pensaient pas que leurs descendants devraient s'installer et reconstruire sur cette terre ennuyeuse, et que l'histoire commençait tout juste son nouveau chapitre. De même que dans la perspective lointaine tous les points intermédiaires se confondent et que seules les limites sont visibles, de même que deux montagnes, séparées par des abîmes, des falaises, des vallées profondes, se confondent de loin en une seule, de même les premiers chrétiens projetaient historiquement le chemin de l'humanité sur un seul plan, et grâce à ce manque de sens de la perspective historique, ils pensaient que tout sur terre était fini, ils étaient sûrs que le monde était déjà mûr pour cette fin. Ils sont tombés dans la tromperie de la vision historique, devons-nous maintenant le dire avec un respect affectueux, mais avec une fermeté absolue. Pour nous - non pas par des conclusions et des humeurs, mais par l'expérience directe du XIXe siècle - il s'est avéré que vous existez. une histoire avec ses propres tâches et problèmes. Nous sommes désormais sous le signe de l’historicisme, et nous considérons également historiquement la vision eschatologique du monde des premiers chrétiens et devons donc en tenir compte dans tout son poids lors de la compréhension de l’histoire du christianisme primitif. 5. Le christianisme primitif et le « monde » païen L'attitude susmentionnée des premiers chrétiens à l'égard du monde qui les entourait, qui découlait de l'intensité et de la complétude de leurs expériences religieuses, s'explique également par le fait que ce monde tout entier leur semblait être au pouvoir des démons. C’était un monde païen, où régnait l’idolâtrie, et la culture était païenne dans son origine même. Les communautés chrétiennes se sentaient comme des îles, perdues dans la mer sans limites du paganisme avec ses perversions, comme des bateaux fragiles flottant sur les vagues de l'océan. Ce monde ne pouvait donc initialement pas évoquer la curiosité, encore moins l’attention sympathique. Il fallait veiller à notre propre conservation, et pour cela nous devions nous mettre dans une position d'opposition et de lutte méfiante et irréconciliable envers le monde païen. Lecture du chapitre 17 des Actes. Ap., qui raconte le sermon de St. Paul dans l'Aréopage athénien et où le contact direct de l'apôtre avec le monde païen est particulièrement vif, on ne peut qu'être frappé par l'impression faible et unilatérale que fait sur lui la capitale de la Grèce, dont même les ruines parlent maintenant tant à nos cœurs. Il n’y a aucune trace d’admiration pour la beauté des statues, pour l’élégance de l’architecture, non, il est dit ici seulement avec un laconisme sévère : « …Paul fut troublé en esprit à la vue de cette ville pleine d’idoles » (17 : 16). Toute la beauté séduisante et enchanteresse de la ville et du culte païens pâlit à l'idée que ce sont des idoles, on les prie, au lieu du vrai Dieu... Après tout, même certains d'entre nous, avec toute notre détente religieuse, perdraient le goût de la Vénus de Milo ou d'une autre statue antique, la beauté que nous admirons maintenant, si elle ne se trouvait pas dans un musée, mais dans une église, et servait d'objet qui n'était pas esthétique. contemplation, mais culte religieux. On peut donc comprendre l’intransigeance et parfois l’amertume avec laquelle les chrétiens ultérieurs traitèrent non seulement l’idolâtrie, mais aussi les idoles elles-mêmes. En même temps, devant le regard d'un chrétien, désarmé au sens humain du terme et fort seulement de sa foi et de sa force surnaturelle, se tenait cette Babylone, étincelante et séduisante, dans la pourpre et le luxe, menaçant d'engloutir la nouvelle naissance. Le paganisme et l'athéisme ont imprégné toute la vie, et pourtant les premiers chrétiens ont dû vivre dans ce monde. Il les a recouverts d'un anneau serré. Après tout, faites simplement attention aux soucis constants de l’ap. Paul, afin de protéger leurs communautés de ce qui était naturel et ordinaire autour d'elles. Les chrétiens romains sont entourés de perversions sexuelles contre nature, un homme incestueux est apparu dans la jeune communauté corinthienne, les mariages mixtes avec des païens, la consommation de viande sacrifiée aux idoles, le recours aux tribunaux païens, etc. suscitent de nouvelles inquiétudes. Non content de cette résistance passive, mais toujours la plus puissante, le paganisme a lancé une offensive active à la fois par des mesures de violence - dans la persécution des chrétiens et dans la lutte spirituelle. Dans ce dernier domaine, les écrivains païens ont attaqué de l'extérieur (Lu-yuan - avec la satire, Celsus - avec la philosophie), mais l'ennemi de l'intérieur s'est avéré encore plus dangereux lorsqu'il a recouvert l'essence païenne de l'extérieur avec le christianisme, à partir du IIe siècle. Nous entendons cette tentative païenne de falsifier le christianisme, en n'en laissant presque qu'une apparence, qui porte le nom général de gnose 25. Ce murmure serpentin du syncrétisme oriental encadré par la philosophie grecque représentait un terrible danger pour l'Église, incomparablement plus grand que le superficiel, non systématique, parfois cruel, mais en général tout. des persécutions pas si dévastatrices. Ainsi, la doctrine d'un monde gisant dans le mal, en plus de la justification métaphysique et religieuse, avait également des fondements historiques directs ; il ne s’agissait ni de plus ni de moins que de préserver son être spirituel d’être absorbé par les éléments hostiles et étrangers du monde païen. Bien entendu, une telle situation « militaire » ne pouvait pas rester inchangée pour toujours ; ce modus vivendi exclusif avec la « paix » a dû changer du simple fait du succès quantitatif du christianisme, ainsi que de la confiance croissante en sa force. De plus, lorsque le christianisme a voulu exprimer son enseignement par des moyens humains, le présenter et le formuler comme la vérité de la raison, en tant que philosophie, il a dû se tourner vers l'arsenal des moyens humains, et il a pu les trouver et les a trouvés dans la philosophie ancienne. Lorsque commence l’ère du développement de la théologie chrétienne, puis des disputes tant christologiques que trinitaires, la dogmatique chrétienne dans ses formulations repose sans aucun doute sur les épaules de la philosophie grecque. Harnack et ses disciples parlent donc de « l’hellénisation aiguë du christianisme » et y voient le début de la substitution et de la distorsion de l’essence originellement simple et adogmatique du christianisme. On peut être totalement en désaccord avec cette évaluation de « l'hellénisation » et argumenter sur ses limites, mais on ne peut nier le fait que l'attitude du christianisme envers la philosophie païenne passe progressivement du négatif au positif, atteignant parfois le point d'en emprunter directement, à commencer par les apologistes 26 . 6. Le christianisme primitif et l'État Le « monde » entourant les premiers chrétiens était un État organisé, enveloppant l’univers tout entier d’un anneau d’acier. Et cet État, en tant qu'organisation de l'ordre, de la vie économique, de la culture, de la religion, de tout ce avec quoi vivait l'humanité de cette époque, comme la totalité de toutes ses valeurs, s'est reconnu et s'est proclamé le principe le plus élevé du monde, une divinité. Et cette religion de l'homme-divinité antique, rêvée au XIXe siècle par Feuerbach 27 et Comte, s'est concrétisée dans le culte des empereurs. « Le contenu de cette foi est grandiose », dit le plus récent historien 28, « car tous les dons de la culture, depuis la préservation de la vie physique jusqu'aux plus hauts plaisirs de l'esprit, sont des dons de la divinité, qui est immanente à l'État et qui s'accomplit en ce moment chez l'empereur ou dans son génie, ou dans son destin. « πоλιτεία τоΰ ϰоσμου » (royaumes de ce monde), ils se sentent citoyens d'un autre royaume. Il est tout aussi logique qu'ils se révèlent être des ἅϑεоι (athées), car, avec le culte d'État, ils nient tous les dieux, qui n'existent que par la grâce de l'État. Sur cette base religieuse et non politique, le christianisme est entré en collision avec l'État romain et a entamé avec lui une lutte inégale, qui s'est terminée, bien que non pas par la victoire de l'État romain, mais en aucun cas par la victoire complète du christianisme, qui a mis les chaînes de l'État. t Le christianisme ne pouvait pas et n'a pas reconnu un principe aussi supérieur, organisant la vie, l'arrangeant jusqu'au bout et résolvant tous les problèmes, l'État, c'est-à-dire organisé par des mesures de coercition extérieure et dans cette organisation l'humanité autosuffisante, « le royaume de ce monde ». L’admettre reviendrait à s’incliner devant le prince de ce monde pour son pain, pour sa puissance, pour ses signes. Il a répondu au culte de la divinité d'État avec l'Apocalypse, un livre dans lequel, avec des paroles et des images enflammées, la destruction de la bête et de son royaume, maintenus ensemble par la violence et de faux signes, était prédite. Il opposait le pouvoir du « sauveur » Auguste avec le pouvoir du Sauveur du monde, le « royaume » de César avec le « Royaume de Dieu », le pouvoir de « l'autocrate » (autocrate) avec la toute-puissance du « Tout-Puissant » (pantocrator), le règne de César avec le pouvoir de « notre Seigneur Jésus-Christ ». Le caractère révolutionnaire eschatologique de l'Apocalypse, qui a sapé les fondements mêmes de l'État païen, qui s'est réalisé comme le commencement le plus élevé et le dernier de la vie, était apparemment clair du côté hostile, car dès le IIe siècle après J.-C. nous savons que les autorités interdisaient la lecture d'œuvres de nature apocalyptique sous peine de mort 29 . Et pourtant, malgré leur intransigeance envers l’État païen, en tant qu’institution religieuse, en tant que royaume de la bête et de l’Antéchrist, les premiers chrétiens ne pouvaient être plus éloignés du révolutionnisme politique, et même l’Apocalypse appelle à la patience et à l’abstinence de l’épée et de la violence et exhorte à s’attendre à une catastrophe mondiale dans l’espoir de sa proximité. " Celui qui témoigne de ces choses dit : Hé, je viens vite ! Amen. Oui, viens, Seigneur Jésus. " C'est l'accord final de l'Apocalypse. Et dans toute la littérature chrétienne primitive, vous ne trouverez rien qui ressemble à des utopies politiques (cependant, certains historiens estiment que les appels fréquents à obéir aux autorités dans les écrits chrétiens indiquent précisément la nervosité et l'agitation de l'humeur politique, mais cette conclusion est pour le moins controversée). N'oublions pas qu'au premier siècle, la Palestine était en proie à un désir passionné de libération politique. Ces motifs jouent un rôle dans le récit évangélique lors de la condamnation de Jésus, et même avant la crucifixion, lorsque le peuple avait le choix, le terroriste Barabbas 30, presque un meurtrier politique, lui fut préféré. Palestine du premier siècle après JC. a été le théâtre de révolutions et de soulèvements continus, aboutissant à l’extermination sans précédent des Juifs et à la destruction de Jérusalem. La communauté juive chrétienne de Jérusalem, généralement étroitement liée à ses compatriotes, au moins en visitant l’église et en observant la loi, selon la tradition préservée par Eusèbe, avant la révolution. une épidémie qui se termina par la destruction de la ville sainte, après avoir reçu un avertissement prophétique, elle s'installa à Pella, et cette attitude indifférente des chrétiens, ainsi que des raisons religieuses, les rendit tellement haïs par les Juifs que lors du dernier soulèvement de Barkokhba, de nombreux chrétiens furent tués par les rebelles. Ce fut le cas dans les régions les plus agitées, et plus encore dans d’autres régions de l’Empire, où les chrétiens constituaient une minorité insignifiante. Pour ceux qui vivaient dans l’espoir et la confiance face à l’imminence des plus grandes catastrophes mondiales sous l’influence d’une puissance supérieure, le révolutionnisme politique semblait un palliatif sans intérêt. À cela, nous devons également ajouter la passivité mentionnée ci-dessus de l’eschatologie paléochrétienne. Cependant, jusqu’au cataclysme mondial, il fallait vivre dans l’État ; il était impossible d'y échapper. Les premiers chrétiens ne sont jamais partis. Ils acceptaient l’État, non pas comme une divinité, mais comme un ordre de choses destiné à protéger la possibilité de l’existence. Ce n'est qu'en matière de sacrifices et de prédication du christianisme, qui était une religion interdite ou non autorisée, que les paroles des apôtres, qu'ils ont adressées aux membres du Sanhédrin en réponse à l'interdiction de prêcher sur le Christ, ont servi de norme pour les chrétiens : "Il faut obéir à Dieu plus qu'aux hommes (Actes Apôtre 5, 29) et les choses de Dieu ont été définitivement préférées à celles de César. Sinon, les chrétiens se considéraient comme obligés d'un comportement loyal envers les autorités : payer les impôts, faire preuve d'obéissance et, en général, considérer l'autorité comme un instrument de bien et d'ordre, comme une institution divinement établie, selon la définition bien connue de saint Paul (Rom. 13 : 1-7). Aussi, les appels à prier pour le roi et pour les autorités, « afin que nous vivions une vie tranquille et tranquille en toute piété et pureté », sont répétés plus d'une fois dans les épîtres apostoliques (1 Tim. 2 : 1-3, Tite). 3 ; 1 Pierre 2 : 13-17). Et cela devient d’autant plus important qu’il a été écrit à l’époque des persécutions, à l’époque de Néron, Domitien, Trajan, Hadrien 31. Dans la littérature des hommes apostoliques et des apôtres, on trouve souvent mention de la prière pour les autorités. Le Hiéromartyr Polycarpe, disciple de saint Jean le Théologien, qui a récemment conduit Ignace le Porteur de Dieu à Rome pour y être déchiqueté par les bêtes sauvages, écrit dans sa lettre aux Philippiens : « Priez aussi pour les rois, pour les puissances et les princes, même pour ceux qui vous persécutent et vous haïssent et pour les ennemis de la croix. » Et dans l'une des plus anciennes prières de la communauté romaine de la fin du Ier siècle, conservée pour nous dans la 1ère Épître de Clément aux Corinthiens, on voit comment cet avertissement des apôtres s'est accompli, et il faut noter que dans le temps cette prière fait référence à la fin du règne de Domitien, qui fut marqué par de sévères persécutions des chrétiens. Environ un quart de l’ensemble du texte assez détaillé de la prière fait référence à l’empereur 32. La prière pour l'empereur a survécu malgré les épreuves difficiles endurées par l'Église en pleine croissance aux IIe et IIIe siècles. « Nous ne pouvons pas faire de sacrifices devant les images des empereurs, mais nous prions pour leur bien », une réponse souvent répétée dans les actes de martyre des temps ultérieurs 33 . Bien que le témoignage des apologistes soit parfois quelque peu suspect au regard de la tâche particulière de l'apologie - protéger les chrétiens de la persécution, leur accord avec les preuves que nous avons présentées confirme leur fiabilité 34. Ainsi, on peut dire que les premiers chrétiens étaient, ou du moins voulaient être, des sujets loyaux et reconnaissaient les devoirs de citoyens 35. Mais pour autant, ils étaient, bien sûr, de mauvais citoyens de l'État romain, et à sa manière le patriote romain Celse n'avait pas tout à fait tort, qui s'écria à ces « anarchistes » : « Si tout le monde se comportait comme des chrétiens, l'empereur se retrouverait bientôt seul et isolé, le cours des affaires sur terre tomberait bientôt entre les mains des plus sauvages et des plus sauvages. barbares dégoûtants. Le christianisme primitif se rapporte à l'État romain auto-déifié avec tout au plus une connivence passive, mais dans cette passivité d'indifférence, il lui oppose une plus grande résistance que la rébellion et la révolution directes. Car l’État romain était une religion, il exigeait l’activité de la volonté et de l’esprit, de la personne tout entière, et pour un véritable patriote romain, la vue des « athées et anarchistes » niant la religion de l’État, bien qu’ils priaient pour le souverain, n’avait rien d’attrayant et suscitait en lui une anxiété croissante. La participation pratique des chrétiens à la vie publique était déterminée par un état d'indifférence passive. Ici, le commandement de l’apôtre avait force. Paul que chacun reste au rang auquel il est appelé. L'histoire ne nous a conservé que quelques noms de responsables gouvernementaux chrétiens (le plus éminent d'entre eux, Titus Flavius ​​​​Clement, a été accusé d'athéisme et de contemptissima inertie/inertie contemplative). Ils ne pouvaient pas être nombreux, car les chrétiens se recrutaient initialement dans les classes populaires et ce n'est que plus tard, au IIIe siècle, qu'ils apparurent à tous les niveaux de statut social 36 . La question de l'attitude des chrétiens à l'égard du service militaire 37, aggravée par l'idolâtrie et l'extorsion de troupes auprès de la population, est particulièrement intéressante et brûlante. Apparemment, il n’y avait pas de « question de soldat » particulière dans le christianisme primitif pour la simple raison qu’il n’existait pas de service militaire universel et obligatoire ; bien sûr, un chrétien n’avait pas besoin de s’engager volontairement dans cette voie de tentation. Toutefois, pour ceux qui se sont convertis au christianisme alors qu’ils étaient en service militaire, la position de l’apôtre restait valable. Pavel sur le fait de rester au même rang. Les documents concernant les chrétiens dans l'armée n'existent qu'à partir de 170, c'est-à-dire à la fin de notre période, et la présence de nombreux chrétiens dans l'armée (précisément au 12ème siècle de Marc Aurèle - fulminate Melitensis) est déjà un fait incontestable, et le nombre croissant de chrétiens dans l'armée, comme Harnack l'a noté 38, a résolu pour la première fois la question de la victoire du christianisme sur le paganisme et de la reconnaissance publique des droits du chrétien. religieuse. Tertullien, qui témoigne lui-même de la présence de chrétiens dans l'armée, pose encore la question de savoir si un chrétien peut être soldat et la résout, avec son rigorisme habituel, par la négative, contrairement à Clément Al., qui met en garde les soldats chrétiens uniquement contre l'accomplissement d'instructions contraires à la religion. En tout cas, la vie avait déjà résolu ce problème à cette époque dans un sens positif. L'attitude interne du christianisme primitif envers l'État était également déterminée principalement par l'attente imminente de la fin et la soumission à la providence. « L'eschatologie », note à ce propos à juste titre Harnack, « ​​est ainsi devenue un principe quiétiste et conservateur » 39. Ne croyant pas à la durée de l'existence de ce monde, les premiers chrétiens ne pouvaient pas s'intéresser particulièrement à ses affaires, mais supportaient seulement patiemment et passivement le fardeau qui leur était imposé par l'obéissance. « Écoutez, » prévient le « berger » Erma, « comme un voyageur à l'étranger, ne vous préparez rien d'autre que ce dont vous avez besoin pour la vie ; et préparez-vous à ce que lorsque le seigneur de cette ville voudra vous en expulser parce que vous n'obéissez pas à sa loi, partez dans votre patrie et vivez selon votre loi dans l'insouciance et la joie. » (Similitudes, sous. 1er). L'État était tout pour l'homme ancien : foyer, patrie, église, mais pour le chrétien, il se déplaçait du centre vers la périphérie, parce qu'il trouvait une nouvelle maison, une nouvelle maison, et pas seulement en dehors de ce monde, mais aussi sur terre. C'est une ecclésia, une église, une communauté. Sous la Rome impériale, un monde souterrain (Roma soterranea) fut créé, le minant ; tous les fils du cœur reliaient le chrétien à ce monde. Ses définitions, et non celles de l'État, avaient pour lui un pouvoir décisif ; il y trouva le plus haut niveau de vie personnelle et publique. Une nouvelle idée, un nouveau commandement, un nouvel idéal plus élevé de communication entre les hommes est né, non pas dans un état humain-divin terrestre, mais dans une union divine, théocratique et ecclésiale. Et jusqu’à aujourd’hui, ces deux plans de vie, ces deux ordres de relations luttent et s’entrechoquent douloureusement, pénétrant et déchirant l’âme humaine et créant un problème apparemment insoluble – celui de la relation entre l’Église et l’État 40. Mais la Providence a rendu cette tâche douloureuse plus facile aux premiers chrétiens. Après tout, il s’agissait d’une petite secte interdite et persécutée qui ne pouvait avoir aucune influence sur les affaires de l’État et n’en était donc pas responsable. Le christianisme primitif ne portait pas l’État sur sa conscience ; elle pouvait le traiter de l’extérieur, comme un étranger, un monde étranger, tantôt hostile, comme une « bête » apocalyptique, tantôt amicale, comme un « serviteur de Dieu », et en tout cas, considérant cet état comme éphémère, transitoire. Et seulement lorsque, ayant reçu la majorité dans l'État, le christianisme a été déclaré religion d'État, et que l'État lui-même, s'il ne pouvait pas devenir chrétien, est alors devenu un État de chrétiens (au moins en nom), lorsque les attentes eschatologiques se sont finalement estompées et que l'histoire a commencé, lorsqu'il a fallu s'installer longtemps et fermement sur cette terre pécheresse, alors la question des relations entre l'Église et l'État s'est posée avec une force inévitable et inquiétante. Le christianisme a dû accepter sur sa conscience et sa responsabilité le statut d'État qui lui était conféré. Le « monde » gisant dans le mal, que les premiers chrétiens avaient à l’extérieur d’eux-mêmes, est maintenant entré à l’intérieur, et la lutte contre lui à l’intérieur n’est en aucun cas devenue plus facile, mais beaucoup plus complexe et plus profonde que lorsqu’il était à l’extérieur et torturait ceux qui niaient son joug cruel. Les premiers chrétiens ont simplement été libérés de cette discorde tragique par leur croyance enfantine et joyeuse que tout allait bientôt finir et que le monde ne valait pas la peine de s'inquiéter ; ils en ont été libérés par leur position de minorité irresponsable et persécutée. Comme des sources dans d'étroites crevasses de rochers, ils gardaient leurs eaux pures, comme une larme de pluie, avec laquelle nous étancheons notre soif encore maintenant, mais plus leur niveau montait et plus ils inondaient la surface, plus ils se coloraient des couleurs du milieu et plus ils absorbaient des éléments étrangers. Un mélange trouble, apparemment insoluble, s'est formé. C’est toujours le cas aujourd’hui… 7. Le christianisme primitif et la question sociale, sa relation avec l'esclavage Tournons-nous vers la question de savoir dans quelle mesure le christianisme primitif était lié aux besoins sociaux et économiques de son époque. Sans entrer dans les détails, nous nous limiterons aux caractéristiques les plus générales 41 . Comme on le sait, le christianisme primitif a dû affronter la question sociale sous la forme la plus aiguë et la plus terrible sous laquelle elle ait jamais été posée : avec l'existence d'un esclavage légalisé et généralisé, fondement économique de toute la civilisation antique. Bien que l'esclavage ait été assoupli sous l'influence des stoïciens et de la prédication philosophique en général, et en partie sous l'influence humanisante de l'hellénisme et des nécessités économiques de l'époque, il était encore très dur et, peut-être, a été vécu encore plus difficilement en raison de la conscience accrue de l'injustice de cette institution 42 . Des soulèvements d'esclaves, matés par les mesures les plus brutales, l'accompagnent 43 . Inutile de dire à quel point l’esclavage contredit toute l’essence du christianisme, et il n’aurait pas été nécessaire de le prouver à la conscience sensible du christianisme primitif. Et pourtant, comme chacun le sait, le christianisme primitif ne s’est pas engagé dans une lutte directe et immédiate contre l’esclavage en tant qu’institution. Il l’a reconnu comme un fait historique, comme une situation historique donnée qui doit être prise en compte, tout comme nous reconnaissons aujourd’hui la force de fait derrière le capitalisme. Et il est difficilement possible d’imaginer une révolution aussi radicale que l’abolition immédiate de l’esclavage sans une révolution grandiose qui, outre sa futilité (les soulèvements d’esclaves se révélant infructueux), détournerait complètement le christianisme de sa tâche religieuse immédiate. En outre, il envisageait l’esclavage avec une vision quelque peu eschatologique et quiétiste : la fin est proche, nous devons endurer jusqu’au bout. Ne commencez pas une restructuration complexe de la structure sociale quand on sait qu'elle périra de toute façon bientôt, et ne détournez pas les forces visant un seul objectif - la prédication du christianisme, accélérant le début de la délivrance universelle, la fin du monde. Le révolutionnisme social, ainsi que politique, s’avère inutile et tout simplement inintéressant compte tenu de la révolution eschatologique imminente. Pour le but religieux immédiat, la prédication du christianisme, l'esclavage ne représentait nullement un obstacle insurmontable ; au sens religieux, c'était insignifiant, tout comme les différences extérieures devant Dieu resteront toujours insignifiantes. Le christianisme primitif ne s'adressait pas au statut social, ni à la classe sociale, mais à l'individu, à l'homme intérieur, et, en outre, il s'adressait à la prédication de la conversion personnelle immédiate, de la repentance et de la renaissance. Ceci est accessible à tous et est égal pour tous. « Dans le Christ Jésus, il n’y a ni Grec ni Juif, ni barbare ni Scythe, ni esclave ni libre. » Il n’y a aucune différence sociale dans la fraction eucharistique du pain, dans la prophétie de la rencontre de prière. La grâce ne prend pas en compte les conditions extérieures. Les esclaves occupaient parfois des places élevées dans l'ecclesia (l'évêque Pie, le frère Erma, apparemment, était un esclave, le pape Calliste était auparavant un esclave), et des esclaves émergeaient des martyrs universellement vénérés, vénérés comme des saints (il suffit de rappeler le martyr Blandin). La différence de situation entre maîtres et esclaves ne constituait pas et ne pouvait pas constituer un obstacle à la prédication du christianisme 44 ; elle a rendu perméables les barrières sociales les plus impénétrables. Et il est clair que, sans trahir sa tâche principale de prédication purement religieuse, le christianisme ne pouvait pas à cette époque entreprendre la tâche complexe et longue d’une réforme sociale radicale à l’extérieur. Le maximalisme social du moment lui reste totalement étranger. La position sociale de chacun, non pas accidentelle, mais providentielle, était considérée comme imposant ses propres devoirs particuliers. Il ne devrait donc pas paraître étrange que dans les épîtres apostoliques (en particulier chez St. Paul) si souvent des conseils sont donnés aux esclaves pour qu'ils supportent patiemment leur sort amer et remplissent leurs devoirs consciencieusement, et des avertissements similaires pour traiter les esclaves avec soin et équité s'appliquent aux maîtres. En outre, ces derniers ne sont pas exhortés à abandonner immédiatement leur position et à dissoudre leurs esclaves, mais ils sont mis en garde contre l’utilisation de l’unité de religion comme moyen d’améliorer leur situation, car « la piété n’a pas de but lucratif ». On retrouve la même position de la question à l'époque post-apostolique chez les hommes apostoliques (le récit des 12 apôtres, la lettre de Barnabas, Ignace le Porteur de Dieu). Et il est remarquable que le christianisme primitif, qui comprenait tant d'esclaves qu'il n'est pas sans raison de parler de son caractère « prolétaire », soit resté complètement étranger aux caractéristiques du mouvement social-révolutionnaire dans lequel il lui était si facile de tomber 45 . Et pourtant, le christianisme a bien sûr eu un impact énorme sur l’amélioration de la situation des esclaves. Après tout, bien sûr, si un esclave et un propriétaire se rencontraient sur des bases religieuses comme étant complètement égaux, cette fraternité dans le Christ ne pourrait qu'affecter leurs relations mutuelles, l'adoucissement des mœurs, l'attitude retenue et attentive et humaine l'un envers l'autre, que réclament les apôtres et les hommes apostoliques. La meilleure illustration de ce qui s’est passé et de ce qui pourrait se passer est le message de saint Paul à un certain riche chrétien colossien Philémon, dont l’apôtre était proche. Paul. Onésime, l'esclave de Philémon, que l'ap. Paul « a accouché dans ses chaînes » pendant l’emprisonnement romain et envoie son maître lui demander de l’accepter « comme son propre cœur », « non comme un esclave, mais avant tout comme un esclave, un frère bien-aimé ». « Repose mon cœur dans le Seigneur », prie l’apôtre, et exprime sa confiance que « tu feras plus que ce que je dis ». Cette image de genre, un exemple touchant d'amour et de sollicitude apostolique, démontre le mieux avec quelle puissance le christianisme était censé influencer les relations mutuelles des esclaves et des maîtres, en leur ôtant toute acuité. Bien que l'Église n'ait pas fait de la libération des esclaves un devoir universel, elle la considérait comme une affaire louable 46 . Et parfois, elle le faisait à titre exceptionnel sur le trésor communautaire (Ignace le Porteur de Dieu, dans sa lettre à Polycarpe, met en garde les esclaves : « qu'ils ne s'efforcent pas d'obtenir la liberté aux dépens du commun, de peur qu'ils ne deviennent esclaves de la passion »). En ce qui concerne la propriété et la richesse, le christianisme primitif était guidé par les mêmes motivations. S'efforcer d'obtenir une redistribution générale et une égalisation de la propriété était contraire à l'esprit eschatologique du christianisme primitif, car cela aurait lié trop étroitement l'attention à la terre et aurait même impliqué un tel attachement. Les différences en matière de propriété et d'attitudes à son égard étaient donc considérées exclusivement du point de vue de la moralité personnelle. Large et multiforme, bien que peu systématique, la charité était une expression naturelle de l'amour mutuel. Dans certains cas (comme dans la communauté de Jérusalem), cela a pris la forme d'une communion plus ou moins complète de biens, d'une unité du trésor entre les mains des apôtres et des diacres, dans d'autres cas, d'une assistance aux plus pauvres et de collectes volontaires, dont l'apôtre se soucie de manière si touchante dans ses épîtres. Paul. Si les pauvres étaient encouragés à supporter patiemment leur sort, parce que l’idéal de pauvreté volontaire et sa valeur généralement élevée étaient vivants dans le christianisme primitif, alors les riches sont constamment invités à partager leur richesse, à la considérer comme une opportunité d’aider les autres. « Ne vous détournez pas des nécessiteux, mais soyez en communion avec votre frère en toutes choses », lisons-nous dans « l’Enseignement des 12 Apôtres », « et n’appelez rien votre propriété, car si vous participez à des choses impérissables, à plus forte raison à des choses périssables. » Cependant, ces jugements à consonance socialiste n’ont en réalité aucun caractère socialiste ; ils ne contiennent que des exhortations adressées à la conscience personnelle concernant l'utilisation correcte des richesses, mais pas de conseils pour remplacer l'institution de la propriété privée par une institution socialiste 47 . Dans le christianisme primitif, il y a même des débuts de politique sociale (trouver un emploi), mais en général la question de la richesse et de la pauvreté n'était ici évoquée que dans le cadre de la charité personnelle. C’est pourquoi le discours sur le communisme chrétien primitif (par exemple chez Kautsky) repose sur un malentendu 48. 8. Premier christianisme et dogmes Y avait-il un dogme développé et complet dans le christianisme primitif, au sens d'une doctrine définie, composée de dispositions et de formules dogmatiques clairement formulées et logiquement interconnectées ? Y avait-il une science théologique, une théologie dogmatique ? La formulation scientifique de la question de « l'histoire des dogmes » constitue le plus grand mérite de la science historique ecclésiale du XIXe siècle, qui, en la personne de nombreux chercheurs de différentes écoles, a apporté beaucoup de lumière dans ce domaine (cependant, comme cela arrive le plus souvent dans la science historique, elle a soulevé plus de problèmes qu'elle n'a reçu de réponses). Si en même temps les faits scientifiquement établis recevaient une sorte de « Tübingen », de « Richlian », etc. couverture, alors la raison en est non seulement dans l'histoire elle-même, mais aussi dans la manière de son interprétation et de son évaluation, déterminée par des prérequis philosophiques et religieux, voire confessionnels. Quoi qu’il en soit, ce qui est incontestable, c’est le fait fondamental qu’il n’existait aucun dogme théologiquement développé qui puisse être formulé dans le credo et dans le catéchisme. Des contours logiques nets, des définitions aiguisées, pensées et élaborées jusqu'au dernier iota de la pensée religieuse et philosophique, ont commencé à être recherchées plus tard. Ce fut l'œuvre de plusieurs générations de théologiens, commençant par Origène, se poursuivant à l'époque des conciles œcuméniques et, selon notre compréhension, se poursuivant après eux et devant se poursuivre jusqu'à la fin de l'histoire. Les premiers théologiens chrétiens, dans leurs tentatives de donner une formulation théologique rationnelle, plus ou moins précise, du dogme fondamental du christianisme sur la virilité divine de Jésus-Christ, sont non seulement tombés en désaccord entre eux, mais parfois aussi en contradiction avec la définition dogmatique ultérieure de l'Église. Examinez d'un œil impartial ce qui est disponible sur les questions christologiques chez Justin, Tertullien, Irénée et d'autres apologistes de moindre importance, et vous verrez à quel point le problème christologique était écrasant pour leur pensée théologique. Selon la remarque d'un chercheur allemand, « cette impuissance » des « mauvais pas » encore du christianisme antique dans le domaine de la pensée philosophique contient quelque chose de « touchant » 49. Et s'il faut le dire même par rapport à une époque ultérieure, ce jugement est d'autant plus puissant par rapport à une époque antérieure : ni le Nouveau Testament ni les premiers écrits chrétiens ne traitent du tout de théologie rationnelle, ils ne philosophent pas, mais établissent des faits et des événements religieux, évangélisent et proclament comme « La puissance et la sagesse de Dieu », sans se soucier de lui donner un traitement philosophique et une forme adaptative. Et, cependant, il n'est en aucun cas possible de conclure que le christianisme primitif était adogmatique, étranger aux dogmes dans son essence même, comme sont enclins à le penser les scientifiques protestants modernes et d'autres simplificateurs moralisateurs et correcteurs du christianisme. Dans un certain sens, le christianisme, dans les premiers temps de son existence, n’était pas moins dogmatique qu’il ne le devint plus tard à l’époque des conciles œcuméniques, et il n’a jamais été uniquement moral. Tous ces dogmes ou définitions de soi que l'Église a ensuite accepté explicitement, implicitement, dans le grain, étaient évidents dans le christianisme le plus ancien, à partir de ce jour mondial où le sermon de l'apôtre a été entendu pour la première fois à Jérusalem. Pierre : « Dieu a ressuscité Jésus, brisant les liens de la mort, parce qu'il était impossible qu'elle le retienne »... « Lui, ayant été élevé par la droite de Dieu et ayant reçu du Père la promesse du Saint-Esprit, a répandu ce que vous entendez et voyez maintenant »... « Dieu a fait ce Jésus, que vous avez crucifié, Seigneur et Christ » (Actes 2 : 24, 33, 36). Pour comprendre cela, il suffit de se rappeler ce qu'est le dogme et sur quoi il repose ; De nombreux préjugés antidogmatiques reposent sur une mauvaise compréhension de ce point (cependant, non sans la faute non seulement des opposants, mais aussi des autres défenseurs des dogmes). Le dogme est une expérience religieuse vivante et réfléchie exprimée dans des concepts logiques ou philosophiques, un fait de l'expérience religieuse ou de leur totalité, le contenu d'une foi vivante, non seulement théoriquement, mais aussi vécue pratiquement. Cette foi, à proprement parler, ne repose que sur elle-même ; il accepte ses vérités non pas comme prouvées, mais révélées, crues et vécues. Les expériences religieuses (comme toute expérience d'ailleurs) sont irrationnelles et immédiates, dans une certaine mesure elles sont même inexprimables en mots, sauf symboliquement ; Ils ne passent pas vivants sous le bistouri anatomique ; la réflexion radicalisante ne vient que plus tard. Une série d'expériences exceptionnelles et originales associées à une série de positions et d'idées de croyance est une nouvelle révélation, c'est ce qu'est avant tout une nouvelle religion, quelle que soit la façon dont l'observateur réfléchi, c'est-à-dire, se rapporte à elle. s'il y voit une illusion, une hallucination collective, ou s'il partage lui-même cette croyance. En ce sens, la théologie dogmatique est, ou plus précisément, devrait être une science expérimentale, basée sur les données de la conscience religieuse expérimentée et analysée philosophiquement (tout comme l'esthétique dans ce sens ne peut être qu'une science expérimentale basée sur l'expérience de la beauté, car en dehors d'elle il n'y a pas d'objet). Ainsi, si le christianisme primitif était adogmatique dans le sens de l’absence d’une formulation élaborée de dogmes ou de philosophie religieuse, alors il était essentiellement déterminé par les dogmes en tant que vérités expérimentales. Elle était encore plus dogmatique que l'ère ultérieure du développement dogmatique, car elle était plus religieuse et, par conséquent, plus vivante, plus complète, percevait plus directement la force vitale de tous les dogmes du christianisme. Et si nous voulions vérifier cette position et comparer les principales caractéristiques de la vie religieuse du christianisme primitif et les dogmes établis au moins lors de 7 conciles œcuméniques ou formulés au moins dans notre Symbole de Nicée-Constantinople, nous serons convaincus qu'ils n'ajoutent absolument rien à la plénitude religieuse des expériences du christianisme primitif, bien qu'ils enrichissent considérablement la conscience du christianisme dans sa distinction et sa clarté. Car la prédication du christianisme primitif était une prédication sur le Christ crucifié et ressuscité, Sauveur et Rédempteur, Dieu et homme, le Juge et Résurrecteur à venir. Et ceux qui croyaient au Fils étaient ainsi amenés à la foi au Père, Créateur et Tout-Puissant, dont le Fils faisait la volonté. Et il était naturel de croire au Saint-Esprit, le Consolateur promis, dont les dons étaient abondamment répandus sur ceux qui croyaient et étaient expérimentés par eux. Il est donc naturel que le dogme tout à fait superlogique du Dieu Trinitaire Unique, qui cherche seulement à s'adapter à lui-même et à rendre tout au plus non impensable la philosophie, apparaisse naturellement au tout début de l'Évangile chrétien : « Allez enseigner toutes les langues, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit ». Le christianisme primitif n’a pas eu besoin de beaucoup de réflexion pour développer une doctrine sur les sacrements, sur les charismes, sur l’Église et sur la catholicité de l’Église. Après tout, il suffit de jeter un coup d’œil rapide sur l’évolution de la vie des premiers chrétiens pour voir à quel point l’Église et la nécessité de l’unité de l’Église étaient pour eux une réalité et non un problème. Les formulations dogmatiques ne représentaient donc qu’un inventaire de ce qui était disponible. 9. Le christianisme primitif par rapport à la hiérarchie et au culte Le christianisme primitif est parfois décrit non seulement comme adogmatique, mais aussi anarchique, c'est-à-dire privé de cette organisation hiérarchique qui était sans doute déjà établie au IIe siècle. Sans approfondir cette question controversée et difficile 50, qui a la signification la plus aiguë pour la discorde protestante-catholique, mais qui, en substance, n'est pas du tout si brûlante, nous pouvons affirmer qu'en effet, le christianisme primitif n'avait apparemment pas cette organisation développée du clergé avec l'épiscopat à la tête, qui distingue plus tard l'Église. L'abondance des dons spirituels dans l'Église primitive n'exigeait apparemment pas, et peut-être ne permettait pas, un clergé strictement réglementé, entièrement basé sur l'idée de succession charismatique. L'épiscopat avait apparemment une vocation légèrement différente, plus officielle, que celle qu'il avait déjà reçue depuis le IIe siècle (Sohm, Harnack). L'« Enseignement des 12 Apôtres » parle de trois catégories de charismatiques : les apôtres (et ce concept s'étend en général pour inclure les prédicateurs professionnels en général), les prophètes et les enseignants, ainsi que la fonction séculière des évêques et des prêtres, et, apparemment, la différence entre πρεσβύτεροι et νεώτεροι n'est alors pas comprise. charismatique, mais était basée sur la durée de leur appartenance à la communauté et en partie sur l'âge. Cependant, il ne fait aucun doute que dès le début, conformément à son essence, comme l’a si bien dit un scientifique allemand 51, l’organisation de l’Église n’est devenue ni aristocratique ni démocratique, mais charismatique. Et le développement naturel de l'organisation charismatique conduisit bientôt, dès le IIe siècle, à l'identification d'un clergé investi de pouvoirs sacerdotaux spéciaux, fondés sur la succession charismatique des ordinations. Ce qui a été dit de l'organisation du clergé doit s'appliquer également à l'ordre du culte, qui, naturellement, ne pouvait pas acquérir immédiatement un caractère général et monotone. Cela fut alors empêché par l'intensité de l'enthousiasme religieux, qui s'exprima dans des manifestations inhabituelles ; Notre attention est arrêtée, par exemple, par ce qu'on appelle. glossolalie, c'est-à-dire prononcer dans un état d'extase des mots et des phrases au contenu mystérieux, pas toujours compréhensibles par la personne elle-même, qui étaient ensuite spécifiquement interprétés par ces personnes elles-mêmes ou par d'autres ayant le don d'interprétation. L’abus de ces discours extatiques a parfois conduit à une confusion contre laquelle l’apôtre met en garde. Paul à sa communauté corinthienne (1 Cor. 14). À côté de la glossolalie, incompréhensible sans interprétation, les « prophéties » étaient courantes, compréhensibles par tous. Ensuite, le service comprenait des enseignements, des prières improvisées et des « psaumes ». Pour se faire une idée d’un culte libre et inspiré, riche en dons spirituels, il suffit de relire les chapitres 12 à 14 du 1er chapitre. aux Corinthiens. Entre autres dons, les dons de guérisons, de miracles et de discernement des esprits sont mentionnés ici. Peu importe notre rapport actuel à la question des miracles et des guérisons, nous ne pouvons ni effacer ni affaiblir le fait que le christianisme primitif vivait dans une atmosphère de miracles, et même saint Irénée de Lyon (milieu du IIe siècle) parle de miracles, y compris la résurrection des morts, accomplis par les chrétiens. Cependant, nous ne devons pas oublier, même avec la foi la plus complète dans les dons des miracles, que la notion de miraculeux était alors déterminée par des critères complètement différents, non pas tant scientifiques naturels, mais plutôt religieux (et, en substance, beaucoup plus corrects) qu'aujourd'hui, de sorte que, par exemple, la guérison naturelle d'un malade, accomplie par la prière, était apparemment aussi considérée comme un miracle. Toute action tangible de la volonté de Dieu, quelle que soit la manière dont elle se manifestait, était considérée comme un miracle. L'atmosphère du miraculeux caractérise toute cette époque, des « miracles » (plus précisément des « signes ») ont été accomplis par des hérétiques, par exemple des gnostiques (voir le même saint Irénée de Lyon) et des magiciens païens, et les écrivains chrétiens ne rejettent pas cela du tout, mais expliquent seulement ces miracles par le pouvoir démoniaque. L'expérience directe nous a convaincu qu'après le baptême, tous les chrétiens deviennent plus ou moins charismatiques, reçoivent l'esprit de manière tangible et deviennent pneumatiques 52 . Et cette inspiration, cette inspiration religieuse s'exprimait avec vigueur lors des réunions de prière 53, soit par une doxologie improvisée, soit par des glossolalies extatiques et parfois désordonnées, séduisantes pour les étrangers, 54 ou par une prophétie intelligible pour tous. Le christianisme primitif a connu deux types de réunions de prière, les unes accessibles aux non-initiés, à caractère priant et pédagogique, et d'autres uniquement pour les baptisés (ou « fidèles »), les réunions eucharistiques. Ce dernier, selon la discipline arcani, est resté secret, ce qui explique la possibilité de l'apparition de fables absurdes propagées par des païens sur la communion avec le sang d'un enfant assassiné et le péché de mort, avec lesquels les apologistes ont tant à faire. Ce n'est que chez Justin (vers la seconde moitié du IIe siècle) que l'on trouve une description de l'Eucharistie (Apol. 65-67), et Tertullien, parmi les différences entre hérétiques, indique que parmi eux « on ne sait pas qui est le catéchumène et qui est le croyant ». D'après 1 Corinthiens et l'« Enseignement des 12 Apôtres », la célébration de l'Eucharistie était initialement célébrée en conjonction avec un dîner commun, le repas de l'amour (agape), et ce n'est que vers le milieu du IIe siècle que ces deux actes distincts ont commencé à être séparés 55 . Dans l’usage originel des mots, les expressions « Eucharistie, agape, fraction du pain » sont utilisées sans distinction précise. Malheureusement, les écrits chrétiens anciens n’ont conservé que peu de prières chrétiennes anciennes. Outre le Notre Père, qui était d'usage général (l'« Enseignement des 12 Apôtres » prescrit de la répéter trois fois par jour), et ces passages des livres du Nouveau Testament, dont il est facile de supposer leur usage liturgique précoce 56, les textes des prières les plus anciennes nous ont été conservés par la lettre de 1 Clément aux Corinthiens, qui lève le rideau sur la façon dont la communauté romaine priait vers la fin du Ier siècle, et dès le début du IIe siècle, « L'Enseignement des 12 Apôtres » nous a conservé les prières eucharistiques, qui étaient probablement d'un grand usage. Ces prières représentent la perle la plus précieuse de l’écriture chrétienne ancienne, dans leur majestueuse simplicité et leur sublimité. Peut-être que leur texte permettra à l'âme sensible, mieux que toutes les caractéristiques, de ressentir le mystère du christianisme primitif, si jalousement gardé des non-initiés, de respirer son atmosphère de prière 57. Si nous ajoutons à cela quelques fragments supplémentaires des prières mourantes des martyrs, conservés pour nous par les « actes de martyre » (et parmi eux en premier lieu se trouve la prière de saint Polycarpe), alors nous épuiserons toute la maigre réserve de preuves écrites survivantes sur la vie de prière de cette époque, dont l'inspiration n'a pas d'égale dans l'histoire. Le contenu général des prières chrétiennes adressées à saint Justin dans son Apologie le définit comme une action de grâce « pour ce que nous avons été créés, pour tous les moyens de notre bien-être, pour diverses œuvres, pour les changements des temps » et « une supplication afin que nous soyons élevés à l'incorruptibilité selon notre foi en lui » (I Apol. 13). 10. Christianisme et moralité. – La joie dans le christianisme primitif Le christianisme n’est pas venu au monde avec un nouvel enseignement : les philosophes en avaient assez prêché ! - mais avec le début d'une nouvelle vie. Et sa puissance victorieuse aurait pu et dû se refléter précisément dans sa capacité à régénérer, à redonner vie à une société ancienne et en décomposition. S'il n'avait pas montré et n'avait pas manifesté cette puissance, il se serait révélé être une affaire humaine, bien que élevée, mais il s'est révélé - contrairement à tous les calculs naturels - un principe rénovateur, vivifiant et constructif 58. Les adeptes du nouvel enseignement, les « disciples », se sentaient « une nouvelle création », « le peuple élu », « le peuple de Dieu » et commencèrent à s'appeler, contrairement au monde qui les entourait, « serviteurs de Dieu ». « les saints », « les frères », les « fidèles », « l'Église de Dieu » 59 . À Antioche, le nom « Chrétiens » apparaît pour la première fois (Actes 11 :26), et plus l'unité interne des communautés chrétiennes grandissait, plus le monde païen ressentait leur aliénation et leur répulsion à leur égard, et une haine populaire aveugle contre les chrétiens se créait, prête à croire n'importe quelle légende, à leur reprocher n'importe quelle culpabilité. Dans les profondeurs du vieux monde, un nouveau monde a été créé et renforcé, non pas une nouvelle école, mais de nouvelles personnes. "S'il y a ceux qui ne vivent pas comme le Christ l'a enseigné", dit Saint dans ses excuses. Justin, - ceux-là, sachez-le, ne sont pas chrétiens, bien qu'ils prononcent les enseignements du Christ dans leur langue" (I Apol. 17). "Je peux vous montrer beaucoup d'entre nous qui ont changé d'arrogance et de férocité, après avoir été vaincus soit en voyant chez leurs compagnons une merveilleuse tolérance envers les insultes, soit en apprenant par expérience la morale de ceux avec qui ils entraient en contact pour les affaires." Une étude minutieuse des détails relatifs à la vie des premières communautés chrétiennes, selon les monuments de l'écriture chrétienne primitive et les livres du Nouveau Testament (en particulier les épîtres apostoliques), ne nous permet pas de conserver l'image simplifiée ou, mieux encore, hautement stylisée de la vie des premières communautés chrétiennes, comme une incarnation impeccable et intacte de l'idéal du christianisme. nous recueillons les impressions de tous les reproches, avertissements, dénonciations que nous trouvons ici, nous devons admettre que la hauteur morale ne leur a pas été donnée pour rien, non sans lutte avec eux-mêmes et avec le monde, et non sans défaites dans cette lutte. Et pourtant, cette image, dans le contexte historique assez sombre sur lequel elle apparaît et dont elle ne doit pas être arrachée, reste encore très brillante et est un témoignage vivant de la puissance et de l'influence du christianisme. Ces paroles expriment peut-être le motif principal de l’apologétique chrétienne, dans la mesure où elle se fonde non sur des considérations abstraites, mais sur la vie pratique. "Vous interdisez l'adultère, mais vous le commettez, et nous ne connaissons que nos femmes ; vous punissez les crimes commis, mais pour nous c'est un péché d'y penser ; vous avez peur des tiers témoins, et nous avons même peur de notre propre conscience, sans laquelle nous ne pouvons exister. Enfin, les prisons sont surpeuplées par la vôtre, et il n'y a pas un seul chrétien là-bas, sauf ceux qui sont condamnés pour leur religion, ou un apostat" (35). Quelle confiance dans la force de sa position il fallait avoir pour lancer un tel défi à un monde hostile, et combien sommes-nous maintenant bas et profonds en comparaison des temps brillants des débuts du christianisme ! On pourrait aussi citer une longue série de témoignages concernant la rigueur des mœurs et la pureté des relations entre les sexes, comble de compréhension du mariage 62. Extorquer de telles reconnaissances et évaluations à des personnes hostiles et ayant des préjugés (la meilleure idée de la force, du caractère et des motifs de ce préjugé est donnée par Celse 66) signifiait beaucoup. Nous manquerions une ligne très significative dans cette description superficielle et incomplète des sentiments des premiers chrétiens si nous ne parlions pas de la joie religieuse, ce plus grand don de Dieu qui soit fait aux hommes. Les chrétiens ressentaient Dieu et le Christ ressuscité était leur vie. Et ressentir Dieu n’est-il pas la joie la plus élevée, la « joie parfaite » ? Regardez les visages des Séraphins de Sarov, brillant de cette joie surnaturelle, saluant tout le monde d'un salut jubilatoire : « Le Christ est ressuscité » ; François d'Assise ou même des plus petits, et dans le reflet de leur joie, qui s'illuminera dans votre âme sombre, lugubre, « embarrassée par la méchanceté de l'âme-monde maléfique » (selon les mots du canon funéraire), vous ressentirez cette joie des premiers chrétiens. Recueillez dans votre âme les souvenirs de moments courts et fugitifs d'illumination religieuse, et votre oreille s'ouvrira peut-être à cet hymne de joie religieuse qui résonne dans le livre des Actes des Apôtres. » 67 Le monde est racheté, le Christ s'est incarné, a souffert et est ressuscité. Derrière l'obscurité immobile de la nuit, étaient visibles les rayons ardents de la résurrection et de la transfiguration. Ce qui, pour les ascètes chrétiens ultérieurs, n'était que le fruit de leur longue et acharnée lutte, était ici un don de grâce, comme un gage et des prémices. Et qui ne voit et ne sent pas cela dans le christianisme primitif, qui n’entend ici cet hymne victorieux et jubilatoire : « Le Christ est ressuscité ! » il ne comprendra pas pourquoi le christianisme a vaincu, par quelle foi il a vaincu : le Christ est ressuscité, il est ici, tout près, il se laisse toucher, il se laisse goûter, le cœur brûle d'amour de sa part. Est-il possible maintenant de raconter avec des mots désobéissants et morts ce qui a été vécu lors des dîners eucharistiques, lorsque la parole obéissante des participants eux-mêmes s'est épuisée et que des glossolalies orageuses ont éclaté comme une cascade, comme les éléments. Encore une fois, pour mieux comprendre cela, il faut se tourner vers les descriptions des expériences religieuses parmi les ascètes, vers leurs allusions sur ce qu'est une communion vivante et authentique avec Dieu... Je crois qu'il n'est possible de révéler ce côté le plus intime, le saint des saints, le secret du christianisme primitif, qu'à travers les œuvres d'hommes d'une expérience au moins non moins religieuse ; de Macaire d'Égypte, d'Isaac le Syrien, de Siméon le Nouveau Théologien, de tels témoins nous permettent d'apprendre avec plus de précision une compréhension vivante du christianisme primitif vivant, de son « essence » que de Harnack et d'autres scientifiques dont nous apprenons son histoire extérieure. À partir de leur expérience, on peut comprendre le commandement donné à la communauté de Thessalonique par saint Paul : « Réjouissez-vous toujours. Priez sans cesse. Rendez grâce en toutes choses » (1 Thess. 5, 16-18). « Cependant, frères, réjouissez-vous, améliorez-vous, consolez-vous » (2 Cor. 13, 11), termine-t-il sa lettre aux Corinthiens. Et la définition principale faite par Ap. Paul dit que « le royaume de Dieu n'est pas nourriture ni boisson, mais justice, paix et joie dans le Saint-Esprit » (Rom. 14 : 17) 68. En soulignant toute la signification de la joie dans le christianisme primitif et dans le christianisme en général, j'espère ne provoquer aucun malentendu dans le sens où la signification de la repentance, du chagrin pour les péchés et, en général, du chemin par lequel un chrétien monte vers les hauteurs est diminuée. Mais là-haut est Dieu, et Dieu est amour, et son Royaume est joie. Et la lutte avec le monde et le désir de Dieu est une lutte avec ses ulcérations tragiques, avec sa tristesse, la victoire sur le monde est une percée vers la joie, non pas privée, objectivée, isolée, mais universelle, dans le Saint-Esprit. Et de luttes, de défaites et de victoires, même de courte durée, incomplètes, peu concluantes, mais traversant les ténèbres avec les rayons de leurs éclairs, se constitue la vie religieuse. 11. Christianisme primitif et martyre Il est impossible, lorsqu’on parle du christianisme primitif, de traverser le martyre en silence, car l’Église primatiale est une Église des martyrs. Bien que la persécution des chrétiens n'ait pas été universelle et systématique (selon certains, les autorités romaines ont simplement négligé et toléré le christianisme, s'en occupant alors qu'il était déjà trop tard et que des recherches plus systématiques ne pouvaient aider), cependant, les chrétiens étaient complètement impuissants et sans défense et se livraient à la torture et à l'exécution, selon les apologistes, souvent pour un seul nom. S’avouer chrétien et refuser de sacrifier à l’image de l’empereur étaient des raisons suffisantes pour l’envoyer à l’exécution pour « athéisme et anarchie ». Et dans les informations, quoique insuffisantes et pas toujours exactes, dont nous disposons sur les soi-disant actes de martyre (Acta martyrii), nous apprenons comment la nature du christianisme s'est manifestée dans ce cas. Bien sûr, il est impossible aujourd’hui de placer le christianisme sur le seul plus de la présence même des martyrs en son sein. Selon la juste remarque de Boissier 70, l'Église a perdu ce droit après avoir non seulement eu des martyrs, mais en avoir fait d'autres. En outre, le sacrifice de la vie en raison de convictions ou pour le bien d’autrui, bien que peu courant, est en tout cas un phénomène répandu aussi bien dans le monde préchrétien que non chrétien à différentes époques : nous voyons d’ailleurs suffisamment d’exemples de martyre politique, sans aucun motif religieux, et de nombreux exemples de sacrifice gratuit de sa vie pour autrui nous sont donnés par chaque guerre, même la dernière, et des deux côtés. Ce n’est pas le fait même du martyre, mais sa psychologie qui nous intéresse ici. À cet égard, le christianisme primitif a ses propres caractéristiques spécifiques qui découlent de ses propriétés. Car dans sa foi vivante, la mort n'est pas vaincue par un effort convulsif de la volonté humaine visant à supprimer la peur naturelle de la mort, mais par toute la réalité mystique. L'ambiance de réconciliation et de pardon, de prière pour les ennemis et pour ceux qui tuent, caractéristique uniquement du christianisme primitif, est bien connue. Au premier plan se dresse la figure du premier martyr, le diacre Étienne, baigné de lumière céleste. Avant l'exécution, il voit le ciel ouvert, la gloire de Dieu et du Christ ; lapidé, il prie : « Seigneur, reçois mon esprit ! et meurt avec une prière aux lèvres : "Seigneur, ne leur impute pas ce péché." Dans cette histoire, pieusement transmise et conservée oralement avant d'être écrite, l'idée de la première communauté chrétienne a été préservée de la façon dont il était typique pour les martyrs chrétiens de mourir, car leur premier et meilleur représentant, qui a vu le Christ avant sa mort, est mort. De manière plus précise et concrète, se dessine une autre image, plus tardive, du martyr chrétien, saint Ignace, évêque d'Antioche, surnommé le Porteur de Dieu. Nous avons un autoportrait saisissant de lui dans ses épîtres, qui sont des perles de l’écriture chrétienne ancienne. Syrien d'origine et de tempérament, Ignace, qui se tenait à proximité des hommes apostoliques (par exemple saint Polycarpe, disciple de Jean le Théologien, et peut-être des apôtres), il dirigea l'Église d'Antioche pendant 40 ans. Lorsque l'empereur Trajan décida d'éradiquer le christianisme et commença la persécution, Ignace, alors qu'il était à Antioche, vint le voir afin soit d'éviter la persécution, soit d'obtenir lui-même le martyre. En conséquence, l'empereur ordonna qu'Ignace soit emmené enchaîné à Rome et là-bas, pour être dévoré par des animaux sauvages. Le chemin de saint Ignace, dirigé par 10 guerriers, qu'il appelle « des léopards pour leur traitement cruel, qui ne font que devenir encore plus méchants à cause des bienfaits qui leur sont montrés », fut pour ainsi dire son apothéose de son vivant. Lors de son passage en Asie Mineure, il fut accueilli à Smyrne par Bishop. Polycarpe et une députation des églises d'Asie Mineure, par l'intermédiaire de leurs évêques, prêtres et diacres, témoignèrent de leur amour pour le prisonnier et demandèrent ses instructions et ses bénédictions. Nous avons ces instructions sous la forme des lettres pastorales de l'évêque conduit aux animaux, dans lesquelles il exprime merveilleusement son amour et son souci du troupeau du Christ. Mais ce qui nous intéresse le plus ici est son message à la communauté romaine, au sujet de laquelle il a reçu des informations dont elle cherchait à le libérer. martyre. Il lui demande de ne pas le priver de la couronne du martyre, et dans cette demande il épanche son âme de toute sa passion 71 . À côté d'Ignace, l'histoire nous a conservé l'image spirituelle d'un autre martyr, saint Polycarpe, évêque de Smyrne, « maître d'Asie, père des chrétiens », brûlé en 166. Cette image est moins expansive et moins sanguine, mais dans la simplicité de sa grandeur, image non moins expressive 72. Il serait possible de citer un certain nombre d'autres traits similaires tirés des récits de martyrs et de martyrs chrétiens, le ton serait général. Courageux et croyants, ils moururent avec une joyeuse espérance ; le martyre était pour eux l'apothéose désirée, le chemin le plus sûr vers l'immortalité. Ici encore, la principale caractéristique eschatologique du christianisme est évidente, son élan incontrôlable et passionné vers un autre monde. Lisez l'Épître aux martyrs de Tertullien (217) et voyez avec quels motifs il exhorte au courage et à la patience : "Votre prison est-elle sombre ? Le monde sera encore plus couvert d'épaisses ténèbres, affaiblissant l'esprit. Êtes-vous enchaînés ? Le monde porte les chaînes les plus lourdes qui usent l'âme. Votre maison est-elle contagieuse ? Le monde est plein de fumées nocives, incomparablement insupportables : ce sont les tentations et les débauches de volupté. Êtes-vous comparés aux criminels ? Le monde contient plus de coupables, je veux dire le genre humain tout entier…. Quelle heureuse bataille vous aurez à mener ! Dieu sera votre récompense et le Saint-Esprit votre guide. Des tons victorieux de triomphe et de joie éclatent là où il est le plus difficile de les attendre - et il n'est pas surprenant que l'histoire de la persécution des chrétiens, bien sûr, à côté des cas de faiblesse, trop naturels et compréhensibles, connaisse des exemples de comportement même de défi de la part des chrétiens, de recherche du martyre, avec lesquels les églises locales ont même parfois dû lutter 73 . 12. Quel est le secret du christianisme primitif ? En repensant dans votre esprit aux principales caractéristiques du christianisme primitif, vous vous demandez involontairement : quel est le secret du christianisme primitif, quelle est sa « victoire qui a conquis le monde », quelle est la force du succès de la mission chrétienne primitive ? Sur la base de ce qui a été dit jusqu'à présent, il est encore possible, sinon de répondre, du moins d'aborder la réponse à cette question, qui a toujours été et continue d'être également un mystère pour l'historien et un problème pour le penseur religieux. Et, tout d’abord, il n’est absolument pas nécessaire de nier qu’il y a eu toute une série de conditions naturelles, politiques, culturelles et économiques, qui ont facilité la diffusion du christianisme. Mais il ne s’agit bien sûr pas seulement d’eux, car ni l’un d’eux individuellement, ni tous ensemble n’ont été capables de donner naissance au christianisme, de créer cette nouvelle force historique. Et ce pouvoir ne s'appuyait sur aucun instrument d'influence et de pouvoir terrestres - nous avons vu à quel point le christianisme primitif était désarmé et sans défense au sens mondain, à quel point il raisonnait et ressentait de manière anhistorique, considérant pour lui-même toutes les autodéterminations externes dans un certain sens sans importance, résolvant les questions les plus complexes de la vie avec une sorte de divin, mais aussi - je n'arrêterai pas de l'admettre - une simplicité enfantine naïve, les remarquant à moitié et sans les approfondir. Pour un observateur non religieux, il est facile de confondre cette simplicité avec l'élémentaire, le manque de culture, et la voie aux nouveaux négationnistes à cet égard a déjà été pavée par les anciens critiques du christianisme, les mêmes Celse ou Lucien. Nous pensons que pour comprendre ce qu'était le christianisme primitif et, par conséquent, pour une compréhension scientifique correcte de son histoire, il ne suffit pas d'avoir une quelconque conscience, car tout cela ne sera qu'une vivisection consciencieuse, ne conduisant pas à la connaissance d'un organisme vivant ; L'intuition religieuse est également nécessaire, basée non seulement sur l'expérience personnelle, mais surtout sur l'expérience historique de tout le christianisme chez ses plus grands représentants religieux. Et de ce côté-là, entre le christianisme primitif et le christianisme vivant de tous les temps et de tous les peuples, non seulement il n’y a pas d’opposition, mais il y a inévitablement une identité, car Celui qui est « le chemin, la vérité et la vie » pour le christianisme est identique, fidèle et immuable. Qu'y avait-il dans le christianisme primitif qui n'ait pas été conservé et ne pouvait être transmis dans ses écrits, qui soit seulement suggéré et deviné à partir de son langage court et chastement retenu, étranger au mensonge littéraire et rhétorique ? C'est que les premiers chrétiens ont eu une expérience authentique et directe du Divin, ils se sentaient en communion réelle et directe avec le Christ, ils brûlaient de la joie d'adorer le Ressuscité... Je m'arrête, car je sens que j'approche ici de la frontière entre ce qui peut s'exprimer par des mots et ce qu'il est permis d'effleurer dans la littérature. Pour lever le voile et rapprocher de vous ce qui est habituellement si loin de nous, regardez de plus près les visages de ceux qui étaient en communication vivante avec le ciel, en qui vous avez ressenti cette puissance incompréhensible. Dans leurs descriptions brèves, timides et retenues de ce qu’ils ont vécu, dans leur expérience religieuse, vous reconnaîtrez la puissance du christianisme primitif. Et même en laissant ces hauteurs illuminées par la lumière céleste, vers lesquelles s'élèvent seuls les élus, et en se tournant vers la vie religieuse quotidienne, il suffit de regarder plus attentivement autour de soi pour voir ici, bien que faibles, déchirés, mais toujours les mêmes points de lumière. Qui n'a pas observé, quelque part dans un coin sombre d'une église, ou même dans la diversité de la vie quotidienne, vivre la foi et la dévotion à Dieu dans la simplicité, l'humilité et les larmes. Et ce ne serait pas de l'insolence si chacun de nous, religieusement impuissant, se tournant vers la maigre expérience de sa vie, y mettait en évidence ces moments lumineux où, pour lui, la foi n'était pas un postulat théorique, mais une réalité vivante, où le cœur tremblait et brûlait du sentiment de Dieu. Et tout cela - grand et petit, fort et faible, saint et pécheur, puisqu'il est tourné vers le ciel - est une seule et même chose, diffère quantitativement et non qualitativement. Et c’est ce qu’était le christianisme primitif. Il n’y a ici aucune opposition, aucun écart, aucune différence qualitative, et cela ne peut être permis si l’on croit sérieusement que la source de lumière est une, aussi diverses et différentes que puissent être ses réfractions et ses reflets. Comme cette essence du christianisme primitif est profonde et simple ! Les historiens protestants modernes parlent avec une certaine insistance de la « simplicité et de l’approfondissement » de la religion qui la distingue (bien qu’eux-mêmes, en raison de leur antidogmatisme biaisé, poussent cette simplification plus loin qu’elle ne le devrait). L'Évangile parle de cette simplicité et, en même temps, de l'universalité, de toute l'humanité, précisément grâce à cette simplicité : « En vérité, je vous le dis, celui qui ne reçoit pas le Royaume de Dieu comme un enfant n'y entrera pas » (Marc 10, 15 ; Matthieu 18, 3 ; Luc 18, 17). Ces paroles, comme toute la prédication de l'Évangile, s'adressent à tous, au-delà de toutes les différences empiriques aléatoires : savants et ignorants, jeunes et vieux, riches et pauvres, intelligents et stupides. Ils doivent tous sentir au plus profond de leur cœur qu’ils sont des enfants simples et confiants s’ils veulent venir auprès de notre Père céleste. 13. Christianisme primitif et ascétisme Les premiers chrétiens fixaient leur regard sur le ciel et accordaient peu d’attention à la terre. Est-ce de l'ascétisme ? Dans quel sens peut-on parler de l’ascèse du christianisme primitif, ainsi que de tout le christianisme vivant en général ? La question se pose ici de l'ascèse non pas comme du début de l'éthique (car en ce sens elle me semble totalement irréductible à l'éthique chrétienne, et même de toute éthique sérieuse en général, de Platon à Kant), mais comme du début de la métaphysique, de la nature de la vision du monde. Oui, dans un certain sens, le christianisme primitif était sans aucun doute ascétique. La conséquence pratique de l’eschatologie chrétienne primitive fut un affaiblissement ascétique de l’intérêt pour les affaires de ce monde qui, pour employer une comparaison vulgaire, leur apparaissait comme une station avec un court arrêt. Cependant, cette acuité des attentes eschatologiques n’est qu’une forme historique particulière de ce sentiment de fragilité et, surtout, du caractère non concluant de l’état actuel du monde, en tant que devenir, qui est inhérent à l’essence même de la religion chrétienne et ne peut en être éliminé. Dieu, non pas comme un esprit panthéiste ou une beauté répandue dans la nature, non pas comme le Deus naturel impersonnel de Spinoza, mais comme un Dieu personnel et vivant, le Dieu de la religion, et pas seulement de la philosophie, de la science ou de l'art, ne nous est révélé qu'en opposition au monde et dans la lutte avec lui. Un monde autonome, autonome et autosuffisant est impie, l’athéisme est son état naturel. Cela ne veut bien sûr pas dire qu'il n'y a pas de Dieu dans le monde, et que le monde ne le refléterait pas sur lui-même, comme sa création - nous sommes loin de cette absurdité et de ce blasphème - mais le monde est autonome, il est doté d'une existence indépendante, auto-légitime, pour ainsi dire, scientifique, qui, selon la célèbre expression de Laplace, n'a pas besoin de l'hypothèse de Dieu, et on ne peut y reconnaître un Dieu personnel que si l'on vient à Lui en perçant le monde (transcensus). le chemin mystique et direct de la religion, un acte d'audace de foi. C'est alors seulement que le monde prend vie, que son masque mort est enlevé, que les lois de la nature deviennent les pensées du Créateur, la beauté du monde sa robe, l'histoire sa révélation vivante. S'élever au-dessus du monde, percer le monde, rechercher le miracle de la foi - car toute foi vivante est merveilleuse, comme si elle n'était pas licite, libre - cela est essentiellement exigé par toute religion théiste, et cet exploit ascétique est exigé par le christianisme. Il n’y a pas d’autre chemin vers Dieu et vers le Christ que par le renoncement intérieur au monde, par un acte intérieur et tout intime d’autodétermination dans l’amour : aimer le Christ plus que tout ce qu’il y a de plus cher. Et cela semble inexorable. la parole sévère et terrifiante du Sauveur doux et aimant : « Si quelqu’un vient en moi et ne hait pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et ses sœurs, et même sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple » (Luc 14 :26). « L'amour du monde est inimitié contre Dieu » - « n'aimez pas le monde ni les choses du monde » (1 Jean 2 : 15), cela, bien sûr, ne peut être retiré du christianisme par aucune interprétation. Tant que le monde traverse l'étape actuelle de son état, l'incarnation et la transfiguration en cours mais non achevées, tant qu'il demeure, bien que divin dans son dessein, mais toujours volontaire dans son existence, cette tragédie mondiale introduit un fossé inévitable entre l'homme luttant pour Dieu et le monde, et dans cette mesure l'ascèse est justifiée. Cette tragédie est objective, cosmique, associée à l’état pécheur du monde, dans lequel Dieu n’est pas immanent au monde, n’apparaît pas comme « tout en tout », mais est transcendantal et en ce sens opposé au monde. Et cet état du monde crée une antinomie religieuse dans l'âme d'une personne religieuse, la déchire dans une confrontation ascétique avec le monde, au nom du plus grand amour religieux pour lui. Le sens et le fondement de l'ascèse dans le christianisme primitif, comme dans l'histoire ultérieure du christianisme, aux points les plus élevés de son humeur religieuse, ainsi que dans diverses manifestations de la créativité humaine, sont les mêmes. Ne pas se fondre complètement avec le monde, jusqu'à l'indifférence, avoir toujours dans le cœur un sentiment de distance, marcher non pas sur la terre, mais au-dessus de la terre, aussi proche soit-elle, mais toujours au-dessus d'elle - voilà ce qu'exige le christianisme. Et cette tragédie objective du monde devient nécessairement la tragédie de la vie personnelle. Et cette dernière, aussi confortable soit-elle, aussi prospère soit-elle, outre la discorde tragique sourde et continue, contient une discorde fondamentale, la mort personnelle, l'incomplétude extérieure et l'infinité intérieure de la vie, cette ellipse fatale. Mais ce même motif peut en même temps être harmonisant s'il est coloré eschatologiquement : au-delà de la tombe attend la résolution de la tragédie, la mort est suivie du dimanche, personnel et global, d'une vie nouvelle, d'une vie éternelle. On peut affirmer positivement que lorsque l'eschatologie paléochrétienne pâlit et que le sentiment d'attente immédiate d'un cataclysme mondial s'est émoussé - et il s'est émoussé à partir de la fin du IIe siècle dans tout le christianisme, ne s'installant qu'entre individus, ou à des moments exceptionnels de l'histoire - alors la place de l'eschatologie dans l'économie spirituelle de la vie personnelle a commencé à être jouée par l'idée de mort personnelle, inévitable et toujours inattendue. Le « souvenir de l'heure de la mort » dans la littérature ascétique joue exactement le même rôle que l'eschatologie dans le christianisme primitif, et, au contraire, la psychologie de l'athéisme ne conduit rien tant que la pensée de la fin inévitable et de l'inévitable - qu'on le veuille ou non - le transcensement vers un état inconnu et nouveau. Par conséquent, ceux qui n’aiment pas y penser ont commencé à appeler le christianisme la religion de la mort. Ainsi, dans le sens d’un sentiment d’aliénation intérieure du monde et d’impossibilité de se fondre complètement dans celui-ci sans perdre sa personnalité religieuse, le christianisme primitif était ascétique. Il voyait le ciel trop clairement, par contraste, soulignant plus nettement toutes les ombres, les interstices, les crevasses du monde. Le christianisme primitif était ascétique, comme tout le christianisme en général. Et, cependant, ce qui est le moins cohérent avec cet ascèse, c'est l'idée vulgaire largement répandue qui en fait une attitude sombre et mauvaise envers le monde, ou une tristesse continue. Les moyens et le chemin sont pris pour la fin, un dur exploit est considéré comme une fin en soi, la repentance, dans laquelle une personne naît spirituellement et vient au Christ (« repentez-vous, car le Royaume de Dieu est proche »), fait oublier la joie du pardon et de l'adoption. Et enfin, quant au monde, le désert sans âme et le terrible mécanisme dans lequel tournent les roues mortes de l'univers sont considérés comme plus joyeux que le cosmos, qui proclame la gloire de Dieu. Une percée vers Dieu nécessite un renoncement au monde, mais elle est récompensée en abondance. Le monde prend vie, devient beauté, sagesse, œuvre d'art 74. Ce ciel est un abîme silencieux dans lequel tournent des mondes morts, oh, comme il fait peur avec son infini mort, mais comme il est beau, près de nous, si nous y voyons le Trône du Créateur. En vérité, la joie du monde n'est donnée que par la religion avec son ascèse ; elle nous rapproche du monde, nous relie au cœur du monde. On pourrait facilement confirmer, grâce aux écrits chrétiens anciens, à quel point l’âme des premiers chrétiens était sensible à la beauté de ce monde. Et leur indifférence, voire leur sentiment hostile et méfiant à l'égard de l'art ancien, inextricablement lié au culte païen, a ses propres raisons historiques, brièvement indiquées ci-dessus, et ne peut être attribuée à des motifs religieux. Un paradoxe historique plein de sens le plus profond et en même temps l'apothéose de l'ascétisme chrétien antique est la victoire du christianisme primitif sur le monde. C’est seulement parce qu’il sentait et connaissait si bien le ciel qu’il a conquis la terre. Et pas seulement dans ce cas, mais toujours dans l'histoire, seule l'élévation au-dessus de la réalité, le rejet ascétique de la réalité inférieure pour le triomphe de la réalité supérieure, l'abnégation pour l'amour de l'idéal, ont donné la victoire dans l'histoire, et non l'immersion à corps perdu dans les vagues boueuses de la vie. L'ascétisme gagne par le renoncement - c'est la loi de la vie. Le christianisme n'aurait pas pu naître sans s'opposer au monde entier, à toute cette culture complexe, à l'État païen, à tous les siècles passés et à venir, sans cette conscience de sa surmondanité, sans cet exploit ascétique : rejeter l'âme pour la sauver, condamner le monde pour lui insuffler une vie nouvelle, une force nouvelle... 14. Signification normative du christianisme primitif Ce n’est pas par curiosité vaine, voire scientifique, que nous tombons sur le sol sacré du christianisme primitif, sur lequel marchaient les pieds des apôtres. Non, nous voulons nous connaître et nous comprendre, avec la lumière allumée par la lampe qui brillait dans les catacombes, pour éclairer les ténèbres de notre état actuel. Ce n'est pas d'étude, mais d'enseignement dont nous avons besoin, et derrière cela notre temps viendra aux sources de ces eaux que des siècles d'histoire ont tant polluées, recouvertes de sable et, si seulement elles le pouvaient, elles se seraient complètement endormies. Alors, que pouvons-nous apprendre du christianisme primitif ? En quoi reste-t-il pour nous un modèle et une norme inaccessibles ? Quelle est la signification normative du christianisme primitif ? Le christianisme primitif était la graine à partir de laquelle a poussé l’arbre aux nombreuses branches du christianisme historique. Il est clair que même si elle n’est qu’embryonnaire, sous une forme simple et peu développée, elle doit contenir en elle ce qui est essentiel pour la religion chrétienne en général. Actuellement, avec la complexité de sa culture spirituelle, nous avons une philosophie religieuse, une histoire religieuse et une littérature sans cesse croissante sur la religion. Et nous confondons souvent notre désir d'avoir une vraie religion vivante, ou nos idées à son sujet, ou, à défaut, du moins nos paroles à son sujet, pour une véritable religion, perdant ainsi la capacité de distinguer un faux billet de banque d'un véritable nonet. Et la comparaison entre le christianisme primitif, avec sa simplicité mais aussi sa grande véracité, et la philosophie moderne montre clairement quelle est la différence entre la philosophie ou la science religieuse, aussi élevée soit-elle, et la religion, entre une histoire abstraite et exsangue et un fait vivant et immédiat. À la base, la religion n'est pas des théories, mais la vie, l'expérience du divin, l'expérience religieuse ; À proprement parler, cette religion ne s’apprend pas en assimilant des idées connues ; elle n'est enseignée que par la vie elle-même. S'il y a ce grain, "c'est-à-dire la religion, il y a un tronc autour duquel un arbre peut pousser, mais s'il n'est pas là, alors il n'y a rien, juste des feuilles sèches, bruyantes, mais mortes. Cette expérience personnelle, puis la combinaison de nombreuses expériences personnelles en une expérience collective, ecclésiale, est essentielle pour le christianisme, seulement c'était le cas, mais au plus haut degré, dans le christianisme primitif. Et dans cette immédiateté religieuse, c'est la norme pour nous, la terre promise, l'aube joyeuse d'un nouveau jour. Mais, au contraire, sa chair historique, le cadre extérieur particulier de sa manifestation appartient à l'histoire, c'est-à-dire au flux changeant des événements, et ne peut donc pas avoir une signification normative pour tous les temps. Si nous formulons brièvement toute la différence qui existe ici entre le christianisme primitif et tout le christianisme historique, cela se résume au fait que pour le christianisme primitif il n'y avait pas d'histoire et il n'y avait pas de souci historique dans notre sens actuel, alors que nous nous sentons dans l'histoire et entraînés dans le cercle de ses tâches. Nous différons du christianisme primitif, en plus de tout le reste, par notre époque historique. La dernière heure diffère inévitablement de la précédente, et plus encore de la première heure de l’histoire du christianisme. Cette différence concerne tout d’abord ce que l’on peut appeler la vision eschatologique du monde. Elle ne peut être éliminée du christianisme, tout comme l'idée d'une fin, l'idée d'un but, ne peut être éliminée de tout processus rationnel et intentionnel. Prière : « Hé, viens, Seigneur ! ne restera pas silencieux jusqu'à ce qu'il soit accompli. Mais les expériences de vie du XIXe siècle ne sont pas passées sans laisser de trace. L’attente passive de la fin, en tant que révolution mondiale soudaine, en tant que deus ex machina, s’est en grande partie dissoute pour nous avec un sens actif de l’histoire, un sens du processus historique et seulement à travers lui la maturation interne du monde vers son renouveau prévu. S'il s'est estompé en éclat et en spontanéité (bien que plus d'une fois dans l'histoire l'attente immédiate de la fin ait été ravivée avec l'apparition de crises historiques, de sorte qu'un scientifique allemand 75 a appelé à juste titre ce sentiment la flèche sur le cadran de l'histoire), mais il est devenu plus pertinent pour nous. L'histoire est devenue dans notre vision du monde comme un pont menant du temps à l'éternité. devinez-le. Mais le contenu immédiat de l'histoire nous captive par ses intérêts, nous nous sentons comme des ouvriers dans le domaine historique, porteurs d'obéissance historique, chacun dans son sillon, nous nous reconnaissons comme fils de notre siècle, de notre nationalité, de notre État, de notre système social, de notre culture. Nous nous sentons happés par ce flux puissant qui nous porte, mais non sans notre volonté et notre participation. Et en cela, notre sentiment de bien-être historiquement coloré diffère de celui des premiers chrétiens. Cependant, pour lui, l’eschatologie n’obscurcit pas les tâches immédiates de la vie. Avec toute son intensité, le christianisme primitif a rempli sa tâche historique de prédication initiale du christianisme. Et cet ouvrage étonne l'historien par sa réussite et son énergie. La mission chrétienne primitive, scellée du sang du martyre, des souffrances de la confession et des travaux de l’apostolat, constitue le plus grand exploit historique. Les premiers chrétiens, si enclins à l’histoire, ont fait leur travail dans le domaine du travail historique et ont ordonné à toutes les générations futures de suivre leur exemple, chacune à son tour historique. « Et Jésus s'approcha et leur dit : « Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre. » Allez donc et faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé, et voici, je suis avec vous jusqu'à la fin des temps. Amen » (Matthieu 28 : 18-20). Ce commandement d'adieu du Seigneur, donné aux onze disciples et, à travers eux, au monde chrétien tout entier, indique la norme de l'activité chrétienne dans l'histoire. Enseigner à tous les peuples la vraie foi et observer les commandements du Christ, introduire une vie nouvelle et un esprit nouveau dans toute vie, telle est la tâche créatrice de l'histoire chrétienne. La tâche de la mission chrétienne au sens propre, la prédication de la foi, sa défense apologétique, qui, bien entendu, ne concerne pas une époque chrétienne primitive, mais toutes les autres, s'accompagne nécessairement de la révélation des vérités du christianisme par les puissances naturelles de l'homme, qui lui ont été données avant même le Christ. La philosophie, la science et la culture humaines, comme aveugles dans le monde préchrétien, deviennent voyantes, reçoivent leur logos, révélé dans leur développement historique naturel, et deviennent également un instrument « d'enseignement ». Non moins complet est le commandement « d’observer » les commandements du Christ, car il ouvre des perspectives infinies tant pour l’amélioration de l’individu avec son monde intérieur que pour la correction des relations humaines extérieures, c’est-à-dire pour ce que nous appelons aujourd’hui le progrès politique et social. Le christianisme ne fournit pas de programmes, n'indique pas une panacée, mais il investit fortement son contenu dans des formes de vie spontanées et instinctivement formées, créant ainsi une nouvelle personne. Un nouveau thème de l'histoire du monde est apparu : la personnalité humaine, et tout cela peut, dans un certain sens, être considéré comme le développement de ce thème, comme la recherche d'une personnalité autonome libérée par le christianisme pour les formes correspondantes de vie extérieure. Le problème de la personnalité libre est l’axe autour duquel tourne la pensée des temps modernes. Par rapport à ce problème, les dernières sciences sociales, l'économie politique et la science d'État ne sont qu'une technique qui, basée sur l'étude de la matière sociale, résout les tâches qui lui sont assignées, mais n'a pas d'idéal indépendant, qui est donné par une attitude religieuse envers l'individu. Beaucoup ont maintenant renoncé au christianisme, mais aucun de ceux qui ont renoncé à l’arbre n’a renoncé au fruit qui y poussait. Le christianisme, rétablissant la dignité idéale de l'individu dans la conscience de sa filiation avec Dieu, donne également le plus haut niveau de communication entre ces individus dans l'idéal de l'Église, l'unité intérieure et la fraternité dans le Christ à l'image du Dieu Trinitaire, l'unité absolue des trois hypostases, la Trinité consubstantielle et indivisible, au nom de laquelle sont baptisés ceux qui entrent dans l'Église. Ainsi, la conscience chrétienne est confrontée à la tâche d’un travail successif sur la chair historique de l’humanité afin de la transformer dans l’esprit des sentiments et des commandements chrétiens, alors qu’elle est destinée à croître et à mûrir, jusqu’à la « plénitude des temps ». Mais la manière dont le christianisme influence directement le monde reste l’homme intérieur, son cœur, son esprit vivant. Il est l'énergie créatrice de l'histoire, mais non les éléments morts de la nature ou du corps social. Le plus grand danger spirituel de notre époque réside dans l’asservissement de la chair historique à ces éléments, dans la langageisation de l’individu, dans l’immersion de l’esprit dans le monde créé avec l’oubli du Créateur. Et contre cette mise à la terre de l’homme, le christianisme primitif élève encore et encore sa voix calme mais audible à travers les âges. Comme un message lointain de bonne nouvelle, il appelle les découragés. Dans le courant historique de la grande migration des peuples, la civilisation ancienne, avec ses charmes et ses pouvoirs, n'a pas été sauvée, la vieille chair de l'histoire n'a pas survécu, seule la nouvelle âme de l'histoire a été préservée : l'Église chrétienne primitive. Et cette force spirituelle, surgissant dans les profondeurs d'une personnalité religieuse et transformée en sentiments, humeurs, actes, transforme la nouvelle chair de l'histoire, le visage historique du monde. Cette puissance allumeuse, purificatrice et régénératrice du feu religieux, dont la première étincelle s'allume dans les âmes individuelles, mais qui s'allume ensuite en un feu de joie historique, est évoquée dans la parole du Seigneur, préservée pour nous par la tradition : « Celui qui est près de moi est près du feu », ou, comme il est dit dans l'Évangile de Luc : « Je suis venu faire tomber le feu sur la terre, et je voudrais qu'il soit déjà allumé » (12, 49). Par exemple, une merveilleuse étude du professeur A. D e i ssman : « Das Llclit vom Orient, 1908. Certaines des conclusions les plus importantes de cette étude sont exposées par moi dans l'essai « Premier christianisme et socialisme moderne (parallèle religieux-historique », Questions de philosophie et de psychologie, 1909 III). Mer. Il existe à ce sujet un ouvrage intéressant du professeur Ernst Troeltsch : « Die Absolutheit des Christentums und die Religionsgeschichte », 1902. Voici par exemple les derniers mots du professeur Geffken dans son ouvrage « Aus der Werdezeit des Cbristentums », Leipzig, 1904, p. 135 : « Aber vielleicht ist alles dies nur Klügelei, und gehört der Sieg des Christentums zu den hlstorischen Wundern, deren Ursachen uns stets ein "Ignorabimus" bleiben, un Geheimniss, immer wieder lockend, immer wieder sich verhüllend, vie das Wesen lesu Christi lui-même. Cp. examen similaire par le prof. Dobschutz dans ses « Problèmes des apostolischen Zeitalters », Leipzig, 1904, p. 11 : « Notre problème est dû à cela, die im letzten Grunde historisch unlöslich sind. » Rudolf Som : « La structure de l'Église dans les premiers siècles du christianisme », traduction de A. Petrovsky et P. Florensky. M., 1906, p. 7. (Le premier chapitre du célèbre ouvrage de Zon est traduit dans ce livre : « Das Kirchenrecht », 1892). Outre les monuments authentiques de l'écriture chrétienne ancienne, les œuvres d'hommes apostoliques et d'apologistes, le matériau pour la rédaction de l'essai était une grande quantité de littérature allemande, pour la plupart récente, sur l'histoire du christianisme. En plus des monographies spéciales citées à leur place, parmi les ouvrages généraux nous citerons : sur l'histoire de la littérature chrétienne ancienne, les ouvrages classiques de Harnack (sur l'histoire des dogmes, la mission et la littérature chrétiennes anciennes) et de Bardengever, ainsi que Loofs (l'histoire des dogmes). AVEC . Weizsäckcer : "Das apostolische Zeitalter". Bouton : « Das nachapostolische Zeitalter ». Wernle, "Die Anfänge unserer Religion", 1904. Deissmann, "Das Licht vom Osten", 1908. Heinrizi : "Dav Urchristentum", 1902. Dobschütz, "Urchristlichen Gemeinden", 1904, "Probleme des apostoliscben Zeitalters", 1904. Jülicher, Harnack, Bonweisch et autres dans « Die Christliche Religion » (éd. die Kultur der Gegenwart). Trappe : "Crischentum und Christentum". Sohm, "Kirchenrecht", Pfleiderer, "Urchristenlum", I. Duchesne : "Hist. anc. do l'eglise", 1908, série "Religionsgeschichtliche Volksbücher" brsg. von M. Schiele (sur diverses questions). L'article correspondant se trouve dans « Realencyklopedie für protestantische Theologie und Kirche 3-te Auflage ». K. Kautsky : « Der Ursprung des Christentums », 1908, voir aussi les ouvrages russes du prof. Spassky : « Histoire des mouvements dogmatiques », prof. Gidulyanova : « Les métropolitains dans les trois premiers siècles du christianisme. » Épouser. résumé et excellente recherche du prof. Paul Wendlan : . « La culture hellenistisch-römische in ihren Beziebungen zu Judentum und Cnristentum ». Tübingen." 1907. Mer. aussi 5 essais (de Cornille, Dobschutz, Herrmann, Sterck et Troeltsch) dans la série "\Vissenschaft und Bildung" sous le titre général : "Das Christentum". 1908. Mer. aussi Ludwig Friedländer, "Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms in der Zelt von August bis zum Ausgang der Antonine 7-te Auflage. 1902 Ohm. Wendland, I.c., ch. VII, § 2 et suivants. Épouser. excellent essai de Wendland : 1. p. 77 et suiv. Les notes bibliographiques sont également abondantes. Épouser. aussi le P. Cumont : « Les religions orientées dans le paganisme romain. » Paris 1907. Mer. E. Rohde : "Le Psycho". I Leipold : , "Geschichte des neutestamentlichen Kanons. Erster Theil. Die Entstehung." Leipzig, 1907, pp. 1 et suiv. Pour mon propos, je n’ai pas besoin d’aborder les questions complexes concernant l’histoire du canon des livres du Nouveau Testament et la soi-disant « critique du Nouveau Testament ». Sans parler du fait que ce travail, en raison de sa complexité, nécessite une recherche particulière, il n'a pas à nos yeux la signification fondamentale qui gagne de plus en plus dans le protestantisme et surtout dans la théologie de Richlean, qui procède de la négation de la doctrine de la Divinité de Jésus-Christ. Ce n’est qu’avec cette prémisse dogmatique que les arguments de la critique « biblique » acquièrent une telle force et une importance décisive qu’ils n’ont pas du tout pour une vision religieuse positive. Épouser. à ce sujet. A. Reville : « Jésus le Nazaréen ». T. I. Avec une préface. prof. F.F. Zelinsky, Saint-Pétersbourg. 1909 L'été dernier, une étude a été publiée par le professeur Deisman "Das Licht vom Orient". 1908, basé sur des fouilles égyptiennes et une analyse philologique d'inscriptions découvertes sur des tessons (ostraca), des papyrus, du cuivre et de la pierre, apportant de nouvelles preuves concernant le caractère vernaculaire de la langue du Nouveau Testament et, par implication, la composition sociale de l'église d'origine. Sur le même sujet (« Das Unchristentum und die unttren Klasstn »), Deisman fit un rapport au Congrès social évangélique (9-11 juin 1908, à Dessau) et à cette occasion un débat très intéressant et animé s'engagea sur le thème de la « nationalité » du christianisme d'hier et d'aujourd'hui. Voir "Die Verhandlungen des XIX Evangelisch-Socialen Kongresses". Göttingen, 1908. Mercredi. dans mon essai « Christianisme primitif et socialisme moderne ». V.V. Rozanov a absolument raison de dire que, symboliquement parlant, ap. Paul ne peut pas être imaginé non seulement dans le théâtre païen de cette époque, mais aussi dans le nôtre, même dans le Théâtre d'Art. (Cf. son essai « À propos du Jésus le plus doux »). Mais est-il même possible d'imaginer encore aujourd'hui la personne la plus ordinaire au théâtre à de tels moments où son âme brûle de prière, du sentiment de Dieu, comme elle brûlait apparemment sans cesse avec l'apôtre ? Voici quelques critiques à titre d'exemple : "Le christianisme primitif s'oppose carrément à la culture gréco-romaine. Le christianisme et la culture mondiale sont des quantités qui n'ont initialement pas de relation interne. Presque jusqu'au milieu du IIe siècle, cette direction, étrangère à la culture, régnait" (Wendlan d, 1. p. 127). "Si vous vous demandez ce qu'il y a de commun dans les expressions du christianisme du 1er siècle chez Paul, Jean, Jacques, alors c'est la plus haute tension du sentiment religieux. La religion est tout pour eux. De nombreuses questions de la vie humaine : le problème de la culture, de l'État, du droit, de la science, etc. n'existent pas du tout pour eux... Cet enthousiasme chrétien primitif se caractérise par une puissante supra-mondaine (Ueberweltlichkeit), voire extra-mondaine (Unveltlichkeit)." (D obs hütz, « Probl. d. apost. Zeitalters », Leipz, 1904.112-113, cf., le sien dans « Das Christenthum », 47).. Cf. aussi Knopf :, « Das nachapost. Zeitalt », 120-122. Le nombre de ces revues peut être considérablement multiplié, car il s'agit d'un phénomène incontestable, accessible à l'observation historique et quels que soient ses prérequis religieux. Voir de manière générale L. Atzberger : « Geschichte der Eschatologie innerhalb dor vornizänischen Zeit ». Fribourg I. Br. 1896. Mer. aussi : H. Gunkel : « Die Wirkungen des heiligen Geistes nach der populären Anschauung der apostolischen Zeit etc. » Göttingen. 1899, p. 58, H. Weinel : « Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapostolischen Zeitaltcr bis auf Irenäus. » Fribourg. 1899, pp. 42-43, Harnack : « Dogmengeschichte », I, 158, Ego : « Militia Christi ». 1905, p. 60. À ce sujet, outre les manuels sur l'histoire des dogmes (Harnack et autres), voir Adolf Hilgenfeld : « Dle Ketzergeschichte des Urchristenthums ». Leipzig, 1884. Voir Emil Schürer : « Geschichte des jüdischen Volkes, Zweiter Theil, 2te Aufl, Leipzig, 1886 et W. Bousset : « Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter. 2-te Aufl. Berlin. 1906, G. Hollmann : "Welche Religion hatten die Juden, als Jesus auftrat ?" Tübingen. 1906 (Religionsgesch. Volksb., I, 7 H.). Sur l’apocalyptisme juif et païen, voir un autre essai intéressant de Geffken : « Aus der Werdezeit des Cbristentums, chapitre II. Pour un résumé des textes et preuves pertinents, voir au moins Leipold, 1. p. Il y en a suffisamment pour ne pas discuter du fantasme apocalyptique de Morozov. Notons que l'Ancien Testament se termine également par l'apocalypse de l'Ancien Testament, qui est cependant déjà apparue au début de l'ère chrétienne - le 3ème livre non canonique. Esdras. Pour un aperçu pratique des preuves historiques (non sans exagération dans certains cas), voir l'article "Chiliasmus" dans Real-Enc. pour le prof. Théol. et Kir., 3. D'après la traduction russe de K. Andreev, rassemblée et corrigée à partir de l'original dans l'édition de Gebhart et Harnack. Deissman : « Das Licht von Orient », 199-200. Le traité de Tertulien « De idolatria » (203) témoigne avec éloquence des difficultés que les chrétiens rencontraient à chaque pas et dans chaque acte lorsqu’ils entraient en contact avec le monde païen. Sur le gnosticisme, voir l'histoire du dogme et la littérature chrétienne ancienne, notamment Hilgenfeld, op. cit. La dernière monographie sur le Gnosticisme est celle de W. Bousset. "Hauptprobleme der Gnosis". Göttingen. 1907. La question de l’art chrétien antique mériterait une attention particulière. Permettez-moi de noter brièvement qu'ici aussi, les premiers pas, par exemple, de la peinture et de l'ornement des catacombes, sont marqués, d'une part, par une simplicité de contenu captivante, et d'autre part, ils se distinguent par leur dépendance totale à l'égard des formes anciennes. L'idée même de décorer avec des ornements (fleurs, génies) à la fois les lieux de paix éternelle et les ustensiles ménagers, ainsi que la technique de ces décorations, sont d'origine grecque. Les motifs de ce tableau sont également antiques : le Christ sous la forme d'Orphée ou une image de genre d'un jeune berger, ou un dragon dans les images de Jonas (Dobschütz : « Das Christentum », 53, 63, Boissier : « Catacombes », 45-57). Le symbolisme chrétien a acquis dès le début un caractère plus original et plus indépendant. Épouser. mon essai : « L. Feuerbach et la religion de l'homme-divinité. » Moscou, 1906 mercredi. "À. Marx en tant que type religieux." Saint-Pétersbourg, 1907 Willamowitz-Moellendorf : « Geschichte der griechischen Religion ». 1901, cité. à Harnack :. Mission uud Ausbreitung des Christentums", 2 Auf., 248-249, Note. Geffken : "Aus der Werdezeit des Christentums", 26. Épouser. texte du récit évangélique : Mat. 27 : 13-17, 20-21 ; Marc. 15 : 7-11 ; D'ACCORD. 23 : 18-19 ; Dans. 18 : 39-40. Le professeur Weinel voit dans la persistance de ces exhortations une lutte contre le radicalisme révolutionnaire des sentiments apocalyptiques (notons au passage que dans la suite de l'histoire du christianisme, par exemple, à l'époque des guerres paysannes dans différents pays, comme le mouvement Münder et anabaptiste en Allemagne, les guerres révolutionnaires en Angleterre, des sentiments très révolutionnaires étaient en fait enveloppés d'idées apocalyptiques). Selon ce chercheur, ces remontrances se traduisaient par : « Rome n’est finalement pas si mal : tout sauf une révolution ». (Weinel : « Die Stellung des Urchristentums zum Staat », 1908. Le sien : « Die urchristliche und die heutige Mission », 1907, p. 12. Toi, ô Maître, tu leur as donné le pouvoir de régner avec ton pouvoir majestueux et inexplicable, afin que nous, conscients de l'honneur et de la dignité que tu leur as accordés, leur obéissions, sans en aucun cas contredire ta volonté. Donne-leur, Seigneur, la santé, la paix, l'harmonie et la constance, afin qu'ils puissent accomplir librement la règle que Tu leur as confiée. Car Toi, Seigneur céleste, Roi des siècles, donne aux fils des hommes honneur et dignité, et pouvoir sur tout ce qui est sur terre. Toi, Seigneur, dirige leurs esprits vers ce qui est bon et agréable à tes yeux, afin qu'ils puissent exercer pieusement dans la paix et la simplicité le pouvoir que tu leur as donné et être dignes de ta miséricorde. (Th. Zahn : « Skizzen aus dem Leben der Alten Kirche », 3 Aufl. Leipzig, 190S, p. 313.. Voir le texte de la prière dans v. d. Goltz : « Das Gebet in der ältesten Christenheit » 1901, en annexe). Knopf : « Das nachapostolische Zeitalter », 108. Saint Justin le Philosophe (IIe siècle) dit par exemple dans son Apologie : « bien que nous adorions Dieu seul, à d'autres égards, nous servons nous-mêmes volontiers, vous reconnaissant comme rois et dirigeants des peuples et priant pour cela... afin que vous, sous le pouvoir royal, soyez dotés d'un jugement sain » (Apol. 17). Le témoignage de Tertullien est particulièrement intéressant, connu pour son rigorisme sur la question du métier de soldat, sur l'exercice de diverses professions et un Africain simple de tempérament. "Nous prions le Dieu éternel pour la santé et la prospérité des empereurs... De Lui, ils reçoivent à la fois le pouvoir et la vie... L'Empereur est grand parce qu'il reconnaît le Dieu du ciel et de la terre comme son Seigneur... Par Lui, il est empereur et avant de devenir empereur, il était et est un homme. Il a reçu la couronne royale du même Dieu dont il a reçu la vie. Nous demandons à Dieu la prospérité des empereurs, leur règne paisible, la sécurité de leur maison, le courage de l'armée, la loyauté du Sénat, la bonne conduite du peuple, la paix de l'ensemble. monde » (30). A cela s'ajoute un autre argument intéressant, montrant à quel point les sentiments eschatologiques et l'attente impatiente de la fin étaient devenus au début du IIIe siècle : "nous savons que la fin du monde, avec toutes les horreurs qui l'accompagnent, est reportée en raison de l'existence de l'Empire romain. C'est pourquoi, pendant que nous prions pour l'élimination de cette terrible révolution, nous prions aussi pour la continuation de l'Empire romain" (Apol. 32), nous prions pour les empereurs, pour leurs ministres, pour tous les pouvoirs, pour la paix, pour le bien-être du monde entier, pour le report de la fin (pro mora finis)" (39). Selon le témoignage de l'apologiste Athénagoras, les chrétiens priaient même pour la continuation de la dynastie. Exemple d'application. Paul, qui évoque ses droits en tant que citoyen romain, dit de manière assez éloquente qu'en cas de besoin, les droits civils étaient également protégés. En 217, Tertullien écrit (sans doute non sans exagération) dans son Apologie : « Nous existons, pour ainsi dire, depuis hier et remplissons déjà tout : vos villes, îles, châteaux, faubourgs, conseils, camps, tribus, décuries, cour, sénat, forum ; Nous ne vous fournissons que des églises. » Dans le même. Apoligi et Tertullien défendent les chrétiens contre l’accusation selon laquelle ils sont « inutiles aux relations de la vie publique ». "Nous ne sommes pas comme les brahmanes indiens et les gymnosophistes, nous ne vivons pas dans les forêts, nous ne courons pas autour des gens... Vous et moi sommes sur la place, dans les marchés, dans les bains, dans les magasins, dans les hôtels, dans les foires, dans tous les lieux nécessaires à la communication avec les autres. Vous et moi naviguons le long des rivières et des mers, portons des armes, cultivons la terre, faisons du commerce et utilisons les mêmes arts" (42). Voir en général Harnack : « Militia Christi », Weinel : « Das Verhältniss des Urchristenthums zam Staate », Bigelmair : « Die Beteiligung der Christen am öffentlichen Leben in vorconstantinischer Zeit ». Munich, 1902. Sur l'irrationalité des relations entre l'Église et l'État, cf. d'Ernst Troeltsch : « Die Trenbung von Staat und Kirche etc. » Tubingem, 1907, p.56 Mer. mon essai « L'Église et la question sociale » dans Questions de religion, vol. 1. Surtout le mercredi. essai «Premier christianisme et socialisme moderne» (Questions de Phil. et Psych., 1909, III). Épouser. Zahn : « Skizzen etc. », Paul Allard : « Les esclaves chrétiens. 4-me éd. » Paris, 1900, Dobschütz : « Sclaverei und Christentum (Realencykl. f. prof. Th. u. Kig, 18), Deissmann, 1. c, Uhlhorn : « Christliche Liebcsthätigkeit in der alten Kirche », 1882, Harnack : « Die Mission etc. », Ed. Meyer : « L'esclavage dans le monde antique », Friedländer : 1.p. L'année où ap. Paul fut amené à Rome, un esclave tua son maître à Rome. Selon l'ancienne coutume, si le coupable est inconnu, tous les esclaves de l'homme assassiné qui se trouvaient sous son toit devaient être exécutés ; ils étaient 400. Mais le peuple s'est indigné d'un tel bain de sang, l'affaire a été examinée au Sénat, qui a reconnu la nécessité de la répression, et sous la protection des troupes, l'exécution massive a néanmoins eu lieu (Zahn, 1. p. 121-122). Un écrivain romain rapporte la réponse d'une noble dame romaine à sa demande de ne pas se précipiter pour envoyer son esclave à l'exécution (généralement par crucifixion), mais d'enquêter sur l'affaire à venir, afin de ne pas détruire la personne en vain : « Êtes-vous fou ? Un homme est-il vraiment un esclave ? Au contraire, du point de vue païen, les esclaves étaient considérés comme n’ayant aucune religion et, en aucun cas, n’étaient autorisés à pratiquer leur culte avec les hommes libres. (Bien comparé dans Allard, op. cit.). Pour une présentation plus détaillée de cette question, voir l'essai « Christianisme primitif et socialisme moderne » (Questions de philosophie et de psychologie, 1909, III). Épouser. Harnack : « Die Mission », 1, 147-148. Voir notamment Allard, 1. p., livre III. Cela est particulièrement clair à Ermus, où la relation entre riches et pauvres est représentée par une comparaison avec un chêne et une vigne appuyés dessus, l'un s'aidant mutuellement, le premier avec de l'aide et le second avec des prières. Cependant, Tertullien mentionne également le partage des biens entre chrétiens (Apol. 39). Les idées communistes ne sont définitivement attribuées qu’à l’hérétique gnostique Carpocrate, qui aurait tenté de mettre en œuvre la communion de propriété de Platon (cf. la description de divers enseignements gnostiques par Irénée, évêque de Lyon). Geffken : "Aus der Werdezeit des Christenthums". Les traits distinctifs de la christologie des apologistes sont notés dans Spassky : « Histoire des mouvements dogmatiques à l'ère des conciles œcuméniques », tome I. 1906. Ch. Je. Mer. Harnack : "Dogmengeschichte", V.I. Nous avons le dernier résumé des documents historiques à ce sujet dans un article récent de Harnack : « Kirchliche Verfassung und kirchliches Recht im 1. und 2. Jahrhundert » (dans Realencykl. f. pr. K., 3-te Aufl., Bd. 20, Leipzig, 1908). Épouser. aussi Harnack. "Die Lehre der 12 Apostel", 1884; K. Sohm : « Das Kirchenrecht » ; I. Harnack : « La Mission et l'Ausbreitung des Christentums in den 3 ersten Jahrhunderten » ; Weizsäcker. "Apost. Zeitalter"; Bouton : « Das nachapostolische Zeitalter » ; ÉPINGLE . Gidoulianov ; "Les métropolitains dans les trois premiers siècles du christianisme". Moscou, 1906 Weinel : "Die Stellung des Urchristentums zum Staat", 37. Les faits s'y rapportant sont rassemblés avec toute la sobriété de l'analyse historique. cit. essai. Weinel : « Die Wirkungen des Geistes utd der Geister im nachapost. » Zeitalt.. bis Irinäus", 1899. Aussi Gunkel : "Die Wirkungen des heiligen Geistes etc". 2. Aufl. 1899. La valeur des deux ouvrages augmente parce que ces deux scientifiques appartiennent à l'aile gauche du mouvement libéral de la théologie protestante et peuvent surtout être soupçonnés de mysticisme superstitieux. Pour une description de la croyance générale au miraculeux dans le monde païen de cette époque, voir Wendland, 1. p., ch. 6-7. Sur la prière chrétienne ancienne, voir la monographie v. d. Goltz : "Das Gebet in der ältesten Christenheit", Leipzig, 1901. Voir aussi Weizsäcker, 1. p., Knopf, 1. p., Zahn, 1. p., Weinel, 1. p. La glossolalie n’était pas non plus une caractéristique des seules communautés ecclésiales ; du moins, nous connaissons la glossolalie chez les hérétiques. Un enregistrement a apparemment été conservé de la glossolalie des Gnostiques (voir Schmidt : « Gnostische Schriften in koptischer Spracbe. » Leipzig, 1892. Cité dans Weinel, 1. c, 80). À propos des agapes, voir en russe l’étude de Piotr Sokolov : « Les agapes ou les soupers d’amour dans l’ancien monde chrétien ». Série Posad, 1906. Tels sont, par exemple, le chant de la Théotokos, la prière de Zacharie, de Siméon aîné dans l'Évangile de Luc, ou certains hymnes et prières de l'Apocalypse (d'après Weissekker, 5 :9-10, 6 :11, 5:12, 5:18, 15:3, 11:17, 12:10-12, 19:1-8), des messages à Tamothée (1 Tim. 3:16, 2 Tim. 2:11 et suiv.) Les deux prières remontent évidemment à l’époque où l’Eucharistie et l’agape étaient célébrées ensemble. " Et quant à l'Eucharistie, rends grâce de la manière suivante. Premièrement, à propos de la coupe : " Nous te remercions, Notre Père, pour les saints raisins de David, ton serviteur, que tu nous as montrés par Jésus, ton serviteur. Gloire à toi pour toujours ! » : Et à propos du pain rompu : « Nous te remercions, notre Père, pour la vie et la connaissance que tu nous as montrées par Jésus ton serviteur. Gloire à toi pour toujours ! Comme ce pain rompu a été dispersé sur les collines et uni en un seul, ainsi que ton Église soit unie des extrémités de la terre dans ton royaume, car à toi appartiennent la gloire et la puissance par Jésus-Christ pour toujours ! Après satiété, remerciez comme ceci : "Nous te remercions, Saint-Père, pour ton saint nom que tu as instillé dans nos cœurs, et pour la connaissance, la foi et l'immortalité que tu nous as révélées par Jésus, ton serviteur. Gloire à toi pour toujours ! Toi, Seigneur Tout-Puissant, tu as tout créé pour l'amour de ton nom ; tu as donné à manger et à boire aux hommes pour qu'ils te remercient, parce que tu es tout-puissant. Gloire à toi pour toujours ! Souviens-toi, Seigneur, de ton Église, délivre-la de tout mal et perfectionne-la dans ton amour, et rassemble-la, sanctifiée des quatre vents, dans ton royaume que tu as préparé pour elle, car à toi appartiennent la puissance et la gloire pour toujours. Que la grâce vienne et que ce monde passe ! Si quelqu'un est saint, qu'il vienne ici, et sinon, qu'il se repente. Nous avons déjà attiré l'attention sur la fin eschatologique de cette prière, signe de sa profonde antiquité : « Maranatha ! - formule liturgique en araméen, utilisée par l'ap. Paul (1 Cor. 14 :22), signifiant « Le Seigneur est venu », peut, avec une division de mots différente, signifier : « Viens, Seigneur ! (Zahn, 318). Épouser. Dobschütz : « Die urchristlichen Gemeinden », conclusion. chapitre. Pour une comparaison de ces noms, voir Harnack : « Die Mission etc. », Car., III. Une étude historique aussi détaillée a été réalisée récemment par le professeur Dobschutz, dont la recherche est la suivante : "Die urchristlichen Gemeinden. Sittengeschichtliche Bilder". Leipzig, 1902 et son : « Problème des apostolischen Zeitalters », 1904, et nous y renvoyons le lecteur. Voir aussi Wei z sacker, op. Avec. et Knopf, op. Avec. Pour ne pas être infondé, il faut forcer les anciens chrétiens eux-mêmes à parler pour eux-mêmes. Nous ne ménagerons pas l’espace pour en citer au moins quelques-uns parmi tant d’autres. Voici Clément de Rome, à la fin du Ier siècle, envoyant un message à la communauté corinthienne même que l’apôtre « a implantée ». Paul a protégé de sa main paternelle de nombreuses tentations. Il les appelle à la correction, leur rappelant ce qu'ils étaient auparavant. "Vous étiez tous humbles et libres de vanité, vous aimiez obéir plutôt que commander, et donner plutôt que recevoir... chacun reçut une paix profonde et merveilleuse et un désir insatiable de faire le bien, et il y eut une effusion complète du Saint-Esprit sur chacun. Plein de saints désirs, avec un zèle sincère et avec une pieuse espérance, vous tendiez vos mains vers le Dieu Tout-Puissant et le suppliiez d'être miséricordieux si vous aviez involontairement péché. Jour après nuit, votre podvig devait prendre soin de toute la fraternité, afin que le nombre de ses élus soit sauvé dans la bonne nature et dans la même vision. Vous étiez sincère, sincère et ne vous souveniez d'aucune colère les uns envers les autres. Vous avez pleuré sur les méfaits de vos proches : vous considériez leurs défauts comme les vôtres. Nous ne nous ennuyions pas de faire le bien, prêts à toute bonne action" (Saint Clim, Cor. I, Épître II). Voici une exhortation au troupeau d'un autre hiérarque du début du IIe siècle, saint Ignace, le Porteur de Dieu. "Priez sans cesse pour ceux qui ne croient pas et sont perdus. Car ils ont l’espoir de se repentir pour venir à Dieu. Laissez-les apprendre, au moins de vos actes. Soyez doux contre leur colère, soyez humbles contre leur grandeur, combattez leurs calomnies par des prières, combattez leur erreur par une fermeté dans la foi ; contre leur impolitesse, taisez-vous. N'essayons pas de les imiter ; au contraire, par notre condescendance, nous nous montrerons leurs frères et nous essaierons d'être les imitateurs du Seigneur. Que quelqu'un d'autre endure le mensonge, subisse une perte, soit soumis à l'humiliation, si seulement l'ivraie du diable ne se trouve pas en vous » (Ign. Épître à Eph.). L'un des premiers apologistes, Aristide, décrit la vie des chrétiens dans les termes suivants : « Les chrétiens ont enterré les commandements de leur Seigneur Jésus-Christ dans leur cœur et les gardent, en attendant l'ère prochaine : ils ne violent pas le mariage, ils ne commettent pas d'adultère ; ils ne donnent pas de faux témoignages, ne s'approprient pas les biens qui leur sont confiés et ne convoitent pas les biens d'autrui ; ils honorent leur père et leur mère et aiment leur prochain, ils jugent équitablement, ils n'adorent pas les idoles sous forme humaine. les traite injustement, ils le réprimandent et en font leur ami ; ils s'efforcent de faire du bien à leurs ennemis. Leurs femmes sont pures comme des jeunes filles, et leurs filles sont chastes. Leurs hommes s'abstiennent de toute relation illicite et de toute souillure dans l'espoir d'un monde futur. pas de mensonge entre eux. Ils s’aiment. Ils ne laissent pas les veuves sans abri, ils ne font pas de mal aux orphelins, ceux qui ont, partagent volontiers avec ceux qui n'ont pas. S'ils voient un étranger, ils le mettent sous leur sang et se réjouissent de lui comme d'un vrai frère, car ils sont appelés frères non de corps, mais d'âme. Si l'un des pauvres quitte le monde, celui qui le voit supporte les frais de l'enterrement selon ses moyens. S'ils apprennent que l'un d'eux est en prison ou souffre pour le nom du Christ, ils s'occupent tous de ce dont il a besoin et, si possible, le libèrent. Si l’un d’eux est pauvre et dans le besoin, et qu’il n’a pas de moyens de subsistance excédentaires, alors il jeûne pendant deux ou trois jours afin de satisfaire ses besoins alimentaires. Si un juste parmi eux quitte le monde, ils se réjouissent et remercient Dieu, et accompagnent son corps comme s’il partait d’un endroit à un autre. Et si l'un d'eux a un enfant, ils glorifient Dieu, mais s'il meurt dans l'enfance, ils glorifient grandement Dieu d'avoir traversé ce monde sans péché. Au contraire, s’ils voient que quelqu’un est mort par impiété ou par péché, ils le pleurent amèrement et soupirent comme s’il s’agissait d’un homme qui va au châtiment. « Et chacun de nous, dit Athénagoras, qu'il a pris selon les lois établies parmi nous, n'avait que pour procréer. De même qu'un agriculteur, après avoir jeté des graines en terre, attend la récolte et ne sème plus, de même chez nous la mesure du désir est la procréation. Dans le « passage sur la résurrection » pseudo-justinien, nous rencontrons l'argument suivant : « si la chair ne ressuscite pas, alors pourquoi la brider et ne lui permettons-nous pas de se livrer à des convoitises, pourquoi ne pas imiter, comme on dit, les médecins qui, ayant un malade désespéré qui ne peut pas guérir, lui permettent de réaliser tous ses souhaits ? c'est pourquoi ils le déshonorent, comme s'il devait s'agir d'un cadavre. Si notre médecin le Christ, nous détournant de nos convoitises, prescrit à notre chair le mode de vie chaste et abstinent qui la caractérise, alors il est clair qu'il la préserve des péchés, comme ayant l'espérance du salut, de même qu'un médecin ne permet pas aux malades qui ont l'espérance du salut de satisfaire leurs caprices. Dans ce passage, toute la différence est claire entre l'ascétisme pessimiste, issu d'un dualisme invaincu et d'une inimitié envers la chair, et l'ascèse chrétienne optimiste, teintée d'eschatologie, basée sur l'amour et le respect de la chair, que le Dieu incarné a daigné porter et diviniser. "Car nous voyons sous nos yeux qu'ils méprisent la mort, et aussi que, poussés par une certaine chasteté, ils renoncent aux plaisirs de l'amour. Car parmi eux, il y a des femmes et des hommes qui s'abstiennent de relations sexuelles toute leur vie. Il y a aussi ceux qui, dans la maîtrise de soi et la maîtrise de leur âme et dans les plus grands efforts pour cela, vont si loin qu'ils ne sont pas inférieurs aux vrais philosophes" (vere philosophantibus). (Cité dans Knopf : « Das nachapost. Zeitalter. » Tübingen, 1905, pp. 132-133). "Leur premier législateur leur a inculqué la conviction qu'ils étaient tous frères les uns avec les autres ; ils développent une incroyable réactivité ; s'il arrive quelque chose qui affecte leurs intérêts communs, alors ils ne regrettent rien." Épouser. sa caractérisation très intéressante et malveillante, mais évidemment non dénuée de fondement factuel, des méthodes de la mission chrétienne dans les foyers païens (cité dans Harnack : « Mission etc. », 248-249, Note). Épouser. une excursion courte mais extrêmement instructive dans "Lunas und die Freude" dans la nouvelle étude de Harnack : "Die Apostelgeschichte". Leipzig, 1908, p. 207-210. Jamais auparavant la tendance de la recherche historique scientifique à converger avec la tradition ecclésiale n’avait reçu une expression aussi vive. Depuis l’époque des Tübingen, le rejet de la valeur historique des Actes est considéré comme un signe de bon ton critique. Ap.” et la possibilité de paternité. Luc. Et voici le vénérable chef de la science historique de l'Église lui-même, qui partageait auparavant également un préjugé contre la valeur historique des « Actes ». Apôtre", sur des bases purement scientifiques, historiques et philologiques, revient à la tradition ecclésiale et va vers tout ce qui était considéré comme indiscutable dans la science critique. Preuve éloquente de l'instabilité des conclusions historiques et exégétiques dont se vante tant la science historique ecclésiale moderne, et de l'impossibilité de fonder entièrement ses opinions et croyances religieuses sur les données de cette science ! Une vision curieuse du milieu du IIe siècle, exprimée dans "Le Berger" d'Ermus, est que "la tristesse est le plus mauvais de tous les esprits et le plus nocif pour les serviteurs de Dieu... Toute personne réjouie fait le bien et pense au bien, et méprise la tristesse. Mais une personne triste est toujours en colère, d'abord parce qu'elle insulte le Saint-Esprit, qui est donné à une personne joyeuse ; et, deuxièmement, parce qu'elle commet l'iniquité en ne se tournant pas et en ne se confessant pas au Seigneur. La prière d’une personne triste n’a jamais le pouvoir de monter au trône de Dieu » (« Berger », II, deuxième commandement). Comparez, par exemple, Geffken, op. cit. Gaston Boissier : « La chute du paganisme ». M., 1892. "Ne faites rien d'autre pour moi que de me sacrifier à Dieu maintenant que l'autel est prêt, puis de former une chorale avec amour et de chanter un chant de louange au Père en Jésus-Christ, que Dieu a daigné appeler l'évêque de Syrie de l'Est à l'Ouest. C'est merveilleux pour moi de tomber du monde vers Dieu pour briller en Lui... Demandez à Dieu la force extérieure et intérieure pour moi, mais pour que je ne parle pas seulement, mais que je souhaite aussi, pour que je ne sois pas appelé seulement chrétien, mais réellement soyez un... J'écris aux églises et je dis à tous que je meurs volontairement pour Dieu... Laissez-moi être la nourriture des animaux et à travers eux atteindre Dieu. Je suis le blé de Dieu : que les dents des bêtes m'écrasent, afin que je devienne le pain pur du Christ. vu par le monde... Maintenant, je commence tout juste à être un disciple. Rien de visible ni d'invisible ne m'empêchera de venir au Christ. Le feu et la croix, les foules d'animaux, la dissection, la dissolution, l'écrasement des os, la coupure des membres, l'écrasement du corps tout entier, le tourment féroce du diable viendra sur moi - si seulement je peux atteindre le Christ... Je vous écris vivant, brûlant du désir de mourir. Mon amour a été crucifié, et il n'y a pas en moi de feu qui aime la matière, mais l'eau vive qui parle en moi m'appelle de l'intérieur : « Va vers le Père ». Pour moi, il n'y a pas de douceur dans les aliments qui périssent, ni dans les plaisirs de cette vie. Je désire le pain de Dieu, le pain du ciel, le pain de vie, qui est la chair de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, né ces derniers temps de la postérité de David et d'Abraham. Et la boisson vivante de Dieu - Son sang, qui est amour impérissable et éternel... Souvenez-vous dans votre prière de l'Église syrienne : à ma place, elle a désormais Dieu comme berger. Jésus-Christ seul le présidera ainsi que votre amour. Et j'ai honte d'être appelé l'un de ses membres, car je suis indigne comme le dernier d'entre eux et comme un monstre. Mais si j’atteins Dieu, par sa grâce je serai quelque chose… » Nous n’avons rien à ajouter à ce discours, dans lequel, sur fond de tempérament syrien et de discours oriental, l’enthousiasme du martyr chrétien des premiers temps est évident. Un homme âgé, presque centenaire, a suscité la haine fanatique de la foule. Devant le danger menaçant, dont il fut averti surnaturellement, sur l’insistance de ses proches, il quitta Smyrne et se retira au village, où il passa du temps en prière, comme c’était sa coutume, « pour tous les peuples et pour les communautés du monde entier ». Les détectives sont venus l'arrêter et, bien qu'il aurait pu s'échapper, il est venu vers eux, les a accueillis chaleureusement, leur a ordonné d'être nourris et a demandé une heure pour prier. Non pas une, mais deux heures entières se sont écoulées en prière, au cours desquelles l'aîné « a commémoré tous les gens qu'il avait jamais rencontrés, grands et petits, célèbres et inconnus, et toute l'Église catholique sur terre ». Condamné au bûcher et déjà au bûcher, il offre sa dernière prière. Dans ce document, il a glorifié Dieu pour le fait qu'Il « l'a rendu digne de ce jour et de cette heure, que moi, parmi les martyrs, je participe à l'hosanna de ton Christ pour la résurrection du jour de la vie éternelle, âme et corps »... « C'est pourquoi je te loue pour tout, je te glorifie, je te glorifie à travers le grand prêtre éternel et céleste Jésus Christ (voir Zahn, 1. p. 318-320). Gef fk en, 1. P., 31. Sur le manque de fiabilité des « actes de martyre » comme source historique, voir ici. Mais même si nous admettons une forte stylisation, la nature même de la stylisation, l'ambiance et la vision du monde qui y sont exprimées, restent des preuves historiques instructives. S'ils veulent comprendre combien il est cher au christianisme de défendre le monde et la chair, qu'ils ne prêtent attention qu'à la lutte terrible et la plus dangereuse pour l'Église qu'elle a dû endurer avec le gnosticisme. Une caractéristique de la plupart des enseignements gnostiques, évidemment inspirés par le dualisme de la religion iranienne, était la reconnaissance du créateur du monde, le Démiurge, comme un instrument aveugle et maléfique qui crée le monde en captivité de l'esprit. Et cette tentative de rejet religieux et de condamnation du monde et de son créateur a été combattue et surmontée par le christianisme sur son chemin. Ceux qui parlent si facilement et avec autant d’assurance de la négation du monde dans le christianisme devraient mieux réfléchir au sens et à la signification de cette lutte désespérée à mort entre le christianisme et le gnosticisme, qui cherchait à transformer le christianisme en cet acosmisme ascétique qui lui est attribué. Le christianisme défendait la « paix » contre le gnosticisme et le néoplatonisme. Weingarten : "Die Revolutionskirchen Englands".