Sobre el cristianismo primitivo. (Sobre lo que había en él y lo que no.

Contenidos 1. Sobre el estudio histórico del cristianismo. – Objetivo del ensayo 2. Características del estado espiritual del mundo antiguo 3. La entrada del cristianismo al mundo. – La histórica falta de armas de sus primeros predicadores. – El poder de su predicación 4. El significado de la escatología en el cristianismo primitivo 5. El cristianismo primitivo y el “mundo” pagano 6. El cristianismo primitivo y el Estado 7. El cristianismo primitivo y la cuestión social, su relación con la esclavitud 8. El cristianismo primitivo y los dogmas 9. El cristianismo primitivo en relación con la jerarquía y el culto 10. El cristianismo y la moralidad. – La alegría en el cristianismo primitivo 11. El cristianismo primitivo y el martirio 12. ¿Cuál es el secreto del cristianismo primitivo? 13. El cristianismo primitivo y el ascetismo 14. Significado normativo del cristianismo primitivo Leído (con abreviaturas) en una reunión de la Sociedad Filosófica y Religiosa de Moscú en memoria de V. S. Solovyov el 31 de octubre de 1908. 1. Sobre el estudio histórico del cristianismo. – Objetivo del ensayo Con amor y respetuosa curiosidad, el pensamiento se detiene en los primeros tiempos del cristianismo. En su cuna histórica se encuentra una larga y cada vez mayor línea de científicos y pensadores que traen aquí los frutos de su trabajo, reflexión y observación. Se esfuerzan por capturar en la memoria todos los rasgos más pequeños que se pueden establecer sobre la historia del cristianismo primitivo. Los métodos de estudio se están perfeccionando hasta el punto del virtuosismo. Quieren, en la medida de lo posible, reconocer y describir cada piedra de la tierra sagrada, estudiar en detalle su topografía histórica, explorando para ello el mundo que se extendía más allá de sus fronteras y la rodeaba. Nuestra época racionalista e incrédula, representada por la ciencia histórica occidental más racionalista, predominantemente alemana, está erigiendo y en parte ya ha erigido un enorme monumento a su piedad, a su amor por el cristianismo, manifestado no con palabras, sino con hechos. Es gratificante pensar que este trabajo histórico, que atrae fuerzas científicas de primer nivel, está en pleno apogeo y ahora, en los últimos años de nuestro décimo aniversario, parece volverse aún más fructífero y adquirir un alcance aún mayor. La filología clásica y la epigrafía, la historia y la arqueología, la historia de las religiones y la lingüística orientalista, en amistosa cooperación, contribuyen a arrojar nueva luz sobre la situación histórica del cristianismo primitivo. En los tiempos modernos, las excavaciones realizadas en Egipto han aportado nuevos materiales: restos de papiro, fragmentos, metal y piedra, a la espera de un desarrollo aún más completo, que ya ha dado resultados valiosos 1 . El estudio de las religiones orientales, que se ha desarrollado con tanto éxito en los últimos tiempos y plantea una serie de nuevas preguntas sobre la relación entre el judaísmo y el cristianismo, y el misterioso Oriente, de donde vinieron los astrólogos caldeos para adorar al Divino Niño, proporciona una nueva visión sobre el mismo tema. Como resultado, la era histórica del cristianismo primitivo, con toda la escasez y fragmentación de materiales, la insuficiencia de fuentes directas, adquiere formas cada vez más específicas, acercándose a nuestros ojos desde la brumosa distancia de la perspectiva histórica y la estilización esquemática. Si bien se puede aprender poco sobre el cristianismo primitivo más allá de lo que tenemos en los libros del Nuevo Testamento y los escasos monumentos de los escritos cristianos antiguos y lo que se puede extraer de su estudio exhaustivo (aunque aquí también las últimas décadas pueden presumir de algunos descubrimientos), pero el entorno histórico en el que nació y se desarrolló el cristianismo primitivo se vuelve más claro, se crea un rico trasfondo histórico, en el que aparecen de nuevo ciertas características del cuadro ya conocido. Sé que en algunos círculos existe desconfianza hacia esta obra histórica, supuestamente en vista de la destructividad de sus resultados para la fe, la razón de tal temor la dan las opiniones de muchos de sus representantes (aunque en este sentido no se puede dejar de notar recientemente un cierto, aunque lento, giro entre los representantes del movimiento crítico y, además, condicionado por el desarrollo mismo de la ciencia, un retorno a la tradición de la iglesia. No comparto esta actitud hacia la investigación histórica, en la medida en que se mantiene dentro de los límites de la ciencia estricta). 2. Por supuesto, para abordar algunos de los resultados de este estudio sin vergüenza para la fe, debemos abandonar de una vez por todas la visión según la cual todo el mundo extracristiano está condenado a nada más que la oscuridad del error y toda su historia es un vagabundeo sin sentido. Porque el cristianismo, como religión divino-humana, no debe ignorarse en modo alguno el lado natural y humano del desarrollo religioso y, por tanto, sus caminos históricos. Cristo vino cuando "se cumplieron los tiempos y las estaciones, cuando la humanidad histórica estaba lo suficientemente madura para esto. Y, si encontramos similitudes e influencias entre las enseñanzas bíblicas y, por ejemplo, las creencias babilónicas o, por ejemplo, buscamos conexiones entre las características individuales del apocalipticismo judío y luego cristiano con las religiones de Irán y Babilonia, entonces tal afinidad, esta existencia de puntos de contacto entre el cristianismo y el "paganismo", incluso si finalmente se demostrara, no socava en absoluto el significado religioso. del relato bíblico e incluso de su “inspiración divina”, sino que sólo atestigua el hecho de que ciertos aspectos o características de la verdad, combinados, por lo general, con muchos errores y perversiones, se pueden encontrar en las religiones “naturales”. Evidentemente, los descubrimientos científicos de este tipo, en la medida en que puedan considerarse firmemente establecidos y estrictamente verificados, y no sean fruto de generalizaciones apresuradas y frívolas impulsadas por la incredulidad, deberían estimular una expansión y alguna modificación de nuestras viejas ideas sobre el camino religioso de la humanidad; La filosofía religiosa de la historia debe comprender el significado de las revelaciones naturales, pero para no considerarlas peligrosas para los fundamentos de la fe, tanto los propios científicos como el público en general deben recordar firmemente los límites del historicismo. La investigación histórica es completamente incompetente para dar una respuesta decisiva sobre los valores religiosos más elevados que componen el contenido de los dogmas de la fe. Porque las verdades y fundamentos de la fe más recientes están -por encima o por debajo-, pero, en cualquier caso, al margen de la evidencia científica y, en consecuencia, de la investigación histórica. Después de todo, por ejemplo, es imposible probar que Cristo es el Dios-hombre; esto sólo puede ser revelado por la experiencia religiosa personal, la intuición directa, porque no es “carne y sangre” quienes lo revelan según la palabra del Señor mismo a Pedro, quien lo confesó. Creer es un acto gratuito y verdaderamente milagroso, como un nuevo nacimiento. Y lo que no se puede demostrar científicamente, no se puede refutar científicamente. Y si la escuela histórica ("Richliana") en Alemania niega actualmente la humanidad divina de Cristo, no es por motivos científico-históricos, sino religiosos, debido a su comprensión muy especial del cristianismo y la experiencia religiosa asociada a él. Los mejores representantes de la ciencia histórica reconocen estos límites del historicismo, se podría decir, cuanto más claramente, cuanto más lejos. Y los historiadores modernos más concienzudos y sutiles, al percibir estos límites, a veces incluso en la propia investigación científica reconocen la insuficiencia de los poderes de explicación natural. Fieles a su deber científico, se esfuerzan por llevar la explicación científica natural hasta su conclusión, pero no temen admitir dónde es inaplicable. En este sentido, los mejores representantes de la ciencia histórica se encontrarán más de una vez con la afirmación de que, aunque las razones de la difusión del cristianismo primitivo pueden verse en diversos hechos naturales, su origen sigue siendo misterioso y milagroso 3 . Debido a las peculiaridades del tema, en la historia del cristianismo, la fe personal, la religión personal, la intuición personal son de suma importancia, porque toda la historia del surgimiento del cristianismo primitivo se presenta bajo una luz completamente diferente para aquellos que creían en Cristo o para aquellos que no creían en Él, pero que creían solo en Su Padre (la escuela alemana moderna de teología richliana), o para aquellos que no creían en absoluto ni en el Hijo ni en el Padre. Esto explica, dicho sea de paso, la asombrosa ceguera religiosa de los investigadores incrédulos que encuentran posible explicar el cristianismo sin Cristo, en general, al margen de cualquier influencia de individuos religiosos, de algunos factores naturales, espontáneos, por ejemplo, económicos; es como si alguien comenzara a escribir la historia de la música no sólo sin entenderla, sino también teniendo aversión a ella. Está claro qué tipo de historia se puede esperar de un investigador así. Aquí debemos recordar las maravillosas palabras del profesor Sohn. Lo que dice a los abogados se aplica a todos los investigadores: "Un nuevo mundo rodea al abogado, un mundo de vida cristiana por la fe, un mundo en el que él es incapaz de ver nada con los ojos de un abogado y agarrar nada con las manos de un abogado. ¡Quítate los zapatos, porque el suelo que pisas es tierra santa! El cristianismo entró en el mundo supraterrenal, supramundano. Nunca entenderás esto si no has bebido tú mismo de una copa maravillosa, cuyo contenido sacia la sed del alma. Bebe y nunca tendrás sed. Bebe y abrirás un mundo nuevo, nunca antes visible para vosotros, el mundo espiritual, que cubre, como una bóveda, derramando rayos de luz sobre el mundo terrenal” 4. La base son las características del cristianismo primitivo (Urchristentum), la era que abarca la llamada era apostólica y postapostólica, es decir, que se extiende aproximadamente hasta mediados del siglo II, no creo que sean aquellas características sobre las cuales hay controversia y las opiniones de varios investigadores o diferentes religiones están divididas, sino lo que constituye, hasta donde puedo juzgar, hechos históricos inquebrantablemente establecidos, contra los cuales ni un historiador ni un teólogo ahora discutirán. Ni que decir tiene que para encontrar rasgos tan comunes, para intuir puntos tan controvertidos, es necesario, en primer lugar, limitarnos a unas pinceladas breves y resumidas, y en segundo lugar, adoptar una perspectiva histórica amplia, en la que todo lo detallado se fusionaría, pero destacaría lo agudo y lo fundamental 5 . El hombre moderno, con sus preguntas y tormentos, inquietudes y preocupaciones, lucha con el alma hacia el santuario del cristianismo primitivo, cuando el Señor estaba tan cerca, cuando el derramamiento de los dones del Espíritu Santo era tan abundante, cuando los santos vivían y enseñaban. los apóstoles, cuando derramaron su sangre por los santos mártires, cuando se formaron los cimientos de la estructura y la enseñanza de la iglesia. Se esfuerza aquí con sus dolores y sus tormentos, con la esperanza de recibir respuesta a sus necesidades actuales. Y muchos creen que allí, en la tierra prometida, encontrarán su edad de oro, la resolución de sus interrogantes y la paz de sus preocupaciones actuales. Para todo el cristianismo y especialmente para el cristianismo moderno, el cristianismo primitivo tiene el significado de modelo, ejemplo, norma, y ​​en conjunto es la semilla de la que se desarrolla la planta histórica. ¿Qué podemos aprender actualmente del cristianismo primitivo, de qué manera puede servirnos todavía como modelo y en qué, por el contrario, no puede servirnos? ¿Para qué necesidades del alma el hombre moderno encontrará una norma rectora y para qué necesidades no la encontrará en absoluto? O: ¿qué fue y qué no fue en el cristianismo primitivo? 2. Características del estado espiritual del mundo antiguo Una de las adquisiciones más importantes de las últimas investigaciones históricas 6 es que ahora tenemos una imagen mucho más completa, vívida y precisa del estado espiritual del mundo en el que nació el cristianismo, de la tina de fermentación en la que se arrojaba su nueva levadura. Ahora ya no podemos contentarnos con una descripción simplificada y tendenciosa del mundo antiguo alrededor de R. Cristo, como si hubiera sobrevivido a su fuerza, agotado su potencial y colapsado debido a su podredumbre. Reducir las fuerzas del enemigo derrotado -pues el mundo antiguo, sin embargo, fue derrotado por la nueva fe- no significa en absoluto exaltar al vencedor, especialmente si esto se compra al precio de la verdad histórica, y uno no puede dejar de estar agradecido a los últimos filólogos e historiadores por el hecho de que a través de sus obras el mundo antiguo está adquiriendo características cada vez más vivas y significativas, en absoluto muertas. No se puede negar que, espiritualmente, esta era altamente cultural, como la actual, ya no se distingue por su frescura original, los rasgos de fatiga y decadencia, epigonismo y desaliento reposan claramente en ella, aunque esto se aplica principalmente a las clases culturales más altas, que vivieron su propia vida especial y, aparentemente, incluso más aislada que ahora, pero es menos aplicable a aquellas clases medias y bajas, entre las cuales se desarrolló principalmente el primer cristianismo. La cultura de esta época se distinguió por un nivel muy alto en todas las áreas importantes. Es cierto que ya era una cultura, por así decirlo, de segundo grado, no helénica, sino helenística, que ya no poseía la lengua de Platón y Demóstenes, sino un dialecto significativamente modificado, el llamado universal, en el que se escribieron los libros del Nuevo Testamento. Pero esta koiné no era la lengua de un pequeño estado griego, sino de todo el mundo cultural, unido por Alejandro Magno y nuevamente soldado por los emperadores romanos. En todo el mundo de aquella época (ecumene), esta lengua era generalmente reconocida y conocida, así como había un gobierno, unas leyes; las antiguas fronteras del aislamiento y el particularismo fueron destruidas y muchos pueblos fueron absorbidos en un solo estado. Esta unificación externa, mejores medios de comunicación, etc., por supuesto, facilitaron enormemente la predicación del cristianismo. (En la tumba de un comerciante frigio que viajó a Roma 72 veces se conserva una inscripción, un signo claro de cuán seguras eran las relaciones internas). La política firme del poder imperial en la persona de Augusto marcó el comienzo de una posición más tranquila y segura para las provincias, que tenían una mentalidad especialmente monárquica y, en este sentido, revivieron sus viejos recuerdos de la adoración religiosa de los déspotas orientales para aplicarla al culto de los emperadores romanos 7 . Augusto, como se sabe, es llamado por primera vez dios y salvador (Σωτήρ) en una de las inscripciones en M. Asia. La cultura del mundo antiguo aún no había llegado a su declive total y aún no había dicho su última palabra; por el contrario, era rica en fuerzas creativas. En términos literarios, esta época puede nombrar a varios maestros destacados de la poesía y la prosa (César y Horacio, Virgilio y Tácito, etc.). La literatura en general distingue esta época, que creó sus propias nuevas formas (entre otras cosas, la diatriba filosófica); Desde el reinado de Bespasiano ha llegado el momento de lo que ahora se llama segundo sofisma (Wendland). La elocuencia era muy valorada y se enseñaba en las escuelas del mismo modo que la retórica. “Escritor” y “orador” eran títulos casi tan honorables (entre los círculos culturales) como lo son ahora. La filosofía de esta época abordó cuestiones de naturaleza predominantemente moral y práctica y, junto con el escepticismo frívolo y el ateísmo militante de algunos, dio lugar a sentimientos religiosos sublimes, entre otros. En el estoicismo tenemos un monumento imborrable a la grandeza del espíritu del hombre antiguo; escritos de Epicteto o M. Aurelio, Plutarco o Séneca todavía impresionan y a veces nos sorprenden con su enfoque de la moral cristiana, reconocido y señalado por los escritores cristianos y, a veces, expresado en préstamos directos de ellos. El estoicismo desarrolló el ideal de un justo filosófico, un servidor ascético de la verdad y, sin duda, al profundizar la conciencia moral, el estoicismo preparó el éxito del cristianismo. Con su prédica de humanidad y fraternidad universal, contribuyó a la mitigación de la esclavitud. Al mismo tiempo, su ya intenso individualismo se intensificó y el interés se centró en el problema del yo personal, que en ese momento ocupaba a las mejores mentes con fuerza irresistible. Aunque los historiadores tienen bastante material para caracterizar el profundo declive moral de la era imperial y sus perversiones morales (como se evidencia en la Epístola a los Romanos y el apóstol Pablo), esta caracterización no puede evitar presentar una serie de limitaciones. La mera presencia de enseñanzas morales tan elevadas y de juicios y valoraciones morales basadas en ellas entre la sociedad romana nos hace considerar que el estado moral del mundo antiguo no es tan desesperado. En esta época, se pueden encontrar (por ejemplo, en Séneca) discusiones sobre los peligros de mucho conocimiento y la impotencia de la ciencia para responder preguntas finales, que recuerdan las conversaciones actuales sobre la quiebra de la ciencia. No se puede decir que esta época no conociera la ciencia en forma de conocimiento preciso, emancipado de la filosofía. En la época helenística (en el siglo III a. C. en Alejandría), fueron las ciencias exactas las que lograron una mejora sin precedentes en sus métodos. Las matemáticas y la astronomía, la geografía, la mecánica, la óptica y la medicina reciben un desarrollo especial, aunque más cerca de la era cristiana la creatividad científica independiente ya se está debilitando (Wendland, 26-7). El hecho de que el poder del pensamiento griego aún no se había agotado lo demuestra mejor la escuela del neoplatonismo, que coronó dignamente el desarrollo de la filosofía griega ya dos siglos después de Cristo. Un rasgo distintivo del estado de ánimo y los pensamientos de las mejores personas de esta época fue la ansiedad religiosa y la búsqueda de Dios. La filosofía misma, por la naturaleza de sus problemas, se está convirtiendo cada vez más en teología, y la filosofía religiosa entonces, como ahora, resultó a menudo ser un sustituto de la religión. La sed de revelación, de una experiencia real de lo Divino, en lugar de filosofar sobre Él, está muy extendida en la sociedad. Esto también fue facilitado por el estado de la religión en ese momento. La propia religión de Grecia y Roma había decaído en gran medida. El politeísmo original, bajo la influencia de la filosofía, degenera gradualmente en monoteísmo y los dioses reciben una interpretación simbólica y alegórica. La afluencia de cultos de todos los países que pasaron a formar parte del imperio borra la individualidad de los antiguos dioses nacionales y los nivela en imágenes abstractas, y juntos dan lugar a un sincretismo religioso sin precedentes en la historia. Las religiones y cultos orientales con sus rasgos misteriosos, excéntricos y orgiásticos tuvieron una fuerte influencia: Egipto (Serapis, Isis y Anubis), Siria (Adonis), Frigia (Cibeles), Babilonia y Persia (el culto de Mitra), transfirieron sus dioses y sus cultos al Estado romano. Los guiaron con su magia, astrología, hechicería, hechicería 8. A esto hay que añadir el renacimiento de los movimientos místicos en la religión helenística; los órficos con sus sacramentos, el orden de los pitagóricos, el culto a Dioniso 9, todo esto buscaba destruir la barrera entre el hombre y el mundo trascendental; la sed de revelación, de salvación y de redención se expresaba en todo. En este sentido, el mundo estaba preparado para encontrarse con el Heraldo de la vida eterna e inmortal, para aceptar al Redentor. Vale la pena señalar que al mismo tiempo el culto al hombre-deidad en forma de culto a los emperadores dijo su última palabra. Este último, que debe considerarse en relación con toda la visión de la antigüedad sobre la posibilidad de la deificación del hombre, generaliza y resume lo expresado anteriormente por separado y en sugerencias. La humanidad, organizada y viviendo una vida estatal y cultural, y el Estado como organización de esta vida, personificada en los Césares y, sobre todo, en el “salvador” Augusto, es la deidad ante la cual el filósofo, el simplón, el pagano piadoso y el escéptico se inclinaron y sacrificaron. El culto imperial es la cúpula que coronaba el mundo antiguo. Entonces, el mundo antiguo en la era del advenimiento del cristianismo, aunque estaba enfermo, todavía no iba a morir de inmediato. Por el contrario, mucho de lo que el hombre moderno ama y aprecia en su cultura: literatura, filosofía, ciencia, arte, política, lo encontrará aquí. En la historia antigua hay muchos elementos básicos de nuestra cultura actual (a excepción del desarrollo del conocimiento exacto y las ciencias aplicadas y la industria basada en ellos y, en consecuencia, nuestro socialismo asociado a él). El cristianismo está ante el “mundo” y la cultura desde el principio. El cristianismo entró en el mundo en un momento en que se encontraba en su cenit cultural, y la cultura antigua se apoyaba en las antiguas culturas perdidas de Babilonia y Egipto. ¿Cómo entró, a qué se adhirió, en qué se apoyó, cómo se determinó? 3. La entrada del cristianismo al mundo. – La histórica falta de armas de sus primeros predicadores. – El poder de su predicación. El cristianismo entró en el mundo de maneras sobrenaturales. No utilizó ningún medio tomado del entorno históricamente establecido; apareció como una fuerza completamente nueva y especial, extracultural y ahistórica, que negaba caminos históricos torcidos y rotos. No se dirigió al caparazón histórico de una persona, ni siquiera a la mente, sino a su corazón, tomó su voluntad y encendió en él una nueva vida. Las palabras de Ap. de Pablo sobre su predicación, que se lleva a cabo “no con palabras convincentes de sabiduría humana, sino con demostración del Espíritu y de poder”, pueden servir como una característica de toda la misión cristiana primitiva. No fueron los filósofos los que salieron a predicar, a la manera de los estoicos que en aquella época deambulaban con enseñanzas filosóficas, ni los científicos (sólo Pablo se vio afectado por la ciencia rabínica, pero ésta no era en absoluto la sabiduría helénica de la época) ni los escritores que fueron tan valorados en esta época literaria. ¿Es necesario decir mucho sobre la naturaleza no literaria del cristianismo, cuando se sabe que los apóstoles eran personas "no registradas y analfabetas" (como se les llama en Hechos. Apóstol)? los apóstoles Pedro y Juan - “ἀγράμματοι ϰαί ίδιώται”), casi todos sabían leer, estos provincianos que crecieron en un rincón remoto del Imperio Romano: Palestina, que, aunque no estaba cerrada a las influencias helenísticas, aún conservaba su carácter teocrático especial entre la cultura de esa época. Pasó aproximadamente un siglo antes de que aparecieran los primeros escritores en el cristianismo 10. Los libros sagrados del Nuevo Testamento tampoco aparecieron de inmediato 11. La primera generación cristiana se contentó con la tradición oral, las historias sobre la vida y las enseñanzas del Salvador de sus apóstoles. Nuestros evangelios canónicos no surgieron en absoluto como obras literarias, sino como lecturas didácticas para la edificación religiosa. La mayoría de las epístolas apostólicas también eran inicialmente cartas privadas dirigidas a diversas comunidades, que sólo más tarde adquirieron el significado de propiedad de toda la iglesia. Los primeros monumentos de la escritura cristiana se remontan al siglo II, y hay que ver cuán alejados están en su contenido y forma de las obras puramente literarias de la misma época, cuán simples, sin pretensiones, puerilmente puros, pero también puerilmente ingenuos, son estos escritos, completamente ajenos a cuestiones de cultura e historia, ocupados únicamente con cuestiones de fe y enseñanza religiosa. En el contexto de este escrito modesto tanto en cantidad como en calidad, destaca aún más claramente el milagro de los Cuatro Evangelios, con el Rostro de Cristo reflejado en él, esta imagen milagrosa en la palabra, y esa crítica que intenta explicar el Evangelio sin Cristo debe detenerse impotente ante este hecho. Es imposible crear una imagen de Cristo; está más allá del poder humano y, más aún, no se puede atribuir a escritores tan humildes como los autores de los libros 12 del Nuevo Testamento. Más tarde, cuando el cristianismo, representado por los apologistas, comienza a utilizar para su predicación, además de su impacto directo en el alma, también los medios de la enseñanza humana, apelando a la razón, apoyándose en la filosofía, toma prestados estos medios de la escuela de la filosofía pagana, del estoicismo y del platonismo, en una palabra, los toma de la cultura circundante creada por la historia y en esa medida pierde su originalidad ahistórica y entra en la historia. Y miren cuán débil, pálida y a menudo contradictoria es esta defensa en la época de los apologistas, hasta Orígenes. Si se pudiera pensar que la fuerza del cristianismo primitivo reside precisamente en este marco filosófico, entonces se temería que su causa se haya perdido y que no pueda resistir la batalla con la filosofía pagana, en la que, además, se apoya. Al leer a los apologistas, involuntariamente recuerdas la caracterización de la predicación cristiana por parte del apóstol. Pablo que “llevamos este tesoro en vasos de barro, para que el poder supremo sea atribuido a Dios y no a nosotros” (2 Cor. 4:7). Finalmente, el contingente predominante de los primeros cristianos fue reclutado, como se desprende de las epístolas apostólicas y otras fuentes, principalmente de las clases media y baja sin educación 13, los ricos y educados constituían una minoría, y aquellos filósofos paganos que teóricamente parecían estar más cerca del cristianismo que otros (estoicos, platónicos) al principio simplemente no se dieron cuenta, pero luego lo trataron con bastante hostilidad y creyeron que se difundían fábulas vacías y estúpidas sobre los cristianos. El cristianismo, en todo su equipamiento humano natural, era impotente e indefenso. Desafió al mundo entero, ignorando todos los medios humanos y apelando directamente al corazón con un sermón demencial, monstruoso y paradójico sobre Cristo crucificado y resucitado. Aceptar a tal Mesías y Salvador del mundo era igualmente difícil y repugnante tanto para los judíos, que esperaban un Mesías, pero no tal, como para los paganos, cuyos prejuicios por parte de la estética y la filosofía, la nacionalidad y la moral actual se oponían a reconocer al Salvador del mundo en el judío crucificado. Creer en Cristo era entonces tan difícil y, si se quiere, tan fácil como lo es ahora, porque la palabra sobre la cruz fue propuesta y aceptada, entonces y ahora, no por la razón, que sólo puede reconocer el hecho de que ya ha sido aceptada y de una manera u otra comprenderla y justificarla, sino por alguna experiencia misteriosa e interna, inexplicable, porque es irracional, más precisamente, superracional, como un nuevo nacimiento, como la vida, como la muerte es como el amor. Este carácter excepcional y misterioso del origen de la fe y esta posición de los predicadores de Cristo en relación con el mundo con su sabiduría humana y sus valoraciones humanas recibieron una caracterización inmortal y divinamente inspirada en las palabras de San Pedro. Pablo, que la Iglesia lee en uno de los momentos más importantes de su círculo litúrgico en las vísperas del Viernes Santo, cuando los fieles se encuentran, por así decirlo, ante la cruz del Calvario con el cuerpo sin vida del Divino Sufriente. Este es el himno triunfal de la victoria sobre el mundo, que siempre resonará en el corazón de los creyentes. Mirando a la modesta comunidad, fruto de su predicación en Corinto, uno de los centros de iluminación de aquella época, el apóstol dice: "Cristo me envió... no a predicar el evangelio con sabiduría de palabras, para que la cruz de Cristo no quede anulada. Porque la palabra acerca de la cruz es necedad para los que se pierden, pero para nosotros, los que nos salvamos, es poder de Dios. Porque escrito está: Destruiré la sabiduría de los sabios y la inteligencia de los prudentes (Isaías 29:14). ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el interrogador de este siglo? ¿No ha convertido Dios en necedad la sabiduría de este mundo (Isaías 33:18)? Porque tanto los judíos exigen un milagro como los griegos buscan sabiduría; y predicamos a Cristo crucificado, piedra de tropiezo para los judíos, y necedad para los griegos, pero para los llamados, así judíos como griegos, Cristo, poder de Dios y sabiduría de Dios, porque lo necio de Dios es más sabio que los hombres, y lo débil de Dios es más fuerte que los hombres. Miren, hermanos, quiénes están llamados a ser: algunos de ustedes son sabios según la carne, otros son fuertes, algunos son nobles. Pero lo necio del mundo escogió Dios para avergonzar a los sabios, y lo débil del mundo escogió Dios para avergonzar a lo fuerte; Lo vil del mundo, lo menospreciado y lo que no es, escogió Dios para deshacer lo que es, a fin de que nadie se jacte delante de Dios” (1 Cor. 1:17-29). ¿Se puede plantear al mundo un desafío de fe más decisivo que estas palabras? Y tras estas palabras, cabe plantearse la ya habitual pregunta: ¿cómo surgió la ap. ¿Paul a la cultura que lo rodea, a la ciencia, al arte? De ninguna manera. Basta con plantear esta pregunta para sentir que va dirigida a la dirección equivocada y que no puede haber respuesta para ella 14. Ap. Pablo, y con él todo el cristianismo primitivo, en su base religiosa, estaba fuera del mundo, fuera de la historia y, por tanto, de la cultura. Esta característica básica está establecida no sólo por el instinto religioso directo, sino también por la ciencia histórica moderna 15 . Fue exclusivamente y, según otros, unilateralmente religioso. Enseñó y se interesó por la relación no con el mundo, sino con Dios (y sólo en Dios con el mundo), enseñó a ser salvos del “mundo que yace en el mal” en Dios. Ap. Pablo, como sabéis, dijo de sí mismo que quiere “estar separado para estar con Cristo, y sólo el amor y el cuidado de su rebaño le hacen valorar la vida. Con esta plenitud religiosa, con tal realidad de comunión con Dios, que una vez obligó al apóstol a decir de sí mismo que “no vive él mismo, sino que Cristo vive en él”, todos los cantos de la tierra parecían aburridos en comparación con esta música de las esferas celestiales que resonaba en el alma. El muro entre el mundo aquí y el otro mundo fue eliminado, aunque no por mucho tiempo, y finalmente se restauró la escalera entre la tierra y el cielo. Para ganar un alma, era necesario no convencerla, sino sólo introducirla en esta vida de gracia, no probar, sino mostrar el cristianismo, porque “el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder” (1 Cor. 4:17). (Desafortunadamente, ahora hemos perdido este poder y solo nos quedan palabras, razón por la cual la predicación moderna está muerta y sin vida). La vida terrenal fue considerada y valorada sólo en relación con la "era futura" y en sí misma no despertó un interés independiente. Había que aprobarlo, pero sólo porque era imposible prescindir de él. 4. El significado de la escatología en el cristianismo primitivo Además, los primeros cristianos no creían en la fuerza y ​​duración de este mundo; al contrario, esperaban su fin rápido y casi inmediato. Toda la ciencia histórica moderna confirma unánimemente el significado excepcional de la escatología (la doctrina del fin del mundo) en el espíritu del cristianismo primitivo 16 . Las huellas de esta convicción de que “el fin está cerca” y “la imagen de este mundo está pasando” se encuentran dispersas en los Evangelios, en las epístolas apostólicas y en todos los escritos cristianos primitivos, y lo que ahora, en el siglo XX, interpretamos en el sentido más amplio de la necesidad interna del fin de la historia, que madura lentamente, se entendía entonces en el sentido de su proximidad inmediata. Recuerda esa aplicación. Pablo tuvo que tranquilizar a los tesalonicenses que habían abandonado sus estudios en anticipación de la segunda venida. En la herejía montanista de la mitad XVII del siglo II, en una época en la que las aspiraciones escatológicas generalmente comenzaban a desvanecerse significativamente, estos sentimientos se reflejaron de forma exagerada y en parte caricaturizada: el profeta Montano con las profetisas Prisca y Maximilla conducen a una multitud de sus seguidores al desierto hacia el Cristo venidero. Como puede ver, los adventistas, que se especializaron en determinar los tiempos y fechas de la segunda venida, de ninguna manera son nuevos en la historia del cristianismo; al contrario, casi todas las páginas significativas de la historia cristiana tienen sus representantes (basta recordar a los anabautistas, independientes, quintomonárquicos, etc.). No debemos olvidar aquí la influencia del entorno histórico en el que creció el cristianismo primitivo: los sentimientos apocalípticos del judaísmo. Las últimas investigaciones sobre la religión de los judíos en la era del Nuevo Testamento 18 han revelado con especial claridad el desarrollo de las ideas y la literatura apocalípticas en el judaísmo (y no sin éxito se están buscando rastros de la influencia de las religiones babilónica e iraní). Estas ideas tienen como contenido el futuro reino del Mesías, que al principio se presentó como un triunfo sensual y terrenal del pueblo judío, ese “reino” cuya apertura todos sus discípulos buscaban y esperaban del Señor, no sólo durante la vida terrenal, sino incluso justo antes de la Ascensión (Hechos 1:6). Con un mayor desarrollo, se vuelven más refinados y unidos con la idea del fin general del mundo, en el que ocurrirá el Juicio Final, y el Mesías será un juez justo y abrirá el reino del próximo siglo. Ambas ideas, con diferentes matices de detalle, coexistieron y proporcionaron material para diferentes apocalipsis, de modo que en muchos de sus aspectos nuestro Apocalipsis se fusiona con el Apocalipsis precristiano y es su continuación natural. Por su carácter histórico, se trata del libro más judío del Nuevo Testamento y, además, lo que es especialmente destacable, su autoridad canónica quedó establecida casi antes que nadie, ya a finales del siglo I 19 . Este no es el primer libro canónico, y su lugar histórico no está al final, sino al comienzo mismo del Nuevo Testamento, como un cordón umbilical natural que conecta ambos testamentos 20. En cualquier caso, no importa cómo se mire el Apocalipsis y cómo se interprete, sin duda también es un monumento histórico que atestigua el estado de ánimo de la era paleocristiana. La oración final del Apocalipsis “¡Oye, ven, Dios!” Fue, aparentemente, una de las primeras oraciones del cristianismo. No sólo aquellos justos de los que se habla en el Apocalipsis (capítulo 6, vv. 9-10), sino también muchos cristianos oraron por la aceleración de la venida en gloria. En uno de los primeros textos de oración que nos han llegado, recogido en la “Enseñanza de los 12 Apóstoles”, la oración eucarística contiene, entre otras cosas, la petición: “dejad pasar la imagen de este mundo”. Al parecer, las palabras del Padrenuestro “Venga tu reino” tenían el mismo contenido. Sólo Tertuliano a finales del siglo II y principios del III. encontramos menciones a las oraciones de mora finis, es decir, a retrasar el final (sin embargo, junto con la oración de adventu, que nunca desapareció del uso litúrgico). Obviamente, el estado de ánimo ya había cambiado significativamente en este momento durante este tiempo. La idea de la segunda venida para algunos estaba asociada con el fin general del mundo, para otros tenía los rasgos brillantes de un sensual apocalipticismo judío, es decir, un reino terrenal de mil años, el llamado quiliasmo 21 . La base de las ideas quiliásticas se encontró en las palabras del Apocalipsis (20:3-5) sobre la primera resurrección y el reinado terrenal de Cristo de 1.000 años, así como en los profetas del Antiguo Testamento (cf., por ejemplo, sus interpretaciones de Justino e Ireneo), mientras que bajo la influencia de Orígenes y en general del movimiento idealista-espiritualista griego en el cristianismo, las ideas quiliásticas no estuvieron exentas de luchas y dieron paso a una interpretación alegórica de la pasaje correspondiente del Apocalipsis, formulado por San Agustín en De civitate Dei. Sin embargo, la idea del quiliasmo nunca murió por completo en la historia posterior del cristianismo. De una forma u otra, ya sea en la doctrina del quiliasmo o del fin inmediato del mundo, la idea de un cataclismo mundial inminente penetra en la pequeña literatura cristiana de los siglos I-II. En la “Enseñanza de los 12 Apóstoles”, un monumento de principios del siglo II, redescubierto recién en 1883, el capítulo final habla de la segunda venida, ante la cual aparecerá el Anticristo. "Y entonces aparecerá la señal de la verdad: primero, la señal de una apertura en el cielo, luego la señal del sonido de una trompeta. y la tercera es la resurrección de los muertos, pero no de todos, sino como está dicho: el Señor vendrá y todos los santos con él. Entonces veréis la paz del Señor viniendo sobre las nubes del cielo 22 . (Aquí, aparentemente, lo que se entiende es la llamada primera resurrección de los justos solo durante los mil años reina, aunque la comprensión de este texto suscita desacuerdos.) La Epístola del Pseudo-Bernabé (finales del siglo I), muy venerada y muy leída en el cristianismo primitivo, expresa la actitud ante la vida: “Estoy muy consolado, esperando mi liberación”. También habla de la proximidad del Anticristo (“la última tentación se ha acercado”), “de los últimos días”. “Está cerca el día en que todos perecerán con los impíos. El Señor y su recompensa están cerca”. En la 1ª carta de Clemente, Papa de Roma, también hacia el año 100, como motivo de la exhortación a estar en paz y en amor, se dice: “Pronto, verdadera y súbitamente, se cumplirá la voluntad del Señor, según el testimonio de la misma Escritura: vendrá pronto y no tardará, y de repente vendrá a su iglesia, el Señor y Santo, a quien todos estáis esperando”. En El pastor de Ermus, semiapocalíptico, semieducativo, escrito a mediados del siglo II, ampliamente leído en la Iglesia romana e incluso venerado como canónico, el destino de la Iglesia se le revela al autor en una serie de visiones. En una de las visiones, la iglesia se representa como una torre en construcción, a punto de terminarse. “La torre aún está en construcción... pero pronto estará terminada”, y esta confianza impregna toda la obra de Ignacio Portador de Dios, a principios del siglo II, en su carta a los Efesios dice: “estos son ya los últimos tiempos”. Los primeros apologistas, que reemplazaron a los llamados hombres apostólicos en los escritos cristianos, tenían los mismos motivos. El filósofo Justino (mitad del siglo II) en su “conversación con el judío Trifón” dice: “Mientras tanto, los tiempos se acercan al fin y el que pronunciará palabras blasfemas y descaradas contra el Altísimo ya está a la puerta”, etc. Más tarde, Justino pinta un cuadro quiliástico completamente sensual. Un cuadro aún más sensual del reino de los mil años es el que pinta San Ireneo, obispo Lyonsky, famoso por su lucha contra el gnosticismo (como se sabe, algunos gnósticos, fuertemente infectados por el dualismo oriental y una actitud negativa hacia la carne, eran hostiles al quiliasmo e interpretaban alegóricamente los pasajes correspondientes de los profetas y del Apocalipsis. Ireneo lucha contra esta interpretación). en la tierra” sintieron los cristianos. término utilizado en la 1ª Epístola de Clemente para indicar la dirección de una comunidad: una comunidad errante (παροιϰοϋσα) en tal o cual ciudad. Pero basta de citas. No hay duda de que cualquier imagen de los sentimientos cristianos primitivos será incorrecta e incompleta si no se coloca en el centro esta confianza ardiente en la cercanía del fin, la expectativa impaciente y apasionada del mismo y el impulso hacia la Venida. En este impulso, el cristianismo primitivo se elevó sobre la tierra y se separó de ella, volviéndose indiferente a los valores terrenales. Pronto todo arderá, los cielos pasarán con ruido, la malvada Babilonia caerá, ya se oye en el cielo el himno: “Ha caído Babilonia, ha caído Babilonia” (Apoc.), debemos fortalecernos contra las últimas tentaciones, que, por cierto, no tardaron en llegar en forma de las persecuciones que habían comenzado. No en vano la imagen del primer perseguidor Verón se encuentra en la bestia apocalíptica y el “número de la bestia” (666 o según otros manuscritos 616) se descifra como la suma de los números de su nombre 23. Por eso en las ideas de los primeros cristianos no había ningún lugar para la historia en el sentido actual. Sus ideas sobre el fin siguieron siendo externas y sus expectativas pasivas. Mientras esperaban el final, no pensaron que sus descendientes tendrían que establecerse y reconstruir en esta tierra aburrida, y que la historia apenas comenzaba un nuevo capítulo. Así como en la perspectiva lejana se fusionan todos los puntos intermedios y sólo son visibles los límites, así como dos montañas, separadas por abismos, acantilados, valles profundos, se funden en una desde lejos, así los primeros cristianos proyectaron históricamente el camino de la humanidad en un solo plano, y gracias a esta falta de sentido de perspectiva histórica, pensaron que todo en la tierra había terminado, estaban seguros de que el mundo ya estaba maduro para este fin. Cayeron en el engaño de la visión histórica, debemos decirlo ahora con amoroso respeto, pero con absoluta firmeza. Para nosotros, no por conclusiones y estados de ánimo, sino por la experiencia directa del siglo XIX, resultó que tú existes. una historia con sus propias tareas y problemas. Ahora estamos bajo el signo del historicismo, y también consideramos históricamente la cosmovisión escatológica de los primeros cristianos y, por tanto, debemos tenerla en cuenta en todo su peso a la hora de comprender la historia del cristianismo primitivo. 5. El cristianismo primitivo y el “mundo” pagano La actitud antes mencionada de los primeros cristianos hacia el mundo que los rodeaba, que se derivaba de la intensidad y plenitud de sus experiencias religiosas, se explica también por el hecho de que todo este mundo les parecía estar en poder de los demonios. Era un mundo pagano, donde reinaba la idolatría y la cultura era pagana en su mismo origen. Las comunidades cristianas se sentían como islas, perdidas en el mar ilimitado del paganismo con sus perversiones, como frágiles barcos flotando sobre las olas del océano. Por lo tanto, este mundo inicialmente ni siquiera podía evocar curiosidad y mucho menos atención comprensiva. Era necesario cuidar la autoconservación, y para ello teníamos que ponernos en una posición de oposición y lucha desconfiada e irreconciliable hacia el mundo pagano. Lectura del capítulo 17 de Hechos. Ap., que narra el sermón de San Pablo en el Areópago ateniense y donde se siente especialmente el contacto directo del apóstol con el mundo pagano, uno no puede dejar de sorprenderse por la impresión débil y unilateral que le produce la capital de Hellas, incluso cuyas ruinas ahora hablan tanto a nuestro corazón. No hay rastro de admiración por la belleza de las estatuas, por la elegancia de la arquitectura, no, aquí se dice sólo con severo laconismo: “...Pablo se turbó en espíritu al ver esta ciudad llena de ídolos” (17:16). Toda la belleza seductora y encantadora de la ciudad y el culto paganos palidecieron al pensar que estos son ídolos, les rezan, en lugar del Dios verdadero... Después de todo, incluso algunos de nosotros, con toda nuestra relajación religiosa, perderíamos el gusto por la Venus de Milo u otra estatua antigua, la belleza que ahora admiramos, si no estuviera en un museo, sino en una iglesia, y sirviera como un objeto que no fuera estético. contemplación, sino culto religioso. Por tanto, se puede comprender la intransigencia y a veces la amargura con la que los cristianos posteriores trataron no sólo la idolatría, sino también a los ídolos mismos. Al mismo tiempo, ante la mirada de un cristiano, desarmado en el sentido humano y fuerte sólo por su fe y su fuerza sobrenatural, se encontraba esta Babilonia, brillante y seductora, vestida de púrpura y lujo, amenazando con tragarse el nuevo nacimiento. El paganismo y el ateísmo impregnaron toda la vida a nuestro alrededor y, sin embargo, los primeros cristianos tuvieron que vivir en este mundo. Los cubrió formando un círculo apretado. Después de todo, sólo preste atención a las constantes preocupaciones de la aplicación. Paul, para proteger a sus comunidades de lo que era natural y ordinario a su alrededor. Los cristianos romanos están rodeados de perversiones sexuales antinaturales, ha aparecido un hombre incestuoso en la joven comunidad corintia, los matrimonios mixtos con paganos, el consumo de carne sacrificada a los ídolos, el recurso a las cortes paganas, etc., despiertan nuevas alarmas. No contento con esta resistencia pasiva, pero siempre la más poderosa, el paganismo lanzó una ofensiva activa tanto a través de medidas de violencia, en la persecución de los cristianos como en la lucha espiritual. En esta última zona, los escritores paganos atacaron desde el exterior (Lu-yuan - con sátira, Celso - con filosofía), pero el enemigo interior resultó ser aún más peligroso, cuando cubrió la esencia pagana del exterior con el cristianismo, a partir del siglo II. Nos referimos a ese intento pagano de falsificar el cristianismo, dejando de él casi sólo una apariencia, que lleva el nombre general de gnosis 25. Este susurro serpentino del sincretismo oriental enmarcado por la filosofía griega representaba un peligro terrible para la Iglesia, incomparablemente mayor que el superficial, asistemático, a veces cruel, pero en general todo. persecuciones no tan devastadoras. Así, la doctrina de un mundo que yace en el mal, además de una justificación metafísica y religiosa, también tenía fundamentos históricos directos; se trataba nada más y nada menos que de preservar el ser espiritual de ser absorbido por los elementos hostiles y extraños del mundo pagano. Por supuesto, una situación “militar” así no podía permanecer inalterada en todos los tiempos; este modus vivendi exclusivo con la “paz” tuvo que cambiar por el simple hecho del éxito cuantitativo del cristianismo, así como por la creciente confianza en su fuerza. Además, cuando el cristianismo quiso expresar su enseñanza por medios humanos, presentarla y formularla como verdad de la razón, como filosofía, tuvo que recurrir al arsenal de los medios humanos, y pudo encontrarlos, y así lo hizo, en la filosofía antigua. Cuando comienza la era del desarrollo de la teología cristiana, y luego de las disputas cristológicas y trinitarias, la dogmática cristiana en sus formulaciones descansa sin duda sobre los hombros de la filosofía griega. Harnack y sus seguidores hablan, por tanto, de una “aguda helenización del cristianismo” y ven en ella el comienzo de la sustitución y distorsión de la esencia originalmente simple y adogmática del cristianismo. Se puede estar completamente en desacuerdo con esta evaluación de la “helenización” y discutir sobre sus límites, pero no se puede negar el hecho de que la actitud del cristianismo hacia la filosofía pagana está pasando gradualmente de negativa a positiva, llegando a veces al punto de tomar prestado directamente de ella, comenzando por los apologistas 26 . 6. El cristianismo primitivo y el Estado El "mundo" que rodeaba a los primeros cristianos era un estado organizado que envolvía todo el universo de entonces con un anillo de acero. Y este estado, como organización del orden, la vida económica, la cultura, la religión, todo lo que vivía la humanidad de esa época, como la totalidad de todos sus valores, reconoció y proclamó el principio más alto del mundo, una deidad. Y esta religión del antiguo hombre-divinidad, con la que en el siglo XIX soñaron Feuerbach 27 y Comte, encontró su realización en el culto a los emperadores. "El contenido de esta fe es grandioso", dice el historiador más reciente 28, "porque todos los dones de la cultura, desde la preservación de la vida física hasta los placeres más elevados del espíritu, son dones de la deidad, que es inmanente al estado y en este momento se cumple en el emperador o en su genio, o en su destino... Por lo tanto, es bastante coherente que la negativa a hacer un sacrificio al emperador es alta traición, y los cristianos lo rechazan con plena conciencia de que rechazan “πоλιτεία τоΰ ϰоσμου” (reinos de este mundo), se sienten ciudadanos de otro reino. Es igualmente coherente que resulten ser ἅϑεоι (ateos), ya que, junto con el culto estatal, niegan todos los dioses, que sólo existen por la gracia del Estado. Sobre esta base religiosa, y no política, el cristianismo chocó con el Estado romano y comenzó una lucha desigual con él, que terminó, aunque no con la victoria del Estado romano, pero de ninguna manera con la victoria completa del cristianismo, que se puso las cadenas de la estadidad. t El cristianismo no pudo y no reconoció un principio tan superior, que organiza la vida, la ordena hasta el final y resuelve todos los problemas, el Estado, es decir, organizado por medidas de coerción externa y en esta organización la humanidad autosuficiente, "el reino de este mundo". Admitir esto significaría inclinarse ante el príncipe de este mundo por su pan, por su poder, por sus signos. Respondió al culto del Dios-hombre estatal con el Apocalipsis, un libro en el que con palabras e imágenes ardientes se predijo la destrucción de la bestia y su reino, mantenidos unidos por la violencia y los signos falsos. Contrastó el poder del "salvador" Augusto con el poder del Salvador del mundo, el "reino" de César con el "Reino de Dios", el poder del "autócrata" (autócrata) con la omnipotencia del "Todopoderoso" (pantocrator), el reinado de César con el poder de "nuestro Señor Jesucristo". El carácter revolucionario escatológico del Apocalipsis, que socavó los fundamentos mismos del Estado pagano, que se realizaba como el principio supremo y último de la vida, fue aparentemente evidente para el bando hostil, pues desde el siglo II d.C. sabemos que las autoridades prohibían la lectura de obras de carácter apocalíptico bajo pena de muerte 29 . Y, sin embargo, con toda su irreconciliabilidad hacia el Estado pagano, como institución religiosa, como reino de la bestia y del Anticristo, los primeros cristianos no podían estar más lejos del revolucionarismo político, e incluso el Apocalipsis pide paciencia y abstinencia de la espada y la violencia y exhorta a esperar una catástrofe mundial con la esperanza de su proximidad. “El que da testimonio de estas cosas dice: ¡Oye, vengo pronto! Amén. Sí, ven, Señor Jesús”. Este es el acorde final del Apocalipsis. Y en toda la literatura cristiana primitiva no encontrará nada parecido a utopías políticas (sin embargo, algunos historiadores creen que los frecuentes llamados a obedecer a las autoridades en los escritos cristianos indican precisamente el nerviosismo y la inquietud del ambiente político, pero esta conclusión es al menos controvertida). No olvidemos que en el siglo I Palestina estaba dominada por un deseo apasionado de liberación política. Estos motivos juegan un papel en la historia del Evangelio durante la condena de Jesús, e incluso antes de la crucifixión, cuando al pueblo se le dio a elegir, se prefirió al terrorista Barrabás 30, casi un asesino político. Palestina del siglo I d.C. Fue escenario de continuas revoluciones y levantamientos, que terminaron en el exterminio sin precedentes de los judíos y la destrucción de Jerusalén. La comunidad de judíos cristianos de Jerusalén, por lo general, estaba estrechamente relacionada con sus compañeros de la tribu, al menos visitando la iglesia y observando la ley, según la tradición conservada por Eusebio, antes del revolucionario. un estallido que acabó con la destrucción de la ciudad santa, habiendo recibido una advertencia profética, se trasladó a Pella, y esta actitud indiferente de los cristianos, junto con motivos religiosos, hizo que los judíos los odiaran tanto que durante el último levantamiento de Barkokhba, muchos cristianos fueron asesinados por los rebeldes. Este fue el caso en los lugares más turbulentos, y más aún en otras zonas del Imperio, donde los cristianos constituían una minoría insignificante. Para quienes vivían con esperanza y confianza en la inminencia de las mayores catástrofes mundiales bajo la influencia de un Poder Superior, el revolucionarismo político parecía un paliativo poco interesante. A esto hay que añadir también la ya mencionada pasividad de la escatología cristiana primitiva. Sin embargo, hasta que llegara el cataclismo mundial, era necesario vivir en el estado; era imposible escapar de él. Los primeros cristianos nunca se marcharon. Aceptaron el Estado, pero no como una deidad, sino como un orden de cosas diseñado para proteger la posibilidad de existencia. Sólo en materia de hacer sacrificios y predicar el cristianismo, que era una religión prohibida o no autorizada, sirvieron como norma para los cristianos las palabras de los apóstoles, que dijeron a los miembros del Sanedrín en respuesta a la prohibición de predicar sobre Cristo: "hay que obedecer a Dios más que a los hombres (Hechos Apóstol 5:29) y las cosas de Dios tienen preferencia decisiva sobre las del César. De lo contrario, los cristianos se consideraban obligados a comportarse lealmente ante las autoridades: pagar impuestos, mostrar la obediencia, y en general considerar la autoridad como instrumento de bien y orden, como institución divinamente establecida, según la conocida definición de San Pablo (Rom. 13,1-7). Además, los llamamientos a orar por el rey y por las autoridades, “para que vivamos tranquila y tranquilamente en toda piedad y pureza”, se repiten más de una vez en las epístolas apostólicas (1 Tim. 2,1-3, Tito. 3; 1 Pedro 2:13–17). Y esto se vuelve tanto más importante porque fue escrito en la época de la persecución, en la época de Nerón, Domiciano, Trajano, Adriano 31. En la literatura de los hombres apostólicos y de los apóstoles, encontramos a menudo menciones de la oración por las autoridades. Hieromártir Policarpo, discípulo de San Juan el Teólogo, que recientemente llevó a Ignacio el Portador de Dios a Roma para ser despedazado por las fieras, escribe en su carta a los Filipenses: “Orad también por los reyes, por los poderes y los príncipes, incluso por los que os persiguen y os odian, y por los enemigos de la cruz”. Y en una de las oraciones más antiguas de la comunidad romana de finales del siglo I, conservada para nosotros en la I Epístola de Clemente a los Corintios, vemos cómo se cumplió esta amonestación de los apóstoles, y cabe señalar que en el tiempo esta oración se refiere al final del reinado de Domiciano, que estuvo marcado por una severa persecución a los cristianos. Aproximadamente una cuarta parte del extenso texto de la oración se refiere al emperador 32. La oración por el emperador sobrevivió a pesar de las difíciles pruebas que soportó la creciente iglesia en los siglos II y III. “No podemos hacer sacrificios ante las imágenes de los emperadores, pero rezamos por su bien”, respuesta repetida a menudo en actos de martirio de épocas posteriores 33 . Aunque el testimonio de los apologistas a veces resulta algo sospechoso en vista de la tarea especial de la disculpa: proteger a los cristianos de la persecución, su acuerdo con las pruebas que hemos aportado confirma su fiabilidad 34. Así, podemos decir que los primeros cristianos eran, o al menos querían ser, súbditos leales y reconocían los deberes de los ciudadanos 35. Pero a pesar de todo, eran, por supuesto, malos ciudadanos del estado romano, y a su manera no estaba del todo equivocado el patriota romano Celso, quien exclamó a estos “anarquistas”: “Si todos actuaran como cristianos, el emperador pronto quedaría solo y aislado, el curso de los asuntos en la tierra pronto caería en manos de los más salvajes y repugnantes. bárbaros”. El cristianismo primitivo se relaciona con el Estado autodeificante romano como máximo con una connivencia pasiva, pero en esta pasividad de indiferencia le ofrece mayor resistencia que la rebelión y la revolución directas. Para el estado romano era una religión, requería la actividad de la voluntad y la mente, de toda la persona, y para un verdadero patriota romano, la vista de "ateos y anarquistas" que negaban la religión del estado, aunque oraban por el soberano, no tenía nada de atractivo y despertaba en él una ansiedad creciente. La participación práctica de los cristianos en la vida pública estuvo determinada por un estado de indiferencia pasiva. Aquí el mandamiento del apóstol tuvo fuerza. Pablo que cada uno permanezca en el rango al que está llamado. La historia nos ha conservado sólo unos pocos nombres de funcionarios del gobierno cristiano (el más destacado de ellos, Tito Flavio Clemente, fue acusado de ateísmo y contemptissima inercia / inercia contemplativa). No podía haber muchos, ya que inicialmente los cristianos procedían de la clase baja y sólo más tarde, en el siglo III, aparecieron en todos los niveles de estatus social 36 . Particularmente interesante y candente es la cuestión de la actitud de los cristianos hacia el servicio militar, 37 agravada por la idolatría y la extorsión de tropas a la población. Aparentemente, no existía una “cuestión del soldado” especial en el cristianismo primitivo por la sencilla razón de que no existía un servicio militar universal y obligatorio; Por supuesto, un cristiano no necesitaba tomar este camino de tentación voluntariamente. Sin embargo, para aquellos que se convirtieron al cristianismo mientras estaban en el servicio militar, la posición del apóstol siguió siendo válida. Pavel sobre permanecer en el mismo rango. El material sobre los cristianos en el ejército existe sólo desde 170, es decir, hasta el final de nuestro período, y la presencia de numerosos cristianos en el ejército (precisamente en el siglo XII de Marco Aurelio - fulminar a Melitensis) ya es un hecho indudable, y el creciente número de cristianos en el ejército, como señaló Harnack 38, resolvió por primera vez la cuestión de la victoria del cristianismo sobre el paganismo y el reconocimiento público de los derechos de la religión cristiana. Tertuliano, que da testimonio de la presencia de cristianos en el ejército, todavía plantea la cuestión de si un cristiano puede ser soldado y la resuelve, con su habitual rigorismo, de forma negativa, a diferencia de Clemente Al., que sólo advierte a los soldados cristianos que no cumplan instrucciones contrarias a la religión. En cualquier caso, la vida ya entonces había resuelto esta cuestión en sentido positivo. La actitud interna del cristianismo primitivo hacia el Estado también estuvo determinada principalmente por la expectativa inminente del fin y la sumisión a la providencia. La “escatología”, señala acertadamente Harnack a este respecto, “se ha convertido así en un principio quietista y conservador” 39. Al no creer en la duración de la existencia de este mundo, los primeros cristianos no podían estar particularmente interesados ​​en sus asuntos, sino que sólo soportaban paciente y pasivamente la carga que se les imponía como obediencia. “Mira”, advierte el “Pastor” Erma, “como un vagabundo en un lado extranjero, no te prepares nada más de lo necesario para la vida; y prepárate para que cuando el señor de esta ciudad quiera expulsarte de ella por no obedecer su ley, salgas a tu patria y vivas según tu ley, despreocupado y alegre”. (Similitudes, sub. 1º). El Estado lo era todo para el hombre antiguo: casa, patria, iglesia, pero para el cristiano se trasladaba del centro a la periferia, porque encontraba un nuevo hogar, un nuevo hogar, y no sólo fuera de este mundo, sino también en la tierra. Esta es una ecclesia, una iglesia, una comunidad. Bajo la Roma Imperial, se creó un mundo subterráneo (Roma soterranea), que la socavó; todos los hilos del corazón conectaban al cristiano con este mundo. Sus definiciones, y no las estatales, tuvieron para él un poder decisivo; aquí encontró el más alto nivel de vida personal y pública. Una nueva idea, un nuevo mandamiento, un nuevo ideal supremo de comunicación entre las personas nació, no en un estado terrenal humano-divino, sino en una unión eclesiástica divina y teocrática. Y hasta el día de hoy estos dos planos de vida, dos órdenes de relaciones luchan y chocan dolorosamente, penetrando y desgarrando el alma humana y creando un problema aparentemente insoluble: la relación entre la Iglesia y el Estado 40. Pero la Providencia facilitó esta dolorosa tarea a los primeros cristianos. Después de todo, eran una pequeña secta prohibida y perseguida que no podía tener ninguna influencia en los asuntos del Estado y, por lo tanto, estaban libres de responsabilidad por ello. El cristianismo primitivo no llevaba al Estado en su conciencia; podría tratarlo desde fuera, como un outsider, un mundo extraño, a veces hostil, como una “bestia” apocalíptica, a veces amigable, como un “siervo de Dios”, y en cualquier caso, considerando este estado como efímero, transitorio. Y solo cuando, habiendo recibido la mayoría en el estado, el cristianismo fue declarado religión del estado, y el estado mismo, si no podía convertirse en cristiano, se convirtió en un estado de cristianos (al menos de nombre), cuando las expectativas escatológicas finalmente se desvanecieron y comenzó la historia, cuando fue necesario establecerse durante mucho tiempo y firmemente en esta tierra pecaminosa, entonces la cuestión de la relación entre la Iglesia y el Estado surgió con una fuerza inevitable y siniestra. El cristianismo tuvo que aceptar sobre su conciencia y responsabilidad la condición de Estado que le confiere. El "mundo" que yacía en el mal, que los primeros cristianos tenían fuera de sí mismos, ahora entró en el interior, y la lucha con él en el interior no se volvió de ninguna manera más fácil, sino mucho más compleja y profunda que cuando estaba afuera y torturaba a quienes negaban su cruel yugo. Los primeros cristianos simplemente se liberaron de esta trágica discordia por su creencia infantil y alegre de que todo terminaría pronto y que no valía la pena preocuparse por el mundo; fueron liberados de ella por su posición como minoría irresponsable y perseguida. Como manantiales en estrechas grietas de las rocas, mantenían sus aguas puras, como una lágrima de lluvia, con la que aún hoy apagamos nuestra sed, pero cuanto más subía su nivel y más superficie inundaban, más se coloreaban con los colores del entorno y más absorbían elementos extraños. Se formó una mezcla turbia, aparentemente insoluble. Así sigue siendo hasta el día de hoy... 7. El cristianismo primitivo y la cuestión social, su relación con la esclavitud Pasemos a la cuestión de cómo se relacionaba el cristianismo primitivo con las necesidades sociales y económicas de su época. Sin entrar en detalles, nos limitaremos a los aspectos más generales 41 . Como es sabido, el cristianismo primitivo tuvo que afrontar la cuestión social en la forma más aguda y terrible que jamás se haya planteado: con la existencia de la esclavitud legalizada y generalizada, base económica de toda la civilización antigua. Aunque la esclavitud se suavizó bajo la influencia de los estoicos y la predicación filosófica en general, y en parte bajo la influencia humanizadora del helenismo y las necesidades económicas de la época, todavía era muy dura y, tal vez, se experimentó aún más difícil debido a la mayor conciencia de la injusticia de esta institución 42 . Le acompañan levantamientos de esclavos, dominados por las medidas más brutales 43 . No hace falta decir hasta qué punto la esclavitud contradice toda la esencia del cristianismo, y no habría sido necesario demostrarlo a la sensible conciencia del cristianismo primitivo. Y, sin embargo, como todo el mundo sabe, el cristianismo primitivo no emprendió una lucha directa e inmediata contra la esclavitud como institución. Lo reconoció como un hecho histórico, como una situación históricamente dada que debe ser tomada en cuenta, tal como ahora reconocemos la fuerza de hecho detrás del capitalismo. Y es casi imposible imaginar una revolución tan radical como la abolición inmediata de la esclavitud sin una revolución grandiosa que, además de su inutilidad (ya que los levantamientos de esclavos resultaron infructuosos), desviaría completamente al cristianismo de su tarea religiosa inmediata. Además, miraba la esclavitud con una visión un tanto escatológico-quietista: el fin está cerca, hay que perseverar hasta el fin. No inicien una reestructuración compleja de la estructura social cuando se sabe que de todos modos pronto perecerá, y no desvíen las fuerzas dirigidas a un objetivo: la predicación del cristianismo, acelerando el inicio de la liberación universal, el fin del mundo. El revolucionarismo social, además de político, resulta innecesario y simplemente poco interesante en vista de la inminente revolución escatológica. Para el fin religioso inmediato, la predicación del cristianismo, la esclavitud no representaba en absoluto un obstáculo insuperable; en el sentido religioso era insignificante, así como cualquier diferencia externa ante Dios siempre seguirá siendo insignificante. El cristianismo primitivo no se dirigió al estatus social ni a la clase social, sino al individuo, al hombre interior y, además, se dirigió a sí mismo con la predicación de la conversión personal inmediata, el arrepentimiento y el renacimiento. Esto es accesible para todos y es igual a todos. “En Cristo Jesús no hay griego ni judío, bárbaro ni escita, esclavo ni libre”. No hay diferencias sociales en la fracción eucarística del pan, en la profecía del encuentro de oración. La gracia no tiene en cuenta las condiciones externas. Los esclavos a veces ocupaban lugares altos en la ecclesia (el obispo Pío, el hermano Erma, aparentemente, era un esclavo, el Papa Calixto fue anteriormente un esclavo), y de los esclavos surgieron mártires universalmente venerados, venerados como santos (basta recordar al mártir Blandin). La diferencia en la posición de amos y esclavos no constituía ni podía constituir un obstáculo para la predicación del cristianismo 44; hizo permeables las barreras sociales más impenetrables. Y está claro que, sin traicionar su principal tarea de predicación puramente religiosa, el cristianismo no podía en aquel momento asumir la compleja y lenta tarea de una reforma social radical en el exterior. El maximalismo social del momento le resultaba completamente ajeno. Se consideraba que la posición social de cada persona, no accidental sino providencial, imponía sus propios deberes especiales. Por tanto, no debería parecer extraño que en las epístolas apostólicas (especialmente en S. Paul) muy a menudo se da consejo a los esclavos para que soporten pacientemente su amarga suerte y cumplan con sus deberes concienzudamente, y amonestaciones similares para tratar a los esclavos con cuidado y justicia se aplican a los amos. A estos últimos, además, no se les advierte que abandonen inmediatamente su posición y disuelvan a sus esclavos, pero se les advierte que no utilicen la unidad de la religión como medio para mejorar su posición, porque "la piedad no tiene como objetivo el lucro". La misma posición de la cuestión la encontramos en la época postapostólica entre los hombres apostólicos (el relato de los 12 apóstoles, la carta de Bernabé, Ignacio el Portador de Dios). Y es notable que el cristianismo primitivo, que incluía a tantos esclavos, de modo que no es sin razón hablar de su carácter "proletario", permaneció completamente ajeno a las características del movimiento social revolucionario en el que le fue tan fácil caer 45 . Y, sin embargo, el cristianismo, por supuesto, tuvo un enorme impacto en la mejora de la situación de los esclavos. Después de todo, naturalmente, si un esclavo y un dueño se encontraran por motivos religiosos como completamente iguales, esta hermandad en Cristo no podría dejar de afectar sus relaciones mutuas, el suavizamiento de las costumbres, la actitud humana sobria, atenta y humana hacia los demás, que los apóstoles y los hombres apostólicos exigen. La mejor ilustración de cómo fue y podría ser esto es el mensaje de San Pablo a cierto cristiano colosense rico, Filemón, con quien el apóstol era cercano. Pablo. Onésimo, el esclavo de Filemón, a quien el ap. Pablo "dio a luz en sus cadenas" durante el encarcelamiento romano, y envía a su amo con la petición de aceptarlo "como su propio corazón", "no como un esclavo, sino más que un esclavo, un hermano amado". “Descansa mi corazón en el Señor”, ora el apóstol, y expresa confianza en que “harás más de lo que digo”. Esta imagen de género, un ejemplo conmovedor de amor y cuidado apostólicos, demuestra mejor cuán poderosamente el cristianismo debía influir en las relaciones mutuas de esclavos y amos, quitándoles toda la agudeza. Aunque la Iglesia no hizo de la liberación de los esclavos un deber universal, la consideró una cuestión loable 46 . Y a veces lo hacía con cargo al tesoro de la comunidad, sin embargo, como excepción (Ignacio el Portador de Dios, en su carta a Policarpo, advierte a los esclavos: “no se esfuercen por obtener la libertad a expensas comunes, para que no se conviertan en esclavos de la pasión”). En cuanto a la propiedad y la riqueza, el cristianismo primitivo se guiaba por los mismos motivos. La lucha por una redistribución general y una igualación de la propiedad era contraria al talante escatológico del cristianismo primitivo, ya que esto habría vinculado demasiado la atención a la tierra e incluso habría implicado tal apego. Por lo tanto, las diferencias en materia de propiedad y las actitudes hacia ella se analizaban exclusivamente desde el punto de vista de la moralidad personal. Amplia y polifacética, aunque poco sistemática, la caridad era una expresión natural del amor mutuo. En algunos casos (como en la comunidad de Jerusalén), esto tomó la forma de una comunión de bienes más o menos completa, unidad del tesoro en manos de los apóstoles y diáconos, en otros casos, asistencia a los más pobres y colectas voluntarias, que el apóstol se preocupa tan conmovedoramente en sus epístolas. Pablo. Si se animaba a los pobres a soportar su suerte con paciencia, porque el ideal de la pobreza voluntaria y su valor generalmente elevado estaban vivos en el cristianismo primitivo, entonces se invitaba constantemente a los ricos a compartir su riqueza, a considerarla como una oportunidad para ayudar a los demás. “No os apartéis del necesitado, sino tened comunión con vuestro hermano en todo”, leemos en la “Enseñanza de los 12 Apóstoles”, “y no llaméis a nada vuestra propiedad, porque si sois partícipes de las cosas incorruptibles, mucho más de las corruptibles”. Sin embargo, estos juicios que suenan socialistas en realidad no tienen ningún carácter socialista; sólo contienen exhortaciones dirigidas a la conciencia personal sobre el uso correcto de la riqueza, pero no consejos para sustituir la institución de la propiedad privada por una institución socialista 47 . En el cristianismo primitivo existen incluso los inicios de la política social (encontrar un trabajo), pero en general la cuestión de la riqueza y la pobreza no se planteó aquí excepto en el marco de la caridad personal. Por eso, las conversaciones sobre el comunismo cristiano primitivo (por ejemplo, en Kautsky) se basan en un malentendido 48. 8. El cristianismo primitivo y los dogmas ¿Hubo en el cristianismo primitivo un dogma desarrollado y completo, en el sentido de una doctrina definida, que constaba de disposiciones y fórmulas dogmáticas claramente formuladas y lógicamente interconectadas? ¿Existió una ciencia teológica, una teología dogmática? La formulación científica de la cuestión de la "historia de los dogmas" constituye el mayor mérito de la ciencia histórica de la iglesia del siglo XIX, que, en la persona de numerosos investigadores de diferentes escuelas, arrojó mucha luz en esta área (sin embargo, como ocurre con mayor frecuencia en la ciencia histórica, planteó más problemas que respuestas recibidas). Si al mismo tiempo los hechos científicamente establecidos recibieron una especie de "Tübingen", "Richlian", etc. cobertura, entonces la razón de esto no está solo en la historia misma, sino también en la forma de su interpretación y evaluación, determinada por requisitos previos filosóficos y religiosos, incluso confesionales. Sea como fuere, lo que está fuera de discusión es el hecho básico de que no había ningún dogma teológicamente desarrollado que pudiera formularse en el Credo y en el catecismo. Más tarde se empezaron a buscar aristas lógicas agudas, definiciones aguzadas, pensadas y elaboradas hasta el último ápice del pensamiento religioso y filosófico. Este fue el trabajo de varias generaciones de teólogos, comenzando con Orígenes, continuando durante la era de los concilios ecuménicos y, según nuestro entendimiento, continuando después de ellos y teniendo que continuar hasta el final de la historia. Los primeros teólogos cristianos, en sus intentos de dar una formulación teológica racional, más o menos precisa, del dogma básico del cristianismo sobre la humanidad divina de Jesucristo, no sólo entraron en desacuerdo entre ellos, sino a veces también en contradicción con la definición dogmática posterior de la iglesia. Revise con ojo imparcial lo que está disponible sobre cuestiones cristológicas de Justino, Tertuliano, Ireneo y otros apologistas menores, y verá cuán abrumador fue el problema cristológico para su pensamiento teológico. Según la observación de un investigador alemán, "esta impotencia" de los todavía "pasos en falso" del cristianismo antiguo en el campo del pensamiento filosófico contiene algo "conmovedor" 49. Y si esto hay que afirmarlo incluso en relación con una época posterior, tanto más poderoso es este juicio en relación con una anterior: ni el Nuevo Testamento ni los primeros escritos cristianos tratan en absoluto de teología racional, no filosofan, sino que establecen hechos y acontecimientos religiosos, evangelizan y proclaman la revelación como “El poder de Dios y la sabiduría de Dios”, sin importarle darle un procesamiento filosófico y una forma adaptativa. Y, sin embargo, de esto no es posible concluir de ninguna manera que el cristianismo primitivo fuera adogmático, ajeno a los dogmas en su esencia misma, como tienden a pensar los científicos protestantes modernos y otras simplificaciones moralizantes y correctores del cristianismo. En cierto sentido, el cristianismo en los primeros tiempos de su existencia no fue menos dogmático de lo que lo fue más tarde en la era de los concilios ecuménicos, y nunca fue sólo moralidad. Todos aquellos dogmas o autodefiniciones que la iglesia luego aceptó explícitamente, implícitamente, en grano, fueron evidentes en el cristianismo primitivo, a partir de aquel día mundial en que se escuchó por primera vez en Jerusalén el sermón del apóstol. Pedro: “Dios resucitó a Jesús, rompiendo las ataduras de la muerte, porque era imposible retenerlo”... “Él, exaltado por la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, derramó lo que ahora oís y veis”... “Dios hizo a este Jesús, a quien vosotros crucificasteis, Señor y Cristo” (Hechos 2:24, 33, 36). Para entender esto, basta recordar qué es el dogma y en qué se basa; Muchos prejuicios antidogmáticos se basan en una mala comprensión de esto (sin embargo, no sin culpa no sólo de los oponentes, sino también de otros defensores de los dogmas). El dogma es una experiencia religiosa viva reflejada, expresada en conceptos lógicos o filosóficos, un hecho de la experiencia religiosa o su totalidad, el contenido de una fe viva, no sólo teórica, sino también prácticamente experimentada. Esta fe, estrictamente hablando, sólo se basa en sí misma; acepta sus verdades no como probadas, sino reveladas, creídas y experimentadas. Las experiencias religiosas (como cualquier experiencia, por cierto) son irracionales e inmediatas, hasta cierto punto son incluso inexpresables con palabras, excepto simbólicamente; No pasan vivos bajo el cuchillo anatómico; La reflexión radicalizadora sólo llega más tarde. Una serie de experiencias excepcionales y originales asociadas con una serie de posiciones e ideas creídas es una nueva revelación, esto es, en primer lugar, una nueva religión, independientemente de cómo el observador reflexivo, es decir, se relaciona con ella. si ve en ello una ilusión, una alucinación colectiva, o si él mismo comparte esta creencia. En este sentido, la teología dogmática es, o más precisamente, debería ser una ciencia experimental, basada en los datos de la conciencia religiosa experimentada y analizándolos filosóficamente (así como la estética en este sentido sólo puede ser una ciencia experimental basada en la experiencia de la belleza, porque fuera de ella no hay objeto). Así pues, si el cristianismo primitivo era adogmático en el sentido de la ausencia de una formulación elaborada de dogmas o filosofía religiosa, entonces estaba vitalmente determinado por los dogmas como verdades experimentales. Fue incluso más dogmático que la era posterior de desarrollo dogmático, ya que era más religioso y, por tanto, más vivo, más completo, percibía más directamente la fuerza vital de todos los dogmas del cristianismo. Y si quisiéramos comprobar esta posición y comparar las características principales de la vida religiosa del cristianismo primitivo y los dogmas establecidos al menos en 7 concilios ecuménicos o formulados al menos en nuestro Credo Niceno-Constantinopla, estaremos convencidos de que no añaden absolutamente nada a la plenitud religiosa de las experiencias del cristianismo primitivo, aunque enriquecen significativamente la conciencia del cristianismo en su distinción y claridad. Porque la predicación del cristianismo primitivo era una predicación sobre Cristo crucificado y resucitado, Salvador y Redentor, Dios y hombre, el Juez venidero y Resurrector. Y los que creyeron en el Hijo fueron llevados a la fe en el Padre, Creador y Todopoderoso, cuya voluntad hizo el Hijo. Y era natural creer en el Espíritu Santo, el Consolador prometido, cuyos dones eran abundantemente derramados sobre quienes creían y eran experimentados por ellos. Es natural, por tanto, que el dogma completamente superlógico del Dios único y trinitario, que sólo intenta adaptarse a sí mismo y hacer, a lo sumo, no impensable filosofía, aparezca naturalmente desde el principio del evangelio cristiano: "Id y enseñad todas las lenguas, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo". El cristianismo primitivo no necesitó mucha reflexión para desarrollar una doctrina sobre los sacramentos, los carismas, la iglesia y la catolicidad de la iglesia. Después de todo, basta con echar un vistazo rápido a cómo se desarrolló la vida de los primeros cristianos para ver hasta qué punto la iglesia y la necesidad de la unidad de la iglesia eran un hecho y no un problema para ellos. Por tanto, las formulaciones dogmáticas representaban sólo un inventario de lo que estaba disponible. 9. El cristianismo primitivo en relación con la jerarquía y el culto El cristianismo primitivo a veces es retratado no sólo como adogmático, sino también anárquico, es decir, privado de esa organización jerárquica que sin duda se estableció ya en el siglo II. Sin ahondar en este tema controvertido y difícil 50, que tiene el significado más agudo para la discordia protestante-católica, pero que en esencia no es tan candente, podemos afirmar que, de hecho, el cristianismo primitivo aparentemente no tenía esa organización desarrollada del clero con el episcopado a la cabeza, que distingue a la iglesia más tarde. La abundancia de dones espirituales en la iglesia primitiva, aparentemente, no requería, y quizás no permitía, un clero estrictamente regulado, basado enteramente en la idea de sucesión carismática. El episcopado, aparentemente, tenía un propósito ligeramente diferente y más oficial del que ya había recibido desde el siglo II (Sohm, Harnack). La “Enseñanza de los 12 Apóstoles” habla de tres categorías de carismáticos: apóstoles (y este concepto se expande en alcance para incluir predicadores profesionales en general), profetas y maestros, junto con el oficio secular de obispos y presbíteros, y, aparentemente, la diferencia entre πρεσβύτεροι y νεώτεροι no tiene entonces un carácter carismático. significado, sino que se basó en el tiempo de pertenencia a la comunidad y en parte en la edad. Sin embargo, no hay duda de que desde el principio, de acuerdo con su esencia, como acertadamente expresó un científico alemán, 51 la organización de la iglesia no se volvió ni aristocrática ni democrática, sino carismática. Y el desarrollo natural de la organización carismática pronto, ya en el siglo II, llevó a la identificación de un clero investido de poderes sacerdotales especiales, basados ​​en la sucesión carismática de la ordenación. Lo dicho sobre la organización del clero debe aplicarse también al orden del culto, que, naturalmente, no podía adquirir inmediatamente un carácter general y monótono. Esto fue impedido en ese momento por la intensidad del entusiasmo religioso, que encontró expresión en manifestaciones inusuales; Nuestra atención se detiene, por ejemplo, en el llamado. glosolalia, es decir, pronunciar en estado de éxtasis palabras y frases de contenido misterioso, no siempre comprensibles para la propia persona, que luego eran específicamente interpretadas por estas mismas personas o por otras que tenían el don de interpretación. El abuso de estos discursos extáticos condujo a veces a confusión, contra la cual advierte el apóstol. Pablo a su comunidad corintia (1 Cor. 14). Junto con la glosolalia, incomprensible sin interpretación, las "profecías" eran comunes y comprensibles para todos. Luego el servicio incluyó enseñanzas, oraciones extemporáneas y “salmos”. Para tener una idea de la adoración libre e inspirada, rica en dones espirituales, basta con releer los capítulos 12 a 14 del primer capítulo. a los corintios. Entre otros dones, se mencionan aquí los de sanidades, milagros y discernimiento de espíritus. No importa cómo nos relacionemos ahora con el tema de los milagros y las curaciones, no podemos borrar ni debilitar el hecho de que el cristianismo primitivo vivió en una atmósfera de milagros, e incluso San Ireneo de Lyon (mediados del siglo II) habla de milagros, incluida la resurrección de los muertos, realizados por cristianos. Sin embargo, no debemos olvidar, incluso con la fe más completa en los dones de los milagros, que el concepto de lo milagroso estaba entonces determinado por criterios completamente diferentes, no tanto científico-naturales, sino religiosos (y, en esencia, mucho más correctos) que ahora, de modo que, por ejemplo, la curación natural de un enfermo, realizada con la oración, aparentemente también se consideraba un milagro. Cualquier acción tangible de la voluntad de Dios, sin importar cómo se manifestara, se consideraba un milagro. La atmósfera de lo milagroso caracteriza a toda esta era, los "milagros" (más precisamente, "signos") fueron realizados por herejes, por ejemplo, gnósticos (ver el mismo San Ireneo de Lyon) y magos paganos, y los escritores cristianos no rechazan esto en absoluto, sino que solo explican estos milagros por poder demoníaco. La experiencia directa nos ha convencido de que después del bautismo todos los cristianos se vuelven, en mayor o menor medida, carismáticos, reciben el espíritu de forma tangible y se vuelven pneumáticos 52 . Y esta inspiración, esta inspiración religiosa, se expresaba vigorosamente en las reuniones de oración, 53 ya sea con una doxología improvisada, ya con una glosolalia extática y a veces desordenada, seductora para los extraños, 54 ya con una profecía inteligible para todos. El cristianismo primitivo conoció dos tipos de reuniones de oración, algunas accesibles a los no iniciados, de carácter orante y didáctico, y otras sólo para bautizados (o “fieles”), reuniones eucarísticas. Este último, según la disciplina arcani, permaneció secreto, lo que explica la posibilidad de que aparecieran fábulas absurdas difundidas por paganos sobre la comunión con la sangre de un niño asesinado y el pecado de muerte, con el que tanto tienen que lidiar los apologistas. Sólo en Justino (alrededor de la segunda mitad del siglo II) encontramos una descripción de la Eucaristía (Apol. 65-67), y Tertuliano, entre las diferencias entre herejes, indica que entre ellos “no se sabe quién es el catecúmeno y quién el creyente”. Según se desprende de 1 Corintios y de la “Enseñanza de los 12 Apóstoles”, la celebración de la Eucaristía se realizaba inicialmente junto con una cena común, la cena del amor (ágape), y sólo a mediados del siglo II estos dos actos separados comenzaron a separarse 55 . En el uso original de las palabras, las expresiones “Eucaristía, ágape, fracción del pan” se utilizan sin distinción precisa. Desafortunadamente, los escritos cristianos antiguos han conservado pocas oraciones cristianas antiguas para nosotros. Además del Padrenuestro, que era de uso general (la "Enseñanza de los 12 Apóstoles" prescribe repetirlo tres veces al día), y aquellos pasajes de los libros del Nuevo Testamento, de los que es fácil suponer su uso litúrgico temprano, 56 los textos de las oraciones más antiguas nos han sido conservados por la carta de 1 Clemente a los Corintios, que levanta el telón sobre cómo oraba la comunidad romana a finales del siglo I. y desde principios del siglo II, "La Enseñanza de los 12 Apóstoles" nos ha conservado las oraciones eucarísticas, que probablemente eran de amplio uso. Estas oraciones representan la perla más preciosa de la escritura cristiana antigua, por su majestuosa sencillez y sublimidad. Quizás su texto permita al alma sensible, mejor que todas las características, sentir el misterio del cristianismo primitivo, tan celosamente guardado de los no iniciados, respirar en su atmósfera orante 57. Si agregamos a esto algunos fragmentos más de las oraciones moribundas de los mártires, preservadas para nosotros por los “actos de martirio” (y entre ellos, en primer lugar, la oración de San Policarpo), entonces agotaremos todo el magro suministro de evidencia escrita superviviente sobre la vida de oración de esta época, cuya inspiración no tiene igual en la historia. El contenido general de las oraciones cristianas a San Justino en su Apología la define como acción de gracias “por lo que hemos sido creados, por todos los medios de nuestro bienestar, por las diversas clases de obras, por los cambios de los tiempos” y “petición para que seamos resucitados a la incorruptibilidad según nuestra fe en él” (I Apol. 13). 10. Cristianismo y moralidad. – Alegría en el cristianismo primitivo El cristianismo no vino al mundo con una nueva enseñanza: ¡los filósofos ya habían predicado suficientes! - pero con el comienzo de una nueva vida. Y su poder victorioso podría y debería haberse reflejado precisamente en la capacidad de regenerarse, de dar nueva vida a una sociedad vieja y decadente. Si no hubiera mostrado y no hubiera manifestado este poder, se habría mostrado como una cuestión humana, aunque elevada, pero - contrariamente a todos los cálculos naturales - resultó ser un principio renovador, vivificante y constructivo 58. Los seguidores de la nueva enseñanza, los "discípulos", se sintieron "una nueva creación", "el pueblo elegido", "el pueblo de Dios", y comenzaron a llamarse a sí mismos, en contraste con el mundo que los rodeaba, "siervos de Dios". “santos”, “hermanos”, “fieles”, “la Iglesia de Dios” 59 . En Antioquía aparece por primera vez el nombre “cristianos” (Hechos 11:26), y cuanto más crecía la unidad interna de las comunidades cristianas, más sentía el mundo pagano su alienación y repulsión hacia ellas, y se creaba un ciego odio popular hacia los cristianos, dispuesto a creer cualquier leyenda, a culparlos de cualquier culpa. En lo más profundo del viejo mundo se creó y se fortaleció uno nuevo, no una nueva escuela, sino gente nueva. “Si hay quienes no viven como Cristo enseñó”, dice San Pedro en su Apología. Justino, - aquellos, que se sepa, no son cristianos, aunque pronuncien las enseñanzas de Cristo con su lengua" (I Apol. 17). "Puedo mostrarles a muchos de los nuestros que dejaron de ser arrogantes y feroces, habiendo sido derrotados, ya sea al ver en sus compañeros una maravillosa tolerancia a los insultos, o al aprender por experiencia la moral de aquellas personas con quienes entraron en contacto por negocios". Un estudio cuidadoso de los detalles relativos a la vida de las primeras comunidades cristianas, según los monumentos de los primeros escritos cristianos y los libros del Nuevo Testamento (especialmente las epístolas apostólicas), no nos permite conservar la anterior imagen simplificada o, mejor aún, muy estilizada de la vida de las primeras comunidades cristianas, como una encarnación impecable e inmaculada del ideal del cristianismo. aura que los rodeaba, si recogemos las impresiones de todos los reproches, advertencias, denuncias que encontramos aquí, debemos admitir que la altura moral no se les dio en vano, no sin lucha con ellos mismos y con el mundo, y no sin derrotas en esta lucha y, sin embargo, esta imagen, en el contexto histórico bastante oscuro en el que aparece y del que no se debe arrancar, sigue siendo un testimonio vivo del poder y la influencia del cristianismo. La distancia entre el ideal y la realidad permaneció aquí, como en todos los asuntos terrenales, y sin embargo, tanto la altura del ideal como la altura de la vida que le correspondía siguen siendo excepcionales. Más de un investigador (Geffkeni, Wendland) ha observado que entre los apologistas, a pesar de su impotencia filosófica y su falta de independencia, los lugares donde - a veces con colores exageradamente brillantes - pintan la vida de los cristianos y sus normas están marcados por una frescura y una espontaneidad absolutamente excepcionales, y esto constituye su lado más fuerte 61. "Representamos la sabiduría", dice el apologista romano Minucio Félix en el diálogo "Octavio", "no en la apariencia exterior, sino en nuestra alma; no hablamos con altivez, pero vivimos así, nos jactamos de haber logrado lo que aquellos filósofos buscaron con todo su esfuerzo y no pudieron encontrar". Estas palabras expresan, quizás, el motivo principal de la apologética cristiana, en la medida en que no se basa en consideraciones abstractas, sino en la vida práctica. "Prohibéis el adulterio, pero lo cometéis, y nosotros sólo conocemos a nuestras esposas; castigáis por los crímenes cometidos, pero para nosotros es pecado siquiera pensar en ellos; tenéis miedo de los testigos terceros, y nosotros tenemos miedo incluso de nuestra propia conciencia, sin la cual no podemos existir. Finalmente, las cárceles están abarrotadas de vuestras, y no hay un solo cristiano allí, excepto los condenados por su religión, o un apóstata" (35). ¡Qué confianza en la fuerza de la propia posición había que tener para plantear semejante desafío a un mundo hostil, y qué bajo y profundo hemos caído ahora en comparación con los tiempos brillantes del comienzo del cristianismo! También se podría citar una larga serie de pruebas sobre el rigor de las costumbres y la pureza de las relaciones entre los sexos, el colmo de la comprensión del matrimonio 62. En un contexto de extrema promiscuidad sexual, la pureza de la vida cristiana se destacó de manera muy marcada. Ya en los siglos apostólicos y postapostólicos aparecieron los ascetas y la virginidad fue muy valorada (y, dicho sea de paso, surgió la rápidamente degenerada pero interesante institución de la convivencia entre ascetas de diferentes sexos). Sin pretender detenernos en más detalle en lo que podría llamarse el problema del sexo y del amor sexual en el cristianismo primitivo, nos limitaremos a señalar el motivo único y específicamente cristiano del ascetismo. No se trata de una negación de la carne, como ocurre con los gnósticos y los ascetas orientales, sino de su máxima afirmación, el reconocimiento de la santidad potencial de la carne, en la que el ascetismo es el camino hacia su santificación. Para un cristiano, la carne es la iglesia de Dios, el cuerpo de Cristo; no está sujeto a destrucción, sino a transformación 63 . En Atenágoras, helénico de nacimiento y educación, encontramos, entre otras cosas, la opinión de que la sodomía y el libertinaje en general “ofenden los cuerpos más bellos y bellos y deshonran la belleza creada por Dios, porque la belleza en la tierra no ocurre por sí sola, sino que es enviada por orden y según el pensamiento de Dios” (Prot. 34). Ante la pureza de la vida de los cristianos, ante su amor mutuo, del que tantas pruebas se esparcen entre los apologistas, y ante su valentía, los paganos también se detienen con desconcertado respeto, con todo su desprecio y hostilidad hacia la secta judía. Así, el célebre filósofo Epicteto constata la valentía de los cristianos ante las amenazas de los tiranos. El célebre médico Galet (mediados del siglo II), hablando de los cristianos, quiere elogiarlos, reconociendo que los cristianos actúan “como verdaderos filósofos” 64. E incluso el satírico Luciano, que ridiculizó tanto a los estoicos como a los cristianos en su Peregrinus, se ve obligado a admitir las altas cualidades de estos últimos 65. Extorsionar tales reconocimientos y valoraciones de personas hostiles y prejuiciosas (la mejor idea de la fuerza, el carácter y los motivos de este prejuicio la da Celso 66) significó mucho. Perderíamos una línea muy significativa en esta descripción superficial e incompleta de los sentimientos cristianos primitivos si no mencionáramos la alegría religiosa, este don más grande de Dios que se da a las personas. Los cristianos sintieron a Dios y el Cristo resucitado era su vida. ¿Y no es sentir a Dios el gozo más elevado, el “gozo perfecto”? Miren los rostros de los Serafines de Sarov, brillando con esta alegría sobrenatural, saludando a todos con un saludo jubiloso: “Cristo ha resucitado”; Francisco de Asís o incluso menores, y en el reflejo de su alegría, que se iluminará en tu alma oscura, lúgubre, “avergonzada por la malicia del mundo del alma malvada” (en palabras del canon fúnebre), sentirás esta alegría de los primeros cristianos. Recoge en tu alma los recuerdos de breves y fugaces momentos de iluminación religiosa, y tu oído se abrirá, tal vez, a este himno de alegría religiosa, que resuena en el libro de los Hechos de los Apóstoles." 67 El mundo es redimido, Cristo se encarnó, sufrió y resucitó. Detrás de la oscuridad inmóvil de la noche, se veían los rayos ardientes de la resurrección y la transfiguración. Lo que para los ascetas cristianos posteriores fue sólo el fruto de su larga y severa lucha, aquí fue un don de gracia, como prenda y primicia. ¿Y quién no ve y siente esto en el cristianismo primitivo, quién no oye aquí este himno victorioso y jubiloso: “¡Cristo ha resucitado!” no comprenderá por qué venció el cristianismo, con qué fe venció: Cristo ha resucitado, está aquí, cerca, se deja tocar, se deja gustar, el corazón arde de amor por Él. ¿Es posible ahora contar con palabras desobedientes y muertas lo que se vivió en las cenas eucarísticas, cuando la palabra obediente de los propios participantes se agotó y la tormentosa glosolalia irrumpió como una cascada, como los elementos? Una vez más, para acercarse a la comprensión de esto, uno debería recurrir a las descripciones de las experiencias religiosas entre los ascetas, a sus sugerencias sobre lo que es la comunión viva y genuina con Dios... Creo que es posible revelar este lado más íntimo, el lugar santísimo, el secreto del cristianismo primitivo, sólo a través de las obras de hombres con al menos una experiencia no menos religiosa; de Macario de Egipto, Isaac el Sirio, Simeón el Nuevo Teólogo, de tales testigos se puede aprender con mayor precisión una comprensión viva del cristianismo primitivo vivo, su “esencia”, que de Harnack y otros científicos de quienes aprendemos su historia externa. A partir de su experiencia, se puede entender el mandamiento dado a la comunidad de Tesalónica por San Pablo: "Estad siempre alegres. Orad sin cesar. Dad gracias en todo" (1 Tes. 5, 16-18). “Sin embargo, hermanos, alegraos, mejoraos, consolaos” (2 Cor 13,11), concluye su carta a los Corintios. Y la definición principal hecha por Ap. Pablo, dice que “El reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Rom. 14:17) 68. Al señalar el pleno significado de la alegría en el cristianismo primitivo y en el cristianismo en general, espero no causar ningún malentendido en el sentido de que se disminuya el significado del arrepentimiento, el dolor por los pecados y, en general, el camino por el cual un cristiano asciende a las alturas. Pero allí, en lo alto, está Dios, y Dios es amor, y Su Reino es alegría. Y la lucha con el mundo y el deseo de Dios es una lucha con sus ulceraciones trágicas, con su dolor, la victoria sobre el mundo es un avance hacia la alegría, no la alegría privada, objetivada, aislada, sino universal, en el Espíritu Santo. Y de las luchas, de las derrotas y de las victorias, aunque sean breves, incompletas, inconclusas, pero que atraviesan las tinieblas con los rayos de sus relámpagos, se construye la vida religiosa. 11. El cristianismo primitivo y el martirio Es imposible, cuando se habla del cristianismo primitivo, pasar por el martirio en silencio, porque la iglesia primada es una iglesia de mártires. Aunque la persecución de los cristianos no fue universal y sistemática (según algunos, las autoridades romanas simplemente pasaron por alto y toleraron el cristianismo, aferrándose a él cuando ya era demasiado tarde y cuando una investigación más sistemática no podía ayudar), los cristianos estaban completamente impotentes e indefensos y se entregaron a la tortura y la ejecución, según los apologistas, a menudo por un solo nombre. Confesarse cristiano y negarse a sacrificarse a la imagen del emperador fueron motivos suficientes para enviarlo a ejecución por “ateísmo y anarquía”. Y en la información, aunque insuficiente y no siempre precisa, que tenemos sobre los llamados actos de martirio (Acta martyrii), aprendemos cómo se manifestó en este caso la naturaleza del cristianismo. Por supuesto, hoy es imposible atribuir al cristianismo el plus exclusivo de la presencia misma de los mártires en medio de él. Según la justa observación de Boissier 70, la Iglesia perdió el derecho a esta pretensión después de que no sólo tuvo mártires, sino que también convirtió a otros en ellos. Además, el sacrificio de la vida por convicciones o por el bien de otras personas, aunque no es común, es en cualquier caso un fenómeno generalizado tanto en el mundo precristiano como en el no cristiano en diferentes épocas: vemos suficientes ejemplos de martirio político, además, sin ningún motivo religioso, y muchos ejemplos de sacrificar libremente la propia vida por los demás nos los da cada guerra, incluso la última, y ​​en ambos bandos. No es el hecho mismo del martirio lo que nos interesa aquí, sino su psicología. En este sentido, el cristianismo primitivo tiene sus propias características específicas derivadas de sus propiedades. Porque en su fe viva, la muerte no se vence con un esfuerzo convulsivo de la voluntad humana destinado a suprimir el miedo natural a la muerte, sino con toda la realidad mística. Es bien conocido el sentimiento de reconciliación y perdón, de oración por los enemigos y por los que matan, que es característico sólo del cristianismo primitivo. En primer plano se encuentra la figura del primer mártir, el diácono Esteban, bañada por la luz celestial. Antes de la ejecución, ve el cielo abierto, la gloria de Dios y de Cristo; apedreado, ora: “¡Señor, recibe mi espíritu!” y muere con una oración en los labios: "¡Señor! No les imputes este pecado". En esta historia, piadosamente transmitida y preservada oralmente antes de ser escrita, se conservó la idea de la primera comunidad cristiana de cómo era típico que los mártires cristianos murieran, como murió su primer y mejor representante, que vio a Cristo antes de su muerte. De manera más definida y concreta se esboza otra imagen posterior del mártir cristiano, San Ignacio, obispo de Antioquía, apodado el Portador de Dios. Tenemos un vívido autorretrato de él en sus epístolas, que son perlas de la escritura cristiana antigua. Sirio de origen y temperamento, Ignacio, que estuvo muy cerca de los hombres apostólicos (por ejemplo, San Policarpo, discípulo de Juan el Teólogo, y, quizás, de los apóstoles), gobernó la Iglesia de Antioquía durante 40 años. Cuando el emperador Trajano decidió erradicar el cristianismo y comenzó la persecución, Ignacio, mientras estaba en Antioquía, acudió a él para evitar la persecución o recibir él mismo el martirio. Como resultado, el emperador ordenó que llevaran a Ignacio encadenado a Roma y allí lo devoraran las fieras. El camino de San Ignacio, liderado por 10 guerreros, a quienes llama “leopardos por su trato cruel, que solo se vuelven más malvados por los beneficios que se les muestran”, fue, por así decirlo, su apoteosis durante su vida. Cuando estaba de paso por Asia Menor, el obispo lo recibió en Esmirna. Policarpo y una delegación de las iglesias de Asia Menor, a través de sus obispos, presbíteros y diáconos, dieron testimonio de su amor por el prisionero y le pidieron instrucciones y bendiciones. Tenemos estas instrucciones en forma de cartas pastorales del obispo dirigidas a los animales, en las que dio una maravillosa expresión de su amor y cuidado por el rebaño de Cristo. Pero lo que aquí nos interesa más es su mensaje a la comunidad romana, respecto del cual recibió información de la que buscaban liberarlo. martirio. Le pide que no le prive de la corona del martirio, y en esta petición derrama su alma con toda su pasión 71 . Junto a Ignacio, la historia nos ha conservado la imagen espiritual de otro mártir, san Policarpo, obispo de Esmirna, "maestro de Asia, padre de los cristianos", quemado en el año 166. Esta imagen es menos amplia y no tan optimista, pero no menos expresiva en la sencillez de su grandeza 72. Se podrían citar varios trazos más similares de las historias sobre mártires y mártires cristianos, el tono sería general. Valientes y creyentes, murieron con gozosa esperanza; el martirio era para ellos la ansiada apoteosis, el camino más seguro hacia la inmortalidad. Aquí nuevamente se hace evidente el principal rasgo escatológico del cristianismo: su impulso incontrolable y apasionado hacia otro mundo. Lea la Epístola a los Mártires de Tertuliano (217) y vea con qué motivos exhorta al coraje y a la paciencia: "¿Está oscura vuestra prisión? El mundo se cubrirá aún más con una espesa oscuridad, debilitando la mente. ¿Estáis encadenados? El mundo lleva las cadenas más pesadas que desgastan el alma. ¿Es contagioso vuestro hogar? El mundo está lleno de humos nocivos, incomparablemente insoportables: estas son las tentaciones y libertinajes de voluptuosidad. ¿Te comparas con los criminales? El mundo contiene más culpables, quiero decir todo el género humano… ¡Qué feliz batalla tendrás que librar! Dios será tu recompensa y el Espíritu Santo tu guía. Tonos victoriosos de triunfo y alegría irrumpen allí donde es más difícil esperarlos, y no es sorprendente que la historia de la persecución de los cristianos, por supuesto, junto con casos de debilidad, demasiado naturales y comprensibles, conozca ejemplos de comportamiento incluso desafiante por parte de los cristianos, la búsqueda del martirio, con el que las iglesias locales a veces incluso tuvieron que luchar 73 . 12. ¿Cuál es el secreto del cristianismo primitivo? Al repasar mentalmente las características principales del cristianismo primitivo, involuntariamente se pregunta: ¿cuál es el secreto del cristianismo primitivo, cuál es su “victoria que conquistó el mundo”, cuál es la fuerza del éxito de la misión cristiana primitiva? A partir de lo dicho hasta ahora, todavía es posible, si no responder, al menos aproximarnos a la respuesta a esta pregunta, que siempre ha sido y sigue siendo igualmente un misterio para el historiador y un problema para el pensador religioso. Y, en primer lugar, no hay absolutamente ninguna necesidad de negar que hubo toda una serie de condiciones naturales, políticas, culturales y económicas, que facilitaron la expansión del cristianismo. Pero, por supuesto, no se trata sólo de ellos, porque ni uno solo de ellos, ni todos juntos, fueron capaces de dar origen al cristianismo, de crear esta nueva fuerza histórica. Y este poder no dependía de ningún instrumento de influencia y poder terrenal: vimos cuán desarmado e indefenso estaba el cristianismo primitivo en el sentido mundano, cuán ahistóricamente razonaba y sentía, considerando para sí todas las autodeterminaciones externas en cierto sentido sin importancia, resolviendo las cuestiones más intrincadas de la vida con algún tipo de divinidad, pero también - no dejaré de admitirlo - simplicidad infantilmente ingenua, notándolas a medias y sin ahondar en ellas. Para un observador no religioso, es fácil confundir esta sencillez con elementalidad, falta de cultura, y el camino para los nuevos negacionistas a este respecto ya estaba allanado por los antiguos críticos del cristianismo, el mismo Celso o Luciano. Pensamos que para comprender lo que fue el cristianismo primitivo y, en consecuencia, para una correcta comprensión científica de su historia, no basta con tener ningún tipo de escrupulosidad, pues todo esto será sólo una vivisección concienzuda, que no conducirá al conocimiento de un organismo vivo; También es necesaria la intuición religiosa, basada no sólo en la experiencia personal, sino, principalmente, en la experiencia histórica de todo el cristianismo en sus más grandes representantes religiosos. Y por este lado, entre el cristianismo primitivo y el cristianismo vivo de todos los tiempos y pueblos, no sólo no hay oposición, sino que inevitablemente hay identidad, porque Aquel que es “el camino, la verdad y la vida” para el cristianismo es idéntico, fiel e inmutable. ¿Qué había en el cristianismo primitivo que no se conservara y no pudiera transmitirse en sus escritos, que sólo se insinúe y se intuya en su lenguaje breve y casto y comedido, ajeno a la falsedad literaria y retórica? Es que los primeros cristianos tuvieron una experiencia genuina y directa de lo Divino, se sintieron en comunión real y directa con Cristo, ardieron de alegría de adorar al Resucitado... Me detengo, porque siento que me acerco aquí a la frontera de lo que se puede expresar con palabras y de lo que está permitido tocar en la literatura. Para levantar el velo y acercarte a lo que habitualmente está tan lejos de nosotros, mira más de cerca los rostros de aquellos que estaban en viva comunicación con el cielo, en quienes sentiste este poder incomprensible. En sus descripciones breves, tímidas y comedidas de lo que vivieron, en su experiencia religiosa, reconocerás el poder del cristianismo primitivo. E incluso dejando estas alturas iluminadas por la luz celestial, a las que sólo se elevan los elegidos, y volviendo a la vida religiosa cotidiana, basta mirar a nuestro alrededor con más atención para ver aquí, aunque débiles, desgarrados, pero aún los mismos puntos de luz. ¿Quién no ha observado en algún lugar oscuro de una iglesia, o incluso en la diversidad de la vida cotidiana, vivir la fe y la devoción a Dios en la sencillez, la humildad y las lágrimas? Y no será insolencia si incluso cada uno de nosotros, religiosamente impotente, recurriendo a la escasa experiencia de nuestra vida, resalta en ella esos momentos brillantes en los que, para él, la fe no era un postulado teórico, sino una realidad viva, cuando el corazón temblaba y ardía con el sentimiento de Dios. Y todo esto, grande y pequeño, fuerte y débil, santo y pecador, ya que está dirigido al cielo, es uno y el mismo, difiere cuantitativamente, no cualitativamente. Y esto es lo que era el cristianismo primitivo. Aquí no hay oposición, ni brecha, ni diferencia cualitativa, y no se puede permitir si uno cree seriamente que la fuente de luz es una, por muy diversas y diferentes que puedan ser sus refracciones y reflejos. ¡Cuán profunda y cuán simple es esta esencia del cristianismo primitivo! Los historiadores protestantes modernos hablan con bastante énfasis de la “simplicidad y profundización” de la religión que la distingue (aunque ellos mismos, debido a su sesgado antidogmatismo, llevan esta simplificación más allá de lo debido). El Evangelio habla de esta sencillez y, al mismo tiempo, de universalidad, de toda la humanidad, precisamente gracias a esta sencillez: “En verdad os digo que el que no reciba el Reino de Dios como un niño, no entrará en él” (Mc 10,15; Mt 18,3; Lc 18,17). Estas palabras, como toda la predicación del Evangelio, están dirigidas a todos, además de todas las diferencias empíricas aleatorias: eruditos e ignorantes, jóvenes y viejos, ricos y pobres, inteligentes y estúpidos. Todos ellos deben sentir en lo más profundo de su corazón que son hijos sencillos y confiados si quieren llegar al Padre Celestial. 13. El cristianismo primitivo y el ascetismo Los primeros cristianos fijaron su mirada en el cielo y prestaron poca atención a la tierra. ¿Es esto ascetismo? ¿En qué sentido podemos hablar del ascetismo del cristianismo primitivo, así como de todo el cristianismo vivo en general? La cuestión aquí se plantea sobre el ascetismo no como el comienzo de la ética (pues en este sentido me parece completamente irreductible de la ética cristiana, y de hecho de cualquier ética seria en general, desde Platón hasta Kant), sino como sobre el comienzo de la metafísica, sobre la naturaleza de la cosmovisión. Sí, en cierto sentido, el cristianismo primitivo era sin duda ascético. La consecuencia práctica de la escatología cristiana primitiva fue un debilitamiento ascético del interés por los asuntos de este mundo, que, para usar una comparación vulgar, les parecía una estación con una breve parada. Sin embargo, esta agudeza de las expectativas escatológicas es sólo una forma histórica especial de ese sentimiento de fragilidad y, lo más importante, de la inconclusión del estado actual del mundo, como devenir, que es inherente a la esencia misma de la religión cristiana y no puede ser eliminado de ella. Dios, no como una mente panteísta o una belleza difundida en la naturaleza, no como el impersonal natura sive Deus de Spinoza, sino como un Dios personal viviente, el Dios de la religión, y no sólo de la filosofía, la ciencia o el arte, se nos revela sólo en oposición al mundo y en la lucha con él. Un mundo autónomo, autónomo y autosuficiente es impío, el ateísmo es su estado natural. Esto no significa, por supuesto, que no hay Dios en el mundo, y el mundo no lo reflejaría en sí mismo, como su creación - estamos lejos de este absurdo y blasfemia - pero el mundo es autónomo, se le da una existencia natural-científica independiente, autolegítima, por así decirlo, que, según la famosa expresión de Laplace, no necesita la hipótesis de Dios, y no se puede reconocer en él un Dios personal a menos que se llegue a Él atravesando el mundo (transcensus) el camino místico y directo de la religión, un acto de audacia de fe. Sólo entonces el mundo cobra vida, su máscara muerta se quita, las leyes de la naturaleza se convierten en los pensamientos del Creador, la belleza del mundo en su manto, la historia en su revelación viva. Elevarse por encima del mundo, atravesar el mundo, buscar el milagro de la fe -pues toda fe viva es maravillosa, como si no fuera lícita, libre- esto es esencialmente requerido por toda religión teísta, y esta hazaña ascética es requerida por el cristianismo. No hay otro camino hacia Dios y hacia Cristo que a través de la renuncia interior al mundo, a través de un acto interior y completamente íntimo de autodeterminación en el amor: amar a Cristo más que a todo lo más querido. Y suena inexorable. la palabra severa y aterradora del manso y amoroso Salvador: “Si alguno viene en mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su esposa, a sus hijos, a sus hermanos, y aun a su propia vida, no puede ser mi discípulo” (Lucas 14:26). “El amor al mundo es enemistad contra Dios” - “no améis al mundo ni las cosas que están en el mundo” (1 Juan 2:15), esto, por supuesto, no puede ser eliminado del cristianismo mediante ninguna interpretación. Mientras el mundo pase por la etapa actual de su estado, la encarnación y transfiguración en curso pero no completadas, mientras permanezca, aunque divino en su propósito, pero todavía obstinado en su existencia, esta tragedia mundial introduce una brecha inevitable entre el hombre que lucha por Dios y el mundo, y en esa medida el ascetismo está justificado. Esta tragedia es objetiva, cósmica, asociada al estado pecaminoso del mundo, en el que Dios no es inmanente al mundo, no aparece como "todas las cosas en todos", sino que es trascendental y en este sentido es opuesto al mundo. Y este estado del mundo crea una antinomia religiosa en el alma de una persona religiosa, la desgarra en una confrontación ascética con el mundo, en aras del más elevado amor religioso por él. El significado y la base del ascetismo en el cristianismo primitivo, como en la historia posterior del cristianismo, en los puntos más altos de su sentimiento religioso, como en diversas manifestaciones de la creatividad humana, es el mismo. No fusionarse completamente con el mundo, hasta el punto de la indiferencia, llevar siempre en el corazón un sentido de distancia, caminar no sobre la tierra, sino sobre la tierra, por muy cerca que esté de ella, pero siempre por encima de ella: esto es lo que exige el cristianismo. Y esta tragedia objetiva del mundo se convierte necesariamente en la tragedia de la vida personal. Y esto último, por muy cómodo que sea, por muy próspero que sea, además de la aburrida y continua discordia trágica, contiene una falta de armonía básica: la muerte personal, la incompletud exterior y la infinitud interior de la vida, esta elipsis fatal. Pero este mismo motivo puede al mismo tiempo ser armonizador si está coloreado escatológicamente: más allá de la tumba espera la resolución de la tragedia, a la muerte le sigue el domingo, personal y global, vida nueva, vida eterna. Se puede afirmar positivamente que cuando la escatología cristiana primitiva palideció y el sentimiento de expectativa inmediata de un cataclismo mundial se embotó -y se embotó a partir de finales del siglo II en todo el cristianismo, instalándose sólo entre individuos, o en momentos excepcionales de la historia-, entonces el lugar de la escatología en la economía espiritual de la vida personal comenzó a ser desempeñado por la idea de la muerte personal, inevitable y siempre inesperada. "El recuerdo de la hora de la muerte" en la literatura ascética juega exactamente el mismo papel que la escatología en el cristianismo primitivo y, por el contrario, la psicología del ateísmo no impulsa nada tanto como el pensamiento del final inevitable y del inevitable, nos guste o no, el transcenso a un estado nuevo y desconocido. Por eso, aquellos a quienes no les gusta pensar en ello comenzaron a llamar al cristianismo la religión de la muerte. Así, en el sentido de un sentimiento de alienación interior del mundo y de la imposibilidad de fusionarse completamente con él sin perder la propia personalidad religiosa, el cristianismo primitivo era ascético. Por el contrario, veía el cielo con demasiada claridad, resaltando con mayor nitidez todas las sombras, los huecos y las grietas del mundo. El cristianismo primitivo era ascético, como todo el cristianismo en general. Y, sin embargo, lo que menos concuerda con este ascetismo es la idea vulgar y extendida de él como una actitud lúgubre y malvada hacia el mundo, o como una tristeza continua. Los medios y el camino se toman para el fin, una dura hazaña se considera un fin en sí mismo, el arrepentimiento, en el que una persona nace espiritualmente y viene a Cristo (“arrepentíos, porque el Reino de Dios está cerca”), hace olvidar el gozo del perdón y la adopción. Y finalmente, en cuanto al mundo, el desierto sin alma y el terrible mecanismo en el que giran las ruedas muertas del universo se consideran más gozosos que el cosmos, que proclama la gloria de Dios. Un avance hacia Dios requiere una renuncia al mundo, pero es recompensada en abundancia. El mundo cobra vida, se vuelve belleza, sabiduría, obra de arte 74. Este cielo es un abismo silencioso en el que giran mundos muertos, oh, qué miedo da con su infinito muerto, pero qué hermoso es, cerca de nosotros, si vemos en él el Trono del Creador. En verdad, la alegría del mundo la da sólo la religión con su ascetismo; nos acerca al mundo, nos conecta con el corazón del mundo. Uno podría fácilmente confirmar con evidencia de los antiguos escritos cristianos cuán sensible era el alma de los primeros cristianos a la belleza de este mundo. Y su indiferencia o incluso un sentimiento hostil y sospechoso hacia el arte antiguo, indisolublemente ligado al culto pagano, tiene sus propias razones históricas, brevemente indicadas anteriormente, y no pueden atribuirse a motivos religiosos. Una paradoja histórica llena del significado más profundo y al mismo tiempo la apoteosis del antiguo ascetismo cristiano es la victoria del cristianismo primitivo sobre el mundo. Fue sólo porque sintió y conoció el cielo con tanta fuerza que conquistó la tierra. Y no sólo en este caso, sino siempre en la historia, sólo el ascenso por encima de la realidad, el rechazo ascético de la realidad inferior en aras del triunfo de la superior, la abnegación en aras del ideal, dio la victoria en la historia, y no la inmersión precipitada en las turbias olas de la vida. El ascetismo gana con la renuncia: ésta es la ley de la vida. El cristianismo no habría podido nacer sin oponerse al mundo entero, a toda esta cultura compleja, al estado pagano, a todos los siglos pasados y futuros, sin esta conciencia de su supermundanidad, sin esta hazaña ascética: rechazar el alma para salvarla, condenar al mundo para insuflarle nueva vida, nueva fuerza... 14. Significado normativo del cristianismo primitivo No es por curiosidad ociosa, ni siquiera científica, que caemos en el suelo sagrado del cristianismo primitivo, sobre el que caminaron los pies de los apóstoles. No, en él queremos conocernos y comprendernos a nosotros mismos, con la luz encendida de la lámpara que brillaba en las catacumbas, para iluminar la oscuridad de nuestro estado actual. No es estudio, sino enseñanza lo que necesitamos, y detrás de ello llegará nuestro tiempo a las fuentes de esas aguas que siglos de historia han contaminado, cubierto de arena y, si pudieran, se habrían quedado completamente dormidas. Entonces, ¿qué podemos aprender ahora del cristianismo primitivo? ¿De qué manera sigue siendo un modelo y una norma inalcanzable para nosotros? ¿Cuál es el significado normativo del cristianismo primitivo? El cristianismo primitivo fue la semilla de la que creció el árbol de muchas ramas del cristianismo histórico. Está claro que, aunque sea en embrión, en forma simple y no desarrollada, debe contener en sí mismo lo que es esencial para la religión cristiana en general. Actualmente, con la complejidad de su cultura espiritual, tenemos filosofía religiosa, historia religiosa y una literatura en constante crecimiento sobre la religión. Y a menudo confundimos nuestro deseo de tener una religión viva real, o nuestras ideas sobre ella, o, en ausencia de ellas, al menos nuestras palabras sobre ella, con una religión genuina, perdiendo la capacidad de distinguir un billete falso de uno en toda regla. Y la comparación del cristianismo primitivo con su sencillez, pero también su gran veracidad, y la filosofía moderna muestra claramente cuál es la diferencia entre la filosofía religiosa o la ciencia, por muy elevada que sea, y la religión, entre una historia abstracta e incruenta y un hecho vivo e inmediato. En esencia, la religión no son teorías, sino vida, la experiencia de la experiencia divina y religiosa; En rigor, esta religión no se puede aprender asimilando ideas conocidas; sólo lo enseña la vida misma. Si existe este grano, "es decir, la religión, hay un tronco alrededor del cual puede crecer un árbol, pero si no está allí, entonces no hay nada, sólo hojas secas, ruidosas, pero muertas. Esta experiencia personal y luego la combinación de muchas experiencias personales en una experiencia colectiva eclesial es esencial para el cristianismo, sólo que así era, pero en el más alto grado, en el cristianismo primitivo. Y en esta inmediatez religiosa es la norma para nosotros, la tierra prometida, el alegre amanecer de un nuevo día". Pero, por el contrario, su carne histórica, el marco externo especial de su manifestación, pertenece a la historia, es decir, al flujo cambiante de los acontecimientos y, por tanto, no puede tener un significado normativo para todos los tiempos. Si formulamos brevemente toda la diferencia que existe aquí entre el cristianismo primitivo y todo el cristianismo histórico, se reduce al hecho de que para el cristianismo primitivo no había historia ni preocupación histórica en el sentido actual, mientras que nosotros nos sentimos en la historia y arrastrados al círculo de sus tareas. Nos diferenciamos del cristianismo primitivo, además de por todo lo demás, por nuestra época histórica. La última hora difiere inevitablemente de la anterior, y más aún de la primera hora de la historia del cristianismo. En primer lugar, esta diferencia se refiere a lo que se puede llamar la cosmovisión escatológica. No se puede eliminar del cristianismo, así como la idea de un fin, la idea de una meta, no se puede eliminar de ningún proceso racional y con un propósito. Oración: “¡Oye, ven, Señor!” no callará hasta que se cumpla. Pero la experiencia de vida del siglo XIX no pasó sin dejar rastro. La espera pasiva del fin, como una repentina revolución mundial, como un deus ex machina, se ha disuelto en gran medida para nosotros con un sentido activo de la historia, un sentido del proceso histórico y sólo a través de él la maduración interna del mundo hacia su pretendida renovación. Si su brillo y espontaneidad se han desvanecido (aunque más de una vez en la historia la expectativa inmediata del fin ha revivido con el inicio de las crisis históricas, de modo que un científico alemán 75 llamó con razón a este sentimiento la flecha en el dial de la historia, pero se ha vuelto más relevante para nosotros. La historia se ha convertido en nuestra cosmovisión como un puente que conduce del tiempo a la eternidad. El significado absoluto y religioso de la historia, su nomen, cuya vestimenta fenomenal conocemos, sigue siendo desconocido para nosotros, podemos Sólo lo intuyo, pero el contenido inmediato de la historia nos cautiva con sus intereses, nos sentimos trabajadores en el campo histórico, llevando la obediencia histórica, cada uno en su propio surco, nos reconocemos hijos de nuestro siglo, nacionalidad, estado, sistema social, cultura. Nos sentimos atrapados en este poderoso fluir que nos lleva, pero no sin nuestra voluntad y participación. Y en esto nuestra sensación de bienestar históricamente coloreada difiere de la del cristianismo primitivo. Sin embargo, para él, la escatología no oscurece las tareas inmediatas de la vida. Con toda su intensidad, el cristianismo primitivo cumplió su tarea histórica de predicación inicial del cristianismo. Y esta obra sorprende al historiador por su éxito y energía. La misión cristiana primitiva, sellada con la sangre del martirio, el sufrimiento de la confesión y las labores del apostolado, es la mayor hazaña histórica. Los primeros cristianos, tan ahistóricos, hicieron su trabajo en el campo del trabajo histórico y ordenaron a todas las generaciones futuras que siguieran su ejemplo, cada una en su propio giro histórico. “Y acercándose Jesús, les dijo: A mí me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra”. Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado, y he aquí, yo estaré con vosotros hasta el fin de los tiempos. Amén" (Mateo 28:18-20). Este mandamiento de despedida del Señor, dado a los once discípulos y, a través de ellos, a todo el mundo cristiano, indica la norma de la actividad cristiana en la historia. Enseñar a todos los pueblos la verdadera fe y observar los mandamientos de Cristo, introducir vida nueva y un espíritu nuevo en toda vida: ésta es la tarea creativa de la historia cristiana. La tarea de la misión cristiana en sentido estricto, la predicación de la fe, su defensa apologética, que, por supuesto, no se refiere a una era cristiana primitiva, sino a todas las demás, va necesariamente acompañada de la revelación de las verdades del cristianismo por las fuerzas naturales del hombre, que le fueron dadas incluso antes de Cristo. La filosofía, la ciencia y la cultura humanas, como ciegas en el mundo precristiano, se vuelven videntes, reciben su logos, se revelan en su desarrollo histórico natural y se convierten también en instrumento de "enseñanza". No menos amplio es el mandamiento de “observar” los mandamientos de Cristo, porque abre infinitas perspectivas tanto para la mejora del individuo con su mundo interior como para la corrección de las relaciones humanas externas, es decir, para lo que ahora llamamos progreso político y social. El cristianismo no ofrece programas, no indica una panacea, pero invierte fuertemente su contenido en formas de vida espontáneas, formadas instintivamente, creando una nueva persona. Ha aparecido un nuevo tema de la historia mundial: la personalidad humana, y todo ello puede, en cierto sentido, considerarse como el desarrollo de este tema, como la búsqueda de una personalidad autónoma liberada por el cristianismo para las correspondientes formas de vida exterior. El problema de la personalidad libre es el eje en torno al cual gira el pensamiento de los tiempos modernos. En relación a este problema, las nuevas ciencias sociales, la economía política y la ciencia estatal son sólo una técnica que, a partir del estudio de la materia social, resuelve las tareas que se le asignan, pero no tiene un ideal independiente, que viene dado por una actitud religiosa hacia el individuo. Muchos han renunciado ahora al cristianismo, pero ninguno de los que renunciaron al árbol renunció a este fruto que crecía en él. El cristianismo, restaurando la dignidad ideal del individuo en la conciencia de su filiación con Dios, da también el estándar más alto de comunicación entre estos individuos en el ideal de la Iglesia, la unidad interna y la fraternidad en Cristo a imagen del Dios trinitario, la unidad absoluta de las tres hipóstasis, la Trinidad consustancial e indivisible, en cuyo nombre son bautizados quienes entran en la Iglesia. Así, la conciencia cristiana se enfrenta a la tarea de trabajar sucesivamente sobre la carne histórica de la humanidad para transformarla en el espíritu de los sentimientos y mandamientos cristianos, mientras está llamada a crecer y madurar, hasta la “plenitud de los tiempos”. Pero el camino a través del cual el cristianismo influye directamente en el mundo sigue siendo el hombre interior, su corazón, su espíritu vivo. Él es la energía creativa en la historia, pero no los elementos muertos de la naturaleza o del cuerpo social. El mayor peligro espiritual de nuestro tiempo reside en la esclavización de la carne histórica a estos elementos, en la lenguajeización del individuo, en la inmersión del espíritu en el mundo creado con el olvido del Creador. Y contra esta puesta a tierra del hombre, el cristianismo primitivo alza una y otra vez su voz tranquila, pero audible a través de los siglos. Como un mensaje lejano de buenas noticias, llama a los abatidos. En la corriente histórica de la gran migración de los pueblos, la civilización antigua con sus encantos y sus poderes no se salvó, la vieja carne de la historia no sobrevivió, sólo se conservó el alma nueva de la historia: la iglesia cristiana primitiva. Y esta fuerza espiritual, que surge en lo más profundo de una personalidad religiosa y se transforma en sentimientos, estados de ánimo, hechos, transforma la nueva carne de la historia, la faz histórica del mundo. De este poder encendido, purificador y regenerador del fuego religioso, cuya primera chispa se enciende en las almas individuales, pero que luego se enciende en una hoguera histórica mundial, se habla en la palabra del Señor, preservada para nosotros por la tradición: "Quien está cerca de mí, cerca del fuego está", o, como se dice en el Evangelio de Lucas: "Vine a hacer descender fuego sobre la tierra, y cómo quisiera que ya estuviera encendido" (12,49). Si., por ejemplo, un maravilloso estudio del Prof. A. D e i ss man: “Das Llclit vom Orient, 1908. Algunas de las conclusiones más importantes de este estudio están esbozadas por mí en el ensayo “Early Christianity and Modern Socialism (Religious-Historical Parallel”, Questions of Philosophy and Psychology, 1909 III. Miércoles. Hay un trabajo interesante al respecto del profesor Ernst Troeltsch: “Die Absolutheit des Christentums und die Religionsgeschichte”, 1902. He aquí, por ejemplo, las últimas palabras del Prof. Geffken en su obra “Aus der Werdezeit des Cbristentums”, Leipzig, 1904, p. 135: “Aber vielleicht ist auch alles dies nur Klügelei, und gehört der Sieg des Christentums zu den hlstorischen Wundern, deren Ursachen uns stets ein “Ignorabimus” bleiben, ein Geheimniss, immer wieder lockend, immer wieder sich verhüllend, vie das Wesen lesu. Christi selbst.” Cp. revisión similar del prof. Dobschutz en su "Problemen des apostolischen Zeitalters", Leipzig, 1904, p. 11: "Unser Problem gehört zu denen, die im letzten Grunde historisch unlöslich sind". Rudolf Som: “La estructura de la Iglesia en los primeros siglos del cristianismo”, traducción de A. Petrovsky y P. Florensky. Moscú, 1906, pág. 7. (El primer capítulo de la famosa obra de Zon está traducido en este libro: “Das Kirchenrecht”, 1892). El material para la redacción del ensayo, además de auténticos monumentos de escritos cristianos antiguos, obras de apostólicos y apologistas, fue una gran cantidad de literatura alemana, en su mayor parte reciente, sobre la historia del cristianismo. Además de las monografías especiales citadas en su lugar, de las obras generales citaremos: sobre la historia de la literatura cristiana antigua, las obras clásicas de Harnack (sobre la historia de los dogmas, la antigua misión cristiana y la literatura) y Bardengever, también Loofs (la historia de los dogmas). CON . Weizsäckcer: "Das apostolische Zeitalter". Knopf: "Das nachapostolische Zeitalter". Wernle, "Die Anfänge unserer Religion", 1904. Deissmann, "Das Licht vom Osten", 1908. Heinrizi: "Dav Urchristentum", 1902. Dobschütz, "Urchristlichen Gemeinden", 1904, "Probleme des apostoliscben Zeitalters", 1904. Jülicher, Harnack, Bonweisch y otros en “Die Christliche Religion” (ed. die Kultur der Gegenwart). Escotilla: "Crischentum und Christentum". Sohm, "Kirchenrecht", Pfleiderer, "Urchristenlum", I. Duchesne: "Hist. anc. do l'eglise", 1908, serie "Religionsgeschichtliche Volksbücher" brsg. von M. Schiele (sobre diversas cuestiones). El artículo correspondiente se encuentra en “Realencyklopedie für protestantische Theologie und Kirche 3-te Auflage”. K. Kautsky: “Der Ursprung des Christentums”, 1908, Véanse también las obras rusas del prof. Spassky: “Historia de los movimientos dogmáticos”, prof. Gidulyanova: “Los metropolitanos en los tres primeros siglos del cristianismo”. Casarse. resumen y excelente investigación del prof. Paul Wendlan: . "Die Hellenistisch-Römische Kultur in ihren Beziebungen zu Judentum und Cnristentum". Tübingen." 1907. Miércoles también 5 ensayos (de Cornille, Dobschutz, Herrmann, Sterck y Troeltsch) en la serie “\Vissenschaft und Bildung” bajo el título general: “Das Christentum”. 1908. Miércoles también Ludwig Friedländer, “Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms in der Zelt von August bis zum Ausgang der Antonine 7-te Auflage. 1902 Ohm. Wendland, I. c., cap. VII, § 2 y siguientes. Casarse. excelente ensayo de Wendland: 1. p. 77 y sigs. También hay abundantes notas bibliográficas. Casarse. también el p. Cumont: “Les religions orientates dans le paganisme romain”. París 1907. Miércoles. E. Rohde: "El psicópata". I Leipold: "Geschichte des neutestamentlichen Kanons. Erster Theil. Die Entstehung". Leipzig, 1907, págs. 1 y siguientes. Para mi propósito, no necesito entrar en una consideración de las intrincadas y complejas cuestiones sobre la historia del canon de los libros del Nuevo Testamento y la llamada “crítica del Nuevo Testamento”. Sin olvidar que esta obra, por su complejidad, requiere una investigación especial, a nuestros ojos no tiene la importancia fundamental que está adquiriendo cada vez más en el protestantismo y especialmente en la teología richleana, que parte de la negación de la doctrina de la Divinidad de Jesucristo. Sólo con esta premisa dogmática los argumentos de la crítica “bíblica” adquieren tanta fuerza y ​​una importancia decisiva que no tienen en absoluto para una visión religiosa positiva. Casarse. sobre esto. A. Reville: “Jesús el Nazareno”. T. I. Con prefacio. profe. F.F. Zelinsky, San Petersburgo. 1909 El verano pasado se publicó un estudio del Prof. Deisman "Das Licht vom Orient". 1908, basado en excavaciones egipcias y análisis filológicos de inscripciones descubiertas en fragmentos (ostraca), papiros, cobre y piedra, aportando nueva evidencia sobre el carácter vernáculo de la lengua del Nuevo Testamento y, por implicación, la composición social de la iglesia original. Sobre el mismo tema (“Das Unchristentum und die unttren Klasstn”) Deisman hizo un informe en el Congreso Social Evangélico (9-11 de junio de 1908, en Dessau) y en esta ocasión surgió un debate muy interesante y animado sobre el tema de la “nacionalidad” del cristianismo entonces y ahora. Véase "Die Verhandlungen des XIX Evangelisch-Socialen Kongresses". Gotinga, 1908. Mié. en mi ensayo “El cristianismo primitivo y el socialismo moderno”. V.V. Rozanov tiene toda la razón en que, simbólicamente hablando, ap. No se puede imaginar a Pablo no sólo en el teatro pagano de esa época, sino también en el nuestro, incluso en el Teatro del Arte. (Cf. su ensayo “Sobre el dulcísimo Jesús”). Pero, ¿es posible imaginar incluso ahora a la persona más corriente en el teatro en momentos en los que su alma arde con la oración, con el sentimiento de Dios, como aparentemente ardía incesantemente con el apóstol? Aquí hay algunas reseñas como ejemplo: "El cristianismo primitivo se opone distantemente a la cultura grecorromana. El cristianismo y la cultura mundial son cantidades que inicialmente no tienen una relación interna. Casi hasta mediados del siglo II, reinó esta dirección, ajena a la cultura" (Wendland d, 1. p. 127). "Si te preguntas qué es común en las expresiones del cristianismo del siglo I en Pablo, Juan y Santiago, entonces esta es la tensión más alta del sentimiento religioso. La religión lo es todo para ellos. Muchas cuestiones de la vida humana: el problema de la cultura, el estado, el derecho, la ciencia, etc., no existen para ellos en absoluto... Este entusiasmo cristiano primitivo se caracteriza por una poderosa supramundanidad (Ueberweltlichkeit), incluso extramundana (Unveltlichkeit)". (D obs hütz, “Probl. d. apost. Zeitalters”, Leipz, 1904.112–113, cf., el suyo en “Das Christenthum”, 47).. Cf. también Knopf: "Das nachapost. Zeitalt", 120-122. El número de estas revisiones se puede multiplicar significativamente, porque estamos hablando de un fenómeno indiscutible, accesible a la observación histórica e independientemente de sus prerrequisitos religiosos. Véase en general L. Atzberger: “Geschichte der Eschatologie Innerhalb dor vornizänischen Zeit”. Friburgo I. Hno. 1896. miércoles. también: H. Gunkel: “Die Wirkungen des heiligen Geistes nach der populären Anschauung der apostolischen Zeit etc.” Gotinga. 1899, pág. 58, H. Weinel: “Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapostolischen Zeitaltcr bis auf Irenäus”. Friburgo. 1899, págs. 42–43, Harnack: “Dogmengeschichte”, I, 158, Ego: “Militia Christi”. 1905, pág. 60. Sobre ello, además de manuales de historia de los dogmas (Harnack y otros), véase Adolf Hilgenfeld: “Dle Ketzergeschichte des Urchristenthums”. Leipzig, 1884. Véase Emil Schürer: "Geschichte des jüdischen Volkes, Zweiter Theil, 2te Aufl, Leipzig. 1886 y W. Bousset: "Die Religion des Judentums im neutestamentlichcn Zeitalter. 2-te Aufl. Berlina. 1906, G. Hollmann: "La religión galesa hatten die Juden, als Jesus auftrat?" Tubinga. 1906 (Religionsgesch. Volksb., I, 7 H.). Sobre el apocalipticismo judío y pagano, véase otro interesante ensayo de Geffken: “Aus der Werdezeit des Cbristentums, capítulo II. Para un resumen de textos y evidencia relevantes, ver al menos Leipold, 1. p. Hay suficientes como para no hablar de la fantasía apocalíptica de Morozov. Tengamos en cuenta que el Antiguo Testamento también termina con el apocalipsis del Antiguo Testamento, que, sin embargo, surgió ya al comienzo de la era cristiana: el tercer libro no canónico. Esdras. Para obtener una descripción general conveniente de la evidencia histórica (aunque no sin exageración en algunos casos), consulte el artículo "Chiliasmus" en Real-Enc. para el prof. Teol. y Kir., 3. Basado en la traducción rusa de K. Andreev, cotejada y corregida del original en la edición de Gebhart y Harnack. Deissman: "Das Licht von Orient", 199-200. El tratado de Tertuliano “De idolatria” (203) da testimonio elocuente de las dificultades que los cristianos encontraron en cada paso y en cada acto cuando entraron en contacto con el mundo pagano. Sobre el gnosticismo, véase la historia del dogma y la literatura cristiana antigua, especialmente Hilgenfeld, op. cit. La última monografía sobre el gnosticismo es de W. Bousset. "El problema de la gnosis". Gotinga. 1907. La cuestión del arte cristiano antiguo requeriría una atención especial. Permítanme señalar brevemente que también aquí los primeros pasos, por ejemplo, la pintura y la ornamentación de las catacumbas, están marcados, por un lado, por una cautivadora simplicidad de contenido y, por otro, se distinguen por su total dependencia de las formas antiguas. La idea misma de decorar con adornos (flores, genios) tanto los lugares de paz eterna como los utensilios del hogar, así como la técnica de estas decoraciones, es de origen griego. Los motivos de esta pintura también son antiguos: Cristo en forma de Orfeo o una imagen de género de un joven pastor, o un dragón en imágenes de Jonás (Dobschütz: “Das Christentum”, 53, 63, Boissier: “Catacombs”, 45–57). El simbolismo cristiano adquirió desde el principio un carácter más original e independiente. Casarse. mi ensayo: "L. Feuerbach y la religión del hombre-divinidad". Moscú, 1906 miércoles. "A. Marx como tipo religioso". San Petersburgo, 1907 Willamowitz-Moellendorf: "Geschichte der griechischen Religion". 1901, citado. en Harnack:. Mission uud Ausbreitung des Christentums", 2 Auf.., 248–249, nota. Geffken: "Aus der Werdezeit des Christentums", 26. Casarse. Texto de la historia del evangelio: Mat. 27:13–17, 20–21; mk. 15:7–11; DE ACUERDO. 23:18–19; En. 18:39–40. El profesor Weinel ve en la persistencia de estas exhortaciones una lucha contra el radicalismo revolucionario de los sentimientos apocalípticos (observemos de paso que en la historia posterior del cristianismo, por ejemplo, en la época de las guerras campesinas en diferentes países, como el movimiento de Münder y los anabaptistas en Alemania, las guerras revolucionarias en Inglaterra, los sentimientos muy revolucionarios estaban en realidad revestidos de ideas apocalípticas). Según este investigador, estas advertencias se tradujeron: “Después de todo, Roma no es tan mala: cualquier cosa menos una revolución”. (Weinel: “Die Stellung des Urchristentums zum Staat”, 1908. Su mismo: “Die urchristliche und die heutige Mission”, 1907, p. 12. Tú, oh Maestro, les diste el poder de reinar con tu majestuoso e inexplicable poder, para que nosotros, conscientes del honor y la dignidad que tú les otorgas, les obedeciéramos, sin contradecir en modo alguno tu voluntad. Dales, oh Señor, salud, paz, armonía y constancia, para que puedan cumplir libremente la regla que Tú les has confiado. Porque tú, Señor celestial, Rey de los siglos, da a los hijos de los hombres honor y dignidad, y poder sobre todo lo que hay en la tierra. Tú, oh Señor, orienta sus mentes hacia lo bueno y agradable a tus ojos, para que en paz y sencillez ejerzan piadosamente el poder que les has dado y sean dignos de tu misericordia”. (Th. Zahn: “Skizzen aus dem Leben der Alten Kirche”, 3 Aufl. Leipzig, 190S, p. 313.. Véase el texto de la oración en v. d. Goltz: “Das Gebet in der ältesten Christenheit” 1901, en el apéndice). Knopf: “Das nachapostolische Zeitalter”, 108. San Justino el Filósofo (siglo II) en su Apología dice, por ejemplo, "aunque adoramos sólo a Dios, en otros aspectos nosotros mismos servimos voluntariamente, reconociéndoos como reyes y gobernantes de los pueblos y orando por eso... para que vosotros, bajo el poder real, seáis dotados de sano juicio" (Apol. 17). Particularmente interesante es el testimonio de Tertuliano, conocido por su rigor en el tema del servicio militar, en el ejercicio de diversas profesiones y un africano sencillo por temperamento. "Oramos al Dios eterno por la salud y prosperidad de los emperadores... De Él reciben poder y vida... El Emperador es grande porque reconoce al Dios del cielo y de la tierra como su Señor... Por Él es emperador y antes de ser emperador, fue y es un hombre. Recibió la corona real del mismo Dios de quien recibió la vida. Pedimos a Dios por la prosperidad de los emperadores, el reinado pacífico, la seguridad de su hogar, el coraje del ejército, la lealtad del Senado, el buen comportamiento del pueblo, la paz de todos mundo" (30). A esto se suma otro argumento interesante, que muestra cuán pálidos eran los sentimientos escatológicos y la expectativa impaciente del fin a principios del siglo III: "sabemos que el fin del mundo, con todos los horrores que lo acompañan, se pospone debido a la existencia del Imperio Romano. Por lo tanto, mientras oramos por la eliminación de esta terrible revolución, también oramos por la continuación del Imperio Romano" (Apol. 32), oramos por los emperadores, por sus ministros, por todos. poderes, por la paz, por el bienestar del mundo entero, por el aplazamiento del fin (pro mora finis)” (39). Según el testimonio del apologista Atenágoras, los cristianos incluso oraron por la continuación de la dinastía. Aplicación de ejemplo. Pablo, que se refirió a sus derechos como ciudadano romano, dice con bastante elocuencia que, en caso de necesidad, también se protegían los derechos civiles. En 217, Tertuliano (probablemente no sin exagerar) escribe en su Apología: "Existimos, por así decirlo, desde ayer y ya lo llenamos todo: vuestras ciudades, islas, castillos, suburbios, consejos, campamentos, tribus, decurios, corte, senado, foro; sólo os proporcionamos iglesias". En el mismo. Apoligi y Tertuliano defienden a los cristianos de la acusación de que son “inútiles para las conexiones de la vida pública”. "No somos como los brahmanes y gimnosofistas indios, no vivimos en los bosques, no correteamos entre la gente... Tú y yo estamos en las plazas, en los mercados, en los baños, en las tiendas, en los hoteles, en las ferias, en todos los lugares necesarios para comunicarnos con los demás. Tú y yo navegamos por ríos y mares, llevamos armas, cultivamos la tierra, comerciamos y utilizamos las mismas artes" (42). Véase en general Harnack: “Militia Christi”, Weinel: “Das Verhältniss des Urchristenthums zam Staate”, Bigelmair: “Die Beteiligung der Christen am öffentlichen Leben in vorconstantinischer Zeit”. Munich, 1902. Sobre la irracionalidad de las relaciones entre Iglesia y Estado, cf. de Ernst Troeltsch: “Die Trenbung von Staat und Kirche etc.” Tubingem, 1907, p.56 Miércoles. mi ensayo “La Iglesia y la cuestión social” en Cuestiones de religión, vol. 1. Especialmente el miércoles. ensayo “El cristianismo primitivo y el socialismo moderno” (Cuestiones de filosofía y psicología, 1909, III). Casarse. Zahn: "Skizzen etc.", Paul Allard: "Les escláves chrétiens. 4-me ed.” París, 1900, Dobschütz: “Sclaverei und Christentum (Realencykl. f. prof. Th. u. Kig, 18), Deissmann, 1. c, Uhlhorn: “Christliche Liebcsthätigkeit in der alten Kirche”, 1882, Harnack: “Die Mission etc.”, Ed. Meyer: “Slavery in the Ancient World”, Friedländer: 1. pág. En el año en que ap. Pablo fue llevado a Roma, un esclavo mató a su amo en Roma. Según la antigua costumbre, si se desconoce el culpable, todos los esclavos del asesinado que se encontraban bajo su techo debían ser ejecutados; eran 400 de ellos. Pero el pueblo estaba indignado por tal derramamiento de sangre, el asunto fue considerado en el Senado, que reconoció la necesidad de la represión, y bajo la protección de las tropas, no obstante, se llevó a cabo la ejecución masiva (Zahn, 1. p. 121-122). Un escritor romano relata la respuesta de una noble dama romana a su pedido de no apresurarse a enviar a su esclavo a la ejecución (generalmente mediante crucifixión), sino de investigar el caso que se avecinaba, para no destruir a la persona en vano: “¿Estás loco? ¿Es un hombre realmente un esclavo? Por el contrario, desde el punto de vista pagano, se consideraba que los esclavos no tenían religión y, en cualquier caso, no se les permitía adorar junto con los hombres libres. (Bien comparado en Allard, op. cit.). Para una presentación más detallada de este tema, consulte el ensayo “Early Christianity and Modern Socialism” (Cuestiones de filosofía y psicología, 1909, III). Casarse. Harnack: "Die Mission", 1, 147-148. Véase especialmente Allard, 1. p., livre III. Esto es especialmente claro en Ermus, donde la relación entre ricos y pobres se representa mediante una comparación con un roble y una vid apoyados en él, uno ayudándose mutuamente, el primero con ayuda y el segundo con oraciones. Sin embargo, Tertuliano también menciona el reparto de bienes entre cristianos (Apol. 39). Las ideas definitivamente comunistas se atribuyen sólo al hereje gnóstico Carpócrates, quien supuestamente intentó implementar la comunión de propiedad de Platón (cf. la descripción de varias enseñanzas gnósticas por parte de Ireneo, obispo de Lyon). Geffken: "Aus der Werdezeit des Christenthums". Los rasgos distintivos de la cristología de los apologistas se señalan en Spassky: “Historia de los movimientos dogmáticos en la era de los concilios ecuménicos”, volumen I. 1906. Cap. Yo mié. Harnack: "Dogmengeschichte", V. I. El último resumen del material histórico relacionado con esto lo tenemos en un artículo reciente de Harnack: “Kirchliche Verfassung und kirchliches Recht im 1. und 2. Jahrhundert” (en Realencykl. f. pr. K., 3-te Aufl., Bd. 20, Leipzig, 1908). Casarse. también Harnack. "Die Lehre der 12 Apostel", 1884; K. Sohm: "Das Kirchenrecht"; I. Harnack: “Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den 3 ersten Jahrhunderten”; Weizsäcker. "Apost. Zeitalter"; Knopf: "Das nachapostolische Zeitalter"; ALFILER . Gidulyanov; "Metropolitanos en los tres primeros siglos del cristianismo". Moscú, 1906 Weinel: "Die Stellung des Urchristentums zum Staat", 37. Los hechos relacionados con esto están recogidos con toda la sobriedad del análisis histórico. cit. ensayo. Weinel: “Die Wirkungen des Geistes utd der Geister im nachapost”. Zeitalt.. bis Irinäus", 1899. También Gunkel: "Die Wirkungen des heiligen Geistes etc". 2. Aufl. 1899. El valor de ambas obras aumenta porque ambos científicos pertenecen al ala izquierda del movimiento liberal en la teología protestante y menos que nadie se les puede sospechar de misticismo supersticioso. Para una descripción de la creencia general en lo milagroso en el mundo pagano de esta época, véase Wendland, 1. pág., cap. 6–7. Sobre la oración cristiana antigua, ver monografía v. d. Goltz: "Das Gebet in der ältesten Christenheit", Leipzig, 1901. Véase también Weizsäcker, 1. p., Knopf, 1. p., Zahn, 1. p., Weinel, 1. p. La glosolalia tampoco era una característica exclusiva de las comunidades eclesiales; al menos conocemos la glosolalia entre los herejes. Al parecer se ha conservado un registro de la glosolalia de los gnósticos (ver Schmidt: “Gnostische Schriften in koptischer Spracbe”. Leipzig, 1892. Citado en Weinel, 1. c, 80). Sobre los ágapes, véase en ruso el estudio de Pyotr Sokolov: “Agapes o cenas de amor en el antiguo mundo cristiano”. Seriev Posad, 1906. Tales son, por ejemplo, el cántico de la Theotokos, la oración de Zacarías, el élder Simeón en el Evangelio de Lucas, o algunos himnos y oraciones del Apocalipsis (según Weissekker, 5:9-10, 6:11, 5:12, 5:18, 15:3, 11:17, 12:10-12, 19:1-8), mensajes a Tamothy (1 Tim. 3:16, 2 Tim. 2:11 y siguientes) Evidentemente ambas oraciones se remontan a la época en la que se celebraban juntos la Eucaristía y el ágape. “Y en cuanto a la Eucaristía, da gracias de la siguiente manera: Primero, respecto a la copa: “Te damos gracias, Padre nuestro, por las santas uvas de David, tu siervo, que nos mostraste por medio de Jesús, tu siervo. ¡Gloria a ti por siempre!”: Y respecto al pan partido: “Te damos gracias, Padre nuestro, por la vida y el conocimiento que nos mostraste por medio de Jesús tu siervo. ¡Gloria a ti por siempre! Como este pan partido fue esparcido sobre los montes y unido en uno, así tu iglesia sea unida desde los confines de la tierra en tu reino, porque tuya es la gloria y el poder por medio de Jesucristo para siempre”. Después de la saciedad, da gracias así: "Te damos gracias, Santo Padre, por tu santo nombre, que has inculcado en nuestros corazones, y por el conocimiento, la fe y la inmortalidad, que nos has revelado por medio de Jesús, tu siervo. ¡Gloria a ti por siempre! Tú, Señor Todopoderoso, creaste todo por amor de tu nombre; diste comida y bebida a los hombres para que los disfrutaran, para que te agradecieran, porque eres omnipotente. ¡Gloria a ti por siempre! Recuerda, oh Señor, tu Iglesia, líbrala de todo mal y perfeccionarla en tu amor, y reunirla, santificada de los cuatro vientos, en tu Reino, que tú has preparado para ella, porque tuyo es el poder y la gloria para siempre. ¡Que venga la gracia y pase este mundo! ¡Hosanna al Hijo de David, que venga aquí, y si no, que se arrepienta! Ya hemos llamado la atención sobre el fin escatológico de esta oración, signo de su profunda antigüedad: “¡Maranatha!” - fórmula litúrgica en arameo, utilizada por el ap. Pablo (1 Cor. 14:22), que significa “El Señor ha venido”, puede, con una división diferente de las palabras, significar: “¡Ven, Señor!” (Zahn, 318). Casarse. Dobschütz: “Die urchristlichen Gemeinden”, conclusión. capítulo. Para una comparación de estos nombres, véase Harnack: “Die Mission etc.”, Car., III. Un estudio histórico tan detallado fue realizado recientemente por el profesor Dobschutz, cuya investigación lleva por título "Die urchristlichen Gemeinden. Sittengeschichtliche Bilder". Leipzig, 1902 y el suyo: “Probleme des apostolischen Zeitalters”, 1904, y remitimos al lector. Véase también Wei z sä c ker, op. Con. y Knopf, op. Con. Para no ser infundados, debemos obligar a los propios cristianos antiguos a hablar por sí mismos. No ahorraremos espacio para citar al menos algunos de los muchos. Aquí vemos a Clemente de Roma a finales del siglo I enviando un mensaje a la misma comunidad corintia que el apóstol “plantó”. Pablo protegió con su mano paternal de muchas tentaciones. Los llama a la corrección, recordándoles lo que eran antes. "Todos vosotros erais humildes y libres de vanidad, amabais más obedecer que mandar, y dar más que recibir... a todos les fue dada una paz profunda y maravillosa y un deseo insaciable de hacer el bien, y hubo sobre todos una completa efusión del Espíritu Santo. Llenos de santos deseos, con celo sincero y con piadosa esperanza, extendisteis vuestras manos a Dios Todopoderoso y le rogabais que fuera misericordioso si habíais pecado sin querer. Día tras noche, vuestro podvig debía cuidar de toda la hermandad, para que el número de Sus elegidos se salvara con buena naturaleza y afinidad. Fuisteis sinceros, sinceros y no recordasteis ningún enojo entre vosotros. Cualquier rebelión y división os resultaba repugnante. Lloraste por las fechorías de tus seres queridos: considerabas sus defectos como propios. No estábamos aburridos de hacer el bien, dispuestos a toda buena acción" (San Clim, Cor. I, Epístola II). Aquí hay una exhortación al rebaño de otro jerarca de principios del siglo II, San Ignacio el Portador de Dios. "Orad sin cesar por aquellos que no creen y están perdidos. Porque tienen esperanza de arrepentimiento para venir a Dios. Que aprendan, al menos de tus obras. Sean mansos ante su ira, sean humildes ante su grandiosidad, contrarresten sus calumnias con oraciones, contrarresten sus errores con firmeza en la fe; contra su rudeza, cállate. No intentemos imitarlos; al contrario, mediante nuestra condescendencia demostraremos que somos sus hermanos y trataremos de ser imitadores del Señor. Que otro sufra la mentira, sufra una pérdida, sea sometido a humillación, con tal que no se encuentre en ti la cizaña del diablo” (Ign. Epístola a Ef.). Uno de los primeros apologistas, Arístides, describe la vida de los cristianos en los siguientes términos: “Los cristianos han enterrado los mandamientos de su Señor Jesucristo en sus corazones y los guardan, esperando la próxima era: no violan el matrimonio, no cometen adulterio; no dan falso testimonio, no se apropian de los bienes que se les han confiado y no codician los bienes ajenos; honran al padre y a la madre y aman al prójimo, juzgan con justicia, no adoran ídolos en forma humana. Quien los trata injustamente, lo amonestan y lo hacen su amigo; tratan de hacer el bien a sus enemigos, sus mujeres son puras como doncellas, y sus hijas son castas. Sus hombres se abstienen de toda relación ilícita y de toda contaminación con la esperanza de un mundo futuro... Convencen a los sirvientes y a las criadas o a los niños, si los hay, de que se hagan cristianos por amor a ellas, y, una vez que se han convertido en ellas, los llaman hermanos sin distinción. no hay mentira entre ellos. No dejan a las viudas sin hogar, no hacen daño a los huérfanos, los que tienen, comparten de buena gana con los que no tienen. Si ven a un extraño, lo meten bajo su sangre y se regocijan con él como un verdadero hermano, porque no se les llama hermanos en el cuerpo, sino en el alma. Si uno de los pobres sale del mundo, el que lo ve corre con los gastos del entierro según sus posibilidades. Si oyen que alguno de ellos está preso o sufriendo por el nombre de Cristo, todos se ocupan de lo que necesita y, si es posible, lo liberan. Si uno de ellos es pobre y necesitado, y no tiene medios de subsistencia sobrantes, entonces ayuna durante dos o tres días para satisfacer la necesidad de alimento del necesitado... Si un justo de entre ellos parte del mundo, se regocija y da gracias a Dios, y acompaña su cuerpo como si fuera de un lugar a otro. Y si a alguno de ellos le nace un niño, glorifican a Dios, pero si sucede que muere en la niñez, glorifican mucho a Dios porque pasó por este mundo sin pecado. Por el contrario, si ven que alguien ha muerto en la impiedad o en el pecado, lo lloran amargamente y suspiran como si alguien hubiera ido al castigo”. “Y cada una de nosotras”, dice Atenágoras, “a quienes tomó según las leyes establecidas entre nosotros, sólo tenía para tener hijos. Así como un agricultor, después de arrojar semillas a la tierra, espera la cosecha y no siembra más, así entre nosotros la medida del deseo es la procreación”. En el "pasaje sobre la resurrección" pseudojustiniano encontramos el siguiente argumento: "si la carne no resucita, ¿por qué la refrenamos y no le permitimos entregarse a las concupiscencias, por qué no imitamos, como dicen, los médicos que, teniendo un enfermo desesperado que no puede curarse, le permiten cumplir todos sus deseos? Saben que va a morir. Esto también lo hacen aquellos que odian la carne y la privan, por mucho que dependa de ellos, de su herencia: por eso la deshonran, como si tuviera que ser un cadáver. Si nuestro médico Cristo, distrayéndonos de nuestras concupiscencias, prescribe a nuestra carne el modo de vida casto y abstinente que la caracteriza, entonces es claro que la preserva de los pecados, por tener la esperanza de la salvación, así como el médico no permite que los enfermos que tienen la esperanza de la salvación satisfagan sus caprichos. En este pasaje queda clara toda la diferencia entre el ascetismo pesimista, que surge del dualismo invicto y la enemistad hacia la carne, y el ascetismo cristiano optimista, de color escatológico, basado en el amor y el respeto por la carne, que el Dios encarnado se dignó soportar y deificar. "Porque vemos ante nuestros ojos que desprecian la muerte, y también que, impulsados ​​por una cierta castidad, renuncian a los placeres del amor. Porque entre ellos hay mujeres y hombres que se abstienen de las relaciones sexuales durante toda su vida. Además, hay aquellos que, en el dominio de sí mismos y el dominio de su alma y en el mayor esfuerzo por ello, llegan tan lejos que no son inferiores a los verdaderos filósofos" (vere philosophantibus). (Citado en Knopf: “Das nachapost. Zeitalter”. Tübingen, 1905, págs. 132-133). "Su primer legislador les inculcó la convicción de que todos eran hermanos; desarrollan una capacidad de respuesta increíble; si sucede algo que afecte a sus intereses comunes, entonces no se arrepienten de nada". Casarse. su caracterización muy interesante y maliciosa, pero obviamente no exenta de hechos, de los métodos de la misión cristiana en los hogares paganos (Citado en Harnack: “Mission etc.”, 248-249, nota). Casarse. una breve pero muy informativa excursión a "Lunas und die Freude" en el nuevo estudio de Harnack: "Die Apostelgeschichte". Leipzig, 1908, págs. 207-210. Nunca antes se había expresado tan vívidamente la tendencia de la investigación histórica científica a converger con la tradición de la iglesia. Ya desde los tiempos de Tubinga se consideraba un signo de buen tono crítico rechazar el valor histórico de los Hechos. Ap.” y la posibilidad de autoría. Lucas. Y aquí está el venerable jefe de la ciencia histórica de la Iglesia, que anteriormente también compartía un prejuicio contra el valor histórico de “Hechos”. Apóstol", sobre bases históricas y filológicas puramente científicas, regresa a la tradición de la iglesia y se dirige hacia todo lo que se consideraba indiscutible en la ciencia crítica. ¡Evidencia elocuente de la inestabilidad de las conclusiones históricas y exegéticas de las que tanto se jacta la ciencia histórica de la iglesia moderna, y de la imposibilidad de basar las opiniones y creencias religiosas enteramente en los datos de esta ciencia! Una visión curiosa de mediados del siglo II, expresada en "El Pastor" de Ermus, es que "la tristeza es el más malo de todos los espíritus y el más dañino para los siervos de Dios... Toda persona que se regocija hace el bien y piensa en el bien, y desprecia la tristeza. Pero una persona triste siempre está enojada, en primer lugar, porque insulta al Espíritu Santo, que es dado a una persona alegre; y, en segundo lugar, porque comete iniquidad al no volverse y confesar a el Señor. La oración de una persona triste nunca tiene poder para ascender al trono de Dios” (“Pastor”, II, segundo mandamiento). Compárese, por ejemplo, Geffken, op. cit. Gaston Boissier: "La caída del paganismo". M., 1892. "No hagas más por mí que sacrificarme a Dios ahora que el altar está listo, y luego formar un coro con amor y cantar un cántico de alabanza al Padre en Jesucristo, que Dios me ha concedido. para llamar al obispo de Siria de Oriente a Occidente. Es maravilloso para mí caer del mundo a Dios para poder brillar en Él... Pídele a Dios fuerza externa e interna para mí, pero para que no solo hable, sino también desee, para que no sea llamado solo cristiano, sino realmente sed uno... Escribo a las iglesias y digo a todos que muero voluntariamente por Dios... Déjame ser alimento para los animales y a través de ellos llegar a Dios. Yo soy el trigo de Dios: que me trituren los dientes de las bestias, para que me convierta en pan puro de Cristo. Es mejor acariciar a estos animales para que se conviertan en mi ataúd y no dejen nada de mi cuerpo, para que después de la muerte no sea una carga para nadie. Entonces seré verdaderamente un discípulo de Cristo, cuando ni siquiera mi cuerpo lo será. visto por el mundo... Ahora apenas estoy comenzando a ser discípulo. Ni nada visible ni invisible me impedirá venir a Cristo. El fuego y la cruz, las multitudes de animales, la disección, la disolución, el aplastamiento de huesos, el corte de miembros, el aplastamiento de todo el cuerpo, el tormento feroz del diablo vendrá a mí, si tan sólo pudiera llegar a Cristo... Os escribo vivo, ardiendo en el deseo de morir. Mi amor ha sido crucificado y no hay en mí fuego que ame la materia, sino que el agua viva que habla dentro de mí me llama desde dentro: “Ve al Padre”. Para mí no hay dulzura en los alimentos que perecen, ni en los placeres de esta vida. Deseo el pan de Dios, el pan del cielo, el pan de vida, que es la carne de Jesucristo, el Hijo de Dios, nacido en los últimos tiempos de la simiente de David y de Abraham. Y la bebida viva de Dios, su sangre, que es amor imperecedero y eterno... Acordaos en vuestra oración de la iglesia siria: en lugar de mí, ahora tiene a Dios como pastor. Sólo Jesucristo lo presidirá y vuestro amor. Y me avergüenzo de ser llamado uno de sus miembros, porque soy indigno como el último de ellos y como un monstruo. Pero si llego a Dios, por su gracia seré algo…” No tenemos nada que añadir a este discurso, en el que, en el contexto del temperamento sirio y del habla oriental, se hace patente el entusiasmo del mártir cristiano primitivo. Un anciano, de casi cien años, incurrió en el odio fanático de la multitud. Ante el inminente peligro, del que fue advertido sobrenaturalmente, ante la insistencia de sus seres queridos, abandonó Esmirna y se retiró a la aldea, donde pasó tiempo en oración, como era su costumbre, “por todos los pueblos y por las comunidades de todo el mundo”. Los detectives vinieron a arrestarlo y, aunque podría haber escapado, se acercó a ellos, los saludó calurosamente, les ordenó que los alimentaran y les pidió una hora para orar. Pasaron no una, sino dos horas enteras en oración, durante las cuales el anciano “conmemoró a todas las personas que había conocido, grandes y pequeños, famosos y desconocidos, y a toda la Iglesia católica en la tierra”. Condenado a la hoguera y ya en la hoguera, ofrece su última oración. En él, glorificó a Dios por el hecho de que Él “lo hizo digno de este día y hora, que yo, entre los mártires, participo del hosanna de tu Cristo por la resurrección del día de la vida eterna, alma y cuerpo”... “Por tanto, te alabo por todo, te glorifico, te glorifico por el sumo sacerdote eterno y celestial Jesús, Cristo (ver Zahn, 1. p. 318–320). Gef fk en, 1. P., 31. Sobre la falta de fiabilidad de los “actos de martirio” como fuente histórica, ver aquí. Pero incluso si admitimos una fuerte estilización en ellos, la naturaleza misma de la estilización, el estado de ánimo y la cosmovisión que en ella se expresaron, siguen siendo una evidencia histórica instructiva. Si quieren comprender cuán querido es para el cristianismo defender el mundo y la carne, que presten atención únicamente a la terrible y más peligrosa lucha que la Iglesia tuvo que soportar con el gnosticismo. Una característica de la mayoría de las enseñanzas gnósticas, obviamente inspirada por el dualismo de la religión iraní, fue el reconocimiento del creador del mundo, el Demiurgo, como un instrumento ciego y maligno que crea el mundo cautivo del espíritu. Y este intento de rechazo religioso y condena del mundo y de su creador fue combatido y superado por el cristianismo a su paso. Aquellos que hablan con tanta facilidad y confianza sobre la negación del mundo en el cristianismo deberían pensar mejor sobre el significado y la importancia de esta desesperada lucha a vida o muerte del cristianismo contra el gnosticismo, que buscaba transformar el cristianismo precisamente en ese acosmismo ascético que se le atribuye. El cristianismo defendió la “paz” contra el gnosticismo y el neoplatonismo. Weingarten: "Die Revolutionskirchen Englands".