Περί πρώιμου χριστιανισμού. (Σχετικά με το τι υπήρχε και τι όχι.

Περιεχόμενα 1. Περί ιστορικής μελέτης του Χριστιανισμού. – Στόχος του δοκιμίου 2. Χαρακτηριστικά της πνευματικής κατάστασης του αρχαίου κόσμου 3. Η είσοδος του Χριστιανισμού στον κόσμο. – Η ιστορική έλλειψη όπλων των πρώτων κηρύκων της. – Η δύναμη του κηρύγματος τους 4. Το νόημα της εσχατολογίας στον πρώιμο Χριστιανισμό 5. Πρώιμος Χριστιανισμός και ο παγανιστικός «κόσμος» 6. Πρώιμος Χριστιανισμός και το κράτος 7. Πρώιμος Χριστιανισμός και το κοινωνικό ζήτημα, η σχέση του με τη δουλεία 8. Πρώιμος Χριστιανισμός και δόγματα 9. Πρώιμος Χριστιανισμός σε σχέση με την ιεραρχία και την ιεραρχία. – Χαρά στον πρώιμο Χριστιανισμό 11. Πρώιμος Χριστιανισμός και μαρτύριο 12. Ποιο είναι το μυστικό του πρώιμου χριστιανισμού; 13. Πρώιμος χριστιανισμός και ασκητισμός 14. Κανονιστική έννοια του πρώιμου χριστιανισμού Διαβάστε (με συντμήσεις) σε μια συνάντηση της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Εταιρείας της Μόσχας στη μνήμη του V. S. Solovyov στις 31 Οκτωβρίου 1908 1. Περί ιστορικής μελέτης του Χριστιανισμού. – Στόχος του δοκιμίου Με αγάπη και σεβασμό, η σκέψη μένει στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού. Στο ιστορικό λίκνο του στέκεται μια μακρά, διαρκώς αυξανόμενη σειρά επιστημόνων και στοχαστών που φέρνουν εδώ τους καρπούς του κόπου, της στοχαστικότητας και της παρατήρησής τους. Προσπαθούν να αποτυπώσουν στη μνήμη όλα τα μικρότερα χαρακτηριστικά που μπορούν να εδραιωθούν σχετικά με την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Οι μέθοδοι μελέτης βελτιώνονται μέχρι το σημείο της δεξιοτεχνίας. Θέλουν, στο μέτρο του δυνατού, να αναγνωρίσουν και να περιγράψουν κάθε λίθο της ιερής γης, να μελετήσουν λεπτομερώς την ιστορική της τοπογραφία, εξερευνώντας γι' αυτό τον κόσμο που απλωνόταν πέρα ​​από τα σύνορά του και τον περιέβαλλε. Η ορθολογιστική και άπιστη εποχή μας, που εκπροσωπείται από την πιο ορθολογιστική δυτική, κυρίως γερμανική ιστορική επιστήμη, ανεγείρει και εν μέρει έχει ήδη στήσει ένα τεράστιο μνημείο για την ευσέβειά της, την αγάπη της για τον Χριστιανισμό, που φαίνεται όχι με λόγια, αλλά με πράξεις. Είναι ευχάριστο να σκεφτόμαστε ότι αυτό το ιστορικό έργο, προσελκύοντας πρώτης τάξεως επιστημονικές δυνάμεις, βρίσκεται σε πλήρη εξέλιξη και τώρα, στα τελευταία χρόνια της 10ης επετείου μας, φαίνεται να γίνεται ακόμη πιο γόνιμο και να αποκτά ακόμη μεγαλύτερη έκταση. Η κλασική φιλολογία και η επιγραφική, η ιστορία και η αρχαιολογία, η ιστορία των θρησκειών και η οριενταλιστική γλωσσολογία σε φιλική συνεργασία συμβάλλουν στο να ρίξει νέο φως στην ιστορική κατάσταση του πρώιμου χριστιανισμού. Στη σύγχρονη εποχή, οι ανασκαφές που πραγματοποιήθηκαν στην Αίγυπτο έχουν φέρει νέα υλικά σε υπολείμματα παπύρου, σε θραύσματα, σε μέταλλο και πέτρα, τα οποία περιμένουν ακόμη πιο ολοκληρωμένη ανάπτυξη, η οποία έχει ήδη αποφέρει κάποια πολύτιμα αποτελέσματα 1 . Η μελέτη των ανατολικών θρησκειών, η οποία αναπτύσσεται τόσο επιτυχώς τον τελευταίο καιρό και θέτει μια σειρά από νέα ερωτήματα σχετικά με τη σχέση μεταξύ Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού, και της μυστηριώδους Ανατολής, από την οποία ήρθαν οι Χαλδαίοι αστρολόγοι για να προσκυνήσουν το Θείο Βρέφος, παρέχει ακόμη νέα εικόνα για το ίδιο θέμα. Ως αποτέλεσμα, η ιστορική εποχή του πρώιμου χριστιανισμού, με όλη τη σπανιότητα και τον κατακερματισμό των υλικών, την ανεπάρκεια άμεσων πηγών, παίρνει όλο και πιο συγκεκριμένες μορφές, προσεγγίζοντας τα μάτια μας από την ομιχλώδη απόσταση της ιστορικής προοπτικής και της σχηματικής σχηματοποίησης. Αν μπορούμε να μάθουμε λίγα νέα για τον ίδιο τον πρώιμο Χριστιανισμό πέρα ​​από αυτά που έχουμε στα βιβλία της Καινής Διαθήκης και τα πενιχρά μνημεία της αρχαίας χριστιανικής γραφής και τι μπορεί να προκύψει από την περιεκτική μελέτη τους (αν και εδώ οι πρόσφατες δεκαετίες μπορούν να καυχηθούν για ορισμένες ανακαλύψεις), αλλά το ιστορικό περιβάλλον στο οποίο γεννήθηκε και αναπτύχθηκε ο πρώιμος Χριστιανισμός γίνεται σαφέστερο, δημιουργείται ένα πλούσιο ιστορικό υπόβαθρο. Γνωρίζω ότι σε ορισμένους κύκλους υπάρχει δυσπιστία γι' αυτό το ιστορικό έργο, υποτίθεται λόγω της καταστροφικότητας των αποτελεσμάτων του για την πίστη, ο λόγος αυτού του φόβου παρέχεται από τις απόψεις πολλών εκπροσώπων του (αν και από αυτή την άποψη δεν μπορεί να μην σημειωθεί πρόσφατα μια ορισμένη, αν και αργή, στροφή μεταξύ των εκπροσώπων του κριτικού κινήματος και, επιπλέον, εξαρτάται από την επιστροφή στην ιστορία της επιστήμης. καθώς παραμένει εντός των ορίων της αυστηρής επιστήμης 2. Φυσικά, για να αντιμετωπίσουμε κάποια αποτελέσματα χωρίς ντροπή για την πίστη αυτής της μελέτης, πρέπει να εγκαταλείψουμε μια για πάντα την άποψη σύμφωνα με την οποία ολόκληρος ο εξωχριστιανικός κόσμος δεν είναι καταδικασμένος σε τίποτα άλλο εκτός από το σκοτάδι του λάθους και ολόκληρη η ιστορία του είναι μια ανούσια περιπλάνηση σε αυτόν. αγνόησε. Ο Χριστός ήρθε όταν «εκπληρώθηκαν οι καιροί και οι εποχές όταν η ιστορική ανθρωπότητα ήταν αρκετά ώριμη γι' αυτό. Και, αν βρούμε ομοιότητες και επιρροές μεταξύ βιβλικών διδασκαλιών και, για παράδειγμα, βαβυλωνιακών πεποιθήσεων ή, για παράδειγμα, αναζητήσουμε συνδέσεις μεταξύ των επιμέρους χαρακτηριστικών του εβραϊκού και μετά χριστιανικού αποκαλυπτισμού με τις θρησκείες του Ιράν και της Βαβυλώνας, τότε τελικά τέτοια συνάφεια μεταξύ του χριστιανισμού». αποδεδειγμένα, δεν υπονομεύει καθόλου τη θρησκευτική σημασία της βιβλικής αφήγησης και ακόμη και τη «θεϊκή της έμπνευση», αλλά μαρτυρεί μόνο το γεγονός ότι ορισμένες πτυχές ή χαρακτηριστικά της αλήθειας, σε συνδυασμό, ωστόσο, συνήθως με πολλά λάθη και διαστροφές, μπορούν να βρεθούν στις «φυσικές» θρησκείες. Προφανώς, επιστημονικές ανακαλύψεις αυτού του είδους, στο βαθμό που μπορούν να θεωρηθούν σταθερά εδραιωμένες και αυστηρά επαληθευμένες, και δεν είναι καρπός βιαστικών και επιπόλαιων γενικεύσεων που υποκινούνται από την απιστία, θα πρέπει να τονώσουν μια επέκταση και κάποια τροποποίηση των παλιών μας ιδεών για τη θρησκευτική πορεία της ανθρωπότητας. Η θρησκευτική φιλοσοφία της ιστορίας πρέπει να κατανοήσει το νόημα της φυσικής αποκάλυψης, αλλά για να μην τις θεωρήσει επικίνδυνες για τα θεμέλια της πίστης, τόσο οι ίδιοι οι επιστήμονες όσο και το ευρύ κοινό πρέπει να θυμούνται σταθερά τα όρια του ιστορικισμού. Η ιστορική έρευνα είναι εντελώς ανίκανη να δώσει μια αποφασιστική απάντηση για τις υψηλότερες θρησκευτικές αξίες που συνθέτουν το περιεχόμενο των δογμάτων της πίστης. Γιατί οι πιο πρόσφατες αλήθειες και τα θεμέλια της πίστης στέκονται - υψηλότερα ή κατώτερα - αλλά, σε κάθε περίπτωση, έξω από την επιστημονική απόδειξη και, κατά συνέπεια, την ιστορική έρευνα. Άλλωστε, για παράδειγμα, είναι αδύνατο να αποδειχθεί ότι ο Χριστός είναι ο Θεάνθρωπος. Αυτό μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο με την προσωπική θρησκευτική εμπειρία, την άμεση διαίσθηση, γιατί δεν είναι «σάρκα και αίμα» που το αποκαλύπτει σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Κυρίου στον Πέτρο που τον ομολόγησε. Η πίστη είναι μια ελεύθερη, αληθινά θαυματουργή πράξη, σαν νέα γέννηση. Και αυτό που δεν μπορεί να αποδειχθεί επιστημονικά δεν μπορεί να διαψευσθεί επιστημονικά. Και αν η ιστορική («Ριχλιανή») σχολή στη Γερμανία αρνείται επί του παρόντος τη θεανθρώπινη ιδιότητα του Χριστού, δεν οφείλεται σε επιστημονικό-ιστορικό, αλλά σε θρησκευτικούς λόγους, λόγω της πολύ ιδιαίτερης κατανόησης του Χριστιανισμού και της θρησκευτικής εμπειρίας που συνδέεται με αυτόν. Οι καλύτεροι εκπρόσωποι της ιστορικής επιστήμης αναγνωρίζουν αυτά τα όρια του ιστορικισμού, θα έλεγε κανείς, όσο πιο μακριά, τόσο πιο ξεκάθαρα. Και οι πιο ευσυνείδητοι και λεπτοί σύγχρονοι ιστορικοί, διαισθανόμενοι αυτά τα όρια, μερικές φορές ακόμη και στην ίδια την επιστημονική έρευνα αναγνωρίζουν την ανεπάρκεια των δυνάμεων της φυσικής εξήγησης. Πιστοί στο επιστημονικό τους καθήκον, προσπαθούν να μεταφέρουν τη φυσική επιστημονική εξήγηση στο συμπέρασμα, αλλά δεν διστάζουν να παραδεχτούν πού δεν εφαρμόζεται. Υπό αυτή την έννοια, οι καλύτεροι εκπρόσωποι της ιστορικής επιστήμης θα συναντήσουν πολλές φορές μια δήλωση ότι, αν και οι λόγοι για τη διάδοση του πρώιμου χριστιανισμού φαίνονται σε διάφορα φυσικά γεγονότα, η προέλευσή του ωστόσο παραμένει μυστηριώδης και θαυματουργή 3 . Λόγω των ιδιαιτεροτήτων του θέματος, στην ιστορία του Χριστιανισμού, η προσωπική πίστη, η προσωπική θρησκεία, η προσωπική διαίσθηση είναι υψίστης σημασίας, επειδή ολόκληρη η ιστορία της εμφάνισης του πρώιμου Χριστιανισμού παρουσιάζεται με εντελώς διαφορετικό πρίσμα για όσους πίστευαν στον Χριστό ή για εκείνους που δεν πίστευαν σε Αυτόν, αλλά που πίστευαν μόνο στον Πατέρα Του. Αυτό εξηγεί, παρεμπιπτόντως, την εκπληκτική θρησκευτική τύφλωση των άπιστων ερευνητών που βρίσκουν δυνατό να εξηγήσουν τον Χριστιανισμό χωρίς Χριστό, γενικά, εκτός από οποιαδήποτε επιρροή θρησκευόμενων ατόμων, από κάποιους φυσικούς, αυθόρμητους, για παράδειγμα, οικονομικούς παράγοντες. είναι σαν να άρχισε κάποιος να γράφει την ιστορία της μουσικής όχι μόνο δεν καταλαβαίνει, αλλά έχει και αποστροφή για τη μουσική. Είναι σαφές τι είδους ιστορία μπορεί να αναμένεται από έναν τέτοιο ερευνητή. Εδώ θα πρέπει να θυμηθούμε τα υπέροχα λόγια του καθηγητή Sohn. Αυτό που λέει στους δικηγόρους ισχύει για όλους τους ερευνητές: «Ένας νέος κόσμος περιβάλλει τον δικηγόρο, ένας κόσμος χριστιανικής ζωής με πίστη, ένας κόσμος στον οποίο δεν μπορεί να δει τίποτα με τα μάτια ενός δικηγόρου και να πιάσει τίποτα με τα χέρια του δικηγόρου. Βγάλτε τα παπούτσια σας, γιατί το έδαφος στο οποίο στέκεστε είναι ιερό έδαφος! Ο Χριστιανισμός μπήκε στον υπεργήινο, υπερκοσμικό κόσμο. Πιείτε τη δίψα της ψυχής, και δεν θα διψάσετε ποτέ, και θα ανοίξετε έναν νέο κόσμο, που δεν ήταν ποτέ ορατός σε εσάς, τον πνευματικό κόσμο, που σκεπάζει, σαν ένα θησαυροφυλάκιο, που χύνει ακτίνες φωτός στον γήινο κόσμο. Η βάση είναι τα χαρακτηριστικά του πρώιμου Χριστιανισμού (Urchristentum), της εποχής που καλύπτει τη λεγόμενη αποστολική και μετα-αποστολική εποχή, δηλαδή που εκτείνεται περίπου στα μέσα του 2ου αιώνα, δεν πιστεύω ότι τα χαρακτηριστικά του για τα οποία υπάρχει διαφωνία και οι απόψεις διαφόρων ερευνητών ή διαφορετικών θρησκειών είναι διχασμένες, αλλά τι αποτελεί, όσο δεν μπορώ να κρίνω αβάσιμο ιστορικό γεγονός. θα επιχειρηματολογήσει τώρα ο θεολόγος. Είναι αυτονόητο ότι για να βρούμε τέτοια κοινά χαρακτηριστικά, να αντιληφθούμε τέτοια αμφιλεγόμενα σημεία, είναι απαραίτητο, πρώτον, να περιοριστούμε σε λίγες και περιληπτικές πινελιές και, δεύτερον, να πάρουμε μια ευρεία ιστορική προοπτική, στην οποία όλα τα λεπτομερή θα συγχωνευθούν, αλλά το οξύ και το θεμελιώδες θα ξεχωρίζουν 5 . Ο σύγχρονος άνθρωπος με τις ερωτήσεις και τα βάσανά του, τις αγωνίες και τις ανησυχίες του, αγωνίζεται με την ψυχή του στο ιερό του πρώιμου χριστιανισμού, όταν ο Κύριος ήταν τόσο κοντά, όταν η έκχυση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος ήταν τόσο άφθονη, όταν ζούσαν και δίδασκαν οι άγιοι. οι απόστολοι, όταν έχυσαν το αίμα τους στους Αγίους μάρτυρες, όταν διαμορφώθηκαν τα θεμέλια της εκκλησιαστικής δομής και διδασκαλίας. Εδώ αγωνίζεται με τους πόνους και τα βάσανά του, με την ελπίδα να λάβει απάντηση στις τρέχουσες ανάγκες του. Και πολλοί πιστεύουν ότι εκεί, στη γη της επαγγελίας, θα βρουν τη χρυσή τους εποχή, την επίλυση των ερωτημάτων τους και την ηρεμία από τις τρέχουσες ανησυχίες τους. Για όλο τον Χριστιανισμό και ειδικά για τον σύγχρονο Χριστιανισμό, ο πρώιμος Χριστιανισμός έχει την έννοια του μοντέλου, ενός παραδείγματος, ενός κανόνα και μαζί είναι ο σπόρος από τον οποίο αναπτύσσεται το ιστορικό φυτό. Τι μπορούμε να μάθουμε σήμερα από τον πρώιμο Χριστιανισμό, με ποιους τρόπους μπορεί να μας χρησιμεύσει ως πρότυπο και με ποιον, αντίθετα, δεν μπορεί; Για ποιες ανάγκες της ψυχής θα βρει ο σύγχρονος άνθρωπος έναν καθοδηγητικό κανόνα και για ποιες ανάγκες δεν θα το βρει καθόλου; Ή: τι ήταν και τι όχι στον πρώιμο Χριστιανισμό; 2. Χαρακτηριστικά της πνευματικής κατάστασης του αρχαίου κόσμου Ένα από τα σημαντικότερα αποκτήματα της τελευταίας ιστορικής έρευνας 6 είναι ότι έχουμε τώρα μια πολύ πιο ολοκληρωμένη, ζωντανή και ακριβή εικόνα της πνευματικής κατάστασης του κόσμου στον οποίο γεννήθηκε ο Χριστιανισμός, του δοχείου ζύμωσης μέσα στο οποίο ρίχτηκε το νέο προζύμι του. Τώρα δεν μπορούμε πλέον να αρκεστούμε σε μια απλουστευμένη και τετριμμένη απεικόνιση του αρχαίου κόσμου γύρω από τον Ρ. Χριστό, καθώς είχε ξεπεράσει τις δυνάμεις του, είχε εξαντλήσει τις δυνατότητές του και κατέρρεε λόγω της σήψης του. Το να μειώνεις τη δύναμη του ηττημένου εχθρού -γιατί ο αρχαίος κόσμος ωστόσο ηττήθηκε από τη νέα πίστη- δεν σημαίνει καθόλου εξύψωση του νικητή, ειδικά αν αυτό αγοράζεται με το τίμημα της ιστορικής αλήθειας και δεν μπορεί παρά να είναι ευγνώμων στους τελευταίους φιλολόγους και ιστορικούς για το γεγονός ότι μέσω των έργων τους ο αρχαίος κόσμος αποκτά όλο και περισσότερα ζωντανά και σημαντικά, καθόλου νεκρά χαρακτηριστικά. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι, πνευματικά, αυτή η εξαιρετικά πολιτιστική εποχή, όπως η σημερινή, δεν διακρίνεται πλέον για την αρχική της φρεσκάδα, τα χαρακτηριστικά της κούρασης και της παρακμής, ο επιγονισμός και η απελπισία είναι ξεκάθαρα πάνω της, αν και αυτό ισχύει κυρίως για τις υψηλότερες πολιτιστικές τάξεις, που έζησαν τη δική τους ιδιαίτερη και, προφανώς, λιγότερο από μεσαίους τον οποίο ανέπτυξε κυρίως τον πρώτο Χριστιανισμό. Ο πολιτισμός αυτής της εποχής διακρίθηκε από πολύ υψηλό επίπεδο σε όλους τους σημαντικούς τομείς. Είναι αλήθεια ότι αυτός ήταν ήδη ένας πολιτισμός, ας πούμε, της δεύτερης τάξης, όχι ελληνικός, αλλά ελληνιστικός, που δεν κατείχε πλέον τη γλώσσα του Πλάτωνα και του Δημοσθένη, αλλά μια σημαντικά τροποποιημένη διάλεκτο, τη λεγόμενη καθολική, στην οποία γράφτηκαν τα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Αλλά αυτή η κοινή ήταν η γλώσσα όχι ενός μικρού ελληνικού κράτους, αλλά ολόκληρου του πολιτιστικού κόσμου, συγκολλημένη από τον Μέγα Αλέξανδρο και συγκολλημένη ξανά από τους Ρωμαίους αυτοκράτορες. Σε ολόκληρο τον κόσμο εκείνης της εποχής (οικουμένη), αυτή η γλώσσα ήταν γενικά αναγνωρισμένη και γνωστή, όπως ακριβώς υπήρχε μια κυβέρνηση, ένας νόμος. τα πρώην όρια της απομόνωσης και της ιδιαιτερότητας καταστράφηκαν και πολλοί λαοί απορροφήθηκαν σε ένα ενιαίο κράτος. Αυτή η εξωτερική ενοποίηση, βελτιωμένα μέσα επικοινωνίας κ.λπ., φυσικά, διευκόλυνε πολύ το κήρυγμα του Χριστιανισμού. (Μια επιγραφή έχει διατηρηθεί στον τάφο ενός Φρύγου εμπόρου που ταξίδεψε στη Ρώμη 72 φορές - σαφές σημάδι του πόσο ασφαλείς ήταν οι εσωτερικές σχέσεις.) Η σταθερή πολιτική της αυτοκρατορικής εξουσίας στο πρόσωπο του Αυγούστου σηματοδότησε την αρχή μιας πιο ήρεμης και ασφαλέστερης θέσης για τις επαρχίες, οι οποίες είχαν ιδιαίτερα μοναρχικό φρόνημα και, από αυτή την άποψη, αναζωογόνησαν την παλιά θρησκευτική τους τάξη. η λατρεία των Ρωμαίων αυτοκρατόρων 7 . Ο Αύγουστος, όπως είναι γνωστό, ονομάστηκε για πρώτη φορά θεός και σωτήρας (Σωτήρ) σε μια από τις επιγραφές στη Μ. Ασία. Ο πολιτισμός του αρχαίου κόσμου δεν είχε φθάσει ακόμη στην πλήρη παρακμή και δεν είχε πει ακόμη την τελευταία του λέξη. αντιθέτως ήταν πλούσιο σε δημιουργικές δυνάμεις. Με λογοτεχνικούς όρους, αυτή η εποχή μπορεί να ονομάσει αρκετούς εξαιρετικούς δασκάλους της ποίησης και της πεζογραφίας (Καίσαρας και Οράτιος, Βιργίλιος και Τάκιτος κ.λπ.). Η λογοτεχνία γενικά διακρίνει αυτήν την εποχή, η οποία δημιούργησε τις δικές της νέες μορφές (μεταξύ άλλων, τη φιλοσοφική διάκριση). Από την εποχή του Μπεσπασιανού, ήρθε η ώρα, που τώρα ονομάζεται δεύτερη σοφιστεία (Wendland). Η ευγλωττία εκτιμήθηκε ιδιαίτερα και διδασκόταν στα σχολεία με τον ίδιο τρόπο όπως η ρητορική. «Συγγραφέας» και «ομιλητής» ήταν σχεδόν τόσο τιμητικοί τίτλοι (μεταξύ των πολιτιστικών κύκλων) όσο και τώρα. Η φιλοσοφία εκείνης της εποχής ασχολήθηκε με ζητήματα κυρίως ηθικής και πρακτικής φύσης και, μαζί με τον επιπόλαιο σκεπτικισμό και τον μαχητικό αθεϊσμό ορισμένων, δημιούργησε, μεταξύ άλλων, υπέροχα θρησκευτικά συναισθήματα. Στον στωικισμό έχουμε ένα ανεξίτηλο μνημείο για το μεγαλείο του πνεύματος του αρχαίου ανθρώπου. γραπτά του Επίκτητου ή του Μ. Ο Αυρήλιος, ο Πλούταρχος ή ο Σενέκας εξακολουθούν να προκαλούν εντύπωση και μερικές φορές μας εκπλήσσουν με την προσέγγισή τους στη χριστιανική ηθική, που αναγνωρίζεται και σημειώνεται από χριστιανούς συγγραφείς και μερικές φορές εκφράζεται με άμεσο δανεισμό από αυτούς. Ο Στωικισμός ανέπτυξε το ιδεώδες ενός φιλοσοφικού δικαίου, ενός ασκητή υπηρέτη της αλήθειας και, αναμφίβολα, εμβαθύνοντας την ηθική συνείδηση, ο στωικισμός προετοίμασε την επιτυχία του Χριστιανισμού. Με το κήρυγμα της παγκόσμιας ανθρωπιάς και αδελφοσύνης συνέβαλε στον μετριασμό της δουλείας. Ταυτόχρονα εντάθηκε ο ήδη έντονος ατομικισμός του και το ενδιαφέρον επικεντρώθηκε στο πρόβλημα του προσωπικού εαυτού, που εκείνη την εποχή απασχολούσε τα καλύτερα μυαλά με ακαταμάχητη δύναμη. Αν και οι ιστορικοί έχουν αρκετό υλικό για να χαρακτηρίσουν τη βαθιά ηθική παρακμή της αυτοκρατορικής εποχής και τις ηθικές της διαστρεβλώσεις (όπως αποδεικνύεται στην Επιστολή προς Ρωμαίους και τον Απόστολο Παύλο), ωστόσο, αυτός ο χαρακτηρισμός δεν μπορεί παρά να κάνει ορισμένους περιορισμούς. Η ίδια η παρουσία τόσο υψηλών ηθικών διδασκαλιών και ηθικών κρίσεων και εκτιμήσεων που βασίζονται σε αυτές στη ρωμαϊκή κοινωνία μας κάνει να θεωρούμε την ηθική κατάσταση του αρχαίου κόσμου όχι και τόσο απελπιστική. Αυτή τη στιγμή, μπορεί κανείς να βρει (για παράδειγμα, στον Σενέκα) συζητήσεις για τους κινδύνους πολλών γνώσεων και την αδυναμία της επιστήμης να απαντήσει σε τελικές ερωτήσεις, που θυμίζουν την τρέχουσα συζήτηση για τη χρεοκοπία της επιστήμης. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτή τη φορά δεν γνώριζε την επιστήμη με τη μορφή ακριβούς γνώσης, απελευθερωμένης από τη φιλοσοφία. Στην ελληνιστική εποχή (τον 3ο αιώνα π.Χ. στην Αλεξάνδρεια), οι ακριβείς επιστήμες ήταν αυτές που πέτυχαν πρωτόγνωρη βελτίωση στις μεθόδους τους. Τα μαθηματικά και η αστρονομία, η γεωγραφία, η μηχανική, η οπτική και η ιατρική λαμβάνουν ιδιαίτερη ανάπτυξη, αν και πιο κοντά στη χριστιανική εποχή η ανεξάρτητη επιστημονική δημιουργικότητα έχει ήδη αποδυναμωθεί (Wendland, 26-7). Το ότι η δύναμη της ελληνικής σκέψης δεν είχε ακόμη εξαντληθεί αποδεικνύεται καλύτερα από τη σχολή του Νεοπλατωνισμού, που έστεψε επάξια την ανάπτυξη της ελληνικής φιλοσοφίας ήδη δύο αιώνες μετά τον Χριστό. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της διάθεσης και των σκέψεων των καλύτερων ανθρώπων αυτής της εποχής ήταν το θρησκευτικό άγχος και η αναζήτηση του Θεού. Η ίδια η φιλοσοφία, από τη φύση των προβλημάτων της, γίνεται όλο και περισσότερο θεολογία, και η θρησκευτική φιλοσοφία τότε, όπως και τώρα, συχνά αποδείχτηκε υποκατάστατο της θρησκείας. Η δίψα για αποκάλυψη, για πραγματική εμπειρία του Θείου, αντί να φιλοσοφεί κανείς γι' Αυτόν, είναι διάχυτη στην κοινωνία. Αυτό διευκόλυνε και η κατάσταση της θρησκείας εκείνη την εποχή. Η θρησκεία της Ελλάδας και της Ρώμης είχε σε μεγάλο βαθμό παρακμάσει. Ο αρχικός πολυθεϊσμός, υπό την επίδραση της φιλοσοφίας, σταδιακά εκφυλίζεται σε μονοθεϊσμό και οι θεοί λαμβάνουν μια συμβολική, αλληγορική ερμηνεία. Η εισροή λατρειών από όλες τις χώρες που εντάχθηκαν στην αυτοκρατορία διαγράφει την ατομικότητα των παλαιών εθνικών θεών και τους ισοπεδώνει σε αφηρημένες εικόνες, και μαζί προκαλεί θρησκευτικό συγκρητισμό πρωτοφανή στην ιστορία. Οι ανατολικές θρησκείες και λατρείες με τα μυστηριώδη, εκκεντρικά, οργιαστικά χαρακτηριστικά τους είχαν ισχυρή επιρροή: η Αίγυπτος (Σέραπις και Ίσις και Άνουβις), η Συρία (Άδωνις), η Φρυγία (Κυβέλη), η Βαβυλώνα και η Περσία (η λατρεία του Μίθρα), μετέφεραν τους θεούς και τις λατρείες τους στο ρωμαϊκό κράτος. Τους οδήγησαν με τη μαγεία τους, την αστρολογία, τα μάγια, τα μάγια 8. Σε αυτό πρέπει να προστεθεί η αναβίωση των μυστικιστικών κινημάτων στην ελληνιστική θρησκεία. οι Ορφικοί με τα μυστήρια τους, το τάγμα των Πυθαγορείων, η λατρεία του Διονύσου 9, όλα αυτά προσπαθούσαν να καταστρέψουν το φράγμα μεταξύ του ανθρώπου και του υπερβατικού κόσμου. η δίψα για αποκάλυψη, σωτηρία και λύτρωση εκφραζόταν σε όλα. Υπό αυτή την έννοια, ο κόσμος ήταν έτοιμος να συναντήσει τον Κήρυκα της αιώνιας, αθάνατης ζωής, να δεχτεί τον Λυτρωτή. Αξίζει να σημειωθεί ότι την ίδια στιγμή η λατρεία του ανθρώπου-θεότητας με τη μορφή της λατρείας των αυτοκρατόρων είπε την τελευταία της λέξη. Αυτό το τελευταίο, που θα πρέπει να εξεταστεί σε σχέση με την όλη άποψη της αρχαιότητας για τη δυνατότητα της θεοποίησης του ανθρώπου, γενικεύει και συνοψίζει όσα προηγουμένως εκφράστηκαν χωριστά και σε υπαινιγμούς. Η ανθρωπότητα, οργανωμένη και πολιτιστική και πολιτιστική ζωή, και το κράτος ως οργάνωση αυτής της ζωής, που προσωποποιείται στους Καίσαρες και κυρίως στον «σωτήρα» Αύγουστο, είναι η θεότητα ενώπιον της οποίας υποκλίθηκαν και θυσιάστηκαν ο φιλόσοφος, ο απλός, ο ευσεβής ειδωλολάτρης και ο σκεπτικιστής. Η αυτοκρατορική λατρεία είναι ο τρούλος που έστεψε τον αρχαίο κόσμο. Έτσι, ο αρχαίος κόσμος στην εποχή της έλευσης του Χριστιανισμού, αν και ήταν άρρωστος, δεν επρόκειτο ακόμη να πεθάνει αμέσως. Αντίθετα, πολλά από αυτά που αγαπά και εκτιμά ο σύγχρονος άνθρωπος στον πολιτισμό του - λογοτεχνία, φιλοσοφία, επιστήμη, τέχνη, πολιτική, θα τα βρει εδώ. Στην αρχαία ιστορία υπάρχουν πολλά βασικά στοιχεία του σημερινού μας πολιτισμού (εκτός από την ανάπτυξη της ακριβούς γνώσης και της εφαρμοσμένης επιστήμης και τη βιομηχανία που βασίζεται σε αυτά, και, κατά συνέπεια, ο σοσιαλισμός μας που συνδέεται με αυτήν). Ο Χριστιανισμός στέκεται μπροστά στον «κόσμο» και τον πολιτισμό από την αρχή. Ο Χριστιανισμός μπήκε στον κόσμο σε μια εποχή που βρισκόταν στο πολιτιστικό του ζενίθ και ο αρχαίος πολιτισμός στάθηκε στους ώμους των αρχαίων χαμένων πολιτισμών της Βαβυλώνας και της Αιγύπτου. Πώς μπήκε, σε τι τήρησε, σε τι στηρίχθηκε, πώς αυτοπροσδιορίστηκε; 3. Η είσοδος του Χριστιανισμού στον κόσμο. – Η ιστορική έλλειψη όπλων των πρώτων κηρύκων της. – Η δύναμη του κηρύγματος τους Ο Χριστιανισμός μπήκε στον κόσμο με απόκοσμους τρόπους. Δεν χρησιμοποίησε κανένα μέσο από το ιστορικά εδραιωμένο περιβάλλον. εμφανίστηκε ως μια εντελώς νέα και ιδιαίτερη δύναμη, εξωπολιτισμική και ανιστόρητη, που αρνείται στραβά και σπασμένα ιστορικά μονοπάτια. Δεν στράφηκε στο ιστορικό κέλυφος ενός ανθρώπου και ούτε καν στο μυαλό, αλλά στην καρδιά του, πήρε τη θέλησή του, άναψε μια νέα ζωή μέσα του. Τα λόγια του Απ. για το κήρυγμά του, ότι πραγματοποιείται «όχι με πειστικά λόγια ανθρώπινης σοφίας, αλλά με επίδειξη του Πνεύματος και της δύναμης», μπορούν να χρησιμεύσουν ως χαρακτηριστικό ολόκληρης της παλαιοχριστιανικής αποστολής. Δεν ήταν φιλόσοφοι που βγήκαν να κηρύξουν, όπως εκείνοι οι Στωικοί που περιπλανήθηκαν εκείνη την εποχή με τη φιλοσοφική διδασκαλία, ούτε επιστήμονες (ο Παύλος μόνο επηρεάστηκε από τη ραβινική επιστήμη, αλλά αυτό δεν ήταν καθόλου η ελληνική σοφία της εποχής) και ούτε οι συγγραφείς που εκτιμήθηκαν τόσο πολύ σε αυτήν τη λογοτεχνική εποχή. Χρειάζεται να πούμε πολλά για τη μη λογοτεχνική φύση του Χριστιανισμού, όταν είναι γνωστό ότι οι απόστολοι ήταν άνθρωποι «άγραφοι και αγράμματοι» (όπως ονομάζονται στις Πράξεις Απόστολος). οι απόστολοι Πέτρος και Ιωάννης - «ἀγράμματοι ϰαί ίδιώται»), σχεδόν όλοι αυτοί ήξεραν να διαβάζουν, αυτοί οι επαρχιώτες που μεγάλωσαν σε μια απομακρυσμένη γωνιά της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας - Παλαιστίνης, η οποία, αν και δεν ήταν κλειστή στις ελληνιστικές επιρροές, διατήρησε τον ιδιαίτερο θεοκρατικό της χαρακτήρα στον πολιτισμό εκείνης της εποχής. Πέρασε περίπου ένας αιώνας πριν εμφανιστούν οι πρώτοι συγγραφείς στον Χριστιανισμό 10. Τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης επίσης δεν εμφανίστηκαν αμέσως 11. Η πρώτη χριστιανική γενιά ήταν ικανοποιημένη με την προφορική παράδοση, τις ιστορίες για τη ζωή και τη διδασκαλία του Σωτήρα από τους αποστόλους Του. Τα κανονικά μας Ευαγγέλια δεν προέκυψαν καθόλου ως λογοτεχνικά έργα, αλλά ως διδακτικά αναγνώσματα για θρησκευτική οικοδόμηση. Οι περισσότερες από τις αποστολικές επιστολές ήταν επίσης αρχικά ιδιωτικές επιστολές προς διάφορες κοινότητες, οι οποίες μόλις αργότερα απέκτησαν τη σημασία της περιουσίας σε όλη την εκκλησία. Τα πρώτα μνημεία της χριστιανικής γραφής χρονολογούνται από τον δεύτερο αιώνα και πρέπει να δει κανείς πόσο απέχουν στο περιεχόμενο και τη μορφή τους από τα αμιγώς λογοτεχνικά έργα της ίδιας εποχής, πόσο απλά, ανεπιτήδευτα, παιδικά αγνά, αλλά και παιδικά αφελή είναι αυτά τα γραπτά, εντελώς ξένα σε θέματα πολιτισμού και ιστορίας, που ασχολούνται μόνο με θέματα πίστης και θρησκευτικής διδασκαλίας. Με φόντο αυτή τη σεμνή γραφή τόσο σε ποσότητα όσο και σε ποιότητα, το θαύμα των Τεσσάρων Ευαγγελίων αναδεικνύεται ακόμη πιο έντονα, με το Πρόσωπο του Χριστού να αντανακλάται σε αυτό, αυτή τη θαυματουργή εικόνα στον λόγο και ότι η κριτική που προσπαθεί να εξηγήσει το Ευαγγέλιο χωρίς Χριστό πρέπει να σταματήσει ανίσχυρη μπροστά σε αυτό το γεγονός. Είναι αδύνατο να δημιουργηθεί μια εικόνα του Χριστού. είναι πέρα ​​από την ανθρώπινη δύναμη, και ακόμη περισσότερο δεν μπορεί να αποδοθεί σε τόσο ταπεινούς συγγραφείς όπως οι συγγραφείς των βιβλίων της Καινής Διαθήκης 12. Αργότερα, όταν ο Χριστιανισμός, εκπροσωπούμενος από απολογητές, αρχίζει να χρησιμοποιεί για το κήρυγμα του, εκτός από τον άμεσο αντίκτυπό του στην ψυχή, και τα μέσα της ανθρώπινης διδασκαλίας, που απευθύνεται στη λογική, βασιζόμενος στη φιλοσοφία, δανείζεται αυτά τα μέσα από τη σχολή της παγανιστικής φιλοσοφίας, από τον στωικισμό και τον πλατωνισμό. Και δείτε πόσο αδύναμη, χλωμή και συχνά αντιφατική είναι αυτή η άμυνα στην εποχή των απολογητών, μέχρι τον Ωριγένη. Αν μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η δύναμη του πρώιμου χριστιανισμού βρίσκεται ακριβώς σε αυτό το φιλοσοφικό πλαίσιο, τότε θα φοβόταν ότι η αιτία του χάθηκε και ότι δεν μπορεί να αντέξει τη μάχη με την παγανιστική φιλοσοφία, στην οποία, επιπλέον, στηρίζεται. Διαβάζοντας τους απολογητές θυμάσαι άθελά σου τον χαρακτηρισμό του χριστιανικού κηρύγματος από τον απόστολο. Παύλο ότι «κουβαλάμε αυτόν τον θησαυρό σε πήλινα σκεύη, για να αποδοθεί η υπέρτατη δύναμη στον Θεό και όχι σε εμάς» (Β Κορ. 4:7). Τέλος, επιστρατεύτηκε το κυρίαρχο σώμα των πρώτων Χριστιανών, όπως μπορεί να συναχθεί από τις αποστολικές επιστολές και άλλες πηγές, κυρίως από τη μεσαία και κατώτερη αμόρφωτη τάξη 13, οι πλούσιοι και μορφωμένοι αποτελούσαν μειοψηφία, και εκείνοι οι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι που θεωρητικά φάνηκαν να στέκονται πιο κοντά στους πλατωνικούς και αργότερα στον χριστιανισμό. το αντιμετώπισε μάλλον εχθρικά και πίστευε ότι άδειοι και ανόητοι μύθοι διαδίδονταν για τους Χριστιανούς. Ο Χριστιανισμός, με όλο τον φυσικό του ανθρώπινο εξοπλισμό, ήταν ανίσχυρος και αβοήθητος. Προκάλεσε ολόκληρο τον κόσμο, αδιαφορώντας για όλα τα ανθρώπινα μέσα και απευθυνόμενος κατευθείαν στην καρδιά με ένα τρελό, τερατώδες, παράδοξο κήρυγμα για τον σταυρωμένο και αναστημένο Χριστό. Η αποδοχή ενός τέτοιου Μεσσία και Σωτήρα του κόσμου ήταν εξίσου δύσκολη και αηδιαστική τόσο για τους Εβραίους, που περίμεναν έναν Μεσσία, αλλά όχι έναν τέτοιο, όσο και για τους ειδωλολάτρες, των οποίων οι προκαταλήψεις από πλευράς αισθητικής και φιλοσοφίας, και εθνικότητας, και η τρέχουσα ηθική αντιτάχθηκαν στην αναγνώριση του Σωτήρα του κόσμου στο Cruc. Η πίστη στον Χριστό ήταν τότε εξίσου δύσκολη και, αν θέλετε, τόσο εύκολη όσο είναι τώρα, γιατί η λέξη για τον σταυρό προτάθηκε και έγινε αποδεκτή -τότε και τώρα- όχι από λογική και όχι από λογική, που μπορεί μόνο να αναγνωρίσει το γεγονός ότι έχει ήδη γίνει αποδεκτή και με τον έναν ή τον άλλον τρόπο να την κατανοήσει και να τη δικαιολογήσει, αλλά από κάποια μυστηριώδη, εσωτερική εμπειρία - ανεξήγητη, πιο ακριβή, σαν μια νέα ζωή. είναι σαν την αγάπη. Αυτός ο εξαιρετικός μυστηριώδης χαρακτήρας της καταγωγής της πίστης και αυτή η θέση των κηρύκων του Χριστού σε σχέση με τον κόσμο με την ανθρώπινη σοφία και τις ανθρώπινες εκτιμήσεις έλαβε έναν αθάνατο, θεόπνευστο χαρακτηρισμό στα λόγια του Αγ. Παύλου, που διαβάζει η Εκκλησία σε μια από τις μεγαλύτερες στιγμές του λειτουργικού της κύκλου στον εσπερινό της Μεγάλης Παρασκευής, όταν οι πιστοί στέκονται, λες, μπροστά στο σταυρό του Γολγοθά με το άψυχο σώμα του Θείου Πάσχοντος. Αυτός είναι ο θριαμβευτικός ύμνος της νίκης επί του κόσμου, που θα αντηχεί πάντα στις καρδιές των πιστών. Κοιτάζοντας τη σεμνή κοινότητα, τον καρπό του κηρύγματος του στην Κόρινθο, ένα από τα κέντρα διαφώτισης εκείνης της εποχής, ο απόστολος λέει: «Ο Χριστός με έστειλε... να μην κηρύξω το ευαγγέλιο με τη σοφία του λόγου, για να μην ακυρωθεί ο σταυρός του Χριστού. Η σοφία των σοφών και η κατανόηση του συνετού (Ησαΐας 29:14) Πού είναι ο γραφέας αυτού του αιώνος. Γιατί και οι Εβραίοι απαιτούν ένα θαύμα, και οι Έλληνες αναζητούν σοφία. και κηρύττουμε τον Χριστό σταυρωμένο, εμπόδιο για τους Ιουδαίους και ανοησία για τους Έλληνες, αλλά σε αυτούς που καλούνται, Ιουδαίοι και Έλληνες, Χριστός, η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού, γιατί τα ανόητα πράγματα του Θεού είναι σοφότερα από τους ανθρώπους και τα αδύναμα του Θεού είναι πιο δυνατά από τους ανθρώπους. Κοιτάξτε, αδέρφια, ποιοι καλείστε να είστε: μερικοί από εσάς είστε κατά σάρκα σοφοί, άλλοι δυνατοί, άλλοι ευγενείς. Αλλά ο Θεός διάλεξε τα ανόητα πράγματα του κόσμου για να ντροπιάσει τους σοφούς, και ο Θεός διάλεξε τα αδύναμα πράγματα του κόσμου για να ντροπιάσει τα δυνατά πράγματα. Ο Θεός επέλεξε τα κατεβατά του κόσμου και τα καταφρονημένα και τα μη, για να αφανίσει τα υπάρχοντα, ώστε καμία σάρκα να μην καυχιέται ενώπιον του Θεού» (Α' Κορ. 1:17-29). Μπορεί να γίνει μια πιο αποφασιστική πρόκληση πίστης στον κόσμο από αυτά τα λόγια; Και μετά από αυτά τα λόγια είναι απαραίτητο να τεθεί το συνηθισμένο πλέον ερώτημα: πώς έγινε ο απ. Ο Παύλος στον πολιτισμό γύρω του, στην επιστήμη, στην τέχνη; Αποκλείεται. Αρκεί μόνο να θέσουμε αυτήν την ερώτηση για να αισθανθούμε ότι απευθύνεται σε λάθος διεύθυνση και ότι δεν μπορεί να υπάρξει απάντηση σε αυτήν 14. Απ. Ο Παύλος, και μαζί του ολόκληρος ο πρώιμος Χριστιανισμός, στη θρησκευτική του βάση, στέκονταν έξω από τον κόσμο, έξω από την ιστορία και, επομένως, τον πολιτισμό. Αυτό το βασικό χαρακτηριστικό της καθιερώνεται όχι μόνο από το άμεσο θρησκευτικό ένστικτο, αλλά και από τη σύγχρονη ιστορική επιστήμη 15 . Ήταν αποκλειστικά και κατ' άλλους μονομερώς θρησκευτικό. Δίδασκε και ενδιαφερόταν για τη σχέση όχι με τον κόσμο, αλλά με τον Θεό (και μόνο στον Θεό με τον κόσμο), διδάχθηκε να σωθεί από τον «κόσμο που βρίσκεται στο κακό» στον Θεό. Απ. Ο Παύλος, όπως γνωρίζετε, είπε για τον εαυτό του ότι θέλει «να χωριστεί για να είναι με τον Χριστό και μόνο η αγάπη και η φροντίδα για το ποίμνιό του τον κάνουν να εκτιμά τη ζωή. Με αυτή τη θρησκευτική πληρότητα, με μια τέτοια πραγματικότητα κοινωνίας με τον Θεό, που κάποτε ανάγκασε τον απόστολο να πει για τον εαυτό του ότι «δεν ζει ο ίδιος, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του», όλα τα τραγούδια της γης φαίνονταν βαρετά σε σύγκριση με αυτή τη μουσική των ουράνιων σφαιρών που ηχούσε στην ψυχή. Το τείχος ανάμεσα στον κόσμο εδώ και στον άλλο κόσμο αφαιρέθηκε, αν και όχι για πολύ, η σκάλα μεταξύ γης και ουρανού αποκαταστάθηκε τελικά. Για να κερδίσουμε μια ψυχή, χρειαζόταν όχι να πείσουμε, αλλά μόνο να την εισάγουμε σε αυτή τη ζωή της χάριτος, όχι για να αποδείξουμε, αλλά για να δείξουμε τον Χριστιανισμό, γιατί «η βασιλεία του Θεού δεν είναι με λόγο, αλλά με δύναμη» (Α' Κορ. 4:17). (Δυστυχώς, τώρα έχουμε χάσει αυτή τη δύναμη και έχουμε μείνει μόνο με λόγια, γι' αυτό το σύγχρονο κήρυγμα είναι νεκρό και άψυχο.) Η γήινη ζωή θεωρήθηκε και εκτιμήθηκε μόνο σε σχέση με τη «μελλοντική εποχή» και δεν προκάλεσε ανεξάρτητο ενδιαφέρον. Έπρεπε να περάσει, αλλά μόνο επειδή ήταν αδύνατο να γίνει χωρίς αυτό. 4. Η έννοια της εσχατολογίας στον πρώιμο χριστιανισμό Επιπλέον, οι πρώτοι Χριστιανοί δεν πίστευαν στη δύναμη και τη διάρκεια αυτού του κόσμου. Αντίθετα, περίμεναν το γρήγορο, σχεδόν άμεσο τέλος του. Όλη η σύγχρονη ιστορική επιστήμη επιβεβαιώνει ομόφωνα την εξαιρετική σημασία της εσχατολογίας (το δόγμα του τέλους του κόσμου) στη διάθεση του πρώιμου χριστιανισμού 16 . Ίχνη αυτής της πεποίθησης ότι «το τέλος πλησιάζει» και «η εικόνα αυτού του κόσμου φεύγει» είναι διάσπαρτα στα Ευαγγέλια και στις αποστολικές επιστολές και σε όλη την παλαιοχριστιανική γραφή και αυτό που τώρα, στον 20ό αιώνα, ερμηνεύουμε με την ευρύτερη έννοια της εσωτερικής αναγκαιότητας του τέλους της ιστορίας, σιγά σιγά κατανοήθηκε η έννοια της αμεσότητάς της. Θυμηθείτε ότι ο απ. Ο Παύλος έπρεπε να καθησυχάσει τους Θεσσαλονικείς που είχαν εγκαταλείψει τις σπουδές τους εν αναμονή της Δευτέρας Παρουσίας. Στη Μοντανιστική αίρεση του 17ου μισού του 2ου αιώνα, σε μια εποχή που οι εσχατολογικές φιλοδοξίες άρχισαν γενικά να εξασθενούν σημαντικά, αυτά τα συναισθήματα αντικατοπτρίστηκαν σε υπερβολική και εν μέρει καρικατούρα: ο προφήτης Montanus με τις προφήτισσες Prisca και Maximilla οδήγησαν ένα πλήθος οπαδών τους προς τον ερχομό του Χριστού στην έρημο. Όπως μπορείτε να δείτε, οι Αντβεντιστές, που έκαναν ειδικότητά τους τον καθορισμό των χρόνων και των ημερομηνιών της Δευτέρας Παρουσίας, δεν είναι καθόλου νέοι στην ιστορία του Χριστιανισμού. Αντιθέτως, σχεδόν κάθε σημαντική σελίδα της χριστιανικής ιστορίας έχει τους εκπροσώπους της (αρκεί να θυμηθούμε τους Αναβαπτιστές, Ανεξάρτητους, Κιντομοναρχικούς κ.λπ.). Δεν πρέπει να ξεχνάμε εδώ την επιρροή του ιστορικού περιβάλλοντος μέσα στο οποίο μεγάλωσε ο πρώιμος Χριστιανισμός - τα αποκαλυπτικά αισθήματα του Ιουδαϊσμού. Η τελευταία έρευνα για τη θρησκεία των Εβραίων στην εποχή της Καινής Διαθήκης 18 αποκάλυψε με ιδιαίτερη σαφήνεια την ανάπτυξη των αποκαλυπτικών ιδεών και της αποκαλυπτικής λογοτεχνίας στον Ιουδαϊσμό (και όχι χωρίς επιτυχία αναζητούν ίχνη της επιρροής της βαβυλωνιακής και της ιρανικής θρησκείας). Αυτές οι ιδέες έχουν ως περιεχόμενο το μελλοντικό βασίλειο του Μεσσία, το οποίο αρχικά παρουσιάστηκε ως ένας αισθησιακός, επίγειος θρίαμβος του εβραϊκού λαού, εκείνη η «βασιλεία», το άνοιγμα της οποίας όλοι οι μαθητές Του επιζητούσαν και περίμεναν από τον Κύριο, όχι μόνο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής, αλλά και λίγο πριν την Ανάληψη (Πράξεις 1:6). Με περαιτέρω ανάπτυξη, γίνονται πιο εκλεπτυσμένοι και ενωμένοι με την ιδέα του γενικού τέλους του κόσμου, στο οποίο θα συμβεί η Τελευταία Κρίση, και ο Μεσσίας θα είναι ένας δίκαιος κριτής και θα ανοίξει το βασίλειο του επόμενου αιώνα. Και οι δύο αυτές ιδέες, με διαφορετικές αποχρώσεις στη λεπτομέρεια, υπήρχαν δίπλα δίπλα και παρείχαν υλικό για διαφορετικές αποκαλύψεις, έτσι ώστε σε πολλά από τα χαρακτηριστικά της η Αποκάλυψη μας να συγχωνεύεται με την προχριστιανική αποκάλυψη και να είναι η φυσική της συνέχεια. Από την ιστορική του φύση, αυτό είναι το πιο εβραϊκό βιβλίο της Καινής Διαθήκης και, επιπλέον, το ιδιαίτερα αξιοσημείωτο είναι ότι η κανονική του εξουσία καθιερώθηκε σχεδόν πριν από οποιονδήποτε άλλον, ήδη στα τέλη του 1ου αιώνα 19 . Αυτό δεν είναι σχεδόν το πρώτο κανονικό βιβλίο και η ιστορική του θέση δεν βρίσκεται στο τέλος, αλλά στην αρχή της Καινής Διαθήκης, ως φυσικός ομφάλιος λώρος που συνδέει και τις δύο διαθήκες 20. Σε κάθε περίπτωση, όπως και να δεις την Αποκάλυψη και όπως και να την ερμηνεύσεις, αναμφίβολα είναι και ένα ιστορικό μνημείο που μαρτυρεί τη διάθεση της παλαιοχριστιανικής εποχής. Η τελευταία προσευχή της Αποκάλυψης «Έι, έλα, Θεέ!» ήταν, προφανώς, μια από τις πρώτες προσευχές του Χριστιανισμού. Όχι μόνο εκείνοι οι δίκαιοι άνθρωποι για τους οποίους έγινε λόγος στην Αποκάλυψη (κεφάλαιο 6, στ. 9-10), αλλά και πολλοί Χριστιανοί προσευχήθηκαν για την επιτάχυνση της έλευσης στη δόξα. Σε ένα από τα παλαιότερα κείμενα προσευχών που μας έχουν διασωθεί, που δίνεται στη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων», η ευχαριστιακή προσευχή περιέχει, μεταξύ άλλων, την παράκληση: «να παρέλθει η εικόνα αυτού του κόσμου». Προφανώς, τα λόγια της προσευχής του Κυρίου «Ελθέτω η βασιλεία σου» είχαν το ίδιο περιεχόμενο. Μόνο ο Τερτυλλιανός στα τέλη του 2ου και στις αρχές του 3ου αι. βρίσκουμε αναφορά στις προσευχές de mora finis, δηλαδή για επιβράδυνση του τέλους (ωστόσο, μαζί με την προσευχή de adventu, η οποία δεν εξαφανίστηκε ποτέ από τη λειτουργική χρήση). Προφανώς, η διάθεση είχε ήδη αλλάξει σημαντικά σε αυτό το σημείο αυτό το διάστημα. Η ιδέα της δεύτερης έλευσης για κάποιους συνδέθηκε με το γενικό τέλος του κόσμου, για άλλους έφερε τα φωτεινά χαρακτηριστικά ενός αισθησιακού εβραϊκού αποκαλυπτισμού, δηλαδή ενός επίγειου χιλιετούς βασιλείου, του λεγόμενου χιλιασμού 21 . Η βάση των χιλιστικών ιδεών βρέθηκε στα λόγια της Αποκάλυψης (20:3–5) για την πρώτη ανάσταση και τη γήινη 1000χρονη βασιλεία του Χριστού, καθώς και στους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης (βλ., για παράδειγμα, τις ερμηνείες τους από τον Ιουστίνο και τον Ειρηναίο), ενώ υπό την επιρροή του ιδεαλιστικού κινήματος της ωριγένειας και της χριστιανοσύνης. Οι ιδέες δεν ήταν χωρίς αγώνες έδωσαν τη θέση τους σε μια αλληγορική ερμηνεία του αντίστοιχου χωρίου της Αποκάλυψης, που διατύπωσε ο Άγιος Αυγουστίνος στο De civitate Dei. Ωστόσο, η ιδέα του χιλιασμού δεν πέθανε ποτέ εντελώς στην μετέπειτα ιστορία του Χριστιανισμού. Με τη μια ή την άλλη μορφή, είτε στο δόγμα του χιλιασμού είτε στο άμεσο τέλος του κόσμου, η ιδέα ενός επικείμενου παγκόσμιου κατακλυσμού διεισδύει στη μικρή χριστιανική λογοτεχνία του 1ου-2ου αιώνα. Στη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων», ένα μνημείο των αρχών του 2ου αιώνα, που ανακαλύφθηκε εκ νέου μόλις το 1883, το τελευταίο κεφάλαιο μιλάει για τη Δευτέρα Παρουσία, ενώπιον της οποίας θα εμφανιστεί ο Αντίχριστος. «Και τότε θα φανεί το σημείο της αλήθειας: πρώτο, το σημάδι του ανοίγματος στον ουρανό, μετά το σημάδι του ήχου της σάλπιγγας. Και το τρίτο είναι η ανάσταση των νεκρών, αλλά όχι όλων, αλλά όπως λέγεται: ο Κύριος θα έρθει και όλοι οι άγιοι μαζί του. Τότε θα δείτε την ειρήνη του Κυρίου να έρχεται στα σύννεφα του ουρανού 22 - ούτως ή άλλως, αυτό είναι πρώτον. η ανάσταση μόνο των δικαίων για τη χιλιετή βασιλεία, αν και η κατανόηση αυτού του κειμένου προκαλεί διαφωνίες.) Η Επιστολή του Ψευδο-Βαρνάβα (τέλη 1ου αιώνα), πολύ σεβαστή και ευρέως διαβασμένη στον πρώιμο Χριστιανισμό, εκφράζει τη στάση απέναντι στη ζωή: «Είμαι πολύ παρηγορημένος, περιμένω την απελευθέρωσή μου». Μιλάει επίσης για την εγγύτητα του Αντίχριστου («ο τελευταίος πειρασμός έχει πλησιάσει»), «των εσχάτων ημερών». «Είναι κοντά η μέρα κατά την οποία όλοι θα χαθούν μαζί με τους κακούς. Ο Κύριος και η ανταμοιβή Του είναι κοντά». Στην 1η επιστολή του Κλήμεντα, Πάπα της Ρώμης, επίσης γύρω στο έτος 100, ως κίνητρο για την προτροπή να είμαστε με ειρήνη και αγάπη, λέγεται: «Σύντομα, αληθινά και ξαφνικά, θα εκπληρωθεί το θέλημα του Κυρίου, σύμφωνα με τη μαρτυρία της ίδιας της Γραφής: θα έρθει σύντομα και δεν θα αργήσει τον Κύριο, που θα έρθει σε όλοι περιμένετε." Στο The Shepherd of Ermus, ημι-αποκαλυπτικό, ημιεκπαιδευτικό, που δημιουργήθηκε στα μέσα του 2ου αιώνα, διαβάστηκε ευρέως στη Ρωμαϊκή Εκκλησία και μάλιστα σεβαστό ως κανονικό, η μοίρα της εκκλησίας αποκαλύπτεται στον συγγραφέα σε μια σειρά από οράματα. Σε ένα από τα οράματα, ο ναός απεικονίζεται ως πύργος υπό κατασκευή, που πλησιάζει στην ολοκλήρωσή του. «Ο πύργος χτίζεται ακόμα... αλλά σύντομα θα τελειώσει», και αυτή η σιγουριά διαπερνά ολόκληρο το έργο του Ιγνατίου του Θεοφόρου, στις αρχές του 2ου αιώνα, στην επιστολή του προς τους Εφεσίους λέει: «Αυτοί είναι ήδη οι τελευταίοι καιροί». Τα ίδια κίνητρα είχαν και οι πρώτοι απολογητές, που αντικατέστησαν τους λεγόμενους αποστολικούς άνδρες στη χριστιανική γραφή. Ο Ιουστίνος φιλόσοφος (μισό 2ου αι.) στη «συζήτησή του με τον Εβραίο Τρύφωνα» λέει: «Εν τω μεταξύ, οι καιροί πλησιάζουν στο τέλος και αυτός που θα πει βλάσφημα και αυθάδεια λόγια κατά του Υψίστου στέκεται ήδη στην πόρτα» κλπ. Αργότερα, ο Ιουστίνος σκιαγραφεί μια εντελώς αισθησιακή χιλιαστική εικόνα. Μια ακόμη πιο αισθησιακή εικόνα του χιλιετούς βασιλείου ζωγραφίζει ο άγιος Ειρηναίος, επίσκοπος Λυόνσκι, διάσημος για τον αγώνα του κατά του Γνωστικισμού, (όπως είναι γνωστό, ορισμένοι Γνωστικοί, βαριά μολυσμένοι από τον ανατολικό δυϊσμό και αρνητική στάση απέναντι στη σάρκα, ήταν επομένως εχθρικοί προς τον χιλιασμό και ερμήνευσαν αλληγορικά τις αντίστοιχες περικοπές του Απολογισμού. ερμηνεία.) Οι Χριστιανοί μιλούν εύγλωττα για το πώς ένιωθαν οι Χριστιανοί «ξένοι και ξένοι στη γη». όρος που χρησιμοποιείται στην 1η Επιστολή του Κλήμεντα για να δηλώσει τη διεύθυνση μιας κοινότητας: μια περιπλανώμενη κοινότητα (παροιϰοϋσα) σε μια τέτοια πόλη. Αλλά αρκετά εισαγωγικά. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οποιαδήποτε εικόνα των παλαιοχριστιανικών συναισθημάτων θα είναι εσφαλμένη και ελλιπής, εάν αυτή η φλογερή εμπιστοσύνη στο εγγύς του τέλους, η ανυπόμονη και παθιασμένη προσδοκία του και η ορμή προς την Ερχόμενη δεν τεθούν στο επίκεντρό της. Σε αυτή την παρόρμηση, ο πρώιμος χριστιανισμός υψώθηκε πάνω από τη γη και αποχωρίστηκε από αυτήν, καθιστώντας τον εαυτό του αδιάφορο για τις γήινες αξίες. Όλα σύντομα θα καούν, οι ουρανοί θα περάσουν με θόρυβο, η κακή Βαβυλώνα θα πέσει, ο ύμνος ακούγεται ήδη στον ουρανό: «Η Βαβυλώνα έπεσε, η Βαβυλώνα έπεσε» (Αποκ.), πρέπει να δυναμώσουμε ενάντια στους τελευταίους πειρασμούς, οι οποίοι, παρεμπιπτόντως, δεν άργησαν να έρθουν με τη μορφή των διωγμών που είχαν αρχίσει. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι η εικόνα του πρώτου διώκτη Βερόν βρίσκεται στο αποκαλυπτικό θηρίο και ο «αριθμός του θηρίου» (666 ή σύμφωνα με άλλα χειρόγραφα 616) αποκρυπτογραφείται ως το άθροισμα των αριθμών του ονόματός του 23. Γι' αυτό στις ιδέες των πρώτων χριστιανών δεν υπήρχε καθόλου θέση για την ιστορία με τη σημερινή μας έννοια. Οι ιδέες τους για το τέλος παρέμειναν εξωτερικές και η προσδοκία τους παρέμεινε παθητική. Περιμένοντας το τέλος, δεν πίστευαν ότι οι απόγονοί τους θα έπρεπε να εγκατασταθούν και να ξαναχτίσουν σε αυτή τη βαρετή γη και ότι η ιστορία μόλις ξεκινούσε το νέο της κεφάλαιο. Όπως στη μακρινή προοπτική όλα τα ενδιάμεσα σημεία συγχωνεύονται και μόνο τα όρια είναι ορατά, όπως δύο βουνά, χωρισμένα από άβυσσες, γκρεμούς, βαθιές κοιλάδες, συγχωνεύονται σε ένα από μακριά, έτσι και οι πρώτοι Χριστιανοί πρόβαλαν ιστορικά το μονοπάτι της ανθρωπότητας σε ένα επίπεδο, και χάρη σε αυτήν την έλλειψη αίσθησης ιστορικής προοπτικής, νόμιζαν ότι όλα στη γη είχαν ήδη τελειώσει. Έπεσαν στην εξαπάτηση του ιστορικού οράματος, πρέπει τώρα να πούμε με σεβασμό αγάπης, αλλά απολύτως σταθερά. Για εμάς -όχι από συμπεράσματα και διαθέσεις, αλλά από την άμεση εμπειρία του 19ου αιώνα- αποδείχθηκε ότι υπάρχεις. μια ιστορία με τα δικά της καθήκοντα και προβλήματα. Βρισκόμαστε τώρα κάτω από το σημάδι του ιστορικισμού, και επίσης εξετάζουμε ιστορικά την εσχατολογική κοσμοθεωρία των πρώτων χριστιανών και επομένως πρέπει να τη λάβουμε υπόψη σε όλο της το βάρος κατά την κατανόηση της ιστορίας του πρώιμου χριστιανισμού. 5. Πρώιμος Χριστιανισμός και ο παγανιστικός «κόσμος» Η προαναφερθείσα στάση των πρώτων Χριστιανών προς τον κόσμο γύρω τους, η οποία προήλθε από την ένταση και την πληρότητα των θρησκευτικών τους εμπειριών, εξηγείται επίσης από το γεγονός ότι ολόκληρος αυτός ο κόσμος τους φαινόταν ότι ήταν στην εξουσία των δαιμόνων. Ήταν ένας ειδωλολατρικός κόσμος, όπου βασίλευε η ειδωλολατρία, και ο πολιτισμός ήταν παγανιστικός στην ίδια του την καταγωγή. Οι χριστιανικές κοινότητες ένιωθαν σαν νησιά, χαμένα στην απέραντη θάλασσα του παγανισμού με τις διαστροφές του, σαν εύθραυστα σκάφη που επιπλέουν στα κύματα του ωκεανού. Αυτός ο κόσμος, επομένως, αρχικά δεν μπορούσε να προκαλέσει καν την περιέργεια, πόσο μάλλον τη συμπαθητική προσοχή. Ήταν απαραίτητο να φροντίσουμε για την αυτοσυντήρηση και για αυτό έπρεπε να θέσουμε τον εαυτό μας σε θέση δυσπιστίας και ασυμβίβαστης αντίθεσης και αγώνα απέναντι στον παγανιστικό κόσμο. Διαβάζοντας το 17ο κεφάλαιο των Πράξεων Αποστόλων. Απ., που λέει για το κήρυγμα του Αγ. Ο Παύλος στον Αθηναϊκό Άρειο Πάγο και όπου η άμεση επαφή του αποστόλου με τον ειδωλολατρικό κόσμο είναι ιδιαίτερα αισθητή, δεν μπορεί παρά να εντυπωσιαστεί από την αδύναμη και μονόπλευρη εντύπωση που του προκαλεί η πρωτεύουσα της Ελλάδας, της οποίας ακόμη και τα ερείπια μιλάνε τόσο πολύ στην καρδιά μας. Δεν υπάρχει ίχνος θαυμασμού για την ομορφιά των αγαλμάτων, για την κομψότητα της αρχιτεκτονικής, όχι, λέγεται εδώ μόνο με αυστηρό λακωνισμό: «...Ο Παύλος ταράχτηκε στο πνεύμα στη θέα αυτής της γεμάτη είδωλα πόλης» (17:16). Όλη η σαγηνευτική, μαγευτική ομορφιά της παγανιστικής πόλης και λατρείας χλώμιασε στη σκέψη ότι αυτά είναι είδωλα, προσεύχονται σε αυτά, αντί για τον αληθινό Θεό... Άλλωστε, ακόμη και μερικοί από εμάς, με όλη τη θρησκευτική μας χαλάρωση, θα χάναμε τη γεύση για την Αφροδίτη της Μήλου ή άλλο αρχαίο άγαλμα, την ομορφιά που θαυμάζουμε τώρα, αν δεν βρισκόταν σε ένα μουσείο, αλλά σε κάποιο αντικείμενο. στοχασμό, αλλά θρησκευτική λατρεία. Μπορούμε λοιπόν να κατανοήσουμε την αδιαλλαξία και μερικές φορές την πικρία με την οποία οι μεταγενέστεροι χριστιανοί αντιμετώπισαν όχι μόνο την ειδωλολατρία, αλλά και τα ίδια τα είδωλα. Ταυτόχρονα, μπροστά στο βλέμμα ενός χριστιανού, άοπλου με την ανθρώπινη έννοια και ισχυρού μόνο από την πίστη και την απόκοσμη δύναμή του, στεκόταν αυτή η Βαβυλώνα, απαστράπτουσα και σαγηνευτική, σε μωβ και χλιδή, απειλώντας να καταπιεί τη νέα γέννηση. Ο παγανισμός και ο αθεϊσμός διαπέρασαν τη ζωή γύρω μας, και όμως οι πρώτοι Χριστιανοί έπρεπε να ζήσουν σε αυτόν τον κόσμο. Τα σκέπασε με ένα σφιχτό δαχτυλίδι. Άλλωστε απλά προσέξτε τις συνεχείς ανησυχίες του απ. Paul, προκειμένου να προστατεύσουν τις κοινότητές τους από ό,τι ήταν φυσικό και συνηθισμένο γύρω τους. Οι Ρωμαίοι Χριστιανοί περιβάλλονται από αφύσικες σεξουαλικές διαστροφές, ένας αιμομικτικός άνδρας εμφανίστηκε στη νεαρή Κορινθιακή κοινότητα, οι μικτοί γάμοι με ειδωλολάτρες, η κατανάλωση κρέατος που θυσιάζεται σε είδωλα, η καταφυγή σε ειδωλολατρικά δικαστήρια κ.λπ. προκαλούν νέο συναγερμό. Μη ικανοποιημένος με αυτή την παθητική, αλλά πάντα την πιο ισχυρή αντίσταση, ο παγανισμός προχώρησε σε ενεργό επίθεση τόσο με μέτρα βίας - στον διωγμό των χριστιανών, όσο και στον πνευματικό αγώνα. Στην τελευταία περιοχή, οι ειδωλολατρικοί συγγραφείς επιτέθηκαν απ' έξω (Lu-yuan - με σάτιρα, Celsus - με φιλοσοφία), αλλά ο εχθρός από μέσα αποδείχθηκε ακόμη πιο επικίνδυνος, όταν κάλυψε την παγανιστική ουσία από έξω με τον Χριστιανισμό, ξεκινώντας από τον 2ο αιώνα. Εννοούμε εκείνη την παγανιστική απόπειρα παραποίησης του Χριστιανισμού, αφήνοντας από αυτόν σχεδόν μόνο μια εμφάνιση, που φέρει το γενικό όνομα της γνώσης 25. Αυτός ο φιδίσιος ψίθυρος του ανατολικού συγκρητισμού πλαισιωμένος από την ελληνική φιλοσοφία αντιπροσώπευε έναν τρομερό κίνδυνο για την εκκλησία, ασύγκριτα μεγαλύτερο από τον επιφανειακό, μη συστηματικό, μερικές φορές σκληρό, αλλά γενικά. όχι και τόσο καταστροφικές διώξεις. Έτσι, το δόγμα ενός κόσμου που βρίσκεται στο κακό, εκτός από τη μεταφυσική και θρησκευτική δικαιολόγηση, είχε και άμεσες ιστορικές βάσεις. δεν ήταν τίποτα περισσότερο και τίποτα λιγότερο από το να διαφυλάξει κανείς την πνευματική του ύπαρξη από το να απορροφηθεί από τα εχθρικά και ξένα στοιχεία του παγανιστικού κόσμου. Μια τέτοια «στρατιωτική» κατάσταση, φυσικά, δεν θα μπορούσε να παραμείνει αμετάβλητη για πάντα. αυτό το αποκλειστικό modus vivendi με την «ειρήνη» έπρεπε να αλλάξει λόγω του απλού γεγονότος της ποσοτικής επιτυχίας του Χριστιανισμού, καθώς και της αυξανόμενης εμπιστοσύνης στη δύναμή του. Επιπλέον, όταν ο Χριστιανισμός ήθελε να εκφράσει τη διδασκαλία του με ανθρώπινα μέσα, να την παρουσιάσει και να τη διατυπώσει ως αλήθεια του λόγου, ως φιλοσοφία, έπρεπε να στραφεί στο οπλοστάσιο των ανθρώπινων μέσων, και μπορούσε και τα βρήκε στην αρχαία φιλοσοφία. Όταν ξεκινά η εποχή της ανάπτυξης της χριστιανικής θεολογίας, και στη συνέχεια τόσο οι χριστολογικές όσο και οι τριαδικές διαμάχες, η χριστιανική δογματική στις διατυπώσεις της αναμφίβολα στηρίζεται στους ώμους της ελληνικής φιλοσοφίας. Ο Χάρνακ και οι οπαδοί του μιλούν λοιπόν για τον «οξύ εξελληνισμό του Χριστιανισμού» και βλέπουν σε αυτόν την αρχή της υποκατάστασης και της παραμόρφωσης της αρχικά απλής και αδογματικής ουσίας του Χριστιανισμού. Μπορεί κανείς να διαφωνήσει εντελώς με αυτή την εκτίμηση του «ελληνισμού» και να επιχειρηματολογήσει για τα όριά του, αλλά δεν μπορεί να αρνηθεί το γεγονός ότι η στάση του Χριστιανισμού απέναντι στην παγανιστική φιλοσοφία μετατρέπεται σταδιακά από αρνητική σε θετική, φτάνοντας μερικές φορές στο σημείο να δανειστεί άμεσα από αυτήν, ξεκινώντας από τους απολογητές 26 . 6. Πρώιμος Χριστιανισμός και το κράτος Ο «κόσμος» που περιέβαλλε τους πρώτους χριστιανούς ήταν μια οργανωμένη πολιτεία, που τύλιξε ολόκληρο το τότε σύμπαν με ένα ατσάλινο δαχτυλίδι. Και αυτό το κράτος, ως οργάνωση τάξης, οικονομικής ζωής, πολιτισμού, θρησκείας, ό,τι ζούσε η ανθρωπότητα εκείνης της εποχής, ως σύνολο όλων των αξιών της, αναγνώρισε και αυτοανακηρύχτηκε η υψηλότερη αρχή στον κόσμο, θεότητα. Και αυτή η θρησκεία της αρχαίας ανθρώπινης θεότητας, που τον 19ο αιώνα ονειρευόταν ο Φόιερμπαχ 27 και ο Κοντ, βρήκε καρπούς στη λατρεία των αυτοκρατόρων. «Το περιεχόμενο αυτής της πίστης είναι μεγαλειώδες», λέει ο νεότερος ιστορικός 28, «γιατί όλα τα δώρα του πολιτισμού, από τη διατήρηση της φυσικής ζωής έως τις ύψιστες απολαύσεις του πνεύματος, είναι δώρα της θεότητας, η οποία ενυπάρχει στην πολιτεία και αυτή τη στιγμή εκπληρώνεται από τον αυτοκράτορα ή τη ιδιοφυΐα του ή το πεπρωμένο του... προδοσία, και οι Χριστιανοί το αρνούνται με πλήρη συνείδηση ότι αρνούνται τα «πολιτεία τοΰ ϰοσμου» (βασίλεια αυτού του κόσμου), νιώθουν πολίτες ενός άλλου βασιλείου. Είναι εξίσου συνεπές ότι αποδεικνύονται ἅϑεοι (άθεοι), γιατί, μαζί με την κρατική λατρεία, αρνούνται όλους τους θεούς, που υπάρχουν μόνο με τη χάρη του κράτους. Σε αυτή τη θρησκευτική και όχι πολιτική βάση, ο Χριστιανισμός συγκρούστηκε με το Ρωμαϊκό κράτος και ξεκίνησε έναν άνισο αγώνα μαζί του, ο οποίος κατέληξε, αν και όχι με τη νίκη του ρωμαϊκού κράτους, αλλά σε καμία περίπτωση με την πλήρη νίκη του Χριστιανισμού, που φόρεσε τις αλυσίδες του κράτους. t Ο Χριστιανισμός δεν μπορούσε και δεν αναγνώρισε μια τόσο ανώτερη αρχή, να οργανώνει τη ζωή, να την τακτοποιεί μέχρι το τέλος και να επιλύει όλα τα ζητήματα, το κράτος, δηλαδή οργανωμένο με μέτρα εξωτερικού εξαναγκασμού και σε αυτήν την οργάνωση η αυτάρκης ανθρωπότητα, «το βασίλειο αυτού του κόσμου». Το να το παραδεχτεί κανείς αυτό θα σήμαινε να υποκλιθεί μπροστά στον πρίγκιπα αυτού του κόσμου για το ψωμί του, για τη δύναμή του, για τα σημάδια του. Ανταποκρίθηκε στη λατρεία του κρατικού θεανθρώπου με την Αποκάλυψη, ένα βιβλίο στο οποίο με πύρινες λέξεις και πύρινες εικόνες είχε προβλεφθεί η καταστροφή του θηρίου και του βασιλείου του, που συγκρατούνται από βία και ψεύτικα σημάδια. Αντιπαραβάλλει τη δύναμη του «σωτήρα» Αυγούστου με τη δύναμη του Σωτήρα του κόσμου, τη «βασιλεία» του Καίσαρα με τη «Βασιλεία του Θεού», τη δύναμη του «αυτοκράτη» (αυτοκράτη) με την παντοδυναμία του «Παντοκράτορα», τη βασιλεία του Καίσαρα με τη δύναμη του «Κυρίου μας Ιησού». Η εσχατολογική επαναστατική φύση της Αποκάλυψης, η οποία υπονόμευσε τα ίδια τα θεμέλια του παγανιστικού κράτους, που αντιλήφθηκε ως η υψηλότερη και τελευταία αρχή της ζωής, ήταν προφανώς σαφής στην εχθρική πλευρά, γιατί από τον δεύτερο αιώνα μ.Χ. γνωρίζουμε ότι οι αρχές απαγόρευαν την ανάγνωση έργων αποκαλυπτικής φύσης με ποινή θανάτου 29 . Και όμως, με όλη την ασυμφιλίωσή τους απέναντι στο ειδωλολατρικό κράτος, ως θρησκευτικό θεσμό, ως βασίλειο του θηρίου και του Αντίχριστου, οι πρώτοι Χριστιανοί δεν μπορούσαν να είναι πιο μακριά από τον πολιτικό επαναστατισμό, ακόμη και η Αποκάλυψη καλεί σε υπομονή και αποχή από το σπαθί και τη βία και προτρέπει να περιμένουμε μια παγκόσμια καταστροφή με την ελπίδα της εγγύτητάς του. "Αυτός που μαρτυρεί γι' αυτά τα πράγματα λέει: Γεια, έρχομαι γρήγορα! Αμήν. Ναι, έλα, Κύριε Ιησού." Αυτή είναι η τελευταία συγχορδία της Αποκάλυψης. Και σε όλη την πρώιμη χριστιανική λογοτεχνία δεν θα βρείτε τίποτα που να μοιάζει με πολιτικές ουτοπίες (ωστόσο, ορισμένοι ιστορικοί πιστεύουν ότι οι συχνές εκκλήσεις για υπακοή στις αρχές στη χριστιανική γραφή δείχνουν ακριβώς τη νευρικότητα και την ανησυχία της πολιτικής διάθεσης, αλλά αυτό το συμπέρασμα είναι τουλάχιστον αμφιλεγόμενο). Ας μην ξεχνάμε ότι τον πρώτο αιώνα η Παλαιστίνη κυριεύτηκε από μια παθιασμένη επιθυμία για πολιτική απελευθέρωση. Αυτά τα κίνητρα παίζουν ρόλο στην ιστορία του Ευαγγελίου κατά την καταδίκη του Ιησού, και ακόμη και πριν από τη σταύρωση, όταν δόθηκε στους ανθρώπους η επιλογή, ο τρομοκράτης Βαραββάς 30, σχεδόν πολιτικός δολοφόνος, προτιμήθηκε από Αυτόν. Παλαιστίνη του πρώτου αιώνα μ.Χ. ήταν το σκηνικό συνεχών επαναστάσεων και εξεγέρσεων, που κατέληξαν στην άνευ προηγουμένου εξόντωση των Εβραίων και την καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Η κοινότητα των Εβραίων Χριστιανών της Ιερουσαλήμ, γενικά συνδέθηκε στενά με τους ομοφυλόφιλους τους τουλάχιστον επισκεπτόμενος το ναό και τηρώντας το νόμο, σύμφωνα με την παράδοση που διατήρησε ο Ευσέβιος, πριν από τον επαναστάτη. ένα ξέσπασμα που κατέληξε στην καταστροφή της ιερής πόλης, έχοντας λάβει προφητική προειδοποίηση, μετακόμισε στην Πέλλα και αυτή η αδιάφορη στάση των Χριστιανών, μαζί με θρησκευτικούς λόγους, τους έκανε τόσο μισητό στους Εβραίους που κατά την τελευταία εξέγερση του Barkokhba, πολλοί Χριστιανοί σκοτώθηκαν από τους επαναστάτες. Αυτό συνέβαινε στο πιο ταραγμένο μέρος, και ακόμη περισσότερο σε άλλες περιοχές της Αυτοκρατορίας, όπου οι χριστιανοί ήταν σε ασήμαντη μειοψηφία. Για εκείνους που ζούσαν με ελπίδα και εμπιστοσύνη στην επικείμενη των μεγαλύτερων παγκόσμιων καταστροφών υπό την επιρροή μιας Ανώτερης Δύναμης, ο πολιτικός επαναστατισμός φαινόταν ένα μη ενδιαφέρον ανακουφιστικό. Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε και την προαναφερθείσα παθητικότητα της πρωτοχριστιανικής εσχατολογίας. Ωστόσο, μέχρι να έρθει ο παγκόσμιος κατακλυσμός, ήταν απαραίτητο να ζούμε στο κράτος. ήταν αδύνατο να ξεφύγει από αυτό. Οι πρώτοι χριστιανοί δεν έφυγαν ποτέ. Αποδέχονταν το κράτος, αλλά όχι ως θεότητα, αλλά ως τάξη πραγμάτων που είχε σχεδιαστεί για να προστατεύσει τη δυνατότητα ύπαρξης. Μόνο στο θέμα των θυσιών και του κηρύγματος του Χριστιανισμού, που ήταν απαγορευμένη ή μη εξουσιοδοτημένη θρησκεία, τα λόγια των αποστόλων, τα οποία είπαν στα μέλη του Σανχεντρίν ως απάντηση στην απαγόρευση του κηρύγματος για τον Χριστό, χρησίμευσαν ως κανόνας για τους Χριστιανούς: «πρέπει να υπακούς στον Θεό περισσότερο από τους ανθρώπους (Πράξεις Αποστόλου 5:29). Διαφορετικά, οι Χριστιανοί θεωρούσαν τους εαυτούς τους υποχρεωμένους να συμπεριφέρονται πιστά ενώπιον των αρχών: να πληρώνουν φόρους, να δείχνουν υπακοή και γενικά να θεωρούν την εξουσία ως όργανο του καλού και της τάξης, ως θεϊκό θεσμό, σύμφωνα με τον γνωστό ορισμό του Αγίου Παύλου (Ρωμ. 13:1–7). και αγνότητα», επαναλαμβάνονται περισσότερες από μία φορές στις αποστολικές επιστολές (Α' Τιμ. 2:1–3, Τίτου. 3; 1 Πέτρου 2:13–17). Και αυτό γίνεται ακόμη πιο σημαντικό γιατί γράφτηκε στην εποχή των διωγμών, στην εποχή του Νέρωνα, του Δομιτιανού, του Τραϊανού, του Αδριανού 31. Στη βιβλιογραφία των αποστολικών ανδρών και αποστόλων, βρίσκουμε συχνά αναφορά για προσευχή για εξουσίες. Ο Ιερομάρτυρας Πολύκαρπος, μαθητής του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, που μόλις πρόσφατα οδήγησε τον Ιγνάτιο τον Θεοφόρο στη Ρώμη για να τον σχίσουν άγρια ​​θηρία, γράφει στην επιστολή του προς τους Φιλίππους: «Προσευχηθείτε και για βασιλιάδες, για δυνάμεις και πρίγκιπες, ακόμη και για όσους σας καταδιώκουν και σας μισούν τον σταυρό». Και σε μια από τις παλαιότερες προσευχές της ρωμαϊκής κοινότητας στα τέλη του 1ου αιώνα, που διασώθηκε για εμάς στην Α' Επιστολή του Κλήμεντος προς Κορινθίους, βλέπουμε πώς εκπληρώθηκε αυτή η νουθεσία των αποστόλων και πρέπει να σημειωθεί ότι με τον καιρό αυτή η προσευχή αναφέρεται στο τέλος της βασιλείας του Δομιτιανού, που χαρακτηρίστηκε από σκληρούς διωγμούς. Περίπου το ένα τέταρτο ολόκληρου του μάλλον εκτενούς κειμένου της προσευχής αναφέρεται στον αυτοκράτορα 32. Η προσευχή για τον αυτοκράτορα επέζησε παρά τις δύσκολες δοκιμασίες που υπέστη η αναπτυσσόμενη εκκλησία τον 2ο και 3ο αιώνα. «Δεν μπορούμε να κάνουμε θυσίες μπροστά στις εικόνες των αυτοκρατόρων, αλλά προσευχόμαστε για το καλό τους», μια απάντηση που επαναλαμβάνεται συχνά σε πράξεις μαρτυρίου των μεταγενέστερων εποχών 33 . Αν και η μαρτυρία των απολογητών είναι μερικές φορές κάπως ύποπτη εν όψει του ειδικού καθήκοντος της απολογίας - να προστατεύουν τους Χριστιανούς από διώξεις, η συμφωνία τους με τα στοιχεία που δώσαμε επιβεβαιώνει την αξιοπιστία τους 34. Μπορούμε λοιπόν να πούμε ότι οι πρώτοι Χριστιανοί ήταν, ή τουλάχιστον ήθελαν να γίνουν, πιστοί υπήκοοι και αναγνώρισαν τα καθήκοντα των πολιτών 35. Αλλά παρ' όλα αυτά, ήταν φυσικά κακοί πολίτες του ρωμαϊκού κράτους και με τον δικό τους τρόπο δεν είχε άδικο ο Ρωμαίος πατριώτης Κέλσος, ο οποίος αναφώνησε σε αυτούς τους «αναρχικούς»: «Αν όλοι ενεργούσαν σαν χριστιανοί, ο αυτοκράτορας σύντομα θα έμενε μόνος στη γη. πέσει στα χέρια των πιο άγριων και αποκρουστικών βαρβάρων». Ο πρώιμος χριστιανισμός σχετίζεται με το ρωμαϊκό κράτος που αποθεώνεται μόνο με παθητική συνεννόηση, αλλά σε αυτήν την παθητικότητα της αδιαφορίας του προσφέρει μεγαλύτερη αντίσταση από την άμεση εξέγερση και την επανάσταση. Επειδή η ρωμαϊκή πολιτεία ήταν θρησκεία, απαιτούσε τη δραστηριότητα της θέλησης και του μυαλού, ολόκληρου του ατόμου, και για έναν αληθινό Ρωμαίο πατριώτη, το θέαμα των «άθεων και αναρχικών» που αρνούνταν τη θρησκεία του κράτους, αν και προσεύχονταν για τον κυρίαρχο, δεν είχε τίποτα ελκυστικό και του προκαλούσε αυξανόμενο άγχος. Η πρακτική συμμετοχή των χριστιανών στη δημόσια ζωή καθοριζόταν από μια κατάσταση παθητικής αδιαφορίας. Εδώ είχε ισχύ η εντολή του αποστόλου. Παύλο να παραμείνουν όλοι στην τάξη στην οποία καλούνται. Η ιστορία έχει διατηρήσει για εμάς μόνο μερικά ονόματα χριστιανών κυβερνητικών στελεχών (ο πιο εξέχων από αυτούς, ο Τίτος Φλάβιος Κλήμης, κατηγορήθηκε για αθεϊσμό και contemptissima inertia / στοχαστική αδράνεια). Δεν θα μπορούσαν να είναι πολλοί από αυτούς, γιατί αρχικά οι χριστιανοί στρατολογήθηκαν από την κατώτερη τάξη και μόνο αργότερα, τον 3ο αιώνα, εμφανίστηκαν σε όλα τα επίπεδα κοινωνικής θέσης 36 . Ιδιαίτερα ενδιαφέρον και φλέγον είναι το ζήτημα της στάσης των χριστιανών στη στρατιωτική θητεία, 37 που επιδεινώνεται από την ειδωλολατρία και τον εκβιασμό στρατευμάτων από τον πληθυσμό. Προφανώς, δεν υπήρχε ειδικό «ερώτημα στρατιώτη» στον πρώιμο Χριστιανισμό για τον απλό λόγο ότι δεν υπήρχε καθολική, υποχρεωτική στρατιωτική θητεία. Φυσικά, ένας Χριστιανός δεν χρειαζόταν να πάρει οικειοθελώς αυτόν τον δρόμο του πειρασμού. Για όσους, όμως, ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό ενώ υπηρετούσαν στο στρατό, η θέση του αποστόλου παρέμενε σε ισχύ. Πάβελ για παραμονή στην ίδια τάξη. Υλικό σχετικά με τους Χριστιανούς στο στρατό υπάρχει μόνο από το 170, δηλαδή μέχρι το τέλος της περιόδου μας, και η παρουσία πολυάριθμων χριστιανών στο στρατό (ακριβώς τον 12ο αιώνα του Μάρκου Αυρήλιου - κεραυνοβόλος Μελιτένσις) είναι ήδη ένα αναμφισβήτητο γεγονός και ο αυξανόμενος αριθμός Χριστιανών στο στρατό, όπως σημείωσε ο Harnack για την πρώτη φορά επίλυση του παγανισμού. δημόσια αναγνώριση των δικαιωμάτων της χριστιανικής θρησκείας. Ο Τερτυλλιανός, που ο ίδιος μαρτυρεί την παρουσία Χριστιανών στο στρατό, εξακολουθεί να θέτει το ερώτημα εάν ένας Χριστιανός μπορεί να είναι στρατιώτης και το επιλύει, με τη συνηθισμένη του αυστηρότητα, αρνητικά, σε αντίθεση με τον Κλήμεντα Αλ., που προειδοποιεί τους χριστιανούς στρατιώτες μόνο να εκπληρώσουν οδηγίες που είναι αντίθετες με τη θρησκεία. Σε κάθε περίπτωση, η ζωή είχε ήδη λύσει αυτό το θέμα εκείνη την εποχή με θετική έννοια. Η εσωτερική στάση του πρώιμου χριστιανισμού απέναντι στο κράτος προσδιορίστηκε επίσης πρωτίστως από την επικείμενη προσδοκία του τέλους και την υποταγή στην πρόνοια. Η «Εσχατολογία», ορθώς σημειώνει σχετικά ο Harnack, «έχει γίνει έτσι μια ησυχαστική και συντηρητική αρχή» 39. Μη πιστεύοντας στη διάρκεια της ύπαρξης αυτού του κόσμου, οι πρώτοι Χριστιανοί δεν μπορούσαν να ενδιαφέρονται ιδιαίτερα για τις υποθέσεις του, αλλά μόνο υπομονετικά και παθητικά σήκωσαν το βάρος που τους δόθηκε ως υπακοή. «Κοίτα», προειδοποιεί ο «Βοσκός» Έρμα, «σαν περιπλανώμενος στην ξένη πλευρά, μην ετοιμάζεις για τον εαυτό σου τίποτε περισσότερο από ό,τι χρειάζεσαι για τη ζωή· και να είσαι προετοιμασμένος ώστε όταν ο κύριος αυτής της πόλης θέλει να σε διώξει από αυτήν επειδή δεν υπακούς στο νόμο του, βγες στην πατρίδα σου και ζήσε σύμφωνα με το νόμο σου ξέγνοιαστα και χαρούμενα». (Ομοιότητες, υπο. 1ο). Το κράτος ήταν τα πάντα για τον αρχαίο άνθρωπο: σπίτι, πατρίδα, ναός, αλλά για τον χριστιανό μετακόμισε από το κέντρο στην περιφέρεια, γιατί βρήκε νέο σπίτι, νέο σπίτι, και όχι μόνο έξω από αυτόν τον κόσμο, αλλά και στη γη. Αυτή είναι μια εκκλησία, μια εκκλησία, μια κοινότητα. Κάτω από την Αυτοκρατορική Ρώμη, δημιουργήθηκε ένας υπόγειος κόσμος (Roma soterranea), υπονομεύοντάς τον. όλα τα νήματα της καρδιάς συνέδεαν τον χριστιανό με αυτόν τον κόσμο. Οι ορισμοί του, και όχι οι κρατικοί, είχαν καθοριστική δύναμη γι' αυτόν. εδώ βρήκε το υψηλότερο επίπεδο προσωπικής και δημόσιας ζωής. Μια νέα ιδέα, μια νέα εντολή, ένα νέο υψηλότερο ιδανικό επικοινωνίας μεταξύ των ανθρώπων γεννήθηκε, όχι σε μια επίγεια ανθρώπινη-θεϊκή κατάσταση, αλλά σε μια θεϊκή, θεοκρατική, εκκλησιαστική ένωση. Και μέχρι σήμερα αυτά τα δύο επίπεδα ζωής, δύο τάξεις σχέσεων παλεύουν και συγκρούονται οδυνηρά, διεισδύουν και διαλύουν την ανθρώπινη ψυχή και δημιουργούν ένα φαινομενικά άλυτο πρόβλημα - για τη σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους. Εξάλλου, ήταν μια απαγορευμένη, διωκόμενη μικρή αίρεση που δεν μπορούσε να ασκήσει καμία επιρροή στις υποθέσεις του κράτους, και ως εκ τούτου ήταν απαλλαγμένες από την ευθύνη γι' αυτήν. Ο πρώτος Χριστιανισμός δεν έφερε το κράτος στη συνείδησή του. θα μπορούσε να το αντιμετωπίσει απ' έξω, σαν έναν ξένο κόσμο, έναν εξωγήινο κόσμο, άλλοτε εχθρικό, σαν αποκαλυπτικό «θηρίο», άλλοτε φιλικό, σαν «δούλο του Θεού» και σε κάθε περίπτωση θεωρώντας αυτή την κατάσταση βραχύβια, μεταβατική. Και μόνο όταν, έχοντας λάβει την πλειοψηφία στο κράτος, ο Χριστιανισμός ανακηρύχθηκε κρατική θρησκεία και το ίδιο το κράτος, αν δεν μπορούσε να γίνει χριστιανός, έγινε κράτος χριστιανών (τουλάχιστον κατ' όνομα), όταν επιτέλους ξεθώριασαν οι εσχατολογικές προσδοκίες και άρχισε η ιστορία, όταν χρειάστηκε να εγκατασταθεί για μεγάλο χρονικό διάστημα και σταθερά σε αυτή την αμαρτωλή γη, τότε το ζήτημα της σχέσης μεταξύ εκκλησίας και κράτους εμφανιζόταν με δυσάρεστη δύναμη. Ο Χριστιανισμός έπρεπε να δεχτεί με τη συνείδηση ​​και την ευθύνη του την πολιτεία που του ανήκε. Ο «κόσμος» που βρισκόταν στο κακό, που οι πρώτοι Χριστιανοί είχαν έξω από τους εαυτούς τους, μπήκε τώρα μέσα και ο αγώνας μαζί του μέσα δεν έγινε καθόλου ευκολότερος, αλλά πολύ πιο περίπλοκος και βαθύτερος από όταν ήταν έξω και βασάνιζε όσους αρνούνταν τον σκληρό ζυγό του. Οι πρώτοι Χριστιανοί απλώς απελευθερώθηκαν από αυτή την τραγική διχόνοια με την παιδική, χαρούμενη πίστη τους ότι όλα θα τελείωναν σύντομα και ότι ο κόσμος δεν άξιζε να ανησυχεί. απελευθερώθηκαν από αυτό με τη θέση τους ως ανεύθυνης, διωκόμενης μειονότητας. Σαν πηγές σε στενές σχισμές βράχων κρατούσαν τα νερά τους αγνά, σαν δάκρυ βροχής, με το οποίο ξεδιψάμε και τώρα, αλλά όσο ανέβαινε το επίπεδο τους και πλημμύριζαν η επιφάνεια, τόσο χρωματίζονταν με τα χρώματα του περιβάλλοντος και απορροφούσαν ξένα στοιχεία. Σχηματίστηκε ένα θολό, φαινομενικά αδιάλυτο μίγμα. Έτσι παραμένει μέχρι σήμερα... 7. Πρώιμος Χριστιανισμός και το κοινωνικό ζήτημα, η σχέση του με τη δουλεία Ας στραφούμε στο ερώτημα πόσο συνδεόταν ο πρώιμος χριστιανισμός με τις κοινωνικές και οικονομικές ανάγκες της εποχής του. Χωρίς να υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες, θα περιοριστούμε στα πιο γενικά χαρακτηριστικά 41 . Όπως είναι γνωστό, ο πρώιμος Χριστιανισμός έπρεπε να αντιμετωπίσει το κοινωνικό ζήτημα με την πιο οξεία και τρομερή μορφή με την οποία είχε τεθεί ποτέ - με την ύπαρξη νομιμοποιημένης και διαδεδομένης δουλείας, αυτό το οικονομικό θεμέλιο ολόκληρου του αρχαίου πολιτισμού. Αν και η δουλεία αμβλύνθηκε υπό την επιρροή των Στωικών και του φιλοσοφικού κηρύγματος γενικά, και εν μέρει υπό την εξανθρωπιστική επιρροή του Ελληνισμού και των οικονομικών αναγκών της εποχής, ήταν πολύ σκληρή και, ίσως, ακόμη πιο δύσκολη λόγω της αυξημένης επίγνωσης της αδικίας αυτού του θεσμού 42 . Εξεγέρσεις δούλων, δαμασμένες από τα πιο βάναυσα μέτρα, τον συνοδεύουν 43 . Περιττό να πούμε πόσο η δουλεία έρχεται σε αντίθεση με την όλη ουσία του Χριστιανισμού και δεν θα ήταν απαραίτητο να το αποδείξουμε αυτό στην ευαίσθητη συνείδηση ​​του πρώιμου χριστιανισμού. Κι όμως, όπως όλοι γνωρίζουν, ο πρώιμος Χριστιανισμός δεν επιδόθηκε σε άμεσο και άμεσο αγώνα κατά της δουλείας ως θεσμού. Το αναγνώρισε ως ιστορικό γεγονός, ως μια ιστορικά δεδομένη κατάσταση που πρέπει να ληφθεί υπόψη, όπως τώρα αναγνωρίζουμε τη δύναμη του γεγονότος πίσω από τον καπιταλισμό. Και είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς μια τέτοια ριζική επανάσταση όπως η άμεση κατάργηση της δουλείας χωρίς μια μεγαλειώδη επανάσταση, η οποία, εκτός από τη ματαιότητα της (καθώς οι εξεγέρσεις των σκλάβων αποδείχθηκαν άκαρπες), θα παρέκκλινε εντελώς τον Χριστιανισμό από το άμεσο θρησκευτικό του έργο. Επιπλέον, κοίταξε τη δουλεία με μια κάπως εσχατολογική-ησυχαστική άποψη: το τέλος είναι κοντά, πρέπει να αντέξουμε μέχρι τέλους. Μην ξεκινήσετε μια περίπλοκη αναδιάρθρωση της κοινωνικής δομής όταν είναι γνωστό ότι ούτως ή άλλως θα χαθεί σύντομα και μην εκτρέψετε δυνάμεις που στοχεύουν σε έναν στόχο - το κήρυγμα του Χριστιανισμού, την επιτάχυνση της έναρξης της καθολικής απελευθέρωσης, το τέλος του κόσμου. Ο κοινωνικός επαναστατισμός, όπως και πολιτικά, αποδεικνύεται περιττός και απλώς όχι ενδιαφέρον εν όψει της επικείμενης εσχατολογικής επανάστασης. Για τον άμεσο θρησκευτικό σκοπό, το κήρυγμα του Χριστιανισμού, η δουλεία δεν αποτελούσε καθόλου ανυπέρβλητο εμπόδιο. με τη θρησκευτική έννοια ήταν ασήμαντο, όπως και οι όποιες εξωτερικές διαφορές ενώπιον του Θεού θα παραμένουν πάντα ασήμαντες. Ο πρώτος Χριστιανισμός απευθυνόταν όχι στην κοινωνική θέση, όχι στην τάξη, αλλά στο άτομο, στον εσωτερικό άνθρωπο και, επιπλέον, απευθυνόταν με το κήρυγμα της άμεσης προσωπικής μεταστροφής, της μετάνοιας, της αναγέννησης. Αυτό είναι προσβάσιμο σε όλους και ίσο σε όλους. «Στον Χριστό Ιησού δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος, βάρβαρος και Σκύθας, δούλος και ελεύθερος». Δεν υπάρχουν κοινωνικές διαφορές στην ευχαριστιακή κοπή του άρτου, στην προφητεία της προσευχής. Η χάρη δεν λαμβάνει υπόψη τις εξωτερικές συνθήκες. Οι σκλάβοι κατείχαν μερικές φορές υψηλές θέσεις στην εκκλησία (ο επίσκοπος Πίος, ο αδελφός Έρμα, προφανώς, ήταν σκλάβος, ο Πάπας Κάλλιστος ήταν προηγουμένως σκλάβος) και οι παγκοσμίως σεβαστοί μάρτυρες αναδύθηκαν από σκλάβους, σεβαστούς ως Αγίους (αρκεί να θυμηθούμε τον μάρτυρα Blandin). Η διαφορά στη θέση των κυρίων και των δούλων δεν αποτελούσε και δεν μπορούσε να αποτελέσει εμπόδιο στο κήρυγμα του Χριστιανισμού 44. έκανε διαπερατά τα πιο αδιαπέραστα κοινωνικά εμπόδια. Και είναι σαφές ότι, χωρίς να προδώσει το κύριο καθήκον του, το καθαρά θρησκευτικό κήρυγμα, ο Χριστιανισμός δεν μπορούσε εκείνη την εποχή να αναλάβει το περίπλοκο και χρονοβόρο έργο της ριζικής κοινωνικής μεταρρύθμισης έξω. Ο κοινωνικός μαξιμαλισμός της στιγμής του παρέμεινε εντελώς ξένος. Η κοινωνική θέση του κάθε ανθρώπου, όχι τυχαία, αλλά προνοητική, θεωρήθηκε ότι επιβάλλει τα δικά του ειδικά καθήκοντα. Ως εκ τούτου, δεν πρέπει να φαίνεται παράξενο ότι στις αποστολικές επιστολές (ιδιαίτερα στον Αγ. Παύλος) τόσο συχνά δίνονται συμβουλές στους σκλάβους να υπομένουν υπομονετικά την πικρή μοίρα τους και να εκπληρώνουν τα καθήκοντά τους ευσυνείδητα, και παρόμοιες νουθεσίες να συμπεριφέρονται στους σκλάβους προσεκτικά και δίκαια ισχύουν για τους κυρίους. Οι τελευταίοι, επιπλέον, δεν νουθετούν να εγκαταλείψουν αμέσως τη θέση τους και να διαλύσουν τους σκλάβους τους, αλλά προειδοποιούνται να μην χρησιμοποιούν την ενότητα της θρησκείας ως μέσο για να βελτιώσουν τη θέση τους, γιατί «η ευσέβεια δεν είναι για κέρδος». Την ίδια θέση του ερωτήματος βρίσκουμε στη μετα-αποστολική εποχή μεταξύ των αποστολικών ανδρών (η αφήγηση των 12 αποστόλων, η επιστολή Βαρνάβα, Ιγνάτιος Θεοφόρος). Και είναι αξιοσημείωτο ότι ο πρώιμος Χριστιανισμός, που περιλάμβανε τόσους πολλούς σκλάβους, ώστε να μην υπάρχει λόγος να μιλάμε για τον «προλεταριακό» χαρακτήρα του, παρέμεινε εντελώς ξένος στα χαρακτηριστικά του σοσιαλεπαναστατικού κινήματος στο οποίο ήταν τόσο εύκολο να πέσει 45 . Κι όμως, ο Χριστιανισμός, φυσικά, είχε τεράστιο αντίκτυπο στη βελτίωση της κατάστασης των σκλάβων. Άλλωστε, φυσικά, αν ένας δούλος και ένας ιδιοκτήτης συναντιόνταν για θρησκευτικούς λόγους ως απολύτως ίσοι, αυτή η εν Χριστώ αδελφότητα δεν θα μπορούσε παρά να επηρεάσει τις αμοιβαίες σχέσεις τους, την άμβλυνση των ηθών, την εγκρατή και προσεκτική, ανθρώπινη στάση μεταξύ τους, που ζητούν οι απόστολοι και οι αποστολικοί άνδρες. Το καλύτερο παράδειγμα για το πώς ήταν και πώς θα μπορούσε να είναι αυτό είναι το μήνυμα του Αγίου Παύλου σε κάποιον πλούσιο Κολοσσαίο Χριστιανό Φιλήμονα, με τον οποίο ο απόστολος ήταν στενός. Παύλος. Ο δούλος του Φιλήμονα Ονήσιμος, τον οποίο ο απ. Ο Παύλος «γέννησε με τις αλυσίδες του» κατά τη ρωμαϊκή φυλάκιση και στέλνει τον κύριό του με αίτημα να τον δεχτεί «σαν την καρδιά του», «όχι ως δούλο, αλλά πάνω από δούλο, έναν αγαπημένο αδελφό». «Αναπαύσου την καρδιά μου στον Κύριο», προσεύχεται ο απόστολος και εκφράζει τη σιγουριά ότι «θα κάνεις περισσότερα από όσα λέω εγώ». Αυτή η εικόνα του είδους, ένα συγκινητικό παράδειγμα αποστολικής αγάπης και φροντίδας, καταδεικνύει καλύτερα πόσο ισχυρά υποτίθεται ότι ο Χριστιανισμός επηρέαζε τις αμοιβαίες σχέσεις σκλάβων και αφεντικών, αφαιρώντας από αυτά όλη την οξύτητα. Αν και η εκκλησία δεν έκανε την απελευθέρωση των σκλάβων καθολικό καθήκον, το θεώρησε αξιέπαινο ζήτημα 46 . Και μερικές φορές το έκανε αυτό από το ταμείο της κοινότητας, ωστόσο, κατ' εξαίρεση (ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, στην επιστολή του προς τον Πολύκαρπο, προειδοποιεί τους δούλους: «ας μην πασχίζουν να αποκτήσουν την ελευθερία με κοινή δαπάνη, μήπως γίνουν δούλοι του πάθους»). Όσον αφορά την περιουσία και τον πλούτο, ο πρώτος Χριστιανισμός είχε ως γνώμονα τα ίδια κίνητρα. Η προσπάθεια για μια γενική αναδιανομή και εξίσωση της ιδιοκτησίας ήταν αντίθετη με την εσχατολογική διάθεση του πρώιμου Χριστιανισμού, γιατί αυτό θα έδενε την προσοχή πολύ στενά με τη γη και θα υπονοούσε ακόμη και μια τέτοια προσκόλληση. Ως εκ τούτου, οι διαφορές στην ιδιοκτησία και οι στάσεις απέναντί ​​της εξετάστηκαν αποκλειστικά από τη σκοπιά της προσωπικής ηθικής. Η ευρεία και πολύπλευρη, αν και ελάχιστα συστηματική, η φιλανθρωπία ήταν μια φυσική έκφραση αμοιβαίας αγάπης. Σε ορισμένες περιπτώσεις (όπως στην κοινότητα της Ιερουσαλήμ) αυτό πήρε τη μορφή περισσότερο ή λιγότερο ολοκληρωμένης κοινωνίας περιουσίας, ενότητας του ταμείου στα χέρια των αποστόλων και των διακόνων, σε άλλες περιπτώσεις - βοήθεια στους φτωχότερους και εθελοντικές συλλογές, για τις οποίες ο απόστολος ενδιαφέρεται τόσο συγκινητικά στις επιστολές του. Παύλος. Αν οι φτωχοί ενθαρρύνονταν να υπομείνουν την τύχη τους υπομονετικά, επειδή το ιδεώδες της εκούσιας φτώχειας και η γενικά υψηλή του αξία ήταν ζωντανό στον πρώιμο Χριστιανισμό, τότε οι πλούσιοι καλούνται συνεχώς να μοιράζονται τον πλούτο τους, να το αντιμετωπίζουν ως ευκαιρία να βοηθήσουν τους άλλους. «Μην απομακρύνεσαι από τους άπορους, αλλά να έχεις κοινωνία με τον αδελφό σου σε όλα», διαβάζουμε στη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων», «και μην αποκαλείς τίποτα ιδιοκτησία σου, γιατί αν συμμετέχεις σε άφθαρτα πράγματα, πολύ περισσότερο σε φθαρτά πράγματα». Ωστόσο, αυτές οι σοσιαλιστικές κρίσεις στην πραγματικότητα δεν έχουν καθόλου σοσιαλιστικό χαρακτήρα. περιέχουν μόνο προτροπές που απευθύνονται στην προσωπική συνείδηση ​​σχετικά με τη σωστή χρήση του πλούτου, αλλά όχι συμβουλές για την αντικατάσταση του θεσμού της ιδιωτικής ιδιοκτησίας με ένα σοσιαλιστικό θεσμό 47 . Στον πρώιμο Χριστιανισμό υπάρχουν ακόμη και οι απαρχές της κοινωνικής πολιτικής (εύρεση εργασίας), αλλά γενικά το ζήτημα του πλούτου και της φτώχειας δεν τέθηκε εδώ παρά μόνο στο πλαίσιο της προσωπικής φιλανθρωπίας. Και επομένως, η συζήτηση για τον πρώιμο χριστιανικό κομμουνισμό (για παράδειγμα, στον Κάουτσκι) βασίζεται σε μια παρεξήγηση 48. 8. Πρώιμος Χριστιανισμός και δόγματα Υπήρχε ένα ανεπτυγμένο, πλήρες δόγμα στον πρώιμο Χριστιανισμό, με την έννοια ενός συγκεκριμένου δόγματος, που αποτελείται από σαφώς διατυπωμένες και λογικά αλληλένδετες δογματικές διατάξεις και τύπους; Υπήρχε θεολογική επιστήμη, δογματική θεολογία; Η επιστημονική διατύπωση του ζητήματος της «ιστορίας των δογμάτων» αποτελεί τη μεγαλύτερη αξία της εκκλησιαστικής ιστορικής επιστήμης του 19ου αιώνα, η οποία, στο πρόσωπο πολλών ερευνητών διαφορετικών σχολών, έριξε πολύ φως σε αυτόν τον τομέα (όμως, όπως συμβαίνει συχνότερα στην ιστορική επιστήμη, έθεσε περισσότερα προβλήματα από ό,τι έλαβε απαντήσεις). Αν την ίδια στιγμή επιστημονικά τεκμηριωμένα γεγονότα έλαβαν ένα είδος «Tübingen», «Richlian» και ούτω καθεξής. κάλυψη, τότε ο λόγος για αυτό δεν βρίσκεται μόνο στην ίδια την ιστορία, αλλά και στον τρόπο ερμηνείας και αξιολόγησής της, που καθορίζεται από φιλοσοφικά και θρησκευτικά, ακόμη και ομολογιακά προαπαιτούμενα. Όπως και να έχει, αυτό που δεν αμφισβητείται είναι το βασικό γεγονός ότι δεν υπήρχε θεολογικά ανεπτυγμένο δόγμα που θα μπορούσε να διατυπωθεί στο δόγμα και στην κατήχηση. Αιχμηρές λογικές ακμές, ακονισμένοι ορισμοί, μελετημένοι και επεξεργασμένοι μέχρι την τελευταία στιγμή της θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης, άρχισαν να αναζητούνται αργότερα. Αυτό ήταν το έργο πολλών γενεών θεολόγων, ξεκινώντας από τον Ωριγένη, συνεχίζοντας την εποχή των οικουμενικών συνόδων και, σύμφωνα με την αντίληψή μας, συνεχίζοντας μετά από αυτές και έπρεπε να συνεχίσουμε μέχρι το τέλος της ιστορίας. Οι πρωτοχριστιανοί θεολόγοι, στην προσπάθειά τους να δώσουν μια ορθολογική, λίγο πολύ ακριβή θεολογική διατύπωση του βασικού δόγματος του Χριστιανισμού για τη θεανθρώπινη ιδιότητα του Ιησού Χριστού, όχι μόνο έπεσαν σε διαφωνίες μεταξύ τους, αλλά μερικές φορές και σε αντίφαση με τον μεταγενέστερο δογματικό ορισμό της εκκλησίας. Εξετάστε με αμερόληπτο μάτι τι είναι διαθέσιμο για τα χριστολογικά ζητήματα από τον Ιουστίνο, τον Τερτυλλιανό, τον Ειρηναίο και άλλους λιγότερους απολογητές και θα δείτε πόσο συντριπτικό ήταν το χριστολογικό πρόβλημα για τη θεολογική τους σκέψη. Σύμφωνα με την παρατήρηση ενός Γερμανού ερευνητή, «αυτή η αδυναμία» των ακόμη «λάθος βημάτων» του αρχαίου Χριστιανισμού στον τομέα της φιλοσοφικής σκέψης περιέχει κάτι «συγκινητικό» 49. Και αν αυτό πρέπει να δηλωθεί ακόμη και σε σχέση με μια μεταγενέστερη εποχή, τόσο πιο ισχυρή είναι αυτή η κρίση σε σχέση με μια προηγούμενη: ούτε η Καινή Διαθήκη, ούτε η πρώιμη χριστιανική γραφή. θρησκευτικά γεγονότα και γεγονότα, ευαγγελίζουν και διακηρύσσουν την αποκάλυψη ως «η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού», χωρίς να νοιάζονται να της δώσουν φιλοσοφική επεξεργασία και προσαρμοστική μορφή. Και, ωστόσο, από αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατό να συναχθεί το συμπέρασμα ότι ο πρώιμος Χριστιανισμός ήταν αδογματικός, ξένος στα δόγματα στην ίδια του την ουσία, όπως τείνουν να σκέφτονται οι σύγχρονοι προτεστάντες επιστήμονες και άλλες ηθικολογικές απλουστεύσεις και διορθωτές του Χριστιανισμού. Κατά μία έννοια, ο Χριστιανισμός στους πρώτους χρόνους της ύπαρξής του δεν ήταν λιγότερο δογματικός από ό,τι έγινε αργότερα στην εποχή των οικουμενικών συνόδων, και ποτέ δεν ήταν μόνο ηθική. Όλα εκείνα τα δόγματα ή οι αυτοπροσδιορισμοί που αργότερα αποδέχθηκε ρητά η εκκλησία, σιωπηρά, σε κόκκους, ήταν εμφανή στον αρχαιότερο Χριστιανισμό, ξεκινώντας από εκείνη την παγκόσμια ημέρα που ακούστηκε για πρώτη φορά το κήρυγμα του αποστόλου στην Ιερουσαλήμ. Πέτρος: «Ο Θεός ανέστησε τον Ιησού, σπάζοντας τα δεσμά του θανάτου, γιατί ήταν αδύνατο να Τον κρατήσει»... «Αυτός, αφού υψώθηκε από τη δεξιά του Θεού και έλαβε από τον Πατέρα την υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος, έχυσε αυτό που τώρα ακούτε και βλέπετε»... «Ο Θεός έκανε αυτόν τον Ιησού, τον οποίο σταύρωσες, Κύριο και Χριστό» (Πράξ. Για να το καταλάβετε αυτό, πρέπει απλώς να θυμάστε τι είναι το δόγμα και σε τι βασίζεται. Πολλές αντιδογματικές προκαταλήψεις στηρίζονται σε μια παρανόηση αυτού (όμως, όχι χωρίς να φταίνε όχι μόνο οι αντίπαλοι, αλλά και άλλοι υπερασπιστές των δογμάτων). Το δόγμα είναι μια ανακλώμενη, ζωντανή θρησκευτική εμπειρία που εκφράζεται με λογικές ή φιλοσοφικές έννοιες, ένα γεγονός της θρησκευτικής εμπειρίας ή το σύνολό τους, το περιεχόμενο μιας ζωντανής, όχι μόνο θεωρητικά, αλλά και έμπειρης πίστης. Αυτή η πίστη, αυστηρά μιλώντας, βασίζεται μόνο στον εαυτό της. αποδέχεται τις αλήθειες του όχι ως αποδεδειγμένες, αλλά αποκαλυμμένες, πιστευμένες και βιωμένες. Οι θρησκευτικές εμπειρίες (όπως κάθε εμπειρία, εν προκειμένω) είναι παράλογες και άμεσες, σε κάποιο βαθμό είναι ακόμη και ανέκφραστες με λέξεις, εκτός από συμβολικά. Δεν πάνε ζωντανοί κάτω από το ανατομικό μαχαίρι. Ο ριζοσπαστικός προβληματισμός έρχεται μόνο αργότερα. Μια σειρά από εξαιρετικές και πρωτότυπες εμπειρίες που συνδέονται με μια σειρά πιστευτών θέσεων και ιδεών είναι μια νέα αποκάλυψη, αυτό είναι, πρώτα απ 'όλα, μια νέα θρησκεία, ανεξάρτητα από το πώς σχετίζεται με αυτήν ο στοχαστικός παρατηρητής, δηλ. είτε βλέπει σε αυτό μια ψευδαίσθηση, μια συλλογική ψευδαίσθηση, είτε αν ο ίδιος συμμερίζεται αυτήν την πεποίθηση. Υπό αυτή την έννοια, η δογματική θεολογία είναι, ή ακριβέστερα, θα έπρεπε να είναι μια πειραματική επιστήμη, βασισμένη στα δεδομένα της βιωμένης θρησκευτικής συνείδησης και στην ανάλυση τους φιλοσοφικά (όπως η αισθητική με αυτή την έννοια μπορεί να είναι μόνο μια πειραματική επιστήμη βασισμένη στην εμπειρία της ομορφιάς, γιατί έξω από αυτήν δεν υπάρχει αντικείμενο). Έτσι, αν ο πρώιμος χριστιανισμός ήταν αδογματικός με την έννοια της απουσίας μιας περίτεχνης διατύπωσης δογμάτων ή θρησκευτικής φιλοσοφίας, τότε καθοριζόταν ζωτικά από τα δόγματα ως πειραματικές αλήθειες. Ήταν ακόμη πιο δογματικό από τη μεταγενέστερη εποχή της δογματικής ανάπτυξης, αφού ήταν πιο θρησκευτική και, επομένως, πιο ζωντανή, πιο ολοκληρωμένη, πιο άμεσα αντιληπτή τη ζωτική δύναμη όλων των δογμάτων του Χριστιανισμού. Και αν θέλαμε να ελέγξουμε αυτή τη θέση και να συγκρίνουμε τα κύρια χαρακτηριστικά της θρησκευτικής ζωής του πρώιμου Χριστιανισμού και τα δόγματα που καθιερώθηκαν σε τουλάχιστον 7 οικουμενικές συνόδους ή διατυπώθηκαν τουλάχιστον στο Νικηνο-Κωνσταντινουπολικό Σύμβολο της Πίστεώς μας, θα πειστούμε ότι δεν προσθέτουν απολύτως τίποτα στη θρησκευτική πληρότητα των εμπειριών του πρώιμου Χριστιανισμού, αν και εμπλουτίζουν σημαντικά τη διακριτικότητα και τη διακριτικότητα του Χριστιανισμού. Γιατί το κήρυγμα του πρώιμου Χριστιανισμού ήταν ένα κήρυγμα για τον Χριστό Εσταυρωμένο και Ανέστη, Σωτήρα και Λυτρωτή, Θεό και άνθρωπο, τον Ερχόμενο Κριτή και Αναστάτη. Και εκείνοι που πίστεψαν στον Υιό έφεραν έτσι την πίστη στον Πατέρα, Δημιουργό και Παντοδύναμο, του οποίου το θέλημα έκανε ο Υιός. Και ήταν φυσικό να πιστεύουμε στο Άγιο Πνεύμα, τον υποσχεμένο Παρηγορητή, του οποίου τα δώρα ξεχύθηκαν άφθονα σε όσους πίστεψαν και βιώθηκαν από αυτούς. Είναι φυσικό, επομένως, το εντελώς υπερλογικό δόγμα του Τριαδικού Ενός Θεού, που προσπαθεί μόνο να προσαρμοστεί στον εαυτό του και να κάνει το πολύ αδιανόητη φιλοσοφία, εμφανίζεται φυσικά στην αρχή του χριστιανικού ευαγγελίου: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλες τις γλώσσες, βαφτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Ο πρώιμος Χριστιανισμός δεν χρειαζόταν να προβληματιστεί πολύ για να αναπτύξει ένα δόγμα για τα μυστήρια, για τα χαρίσματα, για την εκκλησία και για την καθολικότητα της εκκλησίας. Άλλωστε, αρκεί να ρίξουμε μια γρήγορη ματιά στο πώς εξελίχθηκε η ζωή των πρώτων Χριστιανών για να δούμε σε ποιο βαθμό η εκκλησία και η ανάγκη για ενότητα της εκκλησίας ήταν γεγονός και όχι πρόβλημα για αυτούς. Επομένως, οι δογματικές διατυπώσεις αντιπροσώπευαν μόνο μια απογραφή του τι ήταν διαθέσιμο. 9. Ο πρώιμος χριστιανισμός σε σχέση με την ιεραρχία και τη λατρεία Ο πρώιμος Χριστιανισμός μερικές φορές απεικονίζεται όχι μόνο ως αδογματικός, αλλά και άναρχος, δηλαδή στερημένος εκείνης της ιεραρχικής οργάνωσης που αναμφίβολα ιδρύθηκε ήδη από τον 2ο αιώνα. Χωρίς να εμβαθύνουμε σε αυτό το επίμαχο και δύσκολο ζήτημα 50, που έχει την οξύτερη σημασία για την προτεσταντική-καθολική διχόνοια, αλλά στην ουσία δεν είναι καθόλου τόσο φλέγον, μπορούμε να πούμε ότι, πράγματι, ο πρώτος Χριστιανισμός προφανώς δεν είχε την αναπτυγμένη οργάνωση του κλήρου με επικεφαλής την επισκοπή, που διακρίνει αργότερα την εκκλησία. Η αφθονία των πνευματικών χαρισμάτων στην αρχέγονη εκκλησία, προφανώς, δεν απαιτούσε, και ίσως δεν επέτρεπε, έναν αυστηρά ρυθμισμένο κλήρο βασισμένο εξ ολοκλήρου στην ιδέα της χαρισματικής διαδοχής. Η επισκοπή, προφανώς, είχε έναν ελαφρώς διαφορετικό, πιο επίσημο σκοπό από αυτόν που είχε ήδη λάβει από τον 2ο αιώνα (Sohm, Harnack). Η «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» κάνει λόγο για τρεις κατηγορίες χαρισματικών: αποστόλους (και αυτή η έννοια διευρύνεται για να συμπεριλάβει και επαγγελματίες ιεροκήρυκες γενικά), προφήτες και δασκάλους, μαζί με το κοσμικό αξίωμα των επισκόπων και των πρεσβυτέρων και, προφανώς, η διαφορά μεταξύ πρεσβύτεροι και νεώτεροι δεν βασιζόταν στη διάρκεια της κοινότητας. εν μέρει λόγω ηλικίας. Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι από την αρχή, σύμφωνα με την ουσία της, όπως εύστοχα το έθεσε ένας Γερμανός επιστήμονας 51, η εκκλησιαστική οργάνωση δεν έγινε ούτε αριστοκρατική ούτε δημοκρατική, αλλά χαρισματική. Και η φυσική εξέλιξη της χαρισματικής οργάνωσης σύντομα, ήδη από τον 2ο αιώνα, οδήγησε στην ταύτιση ενός κλήρου επενδυμένου με ιδιαίτερες, ιερατικές δυνάμεις, με βάση τη χαρισματική διαδοχή της χειροτονίας. Όσα ειπώθηκαν για την οργάνωση του κλήρου θα πρέπει να εφαρμόζονται και στη λατρευτική τάξη, η οποία φυσικά δεν μπορούσε να αποκτήσει αμέσως γενικό, μονότονο χαρακτήρα. Αυτό εμποδίστηκε εκείνη την εποχή από την ένταση του θρησκευτικού ενθουσιασμού, ο οποίος εκφραζόταν με ασυνήθιστες εκδηλώσεις. Την προσοχή μας σταματά, για παράδειγμα, το λεγόμενο. glossolalia, δηλαδή εκφώνηση σε κατάσταση έκστασης λέξεων και φράσεων μυστηριώδους περιεχομένου, όχι πάντα κατανοητές από το ίδιο το άτομο, που στη συνέχεια ερμηνεύονταν ειδικά από αυτά τα άτομα ή από άλλους που είχαν το χάρισμα της ερμηνείας. Η κατάχρηση αυτών των εκστατικών λόγων μερικές φορές οδηγούσε σε σύγχυση, για την οποία ο απόστολος προειδοποιεί. Παύλος στην Κορινθιακή του κοινότητα (Α' Κορ. 14). Μαζί με τη γλωσσολαλία, που ήταν ακατανόητη χωρίς ερμηνεία, οι «προφητείες» ήταν κοινές, κατανοητές σε όλους. Στη συνέχεια, η υπηρεσία περιλάμβανε διδασκαλίες, αυτοσχέδιες προσευχές και «ψαλμούς». Για να αποκτήσετε μια εικόνα ελεύθερης και εμπνευσμένης λατρείας, πλούσιας σε πνευματικά χαρίσματα, αρκεί να διαβάσετε ξανά τα κεφάλαια 12–14 του 1ου κεφαλαίου. στους Κορινθίους. Μεταξύ άλλων χαρισμάτων, αναφέρονται εδώ τα χαρίσματα των θεραπειών, των θαυμάτων και της διάκρισης των πνευμάτων. Ανεξάρτητα από το πώς σχετιζόμαστε τώρα με το θέμα των θαυμάτων και των θεραπειών, δεν μπορούμε να διαγράψουμε ή να αποδυναμώσουμε το γεγονός ότι ο πρώιμος Χριστιανισμός ζούσε σε μια ατμόσφαιρα θαυμάτων, και ακόμη και ο Άγιος Ειρηναίος της Λυών (μέσα 2ου αιώνα) μιλά για θαύματα, συμπεριλαμβανομένης της ανάστασης των νεκρών, που έκαναν οι Χριστιανοί. Ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε, ακόμη και με την πιο πλήρη πίστη στα χαρίσματα των θαυμάτων, ότι η έννοια του θαυματουργού καθοριζόταν τότε με τελείως διαφορετικά, όχι τόσο φυσικά-επιστημονικά, αλλά μάλλον θρησκευτικά κριτήρια (και, ουσιαστικά, πολύ πιο σωστά) από ό,τι τώρα, έτσι ώστε, για παράδειγμα, η φυσική θεραπεία ενός αρρώστου, που ολοκληρώθηκε με προσευχή, θεωρήθηκε επίσης προφανώς θαύμα. Οποιαδήποτε απτή ενέργεια του θελήματος του Θεού, όπως κι αν εκδηλωνόταν, θεωρούνταν θαύμα. Η ατμόσφαιρα του θαυματουργού χαρακτηρίζει όλη αυτή την εποχή, «θαύματα» (ακριβέστερα «σημεία») έκαναν αιρετικοί, για παράδειγμα, Γνωστικοί (βλ. τον ίδιο Άγιος Ειρηναίος της Λυών) και ειδωλολατρικοί μάγοι, και οι χριστιανοί συγγραφείς δεν το απορρίπτουν καθόλου, αλλά εξηγούν αυτά τα θαύματα με δαιμονική δύναμη. Η άμεση εμπειρία μας έπεισε ότι μετά το βάπτισμα όλοι οι Χριστιανοί γίνονται σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό χαρισματικοί, λαμβάνουν το πνεύμα σε απτό βαθμό και γίνονται πνευματικοί 52 . Και αυτή η έμπνευση, αυτή η θρησκευτική έμπνευση εκφραζόταν σθεναρά στις συναντήσεις προσευχής, 53 είτε με αυτοσχέδια δοξολογία, είτε με εκστατική και ενίοτε άτακτη γλωσσολαλία, σαγηνευτική για τους ξένους, 54 είτε με εύληπτη για όλους προφητεία. Ο πρώτος Χριστιανισμός γνώριζε δύο τύπους συναθροίσεων προσευχής, άλλες προσιτές στους αμύητους, προσευχητικού και διδακτικού χαρακτήρα, και άλλες μόνο για τις βαπτισμένες (ή «πιστές»), ευχαριστιακές συναθροίσεις. Το τελευταίο, σύμφωνα με την disciplina arcani, παρέμεινε μυστικό, γεγονός που εξηγεί την πιθανότητα εμφάνισης παράλογων μύθων που διαδίδονται από ειδωλολάτρες σχετικά με την κοινωνία με το αίμα ενός δολοφονημένου παιδιού και την αμαρτία του θανάτου, με τα οποία έχουν να αντιμετωπίσουν τόσο πολύ οι απολογητές. Μόνο στον Ιουστίνο (γύρω στο δεύτερο μισό του 2ου αι.) βρίσκουμε περιγραφή της Ευχαριστίας (Απολ. 65–67), και ο Τερτυλλιανός, μεταξύ των διαφορών μεταξύ των αιρετικών, υποδεικνύει ότι μεταξύ αυτών «δεν είναι γνωστό ποιος είναι ο κατηχουμένος και ποιος ο πιστός». Απ' όσο μπορεί να κριθεί από την Α' Κορινθίους και τη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων», ο εορτασμός της Θείας Ευχαριστίας τελούνταν αρχικά σε συνδυασμό με ένα κοινό δείπνο, το δείπνο της αγάπης (αγάπη), και μόλις γύρω στα μέσα του 2ου αιώνα αυτές οι δύο ξεχωριστές πράξεις άρχισαν να διαχωρίζονται 55 . Στην αρχική χρήση των λέξεων, οι εκφράσεις «Ευχαριστία, άγαπη, σπάσιμο του άρτου» χρησιμοποιούνται χωρίς ακριβή διάκριση. Η αρχαία χριστιανική γραφή, δυστυχώς, έχει διατηρήσει λίγες αρχαίες χριστιανικές προσευχές για εμάς. Εκτός από την προσευχή του Κυρίου, η οποία ήταν σε γενική χρήση (η «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» ορίζει την επανάληψη της τρεις φορές την ημέρα) και εκείνα τα αποσπάσματα από τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, για τα οποία είναι εύκολο να υποθέσουμε την πρώιμη λειτουργική χρήση τους, 56 τα κείμενα των αρχαιότερων προσευχών έχουν διατηρηθεί για εμάς. προσευχόταν γύρω στα τέλη του 1ου αιώνα, και από τις αρχές του 2ου αιώνα, «Η Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» έχει διατηρήσει για εμάς τις ευχαριστιακές προσευχές, οι οποίες πιθανότατα ήταν σε ευρεία χρήση. Αυτές οι προσευχές αντιπροσωπεύουν το πιο πολύτιμο μαργαριτάρι της αρχαίας χριστιανικής γραφής, με τη μεγαλειώδη απλότητα και την υπεροχή τους. Ίσως το κείμενό τους να επιτρέψει στην ευαίσθητη ψυχή, καλύτερα από όλα τα χαρακτηριστικά, να νιώσει το μυστήριο του πρώιμου χριστιανισμού, που τόσο ζηλότυπα φυλάσσονταν από τους αμύητους, να αναπνεύσει στην προσευχητική του ατμόσφαιρα 57. Αν προσθέσουμε σε αυτό μερικά ακόμη θραύσματα από τις ετοιμοθάνατες προσευχές των μαρτύρων, που μας διασώζουν οι «πράξεις του μαρτυρίου» (και μεταξύ αυτών είναι η προσευχή του Αγίου Πολυκάρπου), τότε θα εξαντλήσουμε όλη την πενιχρή απόθεμα των σωζόμενων γραπτών μαρτυριών για την προσευχητική ζωή αυτής της εποχής, η έμπνευση της οποίας δεν έχει όμοιο στην ιστορία. Το γενικό περιεχόμενο των χριστιανικών προσευχών προς τον Άγιο Ιουστίνο στην Απολογία του την ορίζει ως ευχαριστία «για όσα δημιουργηθήκαμε, για όλα τα μέσα της ευημερίας μας, για διάφορα είδη έργων, για τις αλλαγές των καιρών» και «αίτηση να υψωθούμε στην αφθαρσία σύμφωνα με την πίστη μας σε αυτόν» (Απολ. 13). 10. Χριστιανισμός και ηθική. – Χαρά στον Πρώιμο Χριστιανισμό Ο Χριστιανισμός δεν ήρθε στον κόσμο με μια νέα διδασκαλία — οι φιλόσοφοι είχαν κηρύξει αρκετά από αυτά! - αλλά με τις απαρχές μιας νέας ζωής. Και η νικηφόρα δύναμή του θα μπορούσε και θα έπρεπε να αντικατοπτρίζεται ακριβώς στην ικανότητα να αναγεννηθεί, να φέρει σε νέα ζωή μια παλιά κοινωνία σε αποσύνθεση. Αν δεν είχε δείξει και δεν είχε εκδηλώσει αυτή τη δύναμη, θα είχε φανεί ανθρώπινη υπόθεση, αν και υψηλό, αλλά - αντίθετα με όλους τους φυσικούς υπολογισμούς - αποδείχτηκε μια ανανεωτική, ζωογόνος και εποικοδομητική αρχή. αυτοί, «δούλοι του Θεού», «άγιοι», «αδελφοί», «πιστοί», «η Εκκλησία του Θεού» 59 . Στην Αντιόχεια εμφανίζεται για πρώτη φορά το όνομα «Χριστιανοί» (Πράξεις 11:26), και όσο αυξανόταν η εσωτερική ενότητα των χριστιανικών κοινοτήτων, τόσο ο ειδωλολατρικός κόσμος ένιωθε την αποξένωση και την απώθησή τους από αυτές και δημιουργήθηκε ένα τυφλό λαϊκό μίσος για τους Χριστιανούς, έτοιμο να πιστέψει κάθε θρύλο, να τους κατηγορήσει με κάθε ενοχή. Στα βάθη του παλιού κόσμου δημιουργήθηκε και ενισχύθηκε ένα νέο, όχι ένα νέο σχολείο, αλλά νέοι άνθρωποι. «Εάν υπάρχουν εκείνοι που δεν ζουν όπως δίδαξε ο Χριστός», λέει στην Απολογία του ο Στ. Ιουστίνος, - αυτοί, ας είναι γνωστό, δεν είναι Χριστιανοί, αν και προφέρουν τις διδασκαλίες του Χριστού με τη γλώσσα τους» (Απολ. 17). «Μπορώ να σας δείξω πολλούς από τους δικούς μας που άλλαξαν από αλαζονεία και θηριωδία, έχοντας νικηθεί είτε βλέποντας στους συντρόφους τους μια υπέροχη ανοχή στις προσβολές είτε μαθαίνοντας από την πείρα τους τα ήθη των ανθρώπων που ήρθαν σε επαφή. Μια προσεκτική μελέτη των λεπτομερειών σχετικά με τη ζωή των παλαιοχριστιανικών κοινοτήτων, σύμφωνα με τα μνημεία της παλαιοχριστιανικής γραφής και των βιβλίων της Καινής Διαθήκης (ιδιαίτερα των αποστολικών επιστολών, δεν μας επιτρέπει να διατηρήσουμε την προηγούμενη απλοποιημένη ή, ακόμα καλύτερα, πολύ στυλιζαρισμένη εικόνα της ζωής των παλαιοχριστιανικών κοινοτήτων, ως μια άψογη, αμόλυντη ιστορική ενσωμάτωση. Τους έντυσε με σάρκα και οστά και έτσι τους στέρησε αυτή την αφηρημένη, αναίμακτη αγιότητα, η αύρα της οποίας τους περιέβαλλε, αν μαζέψουμε τις εντυπώσεις από όλες τις μομφές, τις προειδοποιήσεις, τις αποδοκιμασίες που βρίσκουμε εδώ, πρέπει να παραδεχτούμε ότι το ηθικό ύψος δεν τους δόθηκε για τίποτα, όχι χωρίς πάλη με τον εαυτό τους και με αυτόν τον αγώνα, αλλά και χωρίς αυτή την εικόνα εμφανίζεται και από το οποίο δεν πρέπει να αποσπαστεί, παραμένει ακόμη πολύ φωτεινό και αποτελεί ζωντανή μαρτυρία για τη δύναμη και την επιρροή του Χριστιανισμού. Η απόσταση μεταξύ του ιδανικού και της πραγματικότητας παρέμεινε εδώ, όπως σε όλες τις γήινες υποθέσεις, και όμως τόσο το ύψος του ιδανικού όσο και το ύψος της ζωής που αντιστοιχούσε σε αυτό παραμένουν εξαιρετικά. Περισσότεροι από ένας ερευνητές (Geffkeni, Wendland) παρατήρησαν ότι μεταξύ των απολογητών, παρ' όλη τη φιλοσοφική τους αδυναμία και την έλλειψη ανεξαρτησίας, τα μέρη όπου ζωγραφίζουν τη ζωή των Χριστιανών και τους κανόνες της - μερικές φορές με υπερβολικά έντονα χρώματα - χαρακτηρίζονται από απολύτως εξαιρετική φρεσκάδα και αυθορμητισμό, και αυτό αποτελεί την πιο δυνατή πλευρά τους 61. «Εμείς αντιπροσωπεύουμε τη σοφία», λέει ο Ρωμαίος απολογητής Minucius Felix στον διάλογο «Οκτάβιος», «όχι στην εξωτερική εμφάνιση, αλλά στην ψυχή μας· Δεν μιλάμε ψηλά, αλλά ζούμε έτσι, καυχιόμαστε ότι πετύχαμε αυτό που επιδίωξαν εκείνοι οι φιλόσοφοι με όλη τους την προσπάθεια και δεν μπορούσαν να βρουν». Αυτά τα λόγια εκφράζουν, ίσως, το κύριο κίνητρο της χριστιανικής απολογητικής, στο βαθμό που δεν βασίζεται σε αφηρημένες σκέψεις, αλλά στην πρακτική ζωή. «Απαγορεύετε τη μοιχεία, αλλά τη διαπράττετε, και γνωρίζουμε μόνο τις γυναίκες μας, τιμωρείτε για τα εγκλήματα που έγιναν, αλλά για εμάς είναι αμαρτία να τα σκεφτόμαστε, φοβάστε τους τρίτους μάρτυρες, φοβόμαστε ακόμη και τη συνείδησή μας, χωρίς την οποία δεν μπορούμε να υπάρχουμε. Τι εμπιστοσύνη στη δύναμη της θέσης του έπρεπε να έχει κανείς για να θέσει μια τέτοια πρόκληση σε έναν εχθρικό κόσμο, και πόσο χαμηλά και βαθιά έχουμε πέσει τώρα σε σύγκριση με τους φωτεινούς καιρούς της αρχής του Χριστιανισμού! Θα μπορούσε κανείς επίσης να αναφέρει μια μακρά σειρά αποδεικτικών στοιχείων σχετικά με την αυστηρότητα των ηθών και την καθαρότητα των σχέσεων μεταξύ των φύλων, το ύψος της κατανόησης του γάμου 62. Στο πλαίσιο της ακραίας σεξουαλικής ασυδοσίας, η αγνότητα της χριστιανικής ζωής ξεχώριζε πολύ έντονα. Ήδη στους αποστολικούς και μετα-αποστολικούς αιώνες εμφανίστηκαν ασκητές και εκτιμήθηκε ιδιαίτερα η παρθενία (και, παρεμπιπτόντως, προέκυψε ο γρήγορα εκφυλισμένος αλλά ενδιαφέρον θεσμός της συμβίωσης μεταξύ ασκητών διαφορετικών φύλων). Χωρίς να σκοπεύουμε να σταθούμε λεπτομερέστερα σε αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί πρόβλημα του σεξ και της σεξουαλικής αγάπης στον πρώιμο Χριστιανισμό, θα σημειώσουμε μόνο το μοναδικό και ειδικά χριστιανικό κίνητρο του ασκητισμού. Δεν πρόκειται για άρνηση της σάρκας, όπως συμβαίνει με τους Γνωστικούς και τους Ανατολικούς ασκητές, αλλά την ύψιστη επιβεβαίωσή της, την αναγνώριση της δυνητικής αγιότητας της σάρκας, στην οποία ο ασκητισμός είναι ο δρόμος προς τον αγιασμό της. Για έναν Χριστιανό, η σάρκα είναι ο ναός του Θεού, το σώμα του Χριστού. δεν υπόκειται σε καταστροφή, αλλά σε μεταμόρφωση 63 . Στον Αθηναγόρα, Έλληνα εκ γενετής και ανατροφής, συναντάμε, μεταξύ άλλων, την άποψη ότι η σοδομία και η ασέβεια γενικά «προσβάλλει τα ωραιότερα και ωραιότερα σώματα και ατιμάζει την ομορφιά που δημιούργησε ο Θεός, γιατί η ομορφιά στη γη δεν έρχεται από μόνη της, αλλά αποστέλλεται κατά παραγγελία και κατά τη σκέψη του Θεού» (Πρωτ. 34). Πριν από την αγνότητα της ζωής των χριστιανών, πριν από την αμοιβαία αγάπη τους, για την οποία τόσα στοιχεία είναι διάσπαρτα στους απολογητές, και πριν από το θάρρος τους, οι ειδωλολάτρες σταματούν επίσης με σαστισμένο σεβασμό, με όλη τους την περιφρόνηση και την εχθρότητα προς την εβραϊκή αίρεση. Έτσι, ο διάσημος φιλόσοφος Επίκτητος σημειώνει την αφοβία των χριστιανών απέναντι στις απειλές των τυράννων. Ο διάσημος γιατρός Galet (μέσα 2ου αιώνα), μιλώντας για τους Χριστιανούς, θέλει να τους επαινέσει, αναγνωρίζοντας ότι οι Χριστιανοί ενεργούν «σαν αληθινοί φιλόσοφοι» 64. Και ακόμη και ο σατιρικός Λουκιανός, που ειρωνεύτηκε τόσο τους Στωικούς όσο και τους Χριστιανούς στον Περεγκρίνό του, αναγκάζεται να παραδεχτεί τις υψηλές ιδιότητες του τελευταίου 65. Το να αποσπάσουμε τέτοιες αναγνωρίσεις και εκτιμήσεις από εχθρικά και προκατειλημμένα άτομα (η καλύτερη ιδέα για τη δύναμη, τον χαρακτήρα και τα κίνητρα αυτής της προκατάληψης δίνεται από τον Κέλσο 66) σήμαινε πολλά. Θα χάναμε μια πολύ σημαντική γραμμή σε αυτή τη συνοπτική και ημιτελή περιγραφή των πρώιμων χριστιανικών συναισθημάτων, αν δεν αναφέραμε τη θρησκευτική χαρά, αυτό το μεγαλύτερο δώρο του Θεού που δίνεται στους ανθρώπους. Οι Χριστιανοί ένιωθαν τον Θεό και ο αναστημένος Χριστός ήταν η ζωή τους. Και δεν είναι το να νιώθεις Θεός η ύψιστη χαρά, η «τέλεια χαρά;» Κοιτάξτε τα πρόσωπα του Σεραφείμ του Σάρωφ, που λάμπει από αυτή την απόκοσμη χαρά, χαιρετώντας τους πάντες με έναν χαρούμενο χαιρετισμό: «Χριστός Ανέστη». Φραγκίσκος της Ασίζης ή και μικρότεροι, και στην αντανάκλαση της χαράς τους, που θα φωτίσει στη σκοτεινή, ζοφερή, «ντροπιασμένη από την κακία της ψυχής-κακού κόσμου» (κατά τα λόγια του νεκρικού κανόνα) ψυχή σας, θα νιώσετε αυτή τη χαρά των πρώτων Χριστιανών. Συλλέξτε στην ψυχή σας τις αναμνήσεις σύντομων και φευγαλέων στιγμών θρησκευτικού διαφωτισμού, και το αυτί σας θα ανοίξει, ίσως, σε αυτόν τον ύμνο της θρησκευτικής χαράς, που ηχεί στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων.» 67 Ο κόσμος λυτρώθηκε, ο Χριστός σαρκώθηκε, έπαθε και αναστήθηκε. Πίσω από το ακίνητο σκοτάδι της νύχτας ήταν ορατές οι πύρινες ακτίνες της ανάστασης και της μεταμόρφωσης. Αυτό που για τους μετέπειτα χριστιανούς ασκητές ήταν μόνο ο καρπός του μακροχρόνιου και σκληρού αγώνα τους, εδώ ήταν ένα δώρο της χάριτος, ως ενέχυρο και ως πρώτο καρπό. Και ποιος δεν το βλέπει και δεν το αισθάνεται αυτό στον πρώιμο Χριστιανισμό, ποιος δεν ακούει εδώ αυτόν τον νικηφόρο και χαρούμενο ύμνο: «Χριστός Ανέστη!» Δεν θα καταλάβει γιατί ο Χριστιανισμός νίκησε, με ποια πίστη νίκησε: Χριστός Ανέστη, Είναι εδώ, κοντά, Αφήνει τον Εαυτό Του να τον αγγίξουν, Αφήνει τον Εαυτό Του να τον γευτεί, η καρδιά καίγεται από αγάπη από Αυτόν. Είναι δυνατόν τώρα να ειπωθεί με ανυπάκουα και νεκρά λόγια αυτό που βιώθηκε στα ευχαριστιακά δείπνα, όταν ο υπάκουος λόγος των ίδιων των συμμετεχόντων εξαντλήθηκε, και θυελλώδης γλωσσολαλιά ξέσπασαν σαν καταρράκτης, σαν τα στοιχεία. Και πάλι, για να πλησιάσει κανείς στην κατανόηση αυτού, θα πρέπει να στραφεί στις περιγραφές των θρησκευτικών εμπειριών μεταξύ των ασκητών, στις υποδείξεις τους για το τι είναι η ζωντανή και γνήσια κοινωνία με τον Θεό... Πιστεύω ότι είναι δυνατό να αποκαλυφθεί αυτή η πιο οικεία πλευρά, τα ιερά των αγίων, το μυστικό του πρώιμου Χριστιανισμού, μόνο μέσω των έργων ανθρώπων με τουλάχιστον όχι λιγότερο θρησκευτική εμπειρία. από τον Μακάριο της Αιγύπτου, τον Ισαάκ τον Σύριο, τον Συμεών τον Νέο Θεολόγο, από τέτοιους μάρτυρες μπορεί κανείς να μάθει με μεγαλύτερη ακρίβεια μια ζωντανή κατανόηση του ζωντανού πρώιμου χριστιανισμού, την «ουσία» του παρά από τον Χάρνακ και άλλους επιστήμονες από τους οποίους μαθαίνουμε την εξωτερική του ιστορία. Με βάση την εμπειρία τους, μπορεί κανείς να κατανοήσει την εντολή που δόθηκε στη θεσσαλονικιά κοινότητα από τον Άγιο Παύλο: «Να χαίρεστε πάντα, να προσεύχεστε αδιάκοπα, να ευχαριστείτε για όλα» (Α' Θεσ. 5:16–18). «Ωστόσο, αδελφοί, χαίρετε, βελτιωθείτε, παρηγορηθείτε» (Β΄ Κορ. 13:11), καταλήγει η επιστολή του προς τους Κορινθίους. Και ο κύριος ορισμός που έκανε ο Απ. Παύλος, λέει ότι «Η βασιλεία του Θεού δεν είναι τροφή και ποτό, αλλά δικαιοσύνη, ειρήνη και χαρά εν Αγίω Πνεύματος» (Ρωμ. 14:17) 68. Επισημαίνοντας την πλήρη σημασία της χαράς στον πρώιμο Χριστιανισμό και στον Χριστιανισμό γενικότερα, ελπίζω να μην προκαλέσω καμία παρεξήγηση με την έννοια ότι μειώνεται η σημασία της μετάνοιας, της λύπης για αμαρτίες και γενικά της διαδρομής κατά την οποία ένας Χριστιανός ανεβαίνει στα ύψη. Αλλά εκεί, ψηλά, είναι ο Θεός, και ο Θεός είναι αγάπη, και η Βασιλεία Του είναι χαρά. Και ο αγώνας με τον κόσμο και ο πόθος για τον Θεό είναι αγώνας με τα τραγικά του έλκη, με τη λύπη του, η νίκη επί του κόσμου είναι μια πρόοδος στη χαρά, όχι ιδιωτική, αντικειμενοποιημένη, απομονωμένη, αλλά καθολική, χαρά στο Άγιο Πνεύμα. Και από αγώνες, ήττες και νίκες, έστω και βραχυπρόθεσμες, ημιτελείς, ατελέσφορες, αλλά κόβοντας το σκοτάδι με τις αστραπές τους, φτιάχνεται η θρησκευτική ζωή. 11. Πρώιμος Χριστιανισμός και μαρτύριο Είναι αδύνατο, όταν μιλάμε για τον πρώιμο Χριστιανισμό, να περάσουμε το μαρτύριο στη σιωπή, γιατί η εκκλησία του πρωτείου είναι μαρτυρική εκκλησία. Αν και ο διωγμός των Χριστιανών δεν ήταν καθολικός και συστηματικός (σύμφωνα με ορισμένους, οι ρωμαϊκές αρχές απλώς παρέβλεψαν και ανέχονταν τον Χριστιανισμό, καταλαβαίνοντάς τον όταν ήταν ήδη πολύ αργά και όταν η πιο συστηματική έρευνα δεν μπορούσε να βοηθήσει), ωστόσο, οι Χριστιανοί ήταν εντελώς ανίσχυροι και ανυπεράσπιστοι και παραδόθηκαν σε βασανιστήρια και εκτελέσεις, σύμφωνα με τους απολογητές, συχνά για ένα όνομα. Το να ομολογήσει κανείς τον εαυτό του ως Χριστιανό και να αρνηθεί να θυσιαστεί στην εικόνα του αυτοκράτορα ήταν επαρκείς λόγοι για να τον στείλουν σε εκτέλεση για «αθεϊσμό και αναρχία». Και στις πληροφορίες, αν και ανεπαρκείς και όχι πάντα ακριβείς, που έχουμε στις λεγόμενες μαρτυρικές πράξεις (Acta martirii), μαθαίνουμε πώς εκδηλώθηκε η φύση του Χριστιανισμού σε αυτή την περίπτωση. Φυσικά, είναι αδύνατο επί του παρόντος να τοποθετηθεί ο Χριστιανισμός στο αποκλειστικό συν της ίδιας της παρουσίας των μαρτύρων ανάμεσά του. Σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του Boissier 70, η εκκλησία έχασε το δικαίωμα σε αυτήν την αξίωση αφού όχι μόνο είχε μάρτυρες, αλλά έκανε και άλλους σε αυτούς. Επιπλέον, η θυσία ζωής λόγω πεποιθήσεων ή για χάρη άλλων ανθρώπων, αν και δεν είναι συνηθισμένη, είναι σε κάθε περίπτωση ένα ευρέως διαδεδομένο φαινόμενο τόσο στον προχριστιανικό όσο και στον μη χριστιανικό κόσμο σε διαφορετικές εποχές: βλέπουμε αρκετά παραδείγματα πολιτικού μαρτυρίου, επιπλέον, χωρίς θρησκευτικά κίνητρα, και πολλά παραδείγματα ελεύθερης θυσίας της ζωής του καθενός για τον άλλον. Όχι το πραγματικό γεγονός του μαρτυρίου, αλλά η ψυχολογία του μας ενδιαφέρει εδώ. Από αυτή την άποψη, ο πρώιμος Χριστιανισμός έχει τα δικά του ιδιαίτερα χαρακτηριστικά που προκύπτουν από τις ιδιότητές του. Γιατί στη ζωντανή του πίστη, ο θάνατος νικιέται όχι από μια σπασμωδική προσπάθεια ανθρώπινης βούλησης που στοχεύει στην καταστολή του φυσικού φόβου του θανάτου, αλλά με όλη τη μυστικιστική πραγματικότητα. Είναι γνωστή η διάθεση συμφιλίωσης και συγχώρεσης, προσευχής για τους εχθρούς και για όσους σκοτώνουν, που είναι χαρακτηριστικό μόνο του πρώιμου χριστιανισμού. Σε πρώτο πλάνο στέκεται η μορφή του πρωτομάρτυρα Διακόνου Στεφάνου, λουσμένου στο ουράνιο φως. Πριν από την εκτέλεση, βλέπει τον ανοιχτό ουρανό, τη δόξα του Θεού και του Χριστού. λιθοβολημένος, προσεύχεται: «Κύριε, δέξου το πνεύμα μου!» και πεθαίνει με μια προσευχή στα χείλη του: «Κύριε, μην τους καταλογίσεις αυτή την αμαρτία». Σε αυτή την ιστορία, που μεταδόθηκε ευσεβώς και διατηρήθηκε προφορικά πριν γραφτεί, διατηρήθηκε η ιδέα της πρωτοχριστιανικής κοινότητας για το πώς ήταν τυπικό να πεθαίνουν οι χριστιανοί μάρτυρες, καθώς πέθανε ο πρώτος και καλύτερος εκπρόσωπος τους, που είδε τον Χριστό πριν από το θάνατό του. Σε πιο συγκεκριμένα και συγκεκριμένα περιγράμματα μια άλλη, μεταγενέστερη, εικόνα του Χριστιανού μάρτυρα, του Αγίου Ιγνατίου, Επισκόπου Αντιοχείας, με το προσωνύμιο του Θεοφόρου. Έχουμε μια ζωντανή αυτοπροσωπογραφία του στις επιστολές του, που είναι μαργαριτάρια της αρχαίας χριστιανικής γραφής. Σύριος στην καταγωγή και την ιδιοσυγκρασία, ο Ιγνάτιος, που βρισκόταν κοντά στους αποστολικούς άνδρες (π.χ. τον άγιο Πολύκαρπο, μαθητή του Ιωάννη του Θεολόγου και, ίσως, με τους αποστόλους), κυβέρνησε την Εκκλησία της Αντιόχειας για 40 χρόνια. Όταν ο αυτοκράτορας Τραϊανός αποφάσισε να εξαλείψει τον Χριστιανισμό και άρχισε τον διωγμό, ο Ιγνάτιος, ενώ βρισκόταν στην Αντιόχεια, ήρθε κοντά του είτε για να αποτρέψει τον διωγμό είτε για να του απονεμηθεί μαρτύριο. Ως αποτέλεσμα, ο αυτοκράτορας διέταξε τον Ιγνάτιο να μεταφερθεί αλυσοδεμένος στη Ρώμη και να τον κατασπαράξουν εκεί άγρια ​​ζώα. Το μονοπάτι του Αγίου Ιγνατίου, με επικεφαλής 10 πολεμιστές, τους οποίους αποκαλεί «λεοπαρδάλεις για τη σκληρή μεταχείρισή τους, που γίνονται μόνο πιο κακοί από τα οφέλη που τους δείχνουν», ήταν, λες, η αποθέωσή του κατά τη διάρκεια της ζωής του. Όταν περνούσε από τη Μικρά Ασία, τον συνάντησε στη Σμύρνη ο Επίσκοπος. Ο Πολύκαρπος και αντιπροσωπεία των εκκλησιών της Μικράς Ασίας, μέσω των επισκόπων, των πρεσβυτέρων και των διακόνων τους, μαρτύρησαν την αγάπη τους για τον κρατούμενο και ζήτησαν τις οδηγίες και τις ευλογίες του. Έχουμε αυτές τις οδηγίες με τη μορφή των ποιμαντικών επιστολών του επισκόπου που οδήγησαν στα ζώα, στις οποίες έδωσε μια υπέροχη έκφραση της αγάπης και της φροντίδας του για το ποίμνιο του Χριστού. Αυτό όμως που είναι πιο ενδιαφέρον για εμάς εδώ είναι το μήνυμά του προς τη ρωμαϊκή κοινότητα, για το οποίο έλαβε πληροφορίες ότι επιδίωκε να τον απελευθερώσει. μαρτύριο. Της ζητά να μην του στερήσει το στεφάνι του μαρτυρίου και σε αυτό το αίτημα ξεχύνει την ψυχή του με όλο του το πάθος 71 . Δίπλα στον Ιγνάτιο, η ιστορία μας έχει διατηρήσει την πνευματική εικόνα ενός άλλου μάρτυρα, του Αγίου Πολυκάρπου Επισκόπου Σμύρνης, «διδάσκαλου της Ασίας, πατέρα των Χριστιανών», που κάηκε το 166. Αυτή είναι λιγότερο επεκτατική και όχι τόσο αισιόδοξη, αλλά στην απλότητα του μεγαλείου της όχι λιγότερο εκφραστική εικόνα 72. Θα μπορούσαμε να αναφέρουμε μια σειρά από παρόμοια εγκεφαλικά επεισόδια από τις ιστορίες για χριστιανούς μάρτυρες και μάρτυρες, ο τόνος θα ήταν γενικός. Θαρραλείς και πιστοί, πέθαναν με χαρούμενη ελπίδα. το μαρτύριο ήταν γι' αυτούς η επιθυμητή αποθέωση, ο πιο σίγουρος δρόμος προς την αθανασία. Και εδώ είναι εμφανές το κύριο εσχατολογικό χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού, η ανεξέλεγκτη και παθιασμένη ορμή του προς έναν άλλο κόσμο. Διαβάστε την Επιστολή προς τους Μάρτυρες του Τερτυλλιανού (217) και δείτε με ποια κίνητρα προτρέπει το θάρρος και την υπομονή: «Είναι σκοτεινή η φυλακή σας; Ο κόσμος θα καλυφθεί ακόμη περισσότερο με πυκνό σκοτάδι, αποδυναμώνοντας το μυαλό. Είστε αλυσοδεμένοι; Ο κόσμος φοράει τις πιο βαριές αλυσίδες που φθείρουν την ψυχή. πειρασμοί και ηδονία Σε σύγκριση με τους εγκληματίες, θέλω να πω ότι όλη η ανθρώπινη φυλή θα είναι ο ανταμοιβός σου. Οι νικηφόροι τόνοι θριάμβου και χαράς διαπερνούν εκεί που είναι πιο δύσκολο να περιμένουμε - και δεν προκαλεί έκπληξη εάν η ιστορία των διωγμών των χριστιανών, φυσικά, μαζί με περιπτώσεις αδυναμίας, πολύ φυσικές και κατανοητές, γνωρίζει παραδείγματα ακόμη και προκλητικής συμπεριφοράς εκ μέρους των Χριστιανών, την αναζήτηση μαρτυρίου, με την οποία οι τοπικές εκκλησίες μερικές φορές έπρεπε να πολεμήσουν 73. 12. Ποιο είναι το μυστικό του πρώιμου χριστιανισμού; Κοιτάζοντας στο μυαλό σας τα κύρια χαρακτηριστικά του πρώιμου χριστιανισμού, αναρωτιέστε άθελά σας: ποιο είναι το μυστικό του πρώιμου χριστιανισμού, ποια είναι η «νίκη του που κατέκτησε τον κόσμο», ποια είναι η δύναμη της επιτυχίας της παλαιοχριστιανικής αποστολής; Βάσει των όσων ειπώθηκαν μέχρι τώρα, είναι ακόμα δυνατό, αν όχι να απαντηθεί, τουλάχιστον να προσεγγιστεί η απάντηση σε αυτό το ερώτημα, που πάντα ήταν και εξακολουθεί να είναι εξίσου μυστήριο για τον ιστορικό και πρόβλημα για τον θρησκευτικό στοχαστή. Και, καταρχάς, δεν υπάρχει καμία απολύτως ανάγκη να αρνηθούμε ότι υπήρξε μια ολόκληρη σειρά φυσικών συνθηκών, πολιτικών, πολιτιστικών και οικονομικών, που διευκόλυναν τη διάδοση του Χριστιανισμού. Αλλά το θέμα, φυσικά, δεν είναι μόνο αυτοί, γιατί ούτε ένας από αυτούς μεμονωμένα, ούτε όλοι μαζί ήταν ικανοί να γεννήσουν τον Χριστιανισμό, να δημιουργήσουν αυτή τη νέα ιστορική δύναμη. Και αυτή η δύναμη δεν βασιζόταν σε κανένα όργανο γήινης επιρροής και δύναμης - είδαμε πόσο άοπλος και ανυπεράσπιστος με την κοσμική έννοια ήταν ο πρώιμος χριστιανισμός, πόσο ανιστορικά συλλογιζόταν και ένιωθε, θεωρώντας από μόνη της όλους τους εξωτερικούς αυτοπροσδιορισμούς κατά μια έννοια ασήμαντες, επιλύοντας τα πιο περίπλοκα ζητήματα της ζωής με κάποιο είδος θεϊκής, αλλά και - δεν θα σταματήσω να τα παραδέχομαι. εμβαθύνοντας σε αυτά. Για έναν μη θρησκευτικό παρατηρητή είναι εύκολο να μπερδέψει αυτή την απλότητα με στοιχειώδη, έλλειψη κουλτούρας, και ο δρόμος για τους νεότερους αρνητές από αυτή την άποψη είχε ήδη ανοίξει από τους αρχαίους κριτικούς του Χριστιανισμού, τον ίδιο Κέλσο ή Λουκιανό. Νομίζουμε ότι για να καταλάβουμε τι ήταν ο πρώιμος Χριστιανισμός και, κατά συνέπεια, για μια σωστή επιστημονική κατανόηση της ιστορίας του, δεν αρκεί να έχουμε κανενός είδους ευσυνειδησία, γιατί όλα αυτά θα είναι μόνο ευσυνείδητη ζωοτομία, που δεν θα οδηγήσουν στη γνώση ενός ζωντανού οργανισμού. Η θρησκευτική διαίσθηση είναι επίσης απαραίτητη, βασισμένη όχι μόνο στην προσωπική εμπειρία, αλλά, κυρίως, στην ιστορική εμπειρία όλου του Χριστιανισμού στους μεγαλύτερους θρησκευτικούς εκπροσώπους του. Και από αυτή την πλευρά, μεταξύ του πρώιμου χριστιανισμού και του ζωντανού χριστιανισμού όλων των εποχών και των λαών, όχι μόνο δεν υπάρχει αντίθεση, αλλά υπάρχει αναπόφευκτα ταυτότητα, γιατί Αυτός που είναι «η οδός, η αλήθεια και η ζωή» για τον Χριστιανισμό είναι πανομοιότυπος, πιστός και αμετάβλητος. Τι υπήρχε στον πρώιμο Χριστιανισμό που δεν διατηρήθηκε και δεν μπορούσε να μεταφερθεί στα γραπτά του, που μόνο υπαινίσσεται και μαντεύεται από τη σύντομη και αγνό συγκρατημένη γλώσσα του, ξένη προς το λογοτεχνικό και ρητορικό ψεύδος; Αυτό είναι ότι οι πρώτοι Χριστιανοί είχαν μια γνήσια, άμεση εμπειρία του Θείου, ένιωσαν τον εαυτό τους σε πραγματική και άμεση κοινωνία με τον Χριστό, κάηκαν από τη χαρά της λατρείας του Αναστημένου... Σταματώ, γιατί νιώθω ότι πλησιάζω εδώ τα όρια του τι μπορεί να εκφραστεί με λόγια και τι επιτρέπεται να αγγίξει στη λογοτεχνία. Για να σηκώσετε το πέπλο και να φέρετε πιο κοντά σας ό,τι είναι συνήθως τόσο μακριά από εμάς, ρίξτε μια πιο προσεκτική ματιά στα πρόσωπα εκείνων που βρίσκονταν σε ζωντανή επικοινωνία με τον ουρανό, στους οποίους ένιωθες αυτή την ακατανόητη δύναμη. Στις σύντομες, ντροπαλές και συγκρατημένες περιγραφές τους για όσα βίωσαν, στη θρησκευτική τους εμπειρία, θα αναγνωρίσετε τη δύναμη του πρώιμου Χριστιανισμού. Και αφήνοντας ακόμη και αυτά τα ύψη φωτισμένα από το ουράνιο φως, στο οποίο υψώνονται μόνο οι εκλεκτοί, και στρέφοντας στη θρησκευτική καθημερινότητα, αρκεί να κοιτάξετε πιο προσεκτικά γύρω σας για να δείτε εδώ, αν και αδύναμα, σχισμένα, αλλά ακόμα τα ίδια σημεία φωτός. Ποιος δεν έχει παρατηρήσει κάπου σε μια σκοτεινή γωνιά μιας εκκλησίας, ή ακόμα και στην πολυμορφία της καθημερινότητας, να ζει πίστη και αφοσίωση στον Θεό με απλότητα, ταπείνωση και δάκρυα. Και δεν θα είναι θράσος αν ακόμη και ο καθένας από εμάς, θρησκευτικά ανίσχυρος, στρέφοντας στην πενιχρή εμπειρία της ζωής του, αναδεικνύει εκείνες τις φωτεινές στιγμές που για αυτόν η πίστη δεν ήταν θεωρητικό αξίωμα, αλλά ζωντανή πραγματικότητα, όταν η καρδιά έτρεμε και έκαιγε από το αίσθημα του Θεού. Και όλα αυτά -μεγάλα και μικρά, δυνατά και αδύναμα, άγια και αμαρτωλά, αφού είναι στραμμένα στον ουρανό- είναι ένα και το αυτό, διαφέρουν ποσοτικά, όχι ποιοτικά. Και αυτό ήταν ο πρώτος Χριστιανισμός. Δεν υπάρχει καμία αντίθεση, κανένα κενό, καμία ποιοτική διαφορά εδώ, και δεν μπορεί να επιτραπεί αν πιστεύει κανείς σοβαρά ότι η πηγή του φωτός είναι μία, ανεξάρτητα από το πόσο διαφορετικές και διαφορετικές μπορεί να είναι οι διαθλάσεις και οι αντανακλάσεις της. Πόσο βαθιά και πόσο απλή είναι αυτή η ουσία του πρώιμου χριστιανισμού! Οι σύγχρονοι προτεστάντες ιστορικοί μιλούν με δίκαιη έμφαση για την «απλότητα και εμβάθυνση» της θρησκείας που τη διακρίνει (αν και οι ίδιοι, λόγω του προκατειλημμένου αντιδογματισμού τους, προχωρούν αυτή την απλοποίηση περισσότερο από όσο θα έπρεπε). Το Ευαγγέλιο μιλάει γι' αυτή την απλότητα και, ταυτόχρονα, την καθολικότητα, την πανανθρωπότητα, ακριβώς χάρη σε αυτήν την απλότητα: «Αληθινά σας λέγω, όποιος δεν δέχεται τη Βασιλεία του Θεού σαν παιδί, δεν θα εισέλθει σ' αυτήν» (Μάρκος 10:15, Ματθ. 18:3, Λουκ. 18:17). Αυτά τα λόγια, όπως και ολόκληρο το κήρυγμα του Ευαγγελίου, απευθύνονται σε όλους, πέρα ​​από όλες τις τυχαίες εμπειρικές διαφορές: λόγιοι και αμαθείς, νέοι και μεγάλοι, πλούσιοι και φτωχοί, έξυπνοι και ανόητοι. Όλοι τους πρέπει να αισθάνονται στα βάθη της καρδιάς τους ότι είναι απλά, παιδιά που εμπιστεύονται αν θέλουν να έρθουν στον Επουράνιο Πατέρα. 13. Πρώιμος Χριστιανισμός και ασκητισμός Οι πρώτοι Χριστιανοί κάρφωσαν το βλέμμα τους στον ουρανό και ελάχιστη προσοχή έδιναν στη γη. Αυτό είναι ασκητισμός; Με ποια έννοια μπορούμε να μιλήσουμε για τον ασκητισμό του πρώιμου χριστιανισμού, καθώς και όλου του ζωντανού χριστιανισμού γενικότερα; Το ερώτημα εδώ τίθεται για τον ασκητισμό όχι ως αρχή της ηθικής (γιατί υπό αυτή την έννοια μου φαίνεται εντελώς αμετάκλητη από το χριστιανικό, και μάλιστα από οποιαδήποτε σοβαρή ηθική γενικά από τον Πλάτωνα στον Καντ), αλλά ως προς την αρχή της μεταφυσικής, για τη φύση της κοσμοθεωρίας. Ναι, κατά μία έννοια, ο πρώτος Χριστιανισμός ήταν αναμφίβολα ασκητικός. Η πρακτική συνέπεια της πρωτοχριστιανικής εσχατολογίας ήταν μια ασκητική αποδυνάμωση του ενδιαφέροντος για τις υποθέσεις αυτού του κόσμου, που, για να χρησιμοποιήσω μια χυδαία σύγκριση, τους φαινόταν σαν σταθμός με σύντομη στάση. Ωστόσο, αυτή η οξύτητα των εσχατολογικών προσδοκιών είναι μόνο μια ειδική ιστορική μορφή αυτού του αισθήματος ευθραυστότητας και, το πιο σημαντικό, της ασάφειας της τρέχουσας κατάστασης του κόσμου, ως γίγνεσθαι, που είναι εγγενές στην ίδια την ουσία της χριστιανικής θρησκείας και δεν μπορεί να εξαλειφθεί από αυτήν. Ο Θεός, όχι ως πανθεϊστικός νους ή ομορφιά διάχυτη στη φύση, όχι ο απρόσωπος φυσικός Δεύς του Σπινόζα, αλλά ένας ζωντανός προσωπικός Θεός, ο Θεός της θρησκείας, και όχι μόνο η φιλοσοφία, η επιστήμη ή η τέχνη, μας αποκαλύπτεται μόνο σε αντίθεση με τον κόσμο και στον αγώνα μαζί του. Ένας αυτόνομος, αυτοτελής, αυτάρκης κόσμος είναι άθεος, ο αθεϊσμός είναι η φυσική του κατάσταση. Αυτό δεν σημαίνει, φυσικά, ότι δεν υπάρχει Θεός στον κόσμο και ο κόσμος δεν θα τον αντανακλά στον εαυτό του, ως δημιούργημά Του - απέχουμε πολύ από αυτόν τον παραλογισμό και τη βλασφημία - αλλά ο κόσμος είναι αυτόνομος, του δίνεται μια ανεξάρτητη, αυτόνομη, ούτως ή άλλως, φυσική-επιστημονική ύπαρξη, η οποία, σύμφωνα με την περίφημη έκφραση του Laplace, δεν χρειάζεται να το αναγνωρίσει ο Θεός. διαπερνώντας τον κόσμο (transcensus) το μυστικιστικό, άμεσο μονοπάτι της θρησκείας, μια πράξη τόλμης πίστης. Μόνο τότε ο κόσμος ζωντανεύει, η νεκρή του μάσκα αφαιρείται, οι νόμοι της φύσης γίνονται σκέψεις του Δημιουργού, η ομορφιά του κόσμου το ράσο Του, η ιστορία η ζωντανή αποκάλυψή Του. Το να υψωθείς πάνω από τον κόσμο, να ξεπεράσεις τον κόσμο, να αναζητήσεις το θαύμα της πίστης -γιατί κάθε ζωντανή πίστη είναι υπέροχη, σαν να μην ήταν νόμιμη, ελεύθερη- αυτό απαιτείται ουσιαστικά από κάθε θεϊστική θρησκεία και αυτό το ασκητικό κατόρθωμα απαιτεί ο Χριστιανισμός. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος προς τον Θεό και τον Χριστό παρά μέσω της εσωτερικής απάρνησης του κόσμου, μέσω μιας εσωτερικής και απόλυτα οικείας πράξης αυτοδιάθεσης στην αγάπη: να αγαπάς τον Χριστό περισσότερο από ό,τι είναι πιο αγαπημένο. Και ακούγεται αδυσώπητο. ο αυστηρός, τρομακτικός λόγος του πράου και στοργικού Σωτήρα: «Αν κάποιος έρθει μέσα μου και δεν μισήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και τη γυναίκα του και τα παιδιά του και τους αδελφούς και τις αδελφές του, ακόμη και τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:26). «Η αγάπη για τον κόσμο είναι εχθρότητα κατά του Θεού» - «μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε τα πράγματα στον κόσμο» (1 Ιωάννη 2:15), αυτό, φυσικά, δεν μπορεί να απαλειφθεί από τον Χριστιανισμό με καμία ερμηνεία. Όσο ο κόσμος περνάει από το παρόν στάδιο της κατάστασής του, τη συνεχιζόμενη αλλά όχι ολοκληρωμένη ενσάρκωση και μεταμόρφωση, ενώ παραμένει, αν και θεϊκός στο σκοπό, αλλά ακόμα αυτόφωτος στην ύπαρξη, αυτή η παγκόσμια τραγωδία εισάγει ένα αναπόφευκτο χάσμα ανάμεσα στον άνθρωπο που αγωνίζεται για τον Θεό και τον κόσμο, και σε αυτόν τον βαθμό ο ασκητισμός δικαιολογείται. Αυτή η τραγωδία είναι αντικειμενική, κοσμική, συνδέεται με την αμαρτωλή κατάσταση του κόσμου, στην οποία ο Θεός δεν είναι έμφυτος στον κόσμο, δεν εμφανίζεται ως «όλα τα πράγματα σε όλα», αλλά είναι υπερβατική και με αυτή την έννοια είναι αντίθετη προς τον κόσμο. Και αυτή η κατάσταση του κόσμου δημιουργεί θρησκευτική αντινομία στην ψυχή ενός θρησκευόμενου ανθρώπου, την ξεσκίζει σε ασκητική αντιπαράθεση με τον κόσμο, για χάρη της ύψιστης θρησκευτικής αγάπης προς αυτόν. Η έννοια και η βάση του ασκητισμού στον πρώιμο Χριστιανισμό, όπως και στη μετέπειτα ιστορία του Χριστιανισμού, στα υψηλότερα σημεία της θρησκευτικής του διάθεσης, όπως και σε διάφορες εκδηλώσεις της ανθρώπινης δημιουργικότητας, είναι η ίδια. Να μην συγχωνεύεσαι τελείως με τον κόσμο, σε σημείο αδιαφορίας, να κουβαλάς πάντα μια αίσθηση απόστασης στην καρδιά σου, να περπατάς όχι στη γη, αλλά πάνω από τη γη, όσο κοντά της κι αν είναι, αλλά πάντα πάνω της - αυτό απαιτεί ο Χριστιανισμός. Και αυτή η αντικειμενική τραγωδία του κόσμου γίνεται αναγκαστικά η τραγωδία της προσωπικής ζωής. Και αυτό το τελευταίο, όσο άνετο κι αν είναι, όσο ακμαίο κι αν είναι, εκτός από τη θαμπή και συνεχή τραγική διχόνοια, περιέχει μια βασική δυσαρμονία, τον προσωπικό θάνατο, την εξωτερική ατελότητα και το εσωτερικό άπειρο της ζωής, αυτή τη μοιραία έλλειψη. Αλλά αυτό το ίδιο κίνητρο μπορεί ταυτόχρονα να είναι και εναρμονιστικό αν χρωματιστεί εσχατολογικά: πέρα ​​από τον τάφο περιμένει την επίλυση της τραγωδίας, τον θάνατο ακολουθεί η Κυριακή, προσωπική και παγκόσμια, νέα ζωή, αιώνια ζωή. Μπορεί να επιβεβαιωθεί θετικά ότι όταν η παλαιοχριστιανική εσχατολογία ωχριάστηκε και το αίσθημα της άμεσης προσδοκίας ενός παγκόσμιου κατακλυσμού αμβλύνθηκε - και θαμπώθηκε από τα τέλη του 2ου αιώνα σε όλο τον Χριστιανισμό, εγκαθιστώντας μόνο μεταξύ ατόμων ή σε εξαιρετικές στιγμές της ιστορίας - τότε η θέση της εσχατολογίας στην πνευματική οικονομία της προσωπικής ζωής άρχισε να παίζεται πάντα στην πνευματική οικονομία της προσωπικής ζωής. απροσδόκητο. Η «μνήμη της ώρας του θανάτου» στην ασκητική λογοτεχνία παίζει ακριβώς τον ίδιο ρόλο με την εσχατολογία στον πρώιμο Χριστιανισμό και, αντίθετα, η ψυχολογία του αθεϊσμού δεν οδηγεί τίποτα τόσο πολύ όσο η σκέψη του αναπόφευκτου τέλους και της αναπόφευκτης -αρέσει ή μη- υπέρβαση σε μια άγνωστη, νέα κατάσταση. Επομένως, όσοι δεν τους αρέσει να το σκέφτονται άρχισαν να αποκαλούν τον Χριστιανισμό θρησκεία του θανάτου. Έτσι, με την έννοια του αισθήματος εσωτερικής αποξένωσης από τον κόσμο και της αδυναμίας πλήρους συγχώνευσης με αυτόν χωρίς να χάσει κανείς τη θρησκευτική του προσωπικότητα, ο πρώιμος Χριστιανισμός ήταν ασκητικός. Έβλεπε τον ουρανό πολύ καθαρά, αντίθετα, τονίζοντας πιο έντονα όλες τις σκιές, τα κενά, τις σχισμές του κόσμου. Ο πρώτος χριστιανισμός ήταν ασκητικός, όπως όλος ο χριστιανισμός γενικά. Και, ωστόσο, αυτό που είναι λιγότερο συνεπές με αυτόν τον ασκητισμό είναι η ευρέως διαδεδομένη χυδαία ιδέα ότι είναι μια ζοφερή, κακή στάση απέναντι στον κόσμο ή ως συνεχής θλίψη. Τα μέσα και ο δρόμος παίρνονται για το σκοπό, ένα σκληρό κατόρθωμα θεωρείται αυτοσκοπός, η μετάνοια, κατά την οποία ο άνθρωπος γεννιέται πνευματικά και έρχεται στον Χριστό («μετανόησε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία του Θεού»), κάνει κάποιον να ξεχάσει τη χαρά της συγχώρεσης και της υιοθεσίας. Και τέλος, όσον αφορά τον κόσμο, η άψυχη έρημος και ο τρομερός μηχανισμός μέσα στον οποίο περιστρέφονται οι νεκροί τροχοί του σύμπαντος θεωρούνται πιο χαρούμενοι από τον κόσμο, που διακηρύσσει τη δόξα του Θεού. Η πρόοδος προς τον Θεό απαιτεί την απάρνηση του κόσμου, αλλά ανταμείβεται σε αφθονία. Ο κόσμος ζωντανεύει, γίνεται ομορφιά, σοφία, έργο τέχνης 74. Αυτός ο ουρανός είναι μια σιωπηλή άβυσσος στην οποία περιστρέφονται νεκροί κόσμοι, ω, πόσο τρομακτικό είναι με το νεκρό άπειρό του, αλλά τι όμορφος είναι, κοντά μας, αν δούμε μέσα του τον Θρόνο του Δημιουργού. Αλήθεια τη χαρά του κόσμου τη δίνει μόνο η θρησκεία με τον ασκητισμό της. μας φέρνει πιο κοντά στον κόσμο, μας συνδέει με την καρδιά του κόσμου. Θα μπορούσε κανείς εύκολα να επιβεβαιώσει με στοιχεία από την αρχαία χριστιανική γραφή πόσο ανταποκρινόταν η ψυχή των πρώτων Χριστιανών στην ομορφιά αυτού του κόσμου. Και η αδιαφορία ή ακόμη και ένα εχθρικό και καχύποπτο αίσθημα για την αρχαία τέχνη, άρρηκτα συνδεδεμένο με την παγανιστική λατρεία, έχει τους δικούς της ιστορικούς λόγους, που αναφέρθηκαν εν συντομία παραπάνω, και δεν μπορεί να ανιχνευθεί σε θρησκευτικούς λόγους. Ένα ιστορικό παράδοξο γεμάτο με το βαθύτερο νόημα και ταυτόχρονα η αποθέωση του αρχαίου χριστιανικού ασκητισμού είναι η νίκη του πρώιμου χριστιανισμού επί του κόσμου. Μόνο επειδή ένιωθε και γνώριζε τον ουρανό τόσο δυνατά, κατέκτησε τη γη. Και όχι μόνο σε αυτήν την περίπτωση, αλλά πάντα στην ιστορία, μόνο η άνοδος πάνω από την πραγματικότητα, η ασκητική απόρριψη της κατώτερης πραγματικότητας για χάρη του θριάμβου της ανώτερης, η αυταπάρνηση για χάρη του ιδανικού, έδωσε τη νίκη στην ιστορία και όχι τη βύθιση στα λασπωμένα κύματα της ζωής. Ο ασκητισμός κερδίζει με την παραίτηση - αυτός είναι ο νόμος της ζωής. Ο Χριστιανισμός δεν θα μπορούσε να γεννηθεί χωρίς να αντιταχθεί σε ολόκληρο τον κόσμο, σε ολόκληρο αυτόν τον περίπλοκο πολιτισμό, στο παγανιστικό κράτος, σε όλους τους περασμένους και μελλοντικούς αιώνες, χωρίς αυτή τη συνείδηση της υπερκοσμικότητας του, χωρίς αυτό το ασκητικό κατόρθωμα: να απορρίψει την ψυχή για να τη σώσει, να καταδικάσει τον κόσμο για να της αναπνεύσει νέα ζωή, νέα δύναμη... 14. Κανονιστική έννοια του πρώιμου χριστιανισμού Δεν είναι από αδρανής, έστω και επιστημονική, περιέργεια που πέφτουμε στο ιερό έδαφος του πρώιμου χριστιανισμού, πάνω στο οποίο περπατούσαν τα πόδια των αποστόλων. Όχι, σε αυτό θέλουμε να γνωρίσουμε και να κατανοήσουμε τον εαυτό μας, με το φως που άναβε από τη λάμπα που έλαμπε στις κατακόμβες, να φωτίζει το σκοτάδι της σημερινής μας κατάστασης. Δεν είναι μελέτη, αλλά διδασκαλία που χρειαζόμαστε, και πίσω από αυτό ο χρόνος μας θα έρθει στις πηγές εκείνων των νερών που αιώνες ιστορίας τόσο μολύνθηκαν, σκεπάστηκαν με άμμο και, αν μπορούσαν, θα είχαν αποκοιμηθεί εντελώς. Λοιπόν, τι μπορούμε να μάθουμε τώρα από τον πρώιμο Χριστιανισμό; Με ποιους τρόπους παραμένει ένα ανέφικτο πρότυπο και κανόνας για εμάς; Ποια είναι η κανονιστική σημασία του πρώιμου χριστιανισμού; Ο πρώιμος Χριστιανισμός ήταν ο σπόρος από τον οποίο αναπτύχθηκε το πολύκλαδο δέντρο του ιστορικού Χριστιανισμού. Είναι σαφές ότι ακόμη και σε έμβρυο, σε απλή και μη αναπτυγμένη μορφή, πρέπει να περιέχει από μόνο του ό,τι είναι απαραίτητο για τη χριστιανική θρησκεία γενικά. Επί του παρόντος, με την πολυπλοκότητα της πνευματικής του κουλτούρας, έχουμε θρησκευτική φιλοσοφία, θρησκευτική ιστορία και μια ατελείωτα αναπτυσσόμενη βιβλιογραφία για τη θρησκεία. Και συχνά μπερδεύουμε την επιθυμία μας να έχουμε μια πραγματική ζωντανή θρησκεία, ή τις ιδέες μας γι' αυτήν, ή, ελλείψει τέτοιας, τουλάχιστον τα λόγια μας γι' αυτήν, ως γνήσια θρησκεία, χάνοντας την ικανότητα να διακρίνουμε ένα ψεύτικο τραπεζογραμμάτιο από ένα πλήρες nonet. Και η σύγκριση του πρώιμου χριστιανισμού με την απλότητα, αλλά και τη μεγάλη ειλικρίνειά του, και τη σύγχρονη φιλοσοφία δείχνει ξεκάθαρα ποια είναι η διαφορά μεταξύ θρησκευτικής φιλοσοφίας ή επιστήμης, όσο ψηλά κι αν βρίσκονται, και θρησκείας, μεταξύ αναίμακτη, αφηρημένης ιστορίας και ενός ζωντανού, άμεσου γεγονότος. Στον πυρήνα της, η θρησκεία δεν είναι οι θεωρίες, αλλά η ζωή, η εμπειρία της θείας, θρησκευτικής εμπειρίας. Αυστηρά μιλώντας, αυτή η θρησκεία δεν μπορεί να μαθευτεί αφομοιώνοντας γνωστές ιδέες. διδάσκεται μόνο από την ίδια τη ζωή. Αν υπάρχει αυτό το σιτάρι, «δηλαδή η θρησκεία, υπάρχει ένας κορμός γύρω από τον οποίο μπορεί να αναπτυχθεί ένα δέντρο, αλλά αν δεν είναι εκεί, τότε δεν υπάρχει τίποτα, μόνο ξερά φύλλα, θορυβώδη, αλλά νεκρά. Αυτή η προσωπική εμπειρία και μετά ο συνδυασμός πολλών προσωπικών εμπειριών σε μια συλλογική, εκκλησιαστική εμπειρία είναι απαραίτητη για τον Χριστιανισμό. μιας νέας μέρας. Αλλά, αντίθετα, η ιστορική της σάρκα, το ειδικό εξωτερικό σκηνικό της εκδήλωσής της ανήκει στην ιστορία, δηλαδή στην μεταβαλλόμενη ροή των γεγονότων, και επομένως δεν μπορεί να έχει κανονιστική σημασία για όλες τις εποχές. Αν διατυπώσουμε συνοπτικά την όλη διαφορά που υπάρχει εδώ μεταξύ του πρώιμου Χριστιανισμού και όλου του ιστορικού Χριστιανισμού, συνοψίζεται στο γεγονός ότι για τον πρώιμο Χριστιανισμό δεν υπήρχε ιστορία και δεν υπήρχε ιστορική ανησυχία με τη σημερινή μας έννοια, ενώ αισθανόμαστε τον εαυτό μας στην ιστορία και τραβηγμένο στον κύκλο των καθηκόντων του. Από τον πρώιμο Χριστιανισμό διαφέρουμε, εκτός από όλα τα άλλα, και από την ιστορική μας ηλικία. Η μεταγενέστερη ώρα αναπόφευκτα διαφέρει από την προηγούμενη, και ακόμη περισσότερο από την πρώτη ώρα στην ιστορία του Χριστιανισμού. Καταρχάς, αυτή η διαφορά αφορά αυτό που μπορεί να ονομαστεί εσχατολογική κοσμοθεωρία. Δεν μπορεί να εξαλειφθεί από τον Χριστιανισμό, όπως η ιδέα ενός τέλους, η ιδέα ενός στόχου, δεν μπορεί να εξαλειφθεί από καμία λογική, σκόπιμη διαδικασία. Προσευχή: «Γεια, έλα, Κύριε!» δεν θα σιωπήσει μέχρι να εκπληρωθεί. Όμως οι 19οι αιώνες εμπειρίας ζωής δεν πέρασαν χωρίς ίχνος. Η παθητική προσδοκία του τέλους, ως ξαφνική παγκόσμια επανάσταση, ως deus ex machina, έχει σε μεγάλο βαθμό διαλυθεί για εμάς με μια ενεργητική αίσθηση της ιστορίας, την αίσθηση της ιστορικής διαδικασίας και μόνο μέσω αυτής την εσωτερική ωρίμανση του κόσμου προς την επιδιωκόμενη ανανέωσή του. Αν έχει ξεθωριάσει σε φωτεινότητα και αυθορμητισμό (αν και περισσότερες από μία φορές στην ιστορία, η άμεση προσδοκία του τέλους έχει αναβιώσει με την έναρξη των ιστορικών κρίσεων, έτσι ώστε ένας Γερμανός επιστήμονας 75 δικαίως ονόμασε αυτό το συναίσθημα το βέλος στο καντράν της ιστορίας, αλλά έχει γίνει πιο επίκαιρο για εμάς. Το φαινομενικό άμφιο που ξέρουμε, παραμένει για εμάς άγνωστο, μπορούμε μόνο να το μαντέψουμε, αλλά το άμεσο περιεχόμενο της ιστορίας μας αιχμαλωτίζει με τα ενδιαφέροντά του, νιώθουμε εργάτες στον ιστορικό χώρο, κουβαλάμε την ιστορική υπακοή, ο καθένας στο δικό του αυλάκι, αναγνωρίζουμε τους εαυτούς μας ως γιους του αιώνα μας, εθνικότητα, κράτος, κοινωνικό σύστημα, πολιτισμό. Νιώθουμε παγιδευμένοι σε αυτή την ισχυρή ροή που μας μεταφέρει, αλλά όχι χωρίς τη θέληση και τη συμμετοχή μας. Και σε αυτό η ιστορικά έγχρωμη αίσθηση ευημερίας μας διαφέρει από την παλαιοχριστιανική. Ωστόσο, γι' αυτόν η εσχατολογία δεν συσκότισε τα άμεσα καθήκοντα της ζωής. Με όλη του την ένταση, ο πρώιμος Χριστιανισμός εκπλήρωσε το ιστορικό του καθήκον του αρχικού κηρύγματος του Χριστιανισμού. Και αυτό το έργο εκπλήσσει τον ιστορικό με την επιτυχία και την ενέργειά του. Η παλαιοχριστιανική αποστολή, σφραγισμένη με το αίμα του μαρτυρίου, τα βάσανα της εξομολόγησης και τους κόπους της αποστολικότητας, είναι το μεγαλύτερο ιστορικό κατόρθωμα. Οι πρώτοι Χριστιανοί, με τόση ανιστορική κλίση, έκαναν τη δουλειά τους στον τομέα του ιστορικού έργου και διέταξαν όλες τις επόμενες γενιές να ακολουθήσουν το παράδειγμά τους, η καθεμία στη δική της ιστορική στροφή. «Και πλησίασε ο Ιησούς και τους είπε: «Σε μένα δόθηκε όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη». Πηγαίνετε λοιπόν και κάντε μαθητές όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, και διδάσκοντάς τους να τηρούν όλα όσα σας πρόσταξα, και ιδού, είμαι μαζί σας μέχρι το τέλος του αιώνα. Αμήν» (Ματθαίος 28:18–20). Αυτή η αποχωριστική εντολή του Κυρίου, που δόθηκε στους έντεκα μαθητές, και μέσω αυτών σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο, υποδηλώνει τον κανόνα της χριστιανικής δραστηριότητας στην ιστορία. Διδάσκοντας σε όλους τους λαούς την αληθινή πίστη και τηρώντας τις εντολές του Χριστού, εισάγοντας νέα ζωή και νέο πνεύμα σε όλη τη ζωή - αυτό είναι το δημιουργικό έργο της χριστιανικής ιστορίας. Το έργο της χριστιανικής ιεραποστολής με την ορθή έννοια, το κήρυγμα της πίστης, η απολογητική της υπεράσπιση, που φυσικά δεν αφορά μια παλαιοχριστιανική εποχή, αλλά όλες τις άλλες, συνοδεύεται αναγκαστικά από την αποκάλυψη των αληθειών του Χριστιανισμού από τις φυσικές δυνάμεις του ανθρώπου, που του δόθηκαν προ Χριστού. Η ανθρώπινη φιλοσοφία, η επιστήμη, ο πολιτισμός, σαν τυφλοί στον προχριστιανικό κόσμο, αποκτούν όραση, λαμβάνουν τα λογότυπά τους, αποκαλύπτονται στη φυσική ιστορική τους εξέλιξη και γίνονται επίσης όργανο «διδασκαλίας». Δεν είναι λιγότερο περιεκτική η εντολή της «τηρήσεως» των εντολών του Χριστού, γιατί ανοίγει ατελείωτες προοπτικές τόσο για τη βελτίωση του ατόμου με τον εσωτερικό του κόσμο, όσο και για τη διόρθωση των εξωτερικών ανθρώπινων σχέσεων, δηλαδή για αυτό που σήμερα ονομάζουμε πολιτική και κοινωνική πρόοδο. Ο Χριστιανισμός δεν παρέχει προγράμματα, δεν υποδηλώνει πανάκεια, αλλά επενδύει έντονα το περιεχόμενό του σε αυθόρμητες, ενστικτωδώς διαμορφωμένες μορφές ζωής, δημιουργώντας ένα νέο πρόσωπο. Εμφανίστηκε ένα νέο θέμα της παγκόσμιας ιστορίας - η ανθρώπινη προσωπικότητα, και όλα αυτά μπορούν, κατά κάποιο τρόπο, να θεωρηθούν ως ανάπτυξη αυτού του θέματος, ως αναζήτηση μιας αυτόνομης προσωπικότητας απελευθερωμένης από τον Χριστιανισμό για τις αντίστοιχες μορφές εξωτερικής ζωής. Το πρόβλημα της ελεύθερης προσωπικότητας είναι ο άξονας γύρω από τον οποίο στρέφεται η σκέψη της σύγχρονης εποχής. Σε σχέση με αυτό το πρόβλημα, η πιο πρόσφατη κοινωνική επιστήμη, η πολιτική οικονομία και η επιστήμη του κράτους είναι μόνο μια τεχνική που, βασισμένη στη μελέτη της κοινωνικής ύλης, επιλύει τα καθήκοντα που της ανατίθενται, αλλά δεν έχει ένα ανεξάρτητο ιδανικό, το οποίο δίνεται από μια θρησκευτική στάση απέναντι στο άτομο. Πολλοί έχουν πλέον απαρνηθεί τον Χριστιανισμό, αλλά κανένας από αυτούς που απαρνήθηκαν το δέντρο δεν απαρνήθηκε αυτόν τον καρπό που φύτρωσε πάνω του. Ο Χριστιανισμός, αποκαθιστώντας την ιδανική αξιοπρέπεια του ατόμου στη συνείδηση ​​της υιότητάς του με τον Θεό, δίνει επίσης το υψηλότερο επίπεδο επικοινωνίας μεταξύ αυτών των ατόμων στο ιδεώδες της εκκλησίας, εσωτερική ενότητα και αδελφότητα εν Χριστώ κατ' εικόνα του Τριαδικού Θεού, την απόλυτη ενότητα των τριών υποστάσεων, της ομοούσιας και αδιαίρετης Τριάδας. Έτσι, η χριστιανική συνείδηση ​​βρίσκεται αντιμέτωπη με το καθήκον της διαδοχικής εργασίας πάνω στην ιστορική σάρκα της ανθρωπότητας για να τη μεταμορφώσει στο πνεύμα των χριστιανικών συναισθημάτων και εντολών, ενώ προορίζεται να αναπτυχθεί και να ωριμάσει, μέχρι την «πλήρη των καιρών». Αλλά ο τρόπος με τον οποίο ο Χριστιανισμός επηρεάζει άμεσα τον κόσμο είναι ακόμα ο εσωτερικός άνθρωπος, η καρδιά του, το ζωντανό του πνεύμα. Είναι η δημιουργική ενέργεια στην ιστορία, αλλά όχι τα νεκρά στοιχεία της φύσης ή το κοινωνικό σώμα. Ο μεγαλύτερος πνευματικός κίνδυνος της εποχής μας έγκειται στην υποδούλωση της ιστορικής σάρκας σε αυτά τα στοιχεία, στη γλωσσοποίηση του ατόμου, στη βύθιση του πνεύματος στον κτιστό κόσμο με λήθη του Δημιουργού. Και ενάντια σε αυτή τη γείωση του ανθρώπου, ο πρώιμος Χριστιανισμός υψώνει ξανά και ξανά την ήσυχη, αλλά ακουστή φωνή του μέσα στους αιώνες. Σαν ένα μακρινό μήνυμα καλών ειδήσεων, καλεί τον κατήφορο. Στο ιστορικό ρεύμα της μεγάλης μετανάστευσης των λαών, ο αρχαίος πολιτισμός με τη γοητεία και τις δυνάμεις του δεν σώθηκε, η παλιά σάρκα της ιστορίας δεν επέζησε, διατηρήθηκε μόνο η νέα ψυχή της ιστορίας - η παλαιοχριστιανική εκκλησία. Και αυτή η πνευματική δύναμη, που αναδύεται στα βάθη μιας θρησκευτικής προσωπικότητας και μεταμορφώνεται σε συναισθήματα, διαθέσεις, πράξεις, μεταμορφώνει τη νέα σάρκα της ιστορίας, το ιστορικό πρόσωπο του κόσμου. Αυτή η αναφλεγόμενη, εξαγνιστική και αναγεννητική δύναμη της θρησκευτικής φωτιάς, η πρώτη σπίθα της οποίας φουντώνει σε μεμονωμένες ψυχές, αλλά που στη συνέχεια φουντώνει σε μια κοσμοϊστορική φωτιά, αναφέρεται στη ρήση του Κυρίου, που μας διασώζεται από την παράδοση: «Όποιος είναι κοντά Μου είναι κοντά στη φωτιά» ή, όπως λέγεται στο Ευαγγέλιο: θα έπρεπε ήδη να ανάψει» (12:49). Si., για παράδειγμα, μια υπέροχη μελέτη από τον καθηγητή A. D e i ss man: «Das Llclit vom Orient, 1908. Μερικά από τα πιο σημαντικά συμπεράσματα αυτής της μελέτης περιγράφονται από εμένα στο δοκίμιο «Early Christianity and Modern Socialism (Religious-Historical Parallel», Questions of Philosophy and Psychology, 1909, III. Τετ. Υπάρχει ένα ενδιαφέρον έργο σχετικά με αυτό από τον καθηγητή Ernst Troeltsch: «Die Absolutheit des Christentums und die Religionsgeschichte», 1902. Εδώ, για παράδειγμα, είναι τα τελευταία λόγια του καθηγητή Geffken στο έργο του «Aus der Werdezeit des Cbristentums», Leipzig, 1904, σελ. 135: «Aber vielleicht ist auch alles dies nur Klügelei, und gehört der Sieg des Christentums zu den hlstorischen Wundern, deren Ursachen uns stets ein «Ignorabimus» bleiben, ein Geheimniss, immer viechört, immer viedhüeder Wesen lesu Christi selbst." Cp. παρόμοια κριτική από τον καθ. Ο Dobschutz στο «Problemen des apostolischen Zeitalters», Λειψία, 1904, σελ. 11: "Unser Problem gehört zu denen, die im letzten Grunde historisch unlöslich sind." Rudolf Som: «Η δομή της εκκλησίας στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού», μετάφραση A. Petrovsky και P. Florensky. Μ., 1906, πίν. 7. (Το πρώτο κεφάλαιο του διάσημου έργου του Zon μεταφράζεται σε αυτό το βιβλίο: «Das Kirchenrecht», 1892). Το υλικό για τη σύνταξη του δοκιμίου, εκτός από τα αυθεντικά μνημεία της αρχαίας χριστιανικής γραφής, τα έργα αποστολικών ανδρών και απολογητών, ήταν ένα μεγάλο μέρος της κυρίως πρόσφατης γερμανικής λογοτεχνίας για την ιστορία του Χριστιανισμού. Εκτός από ειδικές μονογραφίες που αναφέρονται στη θέση τους, από γενικά έργα θα ονομάσουμε: για την ιστορία της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας, τα κλασικά έργα του Harnack (για την ιστορία των δογμάτων, την αρχαία χριστιανική αποστολή και τη λογοτεχνία) και του Bardengever, επίσης Loofs (η ιστορία των δογμάτων). ΜΕ . Weizsäckcer: «Das apostolische Zeitalter». Knopf: «Das nachapostolische Zeitalter». Wernle, «Die Anfänge unserer Religion», 1904. Deissmann, «Das Licht vom Osten», 1908. Heinrizi: «Dav Urchristentum», 1902. Dobschütz, «Urchristlichen Gemeinden», 1904, «Problemés. Jülicher, Harnack, Bonweisch και άλλοι στο «Die Christliche Religion» (επιμ. die Kultur der Gegenwart). Καταπακτή: «Crischentum und Christentum». Sohm, "Kirchenrecht", Pfleiderer, "Urchristenlum", I. Duchesne: "Hist. anc. do l'eglise", 1908, σειρά "Religionsgeschichtliche Volksbücher" brsg. von M. Schiele (για διάφορα θέματα). Το αντίστοιχο άρθρο βρίσκεται στο “Realencyklopedie für protestantische Theologie und Kirche 3-te Auflage”. K. Kautsky: “Der Ursprung des Christentums”, 1908, Βλέπε και τα ρωσικά έργα του καθ. Σπάσκι: «Ιστορία των δογματικών κινημάτων», καθ. Gidulyanova: «Μητροπολίτες στους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού». Νυμφεύομαι. συνοψίζοντας και εξαιρετική έρευνα από τον καθ. Paul Wendlan: . «Die Hellenistisch-Römische Kultur in ihren Beziebungen zu Judentum und Cnristentum». Tübingen." 1907. Τετ. επίσης 5 δοκίμια (από Cornille, Dobschutz, Herrmann, Sterck και Troeltsch) στη σειρά "\Vissenschaft und Bildung" υπό τον γενικό τίτλο: "Das Christentum". 1908. Τετ. επίσης Ludwig Friedlälländerteus in "D Zelt von August bis zum Ausgang der Antonine 7-te Auflage. 1902 Ωμ. Wendland, Ι. γ., κεφ. VII, § 2 κ.ε. Νυμφεύομαι. εξαιρετικό δοκίμιο του Wendland: 1. Σελ. 77 επ. Υπάρχουν επίσης άφθονες βιβλιογραφικές σημειώσεις. Νυμφεύομαι. επίσης ο π. Cumont: «Οι θρησκείες προσανατολίζονται dans le paganisme romain». Παρίσι 1907. Τετ. E. Rohde: «Die Psycho». I Leipold: , "Geschichte des neutestamentlichen Kanons. Erster Theil. Die Entstehung." Leipzig, 1907, σσ. 1 κ.ε. Για τον σκοπό μου, δεν χρειάζεται να εξετάσω τα περίπλοκα και σύνθετα ερωτήματα σχετικά με την ιστορία του κανόνα των βιβλίων της Καινής Διαθήκης και τη λεγόμενη «κριτική της Καινής Διαθήκης». Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι το έργο αυτό, λόγω της πολυπλοκότητάς του, απαιτεί ιδιαίτερη έρευνα, στα μάτια μας δεν έχει τη θεμελιώδη σημασία που αποκτά ολοένα και περισσότερο στον Προτεσταντισμό και ιδιαίτερα στη Ριχλεική θεολογία, η οποία προέρχεται από την άρνηση του δόγματος της Θεότητας του Ιησού Χριστού. Μόνο με αυτή τη δογματική προϋπόθεση τα επιχειρήματα της «βιβλικής» κριτικής αποκτούν τέτοια δύναμη και αποφασιστική σημασία, που δεν έχουν καθόλου για μια θετική θρησκευτική άποψη. Νυμφεύομαι. σχετικά με αυτό. A. Reville: «Ο Ιησούς ο Ναζωραίος». Τ. Ι. Με πρόλογο. καθ. F.F. Zelinsky, Αγία Πετρούπολη. 1909 Το περασμένο καλοκαίρι δημοσιεύτηκε μια μελέτη από τον καθηγητή Deisman "Das Licht vom Orient". 1908, με βάση τις αιγυπτιακές ανασκαφές και τη φιλολογική ανάλυση των ανακαλυφθεισών επιγραφών σε θραύσματα (όστρακα), παπύρους, χαλκό και πέτρα, φέρνοντας νέα στοιχεία σχετικά με τον δημοτικό χαρακτήρα της γλώσσας της Καινής Διαθήκης και, κατά συνέπεια, την κοινωνική σύνθεση της αρχικής εκκλησίας. Στο ίδιο θέμα («Das Unchristentum und die unttren Klasstn») ο Deisman έκανε μια αναφορά στο Ευαγγελικό Κοινωνικό Συνέδριο (9–11 Ιουνίου 1908, στο Dessau) και με την ευκαιρία αυτή προέκυψε μια εξαιρετικά ενδιαφέρουσα και ζωντανή συζήτηση για το θέμα της «εθνικότητας» του Χριστιανισμού τότε και τώρα. Βλέπε «Die Verhandlungen des XIX Evangelisch-Socialen Congresses». Göttingen, 1908. Τετ. στο δοκίμιό μου «Πρώιμος Χριστιανισμός και Σύγχρονος Σοσιαλισμός». Ακολουθούν μερικές κριτικές ως παράδειγμα: "Early Christianity is aloofly antis to Greek-Roman Culture. Christianity and world Culture είναι ποσότητες που αρχικά δεν έχουν εσωτερική σχέση. Σχεδόν μέχρι τα μέσα του 2ου αιώνα, αυτή η κατεύθυνση, ξένη προς τον πολιτισμό, βασίλευε" (Wendlan d, 1. p. 127). «Αν αναρωτηθείτε τι είναι κοινό στις εκφράσεις του Χριστιανισμού του 1ου αιώνα σε Παύλο, Ιωάννη, Ιάκωβο, τότε αυτή είναι η υψηλότερη ένταση του θρησκευτικού συναισθήματος. Η θρησκεία είναι το παν γι' αυτούς. Πολλά ερωτήματα της ανθρώπινης ζωής: το πρόβλημα του πολιτισμού, του κράτους, του νόμου, της επιστήμης κ.λπ. εξωκοσμικότητα (Unveltlichkeit)». (D obs h ütz, “Probl. d. apost. Zeitalters”, Leipz, 1904.112–113, βλ., του στο “Das Christenthum”, 47).. Βλ. επίσης Knopf:, “Das nachapost. Zeitalt”, 120–122. Ο αριθμός αυτών των ανασκοπήσεων μπορεί να πολλαπλασιαστεί σημαντικά, γιατί μιλάμε για ένα αδιαμφισβήτητο φαινόμενο, προσιτό στην ιστορική παρατήρηση και ανεξάρτητα από τις θρησκευτικές του προϋποθέσεις. Βλέπε γενικά L. Atzberger: «Geschichte der Eschatologie innerhalb dor vornizänischen Zeit». Freiburg I. Br. 1896. Τετ. επίσης: H. Gunkel: «Die Wirkungen des heiligen Geistes nach der populären Anschauung der apostolischen Zeit κ.λπ.». Γκέτινγκεν. 1899, σελ. 58, H. Weinel: «Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapostolischen Zeitaltcr bis auf Irenäus». Φράιμπουργκ. 1899, σ. 42–43, Harnack: “Dogmengeschichte”, I, 158, Ego: “Militia Christi”. 1905, πίν. 60. Σχετικά με αυτό, εκτός από τα εγχειρίδια για την ιστορία των δογμάτων (Harnack και άλλοι), βλέπε Adolf Hilgenfeld: «Dle Ketzergeschichte des Urchristenthums». Λειψία, 1884. Βλέπε Emil Schürer: «Geschichte des jüdischen Volkes, Zweiter Theil, 2te Aufl, Leipzig. 1886 και W. Bousset: «Die Religion des Judentums im neutestamentlichcn Zeitalter. 2-te Aufl. Βερολίνο. 1906, G. Hollmann: "Welche Religion hatten die Juden, als Jesus auftrat?" Tubingen. 1906 (Religionsgesch. Volksb., I, 7 H.). Σχετικά με τον εβραϊκό και παγανιστικό αποκαλυπτικισμό, βλέπε ένα άλλο ενδιαφέρον δοκίμιο του Geffken: «Aus der Werdezeit des Cbristentums, κεφάλαιο II. Για μια περίληψη των σχετικών κειμένων και στοιχείων, βλ. τουλάχιστον Leipold, 1. p. Υπάρχουν αρκετοί για να μην συζητήσουν την αποκαλυπτική φαντασίωση του Μορόζοφ.. Ας σημειώσουμε ότι η Παλαιά Διαθήκη τελειώνει επίσης με την αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία προέκυψε, ωστόσο, ήδη στις αρχές της χριστιανικής εποχής - το μη κανονικό 3ο βιβλίο. Έζρα. Για μια βολική επισκόπηση των ιστορικών στοιχείων (αν και όχι χωρίς υπερβολή σε ορισμένες περιπτώσεις), δείτε το άρθρο "Chiliasmus" στο Real-Enc. für prof. Theol. και Κυρ., 3. Βασισμένο στη ρωσική μετάφραση του K. Andreev, που συγκεντρώθηκε και διορθώθηκε από το πρωτότυπο στην έκδοση των Gebhart και Harnack. Deissman: «Das Licht von Orient», 199–200. Η πραγματεία του Τερτουλιανού «De idolatria» (203) μαρτυρεί εύγλωττα τις δυσκολίες που αντιμετώπιζαν οι Χριστιανοί σε κάθε βήμα και σε κάθε πράξη όταν ήρθαν σε επαφή με τον παγανιστικό κόσμο. Σχετικά με τον Γνωστικισμό, βλέπε την ιστορία του δόγματος και της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας, ιδιαίτερα τον Χίλγκενφελντ, ό.π. cit. Η τελευταία μονογραφία για τον Γνωστικισμό είναι του W. Bousset. «Hauptprobleme der Gnosis». Γκέτινγκεν. 1907. Το ζήτημα της αρχαίας χριστιανικής τέχνης θα απαιτούσε ιδιαίτερη προσοχή. Επιτρέψτε μου να σημειώσω εν συντομία ότι και εδώ τα πρώτα βήματα, για παράδειγμα, της ζωγραφικής και της διακόσμησης των κατακόμβων, χαρακτηρίζονται αφενός από μια σαγηνευτική απλότητα περιεχομένου και αφετέρου διακρίνονται από την πλήρη εξάρτησή τους από αρχαίες μορφές. Η ίδια η ιδέα της διακόσμησης με στολίδια (λουλούδια, ιδιοφυΐες) τόσο των χώρων αιώνιας γαλήνης όσο και των οικιακών σκευών, καθώς και η τεχνική αυτών των διακοσμήσεων, είναι ελληνικής προέλευσης. Τα μοτίβα αυτού του πίνακα είναι επίσης αντίκες: Ο Χριστός με τη μορφή του Ορφέα ή μια εικόνα του είδους ενός νεαρού βοσκού ή ένας δράκος στις εικόνες του Ιωνά (Dobschütz: «Das Christentum», 53, 63, Boissier: «Catacombs», 45–57). Ο χριστιανικός συμβολισμός απέκτησε από την αρχή έναν πιο πρωτότυπο και ανεξάρτητο χαρακτήρα. Νυμφεύομαι. το δοκίμιό μου: «Ο Λ. Φόιερμπαχ και η θρησκεία του ανθρώπου-θεότητας». Μόσχα, 1906 Τετ. "ΤΟ. Ο Μαρξ ως θρησκευτικός τύπος." Αγία Πετρούπολη, 1907 Willamowitz-Moellendorf: «Geschichte der griechischen Religion». 1901, παρατίθεται. στο Harnack:. Mission uud Ausbreitung des Christentums», 2 Auf.., 248–249, Σημ. Geffken: "Aus der Werdezeit des Christentums", 26. Νυμφεύομαι. κείμενο της ιστορίας του Ευαγγελίου: Ματθ. 27:13–17, 20–21; Mk. 15:7–11; ΕΝΤΑΞΕΙ. 23:18–19; Σε. 18:39–40. Ο καθηγητής Weinel βλέπει στην επιμονή αυτών των προτροπών έναν αγώνα ενάντια στον επαναστατικό ριζοσπαστισμό των αποκαλυπτικών συναισθημάτων (ας σημειώσουμε παρεμπιπτόντως ότι στην περαιτέρω ιστορία του Χριστιανισμού, για παράδειγμα, στην εποχή των πολέμων των αγροτών σε διάφορες χώρες, όπως το Münder και το Αναβαπτιστικό κίνημα στη Γερμανία, οι επαναστατικοί πόλεμοι που εστάλησαν στην Αγγλία ήταν πολύ επαναστατικοί). Σύμφωνα με αυτόν τον ερευνητή, αυτές οι νουθεσίες μεταφράστηκαν: «Η Ρώμη τελικά δεν είναι τόσο κακή: κάθε άλλο παρά μια επανάσταση». (Weinel: “Die Stellung des Urchristentums zum Staat”, 1908. Το ίδιο: “Die urchristliche und die heutige Mission”, 1907, σελ. 12. Εσύ, Δάσκαλε, τους έδωσες τη δύναμη της βασιλείας με τη μεγαλειώδη και ανεξήγητη δύναμή σου, ώστε εμείς, στη συνείδηση ​​της τιμής και της αξιοπρέπειας που τους έδωσες, να τους υπακούσουμε, χωρίς να αντιφάσκουμε με το θέλημά σου. Δώσε τους, Κύριε, υγεία, ειρήνη, αρμονία και σταθερότητα, ώστε να μπορούν να εκτελούν ελεύθερα τον κανόνα που τους εμπιστεύτηκες. Διότι /Εσύ, ουράνιος Κύριε, Βασιλεύς των Αιώνων, δώσε στους υιούς των ανθρώπων τιμή και αξιοπρέπεια και εξουσία πάνω σε οτιδήποτε υπάρχει στη γη. Εσύ, Κύριε, κατεύθυνε το νου τους σε αυτό που είναι καλό και ευχάριστο στα μάτια Σου, ώστε με ειρήνη και απλότητα να ασκούν ευσεβώς τη δύναμη που τους έδωσες και να είναι άξιοι του ελέους Σου». (Th. Zahn: “Skizzen aus dem Leben der Alten Kirche”, 3 Aufl. Leipzig, 190S, σελ. 313.. Βλ. το κείμενο της προσευχής στο v. d. Goltz: “Das Gebet in der ältesten Christenheit” 1901, στο παράρτημα). Knopf: «Das nachapostolische Zeitalter», 108. Ο άγιος Ιουστίνος ο Φιλόσοφος (2ος αιώνας) στην Απολογία του λέει, για παράδειγμα, «αν και λατρεύουμε μόνο τον Θεό, κατά τα άλλα εμείς οι ίδιοι υπηρετούμε πρόθυμα, αναγνωρίζοντάς σας ως βασιλιάδες και άρχοντες των ανθρώπων και προσευχόμαστε γι' αυτό, ώστε εσείς, υπό βασιλική εξουσία, να προικιστείτε με υγιή κρίση» (Απολ. 17). Ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα είναι η μαρτυρία του Τερτυλλιανού, γνωστού για την αυστηρότητά του στο θέμα της στρατιωτικής θητείας, για την ενασχόληση με διάφορα επαγγέλματα, και ευθύς Αφρικανός στην ιδιοσυγκρασία. «Προσευχόμαστε στον αιώνιο Θεό για την υγεία και την ευημερία των αυτοκρατόρων... Από Αυτόν λαμβάνουν και δύναμη και ζωή... Ο Αυτοκράτορας είναι μεγάλος γιατί αναγνωρίζει τον Θεό του ουρανού και της γης ως Κύριό του... Μέσω αυτού είναι αυτοκράτορας και πριν γίνει αυτοκράτορας, ήταν και είναι άνθρωπος. Έλαβε το βασιλικό στέμμα από τον ίδιο Θεό. βασιλεία, ασφάλεια του σπιτιού τους, θάρρος του στρατού, πίστη της Συγκλήτου, καλή συμπεριφορά του λαού, ειρήνη όλου του κόσμου» (30). Σε αυτό προστίθεται ένα άλλο ενδιαφέρον επιχείρημα, που δείχνει πόσο ωχρά είχαν γίνει τα εσχατολογικά συναισθήματα και η ανυπόμονη προσδοκία του τέλους μέχρι τις αρχές του 3ου αιώνα: «Ξέρουμε ότι το τέλος του κόσμου, με όλες τις φρικαλεότητες που το συνοδεύουν, αναβάλλεται λόγω της ύπαρξης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. (Απολ. 32), προσευχόμαστε για τους αυτοκράτορες, για τους υπουργούς τους, για όλες τις δυνάμεις, για ειρήνη, για την ευημερία όλου του κόσμου, για την αναβολή του τέλους (pro mora finis)» (39) Σύμφωνα με τη μαρτυρία του απολογητή Αθηναγόρα, οι χριστιανοί προσευχήθηκαν ακόμη και για τη συνέχιση της δυναστείας. Παράδειγμα εφαρμογής. Ο Παύλος, που αναφέρθηκε στα δικαιώματά του ως Ρωμαίου πολίτη, λέει πολύ εύγλωττα ότι σε περίπτωση ανάγκης προστατεύονταν και τα πολιτικά δικαιώματα. Το 217, ο Τερτυλλιανός (μάλλον όχι χωρίς υπερβολή) γράφει στην Απολογία του: «Υπάρχουμε, ας πούμε, από χθες και ήδη γεμίζουμε τα πάντα: τις πόλεις, τα νησιά, τα κάστρα, τα προάστια, τα συμβούλια, τα στρατόπεδα, τις φυλές, τα δικαστήρια, τη σύγκλητο, το φόρουμ. Σας παρέχουμε μόνο ναούς». Στο ίδιο. Η Απολιγή και ο Τερτυλλιανός υπερασπίζονται τους Χριστιανούς από την κατηγορία ότι είναι «άχρηστοι για τις διασυνδέσεις της δημόσιας ζωής». «Δεν είμαστε σαν τους Ινδούς Βραχμάνους και τους γυμνοσοφιστές, δεν ζούμε σε δάση, δεν τρέχουμε γύρω από ανθρώπους... Εσύ κι εγώ είμαστε στην πλατεία, στις αγορές, στα λουτρά, στα μαγαζιά, στα ξενοδοχεία, στα πανηγύρια, σε όλα τα μέρη που είναι απαραίτητα για επικοινωνία με τους άλλους. Βλέπε γενικά Harnack: “Militia Christi”, Weinel: “Das Verhältniss des Urchristenthums zam Staate”, Bigelmair: “Die Beteiligung der Christen am öffentlichen Leben in vorconstantinischer Zeit”. Müncben, 1902. Για τον παραλογισμό των σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους, βλ. από τον Ernst Troeltsch: "Die Trenbung von Staat und Kirche etc." Tübingem, 1907, σ.56 Τετ. το δοκίμιό μου «The Church and the Social Question» στο Questions of Religion, τόμ. 1. Ειδικά Τετ. δοκίμιο «Πρώτος Χριστιανισμός και σύγχρονος σοσιαλισμός» (Ερωτήσεις Φιλ. και Ψυχ., 1909, III). Νυμφεύομαι. Zahn: "Skizzen etc.", Paul Allard: "Les escláves chrétiens. 4-me ed." Paris, 1900, Dobschütz: “Sclaverei und Christentum (Realencykl. f. prof. Th. u. Kig, 18), Deissmann, 1. c, Uhlhorn: “Christliche Liebcsthätigkeit in der alten Kirche”, 1882, Harnack: An World. Friedländer: 1. Σελ. Τη χρονιά που ο απ. Ο Παύλος μεταφέρθηκε στη Ρώμη, ένας σκλάβος σκότωσε τον κύριό του στη Ρώμη. Σύμφωνα με το παλιό έθιμο, αν ο ένοχος είναι άγνωστος, όλοι οι σκλάβοι του δολοφονημένου που ήταν κάτω από τη στέγη του θα έπρεπε να εκτελεστούν. ήταν 400 από αυτούς. Όμως ο λαός ήταν αγανακτισμένος ενάντια σε μια τέτοια αιματοχυσία, το θέμα εξετάστηκε στη Γερουσία, η οποία αναγνώρισε την ανάγκη για καταστολή, και υπό την προστασία των στρατευμάτων, ωστόσο, έγινε η μαζική εκτέλεση (Zahn, 1. σ. 121–122). Ένας Ρωμαίος συγγραφέας αναφέρει την απάντηση μιας ευγενούς Ρωμαίας κυρίας σχετικά με το αίτημά της να μην βιαστεί να στείλει τη σκλάβα της σε εκτέλεση (συνήθως με σταύρωση), αλλά να ερευνήσει την υπόθεση μπροστά, για να μην καταστρέψει το άτομο μάταια: «Είσαι τρελός; Είναι πράγματι ένας άνθρωπος σκλάβος;» Αντίθετα, κατά την ειδωλολατρική άποψη, οι δούλοι θεωρούνταν ότι δεν είχαν θρησκεία και, σε κάθε περίπτωση, δεν τους επιτρεπόταν να λατρεύουν μαζί με ελεύθερους. (Καλά σύγκριση στο Allard, ό.π.). Για μια πιο λεπτομερή παρουσίαση αυτού του ζητήματος, βλέπε το δοκίμιο «Πρώτος Χριστιανισμός και Σύγχρονος Σοσιαλισμός» (Questions of Philosophy and Psychology, 1909, III). Νυμφεύομαι. Harnack: "Die Mission", 1, 147–148. Βλέπε ιδιαίτερα Allard, 1. p., livre III. Αυτό είναι ιδιαίτερα σαφές στον Έρμους, όπου η σχέση μεταξύ πλουσίων και φτωχών απεικονίζεται με μια σύγκριση με μια βελανιδιά και ένα κλήμα που ακουμπά πάνω της, με το ένα να βοηθά αμοιβαία τον άλλο, ο πρώτος με βοήθεια και ο δεύτερος με προσευχές. Ο Τερτυλλιανός όμως αναφέρει και το μοίρασμα της περιουσίας μεταξύ των χριστιανών (Απολ. 39). Οπωσδήποτε κομμουνιστικές ιδέες αποδίδονται μόνο στον Γνωστικό αιρετικό Καρποκράτη, ο οποίος υποτίθεται ότι προσπάθησε να εφαρμόσει την κοινωνία της ιδιοκτησίας του Πλάτωνα (πρβλ. την περιγραφή διαφόρων γνωστικών διδασκαλιών από τον Ειρηναίο, επίσκοπο της Λυών). Geffken: «Aus der Werdezeit des Christenthums». Χαρακτηριστικά γνωρίσματα της Χριστολογίας των απολογητών σημειώνονται στον Σπάσκι: «Ιστορία των δογματικών κινήσεων στην εποχή των οικουμενικών συνόδων», τόμος Ι. 1906. Ch. Ι. Τετ. Harnack: "Dogmengeschichte", V. I. Έχουμε την τελευταία περίληψη του ιστορικού υλικού που σχετίζεται με αυτό σε ένα πρόσφατο άρθρο του Harnack: «Kirchliche Verfassung und kirchliches Recht im 1. und 2. Jahrhundert» (στο Realencykl. f. pr. K., 3-te Aufl., Bd. 20, Leipzig, 190). Νυμφεύομαι. επίσης ο Χάρνακ. "Die Lehre der 12 Apostel", 1884; K. Sohm: "Das Kirchenrecht"; I. Harnack: “Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den 3 ersten Jahrhunderten”; Weizsäcker. "Αποστ. Zeitalter"; Knopf: "Das nachapostolische Zeitalter"; P. IN . Gidulyanov; «Μητροπολίτες στους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού». Μόσχα, 1906 Weinel: "Die Stellung des Urchristentums zum Staat", 37. Τα γεγονότα που σχετίζονται με αυτό συλλέγονται με όλη τη νηφαλιότητα της ιστορικής ανάλυσης. cit. έκθεση. Weinel: «Die Wirkungen des Geistes utd der Geister im nachapost». Zeitalt.. bis Irinäus", 1899. Επίσης Gunkel: "Die Wirkungen des heiligen Geistes etc". 2. Aufl. 1899. Η αξία και των δύο έργων αυξάνεται επειδή και οι δύο αυτοί επιστήμονες ανήκουν στην αριστερή πτέρυγα του φιλελεύθερου κινήματος στην προτεσταντική θεολογία και μπορούν τουλάχιστον να θεωρηθούν ύποπτοι για τη γενική περιγραφή των θαυματουργών. ο παγανιστικός κόσμος αυτής της εποχής, βλέπε Wendland, 1. σ., κεφ. 6–7. Για την αρχαία χριστιανική προσευχή, βλέπε μονογραφία v. d. Goltz: «Das Gebet in der ältesten Christenheit», Leipzig, 1901. Βλέπε επίσης Weizsäcker, 1. σ., Knopf, 1. σ., Zahn, 1. σ., Weinel, 1. σ. Η γλωσσολαλία δεν ήταν επίσης χαρακτηριστικό μόνο των εκκλησιαστικών κοινοτήτων. Τουλάχιστον, γνωρίζουμε τη γλωσσολαλία μεταξύ των αιρετικών. Προφανώς έχει διατηρηθεί ένα αρχείο για τη γλωσσολαλία των Γνωστικών (βλ. Schmidt: “Gnostische Schriften in koptischer Spracbe.” Leipzig, 1892. Παρατίθεται στο Weinel, 1. c, 80). Για τις αγάπες, δείτε στα ρωσικά τη μελέτη του Pyotr Sokolov: «Agapes or love suppers in the old Christian world». Seriev Posad, 1906. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι το τραγούδι της Θεοτόκου, η προσευχή του Ζαχαρία, του Γέροντα Συμεών στο Ευαγγέλιο του Λουκά ή κάποιοι ύμνοι και προσευχές από την Αποκάλυψη (σύμφωνα με τον Weissekker, 5:9-10, 6:11, 5:12, 5:18, 15:311, 12:11: 19:1-8), μηνύματα προς την Tamothy (1 Τιμ. 3:16, 2 Τιμ. 2:11 κ.ε.) Και οι δύο προσευχές προφανώς χρονολογούνται από την εποχή που τελούνταν μαζί η Ευχαριστία και η Αγάπη. «Και όσον αφορά την Ευχαριστία, ευχαριστήστε με τον εξής τρόπο: Πρώτον, για το ποτήρι: «Σε ευχαριστούμε, Πατέρα μας, για τα άγια σταφύλια του Δαβίδ του δούλου σου, που μας έδειξες μέσω του Ιησού του δούλου σου. Δόξα σοι αιώνια!»: Και για το σπασμένο ψωμί: «Σε ευχαριστούμε, Πατέρα μας, για τη ζωή και τη γνώση που μας έδειξες μέσω του Ιησού του δούλου σου. Δόξα σε σένα για πάντα! Όπως αυτό το σπασμένο ψωμί σκορπίστηκε στους λόφους και ενώθηκε σε ένα, έτσι και η εκκλησία Σου είθε να ενωθεί από τα πέρατα της γης στο βασίλειό Σου, γιατί δική σου είναι η δόξα και η δύναμη μέσω του Ιησού Χριστού για πάντα!» Μετά τον χορτασμό, ευχαριστήστε ως εξής: «Σε ευχαριστούμε, Άγιε Πατέρα, για το άγιο όνομά Σου, το οποίο ενστάλαξες στις καρδιές μας, και για τη γνώση, και την πίστη και την αθανασία, που μας αποκάλυψες μέσω του Δούλου Σου Ιησού. Δόξα σε σένα για πάντα! Εσύ, Κύριε Παντοκράτορα, δημιούργησες τα πάντα για χάρη του ονόματός Σου. Δόξα σε σένα για πάντα, Κύριε, λύτρωσε την με την αγάπη Σου, και μάζευε την, αγιασμένη από τους τέσσερις ανέμους, στο βασίλειο Σου, γιατί Σου είναι η δύναμη και η δόξα για πάντα και ας περάσει αυτός ο κόσμος στον γιο του Δαβίδ! Μαρανάθα αμήν». Έχουμε ήδη επιστήσει την προσοχή στο εσχατολογικό τέλος αυτής της προσευχής, δείγμα της βαθιάς αρχαιότητάς της: «Μαραναθά!» - λειτουργικός τύπος στα αραμαϊκά, που χρησιμοποιεί ο απ. Ο Παύλος (1 Κορ. 14:22), που σημαίνει «Ο Κύριος ήρθε», μπορεί, με διαφορετική διαίρεση των λέξεων, να σημαίνει: «Έλα, Κύριε!». (Zahn, 318). Νυμφεύομαι. Dobschütz: “Die urchristlichen Gemeinden”, συμπέρασμα. κεφάλαιο. Για μια σύγκριση αυτών των ονομάτων, βλέπε Harnack: «Die Mission etc.», Car., III. Μια τόσο λεπτομερής ιστορική μελέτη πραγματοποιήθηκε πρόσφατα από τον καθηγητή Dobschutz, στην έρευνα του οποίου: "Die urchristlichen Gemeinden. Sittengeschichtliche Bilder." Leipzig, 1902 και του: “Probleme des apostolischen Zeitalters”, 1904, και παραπέμπουμε τον αναγνώστη. Βλέπε επίσης Wei z sä c ker, ό.π. Με. και Knopf, ό.π. Με. Για να μην είμαστε αβάσιμοι, πρέπει να αναγκάσουμε τους ίδιους τους αρχαίους χριστιανούς να μιλήσουν για τον εαυτό τους. Δεν θα διαθέσουμε χώρο για να αναφέρουμε τουλάχιστον μερικά από τα πολλά. Εδώ είναι ο Κλήμης της Ρώμης στα τέλη του 1ου αιώνα που στέλνει ένα μήνυμα στην ίδια την Κορινθιακή κοινότητα ότι ο απόστολος «φύτεψε». Ο Παύλος προστάτευσε με το πατρικό του χέρι από πολλούς πειρασμούς. Τους καλεί σε διόρθωση, υπενθυμίζοντάς τους τι ήταν πριν. Ήσασταν όλοι ταπεινοί και απαλλαγμένοι από ματαιοδοξία, αγαπούσατε να υπακούτε παρά να διατάσσετε, και να δίνετε παρά να λαμβάνετε... σε όλους δόθηκε μια βαθιά και θαυμάσια ειρήνη και μια ακόρεστη επιθυμία να κάνουν το καλό, και υπήρξε πλήρης έκχυση του Αγίου Πνεύματος σε όλους. αμάρτησε μέρα με τη νύχτα, το υπόβαθρό σου ήταν να φροντίζεις ολόκληρη την αδελφότητα, ώστε ο αριθμός των εκλεκτών Του να σωθεί με καλή φύση και ομοψυχία. Έκλαψες για τις κακοτοπιές των αγαπημένων σου: θεωρούσες τις ελλείψεις τους δικές σου. Δεν βαρεθήκαμε να κάνουμε το καλό, έτοιμοι για κάθε καλή πράξη» (Αγ. Κλίμ, Κορ. Α', Επιστολή Β') Εδώ είναι μια προτροπή προς το ποίμνιο ενός άλλου ιεράρχη των αρχών του 2ου αιώνα, του Αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου. Γιατί έχουν ελπίδα μετάνοιας για να έρθουν στον Θεό. Αφήστε τους να μάθουν, τουλάχιστον από τις πράξεις σας. Να είστε πράοι απέναντι στο θυμό τους, να είστε ταπεινοί απέναντι στη μεγαλοπρέπειά τους, να αντιμετωπίσετε τη συκοφαντία τους με προσευχές, να αντιμετωπίσετε το σφάλμα τους με σταθερότητα στην πίστη. ενάντια στην αγένειά τους, να είστε ήσυχοι. Ας μην προσπαθήσουμε να τους μιμηθούμε. Αντίθετα, με τη συγκατάθεσή μας θα αποδειχθούμε αδέρφια τους και θα προσπαθήσουμε να γίνουμε μιμητές του Κυρίου. Άλλος ας υπομείνει την αναλήθεια, θα υποστεί απώλεια, θα υποβληθεί σε ταπείνωση, αν δεν βρεθούν μέσα σου τα ζιζάνια του διαβόλου» (Ιγν. Επιστολή προς Εφεσ.). Ένας από τους πρώτους απολογητές, ο Αριστείδης, περιγράφει τη ζωή των Χριστιανών με τους εξής όρους: «Οι Χριστιανοί έχουν θάψει τις εντολές του Κυρίου τους Ιησού Χριστού στις καρδιές τους και τις τηρούν, προσβλέποντας στην επόμενη ηλικία: δεν παραβιάζουν τον γάμο, δεν μοιχεύουν, δεν δίνουν ψευδείς μαρτυρίες, δεν ιδιοποιούνται την περιουσία που τους εμπιστεύεται ο πατέρας, δεν ιδιοποιούνται την περιουσία που τους εμπιστεύεται ο πατέρας τους Δίκαια κρίνουν, δεν λατρεύουν τα είδωλα με ανθρώπινη μορφή, τον νουθετούν και τον κάνουν φίλο τους. Αγάπη για αυτούς, και, αφού γίνουν, τους αποκαλούν αδέρφια χωρίς διάκριση, δεν υπάρχει ψέμα μεταξύ τους. Δεν αφήνουν χήρες άστεγους, δεν βλάπτουν τα ορφανά, όσοι έχουν, μοιράζονται πρόθυμα με αυτούς που δεν έχουν. Αν δουν έναν ξένο, τον βάζουν κάτω από το αίμα τους και τον χαίρονται σαν αληθινός αδελφός, γιατί δεν λέγονται αδέρφια κατά σώμα, αλλά κατά ψυχή. Αν κάποιος από τους φτωχούς φύγει από τον κόσμο, αυτός που το βλέπει αυτό αναλαμβάνει το κόστος της ταφής ανάλογα με τις δυνατότητές του. Αν ακούσουν ότι κάποιος από αυτούς είναι στη φυλακή ή υποφέρει για το όνομα του Χριστού, φροντίζουν όλοι για ό,τι χρειάζεται και, αν είναι δυνατόν, τον ελευθερώνουν. Αν κάποιος από αυτούς είναι φτωχός και έχει ανάγκη και δεν έχει περιττό βιοποριστικό, νηστεύει δύο-τρεις μέρες για να ικανοποιήσει την ανάγκη του άπορου... Αν ένας δίκαιος από αυτούς φύγει από τον κόσμο, χαίρονται και ευχαριστούν τον Θεό και συνοδεύουν το σώμα του σαν να έφευγε από το ένα μέρος στο άλλο. Και αν κάποιος από αυτούς γεννηθεί παιδί, δοξάζουν τον Θεό, αν όμως πεθάνει σε παιδική ηλικία, δοξάζουν πολύ τον Θεό που πέρασε από αυτόν τον κόσμο χωρίς αμαρτία. Αντίθετα, αν δουν ότι κάποιος πέθανε στην ασέβεια ή στην αμαρτία, τον θρηνούν πικρά και αναστενάζουν όπως για κάποιον που έχει πάει στην τιμωρία». «Και ο καθένας από εμάς», λέει ο Αθηναγόρας, «που πήρε σύμφωνα με τους νόμους που καθιερώθηκαν ανάμεσά μας, τον είχε μόνο για τεκνοποίηση. Όπως ένας γεωργός, έχοντας ρίξει σπόρους στη γη, περιμένει τη σοδειά και δεν σπέρνει πια, έτσι και σε εμάς το μέτρο της επιθυμίας είναι η τεκνοποίηση». Στο ψευδοϊουστινιάνειο «απόσπασμα για την ανάσταση» συναντάμε το εξής επιχείρημα: «αν η σάρκα δεν αναστηθεί, τότε γιατί τη χαλιναγωγούμε και δεν της αφήνουμε να επιδοθεί σε πόθους, γιατί δεν μιμούμαστε, όπως λένε, γιατρούς που έχοντας έναν απελπισμένο άρρωστο που δεν μπορεί να γίνει καλά. σάρκα και στερήστε το, όσο εξαρτάται από αυτούς, από την κληρονομιά του: γι' αυτό το ατιμάζουν, σαν να έπρεπε να είναι πτώμα. ελπίδα σωτηρίας για να ικανοποιήσει τις ιδιοτροπίες τους». Σε αυτό το απόσπασμα η όλη διαφορά είναι ξεκάθαρη μεταξύ του απαισιόδοξου ασκητισμού, που πηγάζει από τον αήττητο δυϊσμό και την εχθρότητα προς τη σάρκα, και του αισιόδοξου εσχατολογικά έγχρωμου χριστιανικού ασκητισμού, βασισμένου στην αγάπη και τον σεβασμό για τη σάρκα, την οποία ο ενσαρκωμένος Θεός αξιοποίησε να φέρει και να θεοποιήσει. «Γιατί βλέπουμε μπροστά στα μάτια μας ότι περιφρονούν τον θάνατο και επίσης ότι, οδηγούμενοι από κάποια αγνότητα, αποκηρύσσουν τις απολαύσεις της αγάπης. Διότι ανάμεσά τους υπάρχουν γυναίκες και άντρες που απέχουν από τη σεξουαλική επαφή όλη τους τη ζωή. Επιπλέον, υπάρχουν εκείνοι που, με αυτοκυριαρχία και κυριαρχία στην ψυχή τους και με τη μεγαλύτερη προσπάθεια γι' αυτό, φτάνουν τόσο μακριά ώστε να μην είναι αληθινοί οπισθοφιλιστές. (Αναφέρεται στο Knopf: “Das nachapost. Zeitalter.” Tübingen, 1905, σελ. 132–133). «Ο πρώτος τους νομοθέτης τους ενστάλαξε την πεποίθηση ότι ήταν όλοι αδέρφια μεταξύ τους· αναπτύσσουν απίστευτη ανταπόκριση· αν συμβεί κάτι που επηρεάζει τα κοινά τους συμφέροντα, τότε δεν μετανιώνουν για τίποτα». Νυμφεύομαι. Ο πολύ ενδιαφέρον και κακόβουλος, αλλά προφανώς όχι χωρίς τεκμηριωμένη βάση, χαρακτηρισμός του των μεθόδων χριστιανικής ιεραποστολής σε ειδωλολατρικά σπίτια (Αναφέρεται στο Harnack: «Mission etc.», 248–249, Σημείωση). Νυμφεύομαι. μια σύντομη αλλά εξαιρετικά κατατοπιστική εκδρομή στο «Lunas und die Freude» στη νεότερη μελέτη του Harnack: «Die Apostelgeschichte». Leipzig, 1908, σ. 207–210. Ποτέ άλλοτε η τάση της επιστημονικής ιστορικής έρευνας να συγκλίνει με την εκκλησιαστική παράδοση δεν είχε λάβει τόσο ζωντανή έκφραση. Από την εποχή του λαού του Tübingen, θεωρείται ένδειξη καλού κριτικού τόνου η απόρριψη της ιστορικής αξίας των Πράξεων των Αποστόλων. Απ.» και η δυνατότητα συγγραφής. Λουκ. Και εδώ είναι ο ίδιος ο σεβάσμιος επικεφαλής της εκκλησιαστικής ιστορικής επιστήμης, ο οποίος προηγουμένως συμμεριζόταν επίσης μια προκατάληψη ενάντια στην ιστορική αξία των «Πράξεων. Απόστολος», για καθαρά επιστημονικούς ιστορικούς και φιλολογικούς λόγους, επιστρέφει στην εκκλησιαστική παράδοση και προχωρά προς ό,τι θεωρούνταν αδιαμφισβήτητο στην κριτική επιστήμη. Εύγλωττη απόδειξη της αστάθειας των ιστορικών και εξηγητικών συμπερασμάτων για τα οποία υπερηφανεύεται η σύγχρονη εκκλησιαστική ιστορική επιστήμη και της αδυναμίας να βασίσει κανείς τις θρησκευτικές του απόψεις και πεποιθήσεις εξ ολοκλήρου στα δεδομένα αυτής της επιστήμης! Μια περίεργη άποψη για τα μέσα του 2ου αιώνα, που εκφράζεται στο «The Shepherd» του Έρμου, είναι ότι «η λύπη είναι το πιο κακό από όλα τα πνεύματα και η πιο βλαβερή για τους δούλους του Θεού... Κάθε χαρούμενος άνθρωπος κάνει καλό και σκέφτεται το καλό και περιφρονεί τη λύπη. δεύτερον, επειδή διαπράττει ανομία μη γυρίζοντας και εξομολογώντας τον Κύριο Η προσευχή ενός θλιμμένου ανθρώπου δεν έχει ποτέ τη δύναμη να ανέβει στον θρόνο του Θεού» («Ποιμένας», II, δεύτερη εντολή). Πρβλ., για παράδειγμα, Geffken, ό.π. cit. Gaston Boissier: «Η πτώση του παγανισμού». Μ., 1892. «Κάνε τίποτα περισσότερο για μένα από το να με θυσιάσεις στον Θεό τώρα που το θυσιαστήριο είναι έτοιμο και μετά να σχηματίσεις μια χορωδία με αγάπη και να τραγουδήσεις ένα ύμνο στον Πατέρα εν Ιησού Χριστό, που ο Θεός έχει εγγυηθεί. ότι δεν με λένε μόνο Χριστιανό, αλλά στην πραγματικότητα... Γράφω στις εκκλησίες και λέω σε όλους ότι οικειοθελώς πεθάνω για τον Θεό... Αφήστε με να γίνω τροφή για τα ζώα και μέσω αυτών να φτάσω στον Θεό: ας με συντρίψουν τα δόντια των θηρίων, για να γίνω το αγνό ψωμί του Χριστού. Γίνε βάρος για κανέναν, τότε θα είμαι αληθινά μαθητής του Χριστού, όταν ακόμη και το σώμα μου δεν θα το δει ο κόσμος... Τώρα μόλις αρχίζω να είμαι μαθητής ούτε ορατό ούτε αόρατο. Φωτιά και σταυρός, πλήθη ζώων, ανατομή, διάλυση, συντριβή οστών, κόψιμο μελών, συντριβή ολόκληρου του σώματος, θα με έρθει το άγριο μαρτύριο του διαβόλου - αν φτάσω στον Χριστό... Σου γράφω ζωντανός, φλεγόμενος από την επιθυμία να πεθάνω. Η αγάπη μου σταυρώθηκε και δεν υπάρχει φωτιά μέσα μου που να αγαπά την ύλη, αλλά το ζωντανό νερό που μιλάει μέσα μου με καλεί από μέσα μου: «Πήγαινε στον Πατέρα». Για μένα δεν υπάρχει γλύκα στο φαγητό που χάνεται, ούτε στις απολαύσεις αυτής της ζωής. Επιθυμώ τον άρτο του Θεού, τον άρτο του ουρανού, τον άρτο της ζωής, που είναι η σάρκα του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού, που γεννήθηκε πρόσφατα από το σπέρμα του Δαβίδ και του Αβραάμ. Και το ζωντανό ποτό του Θεού - Το αίμα Του, που είναι άφθαρτο και αιώνια αγάπη... Θυμήσου στην προσευχή σου τη συριακή εκκλησία: αντί για μένα, έχει τώρα τον Θεό ως ποιμένα. Μόνο ο Ιησούς Χριστός θα προεδρεύει πάνω σε αυτό και στην αγάπη σας. Και ντρέπομαι να με αποκαλούν ένα από τα μέλη του, γιατί είμαι ανάξιος ως τελευταίος από αυτούς και ως τέρας. Αλλά αν φτάσω στον Θεό, με τη χάρη Του θα γίνω κάτι...» Δεν έχουμε τίποτα να προσθέσουμε σε αυτόν τον λόγο, στον οποίο, με φόντο τη συριακή ιδιοσυγκρασία και τον ανατολικό λόγο, είναι εμφανής ο παλαιοχριστιανικός, μαρτυρικός ενθουσιασμός. Ένας ηλικιωμένος άνδρας, σχεδόν εκατό ετών, επέλαβε το φανατικό μίσος του όχλου. Ενόψει του απειλητικού κινδύνου, για τον οποίο προειδοποιήθηκε υπερφυσικά, μετά από επιμονή των αγαπημένων του προσώπων, έφυγε από τη Σμύρνη και αποσύρθηκε στο χωριό, όπου πέρασε την ώρα του στην προσευχή, όπως συνήθιζε, «για όλους τους ανθρώπους και για τις κοινότητες όλου του κόσμου». Οι ντετέκτιβ ήρθαν να τον συλλάβουν και, αν και μπορούσε να είχε δραπετεύσει, βγήκε κοντά τους, τους χαιρέτησε θερμά, διέταξε να τους ταΐσουν και ζήτησε μια ώρα χρόνο για να προσευχηθεί. Πέρασαν όχι μία, αλλά δύο ολόκληρες ώρες σε προσευχή, κατά τη διάρκεια της οποίας ο πρεσβύτερος «μνημόνευσε όλους τους ανθρώπους που είχε γνωρίσει ποτέ, μεγάλους και μικρούς, διάσημους και άγνωστους, και ολόκληρη την Καθολική Εκκλησία στη γη». Καταδικασμένος σε κάψιμο και ήδη στέκεται στην πυρά, κάνει την τελευταία του προσευχή. Σε αυτό, δόξασε τον Θεό για το γεγονός ότι «τον έκανε άξιο αυτής της ημέρας και της ώρας, ότι εγώ, μεταξύ των μαρτύρων, συμμετέχω στην οσάνα του Χριστού σου για την ανάσταση της ημέρας της αιώνιας ζωής, ψυχής και σώματος»... 318–320). Gef fk en, 1. P., 31. Για την αναξιοπιστία των «πράξεων του μαρτυρίου» ως ιστορικής πηγής, βλ. Αλλά ακόμα κι αν παραδεχτούμε έντονο στυλιζαρισμό σε αυτά, η ίδια η φύση της στυλιζαρίσματος, η διάθεση και η κοσμοθεωρία που εκφραζόταν σε αυτήν, παραμένει διδακτική ιστορική μαρτυρία. Αν θέλουν να καταλάβουν πόσο αγαπητό είναι για τον Χριστιανισμό να υπερασπίζεται τον κόσμο και τη σάρκα, ας προσέξουν μόνο τον τρομερό και πιο επικίνδυνο αγώνα για την εκκλησία που έπρεπε να υπομείνει με τον Γνωστικισμό. Ένα χαρακτηριστικό των περισσότερων Γνωστικών διδασκαλιών, προφανώς εμπνευσμένων από τον δυϊσμό της ιρανικής θρησκείας, ήταν η αναγνώριση του δημιουργού του κόσμου, του Δημιούργου, ως τυφλού και κακού οργάνου που δημιουργεί τον κόσμο ως δέσμιο του πνεύματος. Και αυτή η απόπειρα θρησκευτικής απόρριψης και καταδίκης του κόσμου και του δημιουργού του πολέμησε και υπερνικήθηκε από τον Χριστιανισμό στο δρόμο του. Όσοι μιλούν τόσο εύκολα και με σιγουριά για την άρνηση του κόσμου στον Χριστιανισμό, θα πρέπει να σκεφτούν καλύτερα το νόημα και τη σημασία αυτού του απελπισμένου αγώνα ζωής και θανάτου του Χριστιανισμού με τον Γνωστικισμό, που προσπάθησε να μετατρέψει τον Χριστιανισμό σε αυτόν ακριβώς τον ασκητικό ακοσμισμό που του αποδίδεται. Ο Χριστιανισμός υπερασπίστηκε την «ειρήνη» ενάντια στον Γνωστικισμό και τον Νεοπλατωνισμό. Weingarten: «Die Revolutionskirchen Englands».