Über das frühe Christentum. (Darüber, was drin war und was nicht.

Inhalt 1. Zur historischen Erforschung des Christentums. – Ziel des Aufsatzes 2. Merkmale des spirituellen Zustands der antiken Welt 3. Der Einzug des Christentums in die Welt. – Der historische Waffenmangel seiner ersten Prediger. – Die Kraft ihrer Predigten 4. Die Bedeutung der Eschatologie im frühen Christentum 5. Das frühe Christentum und die heidnische „Welt“ 6. Das frühe Christentum und der Staat 7. Das frühe Christentum und die soziale Frage, ihr Zusammenhang mit der Sklaverei 8. Frühes Christentum und Dogmen 9. Frühes Christentum in Bezug auf Hierarchie und Kult 10. Christentum und Moral. – Freude im Urchristentum 11. Urchristentum und Märtyrertum 12. Was ist das Geheimnis des Urchristentums? 13. Frühes Christentum und Askese 14. Normative Bedeutung des frühen Christentums Gelesen (mit Abkürzungen) auf einer Sitzung der Moskauer Religions- und Philosophischen Gesellschaft zum Gedenken an V. S. Solovyov am 31. Oktober 1908 1. Zur historischen Erforschung des Christentums. – Ziel des Aufsatzes Mit Liebe und respektvoller Neugier verweilt der Gedanke bei den Anfängen des Christentums. An seiner historischen Wiege steht eine lange, ständig wachsende Reihe von Wissenschaftlern und Denkern, die die Früchte ihrer Arbeit, Nachdenklichkeit und Beobachtung hierher bringen. Sie bemühen sich, alle kleinsten Merkmale, die sich über die Geschichte des frühen Christentums feststellen lassen, im Gedächtnis festzuhalten. Die Lernmethoden werden bis zur Virtuosität verfeinert. Sie wollen so weit wie möglich jeden Stein des heiligen Landes erkennen und beschreiben, seine historische Topographie im Detail studieren und dafür die Welt erkunden, die sich über seine Grenzen hinaus erstreckte und es umgab. Unser rationalistisches und ungläubiges Zeitalter, vertreten durch die am meisten rationalistisch gesinnte westliche, vorwiegend deutsche Geschichtswissenschaft, setzt seiner Frömmigkeit, seiner Liebe zum Christentum ein gewaltiges Denkmal und hat es teilweise schon errichtet, das nicht in Worten, sondern in der Tat zum Ausdruck kommt. Es ist erfreulich, dass diese historische Arbeit, die erstklassige wissenschaftliche Kräfte anzieht, in vollem Gange ist und nun, in den letzten Jahren unseres 10-jährigen Jubiläums, noch fruchtbarer zu werden scheint und noch größere Reichweite zu gewinnen scheint. Klassische Philologie und Epigraphik, Geschichte und Archäologie, Religionsgeschichte und orientalistische Sprachwissenschaft tragen in freundschaftlicher Zusammenarbeit dazu bei, ein neues Licht auf die historische Situation des frühen Christentums zu werfen. In der Neuzeit haben in Ägypten durchgeführte Ausgrabungen neues Material auf Papyrusresten, auf Scherben, auf Metall und Stein gebracht, das auf eine noch umfassendere Entwicklung wartete, die bereits zu einigen wertvollen Ergebnissen geführt hat 1 . Das Studium der östlichen Religionen, das sich in jüngster Zeit so erfolgreich entwickelt hat und eine Reihe neuer Fragen über die Beziehung zwischen Judentum und Christentum sowie den geheimnisvollen Osten, aus dem die chaldäischen Astrologen kamen, um das göttliche Kind zu verehren, aufwirft, liefert noch neue Einblicke in dasselbe Thema. Infolgedessen nimmt die historische Ära des frühen Christentums mit all der Knappheit und Fragmentierung von Materialien und der Unzulänglichkeit direkter Quellen immer spezifischere Formen an und nähert sich unseren Augen aus der nebligen Distanz historischer Perspektive und schematischer Stilisierung. Wenn über das frühe Christentum selbst nur wenig Neues gelernt werden kann, abgesehen von dem, was uns in den Büchern des Neuen Testaments und den dürftigen Denkmälern antiker christlicher Schriften zur Verfügung steht und was sich aus ihrem umfassenden Studium ableiten lässt (obwohl auch hier die letzten Jahrzehnte mit einigen Entdeckungen aufwarten können), aber das historische Umfeld, in dem das frühe Christentum geboren und entwickelt wurde, klarer wird, entsteht ein reichhaltiger historischer Hintergrund, vor dem bestimmte Merkmale des bereits bekannten Bildes erneut auftauchen. Ich weiß, dass in manchen Kreisen Misstrauen gegenüber diesem historischen Werk herrscht, angeblich angesichts der destruktiven Wirkung seiner Ergebnisse auf den Glauben, der Grund für diese Angst sind die Meinungen vieler seiner Vertreter (obwohl man in dieser Hinsicht nicht umhin kann, in letzter Zeit eine gewisse, wenn auch langsame Wende bei Vertretern der kritischen Bewegung und darüber hinaus, bedingt durch die Entwicklung der Wissenschaft selbst, eine Rückkehr zur kirchlichen Tradition festzustellen. Ich teile diese Haltung gegenüber der historischen Forschung nicht, soweit sie sich innerhalb der Grenzen der strengen Wissenschaft bewegt 2. Um einige Ergebnisse ohne Peinlichkeit für den Glauben in dieser Studie behandeln zu können, müssen wir natürlich ein für alle Mal von der Ansicht Abstand nehmen, dass die gesamte außerchristliche Welt zu nichts anderem als der Dunkelheit des Irrtums verurteilt ist und dass ihre gesamte Geschichte darin ein sinnloses Umherschweifen ist. Denn das Christentum als eine göttlich-menschliche Religion sollte die natürliche, menschliche Seite der religiösen Entwicklung und damit ihre historischen Wege keinesfalls außer Acht lassen. Christus kam, als „die Zeiten und Jahreszeiten erfüllt waren, in denen die historische Menschheit dafür ausreichend reif war. Und wenn wir Ähnlichkeiten und Einflüsse zwischen biblischen Lehren und beispielsweise babylonischen Glaubensvorstellungen finden oder beispielsweise nach Verbindungen zwischen einzelnen Merkmalen der jüdischen und dann christlichen Apokalyptik mit den Religionen Irans und Babylons suchen, dann untergräbt eine solche Affinität, diese Existenz von Berührungspunkten zwischen Christentum und „Heidentum“, selbst wenn sie endgültig bewiesen würde, dies überhaupt nicht Die religiöse Bedeutung der biblischen Erzählung und sogar ihrer „göttlichen Inspiration“ zeugt lediglich davon, dass bestimmte Aspekte oder Merkmale der Wahrheit, allerdings meist verbunden mit vielen Fehlern und Perversionen, in „natürlichen“ Religionen zu finden sind. Offensichtlich sollten wissenschaftliche Entdeckungen dieser Art, sofern sie als fest etabliert und streng verifiziert gelten können und nicht das Ergebnis voreiliger und leichtfertiger Verallgemeinerungen aus Unglauben sind, eine Erweiterung und einige Modifikation unserer alten Vorstellungen über den religiösen Weg der Menschheit anregen; Die religiöse Geschichtsphilosophie muss die Bedeutung natürlicher Offenbarungen verstehen, aber um sie nicht als gefährlich für die Grundlagen des Glaubens zu betrachten, müssen sich sowohl die Wissenschaftler selbst als auch die breite Öffentlichkeit fest an die Grenzen des Historismus erinnern. Die historische Forschung ist völlig unfähig, eine entscheidende Antwort auf die höchsten religiösen Werte zu geben, die den Inhalt der Glaubensdogmen ausmachen. Denn die neuesten Wahrheiten und Grundlagen des Glaubens stehen – höher oder niedriger –, aber in jedem Fall außerhalb der wissenschaftlichen Beweise und damit der historischen Forschung. Schließlich ist es beispielsweise unmöglich zu beweisen, dass Christus der Gottmensch ist; Dies kann nur durch persönliche religiöse Erfahrung und direkte Intuition offenbart werden, denn es sind nicht „Fleisch und Blut“, die dies gemäß dem Wort des Herrn selbst an Petrus offenbaren, der ihn bekannt hat. Der Glaube ist ein freier, wahrhaft wundersamer Akt, wie eine Neugeburt. Und was wissenschaftlich nicht bewiesen werden kann, lässt sich auch nicht wissenschaftlich widerlegen. Und wenn die historische („Richlian“) Schule in Deutschland derzeit die Gottmenschheit Christi leugnet, dann nicht aus wissenschaftshistorischen, sondern aus religiösen Gründen, aufgrund ihres ganz besonderen Verständnisses des Christentums und der damit verbundenen religiösen Erfahrung. Die besten Vertreter der Geschichtswissenschaft erkennen diese Grenzen des Historismus, man könnte sagen, je weiter, desto deutlicher. Und die gewissenhaftesten und subtilsten modernen Historiker, die diese Grenzen spüren, erkennen manchmal sogar in der wissenschaftlichen Forschung selbst die Unzulänglichkeit der natürlichen Erklärungsmöglichkeiten. Getreu ihrer wissenschaftlichen Pflicht streben sie danach, die naturwissenschaftliche Erklärung zu Ende zu führen, scheuen sich aber nicht, zuzugeben, wo sie nicht anwendbar ist. In diesem Sinne werden die besten Vertreter der Geschichtswissenschaft mehr als einmal auf die Aussage stoßen, dass die Gründe für die Ausbreitung des frühen Christentums zwar in verschiedenen natürlichen Tatsachen zu sehen sind, sein Ursprung jedoch dennoch geheimnisvoll und wundersam bleibt 3 . Aufgrund der Besonderheiten des Themas sind in der Geschichte des Christentums der persönliche Glaube, die persönliche Religion und die persönliche Intuition von größter Bedeutung, da die gesamte Entstehungsgeschichte des frühen Christentums für diejenigen, die an Christus glaubten, oder für diejenigen, die nicht an ihn, sondern nur an seinen Vater glaubten (die moderne deutsche Schule der Richlian-Theologie), oder für diejenigen, die weder an den Sohn noch an den Vater glaubten, in einem völlig anderen Licht dargestellt wird. Dies erklärt übrigens die erstaunliche Religionsblindheit ungläubiger Forscher, die es für möglich halten, das Christentum ohne Christus im Allgemeinen zu erklären, unabhängig von jeglichem Einfluss religiöser Individuen, von einigen natürlichen, spontanen, beispielsweise wirtschaftlichen Faktoren; Das ist, als ob jemand begann, Musikgeschichte zu schreiben, nicht nur ohne Verständnis, sondern auch mit einer Abneigung gegen Musik. Es ist klar, welche Art von Geschichte von einem solchen Forscher erwartet werden kann. Hier sollten wir uns an die wunderbaren Worte von Professor Sohn erinnern. Was er den Anwälten sagt, gilt für alle Forscher: „Eine neue Welt umgibt den Anwalt, eine Welt des christlichen Glaubenslebens, eine Welt, in der er mit den Augen eines Anwalts nichts sehen und mit den Händen eines Anwalts nichts fassen kann. Zieh deine Schuhe aus, denn der Boden, auf dem du stehst, ist heiliger Boden! Das Christentum ist in die überirdische, überweltliche Welt eingetreten. Das wirst du nie verstehen, wenn du nicht selbst aus einem wunderbaren Kelch getrunken hast, dessen Inhalt den Durst der Seele stillt. Trinke, und du wirst es nie verstehen Durst. Trinke, und du wirst eine neue Welt öffnen, die noch nie zuvor für dich sichtbar war, die geistige Welt, die wie ein Gewölbe Lichtstrahlen auf die irdische Welt ausgießt“ 4. Als Grundlage dienen die Merkmale des Urchristentums, der Epoche, die das sogenannte apostolische und nachapostolische Zeitalter abdeckt, also etwa bis zur Mitte des 2. Jahrhunderts reicht. Ich glaube nicht, dass die Merkmale davon umstritten sind und die Meinungen verschiedener Forscher oder verschiedener Religionen geteilt sind, sondern was, soweit ich das beurteilen kann, unerschütterlich gesicherte historische Tatsachen darstellt, gegen die weder ein Historiker noch ein Theologe jetzt argumentieren wird. Es versteht sich von selbst, dass es, um solche Gemeinsamkeiten zu finden, solche kontroversen Punkte zu erspüren, erstens notwendig ist, sich auf einige wenige und zusammenfassende Striche zu beschränken, und zweitens, eine breite historische Perspektive einzunehmen, in der alles Detailliert zusammenpasst, das Scharfe und Grundlegende jedoch hervorsticht 5 . Der moderne Mensch strebt mit seinen Fragen und Qualen, Ängsten und Sorgen mit seiner Seele zum Heiligtum des frühen Christentums, als der Herr so nah war, als die Ausgießung der Gaben des Heiligen Geistes so reichlich war, als die Heiligen lebten und lehrten. die Apostel, als sie ihr Blut für die Märtyrer vergossen, als die Grundlagen der Kirchenstruktur und der Lehre gelegt wurden. Er kämpft hier mit seinen Schmerzen und seinen Qualen, in der Hoffnung, eine Antwort auf seine aktuellen Bedürfnisse zu erhalten. Und viele glauben, dass sie dort, im gelobten Land, ihr goldenes Zeitalter, die Lösung ihrer Fragen und Frieden von ihren gegenwärtigen Sorgen finden werden. Für das gesamte Christentum und insbesondere für das moderne Christentum hat das Urchristentum die Bedeutung eines Vorbildes, eines Beispiels, einer Norm, und zusammen ist es der Same, aus dem sich die historische Pflanze entwickelt. Was können wir heute vom Urchristentum lernen, inwiefern kann es uns noch als Vorbild dienen, und was im Gegenteil nicht? Für welche Bedürfnisse der Seele wird der moderne Mensch eine leitende Norm finden, und für welche Bedürfnisse wird er sie überhaupt nicht finden? Oder: Was war im frühen Christentum und was nicht? 2. Merkmale des spirituellen Zustands der Antike Eine der wichtigsten Erkenntnisse der neuesten historischen Forschung 6 besteht darin, dass wir jetzt ein viel vollständigeres, lebendigeres und genaueres Bild vom spirituellen Zustand der Welt haben, in der das Christentum geboren wurde, von dem Gärbottich, in den sein neuer Sauerteig geworfen wurde. Jetzt können wir uns nicht länger mit einer vereinfachten und tendenziösen Darstellung der antiken Welt um R. Christ. zufrieden geben, als ob sie ihre Kraft verloren, ihr Potenzial erschöpft hatte und aufgrund ihrer Fäulnis zusammenbrach. Die Stärke des besiegten Feindes zu verringern – denn die antike Welt wurde dennoch vom neuen Glauben besiegt – bedeutet keineswegs, den Sieger zu erhöhen, insbesondere wenn dies mit dem Preis der historischen Wahrheit erkauft wird, und man kann nicht umhin, den neuesten Philologen und Historikern dafür dankbar zu sein, dass die antike Welt durch ihre Werke immer lebendigere und bedeutsamere, keineswegs tote Züge annimmt. Es lässt sich nicht leugnen, dass sich diese hochkulturelle Epoche geistig wie die jetzige nicht mehr durch ihre ursprüngliche Frische auszeichnet, die Züge von Müdigkeit und Dekadenz, Epigonismus und Niedergeschlagenheit liegen ihr deutlich inne, wenngleich dies vor allem auf die höchsten Kulturschichten zutrifft, die ihr eigenes, offenbar noch isolierteres Leben führten als heute, weniger aber auf jene Mittel- und Unterschichten, unter denen sich vor allem das erste Christentum entwickelte. Die Kultur dieser Epoche zeichnete sich durch ein sehr hohes Niveau in allen wichtigen Bereichen aus. Zwar war dies sozusagen bereits eine Kultur zweiten Grades, nicht hellenisch, sondern hellenistisch, die nicht mehr die Sprache von Platon und Demosthenes besaß, sondern einen deutlich veränderten Dialekt, den sogenannten Universaldialekt, in dem die Bücher des Neuen Testaments geschrieben wurden. Aber diese Koine war nicht die Sprache eines kleinen griechischen Staates, sondern der gesamten Kulturwelt, die von Alexander dem Großen zusammengeschweißt und von den römischen Kaisern wieder zusammengeschweißt wurde. In der gesamten damaligen Welt (Ökumene) war diese Sprache allgemein anerkannt und bekannt, ebenso wie es eine Regierung, ein Gesetz gab; Die früheren Grenzen der Isolation und des Partikularismus wurden zerstört und viele Völker wurden in einem einzigen Staat vereint. Diese äußere Vereinheitlichung, verbesserte Kommunikationsmittel usw. erleichterten natürlich die Verkündigung des Christentums erheblich. (Auf dem Grab eines phrygischen Kaufmanns, der 72 Mal nach Rom reiste, ist eine Inschrift erhalten geblieben – ein klares Zeichen dafür, wie sicher die inneren Beziehungen waren.) Die entschlossene Politik der kaiserlichen Macht in der Person des Augustus markierte den Beginn einer ruhigeren und sichereren Lage für die Provinzen, die besonders monarchisch gesinnt waren und in dieser Hinsicht ihre alten Erinnerungen an die religiöse Verehrung östlicher Despoten wieder aufleben ließen, um diese auf den Kult der römischen Kaiser anzuwenden7. Bekanntlich wird Augustus erstmals auf einer Inschrift in M. Asia als Gott und Erlöser (Σωτήρ) bezeichnet. Aurelius, Plutarch oder Seneca hinterlassen immer noch Eindruck und überraschen uns manchmal mit ihrer Herangehensweise an die christliche Moral, die von christlichen Schriftstellern anerkannt und beachtet wird und manchmal in direkten Anleihen bei ihnen zum Ausdruck kommt. Der Stoizismus entwickelte das Ideal eines philosophischen, gerechten Mannes, eines asketischen Dieners der Wahrheit, und zweifellos bereitete der Stoizismus durch die Vertiefung des moralischen Bewusstseins den Erfolg des Christentums vor. Mit seiner Verkündigung universeller Menschlichkeit und Brüderlichkeit trug er zur Eindämmung der Sklaverei bei. Gleichzeitig verstärkte sich sein ohnehin schon intensiver Individualismus, und das Interesse richtete sich auf das Problem des persönlichen Selbst, das damals die besten Köpfe mit unwiderstehlicher Kraft beschäftigte. Obwohl Historiker über eine ganze Menge Material verfügen, um den tiefen moralischen Verfall der Kaiserzeit und ihre moralischen Perversionen zu charakterisieren (wie im Brief an die Römer und beim Apostel Paulus bewiesen), kann diese Charakterisierung nicht umhin, eine Reihe von Einschränkungen mit sich zu bringen. Die bloße Präsenz solch hoher moralischer Lehren und darauf basierender moralischer Urteile und Einschätzungen in der römischen Gesellschaft lässt uns den moralischen Zustand der antiken Welt als nicht so hoffnungslos betrachten. Zu dieser Zeit findet man (z. B. bei Seneca) Diskussionen über die Gefahren von viel Wissen und die Ohnmacht der Wissenschaft, letzte Fragen zu beantworten, die an die aktuelle Diskussion über den Bankrott der Wissenschaft erinnern. Man kann nicht sagen, dass es zu dieser Zeit die Wissenschaft nicht in Form von präzisem, von der Philosophie emanzipiertem Wissen gab. In der hellenistischen Zeit (im 3. Jahrhundert v. Chr. in Alexandria) waren es die exakten Wissenschaften, die eine beispiellose Verbesserung ihrer Methoden erzielten. Mathematik und Astronomie, Geographie, Mechanik, Optik und Medizin erfahren eine besondere Entwicklung, obwohl die unabhängige wissenschaftliche Kreativität näher an der christlichen Ära bereits schwächer wird (Wendland, 26–7). Dass die Kraft des griechischen Denkens noch nicht erschöpft war, beweist am besten die Schule des Neuplatonismus, die bereits zwei Jahrhunderte nach Christus die Entwicklung der griechischen Philosophie würdig krönte. Ein charakteristisches Merkmal der Stimmung und Gedanken der besten Menschen dieser Zeit waren Religionsangst und die Suche nach Gott. Die Philosophie selbst wird aufgrund ihrer Problematik zunehmend zur Theologie, und die Religionsphilosophie erwies sich damals wie heute oft als Ersatz für die Religion. Der Durst nach Offenbarung, nach einer echten Erfahrung des Göttlichen, statt über Ihn zu philosophieren, ist in der Gesellschaft weit verbreitet. Dies wurde auch durch den damaligen Religionsstand erleichtert. Die eigene Religion Griechenlands und Roms war weitgehend verfallen. Der ursprüngliche Polytheismus verkommt unter dem Einfluss der Philosophie allmählich zum Monotheismus und die Götter erhalten eine symbolische, allegorische Interpretation. Der Zustrom von Kulten aus allen Ländern, die Teil des Reiches wurden, löscht die Individualität der alten Nationalgötter aus und ebnet sie zu abstrakten Bildern ein, was insgesamt zu einem in der Geschichte beispiellosen religiösen Synkretismus führt. Östliche Religionen und Kulte mit ihren geheimnisvollen, exzentrischen, orgiastischen Zügen hatten einen starken Einfluss: Ägypten (Serapis und Isis und Anubis), Syrien (Adonis), Phrygien (Kybele), Babylon und Persien (Mithraskult) übertrugen ihre Götter und ihre Kulte auf den römischen Staat. Sie führten sie mit ihrer Magie, Astrologie, Zauberei, Zauberei 8. Hinzu kommt die Wiederbelebung mystischer Bewegungen in der hellenistischen Religion; die Orphiker mit ihren Sakramenten, der Orden der Pythagoräer, der Kult des Dionysos 9, all dies zielte darauf ab, die Barriere zwischen dem Menschen und der transzendentalen Welt zu zerstören; Der Durst nach Offenbarung, Erlösung und Erlösung drückte sich in allem aus. In diesem Sinne war die Welt bereit, dem Herold des ewigen, unsterblichen Lebens zu begegnen und den Erlöser anzunehmen. Es ist erwähnenswert, dass gleichzeitig der Kult der menschlichen Gottheit in Form des Kaiserkults sein letztes Wort sagte. Letzteres, das im Zusammenhang mit der gesamten antiken Auffassung von der Möglichkeit der Vergöttlichung des Menschen zu betrachten ist, verallgemeinert und fasst zusammen, was zuvor einzeln und in Andeutungen geäußert wurde. Die Menschheit, die ein staatliches und kulturelles Leben organisiert und führt, und der Staat als Organisation dieses Lebens, personifiziert in den Cäsaren und vor allem im „Retter“ Augustus, ist die Gottheit, vor der sich der Philosoph, der Einfaltspinsel, der fromme Heide und der Skeptiker beugten und opferten. Der Kaiserkult ist die Kuppel, die die antike Welt krönte. Die antike Welt im Zeitalter des Aufkommens des Christentums war also zwar krank, würde aber noch nicht sofort sterben. Im Gegenteil, vieles von dem, was der moderne Mensch an seiner Kultur liebt und schätzt – Literatur, Philosophie, Wissenschaft, Kunst, Politik – wird er hier finden. In der antiken Geschichte gibt es viele grundlegende Elemente unserer gegenwärtigen Kultur (mit Ausnahme der Entwicklung des exakten Wissens und der angewandten Wissenschaft und der darauf basierenden Industrie und folglich unseres damit verbundenen Sozialismus). Das Christentum steht von Anfang an vor der „Welt“ und der Kultur. Das Christentum kam zu einer Zeit auf die Welt, als es seinen kulturellen Höhepunkt erreichte und die antike Kultur auf den Schultern der alten verlorenen Kulturen Babylons und Ägyptens stand. Wie ist es eingetreten, woran hat es sich gehalten, worauf hat es sich verlassen, wie hat es sich selbst bestimmt? 3. Der Eintritt des Christentums in die Welt. – Der historische Waffenmangel seiner ersten Prediger. – Die Kraft ihrer Predigten Das Christentum gelangte auf unheimliche Weise in die Welt. Es wurden keine Mittel eingesetzt, die dem historisch gewachsenen Umfeld entnommen waren; es erschien als eine völlig neue und besondere Kraft, außerkulturell und ahistorisch, die krumme und kaputte historische Wege leugnete. Es wandte sich nicht an die historische Hülle eines Menschen und nicht einmal an den Verstand, sondern an sein Herz, nahm seinen Willen auf, entzündete ein neues Leben in ihm. Die Worte von Ap. Paulus über seine Predigt, dass sie „nicht in überzeugenden Worten menschlicher Weisheit, sondern in der Demonstration des Geistes und der Kraft“ durchgeführt wird, können als Merkmal der gesamten frühchristlichen Mission dienen. Es waren nicht Philosophen, die herauskamen, um zu predigen, wie jene Stoiker, die damals mit philosophischen Lehren umherwanderten, nicht Wissenschaftler (nur Paulus war von der rabbinischen Wissenschaft betroffen, aber das war keineswegs die hellenische Weisheit der Zeit) und nicht Schriftsteller, die in diesem literarischen Zeitalter so hoch geschätzt wurden. Ist es notwendig, viel über die nichtliterarische Natur des Christentums zu sagen, wenn bekannt ist, dass die Apostel Menschen waren, die „ungeschult und ungebildet“ waren (wie sie in der Apostelgeschichte genannt werden). die Apostel Petrus und Johannes – „ἀγράμματοι ϰαί ίδιώται“), kaum alle von ihnen konnten lesen, diese Provinzialen, die in einem abgelegenen Winkel des Römischen Reiches aufwuchsen – Palästina, das zwar hellenistischen Einflüssen nicht verschlossen war, aber dennoch seinen besonderen theokratischen Charakter in der damaligen Kultur bewahrte. Etwa ein Jahrhundert verging, bis die ersten Schriftsteller im Christentum auftauchten 10. Auch die heiligen Bücher des Neuen Testaments erschienen nicht sofort 11. Die erste christliche Generation begnügte sich mit mündlicher Überlieferung, Geschichten über das Leben und die Lehren des Erretters durch seine Apostel. Unsere kanonischen Evangelien entstanden keineswegs als literarische Werke, sondern als Lehrlektüren zur religiösen Erbauung. Auch bei den meisten apostolischen Briefen handelte es sich zunächst um Privatbriefe an verschiedene Gemeinden, die erst später die Bedeutung kirchenweiten Eigentums erlangten. Die frühesten Denkmäler der christlichen Schrift stammen aus dem zweiten Jahrhundert, und man muss sehen, wie weit sie in Inhalt und Form von rein literarischen Werken der gleichen Zeit entfernt sind, wie einfach, unprätentiös, kindisch rein, aber auch kindisch naiv diese Schriften sind, völlig kultur- und geschichtsfremd, nur mit Fragen des Glaubens und der Religionslehre beschäftigt. Vor dem Hintergrund dieser in Quantität und Qualität bescheidenen Schrift tritt das Wunder der vier Evangelien mit dem darin widergespiegelten Antlitz Christi, diesem wundersamen Bild im Wort, noch deutlicher hervor, und vor dieser Tatsache muss die Kritik, die das Evangelium ohne Christus zu erklären versucht, machtlos Halt machen. Es ist unmöglich, ein Bild von Christus zu schaffen; es übersteigt die menschliche Macht und kann vor allem nicht so bescheidenen Schriftstellern wie den Autoren der neutestamentlichen Bücher 12 zugeschrieben werden. Später, als das Christentum, vertreten durch Apologeten, anfängt, für seine Predigt zusätzlich zu seiner direkten Wirkung auf die Seele auch die Mittel der menschlichen Lehre zu nutzen, sich auf die Vernunft zu berufen und sich auf die Philosophie zu berufen, übernimmt es diese Mittel von der Schule der heidnischen Philosophie, vom Stoizismus und Platonismus, mit einem Wort, von der umgebenden, durch die Geschichte geschaffenen Kultur und verliert insofern seine ahistorische Originalität und geht in die Geschichte ein. Und sehen Sie, wie schwach, blass und oft widersprüchlich diese Verteidigung im Zeitalter der Apologeten bis hin zu Origenes ist. Wenn man glauben könnte, dass die Stärke des frühen Christentums genau in diesem philosophischen Rahmen liegt, dann würde man befürchten, dass seine Sache verloren geht und dass es dem Kampf mit der heidnischen Philosophie, auf die es sich im Übrigen stützt, nicht standhalten kann. Wenn man die Apologeten liest, erinnert man sich unwillkürlich an die Charakterisierung der christlichen Predigt durch den Apostel. Paulus sagt: „Wir tragen diesen Schatz in irdenen Gefäßen, damit die übergroße Macht Gott zugeschrieben wird und nicht uns“ (2. Korinther 4,7). Schließlich rekrutierte sich die überwiegende Mehrheit der ersten Christen, wie aus den apostolischen Briefen und anderen Quellen hervorgeht, vor allem aus den mittleren und unteren ungebildeten Schichten13, reiche und gebildete Menschen stellten eine Minderheit dar, und jene heidnischen Philosophen, die theoretisch dem Christentum näher zu stehen schienen als andere (Stoiker, Platoniker), bemerkten es zunächst einfach nicht, behandelten es später eher feindselig und glaubten, dass leere und dumme Fabeln verbreitet würden Christen. Das Christentum war in all seiner natürlichen menschlichen Ausstattung machtlos und hilflos. Es forderte die ganze Welt heraus, ignorierte alle menschlichen Mittel und appellierte direkt an die Herzen mit einer verrückten, monströsen, paradoxen Predigt über den gekreuzigten und auferstandenen Christus. Die Annahme eines solchen Messias und Retters der Welt war gleichermaßen schwierig und abstoßend sowohl für die Juden, die einen Messias erwarteten, aber keinen solchen, als auch für die Heiden, deren Vorurteile auf Seiten der Ästhetik und Philosophie, der Nationalität und der aktuellen Moral es ablehnten, den Retter der Welt im gekreuzigten Juden zu erkennen. Der Glaube an Christus war damals genauso schwierig und, wenn Sie so wollen, genauso einfach wie heute, denn das Wort vom Kreuz wurde sowohl vorgeschlagen als auch angenommen – damals und heute – nicht durch Vernunft und nicht durch Vernunft, die nur die Tatsache erkennen kann, dass es bereits angenommen wurde, und es auf die eine oder andere Weise begreifen und rechtfertigen kann, sondern durch eine mysteriöse, innere Erfahrung – unerklärlich, weil irrational, genauer gesagt, überrational, wie eine neue Geburt, wie das Leben, wie der Tod wie die Liebe. Dieser außergewöhnlich geheimnisvolle Charakter des Ursprungs des Glaubens und diese Stellung der Prediger Christi im Verhältnis zur Welt mit ihrer menschlichen Weisheit und ihren menschlichen Einschätzungen erhielten in den Worten des hl. Paulus, den die Kirche in einem der größten Momente ihres liturgischen Kreises in der Vesper des Karfreitags liest, wenn die Gläubigen mit dem leblosen Körper des göttlichen Leidenden sozusagen vor dem Kreuz von Golgatha stehen. Dies ist die triumphale Hymne des Sieges über die Welt, die immer in den Herzen der Gläubigen nachhallen wird. Mit Blick auf die bescheidene Gemeinde, die Frucht seiner Predigt in Korinth, einem der Zentren der Aufklärung jener Zeit, sagt der Apostel: „Christus hat mich gesandt ... nicht, um das Evangelium in der Weisheit der Worte zu verkünden, damit das Kreuz Christi nicht hinfällig werde. Denn das Wort vom Kreuz ist denen, die verloren gehen, eine Torheit, uns aber, die wir gerettet werden, ist es die Macht Gottes. Denn es steht geschrieben: „Ich werde die Weisheit der Weisen und der Weisen zerstören.“ Verständnis der Klugen (Jesaja 29,14) Wo ist der Schriftgelehrte? Wo ist der Fragesteller dieses Jahrhunderts? Hat die Welt nicht durch ihre Weisheit Gott in der Weisheit erkannt? Denn sowohl die Juden verlangen ein Wunder als auch die Griechen streben nach Weisheit; und wir predigen den gekreuzigten Christus, ein Ärgernis für die Juden und eine Torheit für die Griechen, aber denen, die berufen sind, sowohl Juden als auch Griechen, Christus, die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes, denn die törichten Dinge Gottes sind weiser als die Menschen, und die schwachen Dinge Gottes sind stärker als die Menschen. Seht, Brüder, wer ihr sein sollt: Einige von euch sind weise nach dem Fleisch, einige sind stark, einige sind edel. Aber Gott hat das Törichte der Welt erwählt, um die Weisen zu beschämen, und Gott hat das Schwache der Welt erwählt, um das Starke zu beschämen; Gott hat das Niedrige der Welt und das Verachtete und das Ungewöhnliche erwählt, um das, was ist, zunichte zu machen, damit sich kein Fleisch vor Gott rühmen kann“ (1 Kor 1,17-29). Kann der Glaube an die Welt mit einer entschiedeneren Herausforderung gestellt werden als mit diesen Worten? Und nach diesen Worten ist es notwendig, die mittlerweile übliche Frage zu stellen: Wie hat die AP funktioniert? Paul zur Kultur um ihn herum, zur Wissenschaft, zur Kunst? Auf keinen Fall. Es genügt, diese Frage zu stellen, um zu spüren, dass sie an die falsche Adresse gerichtet ist und dass es keine Antwort darauf geben kann. 14. Ap. Paulus und mit ihm das gesamte frühe Christentum standen in ihrer religiösen Grundlage außerhalb der Welt, außerhalb der Geschichte und damit der Kultur. Dieses Grundmerkmal wird nicht nur durch den direkten religiösen Instinkt, sondern auch durch die moderne Geschichtswissenschaft festgestellt 15 . Es war ausschließlich und nach Ansicht anderer einseitig religiös. Es lehrte und interessierte sich für die Beziehung nicht zur Welt, sondern zu Gott (und nur in Gott zur Welt), lehrte, in Gott vor der „im Bösen liegenden Welt“ gerettet zu werden. Ap. Wie Sie wissen, sagte Paulus über sich selbst, dass er „abgeschieden sein möchte, um bei Christus zu sein, und nur die Liebe und Fürsorge für seine Herde lässt ihn das Leben wertschätzen.“ Mit dieser religiösen Fülle, mit einer solchen Realität der Gemeinschaft mit Gott, die den Apostel einst dazu zwang, über sich selbst zu sagen, dass er „nicht sich selbst lebt, sondern Christus in ihm lebt“, wirkten alle Lieder der Erde langweilig im Vergleich zu dieser Musik der himmlischen Sphären, die in der Seele erklang. Die Mauer zwischen der Welt hier und der anderen Welt wurde, wenn auch nicht für lange, entfernt, die Treppe zwischen Erde und Himmel wurde schließlich wiederhergestellt. Um eine Seele zu gewinnen, musste man sie nicht überzeugen, sondern nur in dieses Leben der Gnade einführen, nicht um das Christentum zu beweisen, sondern um es zu zeigen, denn „das Reich Gottes besteht nicht in Worten, sondern in Macht“ (1 Kor 4,17). (Leider haben wir diese Macht jetzt verloren und haben nur noch Worte, weshalb die moderne Predigt tot und leblos ist.) Das irdische Leben wurde nur in Bezug auf das „zukünftige Zeitalter“ betrachtet und bewertet und erregte selbst kein eigenständiges Interesse. Es musste verabschiedet werden, aber nur, weil es ohne es nicht möglich war. 4. Die Bedeutung der Eschatologie im frühen Christentum Darüber hinaus glaubten die frühen Christen nicht an die Stärke und Dauer dieser Welt; im Gegenteil, sie erwarteten ein schnelles, fast sofortiges Ende. Die gesamte moderne Geschichtswissenschaft bestätigt einhellig die außerordentliche Bedeutung der Eschatologie (der Lehre vom Ende der Welt) in der Stimmung des frühen Christentums 16 . Spuren dieser Überzeugung, dass „das Ende nahe ist“ und „das Bild dieser Welt vergeht“, sind in den Evangelien, in den apostolischen Briefen und in allen frühen christlichen Schriften verstreut, und was wir jetzt, im 20. Jahrhundert, im weiteren Sinne der inneren Notwendigkeit des Endes der langsam heranreifenden Geschichte interpretieren, wurde damals im Sinne ihrer unmittelbaren Nähe verstanden. Denken Sie daran, dass ap. Paulus musste die Thessalonicher beruhigen, die ihr Studium in Erwartung des zweiten Kommens aufgegeben hatten. In der montanistischen Häresie der 17. Hälfte des 2. Jahrhunderts, in einer Zeit, in der eschatologische Bestrebungen allgemein deutlich zu verblassen begannen, spiegelten sich diese Gefühle in übertriebener und teilweise karikierter Form wider: Der Prophet Montanus führte mit den Prophetinnen Prisca und Maximilla eine Schar ihrer Anhänger in die Wüste zum kommenden Christus. Wie Sie sehen können, sind die Adventisten, deren Spezialität es war, die Zeiten und Daten des zweiten Kommens zu bestimmen, keineswegs neu in der Geschichte des Christentums; im Gegenteil, fast jede bedeutende Seite der christlichen Geschichte hat ihre Vertreter (es genügt, an die Täufer, Unabhängigen, Quintomonarchisten usw. zu erinnern). Wir dürfen hier nicht den Einfluss des historischen Umfelds vergessen, in dem das frühe Christentum aufwuchs – die apokalyptischen Gefühle des Judentums. Die neuesten Forschungen zur Religion der Juden in der Zeit des Neuen Testaments 18 haben die Entwicklung apokalyptischer Ideen und apokalyptischer Literatur im Judentum besonders deutlich offenbart (und nicht ohne Erfolg wird nach Spuren des Einflusses der babylonischen und iranischen Religionen gesucht). Diese Ideen haben zum Inhalt das zukünftige Reich des Messias, das zunächst als sinnlicher, irdischer Triumph des jüdischen Volkes dargestellt wurde, jenes „Reich“, dessen Eröffnung alle seine Jünger vom Herrn nicht nur während des irdischen Lebens, sondern auch kurz vor der Himmelfahrt erwarteten und erwarteten (Apostelgeschichte 1,6). Mit der weiteren Entwicklung werden sie immer raffinierter und vereinen sich mit der Idee des allgemeinen Endes der Welt, bei dem das Jüngste Gericht stattfinden wird und der Messias ein gerechter Richter sein und das Königreich des nächsten Jahrhunderts eröffnen wird. Beide Vorstellungen, mit unterschiedlichen Nuancen im Detail, existierten nebeneinander und lieferten Stoff für verschiedene Apokalypsen, so dass unsere Apokalypse in vielen Zügen mit der vorchristlichen Apokalypse verschmilzt und deren natürliche Fortsetzung darstellt. Aufgrund seiner historischen Natur ist dies das jüdischste Buch des Neuen Testaments, und was besonders bemerkenswert ist, seine kanonische Autorität wurde fast vor allen anderen bereits am Ende des 1. Jahrhunderts 19 festgestellt. Dies ist kaum das erste kanonische Buch, und sein historischer Platz liegt nicht am Ende, sondern ganz am Anfang des Neuen Testaments, als eine natürliche Nabelschnur, die beide Testamente verbindet 20. Unabhängig davon, wie man die Apokalypse betrachtet und interpretiert, ist sie zweifellos auch ein historisches Denkmal, das von der Stimmung der frühchristlichen Ära zeugt. Das letzte Gebet der Apokalypse „Hey, komm, Gott!“ war offenbar eines der ersten Gebete des Christentums. Nicht nur die gerechten Menschen, von denen in der Apokalypse die Rede ist (Kapitel 6, Verse 9-10), sondern auch viele Christen beteten für die Beschleunigung des Kommens in Herrlichkeit. In einem der frühesten uns überlieferten Gebetstexte, der „Lehre der 12 Apostel“, enthält das Eucharistiegebet unter anderem die Bitte: „Lass das Bild dieser Welt vergehen.“ Offenbar hatten die Worte des Vaterunsers „Dein Reich komme“ denselben Inhalt. Nur Tertullian am Ende des 2. und Anfang des 3. Jahrhunderts. wir finden Erwähnung von Gebeten de mora finis, d.h. über die Verlangsamung des Endes (allerdings zusammen mit dem Gebet de Adventu, das nie aus dem liturgischen Gebrauch verschwand). Offensichtlich hatte sich die Stimmung zu diesem Zeitpunkt in dieser Zeit bereits deutlich verändert. Die Idee der Wiederkunft war für einige mit dem allgemeinen Weltuntergang verbunden, für andere trug sie die leuchtenden Züge einer sinnlichen jüdischen Apokalyptik, also eines irdischen Tausendjährigen Reiches, des sogenannten Chiliasmus 21 . Die Grundlage für chiliastische Vorstellungen fanden sich in den Worten der Apokalypse (20,3–5) über die erste Auferstehung und die irdische 1000-jährige Herrschaft Christi sowie in den alttestamentlichen Propheten (vgl. z. B. deren Interpretationen durch Justin und Irenäus), während unter dem Einfluss von Origenes und allgemein der griechischen idealistisch-spiritualistischen Bewegung im Christentum nicht ohne Schwierigkeiten chiliastische Vorstellungen einem allegorischen Platz machten Interpretation der entsprechenden Passage der Apokalypse, formuliert vom heiligen Augustinus in De civitate Dei. Allerdings ist die Idee des Chiliasmus in der weiteren Geschichte des Christentums nie ganz erloschen. In der einen oder anderen Form, sei es in der Lehre vom Chiliasmus oder vom unmittelbaren Weltuntergang, dringt die Idee einer bevorstehenden Weltkatastrophe in die kleine christliche Literatur des 1.–2. Jahrhunderts ein. In der „Lehre der 12 Apostel“, einem Denkmal aus dem Anfang des 2. Jahrhunderts, das erst 1883 wiederentdeckt wurde, ist im letzten Kapitel vom zweiten Kommen die Rede, vor dem der Antichrist erscheinen wird. „Und dann wird das Zeichen der Wahrheit erscheinen: zuerst das Zeichen einer Öffnung im Himmel, dann das Zeichen des Posaunenschalls. und das dritte ist die Auferstehung der Toten, aber nicht aller, sondern wie gesagt wird: Der Herr wird kommen und alle Heiligen mit ihm. Dann werdet ihr den Frieden des Herrn auf den Wolken des Himmels kommen sehen 22. (Hier ist offenbar die sogenannte erste Auferstehung der Gerechten allein für die tausend Jahre gemeint Herrschaft, obwohl das Verständnis dieses Textes Meinungsverschiedenheiten hervorruft.) Der im frühen Christentum hochverehrte und weithin gelesene Pseudo-Barnabas-Brief (Ende des 1. Jahrhunderts) drückt die Lebenseinstellung aus: „Ich bin sehr getröstet und erwarte meine Befreiung.“ Es spricht auch von der Nähe des Antichristen („die letzte Versuchung ist nahe“), „der letzten Tage“. „Der Tag ist nahe, an dem alle mit den Gottlosen umkommen werden. Der Herr und seine Belohnung sind nahe.“ Im 1. Brief von Clemens, dem Papst von Rom, ebenfalls um das Jahr 100, heißt es als Motiv für die Ermahnung, in Frieden und Liebe zu sein: „Bald, wahrlich und plötzlich wird sich der Wille des Herrn erfüllen, nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift selbst: Er wird bald kommen und nicht zögern, und plötzlich wird er zu seinem Kirche kommen, der Herr und Heilige, auf den ihr alle wartet.“ In „Der Hirte von Ermus“, halbapokalyptisch, halbpädagogisch, entstanden in der Mitte des 2. Jahrhunderts, viel gelesen in der römischen Kirche und sogar als kanonisch verehrt, wird dem Autor das Schicksal der Kirche in einer Reihe von Visionen offenbart. In einer der Visionen wird die Kirche als im Bau befindlicher Turm dargestellt, der kurz vor der Fertigstellung steht. „Der Turm wird noch gebaut ... aber er wird bald fertig sein“, und diese Zuversicht durchdringt das gesamte Werk von Ignatius, dem Gottesträger, der zu Beginn des 2. Jahrhunderts in seinem Brief an die Epheser sagt: „Dies sind bereits die letzten Zeiten.“ Die frühen Apologeten, die in der christlichen Schrift die sogenannten apostolischen Männer ersetzten, hatten die gleichen Motive. Justin, der Philosoph (Hälfte des 2. Jahrhunderts), sagt in seinem „Gespräch mit dem Juden Tryphon“: „Inzwischen nähern sich die Zeiten dem Ende, und derjenige, der blasphemische und unverschämte Worte gegen den Allerhöchsten äußern wird, steht bereits vor der Tür“ usw. Später zeichnet Justin ein völlig sinnliches chiliastisches Bild. Ein noch sinnlicheres Bild des tausendjährigen Reiches zeichnet der heilige Bischof Irenäus, der für seinen Kampf gegen den Gnostizismus bekannt ist (einige Gnostiker, die stark vom östlichen Dualismus und einer negativen Einstellung zum Fleisch befallen waren, waren daher dem Chiliasmus feindlich gesinnt und interpretierten die entsprechenden Passagen der Propheten und der Apokalypse allegorisch. Irenäus bekämpft diese Interpretation.) Christen sprechen eloquent darüber, wie „Fremde und Fremde auf Erden“ fühlten sich Christen. ein Begriff, der im 1. Clemensbrief verwendet wird, um die Adresse einer Gemeinde anzugeben: eine Wandergemeinde (παροιϰοϋσα) in dieser oder jener Stadt. Aber genug Zitate. Es besteht kein Zweifel, dass jedes Bild der frühchristlichen Gefühle falsch und unvollständig sein wird, wenn dieses feurige Vertrauen in die Nähe des Endes, die ungeduldige und leidenschaftliche Erwartung darauf und der Drang zum Kommen nicht in den Mittelpunkt gestellt werden. In diesem Impuls erhob sich das frühe Christentum über die Erde, trennte sich von ihr und machte sich gegenüber irdischen Werten gleichgültig. Alles wird bald brennen, der Himmel wird mit Lärm vergehen, das böse Babylon wird fallen, die Hymne ist bereits am Himmel zu hören: „Babylon ist gefallen, Babylon ist gefallen“ (Apok.), wir müssen uns gegen die neuesten Versuchungen stärken, die übrigens in Form der begonnenen Verfolgungen nicht lange auf sich warten ließen. Nicht umsonst findet sich im apokalyptischen Tier das Bild des ersten Verfolgers Veron und die „Tierzahl“ (666 bzw. nach anderen Manuskripten 616) wird als Summe der Zahlen seines Namens 23 entschlüsselt. Deshalb gab es in den Vorstellungen der frühen Christen überhaupt keinen Platz für Geschichte in unserem heutigen Sinne. Ihre Vorstellungen vom Ende blieben äußerlich und ihre Erwartung blieb passiv. Während sie auf das Ende warteten, dachten sie nicht, dass ihre Nachkommen sich in diesem langweiligen Land niederlassen und neu aufbauen müssten und dass die Geschichte gerade erst ein neues Kapitel begann. So wie in der Fernperspektive alle Zwischenpunkte verschmelzen und nur die Grenzen sichtbar sind, so wie zwei Berge, getrennt durch Abgründe, Klippen, tiefe Täler, aus der Ferne zu einem verschmelzen, so projizierten die ersten Christen historisch gesehen den Weg der Menschheit auf eine Ebene, und dank dieses Mangels an Geschichtsperspektive dachten sie, dass alles auf der Erde vorbei sei, sie waren sich sicher, dass die Welt bereits reif für dieses Ende sei. Sie sind der Täuschung der historischen Vision verfallen, müssen wir jetzt mit liebevollem Respekt, aber absolut entschieden sagen. Für uns – nicht durch Schlussfolgerungen und Stimmungen, sondern durch die unmittelbare Erfahrung des 19. Jahrhunderts – stellte sich heraus, dass es Sie gibt. eine Geschichte mit eigenen Aufgaben und Problemen. Wir stehen nun im Zeichen des Historismus und betrachten auch die eschatologische Weltanschauung der ersten Christen historisch und müssen sie daher in ihrer ganzen Bedeutung berücksichtigen, wenn wir die Geschichte des frühen Christentums verstehen. 5. Frühes Christentum und die heidnische „Welt“ Die oben erwähnte Haltung der frühen Christen gegenüber der sie umgebenden Welt, die aus der Intensität und Vollständigkeit ihrer religiösen Erfahrungen resultierte, erklärt sich auch aus der Tatsache, dass ihnen diese ganze Welt in der Macht von Dämonen zu stehen schien. Es war eine heidnische Welt, in der Götzendienst herrschte, und die Kultur war in ihrem Ursprung heidnisch. Christliche Gemeinschaften fühlten sich wie Inseln an, verloren im grenzenlosen Meer des Heidentums mit seinen Perversionen, wie zerbrechliche Boote, die auf den Wellen des Ozeans trieben. Daher konnte diese Welt zunächst nicht einmal Neugier, geschweige denn mitfühlende Aufmerksamkeit hervorrufen. Es war notwendig, für die Selbsterhaltung zu sorgen, und dafür mussten wir uns in eine Position misstrauischer und unversöhnlicher Opposition und eines Kampfes gegenüber der heidnischen Welt begeben. Lesen des 17. Kapitels der Apostelgeschichte. Ap., das von der Predigt des hl. erzählt. Paulus im Athener Areopag und wo der direkte Kontakt des Apostels mit der heidnischen Welt besonders deutlich zu spüren ist, kann man nicht anders, als beeindruckt zu sein von dem schwachen und einseitigen Eindruck, den die Hauptstadt von Hellas auf ihn macht, selbst deren Ruinen, deren Ruinen uns heute so sehr zu Herzen gehen. Von Bewunderung für die Schönheit der Statuen, für die Eleganz der Architektur ist keine Spur, nein, hier heißt es nur mit strenger Lakonie: „...Paulus war im Geiste betrübt beim Anblick dieser Stadt voller Götzenbilder“ (17,16). Die ganze verführerische, bezaubernde Schönheit der heidnischen Stadt und des heidnischen Kults verblasste bei dem Gedanken, dass es sich um Idole handelte, zu denen sie beten, statt zum wahren Gott... Schließlich würden sogar einige von uns bei all unserer religiösen Entspannung den Geschmack für die Venus von Milo oder eine andere antike Statue, die Schönheit, die wir heute bewundern, verlieren, wenn sie nicht in einem Museum, sondern in einer Kirche stünde und als unästhetisches Objekt dienen würde. Kontemplation, sondern religiöse Anbetung. Man kann daher die Unnachgiebigkeit und manchmal Bitterkeit verstehen, mit der nachfolgende Christen nicht nur den Götzendienst, sondern auch die Götzen selbst behandelten. Zur gleichen Zeit stand vor den Augen eines Christen, unbewaffnet im menschlichen Sinne und stark nur durch seinen Glauben und seine jenseitige Kraft, dieses Babylon, funkelnd und verführerisch, in Purpur und Luxus, und drohte, die neue Geburt zu verschlingen. Heidentum und Atheismus durchdrangen alles Leben, und dennoch mussten die ersten Christen in dieser Welt leben. Er bedeckte sie mit einem engen Ring. Achten Sie schließlich einfach auf die ständigen Sorgen des AP. Paulus, um ihre Gemeinschaften vor dem zu schützen, was um sie herum natürlich und gewöhnlich war. Römische Christen sind von unnatürlichen sexuellen Perversionen umgeben, ein inzestuöser Mann ist in der jungen korinthischen Gemeinde aufgetaucht, Mischehen mit Heiden, der Verzehr von Götzenopferfleisch, der Rückgriff auf heidnische Gerichte usw. lösen neue Besorgnis aus. Nicht zufrieden mit diesem passiven, aber immer stärksten Widerstand, ging das Heidentum sowohl durch Gewaltmaßnahmen – in der Christenverfolgung als auch im spirituellen Kampf – in die aktive Offensive. Im letztgenannten Bereich griffen heidnische Schriftsteller von außen an (Lu-yuan – mit Satire, Celsus – mit Philosophie), doch der Feind von innen erwies sich als noch gefährlicher, als er ab dem 2. Jahrhundert das heidnische Wesen von außen mit dem Christentum überdeckte. Wir meinen diesen heidnischen Versuch, das Christentum zu verfälschen und dabei fast nur einen Schein zu hinterlassen, der den allgemeinen Namen Gnosis 25 trägt. Dieses schlangenartige Flüstern des östlichen Synkretismus, umrahmt von der griechischen Philosophie, stellte eine schreckliche Gefahr für die Kirche dar, unvergleichlich größer als das Oberflächliche, Unsystematische, manchmal Grausame, aber im Allgemeinen alles. nicht so verheerende Verfolgungen. So hatte die Lehre von einer im Bösen liegenden Welt neben metaphysischer und religiöser Begründung auch unmittelbare historische Grundlagen; Es ging nicht mehr und nicht weniger darum, das eigene spirituelle Wesen davor zu bewahren, von den feindlichen und fremden Elementen der heidnischen Welt absorbiert zu werden. Eine solche „militärische“ Situation konnte natürlich nicht für alle Zeiten unverändert bleiben; Dieser exklusive Modus vivendi mit „Frieden“ musste sich aufgrund der einfachen Tatsache des quantitativen Erfolgs des Christentums sowie des wachsenden Vertrauens in seine Stärke ändern. Darüber hinaus musste das Christentum, als es seine Lehre mit menschlichen Mitteln zum Ausdruck bringen, sie als Wahrheit der Vernunft, als Philosophie darstellen und formulieren wollte, auf das Arsenal menschlicher Mittel zurückgreifen, und es konnte und fand sie in der antiken Philosophie. Wenn die Ära der Entwicklung der christlichen Theologie und dann sowohl der christologischen als auch der trinitarischen Auseinandersetzungen beginnt, ruht die christliche Dogmatik in ihren Formulierungen zweifellos auf den Schultern der griechischen Philosophie. Harnack und seine Anhänger sprechen daher von der „akuten Hellenisierung des Christentums“ und sehen darin den Beginn der Substitution und Verzerrung des ursprünglich einfachen und adogmatischen Wesens des Christentums. Man kann dieser Einschätzung der „Hellenisierung“ völlig widersprechen und über ihre Grenzen streiten, aber man kann nicht leugnen, dass sich die Haltung des Christentums gegenüber der heidnischen Philosophie allmählich vom Negativen zum Positiven wendet und manchmal den Punkt erreicht, an dem sie direkt übernommen wird, beginnend mit Apologeten 26 . 6. Frühes Christentum und Staat Die „Welt“, die die frühen Christen umgab, war ein organisierter Staat, der das gesamte damalige Universum mit einem Stahlring umhüllte. Und dieser Staat, als eine Organisation der Ordnung, des Wirtschaftslebens, der Kultur, der Religion, alles, womit die damalige Menschheit lebte, als die Gesamtheit aller ihrer Werte, erkannte und proklamierte sich selbst als das höchste Prinzip der Welt, eine Gottheit. Und diese Religion der antiken Menschen-Göttlichkeit, von der Feuerbach 27 und Comte im 19. Jahrhundert träumten, fand im Kaiserkult ihre Verwirklichung. „Der Inhalt dieses Glaubens ist grandios“, sagt der neueste Historiker 28, „denn alle Gaben der Kultur, von der Bewahrung des physischen Lebens bis zu den höchsten Freuden des Geistes, sind Gaben der Gottheit, die dem Staat immanent ist und im Moment ihre Erfüllung im Kaiser oder seinem Genie, oder seinem Schicksal findet... Von hier aus ist es ganz konsequent, dass die Weigerung, dem Kaiser ein Opfer zu bringen, Hochverrat ist, und die Christen lehnen dies in vollem Bewusstsein ab, dass sie es ablehnen.“ „πоλιτεία τоΰ ϰоσμου“ (Königreiche dieser Welt) fühlen sie sich wie Bürger eines anderen Königreichs. Ebenso konsequent ist es, dass sie sich als ἅϑεоι (Atheisten) erweisen, denn sie leugnen zusammen mit dem Staatskult alle Götter, die nur durch die Gnade des Staates existieren. Auf dieser religiösen und nicht politischen Grundlage kollidierte das Christentum mit dem römischen Staat und begann einen ungleichen Kampf mit ihm, der zwar nicht mit dem Sieg des römischen Staates, aber keineswegs mit dem vollständigen Sieg des Christentums endete, das die Ketten der Staatlichkeit legte. T Das Christentum konnte und erkannte ein solches höheres Prinzip, das das Leben organisierte, es bis zum Ende arrangierte und alle Probleme löste, den Staat, d. Dies zuzugeben hieße, sich vor dem Fürsten dieser Welt für sein Brot, für seine Macht, für seine Zeichen zu beugen. Sie reagierte auf den Kult der Staatsgottheit mit der Apokalypse, einem Buch, in dem mit feurigen Worten und feurigen Bildern die Vernichtung des Tieres und seines durch Gewalt und falsche Zeichen zusammengehaltenen Reiches vorhergesagt wurde. Es stellte die Macht des „Retters“ Augustus der Macht des Retters der Welt, das „Königreich“ Caesars dem „Königreich Gottes“, die Macht des „Autokraten“ (Autokrat) der Allmacht des „Allmächtigen“ (Pantokrator), die Herrschaft Caesars der Macht „unseres Herrn Jesus Christus“ gegenüber. Der eschatologische revolutionäre Charakter der Apokalypse, der die Grundfesten des heidnischen Staates untergrub, der sich als höchster und endgültiger Anfang des Lebens verstand, war der feindlichen Seite offenbar klar, denn seit dem zweiten Jahrhundert n. Chr. wissen wir, dass die Behörden die Lektüre apokalyptischer Werke unter Androhung der Todesstrafe verboten29. Und doch könnten die ersten Christen bei aller Unversöhnlichkeit gegenüber dem heidnischen Staat, als religiöser Institution, als Reich des Tieres und des Antichristen nicht weiter vom politischen Revolutionismus entfernt sein, und selbst die Apokalypse fordert Geduld und Abstinenz von Schwert und Gewalt und ermahnt, in der Hoffnung auf deren Nähe mit einer Weltkatastrophe zu rechnen. „Wer diese Dinge bezeugt, sagt: Hey, ich komme schnell! Amen. Ja, komm, Herr Jesus.“ Dies ist der Schlussakkord der Apokalypse. Und in der gesamten frühchristlichen Literatur findet man nichts, was an politische Utopien erinnert (einige Historiker glauben jedoch, dass die häufigen Aufrufe zum Gehorsam gegenüber Autoritäten in christlichen Schriften genau auf die Nervosität und Unruhe der politischen Stimmung hinweisen, aber diese Schlussfolgerung ist zumindest umstritten). Vergessen wir nicht, dass Palästina im ersten Jahrhundert von einem leidenschaftlichen Wunsch nach politischer Befreiung erfasst wurde. Diese Motive spielen in der Evangeliumsgeschichte bei der Verurteilung Jesu eine Rolle, und schon vor der Kreuzigung, als das Volk die Wahl hatte, wurde ihm der Terrorist Barabbas 30, fast ein politischer Mörder, vorgezogen. Palästina des ersten Jahrhunderts n. Chr. war Schauplatz andauernder Revolutionen und Aufstände, die in der beispiellosen Vernichtung der Juden und der Zerstörung Jerusalems endeten. Die Jerusalemer Gemeinschaft jüdischer Christen war im Allgemeinen eng mit ihren Stammesgenossen verbunden, zumindest durch den Besuch der Kirche und die Einhaltung des Gesetzes, gemäß der von Eusebius vor dem Revolutionär bewahrten Tradition. Ein Ausbruch, der mit der Zerstörung der heiligen Stadt endete, zog nach einer prophetischen Warnung nach Pella, und diese gleichgültige Haltung der Christen, zusammen mit religiösen Gründen, machte sie bei den Juden so verhasst, dass während des letzten Aufstands von Barkokhba viele Christen von den Rebellen getötet wurden. Dies war an dem unruhigsten Ort der Fall und noch mehr in anderen Teilen des Reiches, wo die Christen eine unbedeutende Minderheit darstellten. Für diejenigen, die in der Hoffnung und Zuversicht lebten, dass die größten Weltkatastrophen unter dem Einfluss einer höheren Macht unmittelbar bevorstanden, schien der politische Revolutionismus ein uninteressantes Linderungsmittel zu sein. Dazu kommt noch die oben erwähnte Passivität der frühchristlichen Eschatologie. Bis zur Weltkatastrophe war es jedoch notwendig, im Staat zu leben; es war unmöglich, ihm zu entkommen. Die ersten Christen sind nie weggegangen. Sie akzeptierten den Staat, aber nicht als eine Gottheit, sondern als eine Ordnung der Dinge, die dazu bestimmt war, die Möglichkeit der Existenz zu schützen. Lediglich im Hinblick auf das Darbringen von Opfern und die Verkündigung des Christentums, das eine verbotene oder unerlaubte Religion war, dienten die Worte der Apostel, die sie den Mitgliedern des Sanhedrins als Reaktion auf das Verbot, über Christus zu predigen, als Norm sagten: „Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen“ (Apostelgeschichte 5:29), und Gottes Dinge wurden entschieden vor denen des Kaisers gegeben. Ansonsten fühlten sich Christen zu loyalem Verhalten vor der Kirche verpflichtet Autoritäten: Steuern zu zahlen, Gehorsam zu zeigen und im Allgemeinen Autorität als ein Instrument des Guten und der Ordnung zu betrachten, als eine von Gott geschaffene Institution, gemäß der bekannten Definition des heiligen Paulus (Röm. 13:1–7). Auch Aufrufe, für den König und für die Autoritäten zu beten, „damit wir ein ruhiges und stilles Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit führen“ werden in den apostolischen Briefen mehr als einmal wiederholt (1. Tim. 2:1–3, Titus). 3; 1. Petrus 2:13–17). Und das ist umso wichtiger, als es in der Zeit der Verfolgung geschrieben wurde, in der Zeit von Nero, Domitian, Trajan, Hadrian 31. In der Literatur apostolischer Männer und Apostel finden wir oft Erwähnung des Gebets für Autoritäten. Heiliger Märtyrer Polykarp, Schüler des heiligen Theologen Johannes, der Ignatius, den Gottesträger, erst kürzlich nach Rom führte, um ihn von wilden Tieren zerreißen zu lassen, schreibt in seinem Brief an die Philipper: „Betet auch für Könige, für Mächte und Fürsten, auch für diejenigen, die euch verfolgen und hassen, und für die Feinde des Kreuzes.“ Und in einem der ältesten Gebete der römischen Gemeinde vom Ende des 1. Jahrhunderts, das uns im 1. Brief des Clemens an die Korinther überliefert ist, sehen wir, wie diese Ermahnung der Apostel in Erfüllung ging, und es sollte beachtet werden, dass sich dieses Gebet zeitlich auf das Ende der Herrschaft Domitians bezieht, die von schwerer Christenverfolgung geprägt war. Etwa ein Viertel des gesamten recht umfangreichen Gebetstextes bezieht sich auf den Kaiser 32. Das Gebet für den Kaiser überlebte trotz der schwierigen Prüfungen, denen die wachsende Kirche im 2. und 3. Jahrhundert ausgesetzt war. „Wir können vor den Bildern der Kaiser keine Opfer bringen, aber wir beten für ihr Wohl“, eine Antwort, die in späteren Märtyrertaten oft wiederholt wird33. Auch wenn die Aussagen von Apologeten angesichts der besonderen Aufgabe der Apologie, Christen vor Verfolgung zu schützen, manchmal etwas verdächtig sind, bestätigt ihre Übereinstimmung mit den von uns vorgelegten Beweisen ihre Zuverlässigkeit34. Wir können also sagen, dass die frühen Christen treue Untertanen waren oder es zumindest sein wollten und die Pflichten der Bürger anerkennen 35. Trotzdem waren sie natürlich schlechte Bürger des römischen Staates, und auf seine Weise hatte der römische Patriot Celsus nicht ganz unrecht, der diesen „Anarchisten“ ausrief: „Wenn sich alle wie Christen verhalten würden, würde der Kaiser bald allein und isoliert sein, der Lauf der Dinge auf der Erde würde bald in die Hände der Wildesten und Wildesten fallen.“ abscheuliche Barbaren.“ Das Urchristentum steht dem römischen Selbstvergötterungsstaat höchstens mit passiver Duldung gegenüber, doch in dieser Passivität der Gleichgültigkeit leistet es ihm größeren Widerstand als direkte Rebellion und Revolution. Da die römische Staatlichkeit eine Religion war, erforderte sie die Aktivität des Willens und Geistes, der ganzen Person, und für einen wahren römischen Patrioten hatte der Anblick von „Atheisten und Anarchisten“, die die Religion der Staatlichkeit leugneten, obwohl sie für den Herrscher beteten, nichts Reizvolles und löste in ihm wachsende Angst aus. Die praktische Teilnahme der Christen am öffentlichen Leben war von einem Zustand passiver Gleichgültigkeit bestimmt. Hier hatte das Gebot des Apostels Kraft. Paulus forderte, dass jeder in dem Rang bleiben soll, in den er berufen ist. Die Geschichte hat uns nur wenige Namen christlicher Regierungsbeamter bewahrt (dem prominentesten von ihnen, Titus Flavius ​​Clemens, wurde Atheismus und contemptissima inertia/kontemplative Trägheit vorgeworfen). Es konnte nicht viele von ihnen gegeben haben, denn zunächst rekrutierten sich Christen aus der Unterschicht und erst später, im 3. Jahrhundert, tauchten sie auf allen Ebenen des sozialen Status auf 36 . Besonders interessant und brennend ist die Frage nach der Einstellung der Christen zum Militärdienst,37 die durch Götzendienst und Truppenerpressung aus der Bevölkerung verschärft wird. Offenbar gab es im frühen Christentum keine spezielle „Soldatenfrage“, und zwar aus dem einfachen Grund, dass es keine allgemeine Wehrpflicht gab; Natürlich musste ein Christ diesen Weg der Versuchung nicht freiwillig gehen. Für diejenigen jedoch, die während des Militärdienstes zum Christentum konvertierten, blieb die Stellung des Apostels gültig. Pavel über das Verbleib im gleichen Rang. Material über Christen in der Armee existiert erst ab 170, also am Ende unserer Periode, und die Anwesenheit zahlreicher Christen in der Armee (genau im 12 Christliche Religion. Tertullian, der selbst die Anwesenheit von Christen in der Armee bezeugt, wirft immer noch die Frage auf, ob ein Christ Soldat sein kann, und löst sie mit seiner gewohnten Strenge negativ, im Gegensatz zu Clemens Al., der christliche Soldaten nur davor warnt, religionswidrige Anweisungen zu befolgen. Auf jeden Fall hatte das Leben damals dieses Problem bereits im positiven Sinne gelöst. Der Staat war für den alten Menschen alles: Heimat, Heimat, Kirche, aber für den Christen wanderte er vom Zentrum zur Peripherie, weil er eine neue Heimat, eine neue Heimat fand, und zwar nicht nur außerhalb dieser Welt, sondern auch auf der Erde. Das ist eine Ecclesia, eine Kirche, eine Gemeinschaft. Unter dem kaiserlichen Rom wurde eine unterirdische Welt (Roma soterranea) geschaffen, die sie untergrub; Alle Fäden des Herzens verbanden den Christen mit dieser Welt. Seine Definitionen und nicht die staatlichen hatten für ihn entscheidende Macht; hier fand er den höchsten Standard des persönlichen und öffentlichen Lebens. Eine neue Idee, ein neues Gebot, ein neues höchstes Ideal der Kommunikation zwischen Menschen wurde geboren, nicht in einem irdischen menschlich-göttlichen Zustand, sondern in einer göttlichen, theokratischen, kirchlichen Vereinigung. Und bis zum heutigen Tag kämpfen und prallen diese beiden Ebenen des Lebens, zwei Beziehungsordnungen schmerzhaft aufeinander, durchdringen und zerreißen die menschliche Seele und schaffen ein scheinbar unlösbares Problem – über die Beziehung zwischen Kirche und Staat 40. Aber die Vorsehung erleichterte den frühen Christen diese schmerzhafte Aufgabe. Schließlich handelte es sich um eine verbotene, verfolgte Kleinsekte, die keinen Einfluss auf die Staatsangelegenheiten haben konnte und daher nicht für diese verantwortlich war. Das frühe Christentum trug den Staat nicht auf seinem Gewissen; Es könnte es von außen behandeln, als Außenseiter, als eine fremde Welt, manchmal feindselig, wie ein apokalyptisches „Tier“, manchmal freundlich, wie „Gottes Diener“ und auf jeden Fall, wenn man diesen Zustand als kurzlebig und vorübergehend betrachtet. Und erst als das Christentum, nachdem es die Mehrheit im Staat erhalten hatte, zur Staatsreligion erklärt wurde und der Staat selbst, wenn er nicht christlich werden konnte, dann (zumindest dem Namen nach) ein Staat der Christen wurde, als eschatologische Erwartungen endgültig verblassten und die Geschichte begann, als es notwendig war, sich für lange Zeit und fest auf dieser sündigen Erde niederzulassen, dann tauchte die Frage nach dem Verhältnis von Kirche und Staat mit unausweichlicher und bedrohlicher Kraft auf. Das Christentum musste die ihm verliehene Staatlichkeit auf sein Gewissen und seine Verantwortung annehmen. Die im Bösen liegende „Welt“, die die frühen Christen außerhalb ihrer selbst hatten, drang nun in ihr Inneres ein, und der Kampf mit ihr im Inneren wurde keineswegs einfacher, sondern viel komplexer und tiefer, als wenn sie draußen war und diejenigen quälte, die ihr grausames Joch leugneten. Die frühen Christen wurden von dieser tragischen Zwietracht einfach durch ihren kindischen, freudigen Glauben befreit, dass alles bald enden würde und dass die Welt es nicht wert sei, sich Sorgen zu machen; Sie wurden durch ihre Stellung als verantwortungslose, verfolgte Minderheit davon befreit. Wie Quellen in engen Felsspalten hielten sie ihr Wasser rein, wie eine Regenträne, mit der wir auch heute noch unseren Durst stillen, aber je mehr ihr Pegel anstieg und je mehr Oberfläche sie überschwemmten, desto mehr färbten sie sich mit den Farben der Umgebung und desto mehr nahmen sie fremde Elemente auf. Es entstand eine trübe, scheinbar unlösliche Mischung. Das ist bis heute so geblieben... 7. Das frühe Christentum und die soziale Frage, ihr Zusammenhang mit der Sklaverei Wenden wir uns der Frage zu, in welcher Beziehung das frühe Christentum zu den sozialen und wirtschaftlichen Bedürfnissen seiner Zeit stand. Ohne auf Details einzugehen, beschränken wir uns auf die allgemeinsten Merkmale 41 . Bekanntlich musste sich das frühe Christentum mit der sozialen Frage in der akutesten und schrecklichsten Form auseinandersetzen, in der sie jemals gestellt wurde – mit der Existenz der legalisierten und weit verbreiteten Sklaverei, dieser wirtschaftlichen Grundlage der gesamten antiken Zivilisation. Obwohl die Sklaverei unter dem Einfluss der Stoiker und der philosophischen Predigt im Allgemeinen und teilweise unter dem humanisierenden Einfluss des Hellenismus und den wirtschaftlichen Bedürfnissen der Zeit abgeschwächt wurde, war sie immer noch sehr hart und wurde vielleicht sogar noch schwieriger erlebt, da das Bewusstsein für die Ungerechtigkeit dieser Institution gestiegen war 42 . Mit brutalsten Mitteln gezähmte Sklavenaufstände begleiten ihn 43 . Unnötig zu sagen, wie sehr die Sklaverei dem ganzen Wesen des Christentums widerspricht, und es wäre nicht nötig gewesen, dies dem sensiblen Gewissen des frühen Christentums zu beweisen. Und doch hat das frühe Christentum, wie jeder weiß, keinen direkten und unmittelbaren Kampf gegen die Sklaverei als Institution geführt. Sie erkannte es als eine historische Tatsache an, als eine historisch gegebene Situation, die berücksichtigt werden muss, so wie wir jetzt die Kraft der Tatsachen hinter dem Kapitalismus erkennen. Und es ist kaum möglich, sich eine so radikale Revolution wie die sofortige Abschaffung der Sklaverei ohne eine grandiose Revolution vorzustellen, die neben ihrer Sinnlosigkeit (da sich die Sklavenaufstände als fruchtlos erwiesen) das Christentum völlig von seiner unmittelbaren religiösen Aufgabe abbringen würde. Darüber hinaus wurde die Sklaverei mit einer etwas eschatologisch-quietistischen Sichtweise betrachtet: Das Ende ist nahe, wir müssen bis zum Ende ausharren. Beginnen Sie nicht mit einer komplexen Umstrukturierung der sozialen Struktur, wenn bekannt ist, dass sie ohnehin bald untergehen wird, und lenken Sie keine Kräfte ab, die auf ein Ziel abzielen – die Verkündigung des Christentums, die Beschleunigung des Beginns der universellen Erlösung, das Ende der Welt. Der sozialrevolutionäre, aber auch politische, erweist sich angesichts der bevorstehenden eschatologischen Revolution als unnötig und schlicht uninteressant. Für den unmittelbaren religiösen Zweck, die Verkündigung des Christentums, stellte die Sklaverei keineswegs ein unüberwindbares Hindernis dar; im religiösen Sinne war es unbedeutend, so wie alle äußeren Unterschiede vor Gott immer unbedeutend bleiben werden. Das frühe Christentum konzentrierte sich nicht auf den sozialen Status, nicht auf die Klasse, sondern auf das Individuum, auf den inneren Menschen und darüber hinaus auf die Verkündigung der unmittelbaren persönlichen Bekehrung, der Reue und der Wiedergeburt. Dies ist für jeden zugänglich und allen gleich. „In Christus Jesus gibt es weder Griechen noch Juden, Barbaren und Skythen, Sklaven und Freie.“ Es gibt keine sozialen Unterschiede im eucharistischen Brotbrechen, in der Prophezeiung des Gebetstreffens. Gnade berücksichtigt keine äußeren Bedingungen. Sklaven besetzten manchmal hohe Positionen in der Kirche (Bischof Pius, Bruder Erma war offenbar ein Sklave, Papst Callistus war zuvor ein Sklave), und aus Sklaven gingen allgemein verehrte Märtyrer hervor, die als Heilige verehrt wurden (es genügt, an den Märtyrer Blandin zu erinnern). Der Unterschied in der Stellung von Herren und Sklaven stellte kein Hindernis für die Verkündigung des Christentums dar und konnte es auch nicht sein44; es machte die undurchdringlichsten sozialen Barrieren durchlässig. Und es ist klar, dass das Christentum damals, ohne seine Hauptaufgabe der rein religiösen Verkündigung zu verraten, die komplexe und zeitraubende Aufgabe einer radikalen sozialen Reform im Freien nicht annehmen konnte. Der gesellschaftliche Maximalismus der Zeit blieb ihm völlig fremd. Die gesellschaftliche Stellung eines jeden Menschen, die nicht zufällig, sondern von der Vorsehung bestimmt war, wurde als eine Verpflichtung betrachtet, die ihm seine eigenen besonderen Pflichten auferlegte. Daher sollte es nicht verwunderlich erscheinen, dass in den apostolischen Briefen (insbesondere im St. Paulus) wird Sklaven so oft der Rat gegeben, ihr bitteres Los geduldig zu ertragen und ihre Pflichten gewissenhaft zu erfüllen, und ähnliche Ermahnungen, Sklaven sorgfältig und fair zu behandeln, gelten auch für Herren. Letztere werden darüber hinaus nicht dazu ermahnt, ihre Position sofort aufzugeben und ihre Sklaven aufzulösen, sondern sie werden davor gewarnt, die Einheit der Religion als Mittel zur Verbesserung ihrer Position zu nutzen, denn „Frömmigkeit dient nicht dem Profit.“ Die gleiche Stellung der Frage finden wir im nachapostolischen Zeitalter bei den apostolischen Männern (Bericht der 12 Apostel, Brief des Barnabas, Ignatius, der Gottesträger). Und es ist bemerkenswert, dass das frühe Christentum, das so viele Sklaven umfasste, dass man nicht ohne Grund von seinem „proletarischen“ Charakter sprechen kann, den Merkmalen der sozialrevolutionären Bewegung, in die es so leicht verfallen konnte, völlig fremd blieb 45 . Und doch hatte das Christentum natürlich einen großen Einfluss auf die Verbesserung der Situation der Sklaven. Denn wenn sich ein Sklave und ein Besitzer aus religiösen Gründen völlig gleichberechtigt trafen, konnte diese Bruderschaft in Christus natürlich nur ihre gegenseitigen Beziehungen, die Milderung der Moral, die zurückhaltende und aufmerksame, humane Haltung zueinander beeinflussen, die die Apostel und apostolischen Männer fordern. Das beste Beispiel dafür, wie das war und sein könnte, ist die Botschaft des heiligen Paulus an einen gewissen wohlhabenden Kolosser-Christen Philemon, mit dem der Apostel eng verbunden war. Paul. Philemons Sklave Onesimus, den der Ap. Paulus „gebar in seinen Ketten“ während der römischen Gefangenschaft und schickt seinen Herrn mit der Bitte, ihn „wie sein eigenes Herz“ anzunehmen, „nicht als einen Sklaven, sondern über einen Sklaven, einen geliebten Bruder“. „Ruhe mein Herz im Herrn“, betet der Apostel und bringt seine Zuversicht zum Ausdruck, dass „du mehr tun wirst, als ich sage.“ Dieses Genrebild, ein rührendes Beispiel apostolischer Liebe und Fürsorge, zeigt am besten, wie stark das Christentum die gegenseitigen Beziehungen von Sklaven und Herren beeinflussen und ihnen jegliche Schärfe nehmen sollte. Obwohl die Kirche die Befreiung der Sklaven nicht zu einer allgemeinen Pflicht machte, betrachtete sie sie als eine lobenswerte Angelegenheit 46 . Und manchmal tat sie dies jedoch ausnahmsweise aus der Gemeindekasse (Ignatius der Gottesträger warnt die Sklaven in seinem Brief an Polykarp: „Lasst sie nicht auf gemeinsame Kosten nach Freiheit streben, damit sie nicht zu Sklaven der Leidenschaft werden“). In Bezug auf Eigentum und Reichtum wurde das frühe Christentum von denselben Motiven geleitet. Das Streben nach einer allgemeinen Umverteilung und Angleichung des Eigentums widersprach der eschatologischen Stimmung des frühen Christentums, da dies die Aufmerksamkeit zu sehr an das Land gebunden und sogar eine solche Bindung impliziert hätte. Unterschiede im Eigentum und in der Einstellung dazu wurden daher ausschließlich unter dem Gesichtspunkt der persönlichen Moral betrachtet. Weitreichend und vielfältig, wenn auch wenig systematisch, war die Nächstenliebe ein natürlicher Ausdruck gegenseitiger Liebe. In einigen Fällen (wie in der Jerusalemer Gemeinde) erfolgte dies in Form einer mehr oder weniger vollständigen Gütergemeinschaft, der Einheit der Schatzkammer in den Händen der Apostel und Diakone, in anderen Fällen in Form von Hilfe für die Ärmsten und freiwilligen Kollekten, um die sich der Apostel in seinen Briefen so rührend kümmert. Paul. Wurden die Armen ermutigt, ihr Los geduldig zu ertragen, weil das Ideal der freiwilligen Armut und ihr allgemein hoher Wert im frühen Christentum lebendig waren, dann sind die Reichen ständig eingeladen, ihren Reichtum zu teilen und ihn als Gelegenheit zu betrachten, anderen zu helfen. „Wende dich nicht von den Bedürftigen ab, sondern habe in allem Gemeinschaft mit deinem Bruder“, lesen wir in der „Lehre der 12 Apostel“, „und nenne nichts dein Eigentum, denn wenn du an unvergänglichen Dingen teilhabst, umso mehr an vergänglichen Dingen.“ Allerdings haben diese sozialistisch klingenden Urteile in Wirklichkeit überhaupt keinen sozialistischen Charakter; Sie enthalten lediglich an das persönliche Gewissen gerichtete Ermahnungen hinsichtlich der richtigen Verwendung von Reichtum, nicht jedoch Ratschläge, die Institution des Privateigentums durch eine sozialistische Institution zu ersetzen. Im frühen Christentum gibt es sogar Anfänge einer Sozialpolitik (Arbeitssuche), aber im Allgemeinen wurde die Frage nach Reichtum und Armut hier nur im Rahmen persönlicher Nächstenliebe gestellt. Und deshalb beruht die Rede vom frühchristlichen Kommunismus (zum Beispiel bei Kautsky) auf einem Missverständnis48. 8. Frühes Christentum und Dogmen Gab es im frühen Christentum ein entwickeltes, vollständiges Dogma im Sinne einer bestimmten Lehre, bestehend aus klar formulierten und logisch zusammenhängenden dogmatischen Bestimmungen und Formeln? Gab es eine theologische Wissenschaft, eine dogmatische Theologie? Die wissenschaftliche Formulierung der Frage nach der „Geschichte der Dogmen“ stellt das größte Verdienst der kirchlichen Geschichtswissenschaft des 19. Jahrhunderts dar, die in der Person zahlreicher Forscher verschiedener Schulen viel Licht in diesen Bereich bringt (jedoch, wie es in der Geschichtswissenschaft so oft vorkommt, mehr Probleme aufwirft als Antworten erhält). Wenn gleichzeitig wissenschaftlich fundierte Fakten eine Art „Tübingen“, „Richlian“ usw. erhielten. Berichterstattung, dann liegt der Grund dafür nicht nur in der Geschichte selbst, sondern auch in der Art und Weise ihrer Interpretation und Bewertung, die von philosophischen und religiösen, ja sogar konfessionellen Voraussetzungen bestimmt wird. Wie dem auch sei, unbestritten ist die grundlegende Tatsache, dass es kein theologisch entwickeltes Dogma gab, das im Glaubensbekenntnis und im Katechismus formuliert werden konnte. Später begann man nach scharfen logischen Kanten und geschärften Definitionen zu suchen, die bis ins letzte Jota religiösen und philosophischen Denkens durchdacht und ausgearbeitet waren. Dies war das Werk mehrerer Generationen von Theologen, angefangen bei Origenes, über die Zeit der ökumenischen Konzilien bis hin zu unserem Verständnis auch danach und bis zum Ende der Geschichte. Frühe christliche Theologen gerieten bei ihren Versuchen, eine rationale, mehr oder weniger genaue theologische Formulierung des Grunddogmas des Christentums über die Gottmenschheit Jesu Christi zu geben, nicht nur untereinander in Meinungsverschiedenheiten, sondern manchmal auch in Widerspruch zur späteren dogmatischen Definition der Kirche. Sehen Sie sich mit unvoreingenommenem Blick an, was Justin, Tertullian, Irenäus und andere kleinere Apologeten über christologische Themen zur Verfügung haben, und Sie werden sehen, wie überwältigend das christologische Problem für ihr theologisches Denken war. Nach der Bemerkung eines deutschen Forschers hat „diese Hilflosigkeit“ der noch „falschen Schritte“ des antiken Christentums auf dem Gebiet des philosophischen Denkens etwas „Berührendes“ 49. Und wenn dies auch in Bezug auf eine spätere Zeit festgestellt werden muss, umso mächtiger ist dieses Urteil in Bezug auf eine frühere: Weder das Neue Testament noch die frühchristlichen Schriften befassen sich überhaupt mit rationaler Theologie, sie philosophieren nicht, sondern stellen religiöse Tatsachen und Ereignisse fest, evangelisieren und verkünden Offenbarungen als solche „Gottes Macht und Gottes Weisheit“, ohne sich darum zu kümmern, ihr eine philosophische Verarbeitung und eine adaptive Form zu geben. Daraus kann jedoch keineswegs geschlossen werden, dass das frühe Christentum in seinem Wesen adogmatisch und dogmenfremd war, wie moderne protestantische Wissenschaftler und andere moralisierende Vereinfachungen und Korrektoren des Christentums zu glauben neigen. In gewissem Sinne war das Christentum in den ersten Zeiten seines Bestehens nicht weniger dogmatisch als es später im Zeitalter der ökumenischen Konzile wurde, und es war nie nur Moral. Alle diese Dogmen oder Selbstdefinitionen, die die Kirche später ausdrücklich, implizit, im Kern akzeptierte, waren im frühesten Christentum offensichtlich, beginnend mit dem Welttag, als die Predigt des Apostels zum ersten Mal in Jerusalem gehört wurde. Petrus: „Gott hat Jesus auferweckt und die Bande des Todes gebrochen, weil es ihm unmöglich war, ihn zu halten“... „Er wurde durch die rechte Hand Gottes erhöht und empfing vom Vater die Verheißung des Heiligen Geistes und goss aus, was ihr jetzt hört und seht.“... „Gott hat diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt, sowohl zum Herrn als auch zum Christus gemacht“ (Apostelgeschichte 2,24, 33, 36). Um dies zu verstehen, müssen Sie sich nur daran erinnern, was ein Dogma ist und worauf es basiert. Viele antidogmatische Vorurteile beruhen auf einem Missverständnis darüber (allerdings nicht ohne die Schuld nicht nur der Gegner, sondern auch anderer Dogmenverteidiger). Dogma ist eine reflektierte, lebendige religiöse Erfahrung, ausgedrückt in logischen oder philosophischen Konzepten, eine Tatsache religiöser Erfahrung oder ihrer Gesamtheit, der Inhalt eines lebendigen, nicht nur theoretisch, sondern auch praktisch erlebten Glaubens. Dieser Glaube verlässt sich streng genommen nur auf sich selbst; Es akzeptiert seine Wahrheiten nicht als bewiesen, sondern als offenbart, geglaubt und erlebt. Religiöse Erfahrungen (wie übrigens auch alle anderen Erfahrungen) sind irrational und unmittelbar, bis zu einem gewissen Grad sind sie nicht einmal in Worten ausdrückbar, außer symbolisch; Sie kommen nicht lebend unter das anatomische Messer; radikalisierende Reflexion kommt erst später. Eine Reihe außergewöhnlicher und origineller Erfahrungen, die mit einer Reihe geglaubter Positionen und Ideen verbunden sind, ist eine neue Offenbarung, das ist zunächst einmal eine neue Religion, unabhängig davon, wie sich der reflektierende Beobachter zu ihr verhält. ob er darin eine Illusion, eine kollektive Halluzination sieht oder ob er selbst diesen Glauben teilt. In diesem Sinne ist oder sollte die dogmatische Theologie eine experimentelle Wissenschaft sein, die auf den Daten erfahrenen religiösen Bewusstseins basiert und diese philosophisch analysiert (so wie Ästhetik in diesem Sinne nur eine experimentelle Wissenschaft sein kann, die auf der Erfahrung von Schönheit basiert, weil es außerhalb davon kein Objekt gibt). Wenn also das frühe Christentum in dem Sinne adogmatisch war, dass es keine ausgefeilte Formulierung von Dogmen oder religiöser Philosophie gab, dann wurde es entscheidend durch Dogmen als experimentelle Wahrheiten bestimmt. Es war noch dogmatischer als die spätere Ära der dogmatischen Entwicklung, da es religiöser war und daher lebendiger, vollständiger und die Lebenskraft aller Dogmen des Christentums direkter wahrnahm. Und wenn wir diese Position überprüfen und die Grundzüge des religiösen Lebens des frühen Christentums mit den Dogmen vergleichen wollten, die mindestens auf 7 ökumenischen Konzilen aufgestellt oder zumindest in unserem Nizäisch-Konstantinopel-Glaubensbekenntnis formuliert wurden, werden wir überzeugt sein, dass sie absolut nichts zur religiösen Fülle der Erfahrungen des frühen Christentums beitragen, obwohl sie das Bewusstsein des Christentums in seiner Klarheit und Klarheit erheblich bereichern. Denn die Predigt des frühen Christentums war eine Predigt über den gekreuzigten und auferstandenen Christus, den Retter und Erlöser, Gott und den Menschen, den kommenden Richter und Aufersteher. Und diejenigen, die an den Sohn glaubten, wurden dadurch zum Glauben an den Vater, den Schöpfer und den Allmächtigen gebracht, dessen Willen der Sohn tat. Und es war natürlich, an den Heiligen Geist zu glauben, den verheißenen Tröster, dessen Gaben reichlich über die Gläubigen ausgegossen und von ihnen erfahren wurden. Es ist daher natürlich, dass das völlig überlogische Dogma des trinitarischen Einen Gottes, der nur versucht, sich an sich selbst anzupassen und höchstens eine nicht undenkbare Philosophie zu machen, ganz natürlich am Anfang des christlichen Evangeliums auftaucht: „Geht und lehret alle Sprachen und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ Das frühe Christentum brauchte nicht viel nachzudenken, um eine Lehre über die Sakramente, über die Charismen, über die Kirche und die kirchliche Katholizität zu entwickeln. Denn schon ein kurzer Blick auf die Lebensentwicklung der frühen Christen zeigt, inwieweit die Kirche und das Bedürfnis nach kirchlicher Einheit für sie eine Tatsache und kein Problem waren. Daher stellten dogmatische Formulierungen lediglich eine Bestandsaufnahme des Vorhandenen dar. 9. Frühes Christentum in Bezug auf Hierarchie und Kult Das frühe Christentum wird manchmal nicht nur als adogmatisch, sondern auch als anarchisch dargestellt, d. h. ohne jene hierarchische Organisation, die zweifellos bereits im 2. Jahrhundert etabliert wurde. Ohne auf dieses kontroverse und schwierige Thema einzugehen 50, das für die protestantisch-katholische Zwietracht von größter Bedeutung ist, aber im Grunde gar nicht so brennend ist, können wir feststellen, dass das frühe Christentum offenbar tatsächlich nicht über die entwickelte Organisation des Klerus mit dem Episkopat an der Spitze verfügte, die die Kirche später auszeichnet. Die Fülle an geistlichen Gaben in der Urkirche erforderte offenbar keinen streng regulierten Klerus, der ausschließlich auf der Idee der charismatischen Nachfolge beruhte, und erlaubte ihn vielleicht auch nicht. Das Episkopat hatte offenbar einen etwas anderen, offizielleren Zweck, als es bereits seit dem 2. Jahrhundert erhalten hatte (Sohm, Harnack). Die „Lehre der 12 Apostel“ spricht von drei Kategorien von Charismatikern: Aposteln (und dieser Begriff weitet sich auf Berufsprediger im Allgemeinen aus), Propheten und Lehrern sowie dem weltlichen Amt von Bischöfen und Presbytern, und der Unterschied zwischen πρεσβύτεροι und νεώτεροι besteht dann offenbar nicht hatten eine charismatische Bedeutung, basierten jedoch auf der Dauer ihrer Zugehörigkeit zur Gemeinschaft und teilweise auf dem Alter. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass die kirchliche Organisation von Anfang an ihrem Wesen nach, wie es ein deutscher Wissenschaftler treffend formulierte,51 weder aristokratisch noch demokratisch, sondern charismatisch wurde. Und die natürliche Entwicklung der charismatischen Organisation führte bald, bereits im 2. Jahrhundert, zur Identifizierung eines Klerus, der mit besonderen, priesterlichen Befugnissen ausgestattet war, basierend auf der charismatischen Weihefolge. Was über die Organisation des Klerus gesagt wurde, sollte auch auf die Gottesdienstordnung angewendet werden, die natürlich nicht sofort einen allgemeinen, eintönigen Charakter annehmen konnte. Dies wurde damals durch die Intensität der religiösen Begeisterung verhindert, die in ungewöhnlichen Erscheinungsformen ihren Ausdruck fand; Unsere Aufmerksamkeit wird zum Beispiel durch das sogenannte gestoppt. Glossolalie, d. h. das Aussprechen von Wörtern und Sätzen geheimnisvollen Inhalts in einem Zustand der Ekstase, der für die Person selbst nicht immer verständlich ist und die dann von dieser Person selbst oder von anderen, die über die Gabe der Interpretation verfügen, gezielt interpretiert wird. Der Missbrauch dieser ekstatischen Reden führte manchmal zu Verwirrung, vor der der Apostel warnt. Paulus an seine korinthische Gemeinde (1 Kor. 14). Neben der Glossolalie, die ohne Interpretation unverständlich war, waren „Prophezeiungen“ weit verbreitet und für jedermann verständlich. Dann umfasste der Gottesdienst Belehrungen, spontane Gebete und „Psalmen“. Um sich ein Bild von freier und inspirierter Anbetung zu machen, die reich an geistlichen Gaben ist, reicht es aus, die Kapitel 12–14 des 1. Kapitels noch einmal zu lesen. zu den Korinthern. Unter anderen Gaben werden hier die Gaben von Heilungen, Wundern und der Unterscheidung der Geister erwähnt. Ganz gleich, wie wir uns jetzt zum Thema Wunder und Heilungen verhalten, wir können die Tatsache nicht auslöschen oder abschwächen, dass das frühe Christentum in einer Atmosphäre von Wundern lebte, und sogar der heilige Irenäus von Lyon (Mitte des 2. Jahrhunderts) spricht von Wundern, einschließlich der Auferstehung der Toten, die von Christen vollbracht wurden. Wir sollten jedoch auch bei vollstem Glauben an die Gaben von Wundern nicht vergessen, dass der Begriff des Wunderbaren damals von völlig anderen, nicht so sehr naturwissenschaftlichen, sondern vielmehr religiösen Kriterien (und im Wesentlichen viel korrekter) bestimmt wurde als heute, so dass beispielsweise die durch Gebete vollzogene natürliche Heilung eines Kranken offenbar ebenfalls als Wunder galt. Jede greifbare Handlung des Willens Gottes, egal wie sie sich manifestierte, galt als Wunder. Die Atmosphäre des Wunderbaren prägt diese gesamte Ära, „Wunder“ (genauer gesagt „Zeichen“) wurden von Ketzern vollbracht, zum Beispiel von Gnostikern (siehe den gleichen Heiligen Irenäus von Lyon) und heidnischen Magiern, und christliche Schriftsteller lehnen dies keineswegs ab, sondern erklären diese Wunder nur durch dämonische Macht. Die direkte Erfahrung hat uns überzeugt, dass alle Christen nach der Taufe mehr oder weniger charismatisch werden, den Geist in greifbarem Maße empfangen und zu Pneumatikern werden 52 . Und diese Inspiration, diese religiöse Inspiration kam bei Gebetsversammlungen energisch zum Ausdruck, 53 entweder durch improvisierte Lobgesänge, oder durch ekstatische und manchmal ungeordnete Glossolalie, verführerisch für Außenstehende, 54 oder durch verständliche Prophezeiung für jedermann. Das frühe Christentum kannte zwei Arten von Gebetstreffen, von denen einige für Uneingeweihte zugänglich waren und betender und lehrender Natur waren, während andere nur für Getaufte (oder „Gläubige“), eucharistische Treffen, zugänglich waren. Letzteres blieb laut disciplina arcani geheim, was die Möglichkeit des Auftauchens absurder Fabeln erklärt, die von Heiden über die Gemeinschaft mit dem Blut eines ermordeten Kindes und die Sünde des Todes verbreitet wurden, mit der sich Apologeten so oft auseinandersetzen müssen. Erst bei Justin (um die zweite Hälfte des 2. Jahrhunderts) finden wir eine Beschreibung der Eucharistie (Apol. 65–67) und Tertullian weist unter den Unterschieden zwischen Ketzern darauf hin, dass unter ihnen „nicht bekannt ist, wer der Katechumene und wer der Gläubige ist“. Soweit sich aus dem 1. Korintherbrief und der „Lehre der 12 Apostel“ ergibt, wurde die Feier der Eucharistie zunächst in Verbindung mit einem gemeinsamen Abendessen, dem Liebesmahl (Agape), durchgeführt, und erst um die Mitte des 2. Jahrhunderts begann man, diese beiden getrennten Akte zu trennen 55 . Im ursprünglichen Sprachgebrauch werden die Ausdrücke „Eucharistie, Agape, Brotbrechen“ ohne genaue Unterscheidung verwendet. Leider sind uns in alten christlichen Schriften nur wenige alte christliche Gebete erhalten geblieben. Neben dem allgemein gebräuchlichen Vaterunser (die „Lehre der 12 Apostel“ schreibt vor, es dreimal am Tag zu wiederholen) und den Passagen aus den neutestamentlichen Büchern, deren früher liturgischer Gebrauch leicht anzunehmen ist,56 sind die Texte der ältesten Gebete durch den Brief des 1. Clemens an die Korinther für uns erhalten geblieben, der den Vorhang darüber öffnet, wie die römische Gemeinde gegen Ende des 1 Jahrhundert und vom Beginn des 2. Jahrhunderts an hat „Die Lehre der 12 Apostel“ die wahrscheinlich weit verbreiteten eucharistischen Gebete für uns aufbewahrt. Diese Gebete stellen in ihrer majestätischen Einfachheit und Erhabenheit die wertvollste Perle der antiken christlichen Schriften dar. Vielleicht wird ihr Text der sensiblen Seele besser als alle anderen Merkmale ermöglichen, das Geheimnis des frühen Christentums, das so eifersüchtig vor den Uneingeweihten gehütet wurde, zu spüren und seine Gebetsatmosphäre einzuatmen. Wenn wir dazu noch ein paar Fragmente der Sterbegebete der Märtyrer hinzufügen, die uns durch die „Akte des Martyriums“ erhalten geblieben sind (darunter an erster Stelle das Gebet des Heiligen Polykarp), dann erschöpfen wir den gesamten dürftigen Vorrat an erhaltenen schriftlichen Zeugnissen über das Gebetsleben dieser Zeit, deren Inspiration in der Geschichte ihresgleichen sucht. Der allgemeine Inhalt christlicher Gebete an den Heiligen Justin in seiner Apologie definiert sie als Danksagung „für das, was wir geschaffen wurden, für alle Mittel unseres Wohlergehens, für verschiedene Arten von Werken, für die Veränderungen der Zeiten“ und „Bitte, dass wir gemäß unserem Glauben an ihn zur Unbestechlichkeit erhoben werden“ (I Apol. 13). 10. Christentum und Moral. – Freude im frühen Christentum Das Christentum kam nicht mit einer neuen Lehre auf die Welt – die Philosophen hatten genug davon gepredigt! - aber mit den Anfängen eines neuen Lebens. Und seine Siegeskraft hätte sich gerade in der Fähigkeit widerspiegeln können, eine alte, verfallende Gesellschaft zu regenerieren und zu neuem Leben zu erwecken. Wenn es diese Macht nicht gezeigt und manifestiert hätte, hätte es sich als eine menschliche Angelegenheit erwiesen, wenn auch als eine erhabene, aber es erwies sich – entgegen aller natürlichen Berechnungen – als ein erneuerndes, lebensspendendes und aufbauendes Prinzip. „Heilige“, „Brüder“, „Gläubige“, „die Kirche Gottes“ 59 . In Antiochia taucht der Name „Christen“ zum ersten Mal auf (Apostelgeschichte 11,26), und je mehr die innere Einheit der christlichen Gemeinschaften wuchs, desto mehr spürte die heidnische Welt ihre Entfremdung und Abneigung gegen sie, und es entstand ein blinder Volkshass gegen die Christen, der bereit war, jeder Legende zu glauben und ihnen jede Schuld zuzuschieben. In den Tiefen der alten Welt wurde eine neue geschaffen und gestärkt, keine neue Schule, sondern neue Menschen. „Wenn es diejenigen gibt, die nicht so leben, wie Christus es gelehrt hat“, sagt St. in seiner Entschuldigung. Justin, – diese sind, das muss man wissen, keine Christen, obwohl sie die Lehren Christi mit ihren Zungen verkünden“ (1. Apol. 17). „Ich kann euch viele von uns zeigen, die sich von ihrer Arroganz und Wildheit abwandten und besiegt wurden, weil sie entweder in ihren Gefährten eine wunderbare Toleranz gegenüber Beleidigungen sahen oder weil sie aus Erfahrung die Moral jener Menschen lernten, mit denen sie geschäftlich in Kontakt kamen.“ Eine sorgfältige Untersuchung der Einzelheiten des Lebens der frühchristlichen Gemeinschaften anhand der Denkmäler der frühchristlichen Schriften und der Bücher des Neuen Testaments (insbesondere der apostolischen Briefe) erlaubt es uns nicht, das bisherige vereinfachte oder, noch besser, stark stilisierte Bild des Lebens der frühchristlichen Gemeinschaften als makellose, unbefleckte Verkörperung des Ideals des Christentums beizubehalten. Die historische Konkretisierung 60 kleidete sie in Fleisch und Blut und beraubte sie dadurch dieser abstrakten, unblutigen Heiligkeit, der Aura Wenn wir Eindrücke aus all den Vorwürfen, Warnungen und Denunziationen sammeln, die wir hier finden, müssen wir zugeben, dass ihnen moralische Höhe nicht ohne Kampf mit sich selbst und mit der Welt und nicht ohne Niederlagen in diesem Kampf verliehen wurde. Und dennoch bleibt dieses Bild vor dem eher dunklen historischen Hintergrund, vor dem es erscheint und von dem es nicht losgelöst werden sollte, immer noch ein lebendiges Zeugnis für die Macht und den Einfluss des Christentums. Wie in allen irdischen Angelegenheiten blieb auch hier die Distanz zwischen Ideal und Wirklichkeit bestehen, und doch bleiben sowohl die Höhe des Ideals als auch die Höhe des Lebens, die ihm entsprach, außergewöhnlich. Mehr als ein Forscher (Geffkeni, Wendland) hat festgestellt, dass unter Apologeten trotz ihrer philosophischen Hilflosigkeit und mangelnden Unabhängigkeit die Orte, an denen sie – manchmal in übertrieben leuchtenden Farben – das Leben der Christen und seine Normen malen, von absolut außergewöhnlicher Frische und Spontaneität geprägt sind, und dies stellt ihre stärkste Seite dar 61. „Wir repräsentieren Weisheit“, sagt der römische Apologet Minucius Felix im Dialog „Octavius“, „nicht in der äußeren Erscheinung, sondern in unserer Seele; wir reden nicht hochmütig, aber wir leben so, wir rühmen uns, dass wir erreicht haben, was diese Philosophen mit all ihrer Mühe suchten und nicht finden konnten.“ Diese Worte drücken vielleicht das Hauptmotiv der christlichen Apologetik aus, soweit sie nicht auf abstrakten Überlegungen, sondern auf dem praktischen Leben basiert. „Ihr verbietet Ehebruch, begeht ihn aber, und wir kennen nur unsere Frauen; ihr bestraft die begangenen Verbrechen, aber für uns ist es eine Sünde, auch nur an sie zu denken; ihr habt Angst vor Zeugen Dritter, und wir haben sogar Angst vor unserem eigenen Gewissen, ohne das wir nicht existieren können. Schließlich sind die Gefängnisse mit euren überfüllt, und es gibt keinen einzigen Christen dort, außer denen, die wegen ihrer Religion verurteilt wurden, oder Abtrünnige“ (35). Welches Vertrauen in die Stärke der eigenen Position musste man haben, um einer feindlichen Welt eine solche Herausforderung zu stellen, und wie tief und tief sind wir jetzt im Vergleich zu den hellen Zeiten der Anfänge des Christentums gefallen! Man könnte auch eine lange Reihe von Beweisen über die Strenge der Moral und die Reinheit der Beziehungen zwischen den Geschlechtern und den Höhepunkt des Verständnisses der Ehe anführen62. Vor dem Hintergrund extremer sexueller Promiskuität trat die Reinheit des christlichen Lebens sehr deutlich hervor. Bereits in den apostolischen und nachapostolischen Jahrhunderten tauchten Asketen auf und die Jungfräulichkeit wurde hoch geschätzt (und nebenbei entstand die schnell degenerierte, aber interessante Institution des Zusammenlebens zwischen Asketen unterschiedlichen Geschlechts). Ohne näher auf das eingehen zu wollen, was man das Problem von Sex und sexueller Liebe im frühen Christentum nennen könnte, beschränken wir uns auf das einzigartige und spezifisch christliche Motiv der Askese. Dabei handelt es sich nicht um eine Leugnung des Fleisches wie bei den Gnostikern und östlichen Asketen, sondern um dessen höchste Bekräftigung, die Anerkennung der potentiellen Heiligkeit des Fleisches, wobei Askese der Weg zu seiner Heiligung ist. Für einen Christen ist das Fleisch die Kirche Gottes, der Leib Christi; es unterliegt nicht der Zerstörung, sondern der Transformation 63 . Bei Athenagoras, einem geborenen und erzogenen Hellenen, stoßen wir unter anderem auf die Ansicht, dass Sodomie und Ausschweifungen im Allgemeinen „die schönsten und anmutigsten Körper beleidigen und die von Gott geschaffene Schönheit entehren, denn Schönheit entsteht auf Erden nicht von selbst, sondern wird auf Befehl und nach dem Gedanken Gottes gesandt“ (Prot. 34). Vor der Reinheit des Lebens der Christen, vor ihrer gegenseitigen Liebe, über die unter Apologeten so viele Beweise verstreut sind, und vor ihrem Mut bleiben auch die Heiden mit verwirrtem Respekt stehen, mit all ihrer Verachtung und Feindseligkeit gegenüber der jüdischen Sekte. So weist der berühmte Philosoph Epictetus auf die Furchtlosigkeit der Christen angesichts der Bedrohung durch Tyrannen hin. Der berühmte Arzt Galet (Mitte des 2. Jahrhunderts) möchte über Christen sprechen und sie hoch loben, da er anerkennt, dass Christen „wie wahre Philosophen“ handeln 64. Und selbst der Satiriker Lucian, der in seinem Peregrinus sowohl die Stoiker als auch die Christen verspottete, muss die hohen Qualitäten der letzteren 65 zugeben. Solche Anerkennungen und Einschätzungen von feindlichen und voreingenommenen Personen zu erpressen (die beste Vorstellung von der Stärke, dem Charakter und den Motiven dieses Vorurteils gibt Celsus 66), bedeutete viel. Wir würden in dieser oberflächlichen und unvollständigen Beschreibung der frühchristlichen Gefühle eine sehr wichtige Zeile übersehen, wenn wir nicht die religiöse Freude erwähnen würden, dieses größte Geschenk Gottes, das den Menschen gegeben wird. Christen fühlten Gott und der auferstandene Christus war ihr Leben. Und ist es nicht die höchste Freude, Gott zu spüren, „vollkommene Freude“? Schauen Sie sich die Gesichter von Seraphim von Sarow an, die vor dieser überirdischen Freude strahlen und alle mit einem jubelnden Gruß begrüßen: „Christus ist auferstanden“; Franz von Assisi oder noch geringere, und im Widerschein ihrer Freude, die in Ihrer dunklen, düsteren, „durch die Bosheit der seelisch-bösen Welt“ (in den Worten des Bestattungskanons) „beschämten“ Seele aufleuchten wird, werden Sie diese Freude der frühen Christen spüren. Sammeln Sie in Ihrer Seele die Erinnerungen an kurze und flüchtige Momente religiöser Erleuchtung, und Ihr Ohr wird sich vielleicht für diesen Hymnus der religiösen Freude öffnen, der im Buch der Apostelgeschichte erklingt.“ 67 Die Welt ist erlöst, Christus wurde Mensch, litt und ist wieder auferstanden. Hinter der bewegungslosen Dunkelheit der Nacht waren die feurigen Strahlen der Auferstehung und Verklärung sichtbar. Was für spätere christliche Asketen nur die Frucht ihres langen und harten Kampfes war, war hier eine Gnadengabe als Pfand und Erstlingsfrucht. Und wer das nicht im frühen Christentum sieht und spürt, wer hört hier nicht diesen siegreichen und jubelnden Hymnus: „Christus ist auferstanden!“ er wird nicht verstehen, warum das Christentum gesiegt hat, durch welchen Glauben es siegte: Christus ist auferstanden, er ist hier, in der Nähe, er lässt sich berühren, er lässt sich schmecken, das Herz brennt vor Liebe von ihm. Ist es nun möglich, in ungehorsamen und toten Worten zu erzählen, was bei den eucharistischen Abendmahlen erlebt wurde, als das gehorsame Wort der Teilnehmer selbst erschöpft war und stürmische Glossolalie wie ein Wasserfall ausbrach, wie die Elemente? Um dies besser zu verstehen, sollte man sich wiederum die Beschreibungen religiöser Erfahrungen unter Asketen zu Herzen nehmen, deren Hinweise darauf, was eine lebendige und echte Gemeinschaft mit Gott ist ... Ich glaube, dass es möglich ist, diese intimste Seite, das Allerheiligste, das Geheimnis des frühen Christentums, nur durch die Werke von Männern zu enthüllen, die zumindest über nicht weniger religiöse Erfahrung verfügen; von Makarius aus Ägypten, Isaak dem Syrer, Simeon dem neuen Theologen, von solchen Zeugen kann man ein lebendiges Verständnis des lebendigen frühen Christentums, seines „Wesens“, genauer lernen als von Harnack und anderen Wissenschaftlern, von denen wir seine äußere Geschichte erfahren. Aus ihrer Erfahrung kann man das Gebot verstehen, das der heilige Paulus der Gemeinde in Thessalonich gegeben hat: „Freut euch allezeit. Betet ohne Unterlass. Seid dankbar in allem“ (1. Thess. 5,16–18). „Jedoch, Brüder, freut euch, seid besser, seid getröstet“ (2. Kor. 13,11), beendet er seinen Brief an die Korinther. Und die Hauptdefinition von Ap. Paulus sagt: „Das Reich Gottes besteht nicht aus Speise und Trank, sondern aus Gerechtigkeit, Frieden und Freude im Heiligen Geist“ (Röm 14,17) 68. Indem ich auf die volle Bedeutung der Freude im frühen Christentum und im Christentum im Allgemeinen hinweise, hoffe ich, dass ich kein Missverständnis in dem Sinne hervorrufe, dass die Bedeutung der Reue, der Trauer über Sünden und im Allgemeinen des Weges, auf dem ein Christ zu Höhen aufsteigt, verringert wird. Aber da oben ist Gott, und Gott ist Liebe, und Sein Königreich ist Freude. Und der Kampf mit der Welt und die Sehnsucht nach Gott ist ein Kampf mit seinen tragischen Geschwüren, mit seinem Leid, der Sieg über die Welt ist ein Durchbruch zur Freude, nicht zur privaten, objektivierten, isolierten, sondern zur universellen Freude im Heiligen Geist. Und aus Kämpfen, Niederlagen und Siegen, auch kurzfristigen, unvollständigen, ergebnislosen, aber mit den Strahlen ihrer Blitze die Dunkelheit durchdringenden, besteht das religiöse Leben. 11. Frühes Christentum und Martyrium Wenn man über das frühe Christentum spricht, ist es unmöglich, schweigend das Märtyrertum zu ertragen, denn die Primatskirche ist eine Märtyrerkirche. Obwohl die Verfolgung der Christen nicht allumfassend und systematisch war (manchen zufolge haben die römischen Behörden das Christentum einfach übersehen und toleriert und sich danach gewandt, als es bereits zu spät war und eine systematischere Forschung nicht helfen konnte), waren die Christen jedoch völlig macht- und wehrlos und ergaben sich der Folter und Hinrichtung aus, so Apologeten, oft nur für einen einzigen Namen. Sich als Christ zu bekennen und sich zu weigern, sich dem Bild des Kaisers zu opfern, waren ausreichende Gründe, ihn wegen „Atheismus und Anarchie“ hinrichten zu lassen. Und aus den – wenn auch unzureichenden und nicht immer zutreffenden – Informationen über die sogenannten Märtyrerhandlungen (Acta martyrii) erfahren wir, wie sich in diesem Fall das Wesen des Christentums manifestierte. Natürlich ist es derzeit unmöglich, das Christentum allein auf die bloße Anwesenheit von Märtyrern in seiner Mitte zu setzen. Nach der gerechten Bemerkung von Boissier 70 verlor die Kirche das Recht auf diesen Anspruch, nachdem sie nicht nur Märtyrer hatte, sondern auch andere zu ihnen machte. Darüber hinaus ist das Opfern des Lebens aus Überzeugung oder zum Wohle anderer Menschen, wenn auch nicht üblich, auf jeden Fall ein weit verbreitetes Phänomen sowohl in der vorchristlichen als auch in der nichtchristlichen Welt zu unterschiedlichen Zeiten: Wir sehen genügend Beispiele für politisches Martyrium, darüber hinaus ohne jegliche religiöse Motive, und viele Beispiele für die freiwillige Opferung des eigenen Lebens für andere werden uns durch jeden Krieg, auch den letzten, und auf beiden Seiten geschenkt. Hier interessiert uns nicht die tatsächliche Tatsache des Märtyrertums, sondern seine Psychologie. In dieser Hinsicht weist das frühe Christentum seine eigenen spezifischen Merkmale auf, die sich aus seinen Eigenschaften ergeben. Denn in seinem lebendigen Glauben wird der Tod nicht durch eine krampfhafte Anstrengung des menschlichen Willens besiegt, die darauf abzielt, die natürliche Angst vor dem Tod zu unterdrücken, sondern durch die gesamte mystische Realität. Die Stimmung der Versöhnung und Vergebung, des Gebets für Feinde und Töter, die nur für das frühe Christentum charakteristisch ist, ist bekannt. Im Vordergrund steht die in himmlisches Licht getauchte Figur des ersten Märtyrers Diakon Stephanus. Vor der Hinrichtung sieht er den offenen Himmel, die Herrlichkeit Gottes und Christi; gesteinigt betet er: „Herr, nimm meinen Geist auf!“ und stirbt mit einem Gebet auf den Lippen: „Herr! Rechne ihnen diese Sünde nicht zu.“ In dieser Geschichte, die fromm überliefert und mündlich aufbewahrt wurde, bevor sie niedergeschrieben wurde, wurde die Vorstellung der frühen christlichen Gemeinschaft bewahrt, wie es für christliche Märtyrer typisch war, zu sterben, als ihr erster und bester Vertreter, der Christus vor seinem Tod sah, starb. In klareren und konkreteren Umrissen ein weiteres, späteres Bild des christlichen Märtyrers, des heiligen Ignatius, Bischofs von Antiochia, der den Spitznamen „Gottesträger“ erhielt. Wir haben ein lebendiges Selbstporträt von ihm in seinen Briefen, die Perlen der antiken christlichen Schrift sind. Ignatius, ein Syrer von Herkunft und Temperament, stand den apostolischen Männern (zum Beispiel dem heiligen Polykarp, einem Schüler von Johannes dem Theologen und vielleicht den Aposteln) nahe und regierte 40 Jahre lang die Kirche von Antiochia. Als Kaiser Trajan beschloss, das Christentum auszurotten, und mit der Verfolgung begann, kam Ignatius während seines Aufenthalts in Antiochia zu ihm, um entweder die Verfolgung abzuwenden oder selbst das Märtyrertum zu erleiden. Daraufhin befahl der Kaiser, Ignatius in Ketten nach Rom zu bringen und dort von wilden Tieren zu verschlingen. Der Weg des heiligen Ignatius, angeführt von 10 Kriegern, die er wegen ihrer grausamen Behandlung „Leoparden“ nennt, die durch die ihnen erwiesenen Wohltaten nur noch böser werden, war sozusagen seine Apotheose zu Lebzeiten. Als er durch Kleinasien reiste, traf ihn Bischof in Smyrna. Polykarp und eine Abordnung der Kirchen Kleinasiens bezeugten durch ihre Bischöfe, Presbyter und Diakone ihre Liebe für den Gefangenen und baten um seine Anweisungen und seinen Segen. Wir haben diese Anweisungen in Form der Hirtenbriefe des Bischofs an die Tiere erhalten, in denen er seine Liebe und Fürsorge für die Herde Christi auf wunderbare Weise zum Ausdruck brachte. Am interessantesten ist für uns hier jedoch seine Botschaft an die römische Gemeinde, über die er Informationen erhielt, von denen sie ihn befreien wollte. Martyrium. Er bittet sie, ihm die Krone des Märtyrertums nicht vorzuenthalten, und in dieser Bitte schüttet er mit all seiner Leidenschaft seine Seele aus 71 . Neben Ignatius hat uns die Geschichte das geistliche Bild eines weiteren Märtyrers bewahrt, des heiligen Polykarp, Bischof von Smyrna, „Lehrer Asiens, Vater der Christen“, der 166 verbrannt wurde. Dieses ist weniger expansiv und nicht so zuversichtlich, aber in der Einfachheit seiner Größe nicht weniger ausdrucksstarkes Bild 72. Es wäre möglich, noch eine Reihe ähnlicher Striche aus den Geschichten über christliche Märtyrer und Märtyrer zu zitieren, der Ton wäre allgemein. Mutig und gläubig starben sie mit freudiger Hoffnung; Das Martyrium war für sie die ersehnte Apotheose, der sicherste Weg zur Unsterblichkeit. Auch hier zeigt sich das eschatologische Hauptmerkmal des Christentums, sein unkontrollierbarer und leidenschaftlicher Drang hin zu einer anderen Welt. Lesen Sie Tertullians Brief an die Märtyrer (217) und sehen Sie, mit welchen Motiven er zu Mut und Geduld aufruft: „Ist Ihr Gefängnis dunkel? Die Welt wird noch mehr mit dichter Dunkelheit bedeckt sein, die den Geist schwächt. Sind Sie in Ketten? Die Welt trägt die schwersten Ketten, die die Seele zermürben. Ist Ihr Zuhause ansteckend? Die Welt ist voller schädlicher Dämpfe, unvergleichlich unerträglich: Das sind die Versuchungen und Ausschweifungen.“ Sind Sie im Vergleich zu den Kriminellen mit der ganzen Menschheit zufrieden? Siegreiche Töne des Triumphs und der Freude dringen dort durch, wo sie am schwersten zu erwarten sind – und es ist nicht verwunderlich, wenn die Geschichte der Christenverfolgung natürlich neben allzu natürlichen und verständlichen Fällen von Schwäche auch Beispiele für sogar trotziges Verhalten von Christen, die Suche nach dem Märtyrertum, kennt, mit denen Ortskirchen manchmal sogar zu kämpfen hatten 73 . 12. Was ist das Geheimnis des frühen Christentums? Wenn Sie in Ihrem Kopf die Hauptmerkmale des frühen Christentums betrachten, fragen Sie sich unwillkürlich: Was ist das Geheimnis des frühen Christentums, was ist sein „Sieg, der die Welt eroberte“, was ist die Stärke des Erfolgs der frühchristlichen Mission? Auf der Grundlage dessen, was bisher gesagt wurde, ist es immer noch möglich, diese Frage, die für den Historiker immer ein Rätsel und für den religiösen Denker ein Problem war und ist, wenn nicht zu beantworten, so doch zumindest näher an die Antwort heranzuführen. Und erstens lässt sich absolut nicht leugnen, dass es eine ganze Reihe natürlicher, politischer, kultureller und wirtschaftlicher Bedingungen gab, die die Ausbreitung des Christentums erleichterten. Aber es geht natürlich nicht nur um sie, denn weder einer von ihnen einzeln noch alle zusammen waren in der Lage, das Christentum hervorzubringen, diese neue historische Kraft zu schaffen. Und diese Macht stützte sich nicht auf irgendwelche Instrumente irdischen Einflusses und Macht – wir sahen, wie unbewaffnet und wehrlos im weltlichen Sinne das frühe Christentum war, wie ahistorisch es dachte und fühlte, alle äußeren Selbstbestimmungen für sich in gewissem Sinne als unwichtig betrachtete, die kompliziertesten Fragen des Lebens mit einer Art göttlicher, aber auch – ich werde nicht aufhören, das zuzugeben – kindisch-naiver Einfachheit löste, sie halb wahrnahm und ohne mich damit zu befassen. Für einen nichtreligiösen Beobachter ist es leicht, diese Einfachheit mit Elementarität und Mangel an Kultur zu verwechseln, und den Weg für die neuesten Leugner in dieser Hinsicht wurde bereits von den antiken Kritikern des Christentums, dem gleichen Celsus oder Lucian, geebnet. Wir sind der Meinung, dass es nicht ausreicht, irgendeine Art von Gewissenhaftigkeit zu haben, um zu verstehen, was das frühe Christentum war, und folglich für ein korrektes wissenschaftliches Verständnis seiner Geschichte, denn all dies wird nur eine gewissenhafte Vivisektion sein, die nicht zur Kenntnis eines lebenden Organismus führt; Auch religiöse Intuition ist notwendig, die nicht nur auf persönlicher Erfahrung basiert, sondern vor allem auf der historischen Erfahrung des gesamten Christentums in seinen größten religiösen Vertretern. Und von dieser Seite, zwischen dem frühen Christentum und dem lebendigen Christentum aller Zeiten und Völker, gibt es nicht nur keinen Gegensatz, sondern es gibt zwangsläufig eine Identität, denn der „Weg, die Wahrheit und das Leben“ für das Christentum ist identisch, treu und unveränderlich. Was gab es im frühen Christentum, das nicht erhalten blieb und in seinen Schriften nicht vermittelt werden konnte, das nur angedeutet und in seiner kurzen und keuschen, zurückhaltenden Sprache, die der literarischen und rhetorischen Unwahrheit fremd war, angedeutet und erraten wurde? Das heißt, die ersten Christen hatten eine echte, direkte Erfahrung des Göttlichen, sie fühlten sich in echter und direkter Gemeinschaft mit Christus, sie brannten vor Freude, den Auferstandenen anzubeten ... Ich höre auf, weil ich das Gefühl habe, dass ich mich hier der Grenze dessen nähere, was in Worten ausgedrückt werden kann und was in der Literatur berührt werden darf. Um den Schleier zu lüften und Ihnen das näherzubringen, was uns sonst so fern liegt, werfen Sie einen genaueren Blick auf die Gesichter derer, die in lebendiger Verbindung mit dem Himmel standen und in denen Sie diese unfassbare Kraft gespürt haben. In ihren kurzen, schüchternen und zurückhaltenden Beschreibungen dessen, was sie in ihrer religiösen Erfahrung erlebt haben, werden Sie die Kraft des frühen Christentums erkennen. Und selbst wenn man diese von himmlischem Licht erleuchteten Höhen verlässt, zu denen nur die Auserwählten aufsteigen, und sich dem religiösen Alltag zuwendet, genügt es, sich genauer umzusehen, um hier zwar schwache, zerrissene, aber dennoch die gleichen Lichtflecken zu sehen. Wer hat nicht irgendwo in einer dunklen Ecke einer Kirche oder auch in der Vielfalt des Alltags beobachtet, wie in Einfachheit, Demut und Tränen der Glaube und die Hingabe an Gott gelebt werden. Und es wird keine Unverschämtheit sein, wenn selbst jeder von uns, der religiös machtlos ist, sich der dürftigen Erfahrung seines Lebens zuwendet, darin jene hellen Momente hervorhebt, in denen der Glaube für ihn kein theoretisches Postulat, sondern eine lebendige Realität war, in denen das Herz vor dem Gefühl Gottes zitterte und brannte. Und das alles – groß und klein, stark und schwach, heilig und sündig, da es dem Himmel zugewandt ist – ist ein und dasselbe, unterscheidet sich quantitativ, nicht qualitativ. Und das war das frühe Christentum. Hier gibt es keinen Gegensatz, keine Lücke, keinen qualitativen Unterschied, und das kann man nicht zulassen, wenn man ernsthaft glaubt, dass die Lichtquelle eine einzige ist, egal wie vielfältig und unterschiedlich ihre Brechungen und Reflexionen auch sein mögen. Wie tief und wie einfach ist dieses Wesen des frühen Christentums! Moderne protestantische Historiker sprechen mit angemessenem Nachdruck von der „Einfachheit und Vertiefung“ der Religion, die sie auszeichnet (obwohl sie selbst aufgrund ihres voreingenommenen Antidogmatismus diese Vereinfachung weiter treiben, als sie sollte). Das Evangelium spricht von dieser Einfachheit und gleichzeitig der Universalität, der Allmenschlichkeit, gerade dank dieser Einfachheit: „Wahrlich, ich sage euch: Wer das Reich Gottes nicht wie ein Kind empfängt, wird nicht hineingehen“ (Markus 10,15; Matthäus 18,3; Lukas 18,17). Diese Worte richten sich, wie die gesamte Verkündigung des Evangeliums, trotz aller zufälligen empirischen Unterschiede an alle: Gelehrte und Ungebildete, Junge und Alte, Reiche und Arme, Kluge und Dumme. Sie alle müssen in der Tiefe ihres Herzens spüren, dass sie einfache, vertrauensvolle Kinder sind, wenn sie zum himmlischen Vater kommen wollen. 13. Frühes Christentum und Askese Die frühen Christen richteten ihren Blick auf den Himmel und schenkten der Erde wenig Aufmerksamkeit. Ist das Askese? In welchem ​​Sinne können wir über die Askese des frühen Christentums sowie des gesamten lebendigen Christentums im Allgemeinen sprechen? Die Frage wird hier nicht nach der Askese als dem Beginn der Ethik gestellt (denn in diesem Sinne scheint sie mir völlig irreduzibel von der christlichen und überhaupt von jeder ernsthaften Ethik im Allgemeinen von Platon bis Kant zu sein), sondern nach dem Beginn der Metaphysik, nach der Natur der Weltanschauung. Ja, in gewissem Sinne war das frühe Christentum zweifellos asketisch. Die praktische Folge der frühchristlichen Eschatologie war eine asketische Schwächung des Interesses an den Angelegenheiten dieser Welt, die ihnen, um einen vulgären Vergleich zu verwenden, wie eine Station mit einer kurzen Pause vorkam. Diese Schärfe eschatologischer Erwartungen ist jedoch nur eine besondere historische Form jenes Gefühls der Zerbrechlichkeit und vor allem der Unschlüssigkeit des gegenwärtigen Zustands der Welt als eines Werdens, das dem Wesen der christlichen Religion innewohnt und aus ihr nicht beseitigt werden kann. Gott, nicht als pantheistischer Geist oder als in der Natur verbreitete Schönheit, nicht als der unpersönliche natürliche Deus von Spinoza, sondern als lebendiger persönlicher Gott, der Gott der Religion und nicht nur der Philosophie, der Wissenschaft oder der Kunst, offenbart sich uns nur im Gegensatz zur Welt und im Kampf mit ihr. Eine autonome, in sich geschlossene, autarke Welt ist gottlos, Atheismus ist ihr natürlicher Zustand. Das bedeutet natürlich nicht, dass es keinen Gott auf der Welt gibt und die Welt ihn nicht auf sich selbst als seine Schöpfung widerspiegeln würde – von dieser Absurdität und Blasphemie sind wir weit entfernt –, aber die Welt ist autonom, ihr ist eine unabhängige, sozusagen selbstlegitime, naturwissenschaftliche Existenz gegeben, die nach dem berühmten Ausdruck von Laplace nicht der Hypothese von Gott bedarf, und man kann in ihr keinen persönlichen Gott erkennen, wenn man nicht zu ihm kommt, indem man die Welt durchbricht (Transzensus) der mystische, direkte Weg der Religion, ein Akt der Kühnheit des Glaubens. Erst dann erwacht die Welt zum Leben, ihre tote Maske wird entfernt, die Naturgesetze werden zu Gedanken des Schöpfers, die Schönheit der Welt zu seinem Gewand, die Geschichte zu seiner lebendigen Offenbarung. Sich über die Welt zu erheben, die Welt zu durchbrechen, das Wunder des Glaubens zu suchen – denn jeder lebendige Glaube ist wunderbar, als wäre er nicht gesetzlich, frei – das wird grundsätzlich von jeder theistischen Religion gefordert, und diese asketische Leistung wird vom Christentum gefordert. Es gibt keinen anderen Weg zu Gott und zu Christus als durch den inneren Verzicht auf die Welt, durch einen inneren und ganz intimen Akt der Selbstbestimmung in der Liebe: Christus mehr zu lieben als alles, was am liebsten ist. Und es klingt unerbittlich. das strenge, schreckliche Wort des sanftmütigen und liebenden Erlösers: „Wenn jemand in mich kommt und seinen Vater und seine Mutter und seine Frau und seine Kinder und Brüder und Schwestern und nicht einmal sein eigenes Leben nicht hasst, kann er nicht mein Jünger sein“ (Lukas 14:26). „Liebe zur Welt ist Feindschaft gegen Gott“ – „Liebt nicht die Welt noch die Dinge in der Welt“ (1. Johannes 2,15), das kann natürlich durch keine Interpretation aus dem Christentum gestrichen werden. Solange die Welt das gegenwärtige Stadium ihres Zustands durchläuft, die andauernde, aber noch nicht abgeschlossene Inkarnation und Verklärung, während sie zwar göttlich in ihrer Absicht, aber dennoch eigenwillig existiert, führt diese Welttragödie unvermeidlich zu einer Kluft zwischen dem Menschen, der nach Gott strebt, und der Welt, und insofern ist Askese gerechtfertigt. Diese Tragödie ist objektiv, kosmisch, verbunden mit dem sündigen Zustand der Welt, in der Gott der Welt nicht immanent ist, nicht als „alles in allem“ erscheint, sondern transzendental und in diesem Sinne der Welt entgegengesetzt ist. Und dieser Zustand der Welt erzeugt religiöse Antinomie in der Seele eines religiösen Menschen, zerreißt sie in asketischer Konfrontation mit der Welt, um der höchsten religiösen Liebe zu ihr willen. Die Bedeutung und Grundlage der Askese im frühen Christentum wie in der späteren Geschichte des Christentums, auf den Höhepunkten seiner religiösen Stimmung sowie in verschiedenen Erscheinungsformen menschlicher Kreativität sind dieselben. Nicht völlig mit der Welt verschmelzen, bis hin zur Gleichgültigkeit, immer ein Gefühl der Distanz im Herzen tragen, nicht auf der Erde, sondern über der Erde wandeln, egal wie nah man ihr ist, sondern immer über ihr – das ist es, was das Christentum fordert. Und diese objektive Tragödie der Welt wird notwendigerweise zur Tragödie des persönlichen Lebens. Und dieses Letztere, egal wie bequem es ist, egal wie wohlhabend es auch sein mag, enthält neben der langweiligen und anhaltenden tragischen Zwietracht eine grundlegende Disharmonie, den persönlichen Tod, die äußere Unvollständigkeit und die innere Unendlichkeit des Lebens, diese fatale Ellipse. Aber dasselbe Motiv kann gleichzeitig harmonisierend sein, wenn es eschatologisch gefärbt ist: Jenseits des Grabes wartet die Auflösung der Tragödie, auf den Tod folgt der persönliche und globale Sonntag, neues Leben, ewiges Leben. Es kann positiv bestätigt werden, dass, als die frühchristliche Eschatologie verblasste und das Gefühl der unmittelbaren Erwartung einer Weltkatastrophe nachließ – und es ab dem Ende des 2. „Die Erinnerung an die Stunde des Todes“ spielt in der asketischen Literatur genau die gleiche Rolle wie die Eschatologie im frühen Christentum, und im Gegenteil, die Psychologie des Atheismus treibt nichts so sehr an wie der Gedanke an das unvermeidliche Ende und die unvermeidliche – ob es Ihnen gefällt oder nicht – Transzension in einen unbekannten, neuen Zustand. Daher begannen diejenigen, die nicht gerne darüber nachdenken, das Christentum die Religion des Todes zu nennen. Im Sinne eines Gefühls der inneren Entfremdung von der Welt und der Unmöglichkeit, völlig mit ihr zu verschmelzen, ohne die religiöse Persönlichkeit zu verlieren, war das frühe Christentum also asketisch. Im Gegensatz dazu sah es den Himmel zu deutlich und hob alle Schatten, Lücken und Spalten der Welt schärfer hervor. Das frühe Christentum war wie das gesamte Christentum im Allgemeinen asketisch. Und was jedoch am wenigsten mit dieser Askese vereinbar ist, ist die weit verbreitete vulgäre Vorstellung davon, dass es sich um eine düstere, böse Haltung gegenüber der Welt oder um eine anhaltende Traurigkeit handelt. Die Mittel und der Weg werden für den Zweck gewählt, eine harte Tat wird als Selbstzweck betrachtet, die Reue, in der ein Mensch geistlich geboren wird und zu Christus kommt („Bereue, denn das Reich Gottes ist nahe gekommen“), lässt einen die Freude der Vergebung und Adoption vergessen. Und schließlich, was die Welt betrifft, gelten die seelenlose Wüste und der schreckliche Mechanismus, in dem sich die toten Räder des Universums drehen, als freudiger als der Kosmos, der die Herrlichkeit Gottes verkündet. Der Durchbruch zu Gott erfordert einen Verzicht auf die Welt, wird aber reichlich belohnt. Die Welt erwacht zum Leben, wird zu Schönheit, Weisheit, zu einem Kunstwerk 74. Dieser Himmel ist ein stiller Abgrund, in dem tote Welten kreisen, oh, wie beängstigend ist er mit seiner toten Unendlichkeit, aber wie schön ist er in unserer Nähe, wenn wir darin den Thron des Schöpfers sehen. Wahrlich, die Freude der Welt wird nur durch die Religion mit ihrer Askese gegeben; es bringt uns der Welt näher, verbindet uns mit dem Herzen der Welt. Mit Beweisen aus antiken christlichen Schriften lässt sich leicht bestätigen, wie empfänglich die Seele der frühen Christen für die Schönheit dieser Welt war. Und ihre Gleichgültigkeit oder sogar ein feindseliges und misstrauisches Gefühl gegenüber der antiken Kunst, die untrennbar mit dem heidnischen Kult verbunden ist, hat ihre eigenen historischen Gründe, die oben kurz angedeutet wurden, und kann nicht auf religiöse Gründe zurückgeführt werden. Ein historisches Paradoxon voller tiefster Bedeutung und zugleich die Apotheose der antiken christlichen Askese ist der Sieg des frühen Christentums über die Welt. Nur weil es den Himmel so stark spürte und kannte, eroberte es die Erde. Und nicht nur in diesem Fall, sondern immer in der Geschichte gab nur die Erhebung über die Realität, die asketische Ablehnung der niederen Realität um des Triumphs der höheren willen, die Selbstverleugnung um des Ideals willen den Sieg in der Geschichte und nicht das kopflose Eintauchen in die schlammigen Wellen des Lebens. Askese siegt durch Verzicht – das ist das Gesetz des Lebens. Das Christentum hätte nicht entstehen können, ohne sich der ganzen Welt, dieser gesamten komplexen Kultur, dem heidnischen Staat, allen vergangenen und zukünftigen Jahrhunderten entgegenzustellen, ohne dieses Bewusstsein seiner Überweltlichkeit, ohne diese asketische Leistung: die Seele abzulehnen, um sie zu retten, die Welt zu verurteilen, um ihr neues Leben, neue Kraft einzuhauchen ... 14. Normative Bedeutung des frühen Christentums Es ist nicht aus müßiger, ja sogar wissenschaftlicher Neugier, dass wir uns auf den heiligen Boden des frühen Christentums begeben, auf dem die Füße der Apostel wandelten. Nein, darin wollen wir uns selbst kennen und verstehen, mit dem Licht der Lampe, die in den Katakomben leuchtete, um die Dunkelheit unseres gegenwärtigen Zustands zu erhellen. Es ist kein Studium, sondern eine Lehre, die wir brauchen, und dahinter wird unsere Zeit zu den Quellen jener Gewässer kommen, die im Laufe der Jahrhunderte so verschmutzt, mit Sand bedeckt und, wenn sie nur könnten, völlig verschlafen wären. Was können wir nun vom frühen Christentum lernen? Inwiefern bleibt es für uns ein unerreichbares Modell und eine unerreichbare Norm? Welche normative Bedeutung hat das frühe Christentum? Das frühe Christentum war der Same, aus dem der vielzweigige Baum des historischen Christentums erwuchs. Es ist klar, dass es, wenn auch nur im Embryo, in einer einfachen und unentwickelten Form, in sich das enthalten muss, was für die christliche Religion im Allgemeinen wesentlich ist. Gegenwärtig verfügen wir angesichts der Komplexität seiner spirituellen Kultur über Religionsphilosophie, Religionsgeschichte und eine endlos wachsende Literatur über Religion. Und wir verwechseln oft unseren Wunsch nach einer wirklich lebendigen Religion oder unsere Vorstellungen davon oder, wenn eine solche fehlt, zumindest unsere Worte darüber mit echter Religion und verlieren dabei die Fähigkeit, eine falsche Banknote von einem vollwertigen Nonett zu unterscheiden. Und der Vergleich des frühen Christentums mit seiner Einfachheit, aber auch großen Wahrhaftigkeit und der modernen Philosophie zeigt deutlich, was der Unterschied zwischen religiöser Philosophie oder Wissenschaft ist, egal wie hoch sie steht, und Religion, zwischen unblutiger, abstrakter Geschichte und einer lebendigen, unmittelbaren Tatsache. Religion besteht im Kern nicht aus Theorien, sondern aus dem Leben, der Erfahrung des Göttlichen, der religiösen Erfahrung; Streng genommen kann diese Religion nicht durch die Aneignung bekannter Ideen erlernt werden; es wird nur vom Leben selbst gelehrt. Wenn es dieses Korn gibt, „das heißt Religion, da ist ein Stamm, um den herum ein Baum wachsen kann, aber wenn er nicht da ist, dann gibt es nichts, nur trockene Blätter, laut, aber tot. Dieses persönliche Erlebnis und dann die Kombination vieler persönlicher Erlebnisse zu einem kollektiven, kirchlichen Erlebnis ist für das Christentum wesentlich, nur war dies, aber in höchstem Maße, im frühen Christentum der Fall. Und in dieser religiösen Unmittelbarkeit ist es für uns die Norm, das gelobte Land, der freudige Anbruch eines neuen Tages.“ Aber im Gegenteil, sein historisches Fleisch, der besondere äußere Rahmen seiner Manifestation gehört zur Geschichte, d.h. sich ändernder Ablauf der Ereignisse, und kann daher nicht für alle Zeiten normative Bedeutung haben. Wenn wir den ganzen Unterschied, der hier zwischen dem frühen Christentum und dem gesamten historischen Christentum besteht, kurz formulieren, läuft er darauf hinaus, dass es für das frühe Christentum keine Geschichte und kein historisches Anliegen in unserem heutigen Sinne gab, während wir uns in der Geschichte und in den Kreis ihrer Aufgaben hineingezogen fühlen. Vom Urchristentum unterscheiden wir uns unter anderem durch unser historisches Alter. Die spätere Stunde unterscheidet sich zwangsläufig von der früheren und noch mehr von der ersten Stunde in der Geschichte des Christentums. Dieser Unterschied betrifft zunächst einmal das, was man als eschatologische Weltanschauung bezeichnen kann. Sie kann aus dem Christentum nicht eliminiert werden, ebenso wie die Idee eines Zwecks, die Idee eines Ziels aus keinem rationalen, zielgerichteten Prozess eliminiert werden kann. Gebet: „Hey, komm, Herr!“ wird nicht schweigen, bis es erfüllt ist. Doch die Lebenserfahrung des 19. Jahrhunderts ging nicht spurlos vorüber. Die passive Erwartung des Endes, als einer plötzlichen Weltrevolution, als eines deus ex machina, hat sich für uns mit einem aktiven Sinn für Geschichte, einem Sinn für den historischen Prozess und erst durch ihn die innere Reifung der Welt hin zu ihrer beabsichtigten Erneuerung weitgehend aufgelöst. Wenn es an Helligkeit und Spontaneität verblasst ist (obwohl mehr als einmal in der Geschichte die unmittelbare Erwartung des Endes mit dem Einsetzen historischer Krisen wiederbelebt wurde, so dass ein deutscher Wissenschaftler 75 dieses Gefühl zu Recht den Pfeil auf dem Zifferblatt der Geschichte nannte, es für uns jedoch relevanter geworden ist. Die Geschichte ist in unserer Weltanschauung wie eine Brücke geworden, die von der Zeit zur Ewigkeit führt. Die absolute, religiöse Bedeutung der Geschichte, ihr Nomen, dessen phänomenales Gewand wir kennen, bleibt für uns unbekannt, dann können wir es Aber der unmittelbare Inhalt der Geschichte fesselt uns mit seinen Interessen, wir fühlen uns als Arbeiter im historischen Feld, die historischen Gehorsam tragen, jeder in seiner eigenen Furche, wir erkennen uns als Söhne unseres Jahrhunderts, unserer Nationalität, unseres Staates, unseres Gesellschaftssystems, unserer Kultur. Wir fühlen uns gefangen in diesem kraftvollen Fluss, der uns trägt, aber nicht ohne unseren Willen und unsere Teilnahme. Und darin unterscheidet sich unser historisch gefärbtes Wohlbefinden vom frühchristlichen. Allerdings verdeckte die Eschatologie für ihn nicht die unmittelbaren Aufgaben des Lebens. Mit aller Intensität erfüllte das Urchristentum seine historische Aufgabe der Erstverkündigung des Christentums. Und dieses Werk überrascht den Historiker mit seinem Erfolg und seiner Energie. Die frühchristliche Mission, besiegelt mit dem Blut des Martyriums, dem Leiden der Beichte und der Arbeit des Apostelamtes, ist die größte historische Leistung. Die frühen Christen, die so ahistorisch veranlagt waren, taten ihre Arbeit auf dem Gebiet der Geschichtsarbeit und forderten alle künftigen Generationen auf, ihrem Beispiel zu folgen, jede in ihrer eigenen historischen Wendung. „Und Jesus trat herbei und sagte zu ihnen: Mir ist alle Gewalt im Himmel und auf Erden gegeben.“ Geht nun hin und macht alle Nationen zu Jüngern, tauft sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe, und siehe, ich bin bei euch bis zum Ende des Zeitalters. Amen“ (Matthäus 28,18–20). Dieses Abschiedsgebot des Herrn, das den elf Jüngern und durch sie der gesamten christlichen Welt gegeben wurde, weist auf die Norm christlichen Handelns in der Geschichte hin. Allen Völkern den wahren Glauben zu lehren und die Gebote Christi zu befolgen, neues Leben und einen neuen Geist in alles Leben einzuführen – das ist die schöpferische Aufgabe der christlichen Geschichte. Die Aufgabe der christlichen Mission im eigentlichen Sinne, die Verkündigung des Glaubens, seine apologetische Verteidigung, die sich natürlich nicht auf eine frühchristliche Ära, sondern auf alle anderen bezieht, geht notwendigerweise mit der Offenbarung der Wahrheiten des Christentums durch die natürlichen Kräfte des Menschen einher, die ihm schon vor Christus gegeben wurden. Die menschliche Philosophie, die Wissenschaft, die Kultur werden, wie in der vorchristlichen Welt blind, sehend, erhalten ihren Logos, offenbaren sich in ihrer natürlichen historischen Entwicklung und werden auch zu einem Instrument der „Lehre“. Nicht weniger umfassend ist das Gebot, die Gebote Christi zu „befolgen“, denn es eröffnet endlose Perspektiven sowohl für die Verbesserung des Einzelnen mit seiner inneren Welt als auch für die Korrektur der äußeren menschlichen Beziehungen, d.h. für das, was wir heute politischen und sozialen Fortschritt nennen. Das Christentum liefert keine Programme, stellt kein Allheilmittel dar, aber es investiert seinen Inhalt stark in spontane, instinktiv geformte Lebensformen und schafft so einen neuen Menschen. Ein neues Thema der Weltgeschichte ist aufgetaucht – die menschliche Persönlichkeit, und alles davon kann gewissermaßen als Weiterentwicklung dieses Themas betrachtet werden, als Suche nach einer durch das Christentum befreiten autonomen Persönlichkeit für die entsprechenden Formen des äußeren Lebens. Das Problem einer freien Persönlichkeit ist die Achse, um die sich das Denken der Neuzeit dreht. In Bezug auf dieses Problem sind die neuesten Sozialwissenschaften, die politische Ökonomie und die Staatswissenschaft nur eine Technik, die auf der Grundlage des Studiums der sozialen Materie die ihr gestellten Aufgaben löst, jedoch kein eigenständiges Ideal hat, das durch eine religiöse Einstellung gegenüber dem Einzelnen gegeben ist. Viele haben sich inzwischen vom Christentum losgesagt, aber keiner von denen, die dem Baum entsagt haben, hat dieser Frucht, die auf ihm wuchs, abgeschworen. Das Christentum, das die ideale Würde des Einzelnen im Bewusstsein seiner Sohnschaft mit Gott wiederherstellt, bietet auch den höchsten Standard der Kommunikation zwischen diesen Individuen im Ideal der Kirche, innere Einheit und Brüderlichkeit in Christus nach dem Bild des dreifaltigen Gottes, die absolute Einheit der drei Hypostasen, die wesensgleiche und unteilbare Dreifaltigkeit, auf deren Namen diejenigen getauft werden, die in die Kirche eintreten. Somit steht das christliche Bewusstsein vor der Aufgabe, sukzessive am historischen Fleisch der Menschheit zu arbeiten, um es im Geiste christlicher Gefühle und Gebote umzuwandeln, während es dazu bestimmt ist, bis zur „Fülle der Zeiten“ zu wachsen und zu reifen. Aber die Art und Weise, wie das Christentum die Welt direkt beeinflusst, ist immer noch das Innere des Menschen, sein Herz, sein lebendiger Geist. Er ist die schöpferische Energie in der Geschichte, aber nicht die toten Elemente der Natur oder des sozialen Körpers. Die größte spirituelle Gefahr unserer Zeit liegt in der Versklavung des historischen Fleisches durch diese Elemente, in der Sprache des Einzelnen, im Eintauchen des Geistes in die geschaffene Welt unter Vergessen des Schöpfers. Und gegen diese Erdung des Menschen erhebt das frühe Christentum im Laufe der Jahrhunderte immer wieder seine leise, aber hörbare Stimme. Wie eine ferne Botschaft guter Nachrichten ruft er die Niedergeschlagenen herbei. Im historischen Strom der großen Völkerwanderung wurde die antike Zivilisation mit ihren Reizen und Kräften nicht gerettet, das alte Fleisch der Geschichte überlebte nicht, nur die neue Seele der Geschichte blieb erhalten – die frühchristliche Kirche. Und diese spirituelle Kraft, die in den Tiefen einer religiösen Persönlichkeit entsteht und sich in Gefühlen, Stimmungen und Taten verwandelt, verwandelt das neue Fleisch der Geschichte, das historische Gesicht der Welt. Von dieser entzündenden, reinigenden und regenerierenden Kraft des religiösen Feuers, dessen erster Funke in den einzelnen Seelen entzündet wird, der dann aber zu einem weltgeschichtlichen Freudenfeuer aufflammt, spricht der von der Überlieferung für uns bewahrte Ausspruch des Herrn: „Wer mir nahe ist, ist dem Feuer nahe“ oder, wie es im Lukasevangelium heißt: „Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu bringen, und wie ich wollte, dass es schon angezündet würde.“ (12:49). Si., zum Beispiel eine wunderbare Studie von Prof. A. D e i ss Mann: „Das Llclit vom Orient, 1908. Einige der wichtigsten Schlussfolgerungen dieser Studie werden von mir in dem Aufsatz „Frühes Christentum und moderner Sozialismus (Religionsgeschichtliche Parallele“), Fragen der Philosophie und Psychologie, 1909 III, dargelegt. Mi. Hierzu gibt es ein interessantes Werk von Prof. Ernst Troeltsch: „Die Absolutheit des Christentums und die Religionsgeschichte“, 1902. Hier sind zum Beispiel die letzten Worte von Prof. Geffken in seinem Werk „Aus der Werdezeit des Cbristentums“, Leipzig, 1904, S. 135: „Aber vielleicht ist auch alles dies nur Klügelei, und gehört der Sieg des Christentums zu den historischen Wundern, deren Ursachen uns stets ein „Ignorabimus“ bleiben, ein Geheimnis, immer wieder verschlossen, immer wieder sich verhüllend, vie das Wesen lesu Christi selbst.“ Vgl. Ähnliche Rezension von Prof. Dobschütz in seinen „Problemen des apostolischen Zeitalters“, Leipzig 1904, S. 11: „Unser Problem gehört zu denen, die im letzten Grunde historisch unlöslich sind.“ Rudolf Som: „Kirchenstruktur in den ersten Jahrhunderten des Christentums“, Übersetzung von A. Petrovsky und P. Florensky. M., 1906, p. 7. (Das erste Kapitel von Zons berühmtem Werk ist in diesem Buch übersetzt: „Das Kirchenrecht“, 1892). Als Material für die Zusammenstellung des Aufsatzes diente neben authentischen Denkmälern antiker christlicher Schriften, den Werken apostolischer Männer und Apologeten auch eine große Menge meist neuerer deutscher Literatur zur Geschichte des Christentums. Neben den an ihrer Stelle zitierten Sondermonographien nennen wir aus allgemeinen Werken: zur Geschichte der antiken christlichen Literatur die klassischen Werke von Harnack (zur Geschichte der Dogmen, zur antiken christlichen Mission und Literatur) und Bardengever, außerdem Loofs (Geschichte der Dogmen). MIT . Weizsäcker: „Das apostolische Zeitalter“. Knopf: „Das nachapostolische Zeitalter“. Wernle, „Die Anfänge unserer Religion“, 1904. Deissmann, „Das Licht vom Osten“, 1908. Heinrizi: „Dav Urchristentum“, 1902. Dobschütz, „Urchristlichen Gemeinden“, 1904, „Probleme des apostolischen Zeitalters“, 1904. Jülicher, Harnack, Bonweisch und andere in „Die Christliche Religion“ (Hrsg. die Kultur der Gegenwart). Hatch: „Crischetum und Christentum“. Sohm, „Kirchenrecht“, Pfleiderer, „Urchristenlum“, I. Duchesne: „Hist. anc. do l’eglise“, 1908, Reihe „Religionsgeschichtliche Volksbücher“ brsg. von M. Schiele (zu verschiedenen Themen). Der entsprechende Artikel befindet sich in „Realencyklopedie für protestantische Theologie und Kirche 3-te Auflage“. K. Kautsky: „Der Ursprung des Christentums“, 1908, Siehe auch die russischen Werke von Prof. Spassky: „Geschichte dogmatischer Bewegungen“, Prof. Gidulyanova: „Metropoliten in den ersten drei Jahrhunderten des Christentums.“ Heiraten. zusammenfassende und exzellente Forschung von Prof. Paul Wendlan: . „Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Bezügen zu Judentum und Christentum.“ Tübingen.“ 1907. Mi. auch 5 Aufsätze (von Cornille, Dobschütz, Herrmann, Sterck und Troeltsch) in der Reihe „\Vissenschaft und Bildung“ unter dem allgemeinen Titel: „Das Christentum“. 1908. Mi. auch Ludwig Friedländer, „Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms in der Zelt von August bis zum Ausgang der Antonine 7-te Auflage. 1902 Ohm. Wendland, I. c., Kap. VII, § 2 ff. Heiraten. ausgezeichneter Aufsatz von Wendland: 1. S. 77 ff. Es gibt auch zahlreiche bibliografische Hinweise. Heiraten. auch Fr. Cumont: „Les religions orientates dans le paganisme romain.“ Paris 1907. Mi. E. Rohde: „Die Psycho“. I Leipold: „Geschichte des neutestamentlichen Kanons. Erster Theil. Die Entstehung.“ Leipzig, 1907, S. 1 ff. Für meinen Zweck muss ich mich nicht mit den komplizierten und komplexen Fragen zur Geschichte des Kanons neutestamentlicher Bücher und der sogenannten „Neutestamentlichen Kritik“ befassen. Ganz zu schweigen davon, dass dieses Werk aufgrund seiner Komplexität besonderer Forschung bedarf, hat es in unseren Augen nicht die grundlegende Bedeutung, die im Protestantismus und insbesondere in der Richlean-Theologie, die von der Leugnung der Lehre von der Göttlichkeit Jesu Christi ausgeht, zunehmend an Bedeutung gewinnt. Erst mit dieser dogmatischen Prämisse erhalten die Argumente der „biblischen“ Kritik eine solche Kraft und entscheidende Bedeutung, die sie für eine positive Religionsauffassung überhaupt nicht haben. Heiraten. darüber. A. Reville: „Jesus der Nazarener.“ T. I. Mit einem Vorwort. Prof. F.F. Zelinsky, St. Petersburg. 1909 Im vergangenen Sommer erschien eine Studie von Prof. Deisman „Das Licht vom Orient“. 1908, basierend auf ägyptischen Ausgrabungen und philologischer Analyse entdeckter Inschriften auf Scherben (Ostraka), Papyri, Kupfer und Stein, die neue Beweise für den volkssprachlichen Charakter der neutestamentlichen Sprache und damit auch für die soziale Zusammensetzung der ursprünglichen Kirche liefern. Zum gleichen Thema („Das Unchristentum und die unttrinen Klassen“) hielt Deisman einen Vortrag auf dem Evangelisch-Sozialen Kongress (9.–11. Juni 1908 in Dessau) und bei dieser Gelegenheit entbrannte eine hochinteressante und lebhafte Debatte zum Thema der „Nationalität“ des Christentums damals und heute. Siehe „Die Verhandlungen des XIX. Evangelisch-Socialen Kongresses“. Göttingen, 1908. Mi. in meinem Aufsatz „Frühes Christentum und moderner Sozialismus“. V.V. Rozanov hat absolut Recht, dass ap symbolisch gesehen. Paulus ist nicht nur im damaligen heidnischen Theater, sondern auch in unserem, selbst im Kunsttheater, nicht vorstellbar. (Vgl. seinen Aufsatz „Über den süßesten Jesus“). Aber ist es überhaupt möglich, sich den einfachsten Menschen im Theater in solchen Momenten vorzustellen, in denen seine Seele vor Gebet, vor dem Gefühl Gottes brennt, wie sie scheinbar unaufhörlich beim Apostel brannte? Hier einige Rezensionen als Beispiel: „Das Frühchristentum steht in distanzierter Opposition zur griechisch-römischen Kultur. Christentum und Weltkultur sind Größen, die zunächst keinen inneren Zusammenhang haben. Fast bis zur Mitte des 2. Jahrhunderts herrschte diese kulturfremde Richtung“ (Wendlan d, 1. S. 127). „Wenn Sie sich fragen, was in den Ausdrucksformen des Christentums des 1. Jahrhunderts bei Paulus, Johannes, Jakobus gemeinsam ist, dann ist dies die höchste Spannung des religiösen Gefühls. Religion bedeutet ihnen alles. Viele Fragen des menschlichen Lebens: das Problem der Kultur, des Staates, des Rechts, der Wissenschaft usw. existieren für sie überhaupt nicht ... Diese frühchristliche Begeisterung ist gekennzeichnet durch eine starke Überweltlichkeit, sogar Unveltlichkeit.“ (D obs hütz, „Probl. d. apost. Zeitalters“, Leipz, 1904.112–113, vgl. sein in „Das Christenthum“, 47).. Vgl. auch Knopf:, „Das nachapost. Zeitalt“, 120–122. Die Zahl dieser Rezensionen lässt sich deutlich vervielfachen, denn es handelt sich um ein unbestreitbares Phänomen, das der historischen Beobachtung zugänglich ist und unabhängig von seinen religiösen Voraussetzungen. Siehe allgemein L. Atzberger: „Geschichte der Eschatologie innerhalb der vornizänischen Zeit.“ Freiburg I. Br. 1896. Mi. außerdem: H. Gunkel: „Die Wirkungen des heiligen Geistes nach der populären Anschauung der apostolischen Zeit etc.“ Göttingen. 1899, S. 58, H. Weinel: „Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapostolischen Zeitalter bis auf Irenäus.“ Freiburg. 1899, S. 42–43, Harnack: „Dogmengeschichte“, I, 158, Ego: „Militia Christi“. 1905, S. 60. Siehe dazu neben Handbüchern zur Dogmengeschichte (Harnack u. a.) Adolf Hilgenfeld: „Dle Ketzergeschichte des Urchristenthums“. Leipzig, 1884. Siehe Emil Schürer: „Geschichte des jüdischen Volkes, Zweiter Theil, 2te Aufl., Leipzig. 1886“ und W. Bousset: „Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter.“ 2-te Aufl. Berlin. 1906, G. Hollmann: „Welche Religion hatte die Juden, als Jesus auftrat?“ Tübingen. 1906 (Religionsgesch. Volksb., I, 7 H.). Zur jüdischen und heidnischen Apokalyptik siehe einen weiteren interessanten Aufsatz von Geffken: „Aus der Werdezeit des Cbristentums, Kapitel II.“ Für eine Zusammenfassung relevanter Texte und Beweise siehe mindestens Leipold, 1. S. Es gibt genug davon, um Morozovs apokalyptische Fantasie nicht zu diskutieren. Beachten wir, dass auch das Alte Testament mit der alttestamentlichen Apokalypse endet, die jedoch bereits zu Beginn der christlichen Ära entstand – dem nicht-kanonischen 3. Buch. Esra. Einen praktischen Überblick über historische Beweise (wenn auch in einigen Fällen nicht ohne Übertreibung) finden Sie im Artikel „Chiliasmus“ in Real-Enc. für prof. Theol. und Kir., 3. Basierend auf der russischen Übersetzung von K. Andreev, zusammengestellt und korrigiert nach dem Original in der Ausgabe von Gebhart und Harnack. Deissman: „Das Licht vom Orient“, 199–200. Tertulians Abhandlung „De idolatria“ (203) zeugt beredt von den Schwierigkeiten, denen Christen bei jedem Schritt und in jeder Tat begegneten, als sie mit der heidnischen Welt in Kontakt kamen. Zum Gnostizismus siehe die Geschichte des Dogmas und der antiken christlichen Literatur, insbesondere Hilgenfeld, op. cit. Die neueste Monographie zum Gnostizismus stammt von W. Bousset. „Hauptprobleme der Gnosis“. Göttingen. 1907. Die Frage der antiken christlichen Kunst würde besondere Aufmerksamkeit erfordern. Ich möchte kurz darauf hinweisen, dass auch hier die Anfänge etwa der Katakombenmalerei und -ornamentik einerseits durch eine bestechende inhaltliche Einfachheit und andererseits durch ihre völlige Abhängigkeit von antiken Formen gekennzeichnet sind. Die Idee, sowohl Orte des ewigen Friedens als auch Haushaltsgegenstände mit Ornamenten (Blumen, Genies) zu schmücken, sowie die Technik dieser Dekorationen sind griechischen Ursprungs. Auch die Motive dieses Gemäldes sind antik: Christus in der Gestalt des Orpheus oder ein Genrebild eines jungen Hirten oder ein Drache in den Bildern des Jona (Dobschütz: „Das Christentum“, 53, 63, Boissier: „Katakomben“, 45–57). Die christliche Symbolik erhielt von Anfang an einen originelleren und eigenständigeren Charakter. Heiraten. mein Aufsatz: „L. Feuerbach und die Religion der Mensch-Göttlichkeit.“ Moskau, 1906 Mi. „ZU. Marx als religiöser Typus.“ St. Petersburg, 1907 Willamowitz-Moellendorf: „Geschichte der griechischen Religion“. 1901, zitiert. bei Harnack:. Mission uud Ausbreitung des Christentums“, 2 Auf.., 248–249, Anmerkung. Geffken: „Aus der Wendezeit des Christentums“, 26. Heiraten. Text der Evangeliumsgeschichte: Matthäus. 27:13–17, 20–21; Mk. 15:7–11; OK. 23:18–19; In. 18:39–40. Prof. Weinel sieht in der Beharrlichkeit dieser Ermahnungen einen Kampf gegen den revolutionären Radikalismus apokalyptischer Gefühle (beachten wir übrigens, dass in der weiteren Geschichte des Christentums, zum Beispiel in der Zeit der Bauernkriege in verschiedenen Ländern, wie der Münder- und Täuferbewegung in Deutschland, den Revolutionskriegen in England, sehr revolutionäre Gefühle tatsächlich in apokalyptische Ideen gekleidet wurden). Laut diesem Forscher bedeuteten diese Ermahnungen: „Rom ist gar nicht so schlimm: alles andere als eine Revolution.“ (Weinel: „Die Stellung des Urchristentums zum Staat“, 1908. Seinselbiges: „Die urchristliche und die heutige Mission“, 1907, S. 12. Du, o Meister, hast ihnen mit Deiner majestätischen und unerklärlichen Macht die Herrschaftsgewalt gegeben, damit wir ihnen im Bewusstsein der ihnen von Dir verliehenen Ehre und Würde gehorchen, ohne in irgendeiner Weise Deinem Willen zu widersprechen. Gib ihnen, o Herr, Gesundheit, Frieden, Harmonie und Beständigkeit, damit sie die ihnen von Dir anvertraute Herrschaft frei ausführen können. Denn du, himmlischer Herr, König der Zeitalter, gib den Menschensöhnen Ehre und Würde und Macht über alles, was auf Erden ist. Du, o Herr, lenke ihre Gedanken auf das, was in Deinen Augen gut und angenehm ist, damit sie in Frieden und Einfachheit die Macht, die Du ihnen gegeben hast, fromm ausüben und Deiner Barmherzigkeit würdig sein können.“ (Th. Zahn: „Skizzen aus dem Leben der Alten Kirche“, 3. Aufl. Leipzig, 190er Jahre, S. 313. Siehe den Gebetstext in v. d. Goltz: „Das Gebet in der ältesten Christenheit“ 1901, im Anhang). Knopf: „Das nachapostolische Zeitalter“, 108. Der heilige Philosoph Justinus (2. Jahrhundert) sagt zum Beispiel in seiner Apologie: „Obwohl wir Gott allein anbeten, dienen wir selbst in anderer Hinsicht bereitwillig, indem wir euch als Könige und Herrscher des Volkes anerkennen und darum beten, damit ihr unter königlicher Macht mit gesundem Urteilsvermögen ausgestattet werdet“ (Apol. 17). Besonders interessant ist die Aussage von Tertullian, der für seine Strenge in der Frage des Soldatentums und der Ausübung verschiedener Berufe bekannt ist und von Natur aus ein unkomplizierter Afrikaner ist. „Wir beten zum ewigen Gott um die Gesundheit und das Wohlergehen der Kaiser... Von ihm erhalten sie sowohl Macht als auch Leben... Der Kaiser ist großartig, weil er den Gott des Himmels und der Erde als seinen Herrn anerkennt... Durch ihn ist er ein Kaiser und bevor er Kaiser wurde, war und ist er ein Mensch. Er erhielt die Königskrone von demselben Gott, von dem er das Leben erhielt. Wir bitten Gott um das Wohlergehen der Kaiser, ihre friedliche Herrschaft, die Sicherheit ihres Zuhauses, den Mut der Armee, die Loyalität des Senats und ihr gutes Benehmen das Volk, Frieden der ganzen Welt“ (30). Hinzu kommt ein weiteres interessantes Argument, das zeigt, wie blass eschatologische Gefühle und die ungeduldige Erwartung des Endes zu Beginn des 3. Jahrhunderts geworden waren: „Wir wissen, dass das Ende der Welt mit all den Schrecken, die es begleiten, durch die Existenz des Römischen Reiches aufgeschoben wird. Deshalb beten wir, während wir für die Beseitigung dieser schrecklichen Revolution beten, auch für den Fortbestand des Römischen Reiches“ (Apol. 32), wir beten für die Kaiser, für ihre Minister, für alle Mächte, für den Frieden, für das Wohlergehen der ganzen Welt, für die Verschiebung des Endes (pro mora finis)“ (39). Nach Aussage des Apologeten Athenagoras beteten Christen sogar für den Fortbestand der Dynastie. Beispiel-App. Paulus, der auf seine Rechte als römischer Bürger verwies, sagt recht beredt, dass im Bedarfsfall auch die Bürgerrechte geschützt seien. Im Jahr 217 schreibt Tertullian (wahrscheinlich nicht ohne Übertreibung) in seiner Apologie: „Wir existieren sozusagen seit gestern und füllen bereits alles: eure Städte, Inseln, Burgen, Vorstädte, Räte, Lager, Stämme, Dekurien, Gericht, Senat, Forum; Wir versorgen euch nur mit Kirchen.“ Im selben. Apoligi und Tertullian verteidigen Christen gegen den Vorwurf, sie seien „für die Zusammenhänge des öffentlichen Lebens nutzlos“. „Wir sind nicht wie die indischen Brahmanen und Gymnosophen, wir leben nicht in Wäldern, wir laufen nicht um Menschen herum... Du und ich sind auf dem Platz, auf Märkten, in Bädern, in Geschäften, in Hotels, auf Jahrmärkten, an allen Orten, die für die Kommunikation mit anderen notwendig sind. Du und ich segeln auf Flüssen und Meeren, tragen Waffen, bebauen das Land, handeln und nutzen die gleichen Künste“ (42). Siehe allgemein Harnack: „Militia Christi“, Weinel: „Das Verhältniss des Urchristenthums zam Staate“, Bigelmair: „Die Beteiligung der Christen am öffentlichen Leben in vorkonstanter Zeit“. München, 1902. Zur Irrationalität der Beziehungen zwischen Kirche und Staat vgl. von Ernst Troeltsch: „Die Trenbung von Staat und Kirche etc.“ Tübingem, 1907, S. 56 Mi. mein Aufsatz „Die Kirche und die soziale Frage“ in Questions of Religion, Bd. 1. Besonders Mi. Aufsatz „Frühes Christentum und moderner Sozialismus“ (Questions of Phil. and Psych., 1909, III). Heiraten. Zahn: „Skizzen etc.“, Paul Allard: „Les escláves chrétiens. 4-me ed.“ Paris, 1900, Dobschütz: „Sclaverei und Christentum (Realencykl. f. prof. Th. u. Kig, 18), Deissmann, 1. c, Uhlhorn: „Christliche Liebschaft in der alten Kirche“, 1882, Harnack: „Die Mission etc.“, Hrsg. Meyer: „Sklaverei in der Antike“, Friedländer: 1. S. In dem Jahr, in dem ap. Paulus wurde nach Rom gebracht, ein Sklave tötete seinen Herrn in Rom. Nach altem Brauch sollten, wenn der Täter unbekannt ist, alle Sklaven des Ermordeten, die sich unter seinem Dach befanden, hingerichtet werden; es waren 400 davon. Aber das Volk empörte sich über dieses Blutvergießen, die Angelegenheit wurde im Senat behandelt, der die Notwendigkeit der Repression erkannte, und unter dem Schutz der Truppen wurde die Massenhinrichtung dennoch durchgeführt (Zahn, 1. S. 121–122). Ein römischer Schriftsteller berichtet über die Antwort einer edlen römischen Dame auf ihre Bitte, ihren Sklaven nicht überstürzt zur Hinrichtung (normalerweise durch Kreuzigung) zu schicken, sondern den Fall im Voraus zu untersuchen, um die Person nicht umsonst zu zerstören: „Sind Sie verrückt? Ist ein Mann wirklich ein Sklave?“ Im Gegenteil, nach heidnischer Sicht galten Sklaven als konfessionslos und durften auf keinen Fall gemeinsam mit Freien Gottesdiensten stattfinden. (Gut verglichen bei Allard, op. cit.). Für eine ausführlichere Darstellung dieses Themas siehe den Aufsatz „Frühes Christentum und moderner Sozialismus“ (Fragen der Philosophie und Psychologie, 1909, III). Heiraten. Harnack: „Die Mission“, 1, 147–148. Siehe insbesondere Allard, 1. S., Buch III. Besonders deutlich wird dies in Ermus, wo das Verhältnis zwischen Arm und Reich durch den Vergleich mit einer Eiche und einem darauf gelehnten Weinstock dargestellt wird, wobei einer dem anderen hilft, der eine mit Hilfe und der zweite mit Gebeten. Allerdings erwähnt Tertullian auch die Eigentumsteilung unter Christen (Apol. 39). Eindeutig kommunistische Ideen werden nur dem gnostischen Ketzer Karpokrates zugeschrieben, der angeblich versuchte, Platons Gütergemeinschaft umzusetzen (vgl. die Beschreibung verschiedener gnostischer Lehren durch Irenäus, Bischof von Lyon). Geffken: „Aus der Werdezeit des Christenthums“. Besondere Merkmale der Christologie der Apologeten werden in Spassky erwähnt: „Geschichte der dogmatischen Bewegungen im Zeitalter der ökumenischen Konzile“, Band I. 1906. Kap. I. Mi. Harnack: „Dogmengeschichte“, V. I. Die neueste Zusammenfassung des historischen Materials hierzu finden wir in einem aktuellen Artikel von Harnack: „Kirchliche Verfassung und kirchliches Recht im 1. und 2. Jahrhundert“ (in Realencykl. f. pr. K., 3-te Aufl., Bd. 20, Leipzig, 1908). Heiraten. auch Harnack. „Die Lehre der 12 Apostel“, 1884; K. Sohm: „Das Kirchenrecht“; I. Harnack: „Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten 3 Jahrhunderten“; Weizsäcker. „Apost. Zeitalter“; Knopf: „Das nachapostolische Zeitalter“; P. IN . Giduljanow; „Metropoliten in den ersten drei Jahrhunderten des Christentums“. Moskau, 1906 Weinel: „Die Stellung des Urchristentums zum Staat“, 37. Die diesbezüglichen Fakten werden mit der ganzen Nüchternheit historischer Analyse gesammelt. cit. Aufsatz. Weinel: „Die Wirkungen des Geistes und der Geister im Nachapost.“ Zeitalt.. bis Irinäus“, 1899. Auch Gunkel: „Die Wirkungen des heiligen Geistes usw.“ 2. Aufl. 1899. Der Wert beider Werke steigt, weil diese beiden Wissenschaftler dem linken Flügel der liberalen Bewegung in der protestantischen Theologie angehören und am wenigsten einer abergläubischen Mystik verdächtigt werden können. Zur Beschreibung des allgemeinen Glaubens an das Wunderbare in der heidnischen Welt dieser Zeit siehe Wendland, 1. S., Kap. 6–7. Zum antiken christlichen Gebet siehe Monographie v. d. Goltz: „Das Gebet in der ältesten Christenheit“, Leipzig, 1901. Siehe auch Weizsäcker, 1. S., Knopf, 1. S., Zahn, 1. S., Weinel, 1. S. Glossolalie war auch nicht nur ein Merkmal kirchlicher Gemeinschaften; Zumindest kennen wir Glossolalie unter Ketzern. Über die Glossolalie der Gnostiker ist offenbar eine Aufzeichnung erhalten (siehe Schmidt: „Gnostische Schriften in koptischer Spracbe.“ Leipzig, 1892. Zitiert in Weinel, 1. c, 80). Über Agapes siehe auf Russisch die Studie von Pjotr ​​Sokolow: „Agapes oder Liebesmahlzeiten in der antiken christlichen Welt.“ Serie Possad, 1906. Dies sind zum Beispiel das Lied der Theotokos, das Gebet des Sacharja, des Ältesten Simeon im Lukasevangelium oder einige Hymnen und Gebete aus der Apokalypse (nach Weissekker, 5:9-10, 6:11, 5:12, 5:18, 15:3, 11:17, 12:10-12, 19:1-8), Botschaften an Tamotheus (1. Tim. 3:16, 2. Tim. 2:11 ff.) Beide Gebete stammen offensichtlich aus der Zeit, als die Eucharistie und die Agape gemeinsam gefeiert wurden. „Und was die Eucharistie betrifft, danken Sie auf folgende Weise. Erstens zum Kelch: „Wir danken Dir, unser Vater, für die heiligen Trauben Deines Dieners David, die Du uns durch Jesus, Deinen Diener, gezeigt hast.“ Ehre sei dir in Ewigkeit!“: Und zum gebrochenen Brot: „Wir danken dir, unser Vater, für das Leben und die Erkenntnis, die du uns durch Jesus, deinen Diener, gezeigt hast.“ Ehre sei dir für immer! So wie dieses gebrochene Brot auf den Hügeln verstreut und zu einem vereint wurde, so möge deine Kirche von den Enden der Erde an in deinem Königreich vereint sein, denn dir gehört die Herrlichkeit und die Macht durch Jesus Christus für immer!“ Bedanken Sie sich nach der Sättigung wie folgt: „Wir danken Dir, Heiliger Vater, für Deinen heiligen Namen, den Du in unsere Herzen eingepflanzt hast, und für das Wissen, den Glauben und die Unsterblichkeit, die Du uns durch Jesus, Deinen Diener, offenbart hast. Ehre sei Dir für immer! Du, allmächtiger Herr, hast alles um Deines Namens willen erschaffen; Du hast den Menschen Essen und Trinken zum Genuss gegeben, damit sie Dir danken würden, weil Du allmächtig bist. Ehre sei Dir für immer! Denke daran, o Herr, Deine Kirche, befreie sie von.“ alles Böse und vervollkommne sie in Deiner Liebe, und sammle sie, geheiligt von den vier Winden, in Dein Königreich, denn Deine Gnade ist und lass diese Welt für immer vergehen, und wenn nicht, möge er Buße tun! Wir haben bereits auf das eschatologische Ende dieses Gebets aufmerksam gemacht, ein Zeichen seiner tiefen Antike: „Maranatha!“ - liturgische Formel auf Aramäisch, verwendet von der Ap. Paulus (1 Kor 14,22), was „Der Herr ist gekommen“ bedeutet, kann mit einer anderen Wortaufteilung bedeuten: „Komm, Herr!“ (Zahn, 318). Heiraten. Dobschütz: „Die urchristlichen Gemeinden“, Schluss. Kapitel. Für einen Vergleich dieser Namen siehe Harnack: „Die Mission etc.“, Car., III. Eine solch detaillierte historische Studie wurde kürzlich von Prof. Dobschütz durchgeführt, zu dessen Forschung: „Die urchristlichen Gemeinden. Sittengeschichtliche Bilder.“ Leipzig, 1902 und sein: „Probleme des apostolischen Zeitalters“, 1904, und wir verweisen den Leser. Siehe auch Wei z sä c ker, op. Mit. und Knopf, op. Mit. Um nicht unbegründet zu sein, müssen wir die alten Christen selbst zwingen, für sich selbst zu sprechen. Wir werden keinen Platz sparen, um zumindest einige der vielen zu zitieren. Hier sendet Clemens von Rom am Ende des 1. Jahrhunderts eine Botschaft an die korinthische Gemeinde, die der Apostel „gepflanzt“ hat. Paulus schützte mit seiner väterlichen Hand vor vielen Versuchungen. Er ruft sie zur Korrektur auf und erinnert sie daran, was sie vorher waren. „Ihr wart alle demütig und frei von Eitelkeit, ihr liebte es, zu gehorchen, anstatt zu befehlen, und zu geben, anstatt zu empfangen ... Allen wurde ein tiefer und wunderbarer Frieden und ein unstillbarer Wunsch, Gutes zu tun, geschenkt, und es gab eine völlige Ausgießung des Heiligen Geistes auf alle. Voller heiliger Wünsche, mit aufrichtigem Eifer und mit frommer Hoffnung streckten Sie Ihre Hände zum allmächtigen Gott aus und flehten ihn an, barmherzig zu sein, wenn Sie unwissentlich gesündigt hätten. Tag für Nacht, Ihr Podvig sollte sich um die gesamte Bruderschaft kümmern, damit die Zahl Seiner Auserwählten in guter Natur und Gleichgesinntheit gerettet würde. Sie waren aufrichtig, aufrichtig und erinnerten sich an keine Rebellion und jede Spaltung, die Ihnen widerwärtig war. Sie weinten über die Missetaten Ihrer Lieben: Sie betrachteten ihre Fehler als Ihre eigenen. Es war uns nicht langweilig, Gutes zu tun, wir waren zu jeder guten Tat bereit“ (St. Clim, Kor. I, Brief II). Hier ist eine Ermahnung an die Herde eines anderen Hierarchen des frühen 2. Jahrhunderts, des heiligen Ignatius, des Gottesträgers. „Betet unaufhörlich für diejenigen, die nicht glauben und verloren sind.“ Denn sie hoffen auf Reue, um zu Gott zu kommen. Lass sie zumindest aus deinen Taten lernen. Seien Sie sanftmütig gegenüber ihrem Zorn, seien Sie demütig gegenüber ihrer Großartigkeit, begegnen Sie ihrer Verleumdung mit Gebeten, begegnen Sie ihrem Irrtum mit Standhaftigkeit im Glauben; Sei ruhig gegenüber ihrer Unhöflichkeit. Versuchen wir nicht, sie nachzuahmen; im Gegenteil, durch unsere Herablassung werden wir uns als ihre Brüder erweisen und versuchen, Nachahmer des Herrn zu sein. Lass jemand anderen die Unwahrheit ertragen, einen Verlust erleiden, einer Demütigung ausgesetzt sein, wenn nur nicht das Unkraut des Teufels in dir gefunden wird“ (Ign. Brief an Eph.). Einer der frühen Apologeten, Aristides, beschreibt das Leben der Christen mit folgenden Worten: „Christen haben die Gebote ihres Herrn Jesus Christus in ihren Herzen vergraben und halten sie und freuen sich auf das nächste Zeitalter: Sie verletzen die Ehe nicht, sie begehen keinen Ehebruch; sie geben kein falsches Zeugnis ab, eignen sich das ihnen anvertraute Eigentum nicht an und begehren nicht das Eigentum anderer; sie ehren Vater und Mutter und lieben ihre Nächsten, sie urteilen gerecht, sie beten keine Götzen an.“ Wer sie ungerecht behandelt, den ermahnen sie und machen ihn zu ihrem Freund. Ihre Frauen sind so rein wie Jungfrauen, und ihre Töchter sind keusch, in der Hoffnung auf eine zukünftige Welt Lebe in aller Demut und Wohlwollen; es gibt keine Lüge unter ihnen. Sie lieben einander. Sie lassen Witwen nicht obdachlos, sie schaden Waisen nicht; diejenigen, die haben, teilen bereitwillig mit denen, die nichts haben. Wenn sie einen Fremden sehen, bringen sie ihn unter ihr Blut und freuen sich über ihn wie einen echten Bruder, denn sie werden nicht dem Körper nach, sondern der Seele nach Brüder genannt. Wenn einer der Armen die Welt verlässt, trägt derjenige, der dies sieht, die Bestattungskosten entsprechend seinen Möglichkeiten. Wenn sie hören, dass einer von ihnen im Gefängnis sitzt oder für den Namen Christi leidet, kümmern sie sich alle um das, was er braucht, und lassen ihn, wenn möglich, frei. Wenn einer von ihnen arm und in Not ist und er nicht über ausreichende Mittel zum Lebensunterhalt verfügt, fasten sie zwei oder drei Tage lang, um den Bedarf des Bedürftigen an Nahrung zu decken ... Wenn einer von ihnen die Welt verlässt, freuen sie sich und danken Gott und begleiten seinen Körper, als würde er von einem Ort zum anderen gehen. Und wenn einem von ihnen ein Kind geboren wird, verherrlichen sie Gott, aber wenn es in der Kindheit stirbt, verherrlichen sie Gott sehr, dass er ohne Sünde durch diese Welt gegangen ist. Im Gegenteil, wenn sie sehen, dass jemand in Gottlosigkeit oder in Sünde gestorben ist, trauern sie bitterlich um ihn und seufzen wie über jemanden, der zur Strafe gegangen ist.“ „Und jeder von uns“, sagt Athenagoras, „den er nach den unter uns festgelegten Gesetzen nahm, hatte nur etwas zum Gebären.“ So wie ein Bauer, nachdem er Samen in die Erde geworfen hat, auf die Ernte wartet und nichts mehr sät, so ist bei uns das Maß des Verlangens die Fortpflanzung.“ In der pseudo-justinianischen „Passage über die Auferstehung“ stoßen wir auf folgendes Argument: „Wenn das Fleisch nicht aufersteht, warum zügeln wir es dann und erlauben ihm nicht, sich seinen Begierden hinzugeben? Warum ahmen wir nicht, wie sie sagen, Ärzte nach, die einem verzweifelten Kranken, der nicht gesund werden kann, erlauben, alle seine Wünsche zu erfüllen? Sie wissen, dass er sterben wird. Das tun auch diejenigen, die das Fleisch hassen und es berauben, so sehr es darauf ankommt.“ Wenn unser Arzt Christus uns von unseren Begierden ablenkt und unserem Fleisch die für ihn charakteristische keusche und enthaltsame Lebensweise vorschreibt, dann ist es klar, dass Er es vor Sünden bewahrt, weil es die Hoffnung auf Erlösung hat, so wie ein Arzt es Kranken, die auf Erlösung hoffen, nicht erlaubt, ihre Launen zu befriedigen.“ In dieser Passage wird der ganze Unterschied zwischen der pessimistischen Askese, die aus dem unbesiegten Dualismus und der Feindschaft gegenüber dem Fleisch resultiert, und der optimistischen eschatologisch gefärbten christlichen Askese deutlich, die auf Liebe und Respekt für das Fleisch basiert, das der fleischgewordene Gott zu tragen und zu vergöttlichen geruhte. „Denn wir sehen vor unseren Augen, dass sie den Tod verachten und auch, von einer gewissen Keuschheit getrieben, auf die Freuden der Liebe verzichten. Denn unter ihnen gibt es Frauen und Männer, die ihr ganzes Leben lang auf Geschlechtsverkehr verzichten. Weiter gibt es solche, die in Selbstbeherrschung und Beherrschung ihrer Seele und in größter Anstrengung darum so weit gehen, dass sie den wahren Philosophen nicht nachstehen“ (vere philosophantibus). (Zitiert in Knopf: „Das nachapost. Zeitalter.“ Tübingen, 1905, S. 132–133). „Ihr erster Gesetzgeber hat ihnen die Überzeugung vermittelt, dass sie alle Brüder untereinander waren; sie entwickeln eine unglaubliche Reaktionsfähigkeit; wenn etwas passiert, das ihre gemeinsamen Interessen beeinträchtigt, dann bereuen sie nichts.“ Heiraten. seine sehr interessante und bösartige, aber offensichtlich nicht sachlich unbegründete Charakterisierung der Methoden der christlichen Mission in heidnischen Häusern (Zitiert in Harnack: „Mission etc.“, 248–249, Anm.). Heiraten. ein kurzer, aber äußerst informativer Ausflug in „Lunas und die Freude“ in Harnacks neuester Studie: „Die Apostelgeschichte“. Leipzig, 1908, S. 207–210. Nie zuvor kam die Tendenz der wissenschaftlichen Geschichtsforschung zur Annäherung an die kirchliche Tradition so deutlich zum Ausdruck. Schon zu Zeiten der Tübinger galt es als Zeichen guten kritischen Tons, den historischen Wert der Apostelgeschichte abzulehnen. Ap.“ und die Möglichkeit der Urheberschaft. Lukas. Und hier ist der ehrwürdige Leiter der Kirchengeschichtswissenschaft selbst, der zuvor auch ein Vorurteil gegen den historischen Wert der „Apostelgeschichte“ teilte. „Apostel“ kehrt aus rein wissenschaftlich-historischen und philologischen Gründen zur kirchlichen Tradition zurück und geht auf alles ein, was in der kritischen Wissenschaft als unbestreitbar galt. Ein beredter Beweis für die Instabilität historischer und exegetischer Schlussfolgerungen, mit denen sich die moderne kirchliche Geschichtswissenschaft so rühmt, und für die Unmöglichkeit, seine religiösen Meinungen und Überzeugungen vollständig auf die Daten dieser Wissenschaft zu stützen! Eine merkwürdige Ansicht aus der Mitte des 2. Jahrhunderts, die in Ermus‘ „Der Hirte“ zum Ausdruck kommt, ist, dass „Traurigkeit der böseste aller Geister und der schädlichste für die Diener Gottes ist ... Jeder fröhliche Mensch tut Gutes und denkt an das Gute und verachtet Traurigkeit. Aber ein trauriger Mensch ist immer wütend, erstens, weil er den Heiligen Geist beleidigt, der einem freudigen Menschen gegeben wird, und zweitens, weil er Unrecht begeht, indem er sich nicht umdreht und nicht beichtet.“ zum Herrn. Das Gebet eines traurigen Menschen hat niemals die Kraft, den Thron Gottes zu besteigen“ („Hirte“, II, zweites Gebot). Vergleiche zum Beispiel Geffken, op. cit. Gaston Boissier: „Der Untergang des Heidentums.“ M., 1892. „Tu nichts weiter für mich, als mich Gott zu opfern, jetzt, wo der Altar bereit ist, und dann einen Chor mit Liebe zu bilden und ein Loblied auf den Vater in Jesus Christus zu singen, den Gott gewährt hat. Den Bischof von Syrien vom Osten bis zum Westen zu rufen. Es ist wunderbar für mich, aus der Welt zu Gott zu fallen, um in Ihm zu leuchten... Bitte Gott um äußere und innere Kraft für mich, aber damit ich nicht nur spreche, sondern auch wünsche, damit ich nicht nur ein Christ genannt werde, aber sei tatsächlich einer... Ich schreibe an die Kirchen und sage allen, dass ich freiwillig für Gott sterbe... Lass mich als Nahrung für die Tiere dienen und durch sie bin ich der Weizen Gottes. Es ist besser, diese Tiere zu streicheln, damit sie zu meinem Sarg werden und nichts von meinem Körper zurücklässt, damit ich nach dem Tod niemandem zur Last falle. wenn nicht einmal mein Körper von der Welt gesehen wird ... Jetzt fange ich gerade erst an, ein Jünger zu sein, weder Sichtbares noch Unsichtbares wird mich davon abhalten, zu Christus zu kommen. Feuer und das Kreuz, Tiermassen, Sezieren, Auflösung, Zermalmen von Knochen, Abschneiden von Gliedern, Zermalmen des ganzen Körpers, die grausame Qual des Teufels wird über mich kommen – wenn ich nur Christus erreichen kann ... Ich schreibe dir lebendig und brenne vor dem Wunsch zu sterben. Meine Liebe ist gekreuzigt, und in mir gibt es kein Feuer, das die Materie liebt, aber das lebendige Wasser, das in mir spricht, ruft mir von innen zu: „Geh zum Vater.“ Für mich gibt es keine Süße in verderblicher Nahrung und auch nicht in den Freuden dieses Lebens. Ich wünsche mir das Brot Gottes, das Brot des Himmels, das Brot des Lebens, das das Fleisch Jesu Christi ist, des Sohnes Gottes, der in jüngster Zeit aus dem Samen Davids und Abrahams geboren wurde. Und der lebendige Trank Gottes – sein Blut, das unvergänglich und ewige Liebe ist... Denken Sie in Ihrem Gebet an die syrische Kirche: An meiner Stelle hat sie jetzt Gott als Hirten. Jesus Christus allein wird darüber und über deine Liebe herrschen. Und ich schäme mich, eines ihrer Mitglieder genannt zu werden, denn ich bin als letzter von ihnen und als Monster unwürdig. Aber wenn ich Gott erreiche, werde ich durch Seine Gnade etwas sein ...“ Dieser Rede, in der vor dem Hintergrund des syrischen Temperaments und der östlichen Sprache die Begeisterung des frühen Christen und Märtyrers deutlich wird, haben wir nichts hinzuzufügen. Ein älterer Mann, fast hundert Jahre alt, zog den fanatischen Hass der Menge auf sich. Angesichts der drohenden Gefahr, vor der er auf übernatürliche Weise gewarnt wurde, verließ er auf Drängen seiner Lieben Smyrna und zog sich in das Dorf zurück, wo er, wie es seine Gewohnheit war, Zeit im Gebet „für alle Menschen und für die Gemeinschaften der ganzen Welt“ verbrachte. Ermittler kamen, um ihn zu verhaften, und obwohl er hätte entkommen können, kam er auf sie zu, begrüßte sie herzlich, befahl ihnen etwas zu essen und bat um eine Stunde Zeit zum Beten. Nicht eine, sondern ganze zwei Stunden vergingen im Gebet, in denen der Älteste „aller Menschen gedachte, die er jemals getroffen hatte, große und kleine, berühmte und unbekannte, und der gesamten katholischen Kirche auf Erden“. Zum Tode verurteilt und bereits auf dem Scheiterhaufen stehend, spricht er sein letztes Gebet. Darin verherrlichte er Gott dafür, dass er „ihn dieses Tages und dieser Stunde würdig gemacht hat, dass ich unter den Märtyrern am Hosianna deines Christus zur Auferstehung des Tages des ewigen Lebens, Seele und Leib, teilnehme“... „Darum preise ich dich für alles, ich verherrliche dich, ich verherrliche dich durch den ewigen und himmlischen Hohepriester Jesus. Christus (siehe Zahn, 1. S. 318–320). Gef fk en, 1. S., 31. Zur Unzuverlässigkeit der „Martyriumshandlungen“ als historische Quelle siehe hier. Aber selbst wenn wir eine starke Stilisierung in ihnen zugeben, bleibt die Natur der Stilisierung, die Stimmung und die Weltanschauung, die darin zum Ausdruck kam, ein lehrreicher historischer Beweis. Wenn sie verstehen wollen, wie teuer es für das Christentum ist, die Welt und das Fleisch zu verteidigen, sollten sie ihre Aufmerksamkeit nur auf den schrecklichen und gefährlichsten Kampf für die Kirche richten, den sie mit dem Gnostizismus ertragen musste. Ein Merkmal der meisten gnostischen Lehren, die offensichtlich vom Dualismus der iranischen Religion inspiriert waren, war die Anerkennung des Schöpfers der Welt, des Demiurgen, als blindes und böses Instrument, das die Welt als Gefangene des Geistes erschafft. Und dieser Versuch der religiösen Ablehnung und Verurteilung der Welt und ihres Schöpfers wurde vom Christentum auf seinem Weg bekämpft und überwunden. Wer so leicht und souverän über die Weltverleugnung im Christentum spricht, sollte besser über den Sinn und die Bedeutung dieses verzweifelten Kampfes auf Leben und Tod des Christentums mit dem Gnostizismus nachdenken, der das Christentum in genau den ihm zugeschriebenen asketischen Akosmismus verwandeln wollte. Das Christentum verteidigte den „Frieden“ gegen Gnostizismus und Neuplatonismus. Weingarten: „Die Revolutionskirchen Englands“.