Религијска мисао на Западу. "Хат Јесус гелебт"?

Последње године у верском животу протестантских земаља, а посебно Немачке, обележене су посебним препородом. Цео протестантски свет узнемирен је пропагандном кампањом коју је Монистенбунд, на челу са Артуром Древсом, водио против једног од темеља хришћанства, вере у историјско постојање Исуса. Хат Јесус гелебт? Ово је питање које је сада (а и пре више од годину дана) тема жестоких расправа у бројним народним скупштинама 1 и о коме се расправља у читавој литератури књига и памфлета, која је већ порасла и која се све више повећава пред нашим очима. 2 Тешко је, наравно, рећи колико ће дуго остати нестална пажња јавности на овим питањима и да ли овај талас већ јењава, али сада ова агитација одаје утисак експлозије бомбе. Шта се тачно догодило? Да ли је дошло до новог открића које ће револуционисати историјску науку? Или се родила нова идеја? Ни једно ни друго. За свакога ко је само пратио развој религиозно-историјске науке, јасно је да је у списима самог Древса 3 и његових сарадника – најфанатичнији међу њима „пастор” о. Штајдел 4 – нема ништа ново у научном смислу, осим грешака. Филозоф по одељењу и по професији, Древс никада није био независни истраживач у овој области и специјалисти га третирају као „унбернфенер диллетант“ (по Харнацковим речима). Ни сама идеја о негирању историјског постојања Исуса и тумачењу Јеванђеља као система митова није нова; овај пут је предвидео „Грађанин Дупуис у трећој години Републике”, 5 њиме су у 19. веку следили Бруно Бауер и Д. Штраус. Међутим, само су Древс анд Цо. ове идеје учинили предметом страствене и фанатичне агитације и бацили их у масу, наравно, потпуно неспособне да разумеју суптилне и сложене проблеме, као последњу реч историјске науке, а то никако филозофски правац деловања, предузет, у ствари, само ради ширења религиозних идеја Др. даће целој овој кампањи елемент шарлатанизма и демагогије. У стварности, није хладна наука, већ ватрена мржња према хришћанству као религији, оно што води овде проповедника пантеистичке религије „несвесног“. Али, наравно, такав подухват могао би да рачуна на значајан спољни успех, јер ласка преовлађујућем расположењу тог времена. О овом успеху може се судити по томе што је један број истакнутих научника сматрао потребним да се изјасни не само у одбрану достојанства науке, 6 него још више у одбрану душе народа. А истовремено је још једном откривено сво богатство научних снага модерне Немачке, иако се показало да није у стању да спречи садашњи квазинаучни покрет. Сада можемо без икаквог претеривања рећи да би се Древс научно требало сматрати потпуно уништеним, само да је научност овде заиста одлучујућа. У сваком случају, за слободне и непристрасне умове постоји сва прилика да то питање разумеју са његове научне стране. Радикални митологизам наших дана је посебан случај примене општег верско-историјског метода, који је недавно добио пуно право грађанства. „Религијски синкретизам“ је сада кључ који откључава све браве. Процес настанка и развоја религија упоређује се са начином на који се састављају друге „дисертације“, када су паста и маказе главне методе креативности, а шавови и лепљење видљиви голим оком. Од Тибингена, хришћанство се сматрало компилацијом два извора, од којих неки приписују доминантан значај елементима јудаизма, а други хеленизму. На пример, Харнацк у својој „Историји догми“ наводи „акутну хеленизацију“ примитивног хришћанства. У модерно доба хришћанство се обично приказује као мозаичка компилација из многих извора, нека врста верско-историјског конгломерата. Програм за нови смер је у малом раду изнео проф. Гункел „Зум религионсгесцхицхтлицхен Верстанднисс дес Неуен Тестаментс“. 1903. „Јудаизам... треба назвати синкретичком религијом... у ери Христа доживљава двоструки утицај, у западној дијаспори углавном од хеленизма, у источној дијаспори – са истока,” и стога „хришћанство, рођено из синкретичког јудаизма, открива важне синкретичке црте *.”Хришћанство синкретичко религиозност је. У њој се чувају и просветљавају важни религијски мотиви који су долазили из страних земаља – источњачки и хеленистички“ (стр. 34–35, 69, 88:95). И ово уверење је постало водило читавој новој генерацији историчара. Најновија открића у историји Истока, услед ископавања, донела су историјску параграфију за религиозну ископавања и донела су нешто ново за религиозну историју. питање остаје и данас у истој фундаменталној формулацији коју је имала не само под Грађанином Дупуисом, већ иу ери древних апологета и отаца Цркве. У делима религиозно-историјског правца пажљиво се траже паралеле кроз историју: рођење Христово, 7 најважнији догађаји јеванђељске приче, страдање Христово, васкрсење, 8 „павлинизам”, слике Апокалипсе – за све то проналазе се бројне паралеле како би се још једном потврдила општа теза о хришћанској синкретистичкој природи. Притом, није увек довољно читљиво, а тек сада под ударима агитације Древса, који има неоспорну заслугу да овај тренд доведе до апсурда, буди се самокритика 9 и отрежњење и нека резигнација. Донедавно се метод верско-историјских паралела користио првенствено да би се, по старом Штраусовом рецепту, одбациле оне особине које се нису уклапале у „научно” исклесану – свако на свој начин – слику „историјског Исуса”, а, међутим, сама та могућност није доведена у питање. Напротив, према преовлађујућем мишљењу, „прошло је време када се још могло у науци поставити питање да ли је историјски Исус постојао“. 10 И одједном, управо ово питање: хат Јесус гелебт? поново се појављује у центру пажње и постаје предмет бучне расправе. Древс и истомишљеници су поново успели да поремете равнотежу. Последњих година изнет је читав низ научних теорија које објашњавају хришћанство без Христа, а оне оштро противрече једна другој или се међусобно искључују. Покојни бременски „пастор“ Калтхофф, који је своју „друштвену теологију“ развио на основу премиса економског материјализма, одлучно је порицао историјско постојање Исуса. Овај талентовани марксистички теолог бранио је тезу да је хришћанство настало у кретању робова на разним местима, углавном у Риму. Христос оличава општи идеал дате епохе, његова је пројекција у личној слици. „Са социотеолошког становишта, лик Христа је дакле најпрефињенији религиозни израз свега што је деловало као друштвена и етичка сила у датој епохи, а у променама којима је ова Христова слика непрестано подвргнута у својим проширењима и ограничењима, у бледењу својих старих црта и у свом новом осветљавању, имамо промене које се дешавају у најтананијој дубини његовог духовног живота у дубини његовог идеалног живота. његових материјалних основа живота 11 За друштвену теологију интересује се историјски променљива слика. 12 Ништа занимљиво друштвеној теологији не може додати „Порекло хришћанства“ (1909) К. Кауцког, који, међутим, не доводи у питање историјско постојање Исуса, иако му не придаје велики значај. Трећи теолог из социјализма, М. Мауренбрецхер, 13 тражећи историјске корене хришћанства у „Јеванђељу сиромаха”, одликује се у својим конструкцијама највећом опрезношћу и сложеношћу, и далеко је од тога да значај саме личности његовог оснивача своди на нулу, а још мање негира његово постојање. Дакле, није било једногласности, чак ни у оквирима марксистичке догме – и овде имамо три различита, конкурентна и мало усаглашена концепта хришћанства. Међу представницима митолошког правца, можда је најизразитија фигура учени асириолог Јенсен са својим огромним томом 14 „Дер Гилгамесцхепос ин дер Велтлиттератур”, 1906. Таква ученост доводи до тужних размишљања, а нехотице се сети афоризам К. Пруткова као афоризам да је флукс. Такав ток за Јенсена је било његово познавање вавилонске књижевности, у којој је пронашао кључ који је одговарао апсолутно свим бравама, и видео прототип целог Старог и Новог завета, хомерског епа и још много тога. Немогуће је пренети не само необичност, већ и потпуно комичну природу овог подухвата. Да би се ово разумело, потребно је упознати се са текстом 15. епа о Гилгамешу, овим живописним и изузетно занимљивим фрагментом вавилонске поезије, који носи трагове дубоке антике, иако није у потпуности очуван. (од 3.600 стихова до 2.000 није сачувано, а од преосталих 1.600, само 522 је сасвим јасно описано. Овде су описане авантуре јунака Гилгамеша и његовог пријатеља Еабанија, у којима Џенсен види свакакве старозаветне и новозаветне слике. Јенсенов општи закључак је следећи: „Исус никада није живео на земљи и никада није умро на њој, он је нико други до Гилгамеш из Израела, као паралела Мојсију, Авраму и безбројним другим сликама саге. У нашим храмовима, у цркви и у школи, у палатама и колибама, молимо се вавилонском богу, вавилонском богу.“16 Други митолози траже Исуса у древним паганским култовима и покушавају да утврде прехришћанско порекло ове слике. То је оно што Робертсон ради, на пример. 17 Овде је посебно познат био В.Б. Смит, проф. математичари у Луизијани. Његове студије под општим насловом „Прехришћански Исус“ 18 пружају још једну илустрацију оскудних средстава са којима се сада овај задатак предузима – авај! - популаран задатак. Смитова главна идеја је да Исус није његов, већ обична именица („помоћ Божја“) и означава култног бога назарећанске секте. Ова хипотеза је изграђена на тако климавим темељима као што је један израз Дела апостолских τα περι του Ιησου (Дела 19:1–7): Овде нам је речено о Аполосу, који је знао само за Јованово крштење, а није чуо за Духа Светога. И управо овај израз Смит сматра да крије информације о старом култу бога Џошуе. Сличну операцију изводи и са именом „Назарећани“, које изводи (према надлежним лицима, сасвим произвољно) од корена глагола „назир“, чувати (потпуно пориче постојање евангелистичког Назарета). Он објашњава име Назарећани, примењено на хришћане, постојањем секте „чувара“ који су за свог заштитника имали посебног прехришћанског бога чувара, прехришћанског Исуса. Овим методом се може доказати, на основу различитих израза Јеванђеља, постојање било којег броја култова који имају прехришћанског бога Исуса. Они који желе да пронађу детаљну и потпуно деструктивну анализу ове „теорије“ наћи ће је код Вајнела или Јохана Вајса (горе цитирано дело). Оно што је овде карактеристично је изузетна историјска кратковидност. Заиста, чак и уз веће доказе о својим изјавама, Смит је требало да да објашњење историје свих раних хришћанских списа и целокупног раног догматског развоја цркве, а то би, наравно, открило безнадежну тешкоћу овог подухвата. Раскид са вековном традицијом, презир према њој својствен је њему, као и читавом овом покрету, који представља не само моралну ружноћу, већ и научну изопаченост. 19 Са појавом потражње, такви радови почињу да се појављују као печурке после кише. За ово се специјализовала издавачка кућа Дидерихс у Лајпцигу. 20 Овде се појавио и Древсов памфлет „Дие Цхристусмитхе” (230 стр.). У овом талентовано написаном „научном” памфлету, читалац се прошета кроз митологију антике или се, по грубом, али поштеном изразу једног критичара, нађе у „цирксу митолошких и религиозно-историјских необичности” у којем се, међу многима, изводе и нама већ познати бројеви: а Калтхофф и Смитхре и други, комбинација читача испред очију, пролазе пред очима битера. Историјски подаци се овде смењују са потпуно недоказаним и фантастичним тврдњама, иако окружене резервама: наизглед, вероватно итд., али у суштини прихваћеним као доказано. Међутим, од овог непоузданог и нисковредног материјала подигнута је витка грађевина која својом архитектуром хипнотише лаика застрашеног „научношћу“. Сурогат полунауке или псеудонауке, представљен као наука, највеће је духовно зло наше епохе, али нигде та пошаст не погађа тако болно као у питањима вере, када се расправља о централном питању хришћанства у наше маловерно, али зато сујеверно и лаковерно време. У сваком случају, читаоцима Древсовог памфлета топло препоручујемо да се са његовом научном критиком упознају бар у делима И. Вајса, Вајнела, Меферта и других. 21 Не могу овде да репродукујем цео вијугави ток Древсових мисли и ограничићу се на општи опис и појединачне примере. Први део књиге анализира „прехришћанског Исуса“, ​​а други сумира резултате новозаветне критике. У анализи се користе, наравно, најмоћнији реагенси доступни у митолошкој лабораторији, и, пре свега, озлоглашени астрални метод, уз помоћ којег се свако од нас може претворити у соларни или звездани мит. Породични живот у Јосифовој кући одвија се на небу, међу боговима, а на земљу се преноси само ради маскирања (77). Три мага који су дошли да се поклоне детету, чије рођење „заправо” означава рођење сунца у време зимског солстиција, нису ништа друго до три звезде у Орионовом појасу (55). Исусово крштење у Јордану је такође „земаљски одраз првобитно астралног догађаја: а сунце почиње свој годишњи циклус крштењем, одмах по рођењу улазећи у знаке Водолије и Риба” (81). А речи Јована Крститеља о Христу: „Он треба да расте, а ја да се смањим“ односе се на време предлетњег солстиција, после којег сунце почиње да залази (82). Преображење такође поприма значење „ватреног крштења“ и односи се на летњи солстициј, при чему Илија и Мојсије одговарају соларним боговима (Хелиос) и лунарним боговима. „Јагње Божије“, Агнус Деи, блиско је персијском богу ватре Агнију, прво, по сазвучју латинских Агнус и Агни (161), друго, по сличности симболичке ознаке јагњета и Агнија, који је приказан као ован због локације сунца у време пролећа Јосекуила2 цонс. „столар” је уметник Хефест, дакле, прерушени бог, Марија је богиња Маја, мајка Агнија, итд, итд. Ово је или право надрилекарство или права психопатија. Даље, реагенс упоредне митологије се широко користи, а посебно хипотеза коју је посебно развио Фрејзер 23 о повезаности мита о годишњем умирућем и васкрсаћем богу (Атис, Адонис, Озирис) са хришћанским васкрсењем. Ово зближавање, у коме су све спољашње сличности пажљиво наглашене, помно је наглашено2, наравно, три пх је унутрашње разлике. Поновљено од стране Древса је трансформисано (према фантастичној конструкцији Фрејзера, коју је покупио Робертсон), која води порекло од вавилонског празника Закијев (Сатурналије) види у причи о распећу Исуса и ослобођењу Варабе. Сицхерхеитсполизеи”! Крст, у коме је Калтхоф видео заставу робова и сиротиње, у Древсу се претвара у симбол ватре и живота, стојећи, наравно, поново у вези са Агнијем и тек касније добијајући садашњи облик и значење. Ово је митолошки код којим Древс дешифрује јеванђелску причу. Хришћанство наводно није настало у Јерусалиму, већ у Антиохији, где је Адонисов култ посебно цветао. Али ту почиње непремостива потешкоћа за Древса. Претпоставимо да су све његове почетне претпоставке тачне и да је хришћанство заиста настало на основу најразузданијег митолошког синкретизма. Резонујући теоријски, треба претпоставити да је у овом узаврелом котлу мешања религија могао настати неодређени број верских новоформација, које се математички могу дефинисати као збир могућих комбинација великог броја елемената. Али још увек постоји огромна удаљеност између могућности и стварности. Како можемо објаснити имплементацију ове конкретне могућности? Овде Древса чека безнадежан неуспех. Како објаснити историју раног хришћанства, која се одвија већ у пуном светлу историје? а целокупна новозаветна историја са својом специфичношћу и историјском аромом? Зашто је проповед о крсту, „искушење за Грке, а безумље за Јевреје“, изабрала овај ред не најмањег, већ највећег отпора? Зашто њени проповедници, којима је Древс склон да припише чак и свесно брисање историјских трагова, нису искористили сву еластичност митологеме и олакшали им задатак? Како је у душама могла настати ранохришћанска црква, ова светско-историјска обмана или самообмана, како их је приказао Древ? И, коначно, оно најтеже: како историјски објаснити разоткривање митолошког бића, бога, историјским и људским месом? Још од давнина наследили смо за овај случај Еухемерову теорију по којој су богови обожени хероји, али је по методи еухемеризма немогуће објаснити супротно, односно више не обожење човека, већ очовечење Бога. На ово основно питање не налазимо одговор, или још горе од никаквог, налазимо следеће: „Јудаизму (=јудеохришћанству) уопште, а посебно у Јерусалиму, био је потребан правни темељ да би на њему почивао сопствени доминантни положај против Павловог паганског хришћанства: за то су оснивачи морали да уживају у личном општењу са Исусом, па чак и да буду изабрани од њега да не остану само на свом богу, он је морао да их десцендије; историјска стварност... Веома приземни, врло практични разлози били су стога на крају одлучујући за преображај првобитног бога Исуса у историјску индивидуу, а тежиште његове делатности, одлучујућа чињеница његовог живота – његова смрт и васкрсење, које је имало највећи значај за религиозне погледе, пренешено је у свети град Давидов, „праотац и са њим је био ум и верска јединица Јеванђеља у салвама”. (205-206). Заиста је гора родила миша! Али у овој очигледној немоћи да се објасни настанак цркве, која је овде тако сјајно откривена, види се само негативна потврда њене необјашњивости природним силама историје. Ново рођење се може само навести, а не објаснити, а покушаји овог објашњења тичу се само периферије, а не центра, спољашњег, а не унутрашњег бића. Хришћанство је почело без историјских сведока и хроничара, оне зимске ноћи када су хорови анђела певали славу Божију, и оне „свете мистичне ноћи“ када је „Христос васкрсао из мртвих“. Нова сила је ушла у историју и наука може да проучава само њен развој, а не порекло. Овде приказана слика милитантне кампање антихришћанства под изговором науке може и, заиста, многе одвести у збуњеност и малодушност. Међутим, не треба губити из вида другу страну ствари. „Не може бити дражеснијег сведочанства о Исусовој величини од интензивне пажње свих табора усредсређене на питање Исуса Христа. А садашњи христолошки покрет се разликује од претходне ере по свом позитивном религиозном мотиву“ (Киефл). Може се рећи да овај проблем још од христолошких расправа из доба првих васељенских сабора није привукао толику пажњу као сада, у доба економског материјализма и капитализма, парламентаризма и социјалдемократије, неокантизма и природних наука! О фундаменталном питању хришћанства и митологије говорићу у посебном чланку. Види, на пример, извештај о Берлинској дебати. Берлинер Религионсгеспрацх: хат Јесус гелебт? Реден убер „Дие Цхристусмитхе“. 1–10 Таусенд. 1910. године. Од бројних књига и памфлета којима сам располагао имао сам следеће: Иох. Веисс: „Јесус вон Назаретх Митхус одер Гесцхицхте?“ Тубинген. 1910. Цхволсон (недавно преминули проф. Сиб. Унив.): „Уебер дие Фраге абоут Јесус гелебт хат.“ 1910. Х. Зиммерн „Зум Стреит ум дие „Цхристусмитхе”. Берлин. 1910. Х. Веинел: „Ист дас „либерале” Јесусбилд видер легт?” 1910. Франц Меферт: „Дие гесцхицхтлицхе Екистенз Цхристи.“ 1910. К.Бетх: „Хат Јесус гелебт?“ 1910. А.Јулихер: „Хат Јесус гелебт?“ 1910. Јансен ет Цомилс: „Хат Јесус гелебт?“ 1910. Брепохл· „Дие Вахрхеит убер Јесус вон Назаретх.“ 1911. Грутзмацхер· „Јесусверехрунг одер Цхристусглаубе?“ 1911. Ц, Делбрик: „Хат Јесус гелебт?“ 1910. Киефл: „Дер гесцхицхтлицхе Цхристус унд дие модерне Пхилосопхие.“ 1911. А. Јеремиас: „Хат Јесус Цхристус гелебт?“ 1911. године. А.Древс: „Дие Цхристусмитхц“ (Диедерицхс). Сви цитати су засновани на 2. издању, 1910. (Након што је овај есеј састављен, објављен је други део.) Фр.Стеудел: „Дас Цхристуспроблем унд дие Зукунфт дес Протестантисмус.“ 1909. Његово: „Вир Гелехртен вом Фацх!“ Еине Стреитсцхрифт. 1910. Његово: „Им Кампф урн дие Цхристусмитхе.“ 1910. године. Дупуис: „Оригине де тоус лес цултес оу религион универселле. Париз. Л'ан ИИИ де ла реп., 3 св. Проф. Јоханес Вајс је праснуо следећим горким признањем: „Не једном сам се стидео наше немачке науке, којој ће требати много времена да спере ову љагу, стид што морам да се носим са овом глупошћу; Скоро да се стидим сада што морам да разговарам с вама о овом питању.” (Јоханнес Веисс: „Јесус вон Назаретх.” Митхус од. Гесцхицхте, стр. 4). За резиме, видети Е. Петерсен: „Дие вундербаре Гебурт дес Холландс.“ 1909 (Релгесцх. Вб.). За резиме видети М. Бруцкнер; „Дер стербенде унд ауферстехенде Готтхеиланд.“ 1908 (ибид.). књига ВИ, 1911 „Дужност историјске науке је да је очисти од такве пљеве (као што су Робертсонови пагански Христови и Хришћанство и митологија). Нажалост, овде влада превелика толеранција. Свако ко пронађе паралеле и увећава материјал је и даље добродошао; то је разумљиво када је у питању почетно нагомилавање материјала, али сада би се могло ићи даље и придавати мање важности пуним рукама, а више доброј науци14. Јулицхер „Гесцхицхте д. Цхристл. Рел.“, у Дие Култур д. Гегенв. 2. А. 1909. С.47. А. Калтхоф "Дас Цхристус-Проблем. Грундлиниен зу еинер Социалтхеологие." 2. А. 1903. Стр. 86–87. Његово: „Дие Ентстехунг дес Цхристентхумс“. 1904. Страна 147. сре. В. Бовсет “" Вас виссен вир вон Јесус", 1906. б Калтхофов одговор под истим насловом. Макс Мауренбрехер „Вон Назаретх нацх Голготха”. 1909. „Вон Јерусалем нацх Ром“. 1910. године. Пратио га је памфлет под насловом: „Мојсије, Исус, Паулус, Дреи Сагенвариантен дес бабилонисцхен Готтменсцбен Гилгамесцх. Еине Анклаге видер Тхеологен унд Сопхистен унд еин Аппелл ан Лаиен.” 1909. године. Доступан је у француском и немачком преводу. Да бисмо дали представу о Јенсеновом „методу“, наведимо бар мали одломак из његових поређења (Мојсије, Исус итд. 30–31). Робертсон "Паган" Студије упоредне хијерологије". 1903. Његово „Хришћанство и митологија”. 1900. „Дер ворцхристлицхе Јесус.“ Превод и предговор Шмидел. 1906. године „Од нас се тражи да докажемо да је Исус био историјска личност, а да се ради о потпуном уништењу вековне традиције, на коју генерално никада није било примедби чак ни од противника, као што су Тацит, Светоније, Плиније, Целз, све до Бр. старохришћанске књижевности. Јер старохришћанска књижевност има такву кохерентност да би било потребно прогласити један после другог споменика. 10). Ово укључује астрално објашњење Јеванђеља А. Немојевског „Бог Исуса“. Такође Сам. Лублински „Дер урцрхристлицхе Ердкреис унд сеин Митхос”. Чак и асириолог Цимерн, који је толико склон Древсу, одбацује његову идеју о неисторичности Исуса као „унстаттхафте Хиперкритик“ (Зум Стреит уб. дие „Цхристусмитхе Еинл“), као и Херман Шнајдер, који му је близак, „Култур Бабилон унд Денкен унд“. 1910. године. Ово зближавање је у потпуности засновано на хипотези да су стари Вавилонци били упознати са феноменом прецесије Сунца и кретањем Сунца кроз зодијак. Међутим, ова хипотеза већ наилази на озбиљне примедбе асириолога Куглера. ср. Мајферт: "Дие гесцхицхтл. Екистенз Цхристи." стр.72–74. И. Г. Фрејзер "Адонис Атис Озирис". 1007. Златна грана. Пари. ИВ. Међутим, спољне разлике су огромне, види поређења у лох. Веисс, 1. стр. 32–34, оргијастичка природа етике култова, околности смрти - Адонис од вепра, Атис од кастрације, улога вољене богиње: Иштар под Тамузом, Афродита И под Тамузом, Афродита И под Тамузом, Афродита И. јесење време смрти и васкрсења.