Mendimi fetar në Perëndim. "Hat Jezusi gelebt"?

Vitet e fundit në jetën fetare të vendeve protestante dhe veçanërisht të Gjermanisë janë shënuar me rilindje të veçantë. E gjithë bota protestante është e shqetësuar nga fushata propagandistike e ndërmarrë nga Monistenbund, e udhëhequr nga Arthur Drews, kundër një prej themeleve të krishterimit, besimit në ekzistencën historike të Jezusit. Hat Jezusi gelebt? Kjo është një pyetje që tani (dhe madje më shumë se një vit më parë) është një temë e debatit të nxehtë në kuvende të shumta kombëtare 1 dhe diskutohet në një literaturë të tërë librash dhe pamfletesh, e cila tashmë është rritur dhe po rritet gjithnjë e më shumë para syve tanë. 2 Është e vështirë, sigurisht, të thuhet se sa gjatë do të qëndrojë vëmendja e paqëndrueshme e publikut mbi këto çështje dhe nëse kjo valë tashmë po zbehet, por tani kjo agjitacion të jep përshtypjen e një bombe që shpërthen. Çfarë ndodhi saktësisht? A është bërë një zbulim i ri që do të revolucionarizojë shkencën historike? Apo lindi një ide e re? As njëra dhe as tjetra. Për këdo që ka ndjekur vetëm zhvillimin e shkencës fetare-historike, është e qartë se në shkrimet e vetë Drews 3 dhe bashkëpunëtorëve të tij - më fanatik prej tyre është "pastori" Fr. Steidel 4 - nuk ka asgjë të re në kuptimin shkencor, përveç gabimeve. Një filozof nga departamenti dhe nga profesioni, Drews nuk ka qenë kurrë një studiues i pavarur në këtë fushë dhe është trajtuar nga specialistët si "unbernfener dillétant" (sipas fjalëve të Harnack). Vetë ideja e mohimit të ekzistencës historike të Jezusit dhe e interpretimit të Ungjillit si një sistem mitesh nuk është gjithashtu e re; kjo rrugë u parashikua nga “Qytetari Dupuis në vitin e tretë të Republikës”, 5 u ndoq në shekullin XIX nga Bruno Bauer dhe D. Strauss. Megjithatë, vetëm Drews dhe Co. i bënë këto ide objekt agjitacioni pasionante dhe fanatike dhe i hodhën në turmë, natyrisht, krejtësisht të paaftë për të kuptuar problemet delikate dhe komplekse, si fjala e fundit e shkencës historike, dhe kjo aspak një kurs veprimi filozofik, i ndërmarrë, në fakt, vetëm për hir të përhapjes së ideve fetariste, me të cilat u përcoll idetë fetariste, i frymëzuar, do t'i japë gjithë kësaj fushate një element sharlatanizmi dhe demagogjie. Në të vërtetë, nuk është shkenca e ftohtë, por urrejtja e zjarrtë ndaj Krishterimit si fe, ajo që udhëzon këtu predikuesin e fesë panteiste të "të pavetëdijshmit". Por, sigurisht, një sipërmarrje e tillë mund të mbështetet në sukses të jashtëm të rëndësishëm, sepse ajo kënaq humorin mbizotërues të kohës. Ky sukses mund të gjykohet nga fakti se një sërë shkencëtarësh të shquar e konsideruan të nevojshme të shpreheshin jo vetëm në mbrojtje të dinjitetit të shkencës 6, por edhe më shumë në mbrojtje të shpirtit të njerëzve. Dhe në të njëjtën kohë, e gjithë pasuria e forcave shkencore të Gjermanisë moderne u zbulua edhe një herë, megjithëse rezultoi se nuk ishte në gjendje të parandalonte lëvizjen aktuale kuazi-shkencore. Tani mund të themi pa asnjë ekzagjerim se shkencërisht Drews-i duhet të konsiderohet i shkatërruar plotësisht, nëse vetëm shkenca do të ishte vërtet vendimtare këtu. Në çdo rast, për mendjet e lira dhe pa paragjykime ka të gjitha mundësitë për ta kuptuar çështjen nga ana shkencore. Mitologjia radikale e ditëve tona është një rast i veçantë i aplikimit të metodës së përgjithshme fetare-historike, e cila kohët e fundit ka marrë të drejtat e plota të qytetarisë. “Sinkretizmi fetar” është tashmë çelësi që zhbllokon të gjitha bravat. Procesi i origjinës dhe zhvillimit të feve krahasohet me mënyrën se si përpilohen "dissertacionet" e tjera, kur pasta dhe gërshërët janë metodat kryesore të krijimtarisë, dhe qepjet dhe ngjitja janë të dukshme me sy të lirë. Që nga Tübingen, krishterimi u konsiderua si një përmbledhje e dy burimeve, disa duke i dhënë rëndësi mbizotëruese elementeve të judaizmit, të tjera helenizmit. Për shembull, Harnack në "Historinë e Dogmave" shprehet për "helenizimin akut" të krishterimit primitiv. Në kohët moderne, krishterimi zakonisht portretizohet si një përmbledhje mozaiku nga shumë burime, një lloj konglomerati fetaro-historik. Programi për drejtimin e ri u përvijua në një vepër të vogël nga prof. Gunkel “Zum religjionetgeschichtlichen Verständniss des Neuen Testaments”. 1903. “Judaizmi... duhet të quhet fe sinkretike... në epokën e Krishtit përjeton një ndikim të dyfishtë, në diasporën perëndimore kryesisht nga helenizmi, në diasporën lindore - nga lindja”, dhe për këtë arsye “Krishterimi, i lindur nga judaizmi sinkretik, zbulon tipare të rëndësishme sinkretike *.” Krishterimi është një fe sinkretike. Në të ruhen dhe ndriçohen motive të rëndësishme fetare që erdhën nga toka të huaja - lindore dhe helenistike" (fq. 34–35, 69, 88:95). Dhe kjo bindje u bë udhërrëfyes për të gjithë brezin e ri të historianëve. Zbulimet më të reja në historinë e Lindjes, për shkak të gërmimeve, kanë sjellë materiale të reja dhe paraprake për çështjet fetare. mbetet sot në të njëjtin formulim themelor që kishte jo vetëm nën qytetarin Dupuis, por edhe në epokën e apologjetëve të lashtë dhe etërve të Kishës. Në veprat e drejtimit fetaro-historik, kërkohen me kujdes paralelet gjatë historisë: lindja e Krishtit, 7 ngjarjet më të rëndësishme të historisë së ungjillit, pasioni i Krishtit, ringjallja, 8 "Paulinizmi", imazhet e Apokalipsit - për të gjitha këto gjenden paralele të shumta për të konfirmuar edhe një herë tezën e përgjithshme të sinkretit. Në të njëjtën kohë, nuk është gjithmonë lexueshmëria e mjaftueshme, dhe vetëm tani nën goditjet e agjitacionit të Drews, i cili ka meritën e pamohueshme për ta çuar këtë prirje drejt absurditetit, zgjohet vetëkritika 9 dhe fillon kthjelltësia dhe njëfarë dorëheqjeje. Deri vonë, metoda e paraleleve fetare-historike përdorej kryesisht për të hedhur poshtë, sipas recetës së vjetër të Shtrausit, tipare të tilla që nuk përshtateshin në imazhin e gdhendur “shkencor” – secila në mënyrën e vet – të “Jezusit historik” dhe, megjithatë, kjo mundësi nuk vihej në dyshim. Përkundrazi, sipas mendimit mbizotërues, "koha kur ishte ende e mundur të ngrihej në shkencë çështja nëse Jezusi historik ekzistonte ka kaluar". 10 Dhe befas, pikërisht kjo pyetje: a ka bërë Jezusi? shfaqet sërish në qendër të vëmendjes dhe bëhet objekt diskutimi i zhurmshëm. Tërheqësit dhe të njëjtit mendim arritën të prishnin sërish ekuilibrin. Vitet e fundit, një seri e tërë teorish shkencore janë paraqitur për të shpjeguar krishterimin pa Krishtin, dhe ato kundërshtojnë ashpër njëra-tjetrën ose përjashtojnë njëra-tjetrën. I ndjeri "pastor" i Bremenit Kalthoff, i cili zhvilloi "teologjinë e tij sociale" në bazë të premisave të materializmit ekonomik, mohoi me vendosmëri ekzistencën historike të Jezusit. Ky teolog i talentuar marksist mbrojti tezën se krishterimi e ka origjinën në lëvizjen e skllevërve në vende të ndryshme, kryesisht në Romë. Krishti mishëron idealin e përgjithshëm të një epoke të caktuar, është projeksioni i tij në një imazh personal. “Nga pikëpamja socio-teologjike, imazhi i Krishtit është pra shprehja fetare më e rafinuar e gjithçkaje që ishte efektive si një forcë shoqërore dhe etike në një epokë të caktuar dhe në ndryshimet ndaj të cilave ky imazh i Krishtit i nënshtrohet vazhdimisht në zgjerimet dhe kufizimet e tij, në zbehjen e tipareve të tij të vjetra dhe në ndriçimin e tij të ri, ne kemi ndryshimet më delikate të jetës së tij nga lartësia deri në lartësinë e tij. themelet e saj materiale të jetës 11 Për teologjinë shoqërore, është ndryshimi historik që është me interes. 12 Asgjë interesante nuk mund t'i shtohet teologjisë sociale nga “Origjina e krishterimit” (1909) nga K. Kautsky, i cili megjithatë nuk e vë në dyshim ekzistencën historike të Jezusit, megjithëse nuk i kushton shumë rëndësi. Teologu i tretë nga socializmi, M. Maurenbrecher, 13 në kërkim të rrënjëve historike të krishterimit në "Ungjillin e të varfërve", dallohet në ndërtimet e tij nga kujdesi dhe kompleksiteti më i madh dhe është larg nga zvogëlimi në zero i rëndësisë së vetë personalitetit të themeluesit të tij, aq më pak duke mohuar ekzistencën e tij. Pra, nuk kishte unanimitet, as brenda kornizës së dogmës marksiste - dhe këtu kemi tre koncepte të ndryshme, konkurruese dhe pak të pajtuara për Krishterimin. Ndër përfaqësuesit e prirjes mitologjike, ndoshta figura më shprehëse është asiriologu i ditur Jensen me vëllimin e tij të madh 14 “Der Gilgameschepos in der Weltlitteratur”, 1906. Një studim i tillë të çon në reflektime të trishtueshme dhe kujton në mënyrë të pavullnetshme aforizmin e K. Prutkovit si një afluks. Një fluks i tillë për Jensen ishte njohuria e tij për letërsinë babilonase, në të cilën ai gjeti një çelës që i përshtatej absolutisht të gjitha bravave dhe pa prototipin e të gjithë Testamentit të Vjetër dhe të Ri, eposin homerik dhe shumë më tepër. Është e pamundur të përcjellësh jo vetëm çuditshmërinë, por natyrën e çiltër komike të kësaj ndërmarrjeje. Për ta kuptuar këtë, duhet njohur teksti i eposit të 15-të të Gilgameshit, ky fragment shumëngjyrësh dhe jashtëzakonisht interesant i poezisë babilonase, që mban gjurmë të lashtësisë së thellë, edhe pse jo plotësisht të ruajtur. (nga 3.600 vargje, deri në 2.000 nuk kanë mbijetuar, dhe nga 1.600 të tjerat, vetëm 522 janë përshkruar mjaft qartë. Aventurat e heroit Gilgamesh dhe mikut të tij Eabani përshkruhen këtu, në të cilat Jensen sheh të gjitha llojet e imazheve të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Konkluzioni i përgjithshëm i Jensen është ky: "Jezusi nuk jetoi kurrë në tokë dhe nuk vdiq kurrë në të, ai nuk është askush tjetër përveç Gilgameshit të Izraelit, si një paralele me Moisiun, Abrahamin dhe imazhe të tjera të panumërta të sagës. Në kishat tanë, në kishë dhe në shkolla, në pallate dhe kasolle, i lutemi perëndive babilonase, perëndisë1." Mitologë të tjerë e kërkojnë Jezusin në kultet e lashta pagane dhe përpiqen të përcaktojnë origjinën parakristiane të këtij imazhi. Kjo është ajo që Robertson po bën, për shembull. 17 Veçanërisht i famshëm këtu ishte W.B. Smith, prof. Matematikanë në Luiziana. Studimet e tij nën titullin e përgjithshëm “Jezusi parakristian” 18 japin një ilustrim tjetër të mjeteve të pakta me të cilat tani ndërmerret kjo detyrë - mjerisht! - një detyrë popullore. Ideja kryesore e Smithit është se Jezusi nuk është i veti, por një emër i zakonshëm ("ndihma e Zotit") dhe tregon perëndinë e kultit të sektit Nazarenas. Kjo hipotezë është ndërtuar mbi një themel kaq të lëkundshëm si një shprehje e Veprave të Apostujve τά περὶ τοῦ Ιησοῦ (Veprat e Apostujve 19:1–7): Këtu na tregohet për Apolin, i cili dinte vetëm pagëzimin e Gjonit dhe nuk kishte dëgjuar për Frymën e Shenjtë. Dhe është kjo shprehje që Smith konsideron se fsheh informacione për kultin e vjetër të perëndisë Joshua. Një operacion të ngjashëm kryen me emrin “Nazareas”, të cilin e ka nxjerrë (sipas personave kompetentë, krejtësisht arbitrarisht) nga rrënja e foljes “nazir”, për të ruajtur (e mohon plotësisht ekzistencën e Nazaretit Ungjillor). Ai e shpjegon emrin Nazarenas, të përdorur për të krishterët, me ekzistencën e një sekti "kujdestarësh" që kishin si mbrojtës një zot të veçantë mbrojtës parakristian, Jezusin parakristian. Me këtë metodë mund të vërtetohet, në bazë të shprehjeve të ndryshme të Ungjillit, ekzistenca e çdo numri kultesh që kanë një perëndi para-krishterë Jezus. Ata që dëshirojnë të gjejnë një analizë të detajuar dhe tërësisht shkatërruese të kësaj "teorie" do ta gjejnë atë tek Weinel ose Johann Weiss (vepra e sipërcituar). Ajo që është karakteristike këtu është një miopi e jashtëzakonshme historike. Në të vërtetë, edhe me prova më të mëdha të deklaratave të tij, Smith duhet të kishte dhënë një shpjegim të historisë së të gjithë shkrimeve të hershme të krishtera dhe të gjithë zhvillimit të hershëm dogmatik të kishës, dhe kjo, natyrisht, do të kishte zbuluar vështirësinë e pashpresë të kësaj ndërmarrjeje. Thyerja me traditën shekullore, përbuzja ndaj saj është karakteristikë për të, si për të gjithë këtë lëvizje, e cila përfaqëson jo vetëm shëmtinë morale, por edhe shthurjen shkencore. 19 Me ardhjen e kërkesës, vepra të tilla fillojnë të duken si kërpudha pas shiut. Kompania botuese Diederichs në Leipzig u specializua në këtë. 20 Pamfleti i Drews-it “Die Christusmythe” (230 f.) u shfaq gjithashtu këtu. Në këtë broshurë "shkencore" të shkruar me talent, lexuesi bën një shëtitje nëpër mitologjinë e antikitetit ose, në shprehjen e ashpër por të drejtë të një kritiku, e gjen veten në "cirkun e çudive mitologjike dhe fetare-historike" në të cilin, ndër shumë, shfaqen numra tashmë të njohur për ne: dhe Kalthoff dhe Smith dhe të tjerët kalojnë në sy të leximit në një kombinim të çuditshëm. Të dhënat historike këtu alternohen me pohime krejtësisht të pavërtetuara e fantastike, edhe pse të rrethuara me rezerva: me sa duket, ndoshta etj., por në thelb të pranuara si të vërtetuara. Megjithatë, nga ky material jo i besueshëm dhe me vlerë të ulët, ngrihet një ndërtesë e hollë, duke hipnotizuar me arkitekturën e saj laikin e frikësuar nga "shkencësia". Zëvendësimi i gjysmë-shkencës ose pseudoshkencës, i paraqitur si shkencë, është e keqja më e madhe shpirtërore e epokës sonë, por askund kjo fatkeqësi nuk godet aq dhimbshme sa në çështjet e besimit, kur diskutohet për çështjen qendrore të krishterimit në kohën tonë pak besnike, por për rrjedhojë supersticioze dhe sylesh. Sido që të jetë, për lexuesit e broshurës së Drews-it, rekomandojmë fuqimisht që të njihen me kritikën e tij shkencore të paktën në veprat e I. Weiss, Weinel, Meffert e të tjerë. 21 Unë nuk mund të riprodhoj këtu trenin e plotë të dredha-dredha të mendimit të Drews dhe do të kufizohem në një përshkrim të përgjithshëm dhe shembuj individualë. Pjesa e parë e librit analizon "Jezusin parakristian" dhe e dyta përmbledh rezultatet e kritikës së Dhiatës së Re. Analiza përdor, natyrisht, reagentët më të fuqishëm të disponueshëm në laboratorin mitologjik dhe, mbi të gjitha, metodën famëkeqe astrale, me ndihmën e së cilës secili prej nesh mund të shndërrohet në një mit diellor ose yjor. Jeta familjare në shtëpinë e Jozefit zhvillohet në parajsë, mes perëndive dhe transferohet në tokë vetëm për hir të maskimit (77). Tre magjistarët që erdhën për të adhuruar fëmijën, lindja e të cilit “në të vërtetë” nënkupton lindjen e diellit në kohën e solsticit të dimrit, nuk janë asgjë më shumë se tre yje në brezin e Orionit (55). Pagëzimi i Jezusit në Jordan është gjithashtu "një pasqyrim tokësor i një ngjarjeje fillimisht astral: dhe dielli fillon ciklin e tij vjetor me pagëzim, menjëherë pas lindjes duke hyrë në shenjat e Ujorit dhe Peshqve" (81). Dhe fjalët e Gjon Pagëzorit për Krishtin: "Ai duhet të rritet, por unë duhet të zvogëlohet" i referohen kohës së solsticit para verës, pas së cilës dielli fillon të bjerë (82). Shpërfytyrimi merr gjithashtu kuptimin e "pagëzimit të zjarrtë" dhe i referohet solsticit të verës, ku Elija dhe Moisiu korrespondojnë me perënditë diellore (Helios) dhe perënditë hënore. "Qengji i Zotit", Agnus Dei, është i afërt me perëndinë persiane të zjarrit Agni, së pari, nga bashkëtingëllimi i latinishtes Agnus dhe Agni (161), së dyti, nga ngjashmëria e përcaktimit simbolik të qengjit dhe Agni, i cili përshkruhet si një dash për shkak të vendndodhjes së diellit në kohën e ekuinoksit pranveror, artisti i penës "Josephus" në konstelacionin 22 më të vjetër "Josephus the" prandaj, një zot i maskuar, Maria është perëndeshë Maja, nëna e Agnit, etj., etj. Kjo është ose shaka e plotë ose psikopati e vërtetë. Më tej, reagjenti i mitologjisë krahasuese përdoret gjerësisht, në veçanti, hipoteza e zhvilluar veçanërisht nga Frazer 23 për lidhjen midis mitit të perëndisë që vdes dhe ringjallet çdo vit (Attis, Adonis, Osiris) me ringjalljen e krishterë. Drews transformohet (sipas konstruksionit fantastik Frazer, i zgjedhur nga Robertson) në një shfaqje dramatike, me origjinë nga festa babilonase e Zakeev (Saturnalia e sheh në historinë e kryqëzimit të Jezusit dhe çlirimit të Barabbasit). Sicherheitspolizei”! Kryqi, në të cilin Kalthof pa flamurin e skllevërve dhe të të varfërve, në Drews kthehet në një simbol të zjarrit dhe jetës, duke qëndruar, natyrisht, përsëri në lidhje me Agnin dhe vetëm më vonë duke marrë formën dhe kuptimin e tij aktual. Ky është kodi mitologjik me të cilin Drews deshifron historinë e Ungjillit. Krishterimi dyshohet se e ka origjinën jo në Jerusalem, por në Antioki, ku lulëzoi veçanërisht kulti i Adonisit. Por këtu fillon një vështirësi e pakapërcyeshme për Drews. Le të supozojmë se të gjitha supozimet e tij fillestare janë të sakta dhe krishterimi lindi me të vërtetë mbi bazën e sinkretizmit mitologjik më të shfrenuar. Duke arsyetuar teorikisht, duhet supozuar se në këtë kazan të vluar të përzierjes së feve, mund të ketë lindur një numër i pacaktuar formacionesh të reja fetare, të cilat matematikisht mund të përkufizohen si shuma e kombinimeve të mundshme të një numri të madh elementësh. Por ka ende një distancë të madhe midis mundësisë dhe realitetit. Si mund ta shpjegojmë zbatimin e kësaj mundësie të veçantë? Këtu Drews-in e pret dështimi i pashpresë. Si të shpjegohet historia e krishterimit të hershëm, e cila zhvillohet tashmë në dritën e plotë të historisë? dhe e gjithë historia e Dhiatës së Re me specifikën dhe aromën e saj historike? Pse predikimi i Kryqit, "një tundim për grekët, por marrëzi për judenjtë", zgjodhi këtë linjë jo më të vogël, por të rezistencës më të madhe? Pse predikuesit e saj, të cilëve Drews është i prirur t'u atribuojë edhe zhdukjen e vetëdijshme të gjurmëve historike, nuk përfituan nga gjithë elasticiteti i mitologemës dhe nuk ua lehtësuan detyrën? Si mund të lindte në shpirtë Kisha e hershme e krishterë, ky mashtrim apo vetë-mashtrim historik botëror, siç përshkruhet nga Drews? Dhe, së fundi, gjëja më e vështirë: si mund të shpjegohet historikisht ekspozimi i një qenieje mitologjike, një perëndie, me mish historik dhe njerëzor? Edhe nga kohët e lashta, ne kemi trashëguar për këtë rast teorinë e Euhemerus, sipas së cilës perënditë janë heronj të hyjnizuar, por sipas metodës së euhemerizmit është e pamundur të shpjegohet e kundërta, pra jo më hyjnizimi i njeriut, por humanizimi i Zotit. Për këtë pyetje themelore nuk gjejmë asnjë përgjigje, ose edhe më keq se asnjë, gjejmë si vijon: “Judaizmit (=Judeo-Krishterimit) në përgjithësi dhe në Jerusalem në veçanti i nevojitej një themel ligjor për të mbështetur mbi të pozitën e tij mbizotëruese kundër krishterimit pagan të Palit: për këtë themeluesit duhej të gëzonin komunikim personal me Jezusin dhe madje të zgjidheshin prej tij për thirrjen e tyre; ndaj realitetit historik... Arsyet shumë të rëndomta, shumë praktike ishin pra përfundimisht vendimtare për shndërrimin e perëndisë origjinale Jezus në një individ historik, dhe qendra e gravitetit të veprimtarisë së tij, fakti vendimtar i jetës së tij - vdekja dhe ringjallja e tij, që kishin rëndësinë më të madhe për pikëpamjet fetare, u transferuan në qytetin e shenjtë të Davidit, "paraardhës fetar" dhe njësia fetare e Mesiut. hebrenj” (205-206). Vërtet mali lindi një mi! Por në këtë pafuqi të dukshme për të shpjeguar origjinën e kishës, e zbuluar kaq shkëlqyeshëm këtu, mund të shihet vetëm një konfirmim negativ i pashpjegueshmërisë së saj nga forcat natyrore të historisë. Lindja e re mund të thuhet, jo të shpjegohet, dhe përpjekjet për këtë shpjegim kanë të bëjnë vetëm me periferinë dhe jo qendrën, qenien e jashtme dhe jo të brendshme. Krishterimi filloi pa dëshmitarë historikë apo kronikë, në atë natë dimri kur koret e engjëjve kënduan lavdinë e Zotit dhe në atë "natë të shenjtë mistike" kur "Krishti u ringjall prej së vdekurish". Një forcë e re ka hyrë në histori dhe vetëm zhvillimi i saj, dhe jo origjina e saj, mund të studiohet nga shkenca. Fotografia e paraqitur këtu e fushatës militante të antikrishterimit nën pretekstin e shkencës mund dhe, në të vërtetë, të çojë shumë njerëz në konfuzion dhe dëshpërim. Megjithatë, nuk duhet të harrojmë anën tjetër të çështjes. "Nuk mund të ketë dëshmi më tërheqëse për madhështinë e Jezusit sesa vëmendja intensive nga të gjitha kampet e përqendruar në çështjen e Jezu Krishtit. Dhe lëvizja e tanishme kristologjike ndryshon nga epoka e mëparshme në motivin e saj pozitiv fetar" (Kiefl). Mund të thuhet se që nga debatet kristologjike të epokës së koncileve të para ekumenike, ky problem nuk ka tërhequr aq vëmendje sa tani, në epokën e materializmit ekonomik dhe kapitalizmit, parlamentarizmit dhe socialdemokracisë, neokantianizmit dhe shkencës natyrore! Unë do të diskutoj çështjen themelore të krishterimit dhe mitologjisë në një artikull të veçantë. Shih, për shembull, raportin mbi debatin e Berlinit. Berliner Religionsgespräch: hat Jezusin? Reden über "Die Christusmythe". 1–10 Tausend. 1910. Nga librat dhe broshurat e shumta që kisha në dispozicion kisha këto: Ioh. Weiss: "Jesus von Nazareth Mythus oder Geschichte?" Tubingen. 1910. Chwolson (i ndjerë së fundmi prof. Sib. Univ.): “Ueber die Frage rreth kapelës së Jezusit.” 1910. H. Zimmern “Zum Streit um die “Christusmythe”. Berlin. 1910. H. Weinel: “Ist das “liberale” Jesusbild më gjerë?” 1910. Franz Meffert: “Die geschichtliche Existenz Christi”. 1910. K.Beth: "Hat Jesus gelebt?" 1910. A.Jülicher: "Hat Jesus gelebt?" 1910. Jansen et Comils: "Hat Jesus gelebt?" 1910. Brepohl· “Die Wahrheit über Jesus von Nazareth”. 1911. Grützmacher· “Jesusverehrung oder Christusglaube?” 1911. C, Delbrück: "Hat Jésus gelebt?" 1910. Kiefl: “Der geschichtliche Christus und die moderne Philosophie”. 1911. A. Jeremias: "Hat Jesus Christus gelebt?" 1911. A.Drews: “Die Christusmythc” (Diederichs). Të gjitha citatet bazohen në botimin e dytë, 1910. (Pasi u përpilua kjo ese, u botua një pjesë e dytë.) Fr. Steudel: "Das Christusproblem und die Zukunft des Protestantismus". 1909. E tij: “Wir Gelehrten vom Fach!” Eine Streitschrift. 1910. E tij: “Im Kampf urn die Christusmythe”. 1910. Dupuis: "Origine de tous les cultes ou religion universelle." Parisi. L'an III de la rép., 3 vëll. Prof. Johannes Weiss shpërtheu me këto rrëfime të hidhura: “më shumë se një herë më ka ardhur turp për shkencën tonë gjermane, e cila do të marrë shumë kohë për të larë këtë njollë, i turpëruar që duhet të përballem me këtë marrëzi; Unë jam pothuajse i turpëruar tani që duhet të flas me ju për këtë çështje.” (Johannes Weiss: “Jesus von Nazareth.” Mythus od. Geschichte, f. 4). Për një përmbledhje, shih E. Petersen: "Die wunderbare Gebürt des Hollands". 1909 (Relgesch. Vb.). Për një përmbledhje shih M. Brückner; "Der sterbende und auferstehende Gottheiland." 1908 (po aty). libri VI, 1911 "Është detyrë e shkencës historike ta pastrojë atë nga byku i tillë (si Krishtit Pagan të Robertsonit dhe Krishterimi dhe Mitologjia). Fatkeqësisht, këtu mbretëron shumë tolerancë. Kushdo që gjen paralele dhe shton materialin është ende i mirëpritur; kjo është e kuptueshme kur bëhet fjalë për grumbullimin fillestar të materialit, por tani mund të shkohet më tej dhe t'i kushtojmë më pak rëndësi edukimit të mirë shkencor, p.1 dhe më shumë. Prof. Jülicher “Geschichte d. Christl. Rel.“, në Die Kultur d. Gegenw. 2. A. 1909. S.47. A. Kalthof "Das Christus-Problem. Grundlinien zu einer Socialtheology." 2. A. 1903. Fq. 86–87. E tij: "Die Entstehung des Christenthums". 1904. Faqe 147. Mër. W. Bowset "" Was wissen wir von Jesus ", 1906 b Përgjigja e Kalthof nën të njëjtin titull. Max Maurenbrecher "Von Nazareth nach Golgotha". 1909. "Von Jerusalem nach Rom". 1910. Ai u pasua nga një broshurë me titull: “Moisiu, Jezusi, Paulus, Drei Sagenvarianten des babylonischen Gottmenscben Gilgamesch. Eine Anklage më e gjerë Theologen und Sophisten und ein Appell an Laien.” 1909. Është në dispozicion në përkthime frëngjisht dhe gjermanisht. Për të dhënë një ide të "metodës" së Jensen-it, le të citojmë të paktën një fragment të vogël nga krahasimet e tij (Moisiu, Jezusi etj. 30–31). Robertson "Pagan" Studime në hierologjinë krahasuese". 1903. “Krishterimi dhe mitologjia e tij”. 1900. "Der vorchristliche Jesus." Përkthimi dhe parathënia nga Schmiedel. 1906 "Na kërkohet të vërtetojmë se Jezusi ishte një person historik, ndërsa çështja duhet të jetë për shkatërrimin e plotë të një tradite shekullore, për të cilën në përgjithësi nuk ka pasur kurrë kundërshtime as nga kundërshtarët, si Taciti, Suetonius, Plini, Celsus, deri në letërsinë e lashtë të krishterë Br. Sepse letërsia e lashtë krishtere ka një koherencë të tillë, saqë do të ishte e nevojshme të deklarohej p., 1 pas tjetrit". 10). Kjo përfshin shpjegimin astral të Ungjillit nga A. Nemoevsky "Perëndia Jezus". Gjithashtu Sam. Lublinsky “Der urcrhristliche Erdkreis und sein Mythos”. Edhe asiriologu Zimmern, i cili është kaq i prirur ndaj Drews-it, e hedh poshtë idenë e tij për johistoricitetin e Jezusit si "unstatthafte Hyperkritik" (Zum Streit üb. die "Christusmythe Einl"), ashtu si Herrmann Schneider, i cili është i afërt me të, "Kulterund Jurudenylund". 1910. Ky afrim bazohet tërësisht në hipotezën se babilonasit e lashtë ishin të njohur me fenomenin e precesionit diellor dhe lëvizjen e diellit nëpër zodiak. Megjithatë, kjo hipotezë tashmë po has në kundërshtime serioze nga asiriologu Kugler. e mërkurë Meiffert: "Die geschichtl. Existenz Christi." fq.72–74. I. G. Frazer "Adonis Attis Osiris". 1007. Dega e artë. Pari. IV. Megjithatë, dallimet e jashtme janë të mëdha, shih krahasimet në loh.Weiss, 1. fq. 32–34, natyra orgjiatike e etikës së kulteve, rrethanat e vdekjes - Adonis nga një derr, Attis nga tredhja, roli i perëndeshës së dashur: Ishtar nën Tammuz, Aphrodite under the Great vjeshta koha e vdekjes dhe e ringjalljes.