Náboženské myslenie na Západe. "Hat Jesus gelebt"?

Posledné roky v náboženskom živote protestantských krajín a najmä Nemecka boli poznačené zvláštnym prebudením. Celý protestantský svet je rozrušený propagandistickou kampaňou Monistenbundu vedenej Arthurom Drewsom proti jednému zo základov kresťanstva, viere v historickú existenciu Ježiša. Klobúk Ježiš gelebt? Toto je otázka, ktorá je teraz (a ešte pred viac ako rokom) témou búrlivých diskusií na mnohých národných zhromaždeniach 1 a rozoberá ju celá literatúra kníh a brožúr, ktorá sa už rozrástla a pred našimi očami neustále pribúda. 2 Je, samozrejme, ťažké povedať, ako dlho zostane nestála pozornosť verejnosti týmto otázkam a či táto vlna už slabne, ale teraz táto agitácia vyvoláva dojem výbuchu bomby. čo sa presne stalo? Bol urobený nový objav, ktorý spôsobí revolúciu v historickej vede? Alebo sa zrodil nový nápad? Ani jedno, ani druhé. Pre každého, kto len sledoval vývoj nábožensko-historickej vedy, je jasné, že v spisoch samotného Drewsa 3 a jeho spolupracovníkov - najfanatickejším z nich je „farár“ o. Steidel 4 - vo vedeckom zmysle nie je nič nové, okrem chýb. Drews, filozof katedrou a profesiou, nikdy nebol nezávislým výskumníkom v tejto oblasti a odborníci ho považujú za „unbernfener dillétant“ (slovami Harnacka). Nová nie je ani samotná myšlienka popierania historickej existencie Ježiša a interpretácie evanjelia ako systému mýtov; túto cestu predpovedal „Občan Dupuis v treťom roku republiky“, 5 po nej v 19. storočí nasledovali Bruno Bauer a D. Strauss. Avšak iba Drews a spol. urobili z týchto myšlienok predmet vášnivej a fanatickej agitácie a hodili ich do davu, samozrejme, úplne neschopného porozumieť jemným a zložitým problémom, ako posledné slovo historickej vedy, a to v žiadnom prípade nie filozofického postupu, podniknutého v skutočnosti len kvôli šíreniu nábožensko-metafických myšlienok, ktoré boli inšpirované hartwmannovskými myšlienkami. šarlatánstvo a demagógia. V skutočnosti to nie je studená veda, ale horlivá nenávisť ku kresťanstvu ako náboženstvu, čo sem vedie kazateľa panteistického náboženstva „nevedomia“. Ale, samozrejme, takýto podnik mohol rátať s výrazným vonkajším úspechom, pretože to lichotí prevládajúcej nálade doby. Tento úspech možno posudzovať podľa toho, že viacerí významní vedci považovali za potrebné vystúpiť nielen na obranu dôstojnosti vedy, 6 ale ešte viac na obranu duše ľudu. A zároveň sa opäť raz odhalilo všetko bohatstvo vedeckých síl moderného Nemecka, hoci sa ukázalo, že nedokáže zabrániť súčasnému kvázi vedeckému hnutiu. Teraz môžeme bez akéhokoľvek preháňania povedať, že vedecky by sa Drews mal považovať za úplne zničeného, ​​ak by tu bola skutočne rozhodujúca len vedeckosť. V každom prípade, pre slobodné a nezaujaté mysle existuje každá príležitosť pochopiť problematiku z jej vedeckej stránky. Radikálny mytologizmus našej doby je osobitným prípadom aplikácie všeobecnej nábožensko-historickej metódy, ktorá nedávno získala plné občianske práva. „Náboženský synkretizmus“ je teraz kľúčom, ktorý odomyká všetky zámky. Proces vzniku a vývoja náboženstiev je prirovnávaný k tomu, ako sa zostavujú iné „diplomky“, keď sú hlavnou metódou kreativity pasta a nožnice a švy a lepenie sú viditeľné voľným okom. Od Tübingenu sa kresťanstvo považovalo za kompiláciu dvoch zdrojov, z ktorých niektoré pripisovali prevládajúci význam prvkom judaizmu, iné helenizmu. Napríklad Harnack vo svojej „Histórii dogm“ uvádza „akútnu helenizáciu“ primitívneho kresťanstva. V modernej dobe je kresťanstvo zvyčajne vykresľované ako mozaiková kompilácia z mnohých zdrojov, akýsi nábožensko-historický konglomerát. Program pre nové smerovanie načrtol v malej práci prof. Gunkel „Zum religionsgeschichtlichen Verständniss des Neuen Testaments“. 1903. „Judaizmus... treba nazvať synkretickým náboženstvom... v Kristovej ére zažíva dvojaký vplyv, v západnej diaspóre hlavne z helenizmu, vo východnej diaspóre - z východu,“ a preto „kresťanstvo, zrodené zo synkretického judaizmu, odhaľuje dôležité synkretické črty *.“Kresťanstvo je synkretické náboženstvo. Uchovávajú a osvetľujú sa v ňom dôležité náboženské motívy pochádzajúce z cudzích krajín – východné a helenistické" (s. 34–35, 69, 88:95). A toto presvedčenie sa stalo vodiacim pre celú novú generáciu historikov. Najnovšie objavy v dejinách Východu vďaka vykopávkam poskytli nové materiály pre náboženské a historické formulácie. nielen za občana Dupuisa, ale aj v dobe starovekých apologétov a otcov Cirkvi. V dielach nábožensko-historického smeru sa v dejinách starostlivo hľadajú paralely: narodenie Krista, 7 najdôležitejších udalostí evanjeliového príbehu, Kristovo umučenie, zmŕtvychvstanie, 8 „Paulinizmus“, obrazy Apokalypsy - k tomu všetkému sa našli mnohé paralely, aby sa opäť potvrdila všeobecná téza o synkretickej povahe kresťanstva. Nie vždy je to zároveň dostatočne čitateľné a až teraz pod údermi agitácie Drewsa, ktorý má nepopierateľnú zásluhu na tom, že tento trend doviedol do absurdity, sa prebúdza sebakritika 9 a nastupuje vytriezvenie a určitá rezignácia. Metóda nábožensko-historických paralel sa donedávna používala predovšetkým preto, aby sa podľa starého Straussovho receptu odhodili také črty, ktoré nezapadali do „vedecky“ vyrezaného – každý svojím spôsobom – obrazu „historického Ježiša“, a práve táto možnosť však nebola spochybňovaná. Naopak, podľa prevládajúceho názoru „pominula doba, keď ešte bolo možné vo vede nastoliť otázku, či historický Ježiš existoval“. 10 A zrazu práve táto otázka: či Ježiš želebt? sa opäť objaví v centre pozornosti a stáva sa predmetom hlučnej diskusie. Drews a podobne zmýšľajúci ľudia opäť dokázali narušiť rovnováhu. V posledných rokoch bol predložený celý rad vedeckých teórií na vysvetlenie kresťanstva bez Krista, ktoré si ostro odporujú alebo sa navzájom vylučujú. Zosnulý brémsky „farár“ Kalthoff, ktorý svoju „sociálnu teológiu“ rozvinul na základe predpokladov ekonomického materializmu, rezolútne poprel historickú existenciu Ježiša. Tento talentovaný marxistický teológ obhajoval tézu, že kresťanstvo vzniklo v pohybe otrokov na rôznych miestach, hlavne v Ríme. Kristus stelesňuje všeobecný ideál danej doby, je jej projekciou v osobnom obraze. „Zo sociálno-teologického hľadiska je teda obraz Krista najprepracovanejším náboženským vyjadrením všetkého, čo v danej dobe pôsobilo ako sociálna a etická sila, a v premenách, ktorým je tento obraz Krista neustále vystavený vo svojich expanziách a obmedzeniach, vo vyblednutí svojich starých čŕt a vo svojom novom osvetlení, máme najjemnejšie meradlo jeho výšok, ku ktorým dochádza v materiálnom základe jeho ideálu života. 11 Pre sociálnu teológiu je to historicky sa meniaci obraz Krista. 12 Nič zaujímavé k sociálnej teológii nemôže dodať „Pôvod kresťanstva“ (1909) od K. Kautského, ktorý však historickú existenciu Ježiša nespochybňuje, hoci jej neprikladá veľký význam. Tretí teológ zo socializmu M. Maurenbrecher, 13 hľadajúci historické korene kresťanstva v „Evanjeliu chudobných“, sa vo svojich konštrukciách vyznačuje najväčšou opatrnosťou a komplexnosťou a ani zďaleka neznižuje na nulu význam samotnej osobnosti jeho zakladateľa, tým menej popiera jeho existenciu. Neexistovala teda jednomyseľnosť, dokonca ani v rámci marxistickej dogmy – a tu máme tri rôzne, navzájom si konkurujúce a málo zhodné pojmy kresťanstvo. Spomedzi predstaviteľov mytologického smeru je azda najvýraznejšou postavou učený asýriológ Jensen so svojím obrovským zväzkom 14 „Der Gilgameschepos in der Weltlitteratur“, 1906. Takáto učenosť vedie k smutným úvahám a mimovoľne si pripomíname aforizmus K. Prutkova, že špecialita je ako tavivo. Takýmto prílivom pre Jensena bola znalosť babylonskej literatúry, v ktorej našiel kľúč, ktorý pasoval úplne do všetkých zámkov, a videl prototyp celého Starého a Nového zákona, Homérsky epos a mnohé ďalšie. Nie je možné vyjadriť nielen zvláštnosť, ale priam komickú povahu tohto podniku. Aby sme to pochopili, treba sa zoznámiť s textom 15. eposu o Gilgamešovi, tohto pestrého a mimoriadne zaujímavého fragmentu babylonskej poézie, nesúceho stopy hlbokej antiky, aj keď nie úplne zachované. (z 3 600 veršov sa nezachovalo až 2 000 a zo zvyšných 1 600 je celkom jasne opísaných len 522. Sú tu opísané dobrodružstvá hrdinu Gilgameša a jeho priateľa Eabaniho, v ktorých Jensen vidí všelijaké obrazy Starého a Nového zákona. Jensenov všeobecný záver je tento: "Ježiš nikdy nežil na zemi a nikdy na nej nezomrel, nie je nikto iný ako Gilgameš Izraela, ako paralela k Mojžišovi, Abrahámovi a nespočetným ďalším obrazom ságy. V našich chrámoch, v kostole a v škole, v palácoch a chatrčiach sa modlíme k babylonskému bohu, babylonským bohom."16 Iní mytológovia hľadajú Ježiša v starých pohanských kultoch a snažia sa zistiť predkresťanský pôvod tohto obrazu. To je to, čo robí napríklad Robertson. 17 Obzvlášť slávny tu bol W.B. Smith, prof. matematici v Louisiane. Jeho štúdie pod všeobecným názvom „Predkresťanský Ježiš“ 18 poskytujú ďalšiu ilustráciu skromných prostriedkov, ktorými sa táto úloha teraz vykonáva – žiaľ! - obľúbená úloha. Smithovou hlavnou myšlienkou je, že Ježiš nie je jeho vlastné, ale bežné podstatné meno („pomoc Božia“) a označuje kultového boha nazaretskej sekty. Táto hypotéza je postavená na takých vratkých základoch ako jedno vyjadrenie Skutkov apoštolov τά περὶ τοῦ Ιησοῦ (Skutky 19:1–7): Tu sa hovorí o Apollovi, ktorý poznal iba Jánov krst a nepočul o Duchu Svätom. A práve tento výraz Smith považuje za skrývajúci informácie o starom kulte boha Joshuu. Podobnú operáciu vykonáva s názvom „Nazaréni“, ktorý odvodzuje (podľa kompetentných osôb úplne svojvoľne) z koreňa slovesa „nazir“, strážiť (úplne popiera existenciu evanjelického Nazareta). Názov Nazaréni, aplikovaný na kresťanov, vysvetľuje existenciou sekty „strážcov“, ktorí mali za patróna špeciálneho predkresťanského boha strážneho, predkresťanského Ježiša. Touto metódou možno na základe rôznych vyjadrení evanjelia dokázať existenciu ľubovoľného počtu kultov s predkresťanským bohom Ježišom. Tí, ktorí chcú nájsť podrobnú a úplne deštruktívnu analýzu tejto „teórie“, ju nájdu u Weinela alebo Johanna Weissa (vyššie citované dielo). Charakteristická je tu mimoriadna historická krátkozrakosť. Vskutku, dokonca aj s väčšími dôkazmi o svojich tvrdeniach, Smith mal podať vysvetlenie histórie celého ranokresťanského písania a celého raného dogmatického vývoja cirkvi, a to by, samozrejme, odhalilo beznádejnú náročnosť tohto počinu. Rozchod s tradíciou storočí, pohŕdanie ňou je pre neho charakteristické, ako aj pre celé toto hnutie, ktoré predstavuje nielen morálnu škaredosť, ale aj vedeckú skazenosť. 19 S príchodom dopytu sa takéto diela začínajú objavovať ako huby po daždi. Špecializovalo sa na to vydavateľstvo Diederichs v Lipsku. 20 Objavila sa tu aj Drewsova brožúra „Die Christusmythe“ (230 strán). V tejto talentovane napísanej „vedeckej“ brožúre sa čitateľ prechádza mytológiou staroveku alebo sa v drsnom, ale spravodlivom vyjadrení jedného kritika ocitne v „cirkuse mytologických a nábožensko-historických zvláštností“, v ktorom sa okrem mnohých odohrávajú aj nám už známe čísla: a Kalthoff a Smith a ďalší prechádzajú v podivnej kombinácii pred čitateľom očami. Historické údaje sa tu striedajú s úplne nedokázanými a fantastickými tvrdeniami, síce obklopenými výhradami: zrejme, pravdepodobne atď., ale v podstate akceptovanými ako dokázané. Z tohto nespoľahlivého a málo hodnotného materiálu však vzniká štíhla budova, ktorá svojou architektúrou hypnotizuje laika zastrašeného „vedeckosťou“. Náhrada polovedy alebo pseudovedy, prezentovaná ako veda, je najväčším duchovným zlom našej doby, no nikde táto metla neútočí tak bolestivo ako v otázkach viery, keď sa diskutuje o ústrednom probléme kresťanstva v našej málo vernej, no preto poverčivej a dôverčivej dobe. Čitateľom Drewsovej brožúry v každom prípade vrelo odporúčame, aby sa s jeho vedeckou kritikou oboznámili aspoň v dielach I. Weissa, Weinela, Mefferta a iných. 21 Nemôžem tu reprodukovať celý kľukatý priebeh Drewsových myšlienok a obmedzím sa na všeobecný opis a jednotlivé príklady. Prvá časť knihy analyzuje „predkresťanského Ježiša“ a druhá sumarizuje výsledky kritiky Nového zákona. Pri analýze sa samozrejme využívajú tie najsilnejšie reagencie dostupné v mytologickom laboratóriu a predovšetkým notoricky známa astrálna metóda, pomocou ktorej sa môže ktokoľvek z nás zmeniť na solárny či hviezdny mýtus. Rodinný život v Jozefovom dome sa odohráva v nebi, medzi bohmi a na zem sa prenáša len kvôli maskovaniu (77). Traja mágovia, ktorí sa prišli pokloniť dieťaťu, ktorého narodenie „v skutočnosti“ znamená narodenie slnka v čase zimného slnovratu, nie sú ničím iným ako tromi hviezdami v páse Orionu (55). Aj Ježišov krst v Jordáne je „pozemským odrazom pôvodne astrálnej udalosti: a slnko začína svoj ročný cyklus krstom, hneď po narodení vstupuje do znamení Vodnára a Rýb“ (81). A slová Jána Krstiteľa o Kristovi: „On musí rásť, ale ja sa musím zmenšovať“ sa vzťahujú na čas predletného slnovratu, po ktorom slnko začína klesať (82). Premenenie tiež preberá význam „ohnivého krstu“ a vzťahuje sa na letný slnovrat, pričom Eliáš a Mojžiš zodpovedajú slnečným bohom (Helios) a lunárnym bohom. „Baránok Boží“, Agnus Dei, má blízko k perzskému bohu ohňa Agni, po prvé zhodou latinského Agnus a Agni (161), po druhé, podobnosťou symbolického označenia baránka a Agniho, ktorý je zobrazený ako baran v dôsledku polohy slnka v čase jarnej rovnodennosti Jozef, súhvezdia2 a súhvezdia, súhvezdia2. Hefaistos, teda boh v prestrojení, Mária je bohyňa Maya, matka Agni, atď., atď. Toto je buď vyslovené šarlatánstvo alebo skutočná psychopatia. Ďalej je široko používané činidlo porovnávacej mytológie, najmä hypotéza, ktorú rozvinul najmä Frazer 23 o spojení medzi mýtom každoročne umierajúceho a stúpajúceho boha (Attis, Adonis, Osiris] s kresťanským zmŕtvychvstaním. Toto zblíženie, v ktorom sú všetky vonkajšie podobnosti starostlivo zdôraznené a všetky vnútorné rozdiely sú zabudnuté, je triumfom Krista, 24 Drewhan transformovaný (podľa fantastickej konštrukcie Frazera, zachyteného Robertsonom) do dramatického predstavenia, vedúci pôvod z babylonského sviatku Zakeeva (Saturnalia) vidí v príbehu o ukrižovaní Ježiša a oslobodení Barabáša Nie je vôbec prekvapujúce, že v tejto fantázii I. Weiss apeluje na „wissenschaftspolliche Sicherheitspolizeiche“. Kríž, v ktorom Kalthof videl zástavu otrokov a chudobných, sa v Drewsovi mení na symbol ohňa a života, stojaci, prirodzene, opäť v spojení s Agni a až neskôr dostáva svoju dnešnú podobu a význam. Toto je mytologický kód, pomocou ktorého Drews dešifruje príbeh evanjelia. Kresťanstvo vraj nevzniklo v Jeruzaleme, ale v Antiochii, kde prekvital najmä Adonisov kult. Ale tu začína pre Drewsa neprekonateľný problém. Predpokladajme, že všetky jeho počiatočné predpoklady sú správne a kresťanstvo skutočne vzniklo na základe toho najneskrotnejšieho mytologického synkretizmu. Uvažujúc teoreticky, treba predpokladať, že v tomto vriacom kotli miešania náboženstiev mohlo vzniknúť neurčité množstvo náboženských novotvarov, ktoré možno matematicky definovať ako súčet možných kombinácií veľkého počtu prvkov. Ale medzi možnosťou a realitou je stále obrovská vzdialenosť. Ako môžeme vysvetliť implementáciu tejto konkrétnej možnosti? Tu čaká Drewsa beznádejné zlyhanie. Ako vysvetliť dejiny raného kresťanstva, ktoré sa odohrávajú už v úplnom svetle dejín? a celá história Nového zákona s jej špecifickosťou a historickou príchuťou? Prečo si kázanie o kríži, „pokušenie pre Grékov, ale bláznovstvo pre Židov“, zvolilo túto líniu nie najmenšieho, ale najväčšieho odporu? Prečo jeho kazatelia, ktorým Drews pripisuje aj vedomé zahladzovanie historických stôp, nevyužili všetku elasticitu mytológie a neuľahčili si svoju úlohu? Ako mohla ranokresťanská cirkev, tento svetohistorický podvod alebo sebaklam, ako ho zobrazuje Drews, vzniknúť v dušiach? A nakoniec to najťažšie: ako možno historicky vysvetliť odhalenie mytologickej bytosti, boha, s historickým a ľudským telom? Ešte z dávnych čias sme pre tento prípad prebrali teóriu Euhemera, podľa ktorej sú bohovia zbožštení hrdinovia, ale podľa metódy euhemerizmu sa nedá vysvetliť opak, teda už nie zbožštenie človeka, ale poľudštenie Boha. Na túto základnú otázku nenachádzame žiadnu odpoveď, ba čo je horšie než žiadnu, nachádzame toto: „Židovstvo (=židokresťanstvo) vo všeobecnosti a v Jeruzaleme zvlášť potrebovalo právny základ, aby sa na ňom opieralo o svoje dominantné postavenie voči pohanskému kresťanstvu Pavla: na to sa zakladatelia museli tešiť z osobnej komunikácie s Ježišom a dokonca byť ním vyvolení k svojmu povolaniu, a preto musel zostúpiť len boh, ale musel zostať len svetským bohom... pre premenu pôvodného boha Ježiša na historického indivídua boli teda v konečnom dôsledku rozhodujúce veľmi praktické dôvody a ťažisko jeho činnosti, rozhodujúca skutočnosť jeho života – jeho smrť a zmŕtvychvstanie, ktoré malo pre náboženské názory najväčší význam, sa preniesli do svätého mesta Dávida, „praotca Mesiáša“ a s ním sa v mysliach Židov zjednotila náboženská spása“ (26). Naozaj hora zrodila myš! Ale v tejto zjavnej impotencii vysvetliť pôvod cirkvi, ktorá sa tu tak brilantne odhalila, možno vidieť iba negatívne potvrdenie jej nevysvetliteľnosti prírodnými silami dejín. Nové zrodenie možno len konštatovať, nie vysvetliť a pokusy o toto vysvetlenie sa týkajú len periférie a nie centra, vonkajšej, nie vnútornej bytosti. Kresťanstvo začalo bez historických svedkov alebo kronikárov v tú zimnú noc, keď zbory anjelov spievali na Božiu slávu, a v tú „posvätnú mystickú noc“, keď „Kristus vstal z mŕtvych“. Do dejín vstúpila nová sila a veda môže skúmať len jej vývoj, a nie jej vznik. Tu zobrazený obraz militantnej protikresťanskej kampane pod zámienkou vedy môže a skutočne mnohých privádza do zmätku a skľúčenosti. Nemali by sme však strácať zo zreteľa aj druhú stránku veci. "Nemôže byť láskavejšie svedectvo o Ježišovej veľkosti ako intenzívna pozornosť zo všetkých táborov sústredená na otázku Ježiša Krista. A súčasné kristologické hnutie sa od predchádzajúcej éry líši vo svojom pozitívnom náboženskom motíve" (Kiefl). Dá sa povedať, že od kristologických debát z éry prvých ekumenických koncilov tento problém nevzbudil takú pozornosť ako teraz, v dobe ekonomického materializmu a kapitalizmu, parlamentarizmu a sociálnej demokracie, novokantovstva a prírodných vied! Základnú otázku kresťanstva a mytológie rozoberiem v osobitnom článku. Pozri napríklad správu o diskusii v Berlíne. Berliner Religionsgespräch: hat Jesus gelebt? Reden über „Die Christusmythe“. 1–10 Tausend. 1910. Z množstva kníh a brožúr, ktoré som mal k dispozícii, som mal toto: Ach. Weiss: "Ježiš von Nazareth Mythus alebo Geschichte?" Tubingen. 1910. Chwolson (nedávno zosnulý prof. Sib. Univ.): „Ueber die Frage about Jesus gelebt hat.“ 1910. H. Zimmern "Zum Streit um die "Christusmythe". Berlín. 1910. H. Weinel: "Ist das "liberale" Jesusbild širší nohu?" 1910. Franz Meffert: "Die geschichtliche Existenz Christi." 1910. K.Beth: "Hat Jesus gelebt?" 1910. A.Jülicher: "Hat Jesus gelebt?" 1910. Jansen et Comils: "Hat Jesus gelebt?" 1910. Brepohl· “Die Wahrheit über Jesus von Nazareth.” 1911. Grützmacher· “Jesusverehrung oder Christusglaube?” 1911. C, Delbrück: "Hat Jésus gelebt?" 1910. Kiefl: „Der geschichtliche Christus und die moderne Philosophie.“ 1911. A.Jeremias: "Hat Jesus Christus gelebt?" 1911. A.Drews: „Die Christusmythc“ (Diederichs). Všetky citácie sú založené na 2. vydaní z roku 1910. (Po zostavení tejto eseje vyšla druhá časť.) Fr. Steudel: "Das Christusproblem und die Zukunft des Protestantismus." 1909. Jeho: „Wir Gelehrten vom Fach!“ Eine Streitschrift. 1910. Jeho: „Im Kampf urn die Christusmythe.“ 1910. Dupuis: "Origine de tous les cultes ou réligion Universlle." Paríž. L'an III de la rep., 3 zv. Profesor Johannes Weiss vybuchol s nasledujúcimi trpkými priznaniami: „Nie raz som sa hanbil za našu nemeckú vedu, ktorej bude trvať dlho, kým zmyje túto škvrnu, hanbím sa, že sa musím zaoberať týmto nezmyslom; Takmer sa teraz hanbím, že s vami musím o tejto veci hovoriť.“ (Johannes Weiss: „Ježiš von Nazareth.“ Mythus od. Geschichte, s. 4). Pre zhrnutie pozri E. Petersen: „Die wunderbare Gebürt des Hollands“. 1909 (Relgesch. Vb.). Zhrnutie pozri M. Brückner; “Der sterbende und auferstehende Gottheiland.” 1908 (tamže). kniha VI, 1911 "Povinnosťou historickej vedy je očistiť ju od takých pliev (ako sú Robertsonovi Pohanskí Kristovi a Kresťanstvo a mytológia). Žiaľ, vládne tu priveľa tolerancie. Každý, kto nájde paralely a rozšíri materiál, je stále vítaný; je to pochopiteľné, keď ide o počiatočné hromadenie materiálu, ale teraz by sa dalo ísť ďalej a prikladať menší význam plným rukám a viac dobrému vedeckému vzdelaniu." (p.54, ). Jülicher „Geschichte d. Christl. Rel.“ v Die Kultur d. Gegenw. 2. A. 1909. S.47. A. Kalthof "Das Christus-Problem. Grundlinien zu einer Socialtheologie." 2. A. 1903. Pp. 86–87. Jeho: "Die Entstehung des Christenthums." 1904. Strana 147. Stred. W. Bowset "" Was wissen wir von Jesus ", 1906 b Kalthofova odpoveď pod rovnakým názvom. Max Maurenbrecher „Von Nazareth nach Golgota“. 1909. "Von Jerusalem nach Rom." 1910. Po ňom nasledovala brožúra s názvom: „Mojžiš, Ježiš, Paulus, Drei Sagenvarianten des babylonischen Gottmenscben Gilgamesch. Eine Anklage širší Theologen und Sophisten und ein Appell an Laien.“ 1909. Je k dispozícii vo francúzskom a nemeckom preklade. Pre predstavu o Jensenovej „metóde“ uveďme aspoň malý úryvok z jeho prirovnaní (Mojžiš, Ježiš atď. 30–31). Robertson „Pagan“ Štúdie v komparatívnej hierológii“. 1903. Jeho „Kresťanstvo a mytológia“. 1900. "Der vorchristliche Jesus." Preklad a predhovor Schmiedel. 1906 "Požaduje sa od nás, aby sme dokázali, že Ježiš bol historickou osobou, pričom musí ísť o úplné zničenie stáročnej tradície, proti ktorej vo všeobecnosti nikdy neboli žiadne námietky ani zo strany odporcov, ako sú Tacitus, Suetonius, Plínius, Celsus, až po br. starokresťanská literatúra. Staroveká kresťanská literatúra má totiž takú koherenciu, že by bolo potrebné vyhlasovať jednu pamiatku za druhou neautentickou." (10). To zahŕňa astrálne vysvetlenie evanjelia od A. Nemoevského „Boh Ježiš“. Tiež Sam. Lublinského „Der urcrhristliche Erdkreis und sein Mythos“. Dokonca aj asýriológ Zimmern, ktorý je tak naklonený Drewsovi, odmieta jeho myšlienku o nehistorickosti Ježiša ako „unstatthafte Hyperkritik“ (Zum Streit üb. die „Christusmythe Einl“), rovnako ako Herrmann Schneider, ktorý je mu blízky, „Kultur Babylon und Denken Juden der“. 1910. Toto zblíženie je založené výlučne na hypotéze, že starí Babylončania poznali fenomén slnečnej precesie a pohybu slnka cez zverokruh. Táto hypotéza však už naráža na vážne námietky zo strany asýriológa Kuglera. St. Meiffert: "Die geschichtl. Existenz Christi." s.72–74. I. G. Frazer "Adonis Attis Osiris". 1007. Zlatá ratolesť. Pari. IV. Vonkajšie rozdiely sú však obrovské, pozri porovnania v loh.Weiss, 1. s. 32–34, orgiastickosť etiky kultov, okolnosti smrti - Adonis z kanca, Attis z kastrácie, úloha milovanej bohyne: Ištar za Tammuza, Afrodita za Adonisa a Isurská jeseň za Atctiona, Veľká matka za Osresi.