Gândirea religioasă în Occident. „Hat Jesus gelebt”?

Ultimii ani din viața religioasă a țărilor protestante și în special a Germaniei au fost marcați de o renaștere deosebită. Întreaga lume protestantă este agitată de campania de propagandă întreprinsă de Monistenbund, condus de Arthur Drews, împotriva unuia dintre fundamentele creștinismului, credința în existența istorică a lui Isus. Hat Jesus gelebt? Aceasta este o întrebare care acum (și chiar acum mai bine de un an) este un subiect de dezbatere aprinsă în numeroase adunări naționale 1 și este discutată într-o întreagă literatură de cărți și broșuri, care deja a crescut și crește mereu sub ochii noștri. 2 Este greu de spus, desigur, cât de mult timp va rămâne atenția neclintită a publicului asupra acestor probleme și dacă acest val este deja în scădere, dar acum această agitație dă impresia unei bombe care explodează. Ce sa întâmplat mai exact? S-a făcut o nouă descoperire care va revoluționa știința istorică? Sau s-a născut o idee nouă? Nici una, nici alta. Pentru oricine a urmărit doar dezvoltarea științei religioase-istorice, este clar că în scrierile lui Drews însuși 3 și a asociaților săi - cel mai fanatic dintre ei este „pastorul” pr. Steidel 4 - nu este nimic nou în sens științific, cu excepția erorilor. Filosof de departament și de profesie, Drews nu a fost niciodată un cercetător independent în acest domeniu și este tratat de specialiști drept „unbernfener dillétant” (în cuvintele lui Harnack). Nici ideea de a nega existența istorică a lui Isus și de a interpreta Evanghelia ca un sistem de mituri nu este nouă; această cale a fost prezisă de „Cetăţeanul Dupuis în al treilea an al Republicii”, 5 a fost urmată în secolul al XIX-lea de Bruno Bauer şi D. Strauss. Totuși, numai Drews și Co. au făcut din aceste idei subiectul unei agitații pasionate și fanatice și le-au aruncat în mulțime, desigur, complet incapabile să înțeleagă probleme subtile și complexe, ca ultimul cuvânt al științei istorice, și acest curs de acțiune deloc filozofic, întreprins, de fapt, doar de dragul răspândirii religios-metaficului, a fost inspirat de această campanie a ideii întregi de Drewmannism, care a inspirat acest element de Drewmannism. de șarlatanism și demagogie. În realitate, nu știința rece, ci ura arzătoare față de creștinism ca religie, îl călăuzește aici pe predicatorul religiei panteiste a „inconștientului”. Dar, desigur, o astfel de întreprindere ar putea conta pe un succes extern semnificativ, deoarece măgulește starea de spirit dominantă a vremii. Acest succes poate fi judecat prin faptul că un număr de oameni de știință de seamă au considerat necesar să se pronunțe nu numai în apărarea demnității științei 6 , ci și mai mult în apărarea sufletului poporului. Și, în același timp, toată bogăția forțelor științifice ale Germaniei moderne a fost dezvăluită încă o dată, deși s-a dovedit a fi incapabilă să împiedice actuala mișcare cvasiștiințifică. Putem spune acum fără nicio exagerare că din punct de vedere științific, Drews ar trebui să fie considerat complet distrus, dacă doar științificitatea ar fi cu adevărat decisivă aici. În orice caz, pentru mințile libere și fără prejudecăți există toate oportunitățile de a înțelege problema din partea ei științifică. Mitologia radicală a zilelor noastre este un caz aparte de aplicare a metodei religioase-istorice generale, care a primit recent drepturi depline de cetățenie. „Sincretismul religios” este acum cheia care descuie toate lacătele. Procesul de origine și dezvoltare a religiilor este asemănat cu modul în care sunt compilate alte „disertații”, când pasta și foarfecele sunt principalele metode de creativitate, iar cusăturile și lipirea sunt vizibile cu ochiul liber. Începând cu Tübingen, creștinismul a fost considerat o compilație din două surse, unele atribuind o importanță predominantă elementelor iudaismului, altele elenismului. De exemplu, Harnack în „Istoria dogmelor” afirmă „elenizarea acută” a creștinismului primitiv. În timpurile moderne, creștinismul este de obicei descris ca o compilație de mozaic din mai multe surse, un fel de conglomerat religios-istoric. Programul pentru noua direcție a fost conturat într-o mică lucrare a prof. Gunkel „Zum religionsgeschichtlichen Verständniss des Neuen Testaments”. 1903. „Iudaismul... ar trebui numit religie sincretică... în epoca lui Hristos experimentează o dublă influență, în diaspora occidentală în principal din elenism, în diaspora răsăriteană – din Orient”, și de aceea „creștinismul, născut din iudaismul sincretic, dezvăluie trăsături sincretice importante *.” Creștinismul este o religie sincretică. Motive religioase importante care au venit din țări străine sunt păstrate și luminate în ea - răsărite și elenistice" (pp. 34–35, 69, 88:95). Și această convingere a devenit cea călăuzitoare pentru întreaga nouă generație de istorici. Cele mai noi descoperiri din istoria Orientului, datorită săpăturilor, au furnizat noi materiale, deși din punct de vedere istoric, nu au introdus noi materiale, întrebările fundamentale, religioase rămân și nu au introdus nimic paralel. astăzi în aceeași formulare fundamentală pe care a avut-o nu numai sub cetățeanul Dupuis, ci și în epoca vechilor apologeți și părinți ai Bisericii. În lucrările direcției religioase-istorice, paralele sunt căutate cu atenție de-a lungul istoriei: nașterea lui Hristos, 7 evenimentele cele mai importante ale povestirii Evangheliei, patima lui Hristos, învierea, 8 „Paulinism”, imagini ale Apocalipsei - se găsesc numeroase paralele pentru toate acestea pentru a confirma încă o dată teza generală despre sincretismul creștin. În același timp, nu este întotdeauna suficientă lizibilitate și abia acum sub loviturile agitației lui Drews, care are meritul incontestabil de a conduce această tendință spre absurd, autocritica se trezește 9 și se trezește serios și o oarecare resemnare. Până de curând, metoda paralelelor religios-istorice a fost folosită în primul rând pentru, conform vechii rețete Strauss, a renunța la astfel de trăsături care nu se încadrau în imaginea „științific” sculptată – fiecare în felul său – a „Iisusului istoric”, și, totuși, această posibilitate nu a fost pusă la îndoială. Dimpotrivă, conform opiniei predominante, „a trecut vremea în care încă era posibil să se ridice în știință întrebarea dacă a existat Isus istoric”. 10 Și dintr-o dată, chiar această întrebare: Iisus gelebt? apare din nou în centrul atenţiei şi devine subiect de discuţii zgomotoase. Drews și oameni cu gânduri asemănătoare au reușit să deranjeze din nou echilibrul. În ultimii ani, o serie întreagă de teorii științifice au fost prezentate pentru a explica creștinismul fără Hristos și ele se contrazic brusc sau se exclud reciproc. Răposatul „pastor” din Bremen Kalthoff, care și-a dezvoltat „teologia socială” pe baza premiselor materialismului economic, a negat cu hotărâre existența istorică a lui Isus. Acest talentat teolog marxist a susținut teza că creștinismul își are originea în mișcarea sclavilor în diverse locuri, în principal la Roma. Hristos întruchipează idealul general al unei epoci date, este proiectarea lui într-o imagine personală. „Din punct de vedere socio-teologic, imaginea lui Hristos este, așadar, cea mai rafinată expresie religioasă a tot ceea ce a fost eficient ca forță socială și etică într-o epocă dată, iar în schimbările la care este supusă în mod constant această imagine a lui Hristos în expansiunile și limitările sale, în estomparea trăsăturilor sale vechi și în noua sa iluminare, avem cea mai subtilă măsură a schimbărilor sale spirituale, de la culmile sale spirituale până la adâncimile sale spirituale. fundamentele materiale ale vieții 11 Pentru teologia socială, este cea care interesează imaginea lui Hristos. 12 Nimic interesant nu poate fi adăugat teologiei sociale de „Originea creștinismului” (1909) de K. Kautsky, care însă nu pune sub semnul întrebării existența istorică a lui Isus, deși nu îi acordă prea multă importanță. Al treilea teolog din socialism, M. Maurenbrecher, 13 care caută rădăcinile istorice ale creștinismului în „Evanghelia săracilor”, se remarcă în construcțiile sale prin cea mai mare prudență și complexitate și este departe de a reduce la zero semnificația însăși a personalității întemeietorului său, cu atât mai puțin de a-i nega existența. Astfel, nu a existat unanimitate, nici măcar în cadrul dogmei marxiste - și aici avem trei concepte diferite, concurente și puțin agreate asupra creștinismului. Dintre reprezentanții tendinței mitologice, poate cea mai expresivă figură este savantul asiriolog Jensen cu volumul său uriaș 14 „Der Gilgameschepos in der Weltlitteratur”, 1906. O astfel de erudiție duce la reflecții triste și se amintește involuntar de aforismul lui K. Prutkov ca un flux. Un astfel de flux pentru Jensen a fost cunoștințele sale despre literatura babiloniană, în care a găsit o cheie care se potrivea cu absolut toate lacătele și a văzut prototipul întregului Vechi și Noul Testament, epopeea homerică și multe altele. Este imposibil de transmis nu numai ciudățenia, ci și natura de-a dreptul comică a acestei întreprinderi. Pentru a înțelege acest lucru, trebuie să faceți cunoștință cu textul epopeei a XV-a a lui Ghilgameș, acest fragment colorat și extrem de interesant de poezie babiloniană, purtând urme de profundă antichitate, deși nu s-a păstrat complet. (din 3.600 de versete, până la 2.000 nu au supraviețuit, iar din restul de 1.600, doar 522 sunt descrise destul de clar. Sunt descrise aici aventurile eroului Ghilgameș și ale prietenului său Eabani, în care Jensen vede tot felul de imagini din Vechiul și Noul Testament. Concluzia generală a lui Jensen este următoarea: „Isus nu a trăit niciodată pe pământ și nu a murit niciodată pe el, el este nimeni altul decât Ghilgameșul lui Israel, ca o paralelă cu Moise, Avraam și nenumărate alte imagini ale sagăi. În bisericile noastre, în biserică și în școală, în palate și colibe, ne rugăm zeului babilonian, zeilor babilonieni.”16 Alți mitologi îl caută pe Isus în vechile culte păgâne și încearcă să stabilească originea precreștină a acestei imagini. Aceasta este ceea ce face Robertson, de exemplu. 17 Deosebit de faimos aici a fost W.B. Smith, prof. matematicieni din Louisiana. Studiile sale sub titlul general „Iisus precreștin” 18 oferă o altă ilustrare a mijloacelor slabe cu care această sarcină este întreprinsă acum – vai! - o sarcină populară. Ideea principală a lui Smith este că Isus nu este al său, ci un substantiv comun („ajutorul lui Dumnezeu”) și denotă zeul cult al sectei nazarineane. Această ipoteză este construită pe o temelie atât de șubredă ca o expresie a Faptele Apostolilor τά περὶ τοῦ Ιησοῦ (Fapte 19:1-7): Aici ni se spune despre Apolo, care cunoștea numai botezul lui Ioan și nu auzise de Duhul Sfânt. Și tocmai această expresie consideră că Smith ascunde informații despre vechiul cult al zeului Iosua. El efectuează o operațiune asemănătoare cu numele „Nazareni”, pe care îl derivă (după persoanele competente, în mod complet arbitrar) din rădăcina verbului „nazir”, a păzi (neagă complet existența Nazaretului Evanghelic). El explică numele de Nazarineni, aplicat creștinilor, prin existența unei secte de „păzitori” care aveau drept patron un zeu paznic special pre-creștin, Iisus pre-creștin. Prin această metodă se poate dovedi, pe baza diferitelor expresii ale Evangheliei, existența oricărui număr de culte având un zeu precreștin Iisus. Cei care doresc să găsească o analiză detaliată și complet distructivă a acestei „teorii” o vor găsi în Weinel sau Johann Weiss (lucrarea mai sus citată). Ceea ce este caracteristic aici este o miopie istorică extraordinară. Într-adevăr, chiar și cu mai multe dovezi ale declarațiilor sale, Smith ar fi trebuit să ofere o explicație a istoriei tuturor scrierilor creștine timpurii și a întregii dezvoltări dogmatice timpurii a bisericii, iar acest lucru, desigur, ar fi dezvăluit dificultatea fără speranță a acestei întreprinderi. O ruptură cu tradiția de secole, disprețul față de ea îi este caracteristic, ca și întregii mișcări, care reprezintă nu numai urâțenia morală, ci și depravarea științifică. 19 Odată cu apariția cererii, astfel de lucrări încep să apară ca ciupercile după ploaie. Editura Diederichs din Leipzig s-a specializat în acest sens. 20 Pamfletul lui Drews „Die Christusmythe” (230 pp.) a apărut și aici. În această broșură „științifică” scrisă cu talent, cititorul face o plimbare prin mitologia antichității sau, în expresia dură, dar corectă a unui critic, se găsește în „circul ciudățeniei mitologice și religios-istorice” în care, printre multe, sunt interpretate numere deja cunoscute nouă: iar Kalthoff și Smithre și alții trec în fața unei combinații mai bizare de ochi. Datele istorice alternează aici cu afirmații complet nedovedite și fantastice, deși înconjurate de rezerve: aparent, probabil etc., dar în esență acceptate ca dovedite. Totuși, din acest material nesigur și de valoare redusă, se ridică o clădire zveltă, hipnotizând cu arhitectura ei pe profanul intimidat de „știință”. Surogatul semi-științei sau pseudoștiinței, prezentat ca știință, este cel mai mare rău spiritual al erei noastre, dar nicăieri acest flagel lovește la fel de dureros ca în chestiunile de credință, atunci când se discută problema centrală a creștinismului în timpul nostru mic-credincios, dar deci superstițios și credul. În orice caz, pentru cititorii pamfletului lui Drews, recomandăm cu tărie să se familiarizeze cu critica sa științifică cel puțin în lucrările lui I. Weiss, Weinel, Meffert și alții. 21 Nu pot reproduce aici întregul sinuos al gândirii lui Drews și mă voi limita la o descriere generală și exemple individuale. Prima parte a cărții analizează „Iisus pre-creștin”, iar a doua rezumă rezultatele criticii Noului Testament. Analiza folosește, desigur, cei mai puternici reactivi disponibili în laboratorul mitologic și, mai ales, notoria metodă astrală, cu ajutorul căreia oricare dintre noi poate fi transformat într-un mit solar sau stelar. Viața de familie în casa lui Iosif se desfășoară în ceruri, printre zei, și este transferată pe pământ doar de dragul deghizării (77). Cei trei magicieni care au venit să se închine copilului, a cărui naștere semnifică „de fapt” nașterea soarelui în momentul solstițiului de iarnă, nu sunt altceva decât trei stele din centura lui Orion (55). Botezul lui Isus în Iordan este, de asemenea, „o reflectare pământească a unui eveniment inițial astral: iar soarele își începe ciclul anual odată cu botezul, imediat după naștere intrând în semnele Vărsător și Pești” (81). Iar cuvintele lui Ioan Botezătorul despre Hristos: „El trebuie să crească, dar eu trebuie să scad” se referă la timpul solstițiului de dinainte de vară, după care soarele începe să coboare (82). Schimbarea la Față capătă, de asemenea, sensul de „botez de foc” și se referă la solstițiul de vară, Ilie și Moise corespunzând zeilor solari (Helios) și zeilor lunari. „Mielul lui Dumnezeu”, Agnus Dei, este aproape de zeul persan al focului Agni, în primul rând, prin consonanța latinei Agnus și Agni (161), în al doilea rând, prin asemănarea denumirii simbolice a mielului și Agni, care este descris ca un berbec datorită locației soarelui la momentul echinocțiului de primăvară în „constelația” Iosif, artistul Agni. Hephaestus, așadar, un zeu deghizat, Maria este zeița Maya, mama lui Agni etc., etc. Aceasta este fie un șarlamăt de-a dreptul, fie o psihopatie reală. În plus, reactivul mitologiei comparate este utilizat pe scară largă, în special, ipoteza dezvoltată în special de Frazer 23 despre legătura dintre mitul zeului muribund și înviat anual (Attis, Adonis, Osiris] cu învierea creștină. Această apropiere, în care toate asemănările exterioare sunt subliniate cu atenție și toate diferențele interne sunt, bineînțeles, uitate, repetate2, uitate. Patimile lui Hristos este transformată (conform construcției fantastice Frazer, preluată de Robertson) într-o reprezentație dramatică, care are origini din sărbătoarea babiloniană a lui Zakeev (Saturnalia vede în povestea crucificării lui Isus și a eliberării lui Barabas). Crucea, în care Kalthof a văzut steagul sclavilor și al săracilor, în Drews se transformă într-un simbol al focului și al vieții, stând, în mod firesc, din nou în legătură cu Agni și abia mai târziu primind forma și sensul actual. Acesta este codul mitologic cu care Drews descifrează povestea Evangheliei. Creștinismul ar fi avut originea nu în Ierusalim, ci în Antiohia, unde cultul lui Adonis a înflorit în special. Dar aici începe o dificultate de netrecut pentru Drews. Să presupunem că toate presupunerile sale inițiale sunt corecte și creștinismul a luat naștere într-adevăr pe baza celui mai nestăpânit sincretism mitologic. Raționând teoretic, ar fi de presupus că în acest cazan fierbinte al religiilor amestecate ar fi putut apărea un număr nedefinit de noi formațiuni religioase, care pot fi definite matematic ca suma combinațiilor posibile ale unui număr mare de elemente. Dar există încă o distanță uriașă între posibilitate și realitate. Cum putem explica implementarea acestei posibilități particulare? Aici eșecul fără speranță îl așteaptă pe Drews. Cum să explic istoria creștinismului timpuriu, care are loc deja în plină zi a istoriei? și întreaga istorie a Noului Testament cu specificul și aroma sa istorică? De ce propovăduirea Crucii, „o ispită pentru greci, dar o nebunie pentru evrei”, a ales această linie nu de cea mai mică, ci de cea mai mare rezistență? De ce predicatorii săi, cărora Drews este înclinat să atribuie chiar și ștergerea conștientă a urmelor istorice, nu au profitat de toată elasticitatea mitologiei și nu și-au ușurat sarcina? Cum ar putea să apară în suflete biserica creștină timpurie, această înșelăciune sau auto-înșelăciune istorică mondială, așa cum este descrisă de Drews? Și, în sfârșit, cel mai dificil lucru: cum se poate explica istoric expunerea unei ființe mitologice, un zeu, cu carne istorică și umană? Chiar și din cele mai vechi timpuri, am moștenit pentru acest caz teoria lui Euhemerus, conform căreia zeii sunt eroi îndumnezeați, dar conform metodei euhemerismului este imposibil să explicăm contrariul, adică nu mai îndumnezeirea omului, ci umanizarea lui Dumnezeu. La această întrebare de bază nu găsim răspuns, sau chiar mai rău decât niciunul, găsim următorul: „Iudaismul (=Iudeo-creștinismul) în general și în Ierusalim în special aveau nevoie de o bază legală pentru a se sprijini pe propria sa poziție predominantă împotriva creștinismului păgân al lui Pavel: pentru aceasta fondatorii trebuiau să se bucure de comunicarea personală cu Isus și chiar să fie aleși de El la chemarea lor, dar nu numai că trebuia să coboare istorică; realitatea... Motive foarte banale, foarte practice au fost, prin urmare, în cele din urmă decisive pentru transformarea zeului originar Iisus într-un individ istoric, iar centrul de greutate al activității sale, faptul decisiv al vieții sale - moartea și învierea sa, care au avut cea mai mare semnificație pentru opiniile religioase, au fost transferate în orașul sfânt al lui David, „strămoșul lui Mesia” și, împreună cu el, a fost unit evreiesc în mintea religioasă a mântuirii. (205-206). Cu adevărat muntele a născut un șoarece! Dar în această evidentă neputință de a explica originea bisericii, atât de strălucit revelată aici, nu se vede decât o confirmare negativă a inexplicabilității ei de către forțele naturale ale istoriei. Noua naștere poate fi doar enunțată, nu explicată, iar încercările de această explicație privesc doar periferia și nu centrul, ființa exterioară, nu ființa interioară. Creștinismul a început fără martori istorici sau cronicari, în acea noapte de iarnă când corurile de îngeri au cântat slava lui Dumnezeu și în acea „noapte mistică sfântă” când „Hristos a înviat din morți”. O nouă forță a intrat în istorie și doar dezvoltarea ei, și nu originea, poate fi studiată de știință. Imaginea prezentată aici a campaniei militante a anti-creștinismului sub pretextul științei poate și, într-adevăr, îi duce pe mulți în confuzie și deznădejde. Cu toate acestea, nu ar trebui să pierdem din vedere cealaltă parte a problemei. „Nu poate exista o mărturie mai îndrăzneață despre măreția lui Isus decât atenția intensă din toate taberele concentrate asupra chestiunii lui Isus Hristos. Și mișcarea hristologică actuală diferă de epoca anterioară prin motivul său religios pozitiv” (Kiefl). Se poate spune că încă de la dezbaterile hristologice din epoca primelor consilii ecumenice, această problemă nu a atras atâta atenție ca acum, în epoca materialismului economic și a capitalismului, a parlamentarismului și a social-democrației, a neokantianismului și a științelor naturale! Voi discuta problema fundamentală a creștinismului și a mitologiei într-un articol special. Vezi, de exemplu, raportul despre dezbaterea de la Berlin. Berliner Religionsgespräch: hat Jesus gelebt? Reden über „Die Christusmythe”. 1–10 Tausend. 1910. Din numeroasele cărți și pamflete pe care le aveam la dispoziție aveam următoarele: Ioh. Weiss: „Jesus von Nazareth Mythus oder Geschichte?” Tubinga. 1910. Chwolson (prof. Sib. Univ. decedat recent): „Ueber die Frage about Jesus gelebt hat”. 1910. H. Zimmern „Zum Streit um die „Christusmythe”. Berlin. 1910. H. Weinel: „Ist das „liberale” Jesusbild wider legt?” 1910. Franz Meffert: „Die geschichtliche Existenz Christi”. 1910. K.Beth: „Hat Jesus gelebt?” 1910. A.Jülicher: „Hat Jesus gelebt?” 1910. Jansen et Comils: „Hat Jesus gelebt?” 1910. Brepohl· „Die Wahrheit über Jesus von Nazareth”. 1911. Grützmacher· „Jesusverehrung oder Christusglaube?” 1911. C, Delbrück: „Hat Jésus gelebt?” 1910. Kiefl: „Der geschichtliche Christus und die moderne Philosophie”. 1911. A. Jeremias: „Hat Jesus Christus gelebt?” 1911. A.Drews: „Die Christusmythc” (Diederichs). Toate citatele se bazează pe ediția a 2-a, 1910. (După ce acest eseu a fost compilat, a fost publicată o a doua parte.) Pr. Steudel: „Das Christusproblem und die Zukunft des Protestantismus”. 1909. Al lui: „Wir Gelehrten vom Fach!” Eine Streitschrift. 1910. A lui: „Im Kampf urn die Christusmythe”. 1910. Dupuis: „Origine de tous les cultes ou religion universelle”. Paris. L'an III de la rép., 3 vol. Prof. Johannes Weiss a izbucnit cu următoarele mărturisiri amare: „de mai multe ori mi-a fost rușine de știința noastră germană, care va dura mult să spele această pată, rușinându-mă că trebuie să mă descurc cu această prostie; Aproape că îmi este rușine acum că trebuie să vă vorbesc despre această chestiune.” (Johannes Weiss: „Jesus von Nazareth.” Mythus od. Geschichte, p. 4). Pentru un rezumat, vezi E. Petersen: „Die wunderbare Gebürt des Hollands”. 1909 (Relgesch. Vb.). Pentru un rezumat vezi M. Brückner; „Der sterbende und auferstehende Gottheiland.” 1908 (ibid.). cartea VI, 1911 „Este datoria științei istorice să o curățeze de astfel de pleavă (cum ar fi Hristosul păgân al lui Robertson și creștinismul și mitologia). Din păcate, aici domnește prea multă toleranță. Oricine găsește paralele și crește materialul este încă binevenit; acest lucru este de înțeles când vine vorba de acumularea inițială de material, dar acum s-ar putea merge mai departe și s-ar putea acorda mai puțină importanță educației științifice bune. 54). Prof. Jülicher „Geschichte d. Christl. Rel.“, în Die Kultur d. Gegenw. 2. A. 1909. S.47. A. Kalthof „Das Christus-Problem. Grundlinien zu einer Socialtheologie”. 2. A. 1903. Pg. 86–87. A lui: „Die Entstehung des Christenthums”. 1904. Pagina 147. Mier. W. Bowset „" Was wir von Jesus ", 1906 b răspunsul lui Kalthof sub același titlu. Max Maurenbrecher „Von Nazareth nach Golgotha”. 1909. „Von Jerusalem nach Rom.” 1910. A fost urmat de un pamflet intitulat: „Moise, Jesus, Paulus, Drei Sagenvarianten des babylonischen Gottmenscben Gilgamesch. Eine Anklage mai larg Theologen und Sophisten und ein Appell an Laien.” 1909. Este disponibil în traduceri în franceză și germană. Pentru a face o idee despre „metoda” lui Jensen, să citam cel puțin un mic fragment din comparațiile sale (Moise, Isus etc. 30–31). Studii Robertson „Păgâne” în ieraologie comparată”. 1903. „Creștinismul și mitologia” sa. 1900. „Der vorchristliche Jesus.” Traducere și prefață de Schmiedel. 1906 „Ni se cere să dovedim că Iisus a fost o persoană istorică, în timp ce chestiunea trebuie să fie despre distrugerea completă a unei tradiții veche de secole, față de care, în general, nu au existat niciodată obiecții nici măcar din partea adversarilor, precum Tacitus, Suetonius, Pliniu, Celsus, până la Br. literatura creștină veche. Căci literatura creștină veche are o astfel de coerență încât ar fi necesar să se declare unul după altul. p., 10). Aceasta include explicația astrală a Evangheliei de A. Nemoevsky „Dumnezeu Isus”. De asemenea, Sam. Lublinsky „Der urcrhristliche Erdkreis und sein Mythos”. Chiar și asiriologul Zimmern, care este atât de înclinat către Drews, respinge ideea lui despre neistoricitatea lui Isus ca „unstatthafte Hyperkritik” (Zum Streit üb. die „Christusmythe Einl”), la fel ca și Herrmann Schneider, care este apropiat de el, „Kultul de Judern Babylon und und.” 1910. Această apropiere se bazează în întregime pe ipoteza că vechii babilonieni erau familiarizați cu fenomenul precesiei solare și mișcarea soarelui prin zodiac. Cu toate acestea, această ipoteză întâmpină deja obiecții serioase din partea asiriologului Kugler. mier. Meiffert: "Die geschichtl. Existenz Christi." pp.72–74. I. G. Frazer „Adonis Attis Osiris”. 1007. Ramura de aur. Pari. IV. Cu toate acestea, diferențele exterioare sunt enorme, vezi comparații în loh.Weiss, 1. pp. 32–34, natura orgiastică a eticii cultelor, împrejurările morții - Adonis din mistreț, Attis din castrare, rolul zeiței iubite: Iștar sub Tammuz, Aphtis sub Mare sub Adonis, Aphtis, sub Adonis. Osiris, timpul de toamnă al morții și al învierii.