Религиозна мисла на Запад. „Хаа Исус гелебт“?

Последниве години во религиозниот живот на протестантските земји, а особено на Германија, се обележани со посебна преродба. Целиот протестантски свет е вознемирен од пропагандната кампања што ја презема Монистенбунд, предводен од Артур Друс, против еден од темелите на христијанството, верувањето во историското постоење на Исус. Хет Исус гелебт? Ова е прашање кое сега (па и пред повеќе од една година) е тема на жестока дебата на многубројните народни собранија 1 и се дискутира во цела литература од книги и памфлети, која веќе расте и постојано се зголемува пред нашите очи. 2 Тешко е, се разбира, да се каже колку долго ќе остане непостојаното внимание на јавноста за овие прашања и дали овој бран веќе слабее, но сега оваа агитација дава впечаток на експлозија на бомба. Што точно се случи? Дали е направено ново откритие кое ќе ја револуционизира историската наука? Или се роди нова идеја? Ниту едното ниту другото. За секој кој само го следел развојот на религиозно-историската наука, јасно е дека во делата на самиот Друс 3 и неговите соработници - најфанатичниот од нив е „пастирот“ о. Штајдел 4 - нема ништо ново во научна смисла, освен грешки. Филозоф по катедра и по професија, Друс никогаш не бил независен истражувач во оваа област и специјалистите го третираат како „ненапреден дилетант“ (според зборовите на Харнак). Не е нова ниту самата идеја за негирање на историското постоење на Исус и толкување на Евангелието како систем на митови; овој пат беше предвиден од „Граѓанинот Дупуј во третата година на Републиката“, 5 по него во 19 век следеа Бруно Бауер и Д. Штраус. Меѓутоа, само Друс и Ко. ги направија овие идеи предмет на страсна и фанатична агитација и ги фрлија во толпата, се разбира, целосно неспособни да ги разберат суптилните и сложени проблеми, како последен збор на историската наука, а тоа во никој случај не е филозофски правец на дејствување, превземен, всушност, само заради ширење на религиозните идеи на харофманизмот. инспириран, на целата оваа кампања ќе и даде елемент на шарлатанизам и демагогија. Во реалноста, не е ладна наука, туку жестока омраза кон христијанството како религија, таа што го води овде проповедникот на пантеистичката религија на „несвесното“. Но, се разбира, таквото претпријатие може да смета на значителен надворешен успех, бидејќи му ласка на преовладувачкото расположение во тоа време. За овој успех може да се суди по тоа што голем број истакнати научници сметале дека е неопходно да се изјаснат не само за одбрана на достоинството на науката, 6 туку уште повеќе за одбрана на душата на народот. И во исто време, целото богатство на научни сили на модерна Германија беше откриено уште еднаш, иако се покажа дека не може да го спречи сегашното квазинаучно движење. Сега можеме без никакво претерување да кажеме дека научно Друс треба да се смета за целосно уништен, ако само научноста беше навистина пресудна овде. Во секој случај, за слободни и без предрасуди умови постои секоја можност да се разбере прашањето од неговата научна страна. Радикалниот митологизам на нашево време е посебен случај на примена на општиот религиозно-историски метод, кој во последно време добива целосни права на државјанство. „Религискиот синкретизам“ сега е клучот што ги отклучува сите брави. Процесот на настанување и развој на религиите се споредува со тоа како се составуваат другите „дисертации“, кога пастата и ножиците се главни методи на креативност, а шевовите и лепењето се видливи со голо око. Уште од Тибинген, христијанството се сметало за збирка од два извора, некои припишуваат доминантно значење на елементите на јудаизмот, други на хеленизмот. На пример, Харнак во својата „Историја на догми“ ја наведува „акутната хеленизација“ на примитивното христијанство. Во модерното време, христијанството обично се прикажува како мозаична компилација од многу извори, некој вид религиозно-историски конгломерат. Програмата за новиот правец беше зацртана во мало дело на проф. Гункел „Зум религиозни завети“. 1903. „Јудаизмот... треба да се нарече синкретичка религија... во Христовата ера доживува двојно влијание, во западната дијаспора главно од хеленизмот, во источната дијаспора - од истокот“, и затоа „Христијанството, родено од синкретичкиот јудаизам, открива важни синкретички карактеристики *“ Христијанството е синкретичка религија. Во него се зачувани и просветлени важни религиозни мотиви кои потекнуваат од туѓи земји - источни и хеленистички" (стр. 34–35, 69, 88:95). останува и денес во истата фундаментална формулација што ја имаше не само во времето на граѓанинот Дупуис, туку и во ерата на античките апологети и отци на Црквата. Во делата на религиозно-историскиот правец, низ историјата внимателно се пребаруваат паралели: раѓањето на Христос, 7 најважните настани од евангелската приказна, страстите Христови, воскресението, 8 „паулинизмот“, сликите на Апокалипсата - за сето ова се наоѓаат бројни паралели за уште еднаш да се потврди општата теза за синкретот. Притоа, не е секогаш доволна читливост и дури сега под ударите на агитацијата на Друс, кој ја има непобитната заслуга да го доведе овој тренд кон апсурдност, се буди самокритичноста 9 и настанува отрезнување и некаква резигнација. До неодамна, методот на религиозно-историски паралели првенствено се користеше со цел, според стариот рецепт на Штраус, да се отфрлат такви карактеристики што не се вклопуваат во „научно“ издлабената – секој на свој начин – ликот на „историскиот Исус“ и, сепак, самата оваа можност не беше доведена во прашање. Напротив, според преовладувачкото мислење, „помина времето кога сè уште беше можно во науката да се постави прашањето дали постоел историскиот Исус“. 10 И одеднаш, токму ова прашање: имал ли Исус? повторно се појавува во центарот на вниманието и станува предмет на бучна дискусија. Друс и истомислениците повторно успеаја да ја нарушат рамнотежата. Во последниве години, цела низа научни теории се изнесени за да се објасни христијанството без Христос, и тие остро се контрадикторни една со друга или меѓусебно се исклучуваат. Покојниот „пастор“ од Бремен, Калтоф, кој ја развил својата „социјална теологија“ врз основа на премисите на економскиот материјализам, решително го негирал историското постоење на Исус. Овој талентиран марксистички теолог ја бранел тезата дека христијанството потекнува од движењето на робовите на различни места, главно во Рим. Христос го отелотворува општиот идеал на дадена ера, е неговата проекција во лична слика. „Од социо-теолошка гледна точка, ликот на Христос е затоа најпрефинетиот религиозен израз на сè што беше ефективно како социјална и етичка сила во дадена ера, и во промените на кои оваа слика на Христос постојано е подложена во нејзините проширувања и ограничувања, во избледувањето на нејзините стари карактеристики и во неговото ново просветлување, имаме најсуптилни промени во духовната мерка на неговиот живот. Неговите материјални основи на животот 11 За општествената теологија, историската промена е она што е од интерес. 12 Ништо интересно не може да додаде на социјалната теологија со „Потеклото на христијанството“ (1909) од К. Кауцки, кој, сепак, не го доведува во прашање историското постоење на Исус, иако не му придава големо значење. Третиот теолог од социјализмот, М. Мауренбрехер, 13 барајќи ги историските корени на христијанството во „Евангелието на сиромашните“, во своите конструкции се одликува со најголема претпазливост и сложеност и далеку од тоа да го сведе на нула значењето на самата личност на неговиот основач, а уште помалку да го негира неговото постоење. Така, немаше едногласност, дури ни во рамките на марксистичката догма - и овде имаме три различни, конкурентни и малку договорени концепти на христијанството. Меѓу претставниците на митолошкиот тренд, можеби најекспресивна фигура е учениот асириолог Јенсен со неговиот огромен том 14 „Der Gilgameschepos in der Weltlitteratur“, 1906. Таквото проучување води до тажни размислувања, а човек неволно се потсетува на афоризмот на К. Прутков како афлуксност. Таков тек за Јенсен беше неговото познавање на вавилонската литература, во кое тој најде клуч што одговара на апсолутно сите брави, и го виде прототипот на целиот Стар и Нов завет, хомерскиот еп и многу повеќе. Невозможно е да се пренесе не само чудноста, туку и искрената комична природа на ова претпријатие. За да се разбере ова, мора да се запознае текстот на 15-тиот еп на Гилгамеш, овој шарен и исклучително интересен фрагмент од вавилонската поезија, кој носи траги од длабока антика, иако не е целосно зачуван. (од 3.600 стихови, до 2.000 не се сочувани, а од останатите 1.600, само 522 се сосема јасно опишани. Овде се опишани авантурите на херојот Гилгамеш и неговиот пријател Еабани, во кои Јенсен гледа секакви старозаветни и новозаветни слики. Општиот заклучок на Јенсен е овој: „Исус никогаш не живеел на земјата и никогаш не умрел на неа, тој не е никој друг туку Гилгамеш на Израел, како паралела со Мојсеј, Авраам и безброј други слики од сагата. Во нашите храмови, во црквата и во училиштата, во палатите и колибите, му се молиме на вавилонските богови, вавилонските богови1. Други митолози го бараат Исус во древните пагански култови и се обидуваат да го утврдат претхристијанското потекло на оваа слика. Ова го прави Робертсон, на пример. 17 Особено познат овде бил В.Б. Смит, проф. математичари во Луизијана. Неговите студии под општиот наслов „Предхристијански Исус“ 18 даваат уште една илустрација за скудните средства со кои сега се презема оваа задача - за жал! - популарна задача. Главната идеја на Смит е дека Исус не е негов, туку вообичаена именка („помош од Бога“) и го означува култниот бог на назаренската секта. Оваа хипотеза е изградена врз таква нестабилна основа како еден израз на Дела на апостолите τά περὶ τοῦ Ιησοῦ (Дела 19:1–7): Овде ни е кажано за Аполо, кој го знаел само крштевањето на Јован и не слушнал за Светиот Дух. И токму овој израз Смит смета дека крие информации за стариот култ на богот Џошуа. Слична операција спроведува со името „Назареци“, кое го изведува (според надлежните лица, сосема произволно) од коренот на глаголот „назир“, за да се чува (целосно го негира постоењето на Евангелско Назарет). Името Назареци, кое се однесува на христијаните, тој го објаснува со постоењето на секта на „чувари“ кои како свој покровител имале посебен претхристијански бог чувар, претхристијанскиот Исус. Со овој метод може да се докаже, врз основа на различни изрази на Евангелието, постоењето на било кој број култови со претхристијански бог Исус. Оние кои сакаат да најдат детална и целосно деструктивна анализа на оваа „теорија“ ќе ја најдат кај Вајнел или Јохан Вајс (горенаведеното дело). Она што е карактеристично овде е извонредна историска миопија. Навистина, дури и со поголеми докази за неговите изјави, Смит требало да даде објаснување за историјата на целото ранохристијанско пишување и за целиот ран догматски развој на црквата, а тоа, се разбира, би ја открило безнадежната тешкотија на овој потфат. Нему му е карактеристично раскинувањето на вековната традиција, презирот кон неа, како и на целото ова движење, кое претставува не само морална грдотија, туку и научна изопаченост. 19 Со доаѓањето на побарувачката, таквите дела почнуваат да се појавуваат како печурки после дожд. Издавачката компанија Diederichs во Лајпциг беше специјализирана за ова. 20 Памфлетот на Друс „Die Christusmythe“ (230 стр.) исто така се појави овде. Во овој талентирано напишан „научен“ памфлет, читателот прошета низ митологијата на антиката или, според грубиот, но праведен израз на еден критичар, се наоѓа во „циркусот на митолошките и религиозно-историските необичности“ во кој, меѓу многуте, се изведуваат бројки веќе познати нам: а Калтоф и Смит и други поминуваат во предниот дел на комбинацијата на читаното низ чудното. Историските податоци овде се менуваат со сосема недокажани и фантастични изјави, иако опкружени со резерви: очигледно, веројатно итн., но во суштина прифатени како докажани. Меѓутоа, од овој несигурен и ниско вреден материјал се подига витка зграда која со својата архитектура го хипнотизира лаикот исплашен од „научноста“. Сурогат на полунауката или псевдонауката, претставена како наука, е најголемото духовно зло на нашата ера, но никаде ова зло не удира толку болно како во прашањата на верата, кога се дискутира за централното прашање на христијанството во нашето малку верно, но затоа суеверно и лековерно време. Во секој случај, на читателите на памфлетот на Друс, силно им препорачуваме да се запознаат со неговата научна критика барем во делата на И. Вајс, Вајнел, Меферт и други. 21 Не можам овде да го репродуцирам целосниот извиток на мислите на Друс и ќе се ограничам на општ опис и поединечни примери. Првиот дел од книгата го анализира „предхристијанскиот Исус“, а вториот ги сумира резултатите од новозаветната критика. Во анализата се користат, секако, најмоќните реагенси достапни во митолошката лабораторија и, пред сè, озлогласениот астрален метод, со чија помош секој од нас може да се претвори во соларен или ѕвезден мит. Семејниот живот во куќата на Јосиф се одвива на небото, меѓу боговите и се пренесува на земјата само заради маскирање (77). Тројцата волшебници кои дојдоа да му се поклонат на детето, чие раѓање „всушност“ го означува раѓањето на сонцето во времето на зимската краткоденица, не се ништо повеќе од три ѕвезди во појасот на Орион (55). Крштевањето на Исус во Јордан е исто така „земен одраз на првично астрален настан: а сонцето го започнува својот годишен циклус со крштевањето, веднаш по раѓањето влегувајќи во знаците на Водолија и Риби“ (81). А зборовите на Јован Крстител за Христа: „Тој мора да расте, а јас да се намалувам“ се однесуваат на времето на предлетната краткоденица, по што сонцето почнува да опаѓа (82). Преображението го добива и значењето на „огнено крштевање“ и се однесува на летната краткоденица, при што Илија и Мојсеј одговараат на сончевите богови (Хелиос) и боговите на Месечината. „Божјото јагне“, Агнус Деи, е близок до персискиот бог на огнот Агни, прво, со согласка на латинските Агнус и Агни (161), второ, според сличноста на симболичното означување на јагнето и Агни, кој е прикажан како овен поради локацијата на сонцето во времето на пролетната рамноденица во соѕвездието 22 Најкар, уметникот Јосиф А. затоа, маскиран бог, Марија е божицата Маја, мајката на Агни, итн., итн. Ова е или целосно надрилекарство или вистинска психопатија. Понатаму, реагенсот на компаративната митологија е широко користен, особено, хипотезата развиена особено од Фрејзер 23 за поврзаноста помеѓу митот за богот што годишно умира и изгрева (Атис, Адонис, Озирис] со христијанското воскресение. Ова зближување, во кое сите надворешни сличности се внимателно нагласени, се повторуваат и се повторуваат сите внатрешни разлики4. Страдањата на Христос се трансформираат (според фантастичната конструкција на Робертсон) во драматична изведба, којашто води потекло од вавилонскиот празник Закеев (Сатурналија го гледа во приказната за распнувањето на Исус и ослободувањето на Вараба). Sicherheitspolizei“! Крстот, во кој Калтоф го виде знамето на робовите и сиромашните, во Друс се претвора во симбол на огнот и животот, кој природно стои повторно во врска со Агни и дури подоцна ја добива својата сегашна форма и значење. Ова е митолошкиот код со кој Друс ја дешифрира евангелската приказна. Христијанството, наводно, не потекнува од Ерусалим, туку во Антиохија, каде особено цветал култот на Адонис. Но, тука започнува непремостливата тешкотија за Друс. Да претпоставиме дека сите негови првични претпоставки се точни и дека христијанството навистина настанало врз основа на најнескротливиот митолошки синкретизам. Расудувајќи теоретски, треба да се претпостави дека во овој зовриен котел на мешање на религиите можел да настане неопределен број религиозни нови формации, кои математички може да се дефинираат како збир на можни комбинации на голем број елементи. Но, сè уште постои огромна дистанца помеѓу можноста и реалноста. Како можеме да го објасниме спроведувањето на оваа конкретна можност? Тука Друс го чека безнадежен неуспех. Како да се објасни историјата на раното христијанство, кое се одвива веќе во полн бел ден на историјата? и целата новозаветна историја со нејзината специфичност и историски вкус? Зошто проповедањето на Крстот, „искушение за Грците, а глупост за Евреите“, ја избра оваа линија не на најмал, туку на најголем отпор? Зошто нејзините проповедници, на кои Друс е склон да им припише дури и свесно бришење на историските траги, не ја искористија сета еластичност на митологемата и не си ја олеснија задачата? Како може да се појави во душите раната христијанска црква, оваа светско-историска измама или самоизмама, како што ја прикажува Друс? И, конечно, најтешкото: како може историски да се објасни изложувањето на митолошки суштество, бог, со историско и човечко месо? Уште од античко време, за овој случај ја наследивме теоријата на Евхемер, според која боговите се обожени херои, но според методот на еухемеризмот не може да се објасни спротивното, односно не повеќе обожение на човекот, туку хуманизација на Бога. На ова основно прашање не наоѓаме одговор, или уште полошо од никаков, го наоѓаме следново: „На јудаизмот (=јудео-христијанството) воопшто и во Ерусалим особено му беше потребна правна основа за да се потпре на својата доминантна позиција против паганското христијанство на Павле: за тоа основачите мораа да уживаат во лична комуникација со Исус, па дури и да бидат избрани од него само на нивниот повик; За историската реалност... Затоа, многу световни, многу практични причини беа пресудни за трансформацијата на првобитниот бог Исус во историска индивидуа, а центарот на гравитација на неговата активност, одлучувачкиот факт на неговиот живот - неговата смрт и воскресението, кои имаа најголемо значење за религиозните погледи, беа префрлени во светиот град Давид, „прататкото на умот“ во религиозната единица на Мес. Евреи“ (205-206). Навистина планината роди глушец! Но, во оваа очигледна немоќ да се објасни потеклото на црквата, толку брилијантно откриена овде, може да се види само негативна потврда за нејзината необјаснивост од природните сили на историјата. Новото раѓање може само да се каже, не и да се објасни, а обидите за ова објаснување се однесуваат само на периферијата, а не на центарот, надворешното, а не внатрешното битие. Христијанството започна без историски сведоци или хроничари, во таа зимска ноќ кога хоровите од ангели ја пееја славата Божја и во таа „света мистична ноќ“ кога „Христос воскресна од мртвите“. Нова сила влезе во историјата, а науката може да го проучува само нејзиниот развој, а не и неговото потекло. Сликата прикажана овде на милитантната кампања на антихристијанството под изговор на науката може и, навистина, да доведе многумина во конфузија и очај. Сепак, не треба да ја изгубиме од вид и другата страна на работата. „Не може да има попривлечно сведоштво за големината на Исус од интензивното внимание од сите табори концентрирано на прашањето за Исус Христос. Може да се каже дека уште од христолошките расправи од ерата на првите вселенски собори, овој проблем не привлекува такво внимание како сега, во ерата на економскиот материјализам и капитализам, парламентаризмот и социјалдемократијата, неокантјанизмот и природните науки! Ќе разговарам за фундаменталното прашање на христијанството и митологијата во посебна статија. Видете го, на пример, извештајот за дебатата во Берлин. Berliner Religionsgespräch: Ката е Исус? Reden über „Die Christusmythe“. 1–10 Таузенд. 1910 година. Од многубројните книги и памфлети со кои располагам го имав следново: Ио. Вајс: „Исус фон Назарет Митус или Гешихте?“ Тубинген. 1910. Chwolson (неодамна починатиот проф. Sib. Univ.): „Ueber die Frage за шапката на Исус гелебт“. 1910. H. Zimmern „Zum Streit um die „Christusmythe“. Берлин. 1910. H. Weinel: „Ist das “liberale” Jesusbild wider legt?” 1910. Франц Меферт: „Die geschichtliche Existenz Christi“. 1910 година. 1910. А. Јулихер: „Хат Исус сакал?“ 1910. Јансен и Комилс: „Хе ли Исус сакал?“ 1910. Брепол· „Die Wahrheit über Jesus von Nazaret“. 1911. Грицмахер· „Jesusverehrung oder Christusglaube?“ 1911. Ц, Делбрик: „Хат Исус гелебт?“ 1910. Киефл: „Der geschichtliche Christus und die moderne Philosophie“. 1911. А. Јеремијас: „Хат Исус Христос сакал?“ 1911 година. A.Drews: „Die Christusmythc“ (Diederichs). Сите цитати се засновани на второто издание, 1910 година. (По составувањето на овој есеј, беше објавен втор дел.) Отец Штејдел: „Das Christusproblem und die Zukunft des Protestantismus“. 1909. Неговото: „Wir Gelehrten vom Fach!“ Ајн Стрејшрифт. 1910. Неговото: „Im Kampf urn die Christusmythe“. 1910 година. Дупуј: „Потекло на универзумот на религијата“. Париз. L'an III de la rép., 3 тома. Проф. Јоханес Вајс избувна со следните горчливи признанија: „Не еднаш се срамев од нашата германска наука, на која ќе и треба долго време да ја измие оваа дамка, срам што треба да се справам со оваа глупост; Речиси се срамам сега што треба да зборувам со вас за оваа работа.“ (Јоханес Вајс: „Исус фон Назарет“. Mythus od. Geschichte, стр. 4). За резиме, видете Е. Петерсен: „Die wunderbare Gebürt des Hollands“. 1909 година (Relgesch. Vb.). За резиме види M. Brückner; „Der sterbende und auferstehende Gottheiland“. 1908 година (исто). книга VI, 1911 г „Должност на историската наука е да ја исчисти од таквата плева (како што се Робертсоновите пагански Христоси и христијанството и митологијата). Проф. Јулихер „Geschichte d. Christl. Rel.“, во Die Kultur d. Гегенв. 2. A. 1909. S.47. А. Калтоф „Das Christus-Problem. Grundlinien zu einer Socialtheologie“. 2. A. 1903. Стр. 86–87. Неговото: „Die Entstehung des Christenthums“. 1904. Страна 147. Сре. W. Bowset „Was wissen wir von Jesus“, 1906 b Одговорот на Калтоф под истиот наслов. Макс Моренбрехер „Фон Назарет на Голгота“. 1909. „Von Jerusalem nach Rom“. 1910 година. По него следуваше памфлет со наслов: „Moses, Jesus, Paulus, Drei Sagenvarianten des babylonischen Gottmenscben Gilgamesch. Eine Anklage пошироко Theologen und Sophisten und ein Appell an Laien“. 1909 година. Достапно е во француски и германски преводи. За да дадеме идеја за „методот“ на Јенсен, да наведеме барем мал извадок од неговите споредби (Мојсеј, Исус итн. 30–31). Робертсон „Пагански“ студии по компаративна хиерологија“. 1903. Неговото „Христијанство и митологија“. 1900 година. „Der vorchristliche Jesus“. Превод и предговор на Шмидел. 1906 година „Од нас се бара да докажеме дека Исус бил историска личност, додека работата мора да биде за целосно уништување на вековната традиција, на која генерално никогаш немало никакви приговори дури и од противниците, како што се Тацит, Светониј, Плиниј, Целзус, сè до брат. древна христијанска литература. 10). Ова го вклучува астралното објаснување на Евангелието од А. Немоевски „Бог Исус“. Исто така Сем. Лублински „Der urcrhristliche Erdkreis und sein Mythos“. Дури и асириологот Цимерн, кој е толку наклонет кон Друс, ја отфрла неговата идеја за неисторичноста на Исус како „unstatthafte Hyperkritik“ (Zum Streit üb. die „Christusmythe Einl“), како и Херман Шнајдер, кој е близок до него, „Kulterund Julturdenylund“. 1910 година. Ова зближување целосно се заснова на хипотезата дека древните Вавилонци биле запознаени со феноменот на сончевата прецесија и движењето на сонцето низ зодијакот. Меѓутоа, оваа хипотеза веќе наидува на сериозни приговори од асирологот Куглер. ср. Мејферт: "Die geschichtl. Existenz Christi." стр.72–74. И. Г. Фрејзер „Адонис Атис Озирис“. 1007. Златното гранче. Пари. IV. Сепак, надворешните разлики се огромни, види споредби во loh.Weiss, 1. стр. 32–34, оргијастичната природа на етиката на култовите, околностите на смртта - Адонис од свиња, Атис од кастрација, улогата на саканата божица: Иштар под Тамуз, Афродита под Тамуз, Афродита под Адрис. есенско време на смртта и воскресението.