La pensée religieuse en Occident. "Chapeau Jésus gelebt" ?

Les dernières années de la vie religieuse des pays protestants et notamment de l'Allemagne ont été marquées par un renouveau particulier. Le monde protestant tout entier est agité par la campagne de propagande entreprise par le Monistenbund, dirigé par Arthur Drews, contre l'un des fondements du christianisme, la croyance en l'existence historique de Jésus. Jésus est-il heureux ? C’est une question qui fait aujourd’hui (et il y a encore plus d’un an) un sujet de débat passionné dans de nombreuses assemblées nationales 1 et qui est discutée dans toute une littérature de livres et de brochures, qui s’est déjà développée et ne cesse de croître sous nos yeux. Il est bien sûr difficile de dire combien de temps l’attention inconstante du public sur ces questions persistera et si cette vague est déjà en train de décliner, mais cette agitation donne désormais l’impression d’une bombe qui explose. Que s’est-il réellement passé ? Une nouvelle découverte a-t-elle été faite qui révolutionnerait la science historique ? Ou une nouvelle idée est-elle née ? Ni l'un ni l'autre. Pour quiconque n'a suivi que le développement de la science historique et religieuse, il est clair que dans les écrits de Drews lui-même 3 et de ses associés, le plus fanatique d'entre eux est le « pasteur » Père. Steidel 4 - il n'y a rien de nouveau au sens scientifique, à part des erreurs. Philosophe de département et de profession, Drews n’a jamais été un chercheur indépendant dans ce domaine et est traité par les spécialistes comme un « unbernfener dillétant » (selon les mots de Harnack). L’idée même de nier l’existence historique de Jésus et d’interpréter l’Évangile comme un système de mythes n’est pas non plus nouvelle ; cette voie a été prédite par « le citoyen Dupuis en la troisième année de la République5 », elle a été suivie au XIXe siècle par Bruno Bauer et D. Strauss. Cependant, seuls Drews et Cie ont fait de ces idées l'objet d'une agitation passionnée et fanatique et les ont jetés dans la foule, bien sûr complètement incapables de comprendre des problèmes subtils et complexes, comme le dernier mot de la science historique, et cette ligne d'action en aucun cas philosophique, entreprise en fait uniquement dans le but de diffuser les idées religieuses et métaphiques du Hartmannisme, dont Drews s'est inspiré, donnera à toute cette campagne un élément de charlatanisme et de démagogie. En réalité, ce n’est pas une science froide, mais une haine ardente du christianisme en tant que religion, qui guide ici le prédicateur de la religion panthéiste de « l’inconscient ». Mais, bien entendu, une telle entreprise pourrait compter sur un succès extérieur important, car elle flatte l’humeur du moment. Ce succès peut être jugé par le fait qu'un certain nombre d'éminents scientifiques ont jugé nécessaire de s'exprimer non seulement pour défendre la dignité de la science, 6 mais plus encore pour défendre l'âme du peuple. Et en même temps, toute la richesse des forces scientifiques de l’Allemagne moderne s’est révélée une fois de plus, même si elle s’est avérée incapable d’empêcher le mouvement quasi scientifique actuel. Nous pouvons maintenant dire sans aucune exagération que, scientifiquement, Drews devrait être considéré comme complètement détruit, si seulement la scientificité était ici vraiment décisive. Quoi qu’il en soit, les esprits libres et sans préjugés ont toutes les chances d’appréhender la question sous son aspect scientifique. Le mythologisme radical d'aujourd'hui est un cas particulier d'application de la méthode historique religieuse générale, qui a récemment reçu les pleins droits de citoyenneté. Le « syncrétisme religieux » est désormais la clé qui ouvre toutes les serrures. Le processus d'origine et de développement des religions est comparé à la manière dont d'autres « thèses » sont rédigées, lorsque la pâte et les ciseaux sont les principales méthodes de créativité et que les coutures et le collage sont visibles à l'œil nu. Depuis Tübingen, le christianisme était considéré comme une compilation de deux sources, les unes attribuant une importance prédominante aux éléments du judaïsme, les autres à l'hellénisme. Par exemple, Harnack, dans son « Histoire des dogmes », fait état d’une « hellénisation aiguë » du christianisme primitif. Dans les temps modernes, le christianisme est généralement décrit comme une compilation de mosaïques provenant de nombreuses sources, une sorte de conglomérat religieux et historique. Le programme de la nouvelle direction a été décrit dans un petit ouvrage du prof. Gunkel «Zum religionsgeschichtlichen Verständniss des Neuen Testaments». 1903. "Le judaïsme... devrait être qualifié de religion syncrétique... à l'ère du Christ, il subit une double influence, dans la diaspora occidentale principalement de l'hellénisme, dans la diaspora orientale - de l'Est", et donc "le christianisme, né du judaïsme syncrétique, révèle d'importants traits syncrétiques*." Le christianisme est une religion syncrétique. D'importants motifs religieux venus de pays étrangers y sont préservés et mis en lumière - orientaux et hellénistiques » (pp. 34-35, 69, 88 : 95). Et cette conviction est devenue la ligne directrice de toute la nouvelle génération d'historiens. Dupuis, mais aussi à l'époque des anciens apologistes et pères de l'Église. Dans les travaux de la direction historique religieuse, des parallèles sont soigneusement recherchés à travers l'histoire : la naissance du Christ, 7 les événements les plus importants de l'histoire évangélique, la passion du Christ, la résurrection, 8 le « Paulinisme », les images de l'Apocalypse - de nombreux parallèles sont trouvés pour tout cela afin de confirmer une fois de plus la thèse générale sur la nature syncrétique du christianisme. En même temps, ce n’est pas toujours assez lisible, et seulement maintenant, sous les coups de l’agitation de Drews, qui a le mérite indéniable de mener cette tendance à l’absurde, l’autocritique s’éveille et la réflexion s’installe et une certaine résignation s’installe. Jusqu’à récemment, la méthode des parallèles entre religion et histoire était principalement utilisée pour, selon la vieille recette de Strauss, écarter les caractéristiques qui ne correspondaient pas à l’image « scientifiquement » taillée – chacun à sa manière – du « Jésus historique », et, cependant, cette possibilité même n’était pas remise en question. Au contraire, selon l’opinion dominante, « l’époque où il était encore possible de poser en science la question de l’existence du Jésus historique est révolue ». 10 Et soudain, cette question même : Jésus est-il gelebt ? apparaît à nouveau au centre de l'attention et devient l'objet de discussions bruyantes. Drews et des personnes partageant les mêmes idées ont réussi à bouleverser à nouveau l'équilibre. Ces dernières années, toute une série de théories scientifiques ont été avancées pour expliquer le christianisme sans le Christ, et elles se contredisent fortement ou s'excluent mutuellement. Le défunt « pasteur » de Brême Kalthoff, qui développa sa « théologie sociale » sur la base des prémisses du matérialisme économique, niait résolument l’existence historique de Jésus. Ce talentueux théologien marxiste défendait la thèse selon laquelle le christianisme serait né du mouvement des esclaves en divers endroits, principalement à Rome. Le Christ incarne l'idéal général d'une époque donnée, est sa projection dans une image personnelle. « D’un point de vue socio-théologique, l’image du Christ est donc l’expression religieuse la plus raffinée de tout ce qui a été efficace comme force sociale et éthique à une époque donnée, et dans les changements auxquels cette image du Christ est constamment soumise dans ses expansions et ses limitations, dans l’effacement de ses anciens traits et dans sa nouvelle illumination, nous avons la mesure la plus subtile des changements qui se produisent dans la vie depuis les hauteurs de ses idéaux spirituels jusqu’aux profondeurs de ses fondements matériels.11 Pour la théologie sociale, c’est la historiquement changeant, c'est une image intéressante du Christ. 12 Rien d'intéressant ne peut être ajouté à la théologie sociale par « L'Origine du christianisme » (1909) de K. Kautsky, qui ne remet cependant pas en question l'existence historique de Jésus, bien qu'il n'y attache pas beaucoup d'importance. Le troisième théologien du socialisme, M. Maurenbrecher13, qui cherche les racines historiques du christianisme dans « l’Évangile des pauvres », se distingue dans ses constructions par la plus grande prudence et complexité, et est loin de réduire à zéro la signification de la personnalité même de son fondateur, et encore moins de nier son existence. Ainsi, il n’y a pas eu d’unanimité, même dans le cadre du dogme marxiste – et nous avons ici trois concepts différents, concurrents et peu convenus du christianisme. Parmi les représentants du courant mythologique, la figure la plus expressive est peut-être le savant assyriologue Jensen avec son énorme volume 14 «Der Gilgameschepos in der Weltlitteratur», 1906. Une telle érudition conduit à de tristes réflexions, et on rappelle involontairement l'aphorisme de K. Prutkov selon lequel une spécialité est comme un flux. Un tel flux pour Jensen était sa connaissance de la littérature babylonienne, dans laquelle il a trouvé une clé qui s'adaptait à absolument toutes les serrures, et a vu le prototype de l'ensemble de l'Ancien et du Nouveau Testament, de l'épopée homérique et bien plus encore. Il est impossible de transmettre non seulement l’étrangeté, mais aussi le caractère carrément comique de cette entreprise. Pour comprendre cela, il faut se familiariser avec le texte de la 15e épopée de Gilgamesh, ce fragment coloré et extrêmement intéressant de la poésie babylonienne, portant des traces d'une profonde antiquité, bien que pas complètement conservé. (sur 3 600 versets, jusqu'à 2 000 n'ont pas survécu, et sur les 1 600 restants, seuls 522 sont décrits assez clairement. Les aventures du héros Gilgamesh et de son ami Eabani sont décrites ici, dans lesquelles Jensen voit toutes sortes d'images de l'Ancien et du Nouveau Testament. La conclusion générale de Jensen est la suivante : « Jésus n'a jamais vécu sur terre et n'y est jamais mort, il n'est autre que le Gilgamesh d'Israël, en parallèle avec Moïse, Abraham et d'innombrables autres images de la saga. Dans nos églises, à l'église et à l'école, dans les palais et les huttes, nous prions le dieu babylonien, les dieux babyloniens. »16 D'autres mythologues recherchent Jésus dans d'anciens cultes païens et tentent d'établir l'origine préchrétienne de cette image. C’est ce que fait Robertson, par exemple. 17 W.B. Smith, prof. mathématiciens de Louisiane. Ses études sous le titre général « Jésus pré-chrétien » 18 fournissent une autre illustration des maigres moyens avec lesquels cette tâche est aujourd'hui entreprise - hélas ! - une tâche populaire. L'idée principale de Smith est que Jésus n'est pas le sien, mais un nom commun (« l'aide de Dieu ») et désigne le dieu culte de la secte nazaréenne. Cette hypothèse est construite sur un fondement aussi fragile qu'une expression des Actes des Apôtres τά περὶ τοῦ Ιησοῦ (Actes 19 : 1-7) : On nous parle ici d'Apollos, qui ne connaissait que le baptême de Jean et n'avait pas entendu parler du Saint-Esprit. Et c'est cette expression que Smith considère comme cachant des informations sur l'ancien culte du dieu Josué. Il réalise une opération similaire avec le nom « Nazaréens », qu'il dérive (selon des personnes compétentes, de manière tout à fait arbitraire) de la racine du verbe « nazir », garder (il nie complètement l'existence du Nazareth évangélique). Il explique le nom de Nazaréens, appliqué aux chrétiens, par l'existence d'une secte de « gardiens » qui avaient pour patron un dieu gardien préchrétien spécial, le Jésus préchrétien. Par cette méthode, on peut prouver, sur la base de diverses expressions de l'Évangile, l'existence d'un certain nombre de cultes ayant un dieu pré-chrétien, Jésus. Ceux qui souhaitent trouver une analyse détaillée et complètement destructrice de cette « théorie » la trouveront chez Weinel ou Johann Weiss (l’ouvrage cité ci-dessus). Ce qui est caractéristique ici, c’est une extraordinaire myopie historique. En fait, même avec une plus grande preuve de ses déclarations, Smith aurait dû donner une explication de l’histoire de tous les premiers écrits chrétiens et de l’ensemble du développement dogmatique précoce de l’Église, ce qui, bien sûr, aurait révélé la difficulté désespérée de cette entreprise. Une rupture avec la tradition séculaire, son mépris est caractéristique de lui, comme de tout ce mouvement, qui représente non seulement la laideur morale, mais aussi la dépravation scientifique. 19 Avec l’avènement de la demande, ces œuvres commencent à apparaître comme des champignons après la pluie. La maison d'édition Diederichs de Leipzig s'est spécialisée dans ce domaine. 20 Le pamphlet de Drews « Die Christusmythe » (230 pp.) est également paru ici. Dans ce pamphlet « scientifique » écrit avec talent, le lecteur se promène dans la mythologie de l'Antiquité ou, selon l'expression dure mais juste d'un critique, se retrouve dans le « cirque des bizarreries mythologiques et religieuses et historiques » dans lequel sont joués, parmi tant d'autres, des numéros qui nous sont déjà familiers : et Kalthoff, Smith et d'autres passent dans une combinaison bizarre devant les yeux du lecteur. Les données historiques alternent ici avec des affirmations totalement non prouvées et fantastiques, bien qu'entourées de réserves : apparemment, probablement, etc., mais en substance acceptées comme prouvées. Cependant, à partir de ce matériau peu fiable et de faible valeur, un bâtiment élancé est érigé, hypnotisant par son architecture le profane intimidé par le « caractère scientifique ». Le substitut de la semi-science ou de la pseudoscience, présenté comme science, est le plus grand mal spirituel de notre époque, mais ce fléau ne frappe nulle part aussi douloureusement qu'en matière de foi, lorsqu'on aborde la question centrale du christianisme à notre époque peu fidèle, mais donc superstitieuse et crédule. Quoi qu'il en soit, nous recommandons fortement aux lecteurs du pamphlet de Drews de se familiariser avec sa critique scientifique au moins dans les travaux de I. Weiss, Weinel, Meffert et autres. 21 Je ne peux pas reproduire ici l’intégralité de la pensée tortueuse de Drews et me limiterai à une description générale et à des exemples individuels. La première partie du livre analyse le « Jésus préchrétien » et la seconde résume les résultats de la critique du Nouveau Testament. L'analyse utilise bien sûr les réactifs les plus puissants disponibles dans le laboratoire mythologique et, surtout, la fameuse méthode astrale, à l'aide de laquelle chacun d'entre nous peut être transformé en mythe solaire ou stellaire. La vie de famille dans la maison de Joseph se déroule au ciel, parmi les dieux, et n'est transférée sur terre que pour des raisons de déguisement (77). Les trois magiciens venus adorer l'enfant, dont la naissance signifie « en réalité » la naissance du soleil au moment du solstice d'hiver, ne sont que trois étoiles dans la ceinture d'Orion (55). Le baptême de Jésus au Jourdain est aussi « le reflet terrestre d'un événement originellement astral : et le soleil commence son cycle annuel avec le baptême, immédiatement après la naissance en entrant dans les signes du Verseau et des Poissons » (81). Et les paroles de Jean-Baptiste à propos du Christ : « Il doit grandir, mais je dois diminuer » se réfèrent au moment du solstice précédant l'été, après quoi le soleil commence à décliner (82). La Transfiguration prend également le sens de « baptême de feu » et fait référence au solstice d'été, Élie et Moïse correspondant aux dieux solaires (Hélios) et aux dieux lunaires. « L'Agneau de Dieu », Agnus Dei, est proche du dieu persan du feu Agni, d'une part par la consonance du latin Agnus et Agni (161), d'autre part par la similitude de la désignation symbolique de l'agneau et d'Agni, qui est représenté comme un bélier en raison de l'emplacement du soleil au moment de l'équinoxe de printemps dans la constellation du Bélier, 22 Joseph le « charpentier » est l'artiste Héphaïstos, donc un dieu dans déguisement, Maria est la déesse Maya, mère d'Agni, etc., etc. Il s'agit soit d'un pur charlatanisme, soit d'une véritable psychopathie. En outre, le réactif de la mythologie comparée est largement utilisé, en particulier l'hypothèse développée notamment par Frazer 23 sur le lien entre le mythe du dieu mourant et ressuscitant chaque année (Attis, Adonis, Osiris] avec la résurrection chrétienne. Ce rapprochement, dans lequel toutes les similitudes externes sont soigneusement soulignées et toutes les différences internes sont oubliées, 24 est bien sûr répété triomphalement par Drews. La Passion du Christ se transforme (selon la construction fantastique de Frazer, reprise par Robertson) en une performance dramatique, dont les origines remontent à la fête babylonienne de Zakeev (Saturnales). Il n'est pas du tout surprenant qu'à propos de ce fantasme, I. Weiss fasse appel à la « wissenschaftliche Sicherheitspolizei » ! La croix, dans laquelle Kalthof a vu la bannière des esclaves et des pauvres, se transforme chez Drews en un symbole de feu et de vie, se tenant naturellement à nouveau en relation avec Agni et ne recevant que plus tard sa forme et sa signification actuelles. C'est le code mythologique avec lequel Drews déchiffre le récit évangélique. Le christianisme ne serait pas originaire de Jérusalem, mais d'Antioche, où le culte d'Adonis était particulièrement florissant. Mais c’est là que commence une difficulté insurmontable pour Drews. Supposons que toutes ses hypothèses initiales soient correctes et que le christianisme soit réellement né sur la base du syncrétisme mythologique le plus débridé. En raisonnant théoriquement, il faut supposer que dans ce chaudron bouillant de mélange de religions, un nombre indéfini de nouvelles formations religieuses auraient pu surgir, qui peuvent être définies mathématiquement comme la somme de combinaisons possibles d'un grand nombre d'éléments. Mais il y a encore une grande distance entre les possibilités et la réalité. Comment expliquer la mise en œuvre de cette possibilité particulière ? C’est là qu’un échec désespéré attend Drews. Comment expliquer l’histoire du christianisme primitif, qui se déroule déjà en pleine lumière de l’histoire ? et toute l'histoire du Nouveau Testament avec sa spécificité et sa saveur historique ? Pourquoi la prédication de la Croix, « tentation pour les Grecs, mais folie pour les Juifs », a-t-elle choisi cette ligne non de la moindre, mais de la plus grande résistance ? Pourquoi ses prédicateurs, à qui Drews est enclin à attribuer même l’effacement conscient des traces historiques, n’ont-ils pas profité de toute l’élasticité du mythologème pour se faciliter la tâche ? Comment l’Église chrétienne primitive, cette tromperie historique mondiale ou cette auto-tromperie, telle que décrite par Drews, a-t-elle pu surgir dans les âmes ? Et enfin, le plus difficile : comment expliquer historiquement l’exposition d’un être mythologique, d’un dieu, à la chair historique et humaine ? Même des temps anciens, nous avons hérité pour ce cas de la théorie d'Euhémère, selon laquelle les dieux sont des héros déifiés, mais selon la méthode de l'Euhémérisme, il est impossible d'expliquer le contraire, c'est-à-dire non plus la déification de l'homme, mais l'humanisation de Dieu. À cette question fondamentale, nous ne trouvons pas de réponse, ou pire encore, nous trouvons ce qui suit : « Le judaïsme (= judéo-christianisme) en général et à Jérusalem en particulier avait besoin d'un fondement juridique pour y asseoir sa propre position prédominante contre le christianisme païen de Paul : pour cela, les fondateurs devaient avoir une communication personnelle avec Jésus et même être choisis par lui pour leur vocation ; et donc il devait rester non seulement un dieu, mais aussi descendre à la réalité historique... Des raisons très banales, très pratiques étaient donc données. finalement décisif pour la transformation du dieu originel Jésus en un individu historique, et le centre de gravité de son activité, le fait décisif de sa vie - sa mort et sa résurrection, qui avaient la plus grande signification pour les vues religieuses, furent transférés dans la ville sainte de David, "l'ancêtre du Messie", et avec lui le salut religieux fut uni dans l'esprit des Juifs" (205-206). En vérité, la montagne a donné naissance à une souris ! Mais dans cette évidente impuissance à expliquer l’origine de l’Église, si brillamment révélée ici, on ne peut voir qu’une confirmation négative de son inexplicabilité par les forces naturelles de l’histoire. La nouvelle naissance ne peut être qu'énoncée, non expliquée, et les tentatives d'explication ne concernent que la périphérie et non le centre, l'être extérieur et non intérieur. Le christianisme a commencé sans témoins historiques ni chroniqueurs, lors de cette nuit d’hiver où des chœurs d’anges chantaient la gloire de Dieu, et lors de cette « nuit mystique sacrée » où « le Christ est ressuscité des morts ». Une force nouvelle est entrée dans l’histoire, et seul son développement, et non son origine, peut être étudié par la science. L’image dépeinte ici de la campagne militante anti-christianisme sous prétexte de science peut et, en fait, conduit beaucoup de personnes à la confusion et au découragement. Il ne faut cependant pas perdre de vue l’autre aspect de la question. "Il ne peut y avoir de témoignage plus attachant de la grandeur de Jésus que l'intense attention de tous les camps concentrée sur la question de Jésus-Christ. Et le mouvement christologique actuel se distingue de l'époque précédente par son motif religieux positif" (Kiefl). On peut dire que depuis les débats christologiques de l’époque des premiers conciles œcuméniques, ce problème n’a pas retenu autant d’attention qu’aujourd’hui, à l’ère du matérialisme économique et du capitalisme, du parlementarisme et de la social-démocratie, du néo-kantisme et des sciences naturelles ! J'aborderai la question fondamentale du christianisme et de la mythologie dans un article spécial. Voir, par exemple, le rapport sur le débat de Berlin. Berliner Religionsgespräch : que Jésus gelebt ? Reprendre « Die Christusmythe ». 1 à 10 tausendes. 1910. Parmi les nombreux livres et brochures à ma disposition, j'ai eu ce qui suit : Ioh. Weiss : « Jésus de Nazareth Mythus ou Geschichte ? Tübingen. 1910. Chwolson (prof. Sib. Univ. récemment décédé) : « Uber die Frage about Jesus gelebt hat. » 1910. H. Zimmern "Zum Streit um die "Christusmythe". Berlin. 1910. H. Weinel : "Ist das "liberale" Jesusbild plus large legt ?" 1910. Franz Meffert : « Die geschichtliche Existenz Christi. » 1910. K.Beth : « Jésus est-il gelebt ? 1910. A. Jülicher : « Jésus est-il gelebt ? 1910. Jansen et Comils : « Hat Jesus gelebt ? 1910. Brepohl · « Die Wahrheit über Jesus von Nazareth ». 1911. Grützmacher · « Jesusverehrung ou Christusglaube ? 1911. C, Delbrück : « Hat Jésus gelebt ? 1910. Kiefl : « Der geschichtliche Christus und die moderne Philosophie ». 1911. A. Jérémie : « Hat Jesus Christus gelebt ? 1911. A.Drews : « Die Christusmythc » (Diederichs). Toutes les citations sont basées sur la 2e édition, 1910. (Après la rédaction de cet essai, une deuxième partie a été publiée.) P. Steudel : « Das Christusproblem und die Zukunft des Protestantismus. » 1909. Le sien : « Wir Gelehrten vom Fach ! » Une seule lettre. 1910. Son : « Im Kampf urn die Christusmythe ». 1910. Dupuis : « Origine de tous les cultes ou religion universelle. » Paris. L'an III de la rép., 3 vol. Le professeur Johannes Weiss a fait les aveux amers suivants : « J'ai eu plus d'une fois honte de notre science allemande, qui mettra beaucoup de temps à laver cette tache, honte de devoir faire face à cette absurdité ; J'ai presque honte maintenant de devoir vous en parler. »(Johannes Weiss : « Jesus von Nazareth. » Mythus od. Geschichte, p. 4). Pour un résumé, voir E. Petersen : « Die wunderbare Gebürt des Hollands ». 1909 (Relgesch. Vb.). Pour un résumé, voir M. Brückner ; «Der sterbende et auferstehende Gottheiland.» 1908 (ibid.). livre VI, 1911 "Il est du devoir de la science historique de la débarrasser de telles paillettes (comme les Christs païens et Christianisme et mythologie de Robertson). Malheureusement, trop de tolérance règne ici. Quiconque trouve des parallèles et augmente le matériel est toujours le bienvenu; cela est compréhensible lorsqu'il s'agit de l'accumulation initiale de matériel, mais maintenant on pourrait aller plus loin et attacher moins d'importance aux mains pleines et plus à une bonne formation scientifique" (Weiss, 1. p. 54). Prof. Jülicher « Geschichte d. Christl. Rel. », dans Die Kultur d. Gegenw. 2. A. 1909. S.47. A. Kalthof "Das Christus-Problem. Grundlinien zu einer Socialtheologie." 2. A. 1903. P. 86-87. Le sien : « Die Entstehung des Christenthums ». 1904. Page 147. Mer. W. Bowset « " Was wir wir von Jesus ", 1906 b Réponse de Kalthof sous le même titre. Max Maurenbrecher "Von Nazareth nach Golgotha". 1909. «Von Jérusalem nach Rom». 1910. Il fut suivi d'un pamphlet intitulé : « Moïse, Jésus, Paulus, Drei Sagenvarianten des babylonischen Gottmenscben Gilgamesch. Eine Anklage Wider Theologen und Sophisten und ein Appell an Laien. 1909. Il est disponible en traductions française et allemande. Pour donner une idée de la « méthode » de Jensen, citons au moins un petit extrait de ses comparaisons (Moïse, Jésus etc. 30-31). Robertson "Pagan" Études en hiérologie comparée". 1903. Son « Christianisme et mythologie ». 1900. «Der vorchristliche Jésus.» Traduction et préface de Schmiedel. 1906 "Nous devons prouver que Jésus était un personnage historique, alors qu'il s'agit de la destruction complète d'une tradition vieille de plusieurs siècles, à laquelle en général il n'y a jamais eu d'objections, même de la part d'opposants, tels que Tacite, Suétone, Pline, Celse, jusqu'à la littérature chrétienne ancienne. Car la littérature chrétienne ancienne a une telle cohérence qu'il serait nécessaire de déclarer un monument après l'autre inauthentique" (Weinel, 1. p., 10). Cela inclut l'explication astrale de l'Évangile par A. Nemoevsky « Dieu Jésus ». Sam aussi. Lublinsky « Der urcrhristliche Erdkreis und sein Mythos ». Même l’assyriologue Zimmern, si enclin à Drews, rejette son idée du caractère non-historiciste de Jésus comme étant une « unstatthafte Hyperkritik » (Zum Streit üb. die « Christusmythe Einl »), tout comme Herrmann Schneider, qui est proche de lui, « Kultur und Denken der Babylonier und Juden ». 1910. Ce rapprochement repose entièrement sur l'hypothèse que les anciens Babyloniens connaissaient le phénomène de précession solaire et le mouvement du soleil à travers le zodiaque. Cependant, cette hypothèse se heurte déjà à de sérieuses objections de la part de l'assyriologue Kugler. Épouser. Meiffert : « Die geschichtl. Existenz Christi ». pp.72-74. IG Frazer "Adonis Attis Osiris". 1007. Le rameau d'or. Pari. IV. Cependant, les différences externes sont énormes, voir les comparaisons dans loh.Weiss, 1. pp. 32-34, la nature orgiaque de l'éthique des cultes, les circonstances de la mort - Adonis d'un sanglier, Attis de la castration, le rôle de la déesse bien-aimée : Ishtar sous Tammuz, Aphrodite sous Adonis, la Grande Mère sous Attis, Isis sous Osiris, le temps d'automne de la mort et de la résurrection.