Pensamiento religioso en Occidente. ¿"Sombrero Jesús gelebt"?

Los últimos años en la vida religiosa de los países protestantes y especialmente de Alemania han estado marcados por un resurgimiento especial. Todo el mundo protestante está agitado por la campaña de propaganda emprendida por el Monistenbund, dirigido por Arthur Drews, contra uno de los fundamentos del cristianismo, la creencia en la existencia histórica de Jesús. ¿Sombrero Jesús gelebt? Esta es una cuestión que ahora (y hace más de un año) es tema de acalorados debates en numerosas asambleas nacionales 1 y se discute en toda una literatura de libros y folletos, que ya ha crecido y aumenta constantemente ante nuestros ojos. 2 Es difícil, por supuesto, decir cuánto tiempo permanecerá la voluble atención del público sobre estos temas y si esta ola ya está menguando, pero ahora esta agitación da la impresión de la explosión de una bomba. ¿Qué pasó exactamente? ¿Se ha realizado un nuevo descubrimiento que revolucionará la ciencia histórica? ¿O nació una nueva idea? Ni lo uno ni lo otro. Para cualquiera que sólo haya seguido el desarrollo de la ciencia histórico-religiosa, está claro que en los escritos del propio Drews 3 y sus asociados, el más fanático de ellos es el “pastor” p. Steidel 4: en el sentido científico no hay nada nuevo, salvo errores. Drews, filósofo de profesión y de profesión, nunca ha sido un investigador independiente en esta área y los especialistas lo tratan como “unbernfener dillétant” (en palabras de Harnack). La idea misma de negar la existencia histórica de Jesús e interpretar el Evangelio como un sistema de mitos tampoco es nueva; este camino fue previsto por el “Ciudadano Dupuis en el tercer año de la República”, 5 seguido en el siglo XIX por Bruno Bauer y D. Strauss. Sin embargo, sólo Drews y compañía convirtieron estas ideas en objeto de agitación apasionada y fanática y las arrojaron a la multitud, por supuesto, completamente incapaces de comprender problemas sutiles y complejos, como la última palabra de la ciencia histórica, y este curso de acción de ninguna manera filosófico, emprendido, de hecho, sólo con el fin de difundir las ideas religioso-metáficas del hartmannismo, en el que se inspiró Drews, dará a toda esta campaña un elemento de charlatanería y demagogia. En realidad, no es la fría ciencia, sino el odio ardiente al cristianismo como religión, lo que guía aquí al predicador de la religión panteísta del “inconsciente”. Pero, por supuesto, una empresa así podría contar con un éxito externo significativo, ya que favorece el estado de ánimo reinante en la época. Este éxito puede juzgarse por el hecho de que varios científicos destacados consideraron necesario hablar no sólo en defensa de la dignidad de la ciencia, 6 sino aún más en defensa del alma del pueblo. Y al mismo tiempo se reveló una vez más toda la riqueza de las fuerzas científicas de la Alemania moderna, aunque resultó incapaz de impedir el actual movimiento cuasicientífico. Ahora podemos decir sin exagerar que científicamente Drews debería considerarse completamente destruido, si tan sólo la cientificidad fuera realmente decisiva en este caso. En cualquier caso, las mentes libres y sin prejuicios tienen todas las posibilidades de comprender el problema desde su lado científico. El mitologismo radical de nuestros días es un caso especial de aplicación del método histórico-religioso general, que recientemente ha recibido plenos derechos de ciudadanía. El "sincretismo religioso" es ahora la llave que abre todas las cerraduras. El proceso de origen y desarrollo de las religiones se asemeja a cómo se redactan otras "disertaciones", cuando el pegamento y las tijeras son los principales métodos de creatividad, y las costuras y el pegado son visibles a simple vista. Desde Tubinga, el cristianismo fue considerado una recopilación de dos fuentes, algunas atribuyendo una importancia predominante a los elementos del judaísmo, otras al helenismo. Por ejemplo, Harnack en su “Historia de los Dogmas” afirma la “aguda helenización” del cristianismo primitivo. En los tiempos modernos, el cristianismo suele presentarse como una recopilación en mosaico de muchas fuentes, una especie de conglomerado histórico-religioso. El programa de la nueva dirección fue esbozado en un pequeño trabajo del prof. Gunkel “Zum religionsgeschichtlichen Verständniss des Neuen Testaments”. 1903. “El judaísmo... debería llamarse religión sincrética... en la era de Cristo experimenta una doble influencia, en la diáspora occidental principalmente del helenismo, en la diáspora oriental - del Este”, y por lo tanto “el cristianismo, nacido del judaísmo sincrético, revela importantes características sincréticas *”. El cristianismo es una religión sincrética. En él se conservan e ilustran importantes motivos religiosos que vinieron de tierras extranjeras: orientales y helenísticos" (págs. 34-35, 69, 88:95). Y esta convicción se convirtió en la guía para toda la nueva generación de historiadores. Los descubrimientos más recientes en la historia de Oriente, debido a las excavaciones, han proporcionado nuevos materiales para los paralelos religiosos e históricos, aunque no han introducido nada fundamentalmente nuevo. La pregunta permanece hoy en la misma formulación fundamental que tenía no sólo bajo Ciudadano Dupuis, pero también en la época de los antiguos apologistas y padres de la Iglesia. En las obras de la dirección histórico-religiosa se buscan cuidadosamente los paralelos a lo largo de la historia: el nacimiento de Cristo, 7 los acontecimientos más importantes de la historia del evangelio, la pasión de Cristo, la resurrección, 8 el “paulinismo”, las imágenes del Apocalipsis; a todo esto se encuentran numerosos paralelos para confirmar una vez más la tesis general sobre el carácter sincretista del cristianismo. Al mismo tiempo, no siempre hay suficiente legibilidad, y sólo ahora, bajo los golpes de la agitación de Drews, que tiene el mérito innegable de llevar esta tendencia al absurdo, se despierta la autocrítica 9 y se instala una cierta resignación. Hasta hace poco, el método de los paralelos histórico-religiosos se utilizaba principalmente para, según la antigua receta de Strauss, descartar aquellas características que no encajaban en la imagen “científicamente” elaborada – cada uno a su manera – del “Jesús histórico”, y, sin embargo, esta posibilidad no fue cuestionada. Al contrario, según la opinión predominante, "ha pasado la época en la que todavía era posible plantear en la ciencia la cuestión de si existió el Jesús histórico". 10 Y de repente, esta misma pregunta: ¿hat Jesus gelebt? vuelve a aparecer en el centro de atención y se convierte en objeto de ruidosas discusiones. Drews y personas de ideas afines lograron alterar el equilibrio nuevamente. En los últimos años se ha propuesto toda una serie de teorías científicas para explicar el cristianismo sin Cristo, y se contradicen tajantemente entre sí o se excluyen mutuamente. El difunto “pastor” Kalthoff de Bremen, que desarrolló su “teología social” sobre la base de las premisas del materialismo económico, negó resueltamente la existencia histórica de Jesús. Este talentoso teólogo marxista defendió la tesis de que el cristianismo se originó en el movimiento de esclavos en diversos lugares, principalmente en Roma. Cristo encarna el ideal general de una época determinada, es su proyección en una imagen personal. "Desde un punto de vista socio-teológico, la imagen de Cristo es, por tanto, la expresión religiosa más refinada de todo lo que fue eficaz como fuerza social y ética en una época determinada, y en los cambios a los que esta imagen de Cristo está constantemente sometida en sus expansiones y limitaciones, en el desvanecimiento de sus viejos rasgos y en su nueva iluminación, tenemos la medida más sutil de los cambios que ocurren en la vida desde las alturas de sus ideales espirituales hasta las profundidades de sus fundamentos materiales de vida. 11 Para la teología social, es la imagen históricamente cambiante que es de interés. 12 No se puede añadir nada interesante a la teología social en “El origen del cristianismo” (1909) de K. Kautsky, quien, sin embargo, no cuestiona la existencia histórica de Jesús, aunque no le concede mucha importancia. El tercer teólogo del socialismo, M. Maurenbrecher 13, que busca las raíces históricas del cristianismo en el “Evangelio de los pobres”, se distingue en sus construcciones por la mayor cautela y complejidad, y está lejos de reducir a cero el significado de la personalidad misma de su fundador, y mucho menos de negar su existencia. Por lo tanto, no hubo unanimidad, ni siquiera dentro del marco del dogma marxista, y aquí tenemos tres conceptos diferentes, opuestos y poco acordados, del cristianismo. Entre los representantes de la tendencia mitológica, quizás la figura más expresiva sea el erudito asiriólogo Jensen con su enorme volumen 14 "Der Gilgameschepos in der Weltlitteratur", 1906. Esta erudición lleva a reflexiones tristes, y uno recuerda involuntariamente el aforismo de K. Prutkov de que una especialidad es como un flujo. Tal flujo para Jensen fue su conocimiento de la literatura babilónica, en la que encontró una llave que encajaba absolutamente en todas las cerraduras, y vio el prototipo de todo el Antiguo y Nuevo Testamento, la epopeya homérica y mucho más. Es imposible transmitir no sólo la extrañeza, sino también la naturaleza francamente cómica de esta empresa. Para comprender esto, es necesario familiarizarse con el texto de la decimoquinta epopeya de Gilgamesh, este colorido y extremadamente interesante fragmento de la poesía babilónica, que tiene huellas de una profunda antigüedad, aunque no se ha conservado por completo. (De 3.600 versos, hasta 2.000 no han sobrevivido, y de los 1.600 restantes, solo 522 se describen con bastante claridad. Aquí se describen las aventuras del héroe Gilgamesh y su amigo Eabani, en las que Jensen ve todo tipo de imágenes del Antiguo y Nuevo Testamento. La conclusión general de Jensen es la siguiente: "Jesús nunca vivió en la tierra y nunca murió en ella, no es otro que el Gilgamesh de Israel, como paralelo a Moisés, Abraham y otras innumerables imágenes de la saga. En nuestros iglesias, en la iglesia y en la escuela, en los palacios y en las chozas, rezamos al dios babilónico, a los dioses babilónicos."16 Otros mitólogos buscan a Jesús en antiguos cultos paganos e intentan establecer el origen precristiano de esta imagen. Esto es lo que hace, por ejemplo, Robertson. 17 Particularmente famoso aquí fue W.B. Smith, profesor. matemáticos en Luisiana. Sus estudios bajo el título general “Jesús precristiano” 18 proporcionan otra ilustración de los escasos medios con los que ahora se emprende esta tarea - ¡ay! - una tarea popular. La idea principal de Smith es que Jesús no es suyo, sino un sustantivo común (“la ayuda de Dios”) y denota el dios de culto de la secta nazarena. Esta hipótesis se basa en una base tan inestable como una expresión de los Hechos de los Apóstoles τά περὶ τοῦ Ιησοῦ (Hechos 19: 1-7): Aquí se nos habla de Apolos, que sólo conocía el bautismo de Juan y no había oído hablar del Espíritu Santo. Y es esta expresión la que Smith considera que oculta información sobre el antiguo culto al dios Josué. Realiza una operación similar con el nombre de “nazarenos”, que deriva (según personas competentes, de forma completamente arbitraria) de la raíz del verbo “nazir”, custodiar (niega completamente la existencia del Nazaret evangélico). Explica el nombre de nazarenos, aplicado a los cristianos, por la existencia de una secta de “guardianes” que tenían como patrón a un dios guardián especial precristiano, el Jesús precristiano. Con este método se puede demostrar, basándose en diversas expresiones del Evangelio, la existencia de numerosos cultos que tenían como dios precristiano a Jesús. Quienes deseen encontrar un análisis detallado y completamente destructivo de esta “teoría” lo encontrarán en Weinel o Johann Weiss (la obra antes citada). Lo que es característico aquí es una extraordinaria miopía histórica. De hecho, incluso con mayor evidencia de sus declaraciones, Smith debería haber dado una explicación de la historia de todos los primeros escritos cristianos y de todo el desarrollo dogmático temprano de la iglesia, y esto, por supuesto, habría revelado la desesperada dificultad de esta empresa. La ruptura con la tradición de siglos, el desprecio por ella, es característico de él, como de todo este movimiento, que representa no sólo la fealdad moral, sino también la depravación científica. 19 Con el advenimiento de la demanda, este tipo de obras comienzan a aparecer como hongos después de la lluvia. La editorial Diederichs de Leipzig se especializó en esto. 20 El folleto de Drews “Die Christusmythe” (230 págs.) también apareció aquí. En este panfleto "científico" escrito con talento, el lector da un paseo por la mitología de la antigüedad o, en la dura pero justa expresión de un crítico, se encuentra en el "circo de rarezas mitológicas y religioso-históricas" en el que, entre muchos, se representan números que ya nos son familiares: y Kalthoff, Smith y otros pasan en una combinación extraña ante los ojos del lector. Los datos históricos se alternan aquí con afirmaciones completamente no comprobadas y fantásticas, aunque rodeadas de reservas: aparentemente, probablemente, etc., pero en esencia se aceptan como probadas. Sin embargo, a partir de este material poco fiable y de bajo valor se erige un edificio esbelto que hipnotiza con su arquitectura al profano intimidado por el “cientificismo”. El sustituto de la semiciencia o pseudociencia, presentado como ciencia, es el mayor mal espiritual de nuestra era, pero en ninguna parte este flagelo golpea tan dolorosamente como en cuestiones de fe, cuando se discute el tema central del cristianismo en nuestra época poco fiel, pero por lo tanto supersticiosa y crédula. En cualquier caso, recomendamos encarecidamente a los lectores del folleto de Drews que se familiaricen con su crítica científica, al menos en las obras de I. Weiss, Weinel, Meffert y otros. 21 No puedo reproducir aquí toda la tortuosa línea de pensamiento de Drews y me limitaré a una descripción general y ejemplos individuales. La primera parte del libro analiza al “Jesús precristiano” y la segunda resume los resultados de la crítica del Nuevo Testamento. En el análisis se utilizan, por supuesto, los reactivos más potentes disponibles en el laboratorio mitológico y, sobre todo, el notorio método astral, con cuya ayuda cualquiera de nosotros puede convertirse en un mito solar o estelar. La vida familiar en la casa de José se desarrolla en el cielo, entre los dioses, y se traslada a la tierra sólo para disfrazarse (77). Los tres magos que vinieron a adorar al niño, cuyo nacimiento significa “en realidad” el nacimiento del sol en el momento del solsticio de invierno, no son más que tres estrellas en el cinturón de Orión (55). El bautismo de Jesús en el Jordán es también “un reflejo terrenal de un acontecimiento originalmente astral: y el sol comienza su ciclo anual con el bautismo, entrando inmediatamente después del nacimiento en los signos de Acuario y Piscis” (81). Y las palabras de Juan Bautista sobre Cristo: “Es necesario que él crezca, pero yo es necesario que disminuya” se refieren al momento del solsticio previo al verano, después del cual el sol comienza a ponerse (82). La Transfiguración también adquiere el significado de “bautismo de fuego” y se refiere al solsticio de verano, correspondiendo Elías y Moisés a los dioses solares (Helios) y a los dioses lunares. El "Cordero de Dios", Agnus Dei, está cerca del dios persa del fuego Agni, en primer lugar, por la consonancia del latín Agnus y Agni (161), en segundo lugar, por la similitud de la designación simbólica del cordero y Agni, quien es representado como un carnero debido a la ubicación del sol en el momento del equinoccio de primavera en la constelación de Aries, 22 José el "carpintero" es el artista Hefesto, por lo tanto, un dios disfrazado, María es la diosa Maya, madre de Agni, etc., etc. Esto es charlatanería absoluta o psicopatía real. Además, el reactivo de la mitología comparada se utiliza ampliamente, en particular, la hipótesis desarrollada especialmente por Frazer 23 sobre la conexión entre el mito del dios que muere y resucita anualmente (Atis, Adonis, Osiris] con la resurrección cristiana. Este acercamiento, en el que todas las similitudes externas se enfatizan cuidadosamente y todas las diferencias internas se olvidan, 24 por supuesto, es repetido triunfalmente por Drews. La Pasión de Cristo se transforma (según la construcción fantástica de Frazer, recogido de Robertson) en una representación dramática, cuyos orígenes se remontan a la festividad babilónica que Zakeev (Saturnalia) ve en la historia de la crucifixión de Jesús y la liberación de Barrabás. ¡No es de extrañar que I. Weiss recurra a esta fantasía a la “wissenschaftliche Sicherheitspolizei”! La cruz, en la que Kalthof vio el estandarte de los esclavos y los pobres, se convierte en Drews en un símbolo de fuego y vida, estando, naturalmente, nuevamente en conexión con Agni y solo más tarde recibe su forma y significado actuales. Este es el código mitológico con el que Drews descifra la historia del Evangelio. El cristianismo supuestamente no se originó en Jerusalén, sino en Antioquía, donde floreció especialmente el culto a Adonis. Pero aquí es donde comienza una dificultad insuperable para Drews. Supongamos que todas sus suposiciones iniciales son correctas y que el cristianismo realmente surgió sobre la base del sincretismo mitológico más desenfrenado. Razonando teóricamente, se debe suponer que en este caldero hirviente de mezcla de religiones podrían haber surgido un número indefinido de nuevas formaciones religiosas, que pueden definirse matemáticamente como la suma de posibles combinaciones de un gran número de elementos. Pero todavía existe una enorme distancia entre la posibilidad y la realidad. ¿Cómo podemos explicar la implementación de esta posibilidad particular? Aquí es donde a Drews le espera un fracaso sin esperanza. ¿Cómo explicar la historia del cristianismo primitivo, que ya se desarrolla en plena luz de la historia? ¿Y toda la historia del Nuevo Testamento con su especificidad y sabor histórico? ¿Por qué la predicación de la Cruz, “tentación para los griegos, pero locura para los judíos”, eligió esta línea no de la menor, sino de la mayor resistencia? ¿Por qué sus predicadores, a quienes Drews se inclina a atribuir incluso la destrucción consciente de las huellas históricas, no aprovecharon toda la elasticidad del mitologema y facilitaron su tarea? ¿Cómo pudo surgir en las almas la Iglesia cristiana primitiva, este engaño histórico mundial o autoengaño, como lo describe Drews? Y, finalmente, lo más difícil: ¿cómo explicar históricamente la exposición de un ser mitológico, un dios, con carne histórica y humana? Ya desde la antigüedad heredamos para este caso la teoría de Euhemero, según la cual los dioses son héroes deificados, pero según el método del euhemerismo es imposible explicar lo contrario, es decir, ya no la deificación del hombre, sino la humanización de Dios. A esta pregunta básica no encontramos respuesta, o peor que ninguna, encontramos lo siguiente: “El judaísmo (=judeocristianismo) en general y en Jerusalén en particular necesitaba un fundamento jurídico para sustentar su propia posición predominante frente al cristianismo pagano de Pablo: para ello los fundadores debían disfrutar de una comunicación personal con Jesús e incluso ser elegidos por él para su vocación; y por lo tanto tenía que seguir siendo no sólo un dios, sino que también tenía que descender a la realidad histórica... Razones muy mundanas y muy prácticas fueron, por lo tanto, finalmente decisivas para la transformación del dios original Jesús en un individuo histórico, y el centro de gravedad de su actividad, el hecho decisivo de su vida: su muerte y resurrección, que tenían el mayor significado para las ideas religiosas, fueron trasladadas a la ciudad santa de David, el "antepasado del Mesías", y con él se unió la salvación religiosa en la mente de los judíos" (205-206). ¡Verdaderamente la montaña dio a luz a un ratón! Pero en esta evidente impotencia para explicar el origen de la Iglesia, tan brillantemente revelada aquí, sólo se puede ver una confirmación negativa de su inexplicabilidad por las fuerzas naturales de la historia. El nuevo nacimiento sólo puede ser enunciado, no explicado, y los intentos de esta explicación conciernen sólo a la periferia y no al centro, al ser exterior, no al interior. El cristianismo comenzó sin testigos históricos ni cronistas, en esa noche de invierno cuando coros de ángeles cantaron la gloria de Dios, y en esa “noche sagrada y mística” cuando “Cristo resucitó de entre los muertos”. Una nueva fuerza ha entrado en la historia y la ciencia sólo puede estudiar su desarrollo, y no su origen. La imagen aquí representada de la campaña militante contra el cristianismo con el pretexto de la ciencia puede y, de hecho, lleva a muchos a la confusión y el desaliento. Sin embargo, no debemos perder de vista el otro lado del asunto. "No puede haber un testimonio más entrañable de la grandeza de Jesús que la intensa atención de todos los campos concentrada en la cuestión de Jesucristo. Y el actual movimiento cristológico se diferencia de la época anterior por su motivo religioso positivo" (Kiefl). Se puede decir que desde los debates cristológicos de la época de los primeros concilios ecuménicos, este problema no ha atraído tanta atención como ahora, en la era del materialismo económico y el capitalismo, el parlamentarismo y la socialdemocracia, el neokantismo y las ciencias naturales. Trataré la cuestión fundamental del cristianismo y la mitología en un artículo especial. Véase, por ejemplo, el informe sobre el debate de Berlín. Berliner Religionsgespräch: hat Jesus gelebt? Reden über “Die Christusmythe”. 1–10 Tausend. 1910. De los numerosos libros y folletos a mi disposición encontré lo siguiente: Ioh. Weiss: “¿Jesús von Nazareth Mythus oder Geschichte?” Tubinga. 1910. Chwolson (prof. Sib. Univ. recientemente fallecido): “Ueber die Frage about Jesus gelebt hat”. 1910. H. Zimmern "Zum Streit um die "Christusmythe". Berlín. 1910. H. Weinel: "Ist das "liberale" Jesusbild broad legt?" 1910. Franz Meffert: “Die geschichtliche Existenz Christi”. 1910. K.Beth: “¿Sombrero Jesús gelebt?” 1910. A. Jülicher: “¿Sombrero Jesús gelebt?” 1910. Jansen et Comils: “Hat Jesus gelebt?” 1910. Brepohl · “Die Wahrheit über Jesus von Nazareth”. 1911. Grützmacher· “Jesusverehrung oder Christusglaube?” 1911. C, Delbrück: “Hat Jésus gelebt?” 1910. Kiefl: “Der geschichtliche Christus und die moderne Philosophie”. 1911. A.Jeremias: “Hat Jesus Christus gelebt?” 1911. A. Drews: “Die Christusmythc” (Diederichs). Todas las citas se basan en la segunda edición, 1910. (Después de compilar este ensayo, se publicó una segunda parte). P. Steudel: “Das Christusproblem und die Zukunft des Protestantismus”. 1909. Suyo: “¡Wir Gelehrten vom Fach!” Eine Streitschrift. 1910. Suyo: “Im Kampf urn die Christusmythe”. 1910. Dupuis: “Origine de tous les cultes ou réligion universelle”. París. L'an III de la rép., 3 vols. El profesor Johannes Weiss estalló en las siguientes amargas confesiones: “Más de una vez me he sentido avergonzado de nuestra ciencia alemana, que tardará mucho en borrar esta mancha, avergonzado de tener que lidiar con estas tonterías; Ahora casi me da vergüenza tener que hablar con usted sobre este asunto” (Johannes Weiss: “Jesus von Nazareth”. Mythus od. Geschichte, p. 4). Para un resumen, véase E. Petersen: “Die wunderbare Gebürt des Hollands”. 1909 (Relgesch. Vb.). Para un resumen, véase M. Brückner; "Der sterbende und auferstehende Gottheiland". 1908 (ibid.). libro VI, 1911 "Es deber de la ciencia histórica limpiarlo de tanta basura (como los Cristos paganos, el cristianismo y la mitología de Robertson). Desafortunadamente, aquí reina demasiada tolerancia. Cualquiera que encuentre paralelos y aumente el material es bienvenido; esto es comprensible cuando se trata de la acumulación inicial de material, pero ahora se podría ir más allá y dar menos importancia a las manos llenas y más a una buena educación científica" (Weiss, 1, p. 54). Prof. Jülicher “Geschichte d. Christl. Rel.”, en Die Kultur d. Gegenw. 2. A. 1909. S.47. A. Kalthof "Das Christus-Problem. Grundlinien zu einer Socialtheologie". 2. A. 1903. págs. 86–87. Suyo: “Die Entstehung des Christenthums”. 1904. Página 147. Mié. W. Bowset “" Was wissen wir von Jesus ", 1906 b Respuesta de Kalthof con el mismo título. Max Maurenbrecher "Von Nazareth nach Golgotha". 1909. “Von Jerusalén nach Rom”. 1910. Le siguió un folleto titulado: “Moisés, Jesús, Pablo, Drei Sagenvarianten des babylonischen Gottmenscben Gilgamesch. Eine Anklagewide Theologen und Sophisten und ein Appell an Laien.” 1909. Está disponible en traducciones al francés y al alemán. Para dar una idea del “método” de Jensen, citemos al menos un pequeño extracto de sus comparaciones (Moisés, Jesús, etc. 30-31). Robertson "Pagan" Estudios de hierología comparada". 1903. Su “Cristianismo y mitología”. 1900. “Der vorchristliche Jesús”. Traducción y prólogo de Schmiedel. 1906 "Estamos obligados a demostrar que Jesús fue un personaje histórico, mientras que la cuestión debe ser la destrucción completa de una tradición centenaria, a la que en general nunca ha habido objeciones, ni siquiera por parte de oponentes como Tácito, Suetonio, Plinio, Celso, hasta la literatura cristiana antigua. Porque la literatura cristiana antigua tiene tal coherencia que sería necesario declarar un monumento tras otro como no auténtico" (Weinel, 1. p., 10). Esto incluye la explicación astral del Evangelio de A. Nemoevsky “Dios Jesús”. También Sam. Lublinsky “Der urcrhristliche Erdkreis und sein Mythos”. Incluso el asiriólogo Zimmern, tan inclinado hacia Drews, rechaza su idea de la ahistoricidad de Jesús como “unstatthafte Hyperkritik” (Zum Streit üb. die “Christusmythe Einl”), al igual que Herrmann Schneider, cercano a él, “Kultur und Denken der Babylonier und Juden”. 1910. Este acercamiento se basa enteramente en la hipótesis de que los antiguos babilonios conocían el fenómeno de la precesión solar y el movimiento del sol a través del zodíaco. Sin embargo, esta hipótesis ya encuentra serias objeciones por parte del asiriólogo Kugler. Casarse. Meiffert: "Die geschichtl. Existenz Christi". págs.72–74. I. G. Frazer "Adonis Attis Osiris". 1007. La rama dorada. Parí. IV. Sin embargo, las diferencias externas son enormes, ver comparaciones en loh.Weiss, 1. pp. 32-34, la naturaleza orgiástica de la ética de los cultos, las circunstancias de la muerte: Adonis del jabalí, Atis de la castración, el papel de la diosa amada: Ishtar bajo Tammuz, Afrodita bajo Adonis, la Gran Madre bajo Attis, Isis bajo Osiris, el tiempo otoñal de muerte y resurrección.