Η θρησκευτική σκέψη στη Δύση. "Hat Jesus gelebt";

Τα τελευταία χρόνια στη θρησκευτική ζωή των προτεσταντικών χωρών και ιδιαίτερα της Γερμανίας σημαδεύτηκαν από ιδιαίτερη αναβίωση. Ολόκληρος ο προτεσταντικός κόσμος αναστατώνεται από την προπαγανδιστική εκστρατεία που ανέλαβε το Monistenbund, με επικεφαλής τον Άρθουρ Ντρους, ενάντια σε ένα από τα θεμέλια του Χριστιανισμού, την πίστη στην ιστορική ύπαρξη του Ιησού. Hat Jesus gelebt; Αυτό είναι ένα ερώτημα που τώρα (και πριν από περισσότερο από ένα χρόνο) αποτελεί θέμα έντονης συζήτησης σε πολλές εθνικές συνελεύσεις 1 και συζητείται σε μια ολόκληρη βιβλιογραφία βιβλίων και φυλλαδίων, η οποία έχει ήδη μεγαλώσει και αυξάνεται συνεχώς μπροστά στα μάτια μας. 2 Είναι δύσκολο, φυσικά, να πούμε πόσο καιρό θα παραμείνει η ασταθής προσοχή του κοινού σε αυτά τα ζητήματα και αν αυτό το κύμα ήδη φθίνει, αλλά τώρα αυτή η αναταραχή δίνει την εντύπωση μιας βόμβας που σκάει. Τι ακριβώς συνέβη; Έχει γίνει μια νέα ανακάλυψη που θα φέρει επανάσταση στην ιστορική επιστήμη; Ή γεννήθηκε μια νέα ιδέα; Ούτε το ένα ούτε το άλλο. Για όποιον έχει παρακολουθήσει μόνο την ανάπτυξη της θρησκευτικής-ιστορικής επιστήμης, είναι σαφές ότι στα γραπτά του ίδιου του Drews 3 και των συνεργατών του - ο πιο φανατικός από αυτούς είναι ο «πάστορας» Fr. Steidel 4 - δεν υπάρχει τίποτα νέο με την επιστημονική έννοια, εκτός από λάθη. Φιλόσοφος στο τμήμα και στο επάγγελμα, ο Drews δεν υπήρξε ποτέ ανεξάρτητος ερευνητής σε αυτόν τον τομέα και αντιμετωπίζεται από ειδικούς ως «unbernfener dillétant» (κατά τα λόγια του Harnack). Η ίδια η ιδέα της άρνησης της ιστορικής ύπαρξης του Ιησού και της ερμηνείας του Ευαγγελίου ως συστήματος μύθων δεν είναι καινούργια. αυτό το μονοπάτι είχε προβλεφθεί από τον «Πολίτη Dupuis στο τρίτο έτος της Δημοκρατίας», 5 τον ακολούθησαν τον 19ο αιώνα οι Bruno Bauer και D. Strauss. Ωστόσο, μόνο οι Drews and Co. έκαναν αυτές τις ιδέες αντικείμενο παθιασμένης και φανατικής ταραχής και τις έριξαν στο πλήθος, φυσικά, εντελώς ανίκανοι να κατανοήσουν λεπτά και περίπλοκα προβλήματα, ως την τελευταία λέξη της ιστορικής επιστήμης, και αυτή σε καμία περίπτωση φιλοσοφική πορεία δράσης, που έγινε, στην πραγματικότητα, μόνο για χάρη της διάδοσης των θρησκευτικών ιδεών. εμπνευσμένο, θα δώσει σε όλη αυτή την εκστρατεία ένα στοιχείο τσαρλατανισμού και δημαγωγίας. Στην πραγματικότητα, δεν είναι η ψυχρή επιστήμη, αλλά το διακαές μίσος του Χριστιανισμού ως θρησκείας, που οδηγεί εδώ τον κήρυκα της πανθεϊστικής θρησκείας του «ασυνείδητου». Αλλά, φυσικά, μια τέτοια επιχείρηση θα μπορούσε να υπολογίζει σε σημαντική εξωτερική επιτυχία, γιατί κολακεύει την κυρίαρχη διάθεση της εποχής. Αυτή η επιτυχία μπορεί να κριθεί από το γεγονός ότι ορισμένοι εξέχοντες επιστήμονες θεώρησαν απαραίτητο να μιλήσουν όχι μόνο για την υπεράσπιση της αξιοπρέπειας της επιστήμης 6 αλλά ακόμη περισσότερο για την υπεράσπιση της ψυχής του λαού. Και την ίδια στιγμή, όλος ο πλούτος των επιστημονικών δυνάμεων της σύγχρονης Γερμανίας αποκαλύφθηκε για άλλη μια φορά, αν και αποδείχθηκε ότι δεν ήταν σε θέση να αποτρέψει το σημερινό οιονεί επιστημονικό κίνημα. Μπορούμε τώρα να πούμε χωρίς καμία υπερβολή ότι επιστημονικά ο Drews θα έπρεπε να θεωρείται εντελώς κατεστραμμένος, αν μόνο η επιστημονικότητα ήταν πραγματικά καθοριστική εδώ. Σε κάθε περίπτωση, για ελεύθερα και απροκατάληπτα μυαλά υπάρχει κάθε ευκαιρία να κατανοήσουν το θέμα από την επιστημονική του πλευρά. Ο ριζοσπαστικός μυθολογισμός των ημερών μας είναι μια ιδιαίτερη περίπτωση εφαρμογής της γενικής θρησκευτικής-ιστορικής μεθόδου, που πρόσφατα έλαβε πλήρη δικαιώματα ιθαγένειας. Ο «θρησκευτικός συγκρητισμός» είναι πλέον το κλειδί που ξεκλειδώνει όλες τις κλειδαριές. Η διαδικασία προέλευσης και ανάπτυξης των θρησκειών παρομοιάζεται με το πώς συντάσσονται άλλες «διατριβές», όταν η πάστα και το ψαλίδι είναι οι κύριες μέθοδοι δημιουργικότητας και οι ραφές και η κόλληση είναι ορατές με γυμνό μάτι. Από το Tübingen, ο Χριστιανισμός θεωρούνταν μια συλλογή δύο πηγών, άλλες αποδίδοντας κυρίαρχη σημασία στα στοιχεία του Ιουδαϊσμού, άλλες στον Ελληνισμό. Για παράδειγμα, ο Harnack στην «Ιστορία των Δογμάτων» του δηλώνει τον «οξύ εξελληνισμό» του πρωτόγονου Χριστιανισμού. Στη σύγχρονη εποχή, ο Χριστιανισμός συνήθως απεικονίζεται ως μια συλλογή μωσαϊκού από πολλές πηγές, κάποιου είδους θρησκευτικό-ιστορικό συγκρότημα ετερογενών δραστηριοτήτων. Το πρόγραμμα για τη νέα κατεύθυνση σκιαγραφήθηκε σε μια μικρή εργασία του καθ. Gunkel «Zum fetaresgeschichtlichen Verständniss des Neuen Testaments». 1903. «Ο Ιουδαϊσμός... πρέπει να λέγεται συγκρετική θρησκεία... στην εποχή του Χριστού βιώνει διπλή επιρροή, στη Δυτική Διασπορά κυρίως από τον Ελληνισμό, στην Ανατολική Διασπορά - από την Ανατολή», και επομένως «Ο Χριστιανισμός, γεννημένος από τον συγκρετικό Ιουδαϊσμό, φανερώνει σημαντικά συγκριτικά χαρακτηριστικά *». Σημαντικά θρησκευτικά κίνητρα που προήλθαν από ξένες χώρες διατηρούνται και φωτίζονται σε αυτήν - ανατολικά και ελληνιστικά» (σελ. 34–35, 69, 88:95). Και αυτή η πεποίθηση έγινε η καθοδηγητική για ολόκληρη τη νέα γενιά ιστορικών. παραμένει σήμερα στην ίδια θεμελιώδη διατύπωση που είχε όχι μόνο επί του Πολίτη Dupuis, αλλά και στην εποχή των αρχαίων απολογητών και πατέρων της Εκκλησίας. Στα έργα της θρησκευτικής-ιστορικής κατεύθυνσης, αναζητούνται προσεκτικά παραλληλισμοί σε όλη την ιστορία: η γέννηση του Χριστού, 7 τα πιο σημαντικά γεγονότα της ιστορίας του Ευαγγελίου, τα πάθη του Χριστού, η ανάσταση, 8 «Παυλινισμός», εικόνες της Αποκάλυψης - υπάρχουν πολυάριθμοι παραλληλισμοί για όλα αυτά για να επιβεβαιωθεί για άλλη μια φορά η γενική φύση της χριστιανικής φύσης. Ταυτόχρονα, δεν είναι πάντα αρκετή αναγνωσιμότητα, και μόνο τώρα κάτω από τα χτυπήματα της ταραχής του Ντρους, που έχει την αδιαμφισβήτητη αξία να οδηγεί αυτή την τάση στον παραλογισμό, ξυπνά η αυτοκριτική 9 και αρχίζει η απογοήτευση και κάποια παραίτηση. Μέχρι πρόσφατα, η μέθοδος των θρησκευτικών-ιστορικών παραλληλισμών χρησιμοποιούταν πρωτίστως για να απορρίψει, σύμφωνα με την παλιά συνταγή του Στράους, τέτοια χαρακτηριστικά που δεν ταίριαζαν στην «επιστημονικά» σκαλισμένη – το καθένα με τον τρόπο του – εικόνα του «ιστορικού Ιησού» και, ωστόσο, αυτή ακριβώς η πιθανότητα δεν αμφισβητήθηκε. Αντίθετα, σύμφωνα με την επικρατούσα άποψη, «η εποχή που ήταν ακόμη δυνατό να τεθεί στην επιστήμη το ερώτημα αν υπήρχε ο ιστορικός Ιησούς έχει παρέλθει». 10 Και ξαφνικά, αυτή ακριβώς η ερώτηση: ήταν ο Ιησούς; εμφανίζεται ξανά στο επίκεντρο της προσοχής και γίνεται αντικείμενο θορυβώδους συζήτησης. Ντρους και ομοϊδεάτες κατάφεραν να ανατρέψουν ξανά τις ισορροπίες. Τα τελευταία χρόνια, μια ολόκληρη σειρά επιστημονικών θεωριών έχουν διατυπωθεί για να εξηγήσουν τον Χριστιανισμό χωρίς τον Χριστό, και έρχονται σε πλήρη αντίθεση μεταξύ τους ή αλληλοαποκλείονται. Ο αείμνηστος «πάστορας» της Βρέμης Kalthoff, ο οποίος ανέπτυξε την «κοινωνική θεολογία» του στη βάση των υποθέσεων του οικονομικού υλισμού, αρνήθηκε αποφασιστικά την ιστορική ύπαρξη του Ιησού. Αυτός ο ταλαντούχος μαρξιστής θεολόγος υπερασπίστηκε τη θέση ότι ο Χριστιανισμός προήλθε από τη μετακίνηση των σκλάβων σε διάφορα μέρη, κυρίως στη Ρώμη. Ο Χριστός ενσαρκώνει το γενικό ιδανικό μιας δεδομένης εποχής, είναι η προβολή του σε μια προσωπική εικόνα. «Από κοινωνικοθεολογική σκοπιά, η εικόνα του Χριστού είναι επομένως η πιο εκλεπτυσμένη θρησκευτική έκφραση όλων όσων ήταν αποτελεσματικές ως κοινωνική και ηθική δύναμη σε μια δεδομένη εποχή, και στις αλλαγές στις οποίες αυτή η εικόνα του Χριστού υπόκειται συνεχώς στις επεκτάσεις και τους περιορισμούς της, στο ξεθώριασμα των παλαιών χαρακτηριστικών της και στον νέο της φωτισμό, έχουμε τις πιο λεπτές αλλαγές στην πνευματική της ζωή. Τα υλικά θεμέλια της ζωής του 11 Για την κοινωνική θεολογία, είναι η ιστορικά μεταβαλλόμενη εικόνα του Χριστού. 12 Τίποτα ενδιαφέρον δεν μπορεί να προσθέσει στην κοινωνική θεολογία το «The Origin of Christianity» (1909) του Κ. Κάουτσκι, ο οποίος ωστόσο δεν αμφισβητεί την ιστορική ύπαρξη του Ιησού, αν και δεν της αποδίδει ιδιαίτερη σημασία. Ο τρίτος θεολόγος του σοσιαλισμού, M. Maurenbrecher, 13 που αναζητά τις ιστορικές ρίζες του Χριστιανισμού στο «Ευαγγέλιο των φτωχών», διακρίνεται στις κατασκευές του για τη μεγαλύτερη προσοχή και πολυπλοκότητα και απέχει πολύ από το να μηδενίζει τη σημασία της ίδιας της προσωπικότητας του ιδρυτή του, πολύ περισσότερο να αρνείται την ύπαρξή του. Έτσι, δεν υπήρχε ομοφωνία, ακόμη και στο πλαίσιο του μαρξιστικού δόγματος - και εδώ έχουμε τρεις διαφορετικές, ανταγωνιστικές και ελάχιστα συμφωνημένες έννοιες Χριστιανισμός. Ανάμεσα στους εκπροσώπους της μυθολογικής τάσης, ίσως η πιο εκφραστική φιγούρα είναι ο λόγιος Ασσυριολόγος Jensen με τον τεράστιο τόμο του 14 «Der Gilgameschepos in der Weltlitteratur», 1906. Μια τέτοια υποτροφία οδηγεί σε θλιβερούς στοχασμούς, και κάποιος άθελά του ανακαλεί τον αφορισμό του K. Prutkov είναι σαν μια ιδιαιτερότητα. Μια τέτοια ροή για τον Jensen ήταν η γνώση του για τη βαβυλωνιακή λογοτεχνία, στην οποία βρήκε ένα κλειδί που ταιριάζει απόλυτα σε όλες τις κλειδαριές και είδε το πρωτότυπο ολόκληρης της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, το ομηρικό έπος και πολλά άλλα. Είναι αδύνατο να μεταφέρουμε όχι μόνο την παράξενη, αλλά και την καθαρά κωμική φύση αυτής της επιχείρησης. Για να το καταλάβει κανείς αυτό, πρέπει να εξοικειωθεί με το κείμενο του 15ου έπους του Γκιλγκαμές, αυτό το πολύχρωμο και εξαιρετικά ενδιαφέρον κομμάτι της βαβυλωνιακής ποίησης, που φέρει ίχνη βαθιάς αρχαιότητας, αν και δεν έχει διατηρηθεί πλήρως. (από 3.600 στίχους, έως και 2.000 δεν έχουν διασωθεί, και από τους υπόλοιπους 1.600, μόνο 522 περιγράφονται ξεκάθαρα. Οι περιπέτειες του ήρωα Gilgamesh και του φίλου του Eabani περιγράφονται εδώ, στις οποίες ο Jensen βλέπει κάθε είδους εικόνες της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Το γενικό συμπέρασμα του Jensen είναι το εξής: "Ο Ιησούς δεν έζησε ποτέ στη γη και δεν πέθανε ποτέ σε αυτήν, δεν είναι άλλος από τον Γκιλγκαμές του Ισραήλ, ως παράλληλος με τον Μωυσή, τον Αβραάμ και αμέτρητες άλλες εικόνες του έπος. Στους ναούς μας, στην εκκλησία και στο σχολείο, στα παλάτια και τις καλύβες, προσευχόμαστε στους θεούς της Βαβυλωνίας6." Άλλοι μυθολόγοι αναζητούν τον Ιησού στις αρχαίες παγανιστικές λατρείες και προσπαθούν να αποδείξουν την προχριστιανική προέλευση αυτής της εικόνας. Αυτό κάνει, για παράδειγμα, ο Robertson. 17 Ιδιαίτερα διάσημος εδώ ήταν ο W.B. Smith, καθ. μαθηματικοί στη Λουιζιάνα. Οι μελέτες του υπό τον γενικό τίτλο «Προχριστιανικός Ιησούς» 18 παρέχουν μια άλλη απεικόνιση των πενιχρών μέσων με τα οποία αναλαμβάνεται τώρα αυτό το έργο - αλίμονο! - μια δημοφιλής εργασία. Η κύρια ιδέα του Σμιθ είναι ότι ο Ιησούς δεν είναι δικός του, αλλά κοινό ουσιαστικό («η βοήθεια του Θεού») και υποδηλώνει τον θεό λατρείας της αίρεσης των Ναζωραίων. Αυτή η υπόθεση είναι χτισμένη σε ένα τόσο ασταθές θεμέλιο όπως μια έκφραση των Πράξεων των Αποστόλων τά περὶ τοῦ Ιησοῦ (Πράξεις 19:1–7): Εδώ μας λένε για τον Απόλλωνα, ο οποίος γνώριζε μόνο το βάπτισμα του Ιωάννη και δεν είχε ακούσει για το Άγιο Πνεύμα. Και είναι αυτή η έκφραση που ο Smith θεωρεί ότι κρύβει πληροφορίες για την παλιά λατρεία του θεού Joshua. Ανάλογη επιχείρηση κάνει και με το όνομα «Ναζωραίοι», το οποίο αντλεί (κατά αρμόδια πρόσωπα, εντελώς αυθαίρετα) από τη ρίζα του ρήματος «ναζίρ», να φυλάω (αρνείται πλήρως την ύπαρξη της Ευαγγελικής Ναζαρέτ). Εξηγεί το όνομα Ναζωραίοι, που αναφέρεται στους Χριστιανούς, από την ύπαρξη μιας αίρεσης «φύλακες» που είχαν ως προστάτη τους έναν ειδικό προχριστιανικό θεό φύλακα, τον προχριστιανικό Ιησού. Με αυτή τη μέθοδο μπορεί κανείς να αποδείξει, με βάση διάφορες εκφράσεις του Ευαγγελίου, την ύπαρξη οποιουδήποτε αριθμού λατρειών με προχριστιανικό θεό Ιησού. Όσοι επιθυμούν να βρουν μια λεπτομερή και εντελώς καταστροφική ανάλυση αυτής της «θεωρίας» θα τη βρουν στον Weinel ή στον Johann Weiss (το παραπάνω έργο). Αυτό που είναι χαρακτηριστικό εδώ είναι μια εξαιρετική ιστορική μυωπία. Πράγματι, ακόμη και με περισσότερες αποδείξεις των δηλώσεών του, ο Smith θα έπρεπε να είχε δώσει μια εξήγηση για την ιστορία όλης της πρωτοχριστιανικής γραφής και ολόκληρης της πρώιμης δογματικής ανάπτυξης της εκκλησίας, και αυτό, φυσικά, θα αποκάλυπτε την απελπιστική δυσκολία αυτού του εγχειρήματος. Η ρήξη με την παράδοση των αιώνων, η περιφρόνηση της είναι χαρακτηριστική του, όπως και ολόκληρου του κινήματος, που αντιπροσωπεύει όχι μόνο την ηθική ασχήμια, αλλά και την επιστημονική εξαχρείωση. 19 Με την έλευση της ζήτησης, τέτοια έργα αρχίζουν να φαίνονται σαν μανιτάρια μετά τη βροχή. Η εκδοτική εταιρεία Diederichs στη Λειψία ειδικεύτηκε σε αυτό. 20 Το φυλλάδιο του Drews «Die Christusmythe» (230 σελ.) εμφανίστηκε επίσης εδώ. Σε αυτό το ταλαντούχα γραμμένο «επιστημονικό» φυλλάδιο, ο αναγνώστης κάνει μια βόλτα στη μυθολογία της αρχαιότητας ή, με τη σκληρή αλλά δίκαιη έκφραση ενός κριτικού, βρίσκεται στο «τσίρκο των μυθολογικών και θρησκευτικών-ιστορικών παραξενιών» στο οποίο, μεταξύ πολλών, παρουσιάζονται αριθμοί ήδη γνωστοί σε εμάς: και ο Kalthoff και ο Smith και άλλοι περνούν μπροστά από τα μάτια του αναγνώστη. Τα ιστορικά δεδομένα εναλλάσσονται εδώ με εντελώς αναπόδεικτες και φανταστικές δηλώσεις, αν και περιτριγυρισμένες από επιφυλάξεις: προφανώς, μάλλον, κ.λπ., αλλά στην ουσία αποδεκτές ως αποδεδειγμένες. Ωστόσο, από αυτό το αναξιόπιστο και χαμηλής αξίας υλικό, ανεγείρεται ένα λεπτό κτήριο, που υπνωτίζει με την αρχιτεκτονική του τον λαϊκό που τρομάζει από την «επιστημονικότητα». Το υποκατάστατο της ημι-επιστήμης ή ψευδοεπιστήμης, που παρουσιάζεται ως επιστήμη, είναι το μεγαλύτερο πνευματικό κακό της εποχής μας, αλλά πουθενά αυτή η μάστιγα δεν χτυπά τόσο οδυνηρά όσο σε θέματα πίστης, όταν συζητάμε το κεντρικό ζήτημα του Χριστιανισμού στην ολιγόπιστη, άρα προληπτική και ευκολόπιστη εποχή μας. Σε κάθε περίπτωση, στους αναγνώστες του φυλλαδίου του Drews, συνιστούμε ανεπιφύλακτα να εξοικειωθούν με την επιστημονική κριτική του τουλάχιστον στα έργα των I. Weiss, Weinel, Meffert και άλλων. 21 Δεν μπορώ να αναπαράγω εδώ την πλήρη ελικοειδή σειρά σκέψης του Ντρους και θα περιοριστώ σε μια γενική περιγραφή και μεμονωμένα παραδείγματα. Το πρώτο μέρος του βιβλίου αναλύει τον «προχριστιανικό Ιησού» και το δεύτερο συνοψίζει τα αποτελέσματα της κριτικής της Καινής Διαθήκης. Η ανάλυση χρησιμοποιεί, φυσικά, τα πιο ισχυρά αντιδραστήρια που είναι διαθέσιμα στο μυθολογικό εργαστήριο και, κυρίως, την περιβόητη αστρική μέθοδο, με τη βοήθεια της οποίας οποιοσδήποτε από εμάς μπορεί να μετατραπεί σε ηλιακό ή αστρικό μύθο. Η οικογενειακή ζωή στο σπίτι του Ιωσήφ γίνεται στον παράδεισο, ανάμεσα στους θεούς, και μεταφέρεται στη γη μόνο για χάρη της μεταμφίεσης (77). Οι τρεις μάγοι που ήρθαν να προσκυνήσουν το παιδί, του οποίου η γέννηση «στην πραγματικότητα» σημαίνει τη γέννηση του ήλιου την ώρα του χειμερινού ηλιοστασίου, δεν είναι παρά τρία αστέρια στη ζώνη του Ωρίωνα (55). Το βάπτισμα του Ιησού στον Ιορδάνη είναι επίσης «μια γήινη αντανάκλαση ενός αρχικά αστρικού γεγονότος: και ο ήλιος αρχίζει τον ετήσιο κύκλο του με το βάπτισμα, αμέσως μετά τη γέννηση εισερχόμενος στα ζώδια του Υδροχόου και των Ιχθύων» (81). Και τα λόγια του Ιωάννη του Βαπτιστή για τον Χριστό: «Αυτός πρέπει να αυξηθεί, αλλά εγώ πρέπει να μειώσω» αναφέρονται στην εποχή του προ του θερινού ηλιοστασίου, μετά την οποία ο ήλιος αρχίζει να πέφτει (82). Η Μεταμόρφωση παίρνει επίσης την έννοια του «πύρινου βαπτίσματος» και αναφέρεται στο θερινό ηλιοστάσιο, με τον Ηλία και τον Μωυσή να αντιστοιχούν στους ηλιακούς θεούς (Ήλιος) και τους σεληνιακούς θεούς. Το «Αρνί του Θεού», ο Agnus Dei, είναι κοντά στον Πέρση θεό της φωτιάς Agni, πρώτον, με τη συναίσθηση των Λατινικών Agnus και Agni (161), δεύτερον, από την ομοιότητα του συμβολικού χαρακτηρισμού του αρνιού και της Agni, που απεικονίζεται ως κριός λόγω της θέσης του ήλιου την εποχή της εαρινής ισημερίας στον αστερισμό του 20ου αιώνα, ο Josephus the artist. Επομένως, ένας μεταμφιεσμένος θεός, η Μαρία είναι η θεά Μάγια, μητέρα της Αγνή, κ.λπ., κ.λπ. Αυτό είναι είτε καθαρή κραιπάλη είτε πραγματική ψυχοπάθεια. Επιπλέον, το αντιδραστήριο της συγκριτικής μυθολογίας χρησιμοποιείται ευρέως, ιδίως η υπόθεση που αναπτύχθηκε ειδικά από τον Frazer 23 σχετικά με τη σύνδεση του μύθου του θεού που πεθαίνει και ανατέλλει (Attis, Adonis, Osiris) με τη χριστιανική ανάσταση. Τα Πάθη του Χριστού μεταμορφώνονται (σύμφωνα με τη φανταστική κατασκευή του Ρόμπερτσον) σε μια δραματική παράσταση, η οποία προέρχεται από τη βαβυλωνιακή γιορτή του Ζακίεφ (η Saturnalia βλέπει στην ιστορία της σταύρωσης του Ιησού και της απελευθέρωσης του Βαραμπάς). Sicherheitspolizei»! Ο σταυρός, στον οποίο ο Kalthof είδε το λάβαρο των σκλάβων και των φτωχών, στο Drews μετατρέπεται σε σύμβολο της φωτιάς και της ζωής, που στέκεται, φυσικά, ξανά σε σχέση με την Agni και μόλις αργότερα έλαβε τη σημερινή του μορφή και νόημα. Αυτός είναι ο μυθολογικός κώδικας με τον οποίο ο Ντρους αποκρυπτογραφεί την ιστορία του Ευαγγελίου. Ο Χριστιανισμός φέρεται να προέρχεται όχι από την Ιερουσαλήμ, αλλά από την Αντιόχεια, όπου άκμασε ιδιαίτερα η λατρεία του Άδωνι. Εδώ όμως ξεκινά μια ανυπέρβλητη δυσκολία για τον Ντρους. Ας υποθέσουμε ότι όλες οι αρχικές του υποθέσεις είναι σωστές και ο Χριστιανισμός προέκυψε πραγματικά στη βάση του πιο αχαλίνωτου μυθολογικού συγκρητισμού. Συλλογίζοντας θεωρητικά, θα πρέπει να υποτεθεί ότι σε αυτό το καζάνι που βράζει ανάμειξης θρησκειών, θα μπορούσε να έχει προκύψει ένας απροσδιόριστος αριθμός θρησκευτικών νέων σχηματισμών, οι οποίοι μπορούν μαθηματικά να οριστούν ως το άθροισμα των πιθανών συνδυασμών ενός μεγάλου αριθμού στοιχείων. Αλλά υπάρχει ακόμα μια τεράστια απόσταση μεταξύ πιθανότητας και πραγματικότητας. Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε την υλοποίηση αυτής της συγκεκριμένης δυνατότητας; Εδώ είναι όπου η απελπιστική αποτυχία περιμένει τον Ντρους. Πώς να εξηγήσετε την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού, που λαμβάνει χώρα ήδη στο φως της ημέρας; και ολόκληρη την ιστορία της Καινής Διαθήκης με την ιδιαιτερότητά της και την ιστορική της γεύση; Γιατί το κήρυγμα του Σταυρού, «πειρασμός για τους Έλληνες, αλλά ανοησία για τους Εβραίους», επέλεξε αυτή τη γραμμή όχι της ελάχιστης, αλλά της μεγαλύτερης αντίστασης; Γιατί οι κήρυκες του, στους οποίους ο Ντρους τείνει να αποδίδει ακόμη και τη συνειδητή εξάλειψη των ιστορικών ιχνών, δεν εκμεταλλεύτηκαν όλη την ελαστικότητα του μυθολογήματος και δεν έκαναν το έργο τους πιο εύκολο; Πώς θα μπορούσε η πρώτη χριστιανική Εκκλησία, αυτή η κοσμοϊστορική εξαπάτηση ή αυταπάτη, όπως απεικονίζεται από τον Ντρους, να προκύψει στις ψυχές; Και, τέλος, το πιο δύσκολο: πώς μπορεί κανείς να εξηγήσει ιστορικά την έκθεση ενός μυθολογικού όντος, ενός θεού, με ιστορική και ανθρώπινη σάρκα; Από αρχαιοτάτων χρόνων, κληρονομήσαμε για αυτή την περίπτωση τη θεωρία του Ευήμερου, σύμφωνα με την οποία οι θεοί είναι θεοποιημένοι ήρωες, αλλά σύμφωνα με τη μέθοδο της ευημερίας είναι αδύνατο να εξηγηθεί το αντίθετο, δηλαδή όχι πλέον η θέωση του ανθρώπου, αλλά ο εξανθρωπισμός του Θεού. Σε αυτό το βασικό ερώτημα δεν βρίσκουμε απάντηση, ή ακόμα χειρότερα από καμία, βρίσκουμε το εξής: «Ο Ιουδαϊσμός (=Ιουδαιοχριστιανισμός) γενικά και στην Ιερουσαλήμ ειδικότερα χρειαζόταν μια νομική βάση για να στηριχθεί πάνω του η κυρίαρχη θέση του ενάντια στον παγανιστικό Χριστιανισμό του Παύλου. στην ιστορική πραγματικότητα... Πολύ εγκόσμιοι, πολύ πρακτικοί λόγοι ήταν λοιπόν τελικά καθοριστικοί για τη μεταμόρφωση του αρχικού θεού Ιησού σε ιστορικό άτομο και το κέντρο βάρους της δραστηριότητάς του, το αποφασιστικό γεγονός της ζωής του - ο θάνατος και η ανάστασή του, που είχαν τη μεγαλύτερη σημασία για τις θρησκευτικές απόψεις, μεταφέρθηκαν στην ιερή πόλη του Δαβίδ. Εβραίοι» (205-206). Αλήθεια το βουνό γέννησε ένα ποντίκι! Αλλά σε αυτή την προφανή ανικανότητα να εξηγήσει κανείς την προέλευση της εκκλησίας, που τόσο λαμπρά αποκαλύφθηκε εδώ, μπορεί κανείς να δει μόνο μια αρνητική επιβεβαίωση της ανεξήγητης της από τις φυσικές δυνάμεις της ιστορίας. Η νέα γέννηση μπορεί μόνο να δηλωθεί, όχι να εξηγηθεί, και οι προσπάθειες αυτής της εξήγησης αφορούν μόνο την περιφέρεια και όχι το κέντρο, το εξωτερικό, όχι το εσωτερικό ον. Ο Χριστιανισμός ξεκίνησε χωρίς ιστορικούς μάρτυρες ή χρονικογράφους, εκείνη τη χειμωνιάτικη νύχτα που χορωδίες αγγέλων έψαλαν τη δόξα του Θεού και εκείνη την «ιερή μυστικιστική νύχτα» όταν «Χριστός ανέστη εκ νεκρών». Μια νέα δύναμη μπήκε στην ιστορία και μόνο η ανάπτυξή της, και όχι η προέλευσή της, μπορεί να μελετηθεί από την επιστήμη. Η εικόνα που απεικονίζεται εδώ της μαχητικής εκστρατείας του αντιχριστιανισμού υπό το πρόσχημα της επιστήμης μπορεί και, πράγματι, να οδηγήσει πολλούς σε σύγχυση και απόγνωση. Ωστόσο, δεν πρέπει να παραβλέπουμε την άλλη πλευρά του θέματος. "Δεν μπορεί να υπάρξει πιο αξιαγάπητη μαρτυρία για το μεγαλείο του Ιησού από την έντονη προσοχή από όλα τα στρατόπεδα που επικεντρώνεται στο ζήτημα του Ιησού Χριστού. Και το παρόν χριστολογικό κίνημα διαφέρει από την προηγούμενη εποχή ως προς το θετικό θρησκευτικό του κίνητρο" (Kiefl). Μπορεί να ειπωθεί ότι από τις χριστολογικές συζητήσεις της εποχής των πρώτων οικουμενικών συνόδων, αυτό το πρόβλημα δεν έχει τραβήξει την προσοχή όπως τώρα, στην εποχή του οικονομικού υλισμού και καπιταλισμού, του κοινοβουλευτισμού και της σοσιαλδημοκρατίας, του νεοκαντιανισμού και της φυσικής επιστήμης! Θα συζητήσω το θεμελιώδες ζήτημα του Χριστιανισμού και της μυθολογίας σε ειδικό άρθρο. Δείτε, για παράδειγμα, την έκθεση για τη συζήτηση του Βερολίνου. Berliner Religionsgespräch: καπέλο του Ιησού; Reden über «Die Christusmythe». 1–10 Tausend. 1910. Από τα πολυάριθμα βιβλία και φυλλάδια που είχα στη διάθεσή μου είχα τα εξής: Ιω. Weiss: "Jesus von Nazareth Mythus oder Geschichte?" Tubingen. 1910. Chwolson (πρόσφατα αποβιώσας καθηγητής Sib. Univ.): «Ueber die Frage για το καπέλο του Ιησού». 1910. H. Zimmern “Zum Streit um die “Christusmythe”. Βερολίνο. 1910. H. Weinel: “Ist das “liberale” Jesusbild wider legt?” 1910. Franz Meffert: «Die geschichtliche Existenz Christi». 1910. Κ. Μπεθ: «Hat Jesus gelebt;» 1910. A.Jülicher: «Hat Jesus gelebt;» 1910. Jansen et Comils: «Hat Jesus gelebt;» 1910. Brepohl· «Die Wahrheit über Jesus von Nazareth». 1911. Grützmacher· «Jesusverehrung oder Christusglaube;» 1911. C, Delbrück: "Hat Jésus gelebt?" 1910. Kiefl: «Der geschichtliche Christus und die moderne Philosophie». 1911. Α. Ιερεμίας: «Hat Jesus Christus gelebt;» 1911. A.Drews: “Die Christusmythc” (Diederichs). Όλα τα αποσπάσματα βασίζονται στη 2η έκδοση, 1910. (Μετά τη σύνταξη αυτού του δοκιμίου, δημοσιεύτηκε ένα δεύτερο μέρος.) Fr.Steudel: «Das Christusproblem und die Zukunft des Protestantismus». 1909. Δικό του: «Wir Gelehrten vom Fach!» Eine Streitschrift. 1910. Δικό του: «Im Kampf urn die Christusmythe». 1910. Dupuis: «Origine de tous les cultes ou réligion universelle». Παρίσι. L'an III de la rép., 3 τόμ. Ο καθηγητής Johannes Weiss ξέσπασε με τις εξής πικρές ομολογίες: «Περισσότερες από μία φορές ντρεπόμουν για τη γερμανική μας επιστήμη, που θα πάρει πολύ χρόνο για να ξεπλυθεί αυτός ο λεκές, ντρέπομαι που πρέπει να αντιμετωπίσω αυτή την ανοησία. Σχεδόν ντρέπομαι τώρα που πρέπει να σας μιλήσω για αυτό το θέμα.» (Johannes Weiss: «Jesus von Nazareth». Mythus od. Geschichte, σελ. 4). Για μια περίληψη, βλέπε E. Petersen: «Die wunderbare Gebürt des Hollands». 1909 (Relgesch. Vb.). Για μια περίληψη βλέπε M. Brückner; «Der sterbende und auferstehende Gottheiland». 1908 (ό.π.). βιβλίο VI, 1911 "Είναι καθήκον της ιστορικής επιστήμης να το καθαρίσει από τέτοια άχυρα (όπως τα Pagan Christs του Robertson και Christianity and Mythology). Δυστυχώς, εδώ επικρατεί υπερβολική ανοχή. Όποιος βρίσκει παραλληλισμούς και αυξάνει το υλικό είναι ακόμα ευπρόσδεκτος. Καθ. Jülicher “Geschichte d. Christl. Rel.“, στο Die Kultur d. Gegenw. 2. Α. 1909. S.47. A. Kalthof «Das Christus-Problem. Grundlinien zu einer Socialtheologie». 2. Α. 1903. Σελ. 86–87. Δικό του: «Die Entstehung des Christenthums». 1904. Σελίδα 147. Τετ. W. Bowset "" Was wissen wir von Jesus ", 1906 b Η απάντηση του Kalthof υπό τον ίδιο τίτλο. Max Maurenbrecher «Von Nazareth nach Golgotha». 1909. «Von Jerusalem nach Rom». 1910. Ακολούθησε ένα φυλλάδιο με τίτλο: «Moses, Jesus, Paulus, Drei Sagenvarianten des babylonischen Gottmenscben Gilgamesch. Eine Anklage ευρύτερα Theologen und Sophisten und ein Appell an Laien». 1909. Διατίθεται σε γαλλικές και γερμανικές μεταφράσεις. Για να δώσουμε μια ιδέα για τη «μέθοδο» του Τζένσεν, ας παραθέσουμε τουλάχιστον ένα μικρό απόσπασμα από τις συγκρίσεις του (Μωυσής, Ιησούς κ.λπ. 30–31). Robertson «Pagan» Μελέτες συγκριτικής ιερολογίας». 1903. Του «Χριστιανισμός και μυθολογία». 1900. «Der vorchristliche Jesus». Μετάφραση και πρόλογος Schmiedel. 1906 Απαιτείται να αποδείξουμε ότι ο Ιησούς ήταν ιστορικό πρόσωπο, ενώ το θέμα πρέπει να αφορά την πλήρη καταστροφή μιας παράδοσης αιώνων, για την οποία γενικά δεν υπήρξαν ποτέ αντιρρήσεις ακόμη και από αντιπάλους, όπως ο Τάκιτος, ο Σουητώνιος, ο Πλίνιος, ο Κέλσος, μέχρι τον Βρ. αρχαία χριστιανική λογοτεχνία. 10). Αυτό περιλαμβάνει την αστρική εξήγηση του Ευαγγελίου από τον A. Nemoevsky «Θεός Ιησούς». Επίσης ο Σαμ. Lublinsky «Der urcrhristliche Erdkreis und sein Mythos». Ακόμη και ο Ασσυριολόγος Zimmern, ο οποίος έχει τόσο μεγάλη τάση προς τον Drews, απορρίπτει την ιδέα του για την ανιστορικότητα του Ιησού ως «unstatthafte Hyperkritik» (Zum Streit üb. die «Christusmythe Einl»), όπως και ο Herrmann Schneider, ο οποίος είναι κοντά του, «Babberund Junturdenylund». 1910. Αυτή η προσέγγιση βασίζεται εξ ολοκλήρου στην υπόθεση ότι οι αρχαίοι Βαβυλώνιοι ήταν εξοικειωμένοι με το φαινόμενο της ηλιακής μετάπτωσης και την κίνηση του ήλιου μέσω του ζωδιακού κύκλου. Ωστόσο, αυτή η υπόθεση συναντά ήδη σοβαρές ενστάσεις από τον Ασσυριολόγο Kugler. Νυμφεύομαι. Meiffert: "Die geschichtl. Existenz Christi." σελ.72–74. I. G. Frazer "Adonis Attis Osiris". 1007. Το χρυσό κλωνάρι. Παρί. IV. Ωστόσο, οι εξωτερικές διαφορές είναι τεράστιες, βλ. συγκρίσεις στο loh.Weiss, 1. σελ. 32–34, ο οργιαστικός χαρακτήρας της ηθικής των λατρειών, οι συνθήκες του θανάτου - Άδωνις από κάπρο, Άττις από ευνουχισμό, ο ρόλος της αγαπημένης θεάς: Ishtar under Tammuz, Aphrodite under Tammuz, Aphrodite under Tammuz, Aphrodite under the Ads. φθινοπωρινή ώρα του θανάτου και της ανάστασης.