Religiöses Denken im Westen. „Hat Jesus gelebt“?

Die letzten Jahre im religiösen Leben protestantischer Länder und insbesondere Deutschlands waren von einem besonderen Aufschwung geprägt. Die gesamte protestantische Welt ist aufgewühlt durch die Propagandakampagne des von Arthur Drews angeführten Monistenbundes gegen eine der Grundlagen des Christentums, den Glauben an die historische Existenz Jesu. Hat Jesus gelebt? Dies ist eine Frage, die heute (und sogar vor mehr als einem Jahr) Gegenstand hitziger Debatten in zahlreichen Nationalversammlungen 1 ist und in einer ganzen Literatur von Büchern und Broschüren diskutiert wird, die bereits gewachsen ist und vor unseren Augen immer mehr wächst. 2 Es ist natürlich schwer zu sagen, wie lange die wankelmütige Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit diesen Themen noch erhalten bleibt und ob diese Welle bereits nachlässt, aber jetzt erweckt diese Aufregung den Eindruck, als würde eine Bombe explodieren. Was genau ist passiert? Wurde eine neue Entdeckung gemacht, die die Geschichtswissenschaft revolutionieren wird? Oder wurde eine neue Idee geboren? Weder das eine noch das andere. Für jeden, der nur die Entwicklung der religionsgeschichtlichen Wissenschaft verfolgt hat, ist es klar, dass in den Schriften von Drews selbst 3 und seinen Mitarbeitern – der fanatischste von ihnen – der „Pastor“ Fr. ist. Steidel 4 – außer Fehlern gibt es im wissenschaftlichen Sinne nichts Neues. Drews, ein Philosoph von Fachbereich und Beruf, war nie ein unabhängiger Forscher auf diesem Gebiet und wird von Fachleuten als „unbernfener dillétant“ (in Harnacks Worten) behandelt. Auch die Idee, die historische Existenz Jesu zu leugnen und das Evangelium als Mythensystem zu interpretieren, ist nicht neu; Dieser Weg wurde von „Bürger Dupuis im dritten Jahr der Republik“ vorhergesagt,5 er wurde im 19. Jahrhundert von Bruno Bauer und D. Strauss beschritten. Allerdings machten nur Drews und Co. diese Ideen zum Gegenstand leidenschaftlicher und fanatischer Agitation und warfen sie in die Menge, natürlich völlig unfähig, subtile und komplexe Probleme zu verstehen, da das letzte Wort der Geschichtswissenschaft und diese keineswegs philosophische Vorgehensweise, die tatsächlich nur zur Verbreitung der religiös-metaphischen Ideen des Hartmannismus unternommen wurde, von denen Drews inspiriert wurde, dieser gesamten Kampagne ein Element von Scharlatanerie und Demagogie verleihen wird. In Wirklichkeit ist es keine kalte Wissenschaft, sondern glühender Hass auf das Christentum als Religion, die den Prediger der pantheistischen Religion des „Unbewussten“ hier leitet. Aber natürlich konnte ein solches Unternehmen mit großem äußeren Erfolg rechnen, denn es schmeichelt der vorherrschenden Stimmung der Zeit. Dieser Erfolg kann daran gemessen werden, dass eine Reihe prominenter Wissenschaftler es für notwendig hielten, sich nicht nur für die Würde der Wissenschaft, sondern noch mehr für die Seele des Volkes einzusetzen. Gleichzeitig wurde der ganze Reichtum der wissenschaftlichen Kräfte des modernen Deutschlands noch einmal offenbart, obwohl sich herausstellte, dass dies die aktuelle quasi-wissenschaftliche Bewegung nicht verhindern konnte. Wir können jetzt ohne Übertreibung sagen, dass Drews wissenschaftlich als völlig zerstört gelten müsste, wenn hier nur die Wissenschaftlichkeit wirklich entscheidend wäre. Auf jeden Fall gibt es für freie und vorurteilsfreie Geister alle Möglichkeiten, das Thema von seiner wissenschaftlichen Seite aus zu verstehen. Der radikale Mythologismus unserer Tage ist ein Sonderfall der Anwendung der allgemeinen religionshistorischen Methode, die neuerdings die volle Staatsbürgerschaft erlangt hat. „Religiöser Synkretismus“ ist jetzt der Schlüssel, der alle Schlösser öffnet. Der Prozess der Entstehung und Entwicklung von Religionen wird mit der Erstellung anderer „Dissertationen“ verglichen, bei denen Kleister und Schere die wichtigsten Methoden der Kreativität sind und Nähte und Kleben mit bloßem Auge sichtbar sind. Seit Tübingen galt das Christentum als eine Zusammenstellung zweier Quellen, von denen einige den Elementen des Judentums, andere dem Hellenismus eine vorherrschende Bedeutung zuwiesen. So konstatiert Harnack in seiner „Geschichte der Dogmen“ die „akute Hellenisierung“ des Urchristentums. In der Neuzeit wird das Christentum meist als eine mosaikartige Zusammenstellung aus vielen Quellen dargestellt, als eine Art religionsgeschichtliches Konglomerat. Das Programm für die neue Ausrichtung wurde in einer kleinen Arbeit von Prof. Gunkel „Zum religionsgeschichtlichen Verständniss des Neuen Testaments“. 1903. „Das Judentum... sollte als synkretistische Religion bezeichnet werden... in der Ära Christi erfährt es einen doppelten Einfluss, in der westlichen Diaspora hauptsächlich vom Hellenismus, in der östlichen Diaspora - aus dem Osten“, und daher „weist das aus dem synkretistischen Judentum geborene Christentum wichtige synkretistische Merkmale auf *.“ Das Christentum ist eine synkretistische Religion. Wichtige religiöse Motive, die aus fremden Ländern kamen – östlichen und hellenistischen – werden darin bewahrt und aufgeklärt“ (S. 34–35, 69, 88:95). Und diese Überzeugung wurde zum Leitgedanken für die gesamte neue Generation von Historikern. Die neuesten Entdeckungen in der Geschichte des Ostens aufgrund von Ausgrabungen haben neues Material für religiöse und historische Parallelen geliefert, obwohl sie nichts grundlegend Neues eingeführt haben. Die Frage bleibt bis heute in der gleichen grundlegenden Formulierung, die sie hatte nicht nur unter Citizen Dupuis, sondern auch in der Ära der antiken Apologeten und Kirchenväter. In den Werken der religionsgeschichtlichen Richtung wird sorgfältig nach Parallelen im Laufe der Geschichte gesucht: Die Geburt Christi, 7 die wichtigsten Ereignisse der Evangeliumsgeschichte, die Passion Christi, die Auferstehung, 8 „Paulinismus“, Bilder der Apokalypse – für all das werden zahlreiche Parallelen gefunden, um die allgemeine These über den synkretistischen Charakter des Christentums noch einmal zu bestätigen. Gleichzeitig ist die Lesbarkeit nicht immer ausreichend, und erst jetzt erwacht unter den Schlägen der Agitation von Drews, der das unbestreitbare Verdienst hat, diesen Trend ad absurdum zu führen, Selbstkritik9 und Ernüchterung und eine gewisse Resignation stellt sich ein. Bis vor Kurzem wurde die Methode der religionsgeschichtlichen Parallelen vor allem dazu genutzt, um nach dem alten Strauss-Rezept solche Merkmale zu verwerfen, die nicht in das „wissenschaftlich“ herausgearbeitete – jeder auf seine Weise – Bild des „historischen Jesus“ passten, und gerade diese Möglichkeit wurde jedoch nicht in Frage gestellt. Im Gegenteil, so die vorherrschende Meinung, „ist die Zeit vorbei, in der es in der Wissenschaft noch möglich war, die Frage nach der Existenz des historischen Jesus zu stellen.“ 10 Und plötzlich genau diese Frage: Hat Jesus gelebt? rückt erneut in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit und wird zum Gegenstand lauter Diskussionen. Drews und Gleichgesinnten schafften es, das Gleichgewicht erneut durcheinander zu bringen. Zur Erklärung des Christentums ohne Christus wurden in den letzten Jahren eine ganze Reihe wissenschaftlicher Theorien aufgestellt, die einander stark widersprechen oder sich gegenseitig ausschließen. Der verstorbene Bremer „Pfarrer“ Kalthoff, der seine „Sozialtheologie“ auf der Grundlage der Prämissen des Wirtschaftsmaterialismus entwickelte, leugnete entschieden die historische Existenz Jesu. Dieser talentierte marxistische Theologe verteidigte die These, dass das Christentum aus der Bewegung von Sklaven an verschiedenen Orten, hauptsächlich in Rom, entstand. Christus verkörpert das allgemeine Ideal einer bestimmten Zeit, ist seine Projektion in ein persönliches Bild. „Aus sozialtheologischer Sicht ist das Christusbild daher der raffinierteste religiöse Ausdruck von allem, was in einer bestimmten Zeit als soziale und ethische Kraft wirksam war, und in den Veränderungen, denen dieses Christusbild in seinen Erweiterungen und Einschränkungen, im Verblassen seiner alten Züge und in seiner neuen Erleuchtung ständig unterworfen ist, haben wir das subtilste Maß für die Veränderungen, die im Leben von den Höhen seiner spirituellen Ideale bis in die Tiefen seiner materiellen Lebensgrundlagen stattfinden. 11 Für die Sozialtheologie gilt: Es ist das historisch wandelnde Bild von Christus. 12 Der Sozialtheologie kann durch „Der Ursprung des Christentums“ (1909) von K. Kautsky nichts Interessantes hinzugefügt werden, der jedoch die historische Existenz Jesu nicht in Frage stellt, obwohl er ihr keine große Bedeutung beimisst. Der dritte Theologe aus dem Sozialismus, M. Maurenbrecher 13, der im „Evangelium der Armen“ nach den historischen Wurzeln des Christentums sucht, zeichnet sich in seinen Konstruktionen durch größte Vorsicht und Komplexität aus und ist weit davon entfernt, die Bedeutung der Persönlichkeit seines Gründers auf Null zu reduzieren, geschweige denn seine Existenz zu leugnen. Somit gab es auch im Rahmen des marxistischen Dogmas keine Einstimmigkeit – und hier haben wir es mit drei unterschiedlichen, konkurrierenden und wenig übereinstimmenden Konzepten des Christentums zu tun. Unter den Vertretern der mythologischen Strömung ist vielleicht der gelehrte Assyriologe Jensen mit seinem riesigen Band 14 „Der Gilgameschepos in der Weltlitteratur“ von 1906 die ausdrucksstärkste Figur. Eine solche Gelehrsamkeit führt zu traurigen Überlegungen, und man erinnert sich unwillkürlich an K. Prutkovs Aphorismus, dass eine Spezialität wie ein Fluss sei. Ein solcher Fluss war für Jensen seine Kenntnis der babylonischen Literatur, in der er einen Schlüssel fand, der in absolut alle Schlösser passte, und den Prototyp des gesamten Alten und Neuen Testaments, des homerischen Epos und vieles mehr sah. Es ist unmöglich, nicht nur die Seltsamkeit, sondern auch die geradezu komische Natur dieses Unternehmens zu vermitteln. Um dies zu verstehen, muss man sich mit dem Text des 15. Gilgamesch-Epos vertraut machen, diesem farbenfrohen und äußerst interessanten Fragment babylonischer Poesie, das Spuren tiefer Antike trägt, wenn auch nicht vollständig erhalten. (Von 3.600 Versen sind bis zu 2.000 nicht erhalten, und von den restlichen 1.600 sind nur 522 ganz klar beschrieben. Hier werden die Abenteuer des Helden Gilgamesch und seines Freundes Eabani beschrieben, in denen Jensen allerlei Bilder des Alten und Neuen Testaments sieht. Jensens allgemeine Schlussfolgerung lautet: „Jesus hat nie auf der Erde gelebt und ist nie darauf gestorben. Er ist kein anderer als der Gilgamesch Israels, als Parallele zu Moses, Abraham und unzähligen anderen Bildern der Sage. In unseren Kirchen, in der Kirche und in der Schule, in Palästen und Hütten beten wir zum babylonischen Gott, den babylonischen Göttern.“16 Andere Mythologen suchen Jesus in antiken heidnischen Kulten und versuchen, den vorchristlichen Ursprung dieses Bildes festzustellen. Das ist es zum Beispiel, was Robertson tut. 17 Besonders berühmt war hier W.B. Smith, Prof. Mathematiker in Louisiana. Seine Studien unter dem allgemeinen Titel „Vorchristlicher Jesus“ 18 sind ein weiteres Beispiel für die dürftigen Mittel, mit denen diese Aufgabe heute bewältigt wird – leider! - eine beliebte Aufgabe. Smiths Hauptgedanke ist, dass Jesus nicht sein eigener, sondern ein allgemeiner Substantiv („die Hilfe Gottes“) ist und den Kultgott der Nazarener-Sekte bezeichnet. Diese Hypothese steht auf einem so wackeligen Fundament wie ein Ausdruck der Apostelgeschichte τά περὶ τοῦ Ιησοῦ (Apostelgeschichte 19, 1–7): Hier wird uns von Apollos erzählt, der nur die Taufe des Johannes kannte und nichts vom Heiligen Geist gehört hatte. Und es ist dieser Ausdruck, den Smith annimmt, um Informationen über den alten Kult des Gottes Josua zu verbergen. Eine ähnliche Operation führt er mit dem Namen „Nazarener“ durch, den er (laut kompetenten Personen völlig willkürlich) von der Wurzel des Verbs „nazir“, bewachen, ableitet (er leugnet völlig die Existenz des evangelischen Nazareth). Er erklärt den auf Christen angewandten Namen Nazarener mit der Existenz einer Sekte von „Wächtern“, deren Schutzpatron ein besonderer vorchristlicher Schutzgott war, der vorchristliche Jesus. Mit dieser Methode kann man anhand verschiedener Ausdrucksformen des Evangeliums die Existenz beliebig vieler Kulte um einen vorchristlichen Gott Jesus nachweisen. Wer eine detaillierte und völlig destruktive Analyse dieser „Theorie“ finden möchte, wird bei Weinel oder Johann Weiss (dem oben zitierten Werk) fündig. Charakteristisch ist hier eine außergewöhnliche historische Kurzsichtigkeit. Tatsächlich hätte Smith selbst mit mehr Beweisen für seine Aussagen eine Erklärung der Geschichte aller frühchristlichen Schriften und der gesamten frühen dogmatischen Entwicklung der Kirche geben müssen, und dies hätte natürlich die hoffnungslose Schwierigkeit dieses Unterfangens offenbart. Ein Bruch mit der jahrhundertealten Tradition, ihre Verachtung ist für ihn wie für diese gesamte Bewegung charakteristisch, die nicht nur moralische Hässlichkeit, sondern auch wissenschaftliche Verderbtheit darstellt. 19 Mit zunehmender Nachfrage beginnen solche Werke wie Pilze nach dem Regen zu erscheinen. Darauf hat sich der Verlag Diederichs in Leipzig spezialisiert. 20 Hier erschien auch Drews‘ Broschüre „Die Christusmythe“ (230 S.). In diesem talentiert geschriebenen „wissenschaftlichen“ Pamphlet unternimmt der Leser einen Spaziergang durch die Mythologie der Antike oder findet sich, um es mit den harten, aber fairen Worten eines Kritikers zu sagen, im „Zirkus mythologischer und religionsgeschichtlicher Kuriositäten“ wieder, in dem unter vielen uns bereits vertrauten Nummern aufgeführt werden: und Kalthoff und Smith und andere treten in einer bizarren Kombination vor den Augen des Lesers auf. Historische Daten wechseln sich hier mit völlig unbewiesenen und phantastischen Aussagen ab, die allerdings von Vorbehalten umgeben sind: offenbar, wahrscheinlich usw., aber im Wesentlichen als bewiesen akzeptiert. Aus diesem unzuverlässigen und minderwertigen Material wird jedoch ein schlankes Gebäude errichtet, das mit seiner Architektur den von der „Wissenschaftlichkeit“ eingeschüchterten Laien hypnotisiert. Der Stellvertreter der Halbwissenschaft oder Pseudowissenschaft, die als Wissenschaft dargestellt wird, ist das größte spirituelle Übel unserer Zeit, aber nirgendwo schlägt diese Geißel so schmerzhaft zu wie in Glaubensfragen, wenn es um die zentrale Frage des Christentums in unserer wenig treuen, aber daher abergläubischen und leichtgläubigen Zeit geht. Auf jeden Fall empfehlen wir den Lesern von Drews' Broschüre dringend, sich mit seiner wissenschaftlichen Kritik zumindest in den Werken von I. Weiss, Weinel, Meffert und anderen vertraut zu machen. 21 Ich kann hier nicht den gesamten gewundenen Gedankengang von Drews wiedergeben und werde mich auf eine allgemeine Beschreibung und einzelne Beispiele beschränken. Der erste Teil des Buches analysiert den „vorchristlichen Jesus“, der zweite fasst die Ergebnisse der neutestamentlichen Kritik zusammen. Bei der Analyse werden natürlich die stärksten Reagenzien verwendet, die im mythologischen Labor verfügbar sind, und vor allem die berüchtigte Astralmethode, mit deren Hilfe jeder von uns in einen Sonnen- oder Sternmythos verwandelt werden kann. Das Familienleben im Haus Josephs findet im Himmel unter den Göttern statt und wird nur zur Verschleierung auf die Erde übertragen (77). Die drei Zauberer, die kamen, um das Kind anzubeten, dessen Geburt „eigentlich“ die Geburt der Sonne zur Zeit der Wintersonnenwende bedeutet, sind nichts anderes als drei Sterne im Gürtel des Orion (55). Auch die Taufe Jesu im Jordan sei „eine irdische Widerspiegelung eines ursprünglich astralen Ereignisses: und die Sonne beginnt ihren Jahreszyklus mit der Taufe, indem sie unmittelbar nach der Geburt in die Zeichen Wassermann und Fische eintritt“ (81). Und die Worte Johannes des Täufers über Christus: „Er muss wachsen, ich aber abnehmen“ beziehen sich auf die Zeit der Vorsommersonnenwende, nach der die Sonne unterzugehen beginnt (82). Die Verklärung hat auch die Bedeutung von „feuriger Taufe“ und bezieht sich auf die Sommersonnenwende, wobei Elia und Moses den Sonnengöttern (Helios) und den Mondgöttern entsprechen. „Lamm Gottes“, Agnus Dei, steht dem persischen Feuergott Agni nahe, erstens durch die Übereinstimmung der lateinischen Wörter Agnus und Agni (161), zweitens durch die Ähnlichkeit der symbolischen Bezeichnung des Lammes und Agni, der aufgrund des Sonnenstandes zur Zeit der Frühlings-Tagundnachtgleiche im Sternbild Widder als Widder dargestellt wird, 22 Joseph der „Zimmermann“ ist der Künstler Hephaistos, daher Als verkleideter Gott ist Maria die Göttin Maya, Mutter von Agni usw. usw. Das ist entweder reine Quacksalberei oder echte Psychopathie. Darüber hinaus ist das Reagens der vergleichenden Mythologie weit verbreitet, insbesondere die speziell von Frazer 23 entwickelte Hypothese über den Zusammenhang zwischen dem Mythos des jährlich sterbenden und auferstandenen Gottes (Attis, Adonis, Osiris) und der christlichen Auferstehung. Diese Annäherung, bei der alle äußeren Ähnlichkeiten sorgfältig betont und alle inneren Unterschiede vergessen werden, 24 wird natürlich von Drews triumphierend wiederholt. Die Passion Christi wird transformiert (gemäß der fantastischen Konstruktion, die Frazer ausgewählt hat von Robertson) in eine dramatische Aufführung verwandelt, die ihren Ursprung im babylonischen Feiertag von Zakeev (Saturnalia) hat. Es ist keineswegs verwunderlich, dass I. Weiss in Bezug auf diese Fantasie auf „wissenschaftliche Sicherheitspolizei“ hinweist. Das Kreuz, in dem Kalthof das Banner der Sklaven und Armen sah, wird in Drews zum Symbol für Feuer und Leben, steht natürlich wieder in Verbindung mit Agni und erhält erst später seine heutige Form und Bedeutung. Dies ist der mythologische Code, mit dem Drews die Geschichte des Evangeliums entschlüsselt. Das Christentum entstand angeblich nicht in Jerusalem, sondern in Antiochia, wo der Adoniskult besonders blühte. Doch hier beginnt für Drews eine unüberwindbare Schwierigkeit. Nehmen wir an, dass alle seine Ausgangsannahmen richtig sind und das Christentum tatsächlich auf der Grundlage des ungezügeltsten mythologischen Synkretismus entstanden ist. Theoretisch betrachtet ist davon auszugehen, dass in diesem kochenden Kessel der Vermischung der Religionen eine unbegrenzte Anzahl religiöser Neubildungen entstanden sein könnte, die sich mathematisch als Summe möglicher Kombinationen einer Vielzahl von Elementen definieren lassen. Doch zwischen Möglichkeit und Realität besteht noch immer eine große Distanz. Wie lässt sich die Umsetzung dieser besonderen Möglichkeit erklären? Hier erwartet Drews ein hoffnungsloses Scheitern. Wie lässt sich die Geschichte des frühen Christentums erklären, die sich bereits im Tageslicht der Geschichte abspielt? und die gesamte neutestamentliche Geschichte mit ihrer Besonderheit und ihrem historischen Flair? Warum wählte die Predigt vom Kreuz, „eine Versuchung für die Griechen, aber eine Torheit für die Juden“, nicht diesen Weg des geringsten, sondern des größten Widerstands? Warum nutzten seine Prediger, denen Drews sogar die bewusste Auslöschung historischer Spuren zuschreibt, nicht die ganze Elastizität des Mythologems aus und machten sich ihre Aufgabe leichter? Wie konnte in der frühen christlichen Kirche dieser weltgeschichtliche Betrug oder Selbstbetrug, wie er von Drews dargestellt wurde, in den Seelen entstehen? Und schließlich das Schwierigste: Wie lässt sich die Enthüllung eines mythologischen Wesens, eines Gottes, mit historischem und menschlichem Fleisch historisch erklären? Schon aus der Antike haben wir für diesen Fall die Theorie des Euhemerus geerbt, nach der die Götter vergöttlichte Helden sind, aber nach der Methode des Euhemerismus ist es unmöglich, das Gegenteil zu erklären, d.h. nicht mehr die Vergöttlichung des Menschen, sondern die Vermenschlichung Gottes. Auf diese Grundfrage finden wir keine Antwort, oder noch schlimmer: „Das Judentum (=Judäo-Christentum) im Allgemeinen und in Jerusalem im Besonderen brauchte eine rechtliche Grundlage, um darauf seine eigene Vormachtstellung gegenüber dem heidnischen Christentum des Paulus zu stützen: Dazu mussten die Gründer eine persönliche Kommunikation mit Jesus genießen und sogar von ihm für ihre Berufung ausgewählt werden; und deshalb musste er nicht nur ein Gott bleiben, sondern auch zur historischen Realität herabsteigen ... Sehr banal, sehr praktisch.“ Die Gründe waren also letztlich ausschlaggebend für die Verwandlung des Urgottes Jesus in ein historisches Individuum, und der Schwerpunkt seines Wirkens, die entscheidende Tatsache seines Lebens – sein Tod und seine Auferstehung, die für religiöse Anschauungen die größte Bedeutung hatten – wurden in die heilige Stadt Davids, des „Urvaters des Messias“, verlegt und mit ihm das religiöse Heil im Bewusstsein der Juden vereint“ (205-206). Wahrlich, der Berg hat eine Maus geboren! Aber in dieser offensichtlichen Unfähigkeit, den Ursprung der Kirche zu erklären, die hier so brillant offenbart wird, kann man nur eine negative Bestätigung ihrer Unerklärlichkeit durch die Naturkräfte der Geschichte sehen. Die Neugeburt kann nur angegeben, nicht erklärt werden, und Versuche dieser Erklärung betreffen nur die Peripherie und nicht das Zentrum, das äußere, nicht das innere Wesen. Das Christentum begann ohne historische Zeugen oder Chronisten, in jener Winternacht, als Engelschöre die Herrlichkeit Gottes sangen, und in jener „heiligen mystischen Nacht“, als „Christus von den Toten auferstand“. Eine neue Kraft ist in die Geschichte eingetreten, und nur ihre Entwicklung, nicht aber ihr Ursprung, kann von der Wissenschaft untersucht werden. Das hier gezeichnete Bild der militanten Kampagne des Antichristentums unter dem Vorwand der Wissenschaft kann und kann viele in Verwirrung und Verzweiflung versetzen. Wir sollten jedoch die andere Seite der Sache nicht aus den Augen verlieren. „Es kann kein liebenswerteres Zeugnis für die Größe Jesu geben als die intensive Aufmerksamkeit aller Lager, die sich auf die Frage nach Jesus Christus konzentriert. Und die gegenwärtige christologische Bewegung unterscheidet sich von der vorherigen Ära durch ihr positives religiöses Motiv“ (Kiefl). Man kann sagen, dass dieses Problem seit den christologischen Debatten der Ära der ersten ökumenischen Konzile nicht mehr so ​​viel Aufmerksamkeit erregt hat wie heute, im Zeitalter des ökonomischen Materialismus und Kapitalismus, des Parlamentarismus und der Sozialdemokratie, des Neukantianismus und der Naturwissenschaften! Die grundlegende Frage des Christentums und der Mythologie werde ich in einem speziellen Artikel diskutieren. Siehe zum Beispiel den Bericht zur Berliner Debatte. Berliner Religionsgespräch: Hat Jesus gelebt? Reden über „Die Christusmythe.“ 1–10 Tausend. 1910. Von den zahlreichen Büchern und Broschüren, die mir zur Verfügung standen, hatte ich Folgendes: Ioh. Weiss: „Jesus von Nazareth Mythus oder Geschichte?“ Tübingen. 1910. Chwolson (kürzlich verstorbener Prof. Sib. Univ.): „Über die Frage über Jesus gelebt hat.“ 1910. H. Zimmern „Zum Streit um die „Christusmythe“. Berlin. 1910. H. Weinel: „Ist das „liberale“ Jesusbild breiter?“ 1910. Franz Meffert: „Die geschichtliche Existenz Christi.“ 1910. K.Beth: „Hat Jesus gelebt?“ 1910. A.Jülicher: „Hat Jesus gelebt?“ 1910. Jansen et Comils: „Hat Jesus gelebt?“ 1910. Brepohl· „Die Wahrheit über Jesus von Nazareth.“ 1911. Grützmacher· „Jesusverehrung oder Christusglaube?“ 1911. C, Delbrück: „Hat Jésus gelebt?“ 1910. Kiefl: „Der geschichtliche Christus und die moderne Philosophie.“ 1911. A.Jeremias: „Hat Jesus Christus gelebt?“ 1911. A.Drews: „Die Christusmythologie“ (Diederichs). Alle Zitate basieren auf der 2. Auflage, 1910. (Nach der Zusammenstellung dieses Aufsatzes wurde ein zweiter Teil veröffentlicht.) Fr. Steudel: „Das Christusproblem und die Zukunft des Protestantismus.“ 1909. Sein: „Wir Gelehrten vom Fach!“ Eine Streitschrift. 1910. Sein: „Im Kampf um die Christusmythe.“ 1910. Dupuis: „Der Ursprung aller Kulte oder der universellen Religion.“ Paris. L'an III de la rép., 3 Bde. Prof. Johannes Weiss brach mit folgenden bitteren Geständnissen aus: „Ich habe mich mehr als einmal für unsere deutsche Wissenschaft geschämt, die diesen Makel erst nach langer Zeit wegwaschen kann, und habe mich dafür geschämt, dass ich mich mit diesem Unsinn auseinandersetzen muss; Ich schäme mich fast, dass ich über diese Angelegenheit mit Ihnen sprechen muss.“ (Johannes Weiss: „Jesus von Nazareth.“ Mythus od. Geschichte, S. 4). Für eine Zusammenfassung siehe E. Petersen: „Die wunderbare Gebürt des Hollands.“ 1909 (Relgesch. Vb.). Für eine Zusammenfassung siehe M. Brückner; „Der sterbende und auferstehende Gottheiland.“ 1908 (ebd.). Buch VI, 1911 „Es ist die Pflicht der Geschichtswissenschaft, sie von solchem ​​Spreu (wie Robertsons Pagan Christs and Christianity and Mythology) zu befreien. Leider herrscht hier zu viel Toleranz. Wer Parallelen findet und den Stoff vermehrt, ist immer noch willkommen; das ist verständlich, wenn es um die anfängliche Anhäufung von Stoff geht, aber jetzt könnte man noch weiter gehen und weniger Wert auf volle Hände und mehr auf gute wissenschaftliche Ausbildung legen“ (Weiss, 1. S. 54). Prof. Jülicher „Geschichte d. Christl. Rel.“, in Die Kultur d. Gegenw. 2. A. 1909. S.47. A. Kalthof „Das Christus-Problem. Grundlinien zu einer Socialtheologie.“ 2. A. 1903. S. 86–87. Sein: „Die Entstehung des Christenthums.“ 1904. Seite 147. Mi. W. Bowset „„Was wissen wir von Jesus“, 1906 b Kalthofs Antwort unter dem gleichen Titel. Max Maurenbrecher „Von Nazareth nach Golgatha“. 1909. „Von Jerusalem nach Rom.“ 1910. Ihm folgte eine Broschüre mit dem Titel: „Moses, Jesus, Paulus, Drei Sagenvarianten des babylonischen Gottmenschen Gilgamesch. Eine Anklage wider Theologen und Sophisten und ein Appell an Laien.“ 1909. Es ist in französischer und deutscher Übersetzung erhältlich. Um eine Vorstellung von Jensens „Methode“ zu geben, zitieren wir zumindest einen kleinen Auszug aus seinen Vergleichen (Moses, Jesus usw. 30–31). Robertson „Pagan“ Studien zur vergleichenden Hierologie“. 1903. Sein „Christentum und Mythologie“. 1900. „Der vorchristliche Jesus.“ Übersetzung und Vorwort von Schmiedel. 1906 „Wir müssen beweisen, dass Jesus eine historische Person war, wobei es um die völlige Zerstörung einer jahrhundertealten Tradition gehen muss, gegen die es im Allgemeinen selbst von Gegnern wie Tacitus, Suetonius, Plinius, Celsus bis zur antiken christlichen Literatur nie Einwände gegeben hat. Denn die antike christliche Literatur weist eine solche Kohärenz auf, dass es notwendig wäre, ein Denkmal nach dem anderen für unecht zu erklären“ (Weinel, 1. S., 10). Dazu gehört die astrale Erklärung des Evangeliums von A. Nemoevsky „Gott Jesus“. Auch Sam. Lublinsky „Der Urchristliche Erdkreis und sein Mythos“. Selbst der Drews so zugeneigte Assyriologe Zimmern weist seine Vorstellung von der Unhistorizität Jesu als „unstatthafte Hyperkritik“ (Zum Streit üb. die „Christusmythe Einl“) zurück, ebenso wie der ihm nahestehende Herrmann Schneider, „Kultur und Denken der Babylonier und Juden“. 1910. Diese Annäherung basiert ausschließlich auf der Hypothese, dass die alten Babylonier mit dem Phänomen der Sonnenpräzession und der Bewegung der Sonne durch den Tierkreis vertraut waren. Diese Hypothese stößt jedoch bereits beim Assyriologen Kugler auf ernsthafte Einwände. Heiraten. Meiffert: „Die geschichtl. Existenz Christi.“ S. 72–74. I. G. Frazer „Adonis Attis Osiris“. 1007. Der goldene Ast. Pari. IV. Allerdings sind die äußerlichen Unterschiede enorm, siehe Vergleiche in loh.Weiss, 1. S. 32–34, der orgiastische Charakter der Ethik der Kulte, die Umstände des Todes – Adonis vom Eber, Attis von der Kastration, die Rolle der geliebten Göttin: Ishtar unter Tammuz, Aphrodite unter Adonis, die Große Mutter unter Attis, Isis unter Osiris, die Herbstzeit des Todes und Auferstehung.