Náboženské myšlení na Západě. "Klobouk Ježíš gelebt"?

Poslední roky v náboženském životě protestantských zemí a zvláště Německa byly poznamenány zvláštním oživením. Celý protestantský svět je zneklidněn propagandistickou kampaní Monistenbundu vedenou Arthurem Drewsem proti jednomu ze základů křesťanství, víře v historickou existenci Ježíše. Čepice Jesus gelebt? To je otázka, která je nyní (a ještě před více než rokem) tématem vášnivých diskusí na mnoha národních shromážděních 1 a je probírána v celé literatuře knih a brožur, která se již rozrostla a před našima očima stále přibývá. 2 Je samozřejmě těžké říci, jak dlouho bude vrtkavá pozornost veřejnosti k těmto otázkám setrvávat a zda tato vlna již opadá, ale nyní tato agitace působí dojmem výbuchu bomby. co se vlastně stalo? Byl učiněn nový objev, který způsobí revoluci v historické vědě? Nebo se zrodil nový nápad? Ani jedno, ani druhé. Pro každého, kdo pouze sledoval vývoj nábožensko-historické vědy, je jasné, že ve spisech samotného Drewse 3 a jeho spolupracovníků - nejfanatičtějším z nich je „pastor“ Fr. Steidel 4 - ve vědeckém smyslu není nic nového, kromě chyb. Drews, filozof katedrou i profesí, nikdy nebyl nezávislým výzkumníkem v této oblasti a je odborníky považován za „unbernfener dillétant“ (slovy Harnacka). Nová není ani samotná myšlenka popírání historické existence Ježíše a interpretace evangelia jako systému mýtů; tuto cestu předpověděl „Občan Dupuis ve třetím roce republiky“, 5 ji následovali v 19. století Bruno Bauer a D. Strauss. Avšak pouze Drews a spol. učinili z těchto myšlenek předmět vášnivé a fanatické agitace a vrhli je do davu, samozřejmě zcela neschopného porozumět jemným a komplexním problémům, jako poslední slovo historické vědy, a to v žádném případě filozofického postupu, podniknutého ve skutečnosti pouze za účelem šíření nábožensko-metafických myšlenek, které byly celé této kampani inspirované hartwmannovským hnutím. šarlatánství a demagogie. Ve skutečnosti to není studená věda, ale horoucí nenávist ke křesťanství jako náboženství, co sem vede kazatele panteistického náboženství „nevědomí“. Ale takový podnik se samozřejmě mohl spolehnout na významný externí úspěch, protože to lichotí panující náladě doby. Tento úspěch lze posuzovat podle toho, že řada významných vědců považovala za nutné vystoupit nejen na obranu důstojnosti vědy, 6 ale ještě více na obranu duše lidu. A zároveň se znovu ukázalo veškeré bohatství vědeckých sil moderního Německa, i když se ukázalo, že současnému kvazivědeckému hnutí nedokáže zabránit. Nyní můžeme bez nadsázky říci, že vědecky by měl být Drews považován za zcela zničeného, ​​pokud by zde byla skutečně rozhodující vědeckost. V každém případě pro svobodné a nezaujaté mysli existuje každá příležitost pochopit problematiku z její vědecké stránky. Radikální mytologismus naší doby je zvláštním případem aplikace obecné nábožensko-historické metody, která nedávno získala plná občanská práva. „Náboženský synkretismus“ je nyní klíčem, který odemyká všechny zámky. Proces vzniku a vývoje náboženství je přirovnáván k tomu, jak se sestavují jiné „diplomky“, kdy jsou hlavními metodami kreativity pasta a nůžky a švy a lepení jsou viditelné pouhým okem. Od Tübingenu bylo křesťanství považováno za kompilaci dvou zdrojů, z nichž některé připisovaly převládající význam prvkům judaismu, jiné helénismu. Například Harnack ve své „Historie dogmat“ uvádí „akutní helenizaci“ primitivního křesťanství. V moderní době je křesťanství obvykle vykreslováno jako mozaiková kompilace z mnoha zdrojů, jakýsi nábožensko-historický konglomerát. Program nového směru nastínil v drobné práci prof. Gunkel „Zum religionsgeschichtlichen Verständniss des Neuen Testaments“. 1903. „Židovství... by se mělo nazývat synkretickým náboženstvím... v éře Kristově zažívá dvojí vliv, v západní diaspoře hlavně z helénismu, ve východní diaspoře - z východu,“ a proto „křesťanství, zrozené ze synkretického judaismu, odhaluje důležité synkretické rysy *.“ Křesťanství je synkretické náboženství. Jsou v něm zachovány a osvíceny důležité náboženské motivy, které přišly z cizích zemí - východní a helénistické" (str. 34–35, 69, 88:95). A toto přesvědčení se stalo vodítkem pro celou novou generaci historiků. Nejnovější objevy v dějinách Východu díky vykopávkám poskytly nové materiály pro náboženské a historické otázky, i když v nich nezůstalo nic zásadního v tomtéž fundamentálním vyjádření. nejen za občana Dupuise, ale také v době starověkých apologetů a otců církve. V dílech nábožensko-historického směru se v dějinách pečlivě hledají paralely: narození Krista, 7 nejdůležitějších událostí příběhu evangelia, Kristovo umučení, vzkříšení, 8 „Paulinismus“, obrazy Apokalypsy - pro to vše se nalézá četné paralely, aby se znovu potvrdila obecná teze o synkretistické povaze křesťanství. Ne vždy je přitom dostatečně čitelná a teprve nyní pod údery agitace Drewse, který má nepopiratelnou zásluhu na tom, že tento trend dovedl k absurditě, se probouzí sebekritika 9 a nastupuje vystřízlivění a jistá rezignace. Metoda nábožensko-historických paralel se donedávna používala především k tomu, aby se podle starého Straussova receptu odhodily takové rysy, které nezapadaly do „vědecky“ vyřezaného – každý po svém – obrazu „historického Ježíše“, a právě tato možnost však nebyla zpochybňována. Naopak, podle převládajícího názoru „pominula doba, kdy bylo ještě možné ve vědě nastolit otázku, zda historický Ježíš existoval“. 10 A najednou právě tato otázka: hat Jesus gelebt? se znovu objevuje v centru pozornosti a stává se předmětem hlučné diskuse. Drewsovi a podobně smýšlejícím lidem se opět podařilo narušit rovnováhu. V posledních letech byla předložena celá řada vědeckých teorií vysvětlujících křesťanství bez Krista, které si ostře odporují nebo se vylučují. Zesnulý brémský „pastor“ Kalthoff, který rozvinul svou „sociální teologii“ na základě premis ekonomického materialismu, rezolutně popřel historickou existenci Ježíše. Tento talentovaný marxistický teolog obhajoval tezi, že křesťanství vzniklo v pohybu otroků na různých místech, hlavně v Římě. Kristus ztělesňuje obecný ideál dané doby, je její projekcí v osobním obrazu. „Ze sociálně-teologického hlediska je tedy obraz Krista nejjemnějším náboženským vyjádřením všeho, co v dané době působilo jako společenská a etická síla, a v proměnách, kterým je tento obraz Krista neustále vystaven ve svých expanzích a omezeních, ve vyblednutí svých starých rysů a ve svém novém osvícení, máme nejjemnější míru jeho výšin, ke kterým dochází v materiálním základu života v duchovním životě. 11 Pro sociální teologii je to historicky se měnící obraz Krista. 12 Nic zajímavého k sociální teologii nemůže dodat „Původ křesťanství“ (1909) od K. Kautského, který však historickou existenci Ježíše nezpochybňuje, i když jí nepřikládá velký význam. Třetí teolog ze socialismu, M. Maurenbrecher, 13 hledající historické kořeny křesťanství v „evangeliu chudých“, se ve svých konstrukcích vyznačuje největší opatrností a složitostí a zdaleka nesnižuje na nulu význam samotné osobnosti jeho zakladatele, tím méně popírá jeho existenci. Nepanovala tedy jednomyslnost ani v rámci marxistického dogmatu – a zde máme tři různé, vzájemně si konkurující a málo shodné koncepty křesťanství. Mezi představiteli mytologického směru je asi nejvýraznější postavou vzdělaný asyriolog Jensen se svým obrovským svazkem 14 „Der Gilgameschepos in der Weltlitteratur“, 1906. Taková učenost vede ke smutným úvahám a člověk si mimoděk připomíná aforismus K. Prutkova, že specialita je jako tavidlo. Takovým proudem pro Jensena byla jeho znalost babylonské literatury, v níž našel klíč, který pasoval naprosto do všech zámků, a viděl prototyp celého Starého i Nového zákona, homérského eposu a mnoho dalšího. Není možné vyjádřit nejen podivnost, ale přímo komický charakter tohoto podniku. Abychom to pochopili, je třeba se seznámit s textem 15. eposu o Gilgamešovi, tohoto pestrého a nesmírně zajímavého fragmentu babylonské poezie, nesoucí stopy hluboké antiky, i když ne zcela dochované. (z 3 600 veršů se jich nedochovalo až 2 000 a ze zbývajících 1 600 je celkem jasně popsáno jen 522. Jsou zde popsána dobrodružství hrdiny Gilgameše a jeho přítele Eabaniho, ve kterých Jensen vidí všemožné starozákonní i novozákonní obrazy. Jensenův obecný závěr je tento: "Ježíš nikdy nežil na zemi a nikdy na ní nezemřel, není nikdo jiný než Gilgameš z Izraele, jako paralela k Mojžíšovi, Abrahamovi a bezpočtu dalších obrazů ságy. V našich chrámech, v kostele a ve škole, v palácích a chatrčích se modlíme k babylonskému bohu, babylonským bohům."16 Jiní mytologové hledají Ježíše ve starověkých pohanských kultech a snaží se prokázat předkřesťanský původ tohoto obrazu. To je to, co dělá například Robertson. 17 Obzvláště slavný zde byl W.B. Smith, prof. matematiků v Louisianě. Jeho studie pod obecným názvem „Předkřesťanský Ježíš“ 18 poskytují další ilustraci skromných prostředků, kterými se tento úkol nyní provádí – bohužel! - oblíbený úkol. Smithovou hlavní myšlenkou je, že Ježíš není jeho vlastní, ale běžné podstatné jméno („pomoc Boží“) a označuje kultovního boha nazaretské sekty. Tato hypotéza je postavena na tak nejistých základech jako jeden výraz ze Skutků apoštolů τά περὶ τοῦ Ιησοῦ (Skutky 19:1–7): Zde se dozvídáme o Apollovi, který znal pouze Janův křest a neslyšel o Duchu svatém. A právě tento výraz považuje Smith za skrytou informaci o starém kultu boha Joshuy. Podobnou operaci provádí s názvem „Nazaréni“, který odvozuje (podle kompetentních osob zcela svévolně) od kořene slovesa „nazir“, hlídat (naprosto popírá existenci evangelického Nazaretu). Jméno Nazaréni, aplikované na křesťany, vysvětluje existencí sekty „strážců“, kteří měli za patrona zvláštního předkřesťanského boha strážného, ​​předkřesťanského Ježíše. Touto metodou lze na základě různých vyjádření evangelia prokázat existenci libovolného počtu kultů s předkřesťanským bohem Ježíšem. Kdo chce najít podrobnou a zcela destruktivní analýzu této „teorie“, najde ji u Weinela nebo Johanna Weisse (výše citovaná práce). Charakteristická je zde mimořádná historická krátkozrakost. I přes větší důkazy o svých tvrzeních měl Smith podat vysvětlení historie veškerého raně křesťanského psaní a celého raného dogmatického vývoje církve, a to by samozřejmě odhalilo beznadějnou obtížnost tohoto podniku. Rozchod s tradicí staletí, pohrdání jí je pro něj charakteristické, stejně jako pro celé toto hnutí, které představuje nejen mravní ošklivost, ale i vědeckou zkaženost. 19 S příchodem poptávky se takových děl začínají objevovat jako houby po dešti. Na to se specializovalo vydavatelství Diederichs v Lipsku. 20 Objevila se zde i Drewsova brožura „Die Christusmythe“ (230 stran). V tomto talentovaně napsaném „vědeckém“ pamfletu se čtenář prochází mytologií starověku nebo se drsným, ale spravedlivým výrazem jednoho kritika ocitne v „cirkusu mytologických a nábožensko-historických podivností“, v němž se mimo jiné odehrávají nám již známá čísla: a Kalthoff a Smith a další procházejí v bizarní kombinaci před čtenářem očima. Historické údaje se zde střídají se zcela neprokázanými a fantastickými tvrzeními, sice obklopenými výhradami: zřejmě, pravděpodobně atd., ale v podstatě akceptovanými jako prokázané. Z tohoto nespolehlivého a málo hodnotného materiálu však vzniká štíhlá budova, která svou architekturou hypnotizuje laika zastrašeného „vědečností“. Náhrada polovědy nebo pseudovědy, prezentovaná jako věda, je největším duchovním zlem naší doby, ale nikde tato pohroma neútočí tak bolestně jako ve věcech víry, když se diskutuje o ústředním problému křesťanství v naší málo věrné, ale proto pověrčivé a důvěřivé době. V každém případě čtenářům Drewsovy brožury důrazně doporučujeme, aby se s jeho vědeckou kritikou seznámili alespoň v dílech I. Weisse, Weinela, Mefferta a dalších. 21 Nemohu zde reprodukovat celý klikatý sled Drewsových myšlenek a omezím se na obecný popis a jednotlivé příklady. První část knihy analyzuje „předkřesťanského Ježíše“ a druhá shrnuje výsledky kritiky Nového zákona. Analýza využívá samozřejmě ty nejmocnější reagencie dostupné v mytologické laboratoři a především notoricky známou astrální metodu, s jejíž pomocí se kdokoli z nás může proměnit v solární či hvězdný mýtus. Rodinný život v Josefově domě se odehrává v nebi, mezi bohy a na zem se přenáší pouze kvůli přestrojení (77). Tři kouzelníci, kteří se přišli poklonit dítěti, jehož narození „ve skutečnosti“ znamená narození slunce v době zimního slunovratu, nejsou ničím jiným než třemi hvězdami v pásu Orionu (55). Ježíšův křest v Jordánu je také „pozemským odrazem původně astrální události: a slunce začíná svůj roční cyklus křtem, hned po narození vstoupí do znamení Vodnáře a Ryb“ (81). A slova Jana Křtitele o Kristu: „On se musí zvětšovat, ale já se musím zmenšovat“ se vztahují k době předletního slunovratu, po kterém slunce začíná klesat (82). Proměna také přebírá význam „ohnivého křtu“ a odkazuje na letní slunovrat, přičemž Eliáš a Mojžíš odpovídají slunečním bohům (Helios) a měsíčním bohům. „Beránek Boží“, Agnus Dei, má blízko k perskému bohu ohně Agni, zaprvé shodou latinského Agnus a Agni (161), zadruhé podobností symbolického označení beránka a Agniho, který je zobrazován jako beran kvůli poloze slunce v době jarní rovnodennosti, Josef2 je souhvězdí2, souhvězdí 2 v souhvězdí Héfaistos, tedy bůh v přestrojení, Maria je bohyně Maya, matka Agni atd. atd. To je buď vyložené šarlatánství, nebo skutečná psychopatie. Dále je široce využíváno činidlo komparativní mytologie, zejména hypotéza vyvinutá zejména Frazerem 23 o spojení mýtu o každoročně umírajícím a povstávajícím bohu (Attis, Adonis, Osiris] s křesťanským vzkříšením. Toto sblížení, ve kterém jsou pečlivě zdůrazněny všechny vnější podobnosti a všechny vnitřní rozdíly jsou zapomenuty, je Triumpem Krista 24. transformován (podle fantastické konstrukce Frazer, převzaté Robertsonem) do dramatického představení, vedoucího počátky z babylonského svátku Zakeev (Saturnalia) vidí v příběhu o ukřižování Ježíše a osvobození Barabáše Není vůbec překvapivé, že v této fantazii I. Weiss apeluje na „wissenschaftspolizeiche Sicherheit“. Kříž, ve kterém Kalthof viděl prapor otroků a chudých, se u Drewse proměňuje v symbol ohně a života, stojí přirozeně opět ve spojení s Agni a až později dostává svou dnešní podobu a význam. Toto je mytologický kód, pomocí kterého Drews dešifruje příběh evangelia. Křesťanství údajně nevzniklo v Jeruzalémě, ale v Antiochii, kde zvláště vzkvétal Adonisův kult. Ale tady začíná pro Drewse nepřekonatelná obtíž. Předpokládejme, že všechny jeho počáteční předpoklady jsou správné a křesťanství skutečně vzniklo na základě nejbezuzdnějšího mytologického synkretismu. Uvažováno teoreticky by se mělo předpokládat, že v tomto vroucím kotli míšení náboženství mohlo vzniknout neurčité množství náboženských novotvarů, které lze matematicky definovat jako součet možných kombinací velkého množství prvků. Ale mezi možností a realitou je stále obrovská vzdálenost. Jak můžeme vysvětlit realizaci této konkrétní možnosti? Tady na Drewse čeká beznadějné selhání. Jak vysvětlit dějiny raného křesťanství, které se odehrávají již za plného denního světla dějin? a celou novozákonní historii s její specifičností a historickou příchutí? Proč si kázání o kříži, „pokušení pro Řeky, ale bláznovství pro Židy“, zvolilo tuto linii nikoli nejmenšího, ale největšího odporu? Proč jeho kazatelé, kterým má Drews tendenci připisovat i vědomé zahlazování historických stop, nevyužili veškeré elasticity mytologému a neusnadnili si svůj úkol? Jak mohla raná křesťanská církev, tento světově historický podvod či sebeklam, jak je vykresloval Drews, vzniknout v duších? A nakonec to nejtěžší: jak lze historicky vysvětlit odhalení mytologické bytosti, boha, s historickým a lidským tělem? Ještě z dávných dob jsme pro tento případ zdědili teorii Euhemerovu, podle níž jsou bohové zbožštění hrdinové, ale podle metody euhemerismu nelze vysvětlit opak, tedy již ne zbožštění člověka, ale polidštění Boha. Na tuto základní otázku nenacházíme žádnou odpověď, nebo ještě horší než žádnou, nacházíme následující: „Židovství (=židokřesťanství) obecně a v Jeruzalémě zvláště potřebovalo právní základ, aby se na něm opřelo o své převládající postavení proti pohanskému křesťanství Pavla: k tomu se zakladatelé museli těšit z osobní komunikace s Ježíšem a dokonce jím být vyvoleni ke svému povolání, a proto musel zůstat jen a jen světský bůh... pro přeměnu původního boha Ježíše v historického jedince byly tedy nakonec rozhodující velmi praktické důvody a těžiště jeho činnosti, rozhodující fakt jeho života – jeho smrt a vzkříšení, které měly pro náboženské názory největší význam, byly přeneseny do svatého města Davida, „praotce Mesiáše“, a s ním se v myslích Židů sjednotila náboženská spása“ (26). Opravdu hora porodila myš! Ale v této zjevné impotenci vysvětlit původ církve, zde tak brilantně odhalené, lze vidět pouze negativní potvrzení její nevysvětlitelnosti přírodními silami dějin. Nové zrození lze pouze konstatovat, nikoli vysvětlovat, a pokusy o toto vysvětlení se týkají pouze periferie a nikoli centra, vnějšího, nikoli vnitřního bytí. Křesťanství začalo bez historických svědků a kronikářů, oné zimní noci, kdy sbory andělů zpívaly slávu Boží, a oné „posvátné mystické noci“, kdy „Kristus vstal z mrtvých“. Do dějin vstoupila nová síla a věda může studovat pouze její vývoj, nikoli původ. Zde vyobrazený obrázek militantní protikřesťanské kampaně pod záminkou vědy může a skutečně přivádí mnohé do zmatku a sklíčenosti. Neměli bychom však ztrácet ze zřetele i druhou stránku věci. "Nemůže být roztomilejšího svědectví o velikosti Ježíše než intenzivní pozornost všech táborů soustředěná na otázku Ježíše Krista. A současné christologické hnutí se od předchozí éry liší svým pozitivním náboženským motivem" (Kiefl). Dá se říci, že od christologických debat z éry prvních ekumenických koncilů nevzbudil tento problém takovou pozornost jako nyní, v době ekonomického materialismu a kapitalismu, parlamentarismu a sociální demokracie, novokantovství a přírodních věd! Základní otázkou křesťanství a mytologie se budu zabývat ve zvláštním článku. Viz například zpráva o berlínské debatě. Berliner Religionsgespräch: hat Jesus gelebt? Reden über "Die Christusmythe." 1–10 Tausend. 1910. Z četných knih a brožur, které jsem měl k dispozici, jsem měl toto: Ach. Weiss: "Ježíš von Nazareth Mythus nebo Geschichte?" Tubingen. 1910. Chwolson (nedávno zesnulý prof. Sib. Univ.): „Ueber die Frage about Jesus gelebt hat.“ 1910. H. Zimmern "Zum Streit um die "Christusmythe". Berlín. 1910. H. Weinel: "Ist das "liberale" Jesusbild širší noha?" 1910. Franz Meffert: "Die geschichtliche Existenz Christi." 1910. K.Beth: "Hat Jesus gelebt?" 1910. A.Jülicher: "Hat Jesus gelebt?" 1910. Jansen et Comils: "Hat Jesus gelebt?" 1910. Brepohl· “Die Wahrheit über Jesus von Nazareth.” 1911. Grützmacher· “Jesusverehrung oder Christusglaube?” 1911. C, Delbrück: "Klobouk Jésus gelebt?" 1910. Kiefl: "Der geschichtliche Christus und die moderne Philosophie." 1911. A. Jeremias: "Klobouk Jesus Christus gelebt?" 1911. A. Drews: „Die Christusmythc“ (Diederichs). Všechny citace jsou založeny na 2. vydání z roku 1910. (Po sestavení této eseje byla vydána druhá část.) Fr. Steudel: "Das Christusproblem und die Zukunft des Protestantismus." 1909. Jeho: "Wir Gelehrten vom Fach!" Eine Streitschrift. 1910. Jeho: „Im Kampf urn die Christusmythe.“ 1910. Dupuis: "Origine de tous les cultes ou réligion universelle." Paříž. L'an III de la rep., 3 sv. Prof. Johannes Weiss vybuchl s následujícími hořkými přiznáními: „Nejednou jsem se styděl za naši německou vědu, které bude trvat dlouho, než tuto skvrnu smyje, stydím se, že se musím zabývat tímto nesmyslem; Skoro se teď stydím, že s vámi musím o této věci mluvit.“ (Johannes Weiss: „Ježíš von Nazareth.“ Mythus od. Geschichte, str. 4). Shrnutí viz E. Petersen: „Die wunderbare Gebürt des Hollands.“ 1909 (Relgesch. Vb.). Shrnutí viz M. Brückner; “Der sterbende und auferstehende Gottheiland.” 1908 (tamtéž). kniha VI, 1911 "Povinností historické vědy je očistit ji od takových plev (jako Robertsonovi Pohanští Kristové a Křesťanství a mytologie). Bohužel zde vládne přílišná tolerance. Každý, kdo najde paralely a rozšíří materiál, je stále vítán; je to pochopitelné, pokud jde o počáteční hromadění materiálu, ale nyní by se dalo jít dál a přikládat menší význam plným rukám a více dobrému vědeckému vzdělání." (p.54, ). Jülicher „Geschichte d. Christl. Rel.“ v Die Kultur d. Prof. Gegenw. 2. A. 1909. S.47. A. Kalthof "Das Christus-Problem. Grundlinien zu einer Socialtheologie." 2. A. 1903. Pp. 86–87. Jeho: "Die Entstehung des Christenthums." 1904. Strana 147. St. W. Bowset "" Was wissen wir von Jesus ", 1906 b Kalthofova odpověď pod stejným názvem. Max Maurenbrecher "Von Nazareth nach Golgotha". 1909. "Von Jerusalem nach Rom." 1910. Po něm následovala brožura s názvem: „Mojžíš, Ježíš, Paulus, Drei Sagenvarianten des babylonischen Gottmenscben Gilgamesch. Eine Anklage širší Theologen und Sophisten und ein Appell an Laien.“ 1909. Je k dispozici ve francouzském a německém překladu. Pro představu Jensenovy „metody“ uveďme alespoň malý úryvek z jeho přirovnání (Mojžíš, Ježíš atd. 30–31). Robertson „Pagan“ Studie srovnávací hierologie“. 1903. Jeho „Křesťanství a mytologie“. 1900. "Der vorchristliche Jesus." Překlad a předmluva Schmiedel. 1906 "Jsme povinni dokázat, že Ježíš byl historickou osobou, přičemž se musí jednat o úplné zničení staleté tradice, proti které obecně nikdy nebyly námitky ani ze strany odpůrců, jako jsou Tacitus, Suetonius, Plinius, Celsus, až do br. starověké křesťanské literatury. Starověká křesťanská literatura má totiž takovou koherenci, že by bylo nutné prohlašovat jednu památku za druhou neautentickou., 10.." To zahrnuje astrální vysvětlení evangelia od A. Nemoevského „Bůh Ježíš“. Také Sam. Lublinského „Der urcrhristliche Erdkreis und sein Mythos“. Dokonce i asyriolog Zimmern, který je tak nakloněn Drewsovi, odmítá jeho myšlenku nehistoričnosti Ježíše jako „unstatthafte Hyperkritik“ (Zum Streit üb. die „Christusmythe Einl“), stejně jako Herrmann Schneider, který je mu blízký, „Kultur Babylonier Denken Juden der“. 1910. Toto sblížení je zcela založeno na hypotéze, že staří Babyloňané znali fenomén sluneční precese a pohybu slunce ve zvěrokruhu. Tato hypotéza však již naráží na vážné námitky asyriologa Kuglera. St. Meiffert: "Die geschichtl. Existenz Christi." s.72–74. I. G. Frazer "Adonis Attis Osiris". 1007. Zlatá ratolest. Pari. IV. Vnější rozdíly jsou však obrovské, viz srovnání v loh.Weiss, 1. s. 32–34, orgiastická povaha etiky kultů, okolnosti smrti - Adonis z kance, Attis z kastrace, role milované bohyně: Ištar za Tammuze, Afrodita za Adonise a Isurská matka za Adonise a podzimu Isur za Osresi.