Религиозна мисъл на Запад. „Hat Jesus gelebt“? За ранното християнство. (За това какво имаше в него и какво не. За моделите на социалните явления

Последните години в религиозния живот на протестантските страни и особено на Германия бяха белязани с особено оживление. Целият протестантски свят е развълнуван от пропагандната кампания, предприета от Monistenbund, водена от Артър Дрюс, срещу една от основите на християнството, вярата в историческото съществуване на Исус. Hat Jesus gelebt? Това е въпрос, който сега (и дори преди повече от година) е тема на разгорещени дебати в много народни събрания 1 и се обсъжда в цяла литература от книги и брошури, която вече е нараснала и непрекъснато се увеличава пред очите ни. 2 Трудно е, разбира се, да се каже колко дълго ще остане непостоянното внимание на обществеността върху тези въпроси и дали тази вълна вече намалява, но сега това вълнение създава впечатлението за избухнала бомба. Какво точно стана? Направено ли е ново откритие, което ще революционизира историческата наука? Или се роди нова идея? Нито едното, нито другото. За всеки, който само е следил развитието на религиозно-историческата наука, е ясно, че в писанията на самия Дрюс 3 и неговите сподвижници – най-фанатичният от тях е “пасторът” о. Steidel 4 - няма нищо ново в научен смисъл, освен грешки. Философ по отдел и по професия, Дрюс никога не е бил независим изследовател в тази област и е третиран от специалистите като „unbernfener dillétant“ (по думите на Харнак). Самата идея за отричане на историческото съществуване на Исус и тълкуване на Евангелието като система от митове също не е нова; този път е предсказан от „Гражданинът Дюпюи през третата година на републиката“, 5 той е следван през 19 век от Бруно Бауер и Д. Щраус. Обаче само Дрюс и Ко направиха тези идеи предмет на страстна и фанатична агитация и ги хвърлиха в тълпата, разбира се, напълно неспособна да разбере фините и сложни проблеми, като последна дума на историческата наука, и това в никакъв случай не беше философски курс на действие, предприет всъщност само в името на разпространението на религиозно-метафичните идеи на Хартманизма, с които Дрюс беше вдъхновен, ще придаде на цялата тази кампания елемент на шарлатанство и демагогия. В действителност не студената наука, а пламенната омраза към християнството като религия ръководи тук проповедника на пантеистичната религия на „несъзнаваното”. Но, разбира се, такова предприятие може да разчита на значителен външен успех, тъй като то ласкае преобладаващото настроение на времето. За този успех може да се съди по факта, че редица видни учени сметнаха за необходимо да се изкажат не само в защита на достойнството на науката, 6 но още повече в защита на душата на народа. И в същото време цялото богатство на научните сили на съвременна Германия беше разкрито отново, въпреки че се оказа неспособно да предотврати сегашното квазинаучно движение. Сега можем да кажем без никакво преувеличение, че научно Дрюс трябва да се счита за напълно унищожен, ако само научността беше наистина решаваща тук. Във всеки случай за свободните и непредубедени умове има всички възможности да разберат въпроса от неговата научна страна. Радикалната митологема на нашето съвремие е частен случай на прилагане на общия религиозно-исторически метод, който наскоро получи пълна гражданска принадлежност. „Религиозният синкретизъм“ вече е ключът, който отключва всички ключалки. Процесът на възникване и развитие на религиите се оприличава на това как се съставят други "дисертации", когато пастата и ножицата са основните методи на творчество, а шевовете и лепенето са видими с просто око. От Тюбинген насам християнството се смята за компилация от два източника, като някои отдават преобладаващо значение на елементите на юдаизма, други на елинизма. Например Харнак в своята „История на догмите” заявява „острата елинизация” на първобитното християнство. В съвремието християнството обикновено се изобразява като мозаечна компилация от много източници, някакъв вид религиозно-исторически конгломерат. Програмата за новото направление е очертана в малък труд на проф. Gunkel „Zum religionsgeschichtlichen Verständniss des Neuen Testaments“. 1903. „Юдаизмът... трябва да се нарече синкретична религия... в епохата на Христос той изпитва двойно влияние, в западната диаспора главно от елинизма, в източната диаспора - от изтока“, и следователно „християнството, родено от синкретичния юдаизъм, разкрива важни синкретични черти *.“ Християнството е синкретична религия. В него са съхранени и осветени важни религиозни мотиви, дошли от чужди земи - източни и елинистически" (с. 34–35, 69, 88:95). И това убеждение става водещо за цялото ново поколение историци. Най-новите открития в историята на Изтока, благодарение на разкопките, дават нови материали за религиозни и исторически паралели, въпреки че не въвеждат нищо принципно ново. Въпросът остава днес в същата фундаментална формулировка, която имаше не само при гражданина Дюпюи, но и в ерата на древните апологети и бащи на Църквата. В произведенията на религиозно-историческото направление внимателно се търсят паралели в цялата история: раждането на Христос, 7 най-важните събития от евангелската история, страстите Христови, възкресението, 8 „Павлинизъм“, образи на Апокалипсиса - за всичко това се откриват множество паралели, за да се потвърди още веднъж общата теза за синкретичния характер на християнството. В същото време не винаги е достатъчно четливо и едва сега под ударите на агитацията на Дрюс, който има неоспоримата заслуга да доведе тази тенденция до абсурд, се пробужда самокритиката 9 и настъпва отрезвяване и известно примирение. До неотдавна методът на религиозно-историческите паралели се използваше преди всичко, за да се отхвърлят по старата рецепта на Щраус черти, които не се вписваха в „научно” изсечения – всеки по своему – образ на „историческия Исус”, но точно тази възможност не се поставяше под въпрос. Напротив, според преобладаващото мнение, „времето, когато все още беше възможно да се повдигне в науката въпросът дали историческият Исус е съществувал, е минало“. 10 И изведнъж, точно този въпрос: hat Jesus gelebt? отново се оказва в центъра на вниманието и става обект на шумни дискусии. Дрюс и съмишленици отново успяха да нарушат баланса. През последните години бяха представени цяла поредица от научни теории за обяснение на християнството без Христос, които рязко си противоречат или се изключват. Покойният бременски „пастор“ Калтоф, който развива своята „социална теология“ въз основа на предпоставките на икономическия материализъм, решително отрече историческото съществуване на Исус. Този талантлив теолог марксист защитава тезата, че християнството се заражда в движението на роби на различни места, главно в Рим. Христос въплъщава общия идеал на дадена епоха, е негова проекция в личен образ. „От социално-богословска гледна точка, образът на Христос е следователно най-финият религиозен израз на всичко, което е било ефективно като социална и етична сила в дадена епоха, и в промените, на които този образ на Христос е постоянно подложен в своите разширения и ограничения, в избледняването на старите му черти и в новото му осветяване, ние имаме най-фината мярка за промените, които се случват в живота от висотата на неговите духовни идеали до дълбините на неговия Материалните основи на живота представляват интерес за социалната теология. 12 Нищо интересно към социалната теология не може да добави „Произходът на християнството” (1909) на К. Кауцки, който обаче не поставя под съмнение историческото съществуване на Исус, макар и да не му придава голямо значение. Третият теолог от социализма М. Мауренбрехер 13, търсещ историческите корени на християнството в „Евангелието на бедните“, се отличава в своите конструкции с най-голяма предпазливост и сложност и далеч не свежда до нула значението на самата личност на неговия основател, още по-малко пък отрича съществуването му. Така нямаше единодушие, дори в рамките на марксистката догма - и тук имаме три различни, конкуриращи се и малко съгласувани концепции за християнството. Сред представителите на митологичното направление може би най-изразителната фигура е ученият асириолог Йенсен с неговия огромен том 14 „Der Gilgameschepos in der Weltlitteratur“, 1906 г. Подобна стипендия води до тъжни размисли и човек неволно си спомня афоризма на К. Прутков, че специалността е като поток. Такъв поток за Дженсън беше познаването на вавилонската литература, в която той намери ключ, който пасва на абсолютно всички ключалки, и видя прототипа на целия Стар и Нов завет, омировия епос и много други. Невъзможно е да се предаде не само странността, но и откровената комичност на това начинание. За да се разбере това, човек трябва да се запознае с текста на 15-ия епос за Гилгамеш, този колоритен и изключително интересен фрагмент от вавилонската поезия, носещ следи от дълбока древност, макар и не напълно запазен. (от 3600 стиха до 2000 не са оцелели, а от останалите 1600 само 522 са съвсем ясно описани. Тук са описани приключенията на героя Гилгамеш и неговия приятел Еабани, в които Дженсен вижда всякакви образи от Стария и Новия завет. Общото заключение на Йенсън е следното: „Исус никога не е живял на земята и никога не е умирал на нея, той не е никой друг освен Гилгамеш на Израел, като паралел на Мойсей, Авраам и безброй други образи от сагата. В нашите храмове, в църква и училище, в дворци и колиби, ние се молим на вавилонския бог, вавилонските богове.“16 Други митолози търсят Исус в древните езически култове и се опитват да установят предхристиянския произход на този образ. Това прави Робъртсън например. 17 Особено известен тук беше W.B. Смит, проф. математици в Луизиана. Неговите изследвания под общото заглавие “Предхристиянски Исус” 18 предоставят още една илюстрация за оскъдните средства, с които сега се поема тази задача – уви! - популярна задача. Основната идея на Смит е, че Исус не е негов собствен, а общоприето съществително („помощта на Бог“) и обозначава култовия бог на сектата на назаряните. Тази хипотеза е изградена върху такава нестабилна основа като един израз от Деянията на апостолите τά περὶ τοῦ Ιησοῦ (Деяния 19: 1–7): Тук ни се говори за Аполос, който знае само кръщението на Йоан и не е чувал за Светия Дух. И именно този израз Смит смята, че крие информация за стария култ към бог Джошуа. Той извършва подобна операция с името „назаряни“, което извежда (според компетентни лица, напълно произволно) от корена на глагола „назир“, пазя (той напълно отрича съществуването на евангелския Назарет). Той обяснява името назаряни, приложено към християните, със съществуването на секта от „пазители“, които имали за свой покровител специален предхристиянски бог пазител, предхристиянския Исус. Чрез този метод може да се докаже, въз основа на различни изрази на Евангелието, съществуването на произволен брой култове, които имат предхристиянски бог Исус. Тези, които искат да намерят подробен и напълно разрушителен анализ на тази „теория“, ще го намерят при Weinel или Johann Weiss (цитираната по-горе работа). Тук е характерно едно изключително историческо късогледство. Всъщност, дори и с по-големи доказателства за своите твърдения, Смит би трябвало да даде обяснение на историята на цялото раннохристиянско писание и на цялото ранно догматично развитие на църквата и това, разбира се, би разкрило безнадеждната трудност на това начинание. Скъсването с вековната традиция, презрение към нея е характерно за него, както и за цялото това движение, което представлява не само морална грозота, но и научна поквара. 19 С появата на търсенето такива произведения започват да се появяват като гъби след дъжд. Издателската компания Diederichs в Лайпциг се специализира в това. 20 Памфлетът на Дрюс „Die Christusmythe“ (230 стр.) също се появява тук. В тази талантливо написана „научна“ брошура читателят се разхожда из митологията на античността или, по суровия, но справедлив израз на един критик, се озовава в „цирка от митологични и религиозно-исторически странности“, в който, сред многото, се изпълняват вече познати ни номера: и Калтоф, Смит и други минават в странна комбинация през очите на читателя. Историческите данни тук се редуват с напълно недоказани и фантастични твърдения, макар и обградени с резерви: привидно, вероятно и т.н., но по същество приети за доказани. От този ненадежден и малоценен материал обаче се издига стройна сграда, хипнотизираща с архитектурата си уплашения от „научността“ лаик. Сурогатът на полунауката или псевдонауката, представен като наука, е най-голямото духовно зло на нашата епоха, но никъде този бич не поразява така болезнено, както във въпросите на вярата, когато се обсъжда централния въпрос за християнството в нашето малко верно, но затова пък суеверно и лековерно време. Във всеки случай, за читателите на брошурата на Дрюс горещо препоръчваме да се запознаят с неговата научна критика поне в трудовете на И. Вайс, Вайнел, Меферт и др. 21 Не мога да възпроизведа тук пълния криволичещ ход на мислите на Дрюс и ще се огранича до общо описание и отделни примери. Първата част на книгата анализира „предхристиянския Исус“, а втората обобщава резултатите от новозаветната критика. Анализът използва, разбира се, най-мощните реактиви, налични в митологичната лаборатория, и преди всичко прословутия астрален метод, с помощта на който всеки от нас може да бъде превърнат в соларен или звезден мит. Семейният живот в дома на Йосиф протича на небето, сред боговете, и се пренася на земята само за маскировка (77). Тримата магьосници, дошли да се поклонят на детето, чието раждане „всъщност” означава раждането на слънцето по време на зимното слънцестоене, не са нищо повече от три звезди в пояса на Орион (55). Кръщението на Исус в Йордан също е „земно отражение на първоначално астрално събитие: и слънцето започва своя годишен цикъл с кръщението, веднага след раждането навлиза в знаците на Водолей и Риби“ (81). А думите на Йоан Кръстител за Христос: „Той трябва да расте, а аз да намалявам“ се отнасят за времето на пред-лятното слънцестоене, след което слънцето започва да залязва (82). Преображението също приема значението на „огнено кръщение“ и се отнася до лятното слънцестоене, като Илия и Моисей съответстват на слънчевите богове (Хелиос) и лунните богове. „Божият агнец“, Agnus Dei, е близък до персийския бог на огъня Agni, първо, чрез съзвучието на латинското Agnus и Agni (161), второ, чрез сходството на символичното обозначение на агнето и Agni, който е изобразен като овен поради местоположението на слънцето по време на пролетното равноденствие в съзвездието Овен, 22 Йосиф „дърводелецът“ е художникът Хефест, следователно, прикрит бог, Мария е богинята Мая, майка на Агни и т.н., и т.н. Това е или откровено шарлатанство, или истинска психопатия. Освен това реагентът на сравнителната митология е широко използван, по-специално хипотезата, разработена специално от Фрейзър 23 за връзката между мита за ежегодно умиращия и възкръсващ бог (Атис, Адонис, Озирис] с християнското възкресение. Това сближаване, при което всички външни прилики са внимателно подчертани и всички вътрешни различия са забравени, 24 разбира се, се повтаря триумфално от Дрюс се трансформира (според фантастичната конструкция, подхваната от Робъртсън) в драматично представление, което води началото си от разпъването на Исус и освобождението на Варава. Sicherheitspolizei”! Кръстът, в който Калтхоф вижда знамето на робите и бедните, при Дрюс се превръща в символ на огъня и живота, стоящ естествено отново във връзка с Агни и едва по-късно получава сегашната си форма и значение. Това е митологичният код, с който Дрюс дешифрира евангелската история. Твърди се, че християнството не е възникнало в Йерусалим, а в Антиохия, където особено процъфтявал култът към Адонис. Но тук започва една непреодолима трудност за Дрюс. Да приемем, че всички негови първоначални предположения са правилни и християнството наистина е възникнало на основата на най-необуздания митологичен синкретизъм. Теоретически разсъждавайки, трябва да се приеме, че в този кипящ котел на смесване на религии са могли да възникнат неопределен брой религиозни новообразувания, които могат да бъдат математически определени като сбор от възможни комбинации от голям брой елементи. Но все още има огромно разстояние между възможността и реалността. Как можем да обясним прилагането на тази конкретна възможност? Това е мястото, където безнадежден провал очаква Дрюс. Как да обясним историята на ранното християнство, която се развива вече на бял свят? и цялата новозаветна история с нейната специфика и исторически привкус? Защо проповядването на Кръста, „изкушение за гърците, но глупост за евреите“, избра тази линия не на най-малкото, а на най-голямото съпротивление? Защо нейните проповедници, на които Дрюс е склонен да приписва дори съзнателното заличаване на исторически следи, не се възползват от цялата еластичност на митологемата и не улеснят задачата си? Как може ранната християнска църква, тази световно-историческа измама или самоизмама, както е изобразена от Дрюс, да се зароди в душите? И накрая, най-трудното: как може исторически да се обясни разобличаването на едно митологично същество, бог, с историческа и човешка плът? Дори от древни времена ние наследихме за този случай теорията на Евхемер, според която боговете са обожествявани герои, но според метода на евхемеризма е невъзможно да се обясни обратното, т.е. вече не обожествяването на човека, а хуманизирането на Бога. На този основен въпрос не намираме отговор или дори по-лошо от никакъв, намираме следното: „Юдаизмът (=юдео-християнството) като цяло и в Йерусалим в частност се нуждаеше от правна основа, за да почива върху него собствената си преобладаваща позиция срещу езическото християнство на Павел: за това основателите трябваше да се насладят на лично общуване с Исус и дори да бъдат избрани от него за своето призвание; и следователно той трябваше да остане не само бог, но също трябваше да се спусне до историческото реалност... Съвсем светски, много практически причини следователно са били решаващи в крайна сметка за превръщането на първоначалния бог Исус в историческа личност, а центърът на тежестта на неговата дейност, решаващият факт от неговия живот - неговата смърт и възкресение, които са имали най-голямо значение за религиозните възгледи, са били пренесени в светия град на Давид, "праотецът на Месията", и с него религиозното спасение е обединено в съзнанието на евреите" (205-206). Наистина планината мишка роди! Но в това очевидно безсилие да се обясни произходът на църквата, така блестящо разкрито тук, може да се види само отрицателно потвърждение на нейната необяснимост от природните сили на историята. Новорождението може само да се констатира, но не и да се обясни, и опитите за това обяснение засягат само периферията, а не центъра, външното, не вътрешното същество. Християнството започна без исторически свидетели или хронисти, в онази зимна нощ, когато хорове от ангели пееха славата на Бог, и в онази „свещена мистична нощ“, когато „Христос възкръсна от мъртвите“. Нова сила навлезе в историята и само нейното развитие, а не произходът й, може да бъде изследвано от науката. Обрисуваната тук картина на войнствената антихристиянска кампания под претекст на науката може и наистина води мнозина в объркване и униние. Не бива обаче да изпускаме от поглед другата страна на въпроса. „Не може да има по-мило свидетелство за величието на Исус от интензивното внимание от всички лагери, концентрирано върху въпроса за Исус Христос. И настоящото христологично движение се различава от предишната епоха по своя положителен религиозен мотив“ (Kiefl). Може да се каже, че от христологичните дебати от епохата на първите вселенски събори този проблем не е привличал такова внимание, както сега, в епохата на икономическия материализъм и капитализма, парламентаризма и социалдемокрацията, неокантианството и естествознанието! Основният въпрос за християнството и митологията ще разгледам в специална статия. Вижте например доклада за дебата в Берлин. Berliner Religionsgespräch: hat Jesus gelebt? Reden über „Die Christusmythe.“ 1–10 Tausend. 1910 г. От многото книги и брошури, с които разполагах, имах следното: Ioh. Вайс: „Исус от Назарет Mythus oder Geschichte?“ Тюбинген. 1910. Chwolson (наскоро починал проф. Sib. Univ.): „Ueber die Frage about Jesus gelebt hat.“ 1910. H. Zimmern „Zum Streit um die „Christusmythe“. Berlin. 1910. H. Weinel: „Ist das „liberale“ Jesusbild wider legt?“ 1910. Франц Меферт: „Die geschichtliche Existenz Christi.“ 1910. К. Бет: „Hat Jesus gelebt?“ 1910. A.Jülicher: „Hat Jesus gelebt?“ 1910. Jansen et Comils: „Hat Jesus gelebt?“ 1910. Brepohl · „Die Wahrheit über Jesus von Nazareth.“ 1911. Grützmacher · “Jesusverehrung oder Christusglaube?” 1911. C, Delbrück: „Hat Jésus gelebt?“ 1910. Kiefl: „Der geschichtliche Christus und die moderne Philosophie.“ 1911. A.Jeremias: „Hat Jesus Christus gelebt?“ 1911 г. A.Drews: „Die Christusmythc“ (Diederichs). Всички цитати са базирани на 2-ро издание, 1910 г. (След съставянето на това есе е публикувана втора част.) Fr.Steudel: „Das Christusproblem und die Zukunft des Protestantismus.“ 1909. Неговото: „Wir Gelehrten vom Fach!“ Eine Streitschrift. 1910. Неговото: „Im Kampf urn die Christusmythe.“ 1910 г. Дюпюи: „Произходът на всички култове на нашата вселенска религия.“ Париж. L'an III de la rép., 3 тома. Проф. Йоханес Вайс избухна със следните горчиви признания: „неведнъж съм се срамувал от нашата немска наука, която ще отнеме много време да измие това петно, срам ме е, че трябва да се занимавам с тези глупости; Сега почти се срамувам, че трябва да говоря с вас по този въпрос.” (Йоханес Вайс: „Исус от Назарет.” Mythus od. Geschichte, стр. 4). За резюме вижте E. Petersen: „Die wunderbare Gebürt des Hollands.“ 1909 (Relgesch. Vb.). За резюме виж M. Brückner; „Der sterbende und auferstehende Gottheiland.“ 1908 (пак там). книга VI, 1911 г „Задължение на историческата наука е да я изчисти от такава плява (като езическите христоси на Робъртсън и християнството и митологията). За съжаление, тук цари твърде много толерантност. Всеки, който намира паралели и увеличава материала, все още е добре дошъл; това е разбираемо, когато става въпрос за първоначалното натрупване на материал, но сега може да се отиде по-далеч и да се придаде по-малко значение на пълните ръце и повече на доброто научно образование“ (Вайс, 1. стр. 54). Проф. Юлихер „Geschichte d. Christl. Rel.“, в Die Kultur d. Gegenw. 2. A. 1909. S.47. A. Kalthof "Das Christus-Problem. Grundlinien zu einer Socialtheologie." 2. A. 1903. Стр. 86–87. Неговото: „Die Entstehung des Christenthums“. 1904. Страница 147. Ср. W. Bowset “„Was wissen wir von Jesus“, 1906 b отговор на Kalthof под същото заглавие. Макс Мауренбрехер "От Назарет на Голгота". 1909. „Von Jerusalem nach Rom.“ 1910 г. Той беше последван от памфлет, озаглавен: „Moses, Jesus, Paulus, Drei Sagenvarianten des babylonischen Gottmenscben Gilgamesch. Eine Anklage wider Theologen und Sophisten und ein Appell an Laien.“ 1909 г. Предлага се в превод на френски и немски език. За да дадем представа за „метода“ на Йенсен, нека цитираме поне малък откъс от неговите сравнения (Моисей, Исус и т.н. 30–31). Робъртсън „Езически изследвания в сравнителната йерология“. 1903. Неговото “Християнство и митология”. 1900 г. „Der vorchristliche Jesus.“ Превод и предговор Шмидел. 1906 г "От нас се изисква да докажем, че Исус е бил историческа личност, докато въпросът трябва да бъде за пълното унищожаване на вековна традиция, срещу която като цяло никога не е имало възражения дори от опоненти, като Тацит, Светоний, Плиний, Целз, до древната християнска литература. Тъй като древната християнска литература има такава съгласуваност, че би било необходимо да се обявява един паметник след друг за неавтентичен" (Weinel, 1. стр., 10). Това включва астралното обяснение на Евангелието от А. Немоевски „Бог Исус“. Също и Сам. Люблински „Der urcrhristliche Erdkreis und sein Mythos“. Дори асирологът Цимерн, който е толкова склонен към Дрюс, отхвърля идеята му за неисторичността на Исус като „unstatthafte Hyperkritik“ (Zum Streit üb. die „Christusmythe Einl“), както и близкият до него Херман Шнайдер „Kultur und Denken der Babylonier und Juden“. 1910 г. Това сближаване се основава изцяло на хипотезата, че древните вавилонци са били запознати с феномена на слънчевата прецесия и движението на слънцето през зодиака. Тази хипотеза обаче вече среща сериозни възражения от страна на асиролога Куглер. ср. Майферт: "Die geschichtl. Existenz Christi." стр.72–74. И. Г. Фрейзър „Адонис Атис Озирис“. 1007. Златната клонка. Пари. IV. Външните разлики обаче са огромни, вижте сравненията в loh.Weiss, 1. стр. 32–34, оргиастичната природа на етиката на култовете, обстоятелствата на смъртта - Адонис от глиган, Атис от кастрацията, ролята на любимата богиня: Ищар при Тамуз, Афродита при Адонис, Великата майка при Атис, Изида при Озирис, есенното време на смъртта и възкресението.