Круна од трња (у знак сећања на Ф. М. Достојевског)

Прочитано на вечери сећања на Ф. М. Достојевског у Кијеву 25. фебруара 1906. и објављено је у броју 1 часописа „Слобода и култура“. О Достојевском цф. и наше следеће есеје: „Иван Карамазов као филозофски тип” (у збирци „Од марксизма до идеализма”, 1903), „Васњецов, Достојевски, Соловјев и Толстој. Паралеле” (у збирци „Књижевни послови”), „После четврт века достојевског М. 6. издање његових дела). Свој бесмртни говор о Пушкину Достојевски је завршио следећим речима: „Да је Пушкин живео дуже, можда би међу нама било мање неспоразума и спорова него што их сада видимо. Али Бог је пресудио другачије. Пушкин је умро у пуном развоју својих моћи и несумњиво је са собом понео неку велику тајну у гроб, а да то сада не разрешавамо. Ове дубоке речи односе се на самог Ф. М. Достојевског. У извесном смислу, свака особа је неразјашњена мистерија, иако обично прође неопажено. То је посебно јасно код оних људи који су откривали своју душу, али што су је више откривали, она је била све загонетнија и тајанственија, и одлазили су у гроб нерешени. Последња реч, тајна живе индивидуалности, њена духовна суштина показала се неизреченом, стваралачки план који је ову живу душу позвао у постојање, остао је неоткривен, а може се само нагађати и препирати шта је заиста било најважније, истинско, суштинско у човеку. И у највећој мери, све ово треба да се каже о индивидуалности такве моћи, богатства и сложености какав је био Ф. М. Достојевски. Има ли у целој руској, а можда и светској књижевности веће сложености, бизарније изломљености душе од Достојевског, и зато је његова индивидуалност отиснута печатом посебно дубоке тајне? То је мистерија коју сада морамо да разоткријемо. Где је душа Достојевског, где се испољио њен истински, исконски елемент, не оно што је он сам мислио и писао о себи, већ оно што је заиста био? Уопште, на такво питање је могуће одговорити само субјективно: то значи говорити о томе шта наше унутрашње око види у њему, зашто нам је потребан и ценимо Достојевског, шта верујемо у Достојевског (јер се на крају, овде, као и другде, најосновније и централно питање решава само чином вере, унутрашње видовитости, интуитивног осећања). Одговорити на питање шта је тајна личности значи духовно је спознати, а то сазнање је тако интиман унутрашњи чин који се заснива само на духовном стапању, на интимном додиру душа, на директном опажању, а не на рефлексивној активности ума. У односу на Достојевског, у познавању њега са стране руског друштва и руске критике, постоји двоструки тренд. Један део – нећу претерати ако кажем да већина припада овој категорији 1 – се према Достојевском односи са крајњом равнодушношћу, у суштини не примећујући га, или га се отараси јефтиним методама једноставног осуђивања политичких грешака Достојевског. Цео проблем Достојевског, ако га има, за њих је исцрпљен чињеницом да је Достојевски погрешно размишљао о самодржављу и другим политичким питањима, и да је у прогресивном смислу био политички непоуздан. Означавање реакције и њено одлагање је толико једноставно, толико попустљиво према устаљеним навикама и менталној лењости, да није изненађујуће ако се такве вежбе и даље наставе. Достојевског су критичари његовог времена слабо разумели (са врло малим изузецима), а чак се и проницљиви Михајловски односио према њему површно и новинарски, видећи у њему само „суров таленат“. У савремено доба, изгледа да је дошао крај таквој духовној равнодушности према Достојевском и оцењивању само из политичког угла. Почиње озбиљније проучавање Достојевског. Четврт века после смрти, Достојевски је коначно примећен и почиње да се разуме. Достојевског се можда уопште не примећује, и против овог духовног слепила нема шта да помогне, али онај ко га је једном приметио не може више да се отргне од „суровог талента“; јер то Достојевски постаје животни сапутник, мука, мистерија, утеха. Овде не може бити средине. Када једном приметите Достојевског, више се не можете отргнути од њега. Али то не значи да се може сагледати лако и једноставно, да је јасно и да смирује противречности. Не, проблем Достојевског је заиста тежак, сложен и болан. Јер у души овог човека водила се велика, непрекидна борба, а из кратера овог жуборећег вулкана избија ватра, растопљени метал и лава помешана са врелим блатом. Немогуће је сакрити да у Достојевском заиста постоји нешто непросвећено и несмирено, а има и нешто што треба напустити – а то је учинио, на пример, његов најближи истомишљеник В.С. Соловјов. У овом живом конгломерату, који представља душу Достојевског, пепелом и шљаком заварено је најчистије злато, до њиховог коначног раздвајања није дошло, а разбијени живот је у гроб однео тајну разрешења, синтезе, помирења и коначног раздвајања добра и зла. И ту привидну недоследност свако тумачи на свој начин, за једни неке странице из Достојевског леже на врху, за друге – треће, једни виде само случајни болни пораст онога што морају да одбију код Достојевског, напротив, трећи то виде као израз скривене суштине, као реченицу о целокупној индивидуалности Достојевског. И свако, понављам, интимно сагледавајући Достојевског, у суштини изражава оно у шта верује, а шта не верује у њега, откривајући истовремено оно што он сам има у свом унутрашњем искуству. И у том смислу, однос према Достојевском, више него много тога, карактерише сопствену индивидуалност човека, одређује, да тако кажем, његов калибар. Када је Достојевски сахрањен, велика гомила је испратила погребну кочију на гробље и, према описима савременика, била је веома разноликог састава: студенти, студенти и студенткиње разних специјалности, официри и даме, младићи и старци - иста разнолика гомила као она која је одушевљено одушевљавала пуковским говором пре шест месеци пучанског говора. отпуштен је онесвешћивањем непознатог младића у близини амвона код ногу Достојевског. Шта је ујединило ову гомилу и изродило ово болно болно одушевљење љубави и захвалности за говор који се у многоме супротстављао свим актуелним мишљењима и предрасудама, који је охоле и самоправедне позивао на покајање (понизи се, горди човече! Понизи се, беспослени! – овако је у њему ускликнуо Достојевски, Рус?) Наравно, и у погребној поворци и на Пушкиновом фестивалу било је мање политичких истомишљеника Достојевског, а уопште је вероватно било и представника различитих политичких мишљења. Они су разбијени, што значи да су политичке баријере које обично раздвајају људе, општи ентузијазам спалио њихову привидну тврђаву! Мало је, мора се мислити, оних који су сумњали у пуну стварну величину књижевног и филозофског генија Достојевског. Наравно, без претеривања, треба га сврстати међу највеће писце и мислиоце свих времена. На крају крајева, пре легенде о Великом инквизитору и уопште филозофских поглавља Браће Карамазова (и многих страница из његових других дела) – кажем то са потпуним уверењем – мистерије Бајрона, а можда чак и Фауста, а у романима Достојевског, мора се рећи искрено, има више репрезентативног него што је школског обима садржи много више него што је оригинално. Достојевски је предвидео и такве јединствене и симптоматичне појаве европске свести као што је Ниче (сетимо се галерије ничеанских типова: Раскољников, Кирилов, Ставрогин и Иван Карамазов). Разумевање општег значаја Достојевског у овом смислу и даље остаје удео неколицине, а осим тога, у то сам такође дубоко уверен, биће у потпуности откривено у будућим временима. Већ смо видели како је Достојевски растао за нас после револуције, у погледу које је показао тако невероватан увид. Шта је, дакле, Достојевски био драг овој шароликој гомили, каква га је интимна веза сродила са онима који, нимало не делећи његову веру и његова мишљења, не могу да проникну у сву сложеност његовог духовног живота? Очигледно, ова везаност се више односи на особу него на писца и уметника; очигледно, заснива се на дубљим основама од књижевних симпатија или политичких мишљења. Ова невидљива веза иде од срца до срца и од савести до савести; пролази у оним дубинама где се крије веза између мајке и детета, брата и сестре и најближих пријатеља. И, чини ми се, у тој задивљујућој дражи треба тражити решење за тајне душе Достојевског, не у писаној форми, већ у ономе што стоји иза њега и што је понекад њиме замагљено и прикривено – у његовом срцу. Болесно, вољено и страдално срце је светиња пред којом сви клече, и то је оно што вуче Достојевском кроз све несугласице са њим, неспоразуме и предрасуде. Достојевском је дат страшни, истински људски и једини људски дар – дар страдања у име љубави према људима, дар страдања и крст страдања. Да нисмо такви егоисти, да нисмо стално заузети својим ситним личним пословима, тада би нам мир и срећа постали заувек немогући. Треба само да отворимо очи и уши, ослушкујемо гласове овога света, чућемо из свих времена и народа, из прошлости и садашњости, неподношљиве јауке, клетве, јадиковке, плач деце, осетићемо да је земља под нама натопљена крвљу и цео овај свет и цела историја је једна болна трагедија. Ову свест не можемо да поднесемо и обуздамо, превише волимо себе и свој мир и само због тога живимо у релативној равнотежи. Штавише, само у мери сопственог развоја у стању смо да разумемо не само физичку, већ и духовну патњу, за коју можда раније нисмо ни слутили: неразвијеном човеку ће мука Фауста, Раскољникова или Ивана Карамазова изгледати као хир. Чути и разумети, а самим тим и делити и сносити све туге и грехе целог света, дело је Божије, и ево приближавамо се страшној тајни Гетсиманске ноћи, крваве борбе и зноја. Али сви се приближавају светој огради Гетсиманског врта, из које постоји само један пут – на Голготу, у мери свог страдања за друге, несебичне, несебичне туге и бола за човека. И Достојевски јој се приближио, ближе од многих других, и то је оно што је омладина осећала у њему својим још неокамењеним срцем. Достојевског, који је узео у своју душу и муку Раскољникову, и патњу Соњину, и срамоту Мармеладова, и тугу Јекатерине Ивановне, и сузе измучене деце, и меланхолију Карамазова, и „сиромашне људе“, и „понижене и увређене“, и „понижене и увређене“, и „таленат“ Достоаријевца, „таленат“ Достоаријевца, измучен овом својом муком, циједи сузе, гори огњем својим, човек није у стању да искрено одбаци овог Достојевског, може се заклонити од њега, не дозволити му да дође до његове свести, али не може свесно да одбаци светињу ове људске патње и љубави према човеку, као што не може свесно да страда од онога који је у мраку одбацио Оног који је мрак одбацио. Гетсиманија. А Голгота, која је била у срцу Достојевског, крст који је у њој подигнут, то је оно што нас властодржачно клања пред Достојевским. Путем крста, кроз муке, кроз прљавштину и црнило живота, кроз поноре људског срца која су му се отворила, Достојевски је дошао до Онога који је сва Љубав, и, једном сагледавши и схвативши тајну подвига распетог Бога, сву Његову посебност и светост, утврдио се на Њему и народу, као основу вере у Бога, у веру у Бога. Христос је заокупио сву његову душу, али другачије не може бити: Он може бити одбачен, али ако буде прихваћен, онда само свом душом. Постхумне белешке Достојевског укључују, између осталог, план да се „напише књига о Исусу Христу“. Не знамо да ли би он написао такву књигу, али у извесном смислу све његове књиге, посебно последњих година, писане су о Христу, у свима је Он истински, мада невидљиви центар, који се понекад отворено појављује. Највећи тријумф генија Достојевског лежи управо у томе што је, уклонивши црквену позлату и византијско предање, на нов начин, на свој начин, успео да осети живог Христа у његовим делима; поставља Га, такорећи, међу нас и, приближавајући Га, учи нас да Га волимо. Дакле, Достојевски постиже неодољиву снагу и патос управо на оним местима у својим делима где се Христос јавља у њему – видљиво или невидљиво. Сетите се задивљујуће сцене читања јеванђељске приче о васкрсењу Лазаревом у злочину и казни, где су се „убица и блудница састали да читају вечну књигу” и где се дубине грешне и жалосне људске душе изненада отварају до најдубљег дна, сетите се поглавља о Кани Галилејској у којој се такође спомиње такав духовни тренутак у Брату Карамазу. човек је опредељен за живот. Такође је невероватно шта милитантни атеиста Кирилов говори на свом јединственом језику пре него што изврши самоубиство, предузето да би „прогласио самовољу” у Ничеанском стилу. "Слушајте велику идеју: био је један дан на земљи, а усред земље три крста. Један на крсту је толико веровао да је другом рекао: "Данас ћеш бити са мном у рају." Дан се завршио, обоје умрли, отишли и нису нашли ни небо ни васкрсење. Оно што је речено није се обистинило. Слушај: овај човек је био највиши на целој земљи, он је био оно за шта је она живела. Цела планета, са свима на њој, без ове особе је само лудило. Ништа слично није било ни пре ни после Њега, никада чак ни пре чуда. Чудо је да никада није било и неће бити исто. А ако је тако, ако Га закони природе нису поштедели, нису ни поштедели Његово чудо, већ су Га натерали да живи међу лажима и гине за лажи, онда је, дакле, цела планета лаж и стоји на лажи и глупом подсмеху. Дакле, сами закони планете су лажи и ђавољи водвиљ. Зашто живети, одговори ми, ако си мушкарац?“ Како је наизглед чудна и дивља идеја натерати човека да осети Христа у срдачном, умирућем делиријуму неверника пре него што изврши самоубиство, а ипак запањујућа истина ове слике говори сама за себе. Сетите се, на крају, како је појава Христа описана у „Легенди о великом инквизитору” – као да сте присуствовали овом појављивању. И ова ватрена љубав према Христу суштински је одредила такозвани светоназор Достојевског, његову веру. Да га најбоље окарактеришемо речима В.С. Соловјев, изговорен над гробом Достојевског. „Коначна оцена целокупне делатности Достојевског“, рекао је Соловјев, „зависи од тога како гледамо на идеју која га је покретала, на оно у шта је веровао и шта је волео. А волео је, пре свега, живу људску душу у свему и свуда, и веровао је да смо сви ми род Божији, веровао је у бескрајну моћ унутрашњег пада над свим спољашњим падом над свим људским падом. Примио у своју душу сву злобу живота, сву невољу и таму живота и савладавши све то бескрајном силом љубави, Достојевски је објавио ову победу у свим својим творевинама, искусивши божанску силу у души, пробивши све људске слабости, Достојевски је дошао до познања Бога и Богочовека и открио се у њему Богочовека проповедао ову исту свепраштајућу силу благодати као основу за спољашње остварење на земљи оног царства истине, за којим је жудео и коме је целог живота тежио.“2 Не треба мислити да је та вера била лака и безболна за Достојевског. Напротив, по цену најтеже борбе, очајничких сумњи, мука богоостављености („Боже мој, оставио си ме заувек“), то му је дато, и део тога – наравно, само део, јер се овде не може рећи оно најважније“, каже он у својим романима. схватио је висине светости са белећим снеговима вечности. Он је познавао и подземље, и јавну кућу, и манастир, све је то пролазило, наравно, кроз његову свеобухватну душу, одакле је болно извлачио ове страшне слике, можда би му било хиљаду пута лакше да зна и да не разуме. ово, ово је био део тежине његовог крста. И тако, у бизарној и фантастичној комбинацији, смењују се ови типови: Соња и Свидригајлов, старац Карамазов и старац Зосима, Грушенка и будала (из „Демона”), Аљоша и Иван Карамазов, Велики инквизитор и ђаво у ноћној мори Ивана Фјодоровича, и све се то у њему борило у мехуру у болу. Такође, у његовим филозофским промишљањима, пред Достојевским су се отворили такви понори сумњи о којима ходајуће, безбрижно и површно порицање и не сања, тако да на основу тога други сматрају Достојевског атеистом, иако је он страсно жудео за вером, али је није нашао. Dostoevsky was not a systematic philosopher; он није аргументе супротстављао аргументима, премлаћивао један о други и онда долазио до једног или другог коначног закључка. На исто платно ставио је уметнички приказ осећања и расположења, понекад међусобно искључивих. Рећи да ли се и он сам издигао изнад ове борбе, да ли је победник или губитник, значи и покушати да открије своју неразјашњену, можда најкобнију и најстрашнију тајну. Пред крај свог живота, Достојевски је дао последњу, најокрутнију и најодлучнију битку супротстављеним принципима који су се борили у његовом роману „Браћа Карамазови”, где се „побуна” и „Легенда о великом инквизитору” смењују са учењем старца Зосиме и „Кану Галилеје”, где су сва питања заоштравајућа. This novel remained unfinished, its final denouement and the last word, the author was taken to the grave, and death put its usual ellipsis. Како год било, на питање шта је преовладавало у души Достојевског, шта је он сам био, Иван или Аљоша, немогуће је одговорити са неоспорношћу која отклања све замерке, а у томе је оригиналност, али и мука дела Достојевског. Ја лично нисам сумњао и не сумњам да су позитивни принципи још увек тријумфовали у души Достојевског и да је вера у њему победила сумње, иако није увек уништавала њихову строгост. Главни и значајан аргумент у прилог оваквом мишљењу видим у чињеници да у супротном Достојевском не би била дата слика такве моћи позитивних религиозних искустава, не би се у његовим списима појавио Христов лик који је сада присутан у њима, иначе, можда, једноставно не би били написани, а цео тон, план и смелост проповеди били би другачији. Сав крвав, Достојевски је ипак остао победник. Тако се осећам према Достојевском и не би ми пало на памет да посебно инсистирам на томе да супротно мишљење нису тако упорно понављали неки савремени скептици (као Шестов). Сада прелазим на ону категорију погледа Достојевског која се обично назива друштвеним погледом на свет. Очигледно је да је Достојевски, због сложености свог општег погледа на свет, био сложенији од већине својих – и наших – савременика, који се обично задовољавају упрошћеним механичким и материјалистичким погледом на свет, у потпуном одсуству филозофске и религиозне дубине, па чак и њеним порицањем. Тамо где се за њега сва питања завршавају, за Достојевског, у суштини, тек почињу. Конвенционалне теорије прогреса не осећају светску трагедију или, боље речено, осећају је само за садашњи тренутак, релативно су хладне према њој у прошлости и не дају јој место у будућности, за коју се будућим генерацијама извлачи перспектива земаљског раја. Очигледно, овде нема сумње да је то већ довољно разрешење светске трагедије, са којим ће се срећни човек-богови будућности самозадовољно помирити. Међутим, поштено је сумњати да се у оваквој врсти развоја може видети истински људски напредак. Устима Ивана Карамазова Достојевски је изразио ту сумњу у цену напретка и стицања било чије среће чак и дечјом сузом. Сећате се да се Иван буни против Бога и Његовог света и негира могућност слоге и праштања чак и у наредном веку. Једна од две ствари: или је свака људска личност, како је веровао Достојевски, највиша вредност која се не може сматрати средством, а у овом случају, цела ова теорија, заснована на историјском „поштовању“ тла са лешевима једних за будућу срећу других, ако ови не повраћају од такве среће, не пружа никакав излаз у свету, а људи им се заиста не изједначавају из света, а људи су заиста трагични. или богови људи представљају праву вредност и циљ историје, а ми се према њима односимо на исти начин као што су мајмуни или још удаљеније зоолошке врсте према људима. Али, очигледно, такво гледиште одузима тло уопште свим идеалима, макар демократским и социјалистичким. Дакле, ако у сваком човеку препознамо само личност, лик Божији, онда морамо прихватити да или уопште нема решења за светску трагедију и да је теорија прогреса лаж и самообмана, или је ово разрешење могуће само тамо где га је видео Достојевски, односно у хришћанској вери у обнављање свих вредности, свих појединаца, у науку о обнови будућег века, у општем оживљавању будућег века. Овим виђењем историјски процес са својим релативним и условним напредовањем добија свој значај и смисао као нужна карика у општем теантропском процесу. Али, остављајући по страни ова коначна и глобална питања, чак и у оквиру релативног, историјског напретка, Достојевски није могао а да не има, наравно, озбиљних тачака неслагања са преовлађујућим позитивизмом. Било би срамотно и непотребно уверавати да аутору „Понижених и увређених” нису била страна друштвена питања, питања богатства и сиромаштва, што се у ширем смислу може назвати проблемом социјализма. Такође не може бити сумње да је за њега оно решено само у једном смислу, у коме се једино оно уопште може разрешити; идеал за њега било је отклањање друштвене неистине и успостављање универзалне солидарности. Али он је открио и, остајући веран свом целокупном погледу на свет, наравно, није могао а да не нађе да се у материјалистичким теоријама социјализма питање поставља исувише једноставно и недовољно дубоко и да за постизање универзалне солидарности није довољна једна механичка веза људи. Он није порицао истину социјализма (како се неким читаоцима може чинити с обзиром на његове уобичајене насртаје на социјализам, при чему мисли само на његову одређену верзију, и то на ону материјалистичку као најраспрострањенију), али жели да повеже ову релативну истину и подреди је највишој верској истини, да хладне и мртве зидове загреје и оживи верском ватром. У том смислу треба разумети и његове речи, записане у последњем броју „Дневника писца”: „Социјализам руског народа не лежи у комунизму, не у механичким облицима: они верују да ће се тек на крају спасти свесветлим синдикатом у име Христа. То је наш руски социјализам”. Наравно, овај захтев да друштвену истину посматрамо само у светлу верске истине не спречава нас сам по себи да препознамо велики значај спољашњих реформи, да тако кажем, спољашњег социјализма, који је и испуњење унутрашње истине, а због чињенице да то још није све, не треба порицати или омаловажавати његов значај као историјски датог средства. У заоштравању полемике, Достојевски није поштовао ову скалу и савијао је штап у правцу супротном од оног у коме су га савијали његови противници, а понекад се приближавао Толстојевом индивидуализму, који му је генерално био толико стран. Не желимо да затварамо очи пред овом социолошком аберацијом код Достојевског; само ћемо у његову одбрану истаћи да није био ни прави социолог, ни политичар, ни економиста; он је увек постављао питања у њиховој суштинској ширини, али, истовремено, из птичје перспективе, у некој апстракцији од непосредне праксе живота. Занимљива је и дубока његова критика социо-механичког решавања друштвених питања, како се она осликава у главама оних који сматрају да је човек у потпуности производ или рефлекс економских и других разлога, празно место намењено да буде складиште за све врсте утицаја. У једном од својих најранијих дела, написаном пре изгнанства (далеке 1846), у „Белешкама из подземља“, он указује на занемарену ирационалну, па чак и слепу самовољу људске природе, која може да разбије сваку „сврсисходну“ и „исплативу“ структуру. „Тада ће“, читамо овде, „настати нови економски односи, потпуно готови и математички прецизно израчунати, тако да ће за трен нестати свакаква питања, управо зато што ће се на њих добити свакакви одговори. Тада ће се изградити кристална палата. Онда... Наравно, не постоји начин да се гарантује да тада неће бити по свему што вам може бити досадно да рачунате (нпр. сто), али све ће бити крајње разумно, од досаде се, наравно, не може ништа измислити!.. Уосталом, ја се, на пример, нимало не бих зачудио да одједном, без разлога, без разлога, међу општом будућом разборитошћу, неки господин са неплеменитим, или, боље рећи, ретроградним, подругљивим, поругавим рукама, свима нама стави на кук. Господо, зар не бисмо смели сву ову разборитост, ногом, прашином, једини циљ да сви ови логаритми оду дођавола и да живимо по својој глупој вољи, то би било ништа, али увредљиво је да ће он сигурно свуда наћи следбенике: тако је човек створен! И све то из најтривијалнијег разлога, који, изгледа, није вредан помена: управо зато што је човек увек и свуда, ма ко био, волео да поступа како је хтео, а никако како му је налагао разум и корист; Можете хтети против своје користи, а понекад бисте требали позитивно. Сопствена, слободна и слободна воља, сопствени, чак и најлуђи хир, сопствена фантазија, понекад иритирана чак до лудила - то је све тај превидјени, најисплативији систем, који се не уклапа ни у једну класификацију и из којег се сви системи и теорије непрестано разбацују у пакао. А откуд свим мудрацима идеја да је човеку потребна нека нормална, нека врлинска жеља? Зашто су нужно замишљали да је човеку нужно потребна разборито благотворна жеља? Човеку је потребна само једна независна жеља, ма шта та независност коштала и ма чему она водила.” Али још мрачнији и трагичнији тонови чују се код Достојевског када говори о моралној пустоши повезаној са губитком вере и највишег смисла живота, коју ће човечанство неминовно осетити уз друштвене успехе у „стању будућности“, настанивши се без Бога. Проблем атеизма, садашњег и будућег, стално је бринуо Достојевског. Сетите се овог запањујућег одломка из разговора између „Тинејџера“ и Версилова и његових речи, које вам дубоко тону у душу. "Замишљам, драга моја", почео је са замишљеним осмехом, "да је битка већ готова и борба је утихнула. После клетви, грудва блата и звиждука, настало је затишје, а људи су остали сами, како су хтели; велика стара идеја их је напустила; велики извор снаге, који их је до сада хранио и грејао као што је сјајно сунце, био је Клад, као што је то сунце, било Лорраин, али ово би био, такорећи, последњи дан човечанства. Људи су одједном схватили да су остали сами, и одмах су осетили своје велико сироче, никад не бих могао да замислим да би људи без родитеља одмах почели да се држе једни за друге и да ће се хватати за себе морао би да се замени и сав велики вишак некадашње љубави према Ономе који је био и Бесмртности обратио би се у свима природи, свету, људима, свакој травки. Земљу и живот волели би неконтролисано и до те мере да би постепено постајали свесни своје пролазности и коначности, и то посебном, више не истом љубављу. Почели би да примећују и откривају такве појаве и тајне у природи какве до сада нису ни замишљали, јер би природу гледали новим очима, погледом љубавника на своју вољену. Пробудили би се и јурили да се љубе, јурећи у љубав, схватајући да су дани кратки, да је то све што им је остало. Радили би једни за друге, и свако би свакоме дао цело своје богатство и тиме би био срећан. Свако дете би знало и осећало да му је свако на земљи као отац и мајка. „И да ми је сутра последњи дан“, помислили би сви, гледајући у сунце на заласку, „али ћу ипак умрети, али ће сви они остати, а после њих њихова деца“, а ова мисао да ће остати, још увек волећи и дрхтећи једно за друго, заменила би мисао о загробном сусрету. О, пожурили би да воле да би угасили велику тугу у својим срцима. Били би поносни и смели за себе, али би постали плашљиви једни према другима; сви би дрхтали за живот и за свачију срећу. Постали би нежни једни према другима и не би се стидели као сада, и миловали би се као деца. Када би се срели, погледали би се дубоким и смисленим погледом, а у њиховим погледима би било љубави и туге“. Сам Достојевски не може да поднесе неизмерну, трагичну и безнадежну тугу слике; ипак се завршава јављањем Христа: „Не бих могао без Њега“, каже Версилов, „Нисам могао а да Га не замислим, најзад, међу људима сирочади. Он им је дошао, пружио им руке и рекао: „Како сте га могли заборавити?“ Овде као да би спао вео са свих очију, и зачула би се велика и одушевљена химна новог и коначног васкрсења...“ То су мисли које су забринуле Достојевског у вези са „стањем будућности“... Сада морамо рећи неколико речи о политичким ставовима Достојевског 3 . Познато је да је био политички словенофил и да је одбацио конституционализам у име идеалног аутократије. На основу овог општег принципа, у улози политичког публицисте, коју је, из чудне страсти, својевољно преузео, развијао је идеје спољне и унутрашње политике приближавајући се ономе што се може назвати националистичким империјализмом. Свака основна грешка има своју логику и, доведена до краја у својим најудаљенијим закључцима, доводи до очигледног апсурда. Овакви апсурди, уз најдубље увиде, налазе се и у публицистици Достојевског, и дају захвалан материјал за непријатељску и површну критику, која их користи да политичким експонирањем дискредитује поглед на свет који је омражен не само у овим спољашњим манифестацијама, већ још више у својим унутрашњим основама. У односу Достојевског према унутрашњим питањима руског живота, као и сваког словенофилства, од којег се он овде не разликује, испољава се чињенична историјска грешка, претеривање стварних способности и идеализација самодржавља. То је грешка, за нас тако немогућа, у атмосфери 60-их година, после сељачке реформе, чија се неадекватност није одмах видела, после либералних реформи које су замениле суморни режим претходне владавине, била је много прихватљивија и разумљивија, а многи су се тада препустили оваквом расположењу 4, идеали демократске демократске, демократске, слободне тада нису звучали као очигледна аутократија и слобода. најновије доба бирократске аутократије под изговором аутократије. Наравно, ако би Достојевски, И.С. Аксаков и други словенофили су живели до данас у унутрашњој и спољашњој Цушими, прикључили би се - у то сам потпуно уверен - општем антибирократском покрету, иако, наравно, имајући свој посебан глас, не би се изгубили у овом нескладном хору. Али такво објашњење, наравно, није довољно. Негативно расположење Достојевског према ослободилачком покрету 60-их и 70-их година такође одражава неку врсту менталне дислокације, извесне аберације, слепила. Шта је њен извор? Ја то видим – и то не само за Достојевског, већ за све словенофилство – у тој религиозно-филозофској опозицији која је постојала из разних историјских разлога, о којој овде није место говорити, између словенофилства и западњаштва. Ослободилачки покрет је корачао под заставом филозофског нихилизма и материјализма, који су такорећи постали његова религија. И одгурујући се целим својим унутрашњим бићем од овог нихилизма, Достојевски је од себе одгурнуо све што је изгледало нераскидиво повезано са њим, укључујући и конституционализам. Достојевски није био у стању да своју релативну политичку истину одвоји од филозофских лажи својих противника и повеже је са својом верском истином. Обе стране су изгледале да се само негирањем религије може порећи бирократска аутократија; хипноза историјских чињеница замаглила је истину да се таква аутократија може и треба негирати у име религиозне истине, и да би управо религиозна критика апсолутизма, који инстинктивно хвата ауторитет религије, могла бити најсмртоноснија за њу. Достојевски је својим погледом на свет у духовној атмосфери Базаровљевог нихилизма остао у страшној, аскетској усамљености, а терет историјске усамљености, чак и стављен на моћна плећа, не може се носити без икакве штете по себе, а да се то не плати једном или другом духовном деформитетом. А ако се Достојевски бранио у ономе што је за њега било најважније, а то је на религиозно-филозофском пољу, онда је политичка страна његове душе била изобличена и делимично унакажена, да тако кажем. Овде се морају видети трагови не личног пропадања, већ историјског расцепа у руском друштву, заиста, саецули витиа, нон хоминис. На неке недоследности и посебне недоследности у погледу на свет Достојевског указао је В.С. Соловјев, духовно тако близак Достојевском. А на нама, на онима који себе сматрају духовним наследницима и Достојевског и Соловјева и настављачима њиховог историјског дела, сада лежи задатак да исправимо ову дислокацију, уведемо релативну истину ослободилачког политичког и друштвеног покрета у верску свест, и уведемо потоњег у овај покрет, помиримо ову духовну расцеп, чини се да се Петрова реформа посебно попуњава продубљен у 19. и почетком 20. године. Враћајући се политичком погледу на свет Достојевског и других политичких словенофила, треба истаћи да њихова приврженост самодржављу нема ништа заједничко са жељама садашњих старатеља и реакционара. Достојевски је бранио аутократију у име народне слободе – то је чињеница. Пошто је из непосредног искуства упознат са негативним странама западног парламентаризма, није веровао у његову плодност у Русији, супротстављајући се овом, наравно, не идеалном, али ипак историјски најбољем политичком режиму, са идеалном, новом реалношћу, непостојећом аутократијом и, као и сви словенофили, лошим, али још живим вучним коњем, преферирајући крвавог, али само вученог арапског коња. Он је изградио царски однос према народу као отац и деца, дајући место у овој конструкцији делиберативном народном представљању: позвао је народ да „поверује” последњем „Дневнику писца”, скоро уочи 1. марта. „Код нас се грађанска слобода“, писао је овде, „може успоставити на најпотпунији начин, потпуније него било где у свету, у Европи, па чак и у Северној Америци... Она се неће успоставити писањем, већ ће се градити само на љубави деце према Цару као према оцу, јер деци се може дозволити много ствари које су незамисливе међу другима, међу уговорним народима; деци се може дозволити много тога као што се никада није могло дозволити друго.” То је она врста аутократије о којој је Достојевски сањао, почевши од западног конституционализма. Овде се може видети оптичка варка, историјска илузија, али не и грешка моралног расуђивања. Као што је познато, Достојевски је веровао у искључиву мисију руског народа, богоносног народа, како га је називао; у свом Пушкиновом говору приписао му је особине свечовека, трагање за свељудском истином, свељудским помирењем. Вера у народ, ова готово религиозна вера Достојевског, која је била у вези са његовим есхатолошким идејама, генерално је веома важан фактор у његовој проповеди. Понекад га је доводила у искушење национализма, у које га Вл никада раније није довео. Соловјов, који је то потпуно делио, али га је уопште духовно грејао и био потпуно неодвојив од целог његовог бића. У овим болним данима моралног пада руског народа, у овој атмосфери опште бруталности и дивљаштва, последњих година често сам размишљао о Достојевском. Шта би он осећао и рекао да је сада жив? Да ли би његова вера издржала ова болна искушења? На крају сам на ово питање одговорио потврдно. Ко да каже какве би муке то коштало – боре би се још дубље усекле и усне би му биле још више изобличене од концентрисаног страдања, али он би успео да се избори са собом, јер није порицао зверски лик, смрдљиви грех, беспомоћност пред искушењима, чак и мајсторску суровост у свом народу. У истом последњем „Дневнику једног писца“ написао је између осталог (и то се понавља на различитим местима): „Иако у нашем народу има зверства и греха, то је оно што је код њих неоспорно: управо то је чињеница да они у својој целини, бар (и не само у идеалној, већ у најстварнијој стварности), никада не прихватају, неће да прихвате и неће хтети да прихвате свој грех као истину! Он ће грешити, али ће увек рећи, пре или касније: Ја нисам учинио право. Гријех је смрад, а смрад ће проћи када сунце потпуно засја, али Христос је вјечан, сваки дан гријеши, али у својим најбољим тренуцима, у Христовим тренуцима, никада неће погријешити у истини. љубав, оно што траже у молитви, а идеал народа је Христос, а са Христом, наравно, просвећеност, и у својим највишим, кобним тренуцима, наш народ одлучује и увек је хришћански решавао. Овако је Достојевски у своје време одговарао на слична питања и на шта би одговорио сада. Да ли је после туге и срамоте последњих година ослабила наша духовна веза, наша унутрашња солидарност са народом, да ли смо му постали туђи, да ли мање волимо и верујемо у овај народ, мрачан, покварен, који тако лако постаје оруђе мрачних сила? Не, али болније. Постоји крвна везаност у којој те нанесена мука само чвршће везује, само те потпуније осваја, учи да волиш и прашташ, да волиш не због чега, већ као да – иако је то у ствари неистина – упркос свему. Са таквом љубављу је Достојевски волео руски народ и не би га издао до краја. Али како би нам он требао сада, у оне дане када је и Толстојево моћно перо утрнуло, како би свом истином и огњеном гневом пророчке осуде ударио срца својом речју, како би ударио непријатеље истине, непријатеље руског народа; али ми морамо проћи кроз судбоносни час наше историје без Достојевског, а довољно му је било и оно што је већ доживео... Дозволите ми да завршим ову карактеризацију искреним речима В. С. Соловјева, који указују на најдрагоценију особину духовне индивидуалности Достојевског: "У томе је заслуга, у томе је цео значај људи попут Достојевског, што се не клањају сили чињенице и не служе јој. Против ове грубе силе постојећег, они имају духовну снагу вере у истину и добро - у оно што треба да буде. Не бити искушани видљивом доминацијом зла и не одрећи се видљивог добра због његове вере у све савике." Онај ко није способан за овај подвиг, неће ништа рећи човечанству, али они не стварају живот, они који се зову сањари, утописти, они су заиста најбољи људи и вође човечанства. Овој особини додаћу само још једну особину. Савремено човечанство, које негује златне снове о миру и срећи будућих генерација и за те снове се жртвује, али у дубини душе, у најинтимнијим поривима, поштује само патњу, добровољну, пожртвовану, па и невољну. Зашто су нам ослобођени Шлиселбуржани и остали мученици ослободилачког покрета тако драги, тако заповеднички погнуте главе поштовања? Достојевски је, као нико други, осетио и изразио ову темељну универзалну људску особину. Сетите се болне Раскољникове сцене са Соњом, када он изненада клекне и пољуби јој стопало. "Шта си, шта си? Преда мном! - промрмља она, пребледећи, а срце јој се изненада болно стисне. Он одмах устане. "Нисам ти се поклонио, поклонио сам се свим људским патњама", рекао је некако дивље и отишао до прозора." Сећате се и како се свети старац поклонио ногама Дмитрија Карамазова, предвиђајући страдање на које је осуђен. То можете објаснити на различите начине, али та осећања, та искуства садрже неку врсту дубоке и значајне истине. Поклонимо се и светињи људске патње у личности нашег писца, чије је чело, заједно са зраком бесмртности, овенчано највишом круном којом се човек може доделити, трновом!.. Барем је тако било пре 10 година. Сабрана дела Вл. Соловјова. Вол. ИИИ, 169–170. Питање политичког погледа на свет Достојевског у вези са његовим религиозним захтева пажљиво и непристрасно истраживање и још увек остаје тешко и слабо објашњено. Сетимо се Херцена: „Победио си, Галилејне. Збирка оп. В. Соловиов, вол. ИИИ, 185.