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Dornenkrone (in Erinnerung an F. M. Dostojewski)

Венец терновый (памяти Ф. М. Достоевского)
Gemeinfrei — der vollständige Text ist hier.
Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
Gelesen an einem Abend zum Gedenken an F. M. Dostojewski in Kiew am 25. Februar 1906 und wurde in Nr. 1 der Zeitschrift „Freiheit und Kultur“ veröffentlicht. Zu Dostojewski vgl. auch unsere folgenden Aufsätze: „Iwan Karamasow als philosophischer Typus“ (in der Sammlung „Vom Marxismus zum Idealismus“, 1903), „Wasnezow, Dostojewski, Solowjew und Tolstoi. Parallelen“ (in der Sammlung „Literarische Angelegenheiten“), „Nach einem Vierteljahrhundert“ (Einführungsaufsatz über F. M. Dostojewski zur 6. Auflage seiner Werke). Dostojewski beendete seine unsterbliche Rede über Puschkin mit den folgenden Worten: „Wenn Puschkin länger gelebt hätte, hätte es vielleicht weniger Missverständnisse und Streitigkeiten zwischen uns gegeben als jetzt. Aber Gott hat anders geurteilt. Puschkin starb in der vollen Entfaltung seiner Kräfte und nahm zweifellos ein großes Geheimnis mit ins Grab. Und jetzt lösen wir dieses Rätsel ohne ihn.“ Diese tiefgründigen Worte gelten für F. M. Dostojewski selbst. In gewisser Weise ist jeder Mensch ein ungelöstes Rätsel, auch wenn er meist daran vorbeigeht, ohne es zu merken. Besonders deutlich wird dies bei jenen Menschen, die ihre Seelen offenbarten, aber je mehr sie es offenbarten, desto rätselhafter und mysteriöser blieb es, und sie gingen ungelöst ins Grab. Das letzte Wort, das Geheimnis der lebendigen Individualität, ihr spirituelles Wesen erwies sich als unausgesprochen, der schöpferische Plan, der diese lebendige Seele ins Leben rief, blieb unentdeckt, und man kann nur raten und darüber streiten, was wirklich das Wichtigste, Echte, Wesentlichste an einem Menschen war. Und das alles muss im höchsten Maße über die Individualität einer solchen Macht, eines solchen Reichtums und einer solchen Komplexität wie F. M. Dostojewski gesagt werden. Gibt es in der gesamten russischen und vielleicht sogar in der Weltliteratur eine größere Komplexität, eine bizarrere Zerrissenheit der Seele als Dostojewski, und deshalb ist seine Individualität mit dem Stempel eines besonders tiefen Geheimnisses versehen? Dieses Geheimnis müssen wir nun lüften. Wo ist Dostojewskis Seele, wo manifestierte sich ihr wahres, ursprüngliches Element, nicht das, was er selbst über sich dachte und schrieb, sondern das, was er wirklich war? Im Allgemeinen ist es möglich, eine solche Frage nur subjektiv zu beantworten: Das bedeutet, darüber zu sprechen, was unser eigenes inneres Auge in ihm sieht, warum wir Dostojewski brauchen und schätzen, was wir an Dostojewski glauben (denn am Ende wird hier wie anderswo die grundlegendste und zentralste Frage nur durch einen Akt des Glaubens, des inneren Hellsehens, des intuitiven Gefühls gelöst). Die Frage zu beantworten, was das Geheimnis der Persönlichkeit ist, bedeutet, es spirituell zu kennen, und dieses Wissen ist ein so intimer innerer Akt, der nur auf spiritueller Verschmelzung, auf der innigen Berührung der Seelen, auf direkter Wahrnehmung und nicht auf der reflektierenden Aktivität des Geistes basiert. In Bezug auf Dostojewski gibt es im Wissen der russischen Gesellschaft und der russischen Kritik einen zweifachen Trend. Ein Teil – ich werde nicht übertreiben, wenn ich sage, dass die Mehrheit zu dieser Kategorie 1 gehört – behandelt Dostojewski mit grober Gleichgültigkeit, indem er ihn im Grunde genommen nicht wahrnimmt oder ihn mit billigen Methoden loswird, indem er einfach Dostojewskis politische Fehler anprangert. Das ganze Problem Dostojewskis, falls es eines gibt, erschöpft sich für sie in der Tatsache, dass Dostojewski über Autokratie und andere politische Fragen falsch dachte und im progressiven Sinne politisch unzuverlässig war. Es ist so einfach, eine Reaktion zu kennzeichnen und abzuspeichern, so ein Nachgeben gegenüber etablierten Gewohnheiten und geistiger Faulheit, dass es nicht verwunderlich ist, wenn solche Übungen immer noch fortgesetzt werden. Dostojewski wurde von den Kritikern seiner Zeit (mit sehr wenigen Ausnahmen) wenig verstanden, und selbst der einsichtige Michailowski behandelte ihn oberflächlich und journalistisch und sah in ihm nur „grausames Talent“. In der Neuzeit scheint diese geistige Gleichgültigkeit gegenüber Dostojewski und die ausschließlich politische Bewertung von ihm ein Ende gefunden zu haben. Eine ernsthaftere Studie über Dostojewski beginnt. Ein Vierteljahrhundert nach seinem Tod wird Dostojewski endlich wahrgenommen und beginnt verstanden zu werden. Dostojewski wird vielleicht überhaupt nicht wahrgenommen, und gegen diese geistige Blindheit hilft nichts, aber wer ihn einmal bemerkt hat, kann sich von dem „grausamen Talent“ nicht mehr losreißen; dafür wird Dostojewski zum Lebensgefährten, zur Qual, zum Geheimnis, zum Trost. Hier kann es keinen Mittelweg geben. Sobald Sie Dostojewski bemerken, können Sie sich nicht mehr von ihm losreißen. Das bedeutet aber nicht, dass es leicht und einfach wahrgenommen werden kann, dass es klar ist und dadurch Widersprüche beruhigt. Nein, Dostojewskis Problem ist wirklich schwierig, komplex und schmerzhaft. Denn in der Seele dieses Mannes gab es einen großen, ununterbrochenen Kampf, und aus dem Krater dieses brodelnden Vulkans brachen Feuer, geschmolzenes Metall und mit heißem Schlamm vermischte Lava aus. Es ist unmöglich zu verbergen, dass es in Dostojewski tatsächlich etwas Unaufgeklärtes und Unbefriedigtes gibt, aber auch etwas, das aufgegeben werden muss – und dies tat beispielsweise sein engster Gleichgesinnter, V.S. Solowjow. In diesem lebendigen Konglomerat, das die Seele Dostojewskis darstellt, wurde reinstes Gold mit Asche und Schlacke verschmolzen, ihre endgültige Trennung fand nicht statt, und das zerbrochene Leben nahm das Geheimnis der Lösung, Synthese, Versöhnung und der endgültigen Trennung von Gut und Böse mit ins Grab. Und jeder interpretiert diese scheinbare Inkonsistenz auch auf seine Weise, für manche liegen einige Seiten von Dostojewski oben drauf, für andere - wieder andere, manche sehen darin nur ein zufälliges schmerzhaftes Wachstum dessen, was sie bei Dostojewski ablehnen müssen, im Gegenteil, andere sehen darin einen Ausdruck des verborgenen Wesens, als ob ein Satz über die gesamte Individualität Dostojewskis wäre. Und jeder, ich wiederhole, der Dostojewski genau wahrnimmt, drückt im Wesentlichen aus, was er an ihn glaubt und was er nicht glaubt, und offenbart gleichzeitig, was er selbst in seiner inneren Erfahrung hat. Und in diesem Sinne prägt die Haltung gegenüber Dostojewski mehr als alles andere die eigene Individualität eines Menschen, bestimmt sozusagen sein Kaliber. Als Dostojewski begraben wurde, eskortierte eine große Menschenmenge den Trauerwagen zum Friedhof, und nach den Beschreibungen von Zeitgenossen war die Zusammensetzung sehr vielfältig: junge Studenten, Studenten und Studentinnen verschiedener Fachrichtungen, Offiziere und Damen, junge Männer und alte Männer – dieselbe gemischte Menge wie die, die sechs Monate zuvor Puschkins Rede enthusiastisch applaudierte, als die allgemeine Spannung der Freude durch die Ohnmacht eines unbekannten jungen Mannes in der Nähe der Kanzel zu Dostojewskis Füßen entladen wurde. Was vereinte diese Menge und brachte diese schmerzlich schmerzliche Begeisterung der Liebe und Dankbarkeit für eine Rede hervor, die in vielerlei Hinsicht allen gängigen Meinungen und Vorurteilen widersprach und die Arroganten und Selbstgerechten zur Reue aufrief (demütige dich, stolzer Mann! Demütige dich, fauler Mann! – so rief Dostojewski darin der russischen Intelligenz zu)? Natürlich gab es sowohl beim Trauerzug als auch beim Puschkin-Fest weniger politische Gleichgesinnte Dostojewskis und im Allgemeinen wohl Vertreter unterschiedlicher politischer Meinungen. Sie wurden durchbrochen, was bedeutet, dass die politischen Barrieren, die normalerweise Menschen trennen, und die allgemeine Begeisterung ihre scheinbare Festung verbrannten! Man muss meinen, dass es nur wenige gab, die das volle tatsächliche Ausmaß von Dostojewskis literarischem und philosophischem Genie ahnten. Natürlich sollte er ohne Übertreibung zu den größten Schriftstellern und Denkern aller Zeiten gezählt werden. Denn vor der Legende des Großinquisitors und den philosophischen Kapiteln der „Brüder Karamasow“ im Allgemeinen (und vielen Seiten aus seinen anderen Werken) – das sage ich mit voller Überzeugung – den Mysterien von Byron und vielleicht sogar Faust, und in Dostojewskis Romanen ist, muss man ehrlich sagen, mehr echte Philosophie enthalten als in vielen Bänden ihrer Schulvertreter. Dostojewski sagte auch so einzigartige und symptomatische Phänomene des europäischen Bewusstseins wie Nietzsche voraus (erinnern Sie sich an die Galerie der Nietzsche-Typen: Raskolnikow, Kirillow, Stawrogin und Iwan Karamasow). Die allgemeine Bedeutung Dostojewskis in diesem Sinne zu verstehen, bleibt immer noch das Los einiger weniger und wird darüber hinaus, davon bin ich auch zutiefst überzeugt, erst in der Zukunft vollständig ans Licht kommen. Wir haben bereits gesehen, wie Dostojewski nach der Revolution für uns gewachsen ist und worüber er eine so erstaunliche Einsicht gezeigt hat. Was war Dostojewski dieser bunt gemischten Menge lieb, welche innige Verbindung machte ihn zu jenen, die seinen Glauben und seine Meinungen überhaupt nicht teilten und daher nicht in die ganze Komplexität seines spirituellen Lebens vordringen konnten? Offensichtlich bezieht sich diese Bindung mehr auf eine Person als auf einen Schriftsteller und Künstler; Offensichtlich basiert es auf einer tieferen Grundlage als literarischen Sympathien oder politischen Meinungen. Diese unsichtbare Verbindung geht von Herz zu Herz und von Gewissen zu Gewissen; es geht in jene Tiefen, in denen die Verbindung zwischen Mutter und Kind, Bruder und Schwester und engsten Freunden verborgen ist. Und es scheint mir, dass man in diesem fesselnden Charme die Lösung für die Geheimnisse von Dostojewskis Seele suchen muss, nicht in der Schrift, sondern in dem, was hinter ihm steht und manchmal sogar von ihm verdeckt und verschleiert wird – in seinem Herzen. Ein krankes, liebendes und leidendes Herz ist der Schrein, vor dem alle niederknien, und das ist es, was einen zu Dostojewski hinzieht, trotz aller Meinungsverschiedenheiten mit ihm, Missverständnissen und Vorurteilen. Dostojewski wurde ein schreckliches, wahrhaft menschliches und einzig menschliches Geschenk geschenkt – das Geschenk des Leidens im Namen der Liebe zu den Menschen, das Geschenk des Leidens und das Kreuz des Leidens. Wenn wir nicht solche Egoisten wären, wenn wir nicht ständig mit unseren kleinen persönlichen Angelegenheiten beschäftigt wären, dann wären Frieden und Glück für uns für immer unmöglich. Man muss nur unsere Augen und Ohren öffnen, auf die Stimmen dieser Welt hören, wir werden aus allen Zeiten und Völkern, aus Vergangenheit und Gegenwart unerträgliches Stöhnen, Flüche, Klagen, Weinen von Kindern hören, wir werden spüren, dass die Erde unter uns voller Blut ist und diese ganze Welt und die ganze Geschichte eine einzige schmerzhafte Tragödie ist. Wir können dieses Bewusstsein nicht ertragen und zurückhalten, wir lieben uns selbst und unseren Frieden zu sehr und nur deshalb leben wir in relativer Balance. Darüber hinaus sind wir nur im Rahmen unserer eigenen Entwicklung in der Lage, nicht nur körperliches, sondern auch geistiges Leiden zu verstehen, das wir vorher vielleicht nicht vermutet haben: Für einen unentwickelten Menschen wird die Qual von Faust, Raskolnikov oder Ivan Karamasov wie eine Laune erscheinen. Das Hören und Verstehen und damit das Teilen und Tragen aller Sorgen und Sünden der ganzen Welt ist das Werk Gottes, und hier nähern wir uns dem schrecklichen Geheimnis der Gethsemane-Nacht, des blutigen Kampfes und des Schweißes. Aber jeder nähert sich dem heiligen Zaun des Gartens Gethsemane, von dem es nur einen Weg gibt – nach Golgatha, im Ausmaß seines Leidens für andere, seines selbstlosen, selbstlosen Kummers und Schmerzes für einen Menschen. Und Dostojewski kam ihr näher, näher als viele andere, und das spürten die Jugendlichen in ihm mit ihren noch nicht versteinerten Herzen. Dostojewski, der die Qual von Raskolnikov und das Leiden von Sonya und die Schande von Marmeladov und die Trauer von Ekaterina Iwanowna und die Tränen gefolterter Kinder und die Melancholie von Karamasov und den „armen Menschen“, den „Gedemütigten und Beleidigten“, den Sträflingen und den Aristokraten in seine Seele aufnahm, Dostojewski, dessen „grausames Talent“ ist gequält von seiner Qual, drückt Tränen aus, brennt mit seinem Feuer, ein Mensch ist nicht in der Lage, diesen Dostojewski aufrichtig abzulehnen, er kann sich vor ihm schützen, ihm nicht erlauben, sein Bewusstsein zu erreichen, aber er kann das Heiligtum dieses menschlichen Leidens und dieser Liebe zum Menschen nicht bewusst ablehnen, so wie er den Einen, der für die Menschen gelitten und in der Dunkelheit des Gartens von Gethsemane gebetet hat, nicht bewusst ablehnen kann. Und Golgatha, das in Dostojewskis Herzen war, das Kreuz, das darin errichtet wurde, das ist es, was uns gebieterisch vor Dostojewski verbeugt. Über den Weg des Kreuzes, durch das Leiden harter Arbeit, durch den Schmutz und die Schwärze des Lebens, durch die Abgründe des menschlichen Herzens, die sich für ihn öffneten, kam Dostojewski zu dem Einen, der ganz Liebe ist, und nachdem er das Geheimnis der Leistung des gekreuzigten Gottes, all seine Einzigartigkeit und Heiligkeit erkannt und verstanden hatte, etablierte er sich auf ihm als Grundlage für den Glauben an die Menschen, an Gott und an die Erlösung der Menschheit. Christus hat seine ganze Seele in Anspruch genommen, aber es kann nicht anders sein: Er kann abgelehnt werden, aber wenn er angenommen wird, dann nur mit seiner ganzen Seele. Zu den posthumen Notizen Dostojewskis gehört unter anderem der Plan, „ein Buch über Jesus Christus zu schreiben“. Wir wissen nicht, ob er ein solches Buch geschrieben hätte, aber in gewissem Sinne sind alle seine Bücher, insbesondere in den letzten Jahren, über Christus geschrieben, in allen ist er der wahre, wenn auch unsichtbare Mittelpunkt, der manchmal offen in Erscheinung tritt. Der größte Triumph von Dostojewskis Genie liegt gerade darin, dass es ihm, nachdem er die Kirchenvergoldung und die byzantinische Tradition entfernt hatte, auf eine neue Art und Weise, auf seine Weise, gelang, den lebendigen Christus in seinen Werken spüren zu lassen; er stellt ihn sozusagen in unsere Mitte und lehrt uns, indem er ihn näher bringt, ihn zu lieben. Deshalb erreicht Dostojewski gerade an den Stellen seiner Werke unwiderstehliche Kraft und Pathos, an denen Christus in ihm erscheint – sichtbar oder unsichtbar. Erinnern Sie sich an die atemberaubende Szene beim Lesen der Evangeliumsgeschichte über die Auferstehung des Lazarus in „Schuld und Sühne“, wo „der Mörder und die Hure sich trafen, um das ewige Buch zu lesen“ und wo sich die Tiefen der sündigen und traurigen menschlichen Seele plötzlich bis zum tiefsten Grund öffnen. Erinnern Sie sich an das Kapitel über Kana in Galiläa in „Die Brüder Karamasow“, das auch den Moment einer solchen spirituellen Erhebung beschreibt, wenn ein Mensch für das Leben entschlossen ist. Es ist auch erstaunlich, was der militante Atheist Kirillov in seiner eigenen, einzigartigen Sprache spricht, bevor er Selbstmord begeht, um im Stil Nietzsches „den Eigenwillen zu bekunden“. „Hören Sie sich die große Idee an: Es gab einen Tag auf der Erde, und in der Mitte der Erde standen drei Kreuze. Einer am Kreuz glaubte so sehr, dass er zum anderen sagte: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein.“ Der Tag ging zu Ende, beide starben, gingen und fanden weder Himmel noch Auferstehung. Was gesagt wurde, hat sich nicht bewahrheitet. Hören Sie: Dieser Mann war der Höchste auf der ganzen Erde, er war das, wofür sie lebte. Der ganze Planet, mit allen Menschen auf ihm, ohne diese Person ist einfach nur Wahnsinn. Es gab nichts Vergleichbares vor oder nach Ihm, noch nie vor einem Wunder. Das Wunder ist, dass es nie dasselbe gegeben hat und nie dasselbe geben wird. Und wenn ja, wenn die Naturgesetze Ihn nicht verschonten, sie nicht einmal Sein Wunder verschonten, sondern Ihn zwangen, unter Lügen zu leben und für Lügen zu sterben, dann ist der ganze Planet eine Lüge und steht auf Lügen und dummem Spott. Daher sind die Gesetze des Planeten selbst Lügen und Teufelsvariationen. Warum lebst du, antworte mir, wenn du ein Mann bist?“ Was für eine scheinbar seltsame und wilde Idee es ist, jemanden im tief empfundenen, sterbenden Delirium eines Ungläubigen Christus spüren zu lassen, bevor er Selbstmord begeht, und doch spricht die verblüffende Wahrheit dieses Bildes für sich. Denken Sie schließlich daran, wie die Erscheinung Christi in „Die Legende vom Großinquisitor“ beschrieben wird – es ist, als wären Sie bei dieser Erscheinung anwesend. Und diese feurige Liebe zu Christus bestimmte im Wesentlichen Dostojewskis sogenannte Weltanschauung, seinen Glauben. Lassen Sie es uns am besten mit den Worten von V.S. charakterisieren. Solovyov, gesprochen am Grab von Dostojewski. „Die endgültige Beurteilung von Dostojewskis gesamtem Wirken“, sagte Solowjow, „hängt davon ab, wie wir die Idee betrachten, die ihn beseelte, woran er glaubte und was er liebte. Und er liebte vor allem die lebendige menschliche Seele in allem und überall, und er glaubte, dass wir alle die Rasse Gottes sind, er glaubte an die unendliche Macht der menschlichen Seele, die über alle äußere Gewalt und jeden inneren Fall triumphiert. Nachdem er in seine Seele alle Bosheit des Lebens, alle Nöte und Dunkelheit des Lebens und … aufgenommen hatte Indem er all dies mit der unendlichen Kraft der Liebe überwand, verkündete Dostojewski diesen Sieg in allen seinen Schöpfungen. Nachdem er die göttliche Kraft in der Seele erlebt hatte, durchbrach er alle menschlichen Schwächen und gelangte zur Erkenntnis Gottes und des Gottmenschen in der inneren Kraft der Liebe und Vergebung, und er predigte diese gleiche allverzeihende Kraft der Gnade als Grundlage für die äußere Verwirklichung des Reiches der Wahrheit, nach dem er sich sehnte Er hat sein ganzes Leben lang gekämpft.“2 Man sollte nicht denken, dass dieser Glaube für Dostojewski leicht und schmerzlos war. Im Gegenteil, um den Preis des schwersten Kampfes, der verzweifelten Zweifel, der Qualen der Gottverlassenheit („Mein Gott, du hast mich für immer verlassen“) wurde es ihm gegeben, und zwar zum Teil – natürlich nur zum Teil, denn das Wichtigste kann hier nicht erzählt werden“, sagt er in seinen Romanen. In der menschlichen Seele offenbarten sich ihm solche Tiefen der sodomitischen Sünde, aus denen sich sein Kopf drehte, aber er erfasste auch die Höhen der Heiligkeit mit dem Weißer Schnee der Ewigkeit; Er kannte den Untergrund, das Bordell, das Gefängnis und das Kloster. All dies geschah natürlich durch seine eigene allumfassende Seele, aus der er diese schrecklichen Bilder schmerzlich herausholte, wenn er nicht wusste, was er wusste, und nicht verstand, was er verstand, aber das musste er wissen und verstehen, das war ein Teil der Last seines Kreuzes. Und so wechseln sich in einer bizarren und fantastischen Kombination diese Typen ab: Sonya und Swidrigailow, der alte Karamasow und der alte Mann Zosima, Gruschenka und der heilige Narr (aus „Dämonen“), Aljoscha und Iwan Karamasow, der Großinquisitor und der Teufel in Iwan Fedorovichs Albtraum, und all das brodelte und kämpfte in einem schmerzhaften Kampf in ihm. Auch in seinen philosophischen Überlegungen öffneten sich vor Dostojewski solche Abgründe des Zweifels, von denen die wandelnde, unbeschwerte und oberflächliche Verleugnung nicht einmal träumt, so dass andere Dostojewski auf dieser Grundlage für einen Atheisten halten, obwohl er sich leidenschaftlich nach dem Glauben sehnte, ihn aber nicht fand. Dostojewski war kein systematischer Philosoph; Er stellte nicht Argumente dem anderen gegenüber, indem er eines gegen das andere schlug und dann zu der einen oder anderen endgültigen Schlussfolgerung kam. Er brachte auf die gleiche Leinwand eine künstlerische Darstellung von Gefühlen und Stimmungen, die sich manchmal gegenseitig ausschlossen. Zu sagen, ob er selbst diesen Kampf überstanden hat, ob er ein Gewinner oder ein Verlierer ist, bedeutet auch den Versuch, sein ungelöstes Geheimnis zu enthüllen, vielleicht sein fatalstes und schrecklichstes Geheimnis. Vor seinem Lebensende lieferte Dostojewski den letzten, grausamsten und entscheidendsten Kampf gegen die gegensätzlichen Prinzipien, die in seinem Roman „Die Brüder Karamasow“ kämpften, in dem sich „Rebellion“ und „Die Legende vom Großinquisitor“ mit den Lehren des Ältesten Zosima und „Das Kanu von Galiläa“ abwechseln, wo alle Themen in erschreckendem Maße verschärft werden. Dieser Roman blieb unvollendet, sein endgültiger Abschluss und das letzte Wort, der Autor wurde mit ins Grab genommen und der Tod setzte seine üblichen Auslassungspunkte. Wie dem auch sei, es ist unmöglich, die Frage, was in Dostojewskis Seele herrschte, was er selbst war, Iwan oder Aljoscha, mit einer Unbestreitbarkeit zu beantworten, die alle Einwände beseitigt, und das ist die Originalität, aber auch die Qual von Dostojewskis Werk. Ich persönlich habe nicht daran gezweifelt und bezweifle auch nicht, dass in Dostojewskis Seele immer noch positive Prinzipien triumphierten und der Glaube die Zweifel in ihm besiegte, obwohl dies ihre Strenge nicht immer zerstörte. Das wichtigste und wichtigste Argument für diese Meinung sehe ich darin, dass Dostojewski sonst kein Bild einer solchen Kraft positiver religiöser Erfahrungen vermittelt worden wäre, das Antlitz Christi, das jetzt in ihnen präsent ist, nicht in seinen Schriften aufgetaucht wäre, sonst wären sie vielleicht einfach nicht geschrieben worden, und der gesamte Ton, der Plan und die Kühnheit der Predigt wären anders gewesen. Obwohl Dostojewski völlig blutüberströmt war, blieb er dennoch ein Sieger. So denke ich über Dostojewski, und es wäre mir nicht einmal in den Sinn gekommen, besonders darauf zu bestehen, wenn nicht einige moderne Skeptiker (wie Schestow) die gegenteilige Meinung so beharrlich vertreten hätten. Ich wende mich nun der Kategorie von Dostojewskis Ansichten zu, die gemeinhin als soziale Weltanschauung bezeichnet wird. Es ist offensichtlich, dass Dostojewski aufgrund der Komplexität seiner allgemeinen Weltanschauung komplexer war als die meisten seiner – und unserer – Zeitgenossen, die sich normalerweise mit einer vereinfachten mechanischen und materialistischen Weltanschauung zufrieden geben, in der es völlig an philosophischer und religiöser Tiefe mangelt und diese sogar leugnet. Wo für ihn alle Fragen enden, fangen sie für Dostojewski im Wesentlichen gerade erst an. Herkömmliche Fortschrittstheorien spüren die Tragödie der Welt nicht oder vielmehr nur für den gegenwärtigen Moment, sind ihr gegenüber in der Vergangenheit relativ kalt und geben ihr keinen Platz in der Zukunft, für die die Aussicht auf ein irdisches Paradies für zukünftige Generationen in Aussicht gestellt wird. Offensichtlich besteht hier kein Zweifel daran, dass dies bereits eine ausreichende Lösung der Welttragödie ist, mit der sich die glücklichen Menschengötter der Zukunft zufrieden versöhnen werden. Es darf allerdings bezweifelt werden, ob in einer solchen Entwicklung ein wirklich menschlicher Fortschritt zu erkennen ist. Durch den Mund von Iwan Karamasow drückte Dostojewski seinen Zweifel am Preis des Fortschritts und der Erlangung des Glücks selbst mit einer Kinderträne aus. Sie erinnern sich, dass Ivan gegen Gott und seine Welt rebelliert und auch im nächsten Jahrhundert die Möglichkeit von Harmonie und Vergebung leugnet. Eines von zwei Dingen: Entweder ist jede menschliche Persönlichkeit, wie Dostojewski glaubte, der höchste Wert, der nicht als Mittel betrachtet werden kann, und in diesem Fall bietet diese ganze Theorie, die auf dem historischen „Respekt“ des Bodens mit den Leichen einiger für das zukünftige Glück anderer basiert, keinen Ausweg aus der Welttragödie, wenn diese sich nicht vor diesem Glück übergeben, oder die Menschen sind in ihrer Menschenwürde wirklich nicht gleich, und zukünftige Riesen oder Menschengötter stellen den wahren Wert dar und Ziel der Geschichte, und wir beziehen uns auf sie in der gleichen Weise wie Affen oder noch weiter entfernte zoologische Arten auf Menschen. Aber offensichtlich entzieht eine solche Sichtweise im Allgemeinen jeglichen Idealen, zumindest demokratischer und sozialistischer Natur, den Boden. Wenn wir also in jedem Menschen nur eine Persönlichkeit, das Ebenbild Gottes erkennen, dann müssen wir akzeptieren, dass es entweder überhaupt keine Lösung für die Welttragödie gibt und die Fortschrittstheorie Lüge und Selbsttäuschung ist, oder dass diese Lösung nur dort möglich ist, wo Dostojewski sie sah, nämlich im christlichen Glauben an die Wiederherstellung aller Werte, aller Individuen, in der Lehre vom kommenden Jahrhundert, kurz gesagt von der allgemeinen Auferstehung. Mit dieser Sichtweise erhält der historische Prozess mit seinem relativen und bedingten Verlauf seine Bedeutung und seinen Sinn als notwendiges Glied im allgemeinen theanthropischen Prozess. Aber wenn man diese letzten und globalen Fragen außer Acht lässt, konnte Dostojewski selbst im Rahmen des relativen historischen Fortschritts natürlich nicht umhin, ernsthafte Punkte zu haben, in denen er mit dem vorherrschenden Positivismus nicht übereinstimmte. Es wäre beschämend und unnötig zu versichern, dass dem Autor von „Die Gedemütigten und Beleidigten“ soziale Fragen, Fragen des Reichtums und der Armut, die im weitesten Sinne als das Problem des Sozialismus bezeichnet werden können, nicht fremd waren. Es kann auch kein Zweifel daran bestehen, dass es für ihn nur in einem Sinne gelöst wurde, in dem es nur im Allgemeinen gelöst werden kann; Das Ideal für ihn war die Beseitigung der sozialen Unwahrheit und die Schaffung einer universellen Solidarität. Aber er stellte fest und konnte, natürlich seiner gesamten Weltanschauung treu bleibend, feststellen, dass in den materialistischen Theorien des Sozialismus die Frage zu einfach und nicht tief genug gestellt wird und dass eine mechanische Verbindung der Menschen nicht ausreicht, um universelle Solidarität zu erreichen. Er hat die Wahrheit des Sozialismus nicht geleugnet (wie es einigen Lesern angesichts seiner üblichen Angriffe auf den Sozialismus erscheinen mag, mit denen er nur eine bestimmte Version davon meint, nämlich die materialistische als die am weitesten verbreitete), sondern er möchte diese relative Wahrheit verbinden und sie der höchsten religiösen Wahrheit unterordnen, um die kalten und toten Mauern mit religiösem Feuer zu erwärmen und wiederzubeleben. In diesem Sinne sollte man seine Worte verstehen, die er in der letzten Ausgabe des „Tagebuchs eines Schriftstellers“ geschrieben hat: „Der Sozialismus des russischen Volkes liegt nicht im Kommunismus, nicht in mechanischen Formen: Sie glauben, dass sie am Ende nur durch eine Alllichtunion im Namen Christi gerettet werden. Das ist unser russischer Sozialismus.“ Natürlich hindert uns diese Forderung, die gesellschaftliche Wahrheit nur im Lichte der religiösen Wahrheit zu betrachten, an sich nicht daran, die große Bedeutung äußerer Reformen sozusagen des äußeren Sozialismus anzuerkennen, der auch die Erfüllung der inneren Wahrheit ist, und weil sie noch nicht alles ist, sollte ihre Bedeutung als historisch gegebenes Mittel nicht geleugnet oder herabgesetzt werden. In der Verschärfung der Polemik respektierte Dostojewski diese Skala nicht und bog den Stock in die entgegengesetzte Richtung zu dem, in den er von seinen Gegnern gebeugt wurde, und näherte sich manchmal dem Individualismus Tolstois, der ihm im Allgemeinen so fremd war. Wir wollen vor dieser soziologischen Verirrung bei Dostojewski nicht die Augen verschließen; Wir werden zu seiner Verteidigung nur darauf hinweisen, dass er weder ein echter Soziologe noch ein Politiker noch ein Ökonom war; Er stellte Fragen immer in ihrer grundsätzlichen Breite, aber gleichzeitig auch aus der Vogelperspektive, in einer gewissen Abstraktion von der unmittelbaren Lebenspraxis. Interessant und tiefgreifend ist seine Kritik an der sozio-mechanischen Lösung sozialer Probleme, wie sie in den Köpfen derer dargestellt wird, die den Menschen ausschließlich als Produkt oder Reflex wirtschaftlicher und anderer Gründe betrachten, als einen leeren Ort, der als Lager für alle möglichen Einflüsse dienen soll. In einem seiner frühesten Werke, das noch vor seinem Exil (im Jahr 1846) geschrieben wurde, in „Notizen aus dem Untergrund“, weist er auf den übersehenen irrationalen und sogar blinden Eigenwillen der menschlichen Natur hin, der jede „zweckmäßige“ und „gewinnbringende“ Struktur zerstören kann. „Dann“, lesen wir hier, „werden neue Wirtschaftsbeziehungen entstehen, völlig fertig und auch mit mathematischer Präzision berechnet, so dass in einem Augenblick alle möglichen Fragen verschwinden, gerade weil man darauf alle möglichen Antworten erhält. Dann wird ein Kristallpalast gebaut. Dann ... Es gibt natürlich keine Garantie dafür, dass es dann zum Beispiel nicht furchtbar langweilig wird (denn was soll man machen, wenn alles nach der Tabelle berechnet wird), aber alles wird äußerst vernünftig sein. Natürlich kann man nicht kommen mit irgendetwas aus Langeweile!.. Schließlich würde es mich zum Beispiel überhaupt nicht wundern, wenn plötzlich, ohne Grund, ohne Grund, unter der allgemeinen künftigen Besonnenheit ein Herr mit einer unedlen, oder besser gesagt, rückläufigen und spöttischen Physiognomie auftaucht, die Hände in die Hüften legt und zu uns allen sagt: Was, meine Herren, sollten wir diese ganze Besonnenheit nicht auf einmal mit einem Fuß niederdrücken, Staub, Der einzige Zweck ist für all diese Logarithmen, um zur Hölle zu gehen und nach unserem eigenen dummen Willen zu leben, wäre nichts, aber das Beleidigende ist, dass er sicherlich überall Anhänger finden wird: So ist der Mensch gemacht. Und das alles aus dem trivialsten Grund, der anscheinend nicht der Erwähnung wert ist: Gerade weil der Mensch immer und überall, egal wer er war, es liebte, so zu handeln, wie er wollte, und keineswegs so, wie es ihm Vernunft und Nutzen befohlen; Sie können etwas zu Ihrem eigenen Vorteil wollen, und manchmal sollten Sie es sogar tun. Der eigene, freie und freie Wille, die eigene, selbst die wildeste Laune, die eigene Fantasie, manchmal sogar bis zum Wahnsinn irritiert – das ist alles das übersehene, profitabelste System, das in keine Klassifikation passt und von dem aus alle Systeme und Theorien ständig in die Hölle zerstreut werden. Und woher kamen alle Weisen auf die Idee, dass ein Mensch ein normales, ein tugendhaftes Verlangen braucht? Warum stellten sie sich notwendigerweise vor, dass eine Person unbedingt einen umsichtigen, nützlichen Wunsch braucht? Ein Mensch braucht nur einen unabhängigen Wunsch, egal, was diese Unabhängigkeit kostet und egal, wohin sie führt.“ Aber noch dunklere und tragischere Töne sind bei Dostojewski zu hören, wenn er von der moralischen Verwüstung spricht, die mit dem Verlust des Glaubens und des höchsten Sinns des Lebens einhergeht und die die Menschheit unweigerlich zusammen mit gesellschaftlichen Erfolgen im „Zukunftszustand“ spüren wird, wenn sie sich ohne Gott niedergelassen hat. Das Problem des gegenwärtigen und zukünftigen Atheismus beunruhigte Dostojewski ständig. Erinnern Sie sich an diese atemberaubende Passage aus dem Gespräch zwischen „The Teenager“ und Wersilow und an dessen Worte, die tief in Ihre Seele dringen. „Ich stelle mir vor, meine Liebe“, begann er mit einem nachdenklichen Lächeln, „dass der Kampf bereits vorbei ist und der Kampf nachgelassen hat. Nach den Flüchen, Schlammklumpen und Pfiffen herrschte eine Ruhepause, und die Menschen wurden in Ruhe gelassen, wie sie es wünschten; die große alte Idee hat sie verlassen; die große Kraftquelle, die sie bisher genährt und gewärmt hatte, ging zurück, wie diese majestätisch rufende Sonne auf dem Gemälde von Claude Lorrain, aber das wäre so gewesen Es war der letzte Tag der Menschheit, und plötzlich wurde ihnen klar, dass sie undankbar und dumm waren. Sie würden sich sofort an den Händen halten und erkennen, dass die große Idee der Unsterblichkeit verschwinden würde haben sich in jedem der Natur, der Welt, den Menschen, jedem Grashalm zugewandt. Sie würden die Erde und das Leben unkontrolliert lieben und zwar so sehr, dass ihnen nach und nach deren Vergänglichkeit und Endlichkeit bewusst wird, und zwar mit einer besonderen, nicht mehr gleichen Liebe. Sie würden beginnen, solche Phänomene und Geheimnisse in der Natur zu bemerken und zu entdecken, die sie sich noch nie zuvor vorgestellt hatten, denn sie würden die Natur mit neuen Augen betrachten, dem Blick eines Liebenden auf seine Geliebte. Sie würden aufwachen und sich beeilen, sich zu küssen, sich zu verlieben und erkennen, dass die Tage kurz sind und dass das alles ist, was ihnen noch bleibt. Sie würden füreinander arbeiten, und jeder würde jedem sein gesamtes Vermögen geben und dadurch glücklich sein. Jedes Kind würde wissen und spüren, dass jeder auf der Erde für es wie ein Vater und eine Mutter ist. „Auch wenn morgen mein letzter Tag ist“, dachte jeder beim Blick auf die untergehende Sonne, „aber ich werde trotzdem sterben, aber sie alle werden bleiben, und nach ihnen ihre Kinder“, und dieser Gedanke, dass sie bleiben werden, immer noch liebevoll und zitternd füreinander, würde den Gedanken an ein Treffen im Jenseits ersetzen. Oh, sie würden sich beeilen zu lieben, um die große Traurigkeit in ihren Herzen auszulöschen. Sie würden auf sich selbst stolz und mutig sein, aber voreinander würden sie schüchtern werden; Jeder würde um das Leben und um das Glück aller zittern. Sie würden zärtlich zueinander werden und sich nicht mehr so ​​schämen wie jetzt, sondern einander wie Kinder streicheln. Wenn sie sich trafen, schauten sie einander mit einem tiefen und bedeutungsvollen Blick an, und in ihren Blicken lagen Liebe und Traurigkeit. Dostojewski selbst kann die unermessliche, tragische und hoffnungslose Traurigkeit des Bildes nicht ertragen; es endet immer noch mit der Erscheinung Christi: „Ich könnte nicht ohne ihn auskommen“, sagt Wersilow, „ich konnte nicht anders, als ihn mir endlich unter den Waisen vorzustellen.“ Er kam zu ihnen, streckte seine Hände nach ihnen aus und sagte: „Wie konntet ihr ihn vergessen?“ Hier, als ob ein Schleier vor allen Augen fallen würde und eine große und begeisterte Hymne einer neuen und endgültigen Auferstehung zu hören wäre ...“ Dies sind die Gedanken, die Dostojewski über den „Zustand der Zukunft“ beunruhigten ... Wir müssen nun ein paar Worte zu Dostojewskis politischen Ansichten sagen3. Es ist bekannt, dass er ein politischer Slawophiler war und den Konstitutionalismus im Namen einer idealen Autokratie ablehnte. Basierend auf diesem allgemeinen Prinzip entwickelte er in der Rolle eines politischen Publizisten, die er aus einer seltsamen Leidenschaft heraus bereitwillig übernahm, Ideen einer Außen- und Innenpolitik, die sich dem näherten, was man nationalistischen Imperialismus nennen kann. Jeder Grundfehler hat seine eigene Logik und führt, in seinen entferntesten Schlussfolgerungen zu Ende geführt, zu offensichtlicher Absurdität. Derartige Absurditäten und tiefste Einsichten finden sich auch in Dostojewskis Journalismus und bieten dankbaren Stoff für feindselige und oberflächliche Kritik, die sie nutzt, um durch politische Bloßstellung die Weltanschauung zu diskreditieren, die nicht nur in diesen äußeren Erscheinungsformen, sondern noch mehr in ihren inneren Grundlagen verhasst ist. In Dostojewskis Haltung zu den inneren Fragen des russischen Lebens, wie zum gesamten Slawophilismus, von dem er sich hier nicht unterscheidet, manifestieren sich ein sachlicher historischer Irrtum, eine Übertreibung tatsächlicher Fähigkeiten und eine Idealisierung der Autokratie. Dies ist ein für uns so unmöglicher Fehler, in der Atmosphäre der 60er Jahre, nach der Bauernreform, deren Unzulänglichkeit nicht sofort klar war, nach den liberalen Reformen, die das düstere Regime der vorherigen Herrschaft ablösten, war er viel akzeptabler und verständlicher, und viele ergaben sich dann dieser Stimmung 4, die Ideale einer demokratischen, freiheitsliebenden Autokratie klangen damals nicht so offensichtlich und schneidend absurd wie in der neuesten Ära der bürokratischen Autokratie unter dem Vorwand von Autokratie. Natürlich, wenn Dostojewski, I.S. Aksakov und andere Slawophile lebten bis heute im inneren und äußeren Tsushima, sie hätten sich – davon bin ich völlig überzeugt – der allgemeinen antibürokratischen Bewegung angeschlossen, obwohl sie natürlich mit ihrer eigenen besonderen Stimme in diesem dissonanten Refrain nicht verloren gegangen wären. Aber eine solche Erklärung reicht natürlich nicht aus. Dostojewskis negative Stimmung gegenüber der Befreiungsbewegung der 60er und 70er Jahre spiegelt auch eine Art geistige Verwirrung, eine gewisse Verirrung, Blindheit wider. Was ist seine Quelle? Ich sehe es – und zwar nicht nur für Dostojewski, sondern für den gesamten Slawophilismus – in diesem aus verschiedenen historischen Gründen bestehenden religiösen und philosophischen Gegensatz zwischen Slawophilismus und Westernismus, über den hier nicht gesprochen werden soll. Die Befreiungsbewegung marschierte unter dem Banner des philosophischen Nihilismus und Materialismus, der sozusagen zu ihrer Religion wurde. Und indem er mit seinem ganzen inneren Wesen diesen Nihilismus verdrängte, verdrängte Dostojewski alles von sich, was damit untrennbar verbunden zu sein schien, einschließlich des Konstitutionalismus. Dostojewski war nicht in der Lage, seine relative politische Wahrheit von den philosophischen Lügen seiner Gegner zu trennen und sie mit seiner religiösen Wahrheit zu verbinden. Beiden Seiten schien es, als könne die bürokratische Autokratie nur durch die Verleugnung der Religion geleugnet werden; Die Hypnose historischer Tatsachen verschleierte die Wahrheit, dass eine solche Autokratie im Namen der religiösen Wahrheit geleugnet werden konnte und sollte und dass es die religiöse Kritik des Absolutismus war, die instinktiv die Autorität der Religion erfasst, die für ihn am tödlichsten sein könnte. Dostojewski blieb mit seiner Weltanschauung in der spirituellen Atmosphäre von Basarows Nihilismus in schrecklicher, asketischer Einsamkeit, und die Last der historischen Einsamkeit, selbst auf mächtigen Schultern, kann nicht ohne Schaden für sich selbst getragen werden, ohne dafür mit der einen oder anderen spirituellen Deformation zu bezahlen. Und wenn Dostojewski sich auf dem für ihn Wichtigsten verteidigte, nämlich auf dem religionsphilosophischen Gebiet, dann war die politische Seite seiner Seele sozusagen verzerrt und teilweise entstellt. Hier muss man nicht Spuren eines persönlichen Verfalls erkennen, sondern einer historischen Spaltung der russischen Gesellschaft, wahrlich, saeculi vitia, non hominis. Auf einige Widersprüche und besondere Widersprüche in Dostojewskis Weltanschauung wies W. S. hin. Solovyov, geistig so nah an Dostojewski. Und auf uns, auf denen, die sich als geistige Erben sowohl von Dostojewski als auch von Solowjow und als Fortsetzer ihrer historischen Arbeit betrachten, liegt nun die Aufgabe, diese Verwerfung zu begradigen, die relative Wahrheit der politischen und sozialen Befreiungsbewegung in das religiöse Bewusstsein einzuführen und diese in diese Bewegung einzuführen, diese geistige Spaltung zu versöhnen und den Abgrund zu füllen, der offenbar seit der Reform des Petrus entstanden ist und sich im 19. Jahrhundert und zu Beginn des 20. Jahrhunderts besonders vertieft hat 20. Um auf die politische Weltanschauung von Dostojewski und anderen politischen Slawophilen zurückzukommen, muss darauf hingewiesen werden, dass ihr Engagement für die Autokratie nichts mit den Wünschen der gegenwärtigen Wächter und Reaktionäre zu tun hat. Dostojewski verteidigte die Autokratie im Namen der Freiheit des Volkes – das ist eine Tatsache. Da er aus direkter Erfahrung mit den negativen Seiten des westlichen Parlamentarismus vertraut war, glaubte er nicht an dessen Fruchtbarkeit in Russland und widersetzte sich diesem natürlich nicht idealen, aber immer noch historisch besten politischen Regime mit einer idealen, neuen Realität, einer nicht existierenden Autokratie und, wie alle Slawophilen, einem schlechten, aber noch lebenden Zugpferd, das ein blutiges, aber nur gezogenes arabisches Pferd bevorzugte. Er konstruierte die Beziehung des Zaren zum Volk als Vater und Kinder und wies in dieser Konstruktion der bewussten Volksvertretung einen Platz zu: Fast am Vorabend des 1. März rief er das Volk dazu auf, „auf das letzte „Tagebuch eines Schriftstellers“ zu vertrauen“. „Bei uns kann die bürgerliche Freiheit“, schrieb er hier, „auf die vollständigste Art und Weise verwirklicht werden, vollständiger als irgendwo auf der Welt, in Europa oder sogar in Nordamerika... Sie wird nicht durch Schreiben etabliert, sondern wird nur auf der Liebe der Kinder zum Zaren wie zum Vater aufbauen, denn Kindern kann vieles erlaubt werden, was unter anderen, unter Vertragsvölkern undenkbar ist; Kindern kann so viel anvertraut werden und es kann so viel erlaubt werden, wie es nirgendwo sonst gesehen wurde.“ Dies ist die Art von Autokratie, von der Dostojewski ausgehend vom westlichen Konstitutionalismus träumte. Hier kann man eine optische Täuschung, eine historische Täuschung, aber keinen moralischen Urteilsfehler erkennen. Bekanntlich glaubte Dostojewski an die ausschließliche Mission des russischen Volkes, des gotttragenden Volkes, wie er es nannte; In seiner Puschkin-Rede schrieb er ihm die Eigenschaften eines Allmenschen zu, die Suche nach allmenschlicher Wahrheit, allmenschliche Versöhnung. Der Glaube an das Volk, dieser fast religiöse Glaube Dostojewskis, der mit seinen eschatologischen Ideen zusammenhing, ist im Allgemeinen ein äußerst wichtiger Faktor in seinen Predigten. Manchmal führte sie ihn in die Versuchung des Nationalismus, in die Vl ihn noch nie zuvor verführt hatte. Solovyov, der es völlig teilte, ihn aber im Allgemeinen geistig wärmte und völlig untrennbar mit seinem ganzen Wesen verbunden war. In diesen schmerzhaften Tagen des moralischen Verfalls des russischen Volkes, in dieser Atmosphäre allgemeiner Brutalität und Grausamkeit habe ich in den letzten Jahren oft an Dostojewski gedacht. Was würde er fühlen und sagen, wenn er jetzt am Leben wäre? Hätte sein Glaube diesen schmerzhaften Prüfungen standgehalten? Letztendlich habe ich diese Frage bejaht. Wer kann sagen, welche Qual es ihn gekostet hätte – die Falten wären noch tiefer eingedrungen und seine Lippen wären durch konzentriertes Leiden noch mehr verzerrt gewesen, aber er hätte es geschafft, mit sich selbst klarzukommen, denn er leugnete nicht das bestialische Bild, die stinkende Sünde, die Hilflosigkeit gegenüber Versuchungen, sogar die meisterhafte Grausamkeit seines Volkes. Im selben letzten „Tagebuch eines Schriftstellers“ schrieb er unter anderem (und dies wird an verschiedenen Stellen wiederholt): „Obwohl es in unserem Volk Gräueltaten und Sünden gibt, ist dies das Unbestreitbare an ihnen: Dies ist genau die Tatsache, dass sie ihre Sünden zumindest in ihrer Gesamtheit (und nicht nur im Idealfall, sondern in der realsten Realität) nie akzeptieren, nicht akzeptieren werden und nicht akzeptieren wollen! Er wird sündigen, aber er wird früher oder später immer sagen: Ich habe Unrecht getan. Wenn der Sünder nicht spricht, wird jemand anderes für ihn sprechen, und die Gerechtigkeit wird vollendet sein.“ Sünde ist ein Gestank, und der Gestank wird vergehen, wenn die Sonne vollständig scheint, aber Christus ist ewig, aber in ihren besten Momenten, in den Momenten Christi, werden sie sich nie in der Wahrheit irren, woran sie glauben, wie sie sich das vorstellen, was sie lieben, wonach sie von Gott verlangen Und das Ideal des Volkes ist Christus und natürlich die Erleuchtung, und in seinen höchsten, fatalen Momenten entscheidet und hat unser Volk immer alle gemeinsamen Angelegenheiten auf christliche Weise entschieden.“ So beantwortete Dostojewski zu seiner Zeit ähnliche Fragen und was er auch heute antworten würde. Ist nach der Trauer und Scham der letzten Jahre unsere spirituelle Verbindung, unsere innere Solidarität mit den Menschen geschwächt, sind wir ihnen fremder geworden, lieben und glauben wir weniger an dieses Volk, das dunkel, korrupt ist und so leicht zu einem Instrument dunkler Mächte wird? Nein, aber schmerzhafter. Es gibt eine Blutbindung, bei der die zugefügte Qual dich nur noch fester bindet, dich nur noch vollständiger erobert, dich lehrt, zu lieben und zu vergeben, nicht für irgendetwas zu lieben, sondern als ob – obwohl das tatsächlich unwahr ist – trotz allem. Dostojewski liebte das russische Volk mit solcher Liebe, dass er es nicht bis zum Ende verraten hätte. Aber wie würden wir ihn jetzt brauchen, in jenen Tagen, als selbst Tolstois mächtige Feder erstarb, wie würde er mit der ganzen Wahrheit und dem feurigen Zorn der prophetischen Verleumdung mit seinem Wort die Herzen treffen, wie würde er die Feinde der Wahrheit, die Feinde des russischen Volkes schlagen? Aber wir müssen ohne Dostojewski durch die schicksalhafte Stunde unserer Geschichte gehen, und was er bereits erlebt hatte, war ihm genug... Lassen Sie mich diese Charakterisierung mit den herzlichen Worten von V. S. Solovyov abschließen, die auf das wertvollste Merkmal von Dostojewskis spiritueller Individualität hinweisen: „Das ist das Verdienst, das ist die ganze Bedeutung von Menschen wie Dostojewski, dass sie sich nicht der Macht der Tatsachen beugen und ihr nicht dienen. Gegen diese rohe Kraft des Bestehenden haben sie die spirituelle Stärke des Glaubens an die Wahrheit und das Gute – an das, was sein sollte. Sich nicht von der sichtbaren Herrschaft des Bösen verführen zu lassen und nicht um seinetwillen auf das unsichtbare Gute zu verzichten, ist eine Glaubensleistung. In ihm liegt die ganze Kraft des Menschen. Wer zu dieser Leistung nicht fähig ist, wird nichts tun und will.“ Menschen mit Fakten leben nicht das Leben eines anderen, aber sie erschaffen kein Leben. Sie sind diejenigen, die man Träumer, Utopisten und heilige Narren nennt – sie sind wirklich die besten Menschen und Führer der Menschheit.“ Zu dieser Eigenschaft möchte ich noch eine weitere Funktion hinzufügen. Die moderne Menschheit, die goldene Träume von Frieden und Glück zukünftiger Generationen hegt und für diese Träume so viele Opfer bringt, ehrt im tiefsten Inneren ihrer Seele, in ihren intimsten Impulsen, nur Leiden, freiwilliges, aufopferndes und sogar unfreiwilliges. Warum sind uns die befreiten Schlisselburger und andere Märtyrer der Befreiungsbewegung so lieb und beugen so gebieterisch ihre respektvollen Köpfe? Dostojewski empfand und drückte wie kein anderer dieses grundlegende, universelle menschliche Merkmal aus. Erinnern Sie sich an Raskolnikows schmerzhafte Szene mit Sonya, als er plötzlich niederkniet und ihren Fuß küsst. "Was bist du, was bist du? Vor mir! - murmelte sie, wurde blass und ihr Herz sank plötzlich schmerzhaft. Er stand sofort auf. „Ich habe mich nicht vor dir verneigt, ich habe mich vor allem menschlichen Leid verneigt“, sagte er irgendwie wild und ging zum Fenster davon. Sie erinnern sich auch daran, wie sich der heilige Älteste zu Füßen von Dmitri Karamasow verneigte, weil er das Leid vorhersah, zu dem er verdammt war. Man kann das auf unterschiedliche Weise erklären, aber diese Gefühle, diese Erfahrungen enthalten eine tiefe und bedeutsame Wahrheit. Verneigen wir uns auch vor dem Heiligtum des menschlichen Leidens in der Person unseres Schriftstellers, dessen Stirn zusammen mit dem Strahl der Unsterblichkeit mit der höchsten Krone gekrönt ist, die einem Menschen verliehen werden kann, der Dornenkrone!.. Zumindest war dies vor 10 Jahren der Fall. Gesammelte Werke von Vl. Solovyova. Bd. III, 169–170. Die Frage nach Dostojewskis politischer Weltanschauung im Zusammenhang mit seiner religiösen Weltanschauung erfordert sorgfältige und unvoreingenommene Forschung und bleibt dennoch schwierig und schlecht erklärt. Erinnern wir uns an Herzen: „Du hast gewonnen, Galiläer.“ Sammlung op. V. Solovyov, Bd. III, 185.
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