Trnová koruna (na památku F. M. Dostojevského)

Přečteno na večeru na památku F. M. Dostojevského v Kyjevě 25. února 1906 a bylo publikováno v čísle 1 časopisu „Svoboda a kultura“. O Dostojevském srov. také naše následující eseje: „Ivan Karamazov jako filozofický typ“ (ve sbírce „Od marxismu k idealismu“, 1903), „Vasněcov, Dostojevskij, Solovjev a Tolstoj. Paralely“ (ve sbírce „Literární záležitosti“), „Po čtvrtstoletí“ (Úvodní 6. vydání M. F. funguje). Dostojevskij zakončil svou nesmrtelnou řeč o Puškinovi těmito slovy: "Kdyby Puškin žil déle, bylo by mezi námi možná méně nedorozumění a sporů, než vidíme nyní. Ale Bůh soudil jinak. Puškin zemřel v plném rozvinutí svých sil a nepochybně si s sebou vzal do hrobu nějaké velké tajemství. A nyní tuto záhadu řešíme bez něj." Tato hluboká slova platí pro samotného F. M. Dostojevského. V určitém smyslu je každý člověk nevyřešenou záhadou, i když většinou projde bez povšimnutí. To je zvláště jasné u těch lidí, kteří odhalili svou duši, ale čím více ji odhalili, tím záhadnější a tajemnější to zůstalo a oni odešli do hrobu nevyřešeni. Poslední slovo, tajemství živé individuality, její duchovní podstata, se ukázalo jako nevyřčené, tvůrčí plán, který tuto živou duši povolal k existenci, zůstal neodhalen a lze jen hádat a polemizovat o tom, co bylo v člověku skutečně nejdůležitější, opravdové, podstatné. A to vše je třeba v nejvyšší míře říci o individualitě takové moci, bohatství a složitosti, jakou byl F. M. Dostojevskij. Existuje v celé ruské a možná i světové literatuře větší složitost, bizarnější roztříštěnost duše než Dostojevskij, a proto je jeho individualita vyražena puncem obzvláště hlubokého tajemství? Právě tuto záhadu nyní musíme rozluštit. Kde je Dostojevského duše, kde se projevil její pravý, prapůvodní prvek, ne to, co si o sobě myslel a psal, ale jaký skutečně byl? Obecně lze na takovou otázku odpovědět pouze subjektivně: to znamená mluvit o tom, co v něm vidí naše vlastní vnitřní oko, proč potřebujeme a vážíme si Dostojevského, co v Dostojevského věříme (neboť tu nejzákladnější a ústřední otázku nakonec, stejně jako jinde, řeší pouze akt víry, vnitřní jasnozřivost, intuitivní cítění). Zodpovědět otázku, co je tajemstvím osobnosti, znamená duchovně je poznat, a toto poznání je takový intimní vnitřní akt, který je založen pouze na duchovním splynutí, na důvěrném doteku duší, na přímém vnímání spíše než na reflexní činnosti mysli. Ve vztahu k Dostojevskému, v jeho znalosti ze strany ruské společnosti a ruské kritiky, existuje dvojí trend. Jedna část – nebudu přehánět, když řeknu, že většina patří do této kategorie 1 – se k Dostojevskému chová hrubě lhostejně, v podstatě si ho nevšímá nebo se ho zbavuje lacinými metodami, jak jednoduše odsuzovat Dostojevského politické chyby. Celý problém Dostojevského, pokud nějaký existuje, je pro ně vyčerpán tím, že Dostojevskij nesprávně uvažoval o autokracii a jiných politických otázkách a byl v pokrokovém smyslu politicky nespolehlivý. Označení reakce a její zapsání je tak jednoduché, tak shovívavé k zavedeným zvykům a duševní lenosti, že není divu, pokud taková cvičení stále pokračují. Dostojevskij byl kritiky své doby málo srozumitelný (až na několik výjimek) a dokonce i bystrý Michajlovský se k němu choval povrchně a novinářsky a viděl v něm jen „krutý talent“. V moderní době taková duchovní lhostejnost k Dostojevskému a jeho hodnocení pouze z politického úhlu jakoby skončilo. Začíná vážnější studie o Dostojevském. Čtvrt století po jeho smrti je Dostojevskij konečně postřehnut a začíná být chápán. Dostojevského si možná vůbec nikdo nevšimne a proti této duchovní slepotě nic nepomůže, ale ten, kdo si ho jednou všiml, se už nemůže odtrhnout od „krutého talentu“; neboť se Dostojevskij stává společníkem pro život, mukou, záhadou, útěchou. Tady nemůže existovat žádná střední cesta. Jakmile si všimnete Dostojevského, už se od něj nemůžete odtrhnout. To ale neznamená, že to lze snadno a jednoduše vnímat, že je to jasné a tím uklidňuje rozpory. Ne, Dostojevského problém je opravdu obtížný, složitý a bolestivý. Neboť v duši tohoto muže probíhal velký, nepřetržitý boj az kráteru této bublající sopky vyšlehly oheň, roztavený kov a láva smíchaná s horkým bahnem. Nelze zastírat, že v Dostojevském je skutečně něco neosvíceného a nepacifikovaného a je zde také něco, co je třeba opustit – a to udělal například jeho nejbližší podobně smýšlející člověk V.S. Solovjov. V tomto živém konglomerátu, který představuje duši Dostojevského, bylo svařeno nejčistší zlato s popelem a struskou, k jejich konečnému oddělení nedošlo a zlomený život si vzal do hrobu tajemství rozuzlení, syntézy, smíření a konečného oddělení dobra a zla. A tuto zdánlivou nesrovnalost si také každý vykládá po svém, pro někoho některé stránky od Dostojevského leží navrchu, pro jiného - někdo vidí jen náhodný bolestný nárůst toho, co v Dostojevském musí odmítat, naopak jiný to vidí jako výraz skryté podstaty, jakoby větu o celé Dostojevského individualitě. A každý, opakuji, důvěrně vnímající Dostojevského, vyjadřuje v podstatě to, čemu věří a co v něj nevěří, dává zároveň najevo, co má on sám ve svém vnitřním prožívání. A v tomto smyslu postoj k Dostojevskému více než mnoho jiného charakterizuje vlastní individualitu člověka, určuje, abych tak řekl, jeho kalibr. Když byl Dostojevskij pohřben, velký dav doprovázel pohřební vůz na hřbitov a podle popisů současníků měl velmi rozmanité složení: mladí studenti, studenti a studentky různých specializací, důstojníci a dámy, mladí muži a staří muži - stejně rozmanitý dav jako ten, který před šesti měsíci nadšeně tleskal Puškinově řeči neznáma, když se mladý muž uvolnil z celkového napětí pulpitu. nohy Dostojevského. Co tento dav sjednotilo a zrodilo toto bolestně bolestné nadšení lásky a vděčnosti za projev, který v mnohém šel proti všem současným názorům a předsudkům, který vyzýval arogantní a svéprávné k pokání (pokořte se, hrdý člověče! Pokořte se, zahálčivě! – takto v něm zvolal Dostojevskij k ruské inteligenci)? Samozřejmě, jak ve smutečním průvodu, tak na Puškinově festivalu bylo méně Dostojevského politicky smýšlejících lidí a obecně tam byli pravděpodobně zástupci různých politických názorů. Byly prolomeny, což znamená, že politické bariéry, které obvykle lidi oddělují, všeobecné nadšení spálilo jejich zdánlivou pevnost! Je třeba si myslet, že jen málokdo tušil skutečný rozsah Dostojevského literárního a filozofického génia. Samozřejmě, bez nadsázky by měl být řazen mezi největší spisovatele a myslitele všech dob. Koneckonců, před legendou o Velkém inkvizitorovi a obecně před filozofickými kapitolami Bratří Karamazovových (a mnoha stránkami z jeho dalších děl) - říkám to s naprostou přesvědčivostí - tajemství Byrona a možná i Fausta a v Dostojevského románech, je třeba upřímně říci, že je v ní obsaženo opravdovější filozofie než v mnoha svazcích. Dostojevskij předpověděl i takové jedinečné a symptomatické fenomény evropského vědomí jako Nietzsche (vzpomeňte na galerii nietzscheovských typů: Raskolnikov, Kirillov, Stavrogin a Ivan Karamazov). Pochopení obecného významu Dostojevského v tomto smyslu stále zůstává údělem několika málo lidí, a navíc jsem o tom také hluboce přesvědčen, plně ukáže až budoucí doba. Už jsme viděli, jak nám Dostojevskij vyrostl po revoluci, o níž projevil tak úžasný náhled. Čím byl tedy Dostojevskij tomuto pestrému davu drahý, jaké intimní spojení ho přivedlo do styku s těmi, kteří vůbec nesdílejí jeho víru a jeho názory a nemohou proniknout do veškeré složitosti jeho duchovního života? Je zřejmé, že tato připoutanost se vztahuje více k osobě než ke spisovateli a umělci; je zjevně založeno na hlubším základu, než jsou literární sympatie nebo politické názory. Toto neviditelné spojení jde od srdce k srdci a od svědomí ke svědomí; prochází v těch hlubinách, kde je skryto spojení mezi matkou a dítětem, bratrem a sestrou a nejbližšími přáteli. A zdá se mi, že právě v tomto podmanivém kouzlu je třeba hledat řešení tajemství Dostojevského duše nikoli písemně, ale v tom, co za ním stojí a někdy je jím i zatemňováno a maskováno – v jeho srdci. Nemocné, milující a trpící srdce je svatyní, před kterou všichni klečí, a to je to, co člověka přitahuje k Dostojevskému přes všechny neshody s ním, nedorozumění a předsudky. Dostojevskému byl dán hrozný, skutečně lidský a jediný lidský dar – dar utrpení ve jménu lásky k lidem, dar utrpení a kříž utrpení. Kdybychom nebyli takoví egoisté, kdybychom se neustále nezaměstnávali svými malichernými osobními záležitostmi, pak by se pro nás klid a štěstí staly navždy nemožnými. Stačí otevřít oči a uši, naslouchat hlasům tohoto světa, uslyšíme ze všech dob a národů, z minulosti i současnosti, nesnesitelné sténání, kletby, nářky, pláč dětí, pocítíme, že země pod námi je nasáklá krví a celý tento svět a celá historie je jedna bolestná tragédie. Toto vědomí nemůžeme unést a obsáhnout, příliš milujeme sebe a svůj klid a jen díky tomu žijeme v relativní rovnováze. Navíc jen v míře vlastního vývoje jsme schopni porozumět nejen fyzickému, ale i duchovnímu utrpení, o kterém jsme možná dříve ani netušili: nevyvinutému člověku bude trápení Fausta, Raskolnikova nebo Ivana Karamazova připadat jako z rozmaru. Slyšet a rozumět, a tedy sdílet a nést všechny strasti a hříchy celého světa je dílem Božím a zde se blížíme k strašlivému tajemství getsemanské noci, krvavého boje a potu. Všichni se ale přibližují k posvátnému plotu Getsemanské zahrady, odkud vede jediná cesta – na Golgotu, v míře svého utrpení pro druhé, nezištného, ​​nezištného smutku a bolesti pro člověka. A Dostojevskij se k ní přiblížil, blíž než mnozí jiní, a právě to v něm pociťovala mládež se svými ještě nezkamenělými srdci. Dostojevskij, který vzal do své duše muka Raskolnikova a utrpení Sonyi a hanbu Marmeladova a zármutek Jekatěriny Ivanovny a slzy mučených dětí a melancholii Karamazova a „chudého lidu“ a „ponížené a urážené“ a odsouzenci, jejichž „talent“ Dorstoev a acruz tato jeho muka ždímá slzy, hoří svým ohněm, člověk není schopen upřímně odmítnout tohoto Dostojevského, může se před ním zaštítit, nedovolit mu dosáhnout jeho vědomí, ale nemůže vědomě odmítnout svatyni tohoto lidského utrpení a lásky k člověku, stejně jako nemůže vědomě odmítnout Toho, který trpěl za lidi a modlil se v temnotě Gethsemanské zahrady. A Golgota, která byla v srdci Dostojevského, kříž, který v ní byl vztyčen, to je to, co nás panovačně sklání před Dostojevským. Cestou kříže, utrpením těžké práce, špínou a temnotou života, propastmi lidského srdce, které se mu otevřely, dospěl Dostojevskij k Tomu, který je veškerou Láskou, a když viděl a pochopil tajemství činu ukřižovaného Boha, celou Jeho jedinečnost a svatost, usadil se na Něm jako základ víry v lidi a v spasení Boha. Kristus zaměstnával celou jeho duši, ale nemůže to být jinak: Může být odmítnut, ale pokud je přijat, pak pouze celou svou duší. Dostojevského posmrtné poznámky zahrnují mimo jiné plán „napsat knihu o Ježíši Kristu“. Nevíme, zda by takovou knihu napsal, ale v jistém smyslu jsou všechny jeho knihy, zvláště v posledních letech, napsány o Kristu, ve všech je On tím pravým, i když neviditelným středobodem, někdy vystupujícím otevřeně. Největší triumf Dostojevského génia spočívá právě v tom, že po odstranění církevního zlacení a byzantské tradice novým způsobem, po svém, dokázal ve svých dílech pocítit živého Krista; staví Ho jakoby mezi nás a přibližuje-li Ho blíž, učí nás ho milovat. Proto Dostojevskij dosahuje neodolatelnou sílu a patos právě v těch místech svých děl, kde se v něm zjevuje Kristus – viditelně či neviditelně. Vzpomeňte si na ohromující scénu čtení evangelijního příběhu o vzkříšení Lazara ve Zločinu a trestu, kde se „vrah a nevěstka sešli, aby si přečetli věčnou knihu“ a kde se hlubiny hříšné a zarmoucené lidské duše náhle otevřou až k nejhlubšímu dnu, vzpomeňte si na kapitolu o Káně Galilejské v Bratřích Karamazovových, která také popisuje okamžik, kdy je takový duchovní život určen pro život takového duchovního člověka. Je také úžasné, co militantní ateista Kirillov mluví svým vlastním jedinečným jazykem, než spáchá sebevraždu, aby „prohlásil svévoli“ v nietzscheovském stylu. "Poslouchejte velkou myšlenku: na zemi byl jeden den a uprostřed země byly tři kříže. Jeden na kříži tak věřil, že řekl druhému: "Dnes budeš se mnou v ráji." Den skončil, oba zemřeli, odešli a nenašli ani nebe, ani vzkříšení. Co bylo řečeno, se nenaplnilo. Poslouchejte: tento muž byl nejvyšší na celé zemi, pro něj žila. Celá planeta, se všemi na ní, bez této osoby je jen šílenství. Před ním ani po něm nebylo nic podobného, ​​nikdy ani před zázrakem. Zázrak je, že nikdy nebylo a nebude stejné. A pokud ano, pokud Ho přírodní zákony neušetřily, dokonce neušetřily ani Jeho zázrak, ale donutily Ho žít mezi lží a umírat pro lži, pak je tedy celá planeta lží a stojí na lži a hloupém výsměchu. Proto samotné zákony planety jsou lži a ďáblův vaudeville. Proč žít, odpověz mi, když jsi muž?" Jak zdánlivě zvláštní a divoký nápad je přimět člověka cítit Krista v upřímném, umírajícím deliriu nevěřícího, než spáchá sebevraždu, a přesto ohromující pravda tohoto obrazu mluví sama za sebe. Nakonec si vzpomeňte, jak je zjevení Krista popsáno v „Legendě o velkém inkvizitorovi“ – ​​je to, jako byste byli přítomni tohoto zjevení. A tato ohnivá láska ke Kristu v podstatě určovala Dostojevského takzvaný světonázor, jeho víru. Nejlépe to charakterizujme slovy V.S. Solovjov, promluvený nad hrobem Dostojevského. "Konečné hodnocení celé činnosti Dostojevského," řekl Solovjov, "závisí na tom, jak se díváme na myšlenku, která ho oživovala, na to, v co věřil a co miloval. A on miloval především živou lidskou duši ve všem a všude a věřil, že my všichni jsme boží rasa, věřil v nekonečnou sílu lidské duše, vítězící nad vším vnitřním násilím a nad vším vnějším násilím. útrapy a temnoty života a toto vše překonal nekonečnou silou lásky, Dostojevskij hlásal toto vítězství ve všech svých výtvorech, když zakusil božskou sílu v duši, prolomil veškerou lidskou slabost, došel k poznání Boha a Bohočlověka Skutečnost Boha a Krista se mu zjevila ve vnitřní síle lásky a odpuštění na tom samém základě vnější síly, kterou kázal všemu odpuštění. království pravdy, po kterém toužil a o které celý život usiloval.“2 Neměli bychom si myslet, že tato víra byla pro Dostojevského snadná a bezbolestná. Naopak, za cenu nejtěžšího boje, zoufalých pochybností, muk opuštění Boha („Bože můj, navždy jsi mě opustil“), mu to bylo dáno a jeho část – samozřejmě jen část, protože to nejdůležitější zde nelze říci,“ říká ve svých románech. svatosti s bělícími se sněhy věčnosti znal podzemí, nevěstinec, vězení a klášter, to vše samozřejmě prošlo jeho vlastní všeobjímající duší, odkud bolestně vytahoval tyto strašlivé obrazy, možná by pro něj bylo tisíckrát snazší nevědět o člověku to, co věděl, a nerozumět tomu, co poznal a chápal jeho část. A tak se v bizarní a fantastické kombinaci střídají tyto typy: Soňa a Svidrigajlov, stařec Karamazov a stařík Zosima, Grušenka a svatý blázen (z „Démonů“), Aljoša a Ivan Karamazov, Velký inkvizitor a ďábel v noční můře Ivana Fedoroviče, a to vše v něm bublalo a bojovalo v bolestném boji. Také v jeho filozofických úvahách se před Dostojevským otevřely takové propasti pochybností, o kterých se kráčejícímu, bezstarostnému a povrchnímu zapírání ani nesní, takže na tomto základě ostatní považují Dostojevského za ateistu, ačkoli po víře vášnivě toužil, ale nenašel ji. Dostojevskij nebyl systematický filozof; nestavěl argumenty proti argumentům, mlátil jeden s druhým a pak dospěl k jednomu či druhému konečnému závěru. Na stejné plátno položil umělecké ztvárnění pocitů a nálad, někdy se vzájemně vylučujících. Tvrdit, zda se sám povznesl nad tento boj, zda je vítězem nebo poraženým, znamená také pokusit se odhalit své nevyřešené tajemství, možná jeho nejsmrtelnější a nejstrašnější tajemství. Před koncem svého života svedl Dostojevskij poslední, nejkrutější a nejrozhodnější bitvu s protichůdnými principy, které bojovaly v jeho románu „Bratři Karamazovi“, kde se „vzpoura“ a „Legenda o velkém inkvizitorovi“ střídají s učením staršího Zosimy a „Kanoe z Galileje“, kde jsou všechny problémy vyhrocené do děsivé míry. Tento román zůstal nedokončen, jeho závěrečné rozuzlení a poslední slovo, autor byl vzat do hrobu a smrt vložila svou obvyklou elipsu. Ať je to jakkoli, na otázku, co převládalo v Dostojevského duši, čím byl on sám, Ivan nebo Aljoša, nelze odpovědět s nezpochybnitelností, která vylučuje všechny námitky, a v tom je originalita, ale i trýzeň Dostojevského díla. Osobně jsem nepochyboval a nepochybuji o tom, že v duši Dostojevského stále vítězily pozitivní principy a víra v něm zvítězila nad pochybnostmi, i když ne vždy zničila jejich přísnost. Hlavní a významný argument ve prospěch tohoto názoru vidím v tom, že jinak by Dostojevskij nedostal obraz takové síly pozitivních náboženských zkušeností, Kristova tvář, která je v nich nyní přítomná, by se v jeho spisech neobjevila, jinak by snad prostě nebyly napsány a celý tón, plán a drzost kázání by byly jiné. Celý zakrvácený Dostojevskij přesto zůstal vítězem. Takhle cítím Dostojevského a ani by mě nenapadlo na tom nějak zvlášť trvat, kdyby opačný názor tak vytrvale neopakovali někteří novodobí skeptici (např. Šestov). Nyní přejdu k té kategorii Dostojevského názorů, které se běžně nazývají sociální světonázor. Je zřejmé, že Dostojevskij byl kvůli složitosti svého obecného vidění světa složitější než většina jeho – i našich – současníků, kteří se obvykle spokojí se zjednodušeným mechanickým a materialistickým světonázorem, při naprosté absenci filozofické a náboženské hloubky, a dokonce i s jeho popíráním. Tam, kde všechny otázky pro něj, pro Dostojevského, v podstatě teprve začínají. Konvenční teorie pokroku světovou tragédii nepociťují, respektive ji pociťují pouze v současnosti, jsou k ní v minulosti poměrně chladné a nedávají jí žádné místo v budoucnosti, pro kterou se budoucím generacím rýsuje vyhlídka na pozemský ráj. Očividně zde není pochyb o tom, že se již jedná o dostatečné rozuzlení světové tragédie, se kterou se šťastní lidští bohové budoucnosti spokojeně usmíří. Je však spravedlivé pochybovat o tom, zda je v tomto typu rozvoje vidět skutečně lidský pokrok. Dostojevskij ústy Ivana Karamazova vyjádřil tuto pochybnost o ceně pokroku a získání něčího štěstí i s dětskou slzou. Pamatujete si, že Ivan se bouří proti Bohu a Jeho světu a popírá možnost harmonie a odpuštění i v příštím století. Jedna ze dvou věcí: buď je každá lidská osobnost, jak věřil Dostojevskij, tou nejvyšší hodnotou, kterou nelze považovat za prostředek, a v tomto případě celá tato teorie, založená na historickém „respektování“ půdy s mrtvolami jedněch pro budoucí štěstí druhých, pokud ti druzí z takového štěstí nezvracejí, neposkytuje žádné východisko ze světové tragédie, nebo lidé ve skutečnosti nepředstavují rovnost, skutečnou lidskou hodnotu člověka a budoucího boha. historie a máme k nim podobný vztah jako k lidem opice nebo ještě vzdálenější zoologické druhy. Ale očividně takový pohled obecně ubírá půdu jakýmkoliv ideálům, přinejmenším demokratické a socialistické povahy. Pokud tedy v každém člověku rozpoznáváme pouze osobnost, obraz Boha, pak musíme přijmout, že buď vůbec neexistuje řešení světové tragédie a teorie pokroku je lež a sebeklam, nebo je toto řešení možné jen tam, kde to viděl Dostojevskij, tedy v křesťanské víře v obnovu všech hodnot, všech jednotlivců, v nauce budoucího století, zkrátka všeobecného vzkříšení. S tímto pohledem dostává historický proces se svým relativním a podmíněným postupem svůj význam a smysl jako nezbytný článek v obecném theantropickém procesu. Ponecháme-li však stranou tyto konečné a globální otázky, i v rámci relativního, historického pokroku si Dostojevskij nemohl pomoci, ale měl samozřejmě vážné body nesouhlasu s převládajícím pozitivismem. Bylo by hanebné a zbytečné ujišťovat, že autorovi „Ponížení a uražení“ nebyla cizí sociální témata, otázky bohatství a chudoby, což lze v širokém smyslu nazvat problémem socialismu. Nelze také pochybovat o tom, že pro něj to bylo vyřešeno jen v jednom smyslu, v němž se to dá vyřešit jen obecně; ideálem pro něj bylo odstranění sociální nepravdy a nastolení všeobecné solidarity. Zjistil však, a samozřejmě zůstal věrný celému svému světonázoru, nemohl si pomoci, ale zjistil, že v materialistických teoriích socialismu je tato otázka položena příliš jednoduše a nedostatečně hluboko, a že k dosažení všeobecné solidarity nestačí jediné mechanické spojení lidí. Pravdu socialismu nepopřel (jak se některým čtenářům může zdát vzhledem k jeho obvyklým útokům na socialismus, v nichž má na mysli jen jeho určitou verzi, totiž materialistickou jako nejrozšířenější), ale chce tuto relativní pravdu spojit a podřídit nejvyšší náboženské pravdě, zahřát a oživit chladné a mrtvé zdi náboženským ohněm. V tomto smyslu je třeba chápat jeho slova, napsaná v posledním čísle „Deníku spisovatele“: „Socialismus ruského lidu nespočívá v komunismu, ne v mechanických formách: věří, že je nakonec zachrání jedině spojení všeho světla ve jménu Krista. To je náš ruský socialismus.“ Tento požadavek uvažovat o sociální pravdě pouze ve světle náboženské pravdy nám ovšem sám o sobě nebrání uznat velký význam vnějších reforem, takříkajíc vnějšího socialismu, který je zároveň naplněním vnitřní pravdy, a vzhledem k tomu, že ještě není vším, nelze jeho význam jako historicky daného prostředku popírat ani zlehčovat. Při vyhrocení polemiky Dostojevskij toto měřítko nerespektoval a ohnul hůl opačným směrem, než ji ohýbali jeho odpůrci, a někdy se přiblížil Tolstého individualismu, který mu byl obecně tak cizí. Nechceme před touto sociologickou aberací u Dostojevského zavírat oči; na jeho obranu pouze podotkneme, že nebyl ani skutečným sociologem, ani politikem, ani ekonomem; vždy kladl otázky v jejich základní šíři, ale zároveň z ptačí perspektivy, v určité abstrakci z bezprostřední praxe života. Zajímavá a hluboká je jeho kritika sociálně-mechanického řešení společenských problémů, jak ji líčí v hlavách těch, kteří považují člověka výhradně za produkt či reflex ekonomických a jiných důvodů, za prázdné místo, které má být skladištěm nejrůznějších vlivů. V jednom ze svých nejstarších děl, napsaných před jeho exilem (z roku 1846), v „Zápiscích z podzemí“, poukazuje na přehlíženou iracionální a dokonce slepou svévoli lidské povahy, která může rozbít jakoukoli „vhodnou“ a „výnosnou“ strukturu. "Pak," čteme zde, "vzniknou nové ekonomické vztahy, zcela připravené a také s matematickou přesností kalkulované, takže v mžiku zmizí všelijaké otázky právě proto, že na ně budou získány všemožné odpovědi. Pak se postaví křišťálový palác. Pak... Samozřejmě neexistuje žádný způsob, jak zaručit, že to pak nebude například když bude extrémně nudné (protože bude vše vypočítáno podle toho, co se dá, samozřejmě, všechno bude spočítáno). z nudy nic nevymyslíš!... Ostatně já bych se například vůbec nedivil, kdyby se najednou, bezdůvodně, bezdůvodně, mezi všeobecnou budoucí obezřetností objevil nějaký pán s ušlechtilou, nebo lépe řečeno retrográdní a posměšnou fyziognomií, položil ruce v bok a řekl by nám všem, co bychom měli, s rozvážností, nohama dolů Jediným účelem je, aby všechny tyto logaritmy šly do pekla a abychom žili podle své vlastní hloupé vůle. To by nic nebylo, ale urážlivé je, že si jistě najde své následovníky všude: takhle je stvořen člověk! A to vše z toho nejtriviálnějšího důvodu, který, jak se zdá, nestojí za zmínku: právě proto, že člověk vždy a všude, ať byl kýmkoli, rád jednal, jak chtěl, a vůbec ne tak, jak mu rozum a prospěch přikazoval; Můžete chtít proti vlastnímu prospěchu a někdy byste měli pozitivně. Vlastní, svobodná a svobodná vůle, vlastní, i ten nejdivočejší rozmar, vlastní fantazie, někdy podrážděná až k šílenství - to je vše ten přehlížený, nejvýnosnější systém, který nezapadá do žádné klasifikace a z něhož jsou všechny systémy a teorie neustále rozprášeny do pekel. A kde všichni mudrci vzali myšlenku, že člověk potřebuje nějakou normální, nějakou ctnostnou touhu? Proč si nutně představovali, že člověk nutně potřebuje rozvážně prospěšnou touhu? Člověk potřebuje pouze jednu nezávislou touhu, bez ohledu na to, co tato nezávislost stojí a bez ohledu na to, k čemu vede.“ Ještě temnější a tragičtější tóny však zaznívá u Dostojevského, když mluví o morální devastaci spojené se ztrátou víry a nejvyššího smyslu života, kterou lidstvo nevyhnutelně pocítí spolu se společenskými úspěchy ve „stavu budoucnosti“, když se usadilo bez Boha. Problém ateismu, současnosti i budoucnosti, Dostojevského neustále znepokojoval. Vzpomeňte si na tuto úžasnou pasáž z rozhovoru mezi „Teenagerem“ a Versilovem a na jeho slova, která se vám hluboko zaryjí do duše. "Představuji si, má drahá," začal se zamyšleným úsměvem, "že bitva již skončila a boj utichl. Po kletbách, hromadách bláta a píšťalkách nastal klid a lidé zůstali sami, jak si přáli; opustila je velká stará myšlenka; velký zdroj síly, který je až dosud vyživoval a zahříval, jako by Lorela, jako by to bylo slunce, ustoupilo, jako by to slunce, jako by Lorla, ustoupilo. byl, jakoby, poslední den lidstva, lidé si najednou uvědomili, že zůstali sami, a najednou pocítili své velké osiření, nikdy jsem si nedokázal představit, že by se lidé, kteří jsou nevděční a hloupí, začali k sobě lepit blíž a láskyplně, chytili by se za ruce, protože by si všichni navzájem vyměnili velkou smrtelnost a smrtelnost kdo byl a Nesmrtelnost by se v každém obrátila k přírodě, světu, lidem, každému stéblo trávy. Milovali by zemi a život nekontrolovatelně a do té míry, že by si postupně uvědomovali svou pomíjivost a konečnost, a to zvláštní, již ne stejnou láskou. Začali by si všímat a objevovat takové jevy a tajemství v přírodě, o kterých se jim předtím ani nezdálo, protože by se na přírodu dívali novýma očima, pohledem milence na svou milovanou. Probudili se a spěchali se navzájem políbit, spěchali milovat, uvědomovali si, že dny jsou krátké, že to je vše, co jim zbývá. Pracovali by jeden pro druhého a každý by dal každému celé své jmění, a tím by byl šťastný. Každé dítě by vědělo a cítilo, že každý na zemi je pro něj jako otec a matka. „I kdyby zítra byl můj poslední den,“ pomyslel by si každý při pohledu na zapadající slunce, „ale já stejně zemřu, ale všichni zůstanou a po nich jejich děti,“ a tato myšlenka, že zůstanou, stále se milují a třesou se jeden pro druhého, by nahradila myšlenku na setkání po životě. Oh, spěchali by milovat, aby uhasili velký smutek ve svých srdcích. Byli by na sebe hrdí a smělí, ale jeden k druhému by se stali bázlivými; každý by se třásl o život a o štěstí všech. Byli by k sobě něžní a nestyděli by se jako teď a mazlili by se jako děti. Když se setkali, podívali se na sebe hlubokým a smysluplným pohledem a v jejich pohledech byla láska a smutek." Sám Dostojevskij nemůže snést nezměrný, tragický a beznadějný smutek obrazu; stále to končí zjevením Krista: „Nemohl jsem se bez Něho obejít,“ říká Versilov, „nemohl jsem si ho nakonec představit mezi osiřelými lidmi. Přišel k nim, vztáhl k nim ruce a řekl: "Jak jste na něj mohli zapomenout?" Tady, jako by ze všech očí spadl závoj a zazněla velká a nadšená hymna nového a konečného vzkříšení...“ To jsou myšlenky, které znepokojovaly Dostojevského ohledně „stavu budoucnosti“... Nyní musíme říci několik slov o Dostojevského politických názorech 3 . Je známo, že byl politickým slavjanofilem a odmítal konstitucionalismus ve jménu ideální autokracie. Na základě tohoto obecného principu v roli politického publicisty, které se z podivné vášně ochotně ujal, rozvíjel myšlenky zahraniční a domácí politiky blížící se tomu, co lze nazvat nacionalistickým imperialismem. Každá základní chyba má svou logiku a dovedena až do konce ve svých nejvzdálenějších závěrech vede ke zjevné absurditě. Takové absurdity, spolu s nejhlubšími vhledy, nacházíme i v Dostojevského žurnalistice a poskytují vděčný materiál pro nepřátelskou a povrchní kritiku, která je využívá k tomu, aby politickým odhalením diskreditovala světonázor, který je nenáviděn nejen v těchto vnějších projevech, ale ještě více ve svých vnitřních základech. V postoji Dostojevského k vnitřním otázkám ruského života, stejně jako ke všemu slavjanofilství, od kterého se zde nijak neliší, se projevuje faktický historický omyl, zveličení skutečných schopností a idealizace autokracie. To je chyba, pro nás tak nemožná, v atmosféře 60. let, po rolnické reformě, jejíž nedostatečnost nebyla hned jasná, po liberálních reformách, které nahradily ponurý režim předchozí vlády, to bylo mnohem přijatelnější a pochopitelnější a mnozí se pak této náladě poddali 4, ideály demokratické, svobodumilovné, tehdy ještě nenovější autokracie nezněly jako absurdní. byrokratická autokracie pod záminkou autokracie. Samozřejmě, pokud Dostojevskij, I.S. Aksakov a další slavjanofilové žili dodnes ve vnitřní i vnější Tsušimě, byli by se – o tom jsem zcela přesvědčen – přidali k všeobecnému antibyrokratickému hnutí, i když by se samozřejmě s vlastním zvláštním hlasem v tomto rozporuplném sboru neztratili. Ale takové vysvětlení samozřejmě nestačí. Negativní nálada Dostojevského vůči osvobozeneckému hnutí 60. a 70. let odráží i určitou duševní dislokaci, určitou aberaci, slepotu. Jaký je jeho zdroj? Vidím to – a nejen pro Dostojevského, ale pro celé slavjanofilství – v onom náboženském a filozofickém protikladu, který existoval z různých historických důvodů, o kterém zde není místo, mezi slavjanofilstvím a westernismem. Osvobozenecké hnutí pochodovalo pod praporem filozofického nihilismu a materialismu, který se stal jakoby jeho náboženstvím. A Dostojevskij odstrčil celým svým vnitřním bytím od tohoto nihilismu vše, co se s ním zdálo být nerozlučně spjato, včetně konstitucionalismu. Dostojevskij nedokázal oddělit svou relativní politickou pravdu od filozofických lží svých odpůrců a spojit ji se svou náboženskou pravdou. Oběma stranám se zdálo, že pouze popřením náboženství lze popřít byrokratickou autokracii; hypnóza historických faktů zatemnila pravdu, že taková autokracie může a měla by být popírána ve jménu náboženské pravdy, a že právě náboženská kritika absolutismu, která instinktivně uchopuje autoritu náboženství, pro ně mohla být nejsmrtelnější. Dostojevskij se svým světonázorem v duchovní atmosféře Bazarovova nihilismu zůstal ve strašlivé, asketické osamělosti a tíhu historické osamělosti, byť uloženou na mocných bedrech, nelze unést bez újmy na sobě, aniž by za to zaplatil tou či onou duchovní deformací. A pokud se Dostojevskij bránil v tom, co pro něj bylo nejdůležitější, totiž v nábožensko-filosofické oblasti, pak byla politická stránka jeho duše takříkajíc pokřivená a částečně znetvořená. Zde je třeba vidět stopy nikoli osobního úpadku, ale historického rozkolu v ruské společnosti, skutečně, saeculi vitia, non hominis. Na některé nesrovnalosti a konkrétní nesrovnalosti v Dostojevského vidění světa poukázal V.S. Solovjov, duchovně tak blízký Dostojevskému. A na nás, na těch, kteří se považují za duchovní dědice Dostojevského a Solovjova a pokračovatele jejich historického díla, nyní leží úkol narovnat tuto dislokaci, uvést relativní pravdu osvobozeneckého politického a sociálního hnutí do náboženského vědomí a uvést toto hnutí do tohoto hnutí, usmířit tento duchovní rozkol, zaplnit propast, která se objevila hluboko v reformě a zejména od počátku 19. 20. Vrátíme-li se k politickému světonázoru Dostojevského a dalších politických slavjanofilů, je třeba poukázat na to, že jejich oddanost autokracii nemá nic společného s touhami současných strážců a reakcionářů. Dostojevskij hájil autokracii ve jménu svobody lidí – to je fakt. Z přímé zkušenosti s negativními stránkami západního parlamentarismu nevěřil v jeho plodnost v Rusku, postavil se samozřejmě proti neideálnímu, ale přesto historicky nejlepšímu politickému režimu s ideálem, novou realitou, neexistující autokracií a jako všichni slavjanofilové špatným, ale stále žijícím tažným koněm, preferujícím krvavého, ale pouze taženého arabského koně. Vybudoval vztah cara k lidu jako otce a děti, přičemž místo v této konstrukci přidělil deliberativní lidové reprezentaci: téměř v předvečer 1. března vyzval lid, aby „důvěřoval“ poslednímu „Deníku spisovatele“. "U nás lze občanskou svobodu," napsal zde, "nastolit nejúplnějším způsobem, úplněji než kdekoli na světě, v Evropě nebo dokonce v Severní Americe... Nebude ustavena psaním, ale bude postavena pouze na lásce dětí k carovi jako k otci, protože dětem lze dovolit spoustu věcí, které jsou mezi ostatními nemyslitelné, mezi smluvními národy, dětem lze nikdy tolik svěřit a svěřovat." To je druh autokracie, o jaké Dostojevskij snil, počínaje západním konstitucionalismem. Zde je vidět optický klam, historický klam, ale ne omyl v morálním úsudku. Jak známo, Dostojevskij věřil ve výhradní poslání ruského lidu, lidu boha, jak je nazýval; ve své Puškinově řeči mu přisoudil rysy všečlověka, hledání všelidské pravdy, všelidského smíření. Víra v lid, tato téměř náboženská víra Dostojevského, která souvisela s jeho eschatologickými myšlenkami, je obecně vysoce důležitým faktorem v jeho kázání. Někdy ho přivedla do pokušení nacionalismu, do kterého ho Vl nikdy předtím nevedl. Solovjov, který to úplně sdílel, ale celkově ho duchovně zahřál a byl zcela neoddělitelný od celé jeho bytosti. V těchto bolestných dnech mravního úpadku ruského lidu, v této atmosféře všeobecné brutality a divokosti, jsem v posledních letech často myslel na Dostojevského. Co by cítil a řekl, kdyby byl nyní naživu? Vydržela by jeho víra tyto bolestné zkoušky? Na tuto otázku jsem nakonec odpověděl kladně. Kdo může říci, jaká muka by ho to stálo – vrásky by se zařízly ještě hlouběji a jeho rty by se soustředěným utrpením ještě více pokřivily, ale dokázal by se vyrovnat sám se sebou, neboť nezapřel bestiální obraz, páchnoucí hřích, bezmoc vůči pokušením, ba mistrovskou krutost ve svém lidu. Ve stejném posledním „Deníku spisovatele“ mimo jiné napsal (a to se na různých místech opakuje): "I když je v našem lidu zvěrstvo a hřích, to je to, co je na nich nepopiratelné: to je právě skutečnost, že ve své úplnosti, přinejmenším (a nejen v ideálu, ale v té nejreálnější realitě), nikdy nepřijmou, nepřijmou a nebudou chtít přijmout svůj hřích jako pravdu! On zhřeší, ale vždycky řekne, dříve nebo později někdo jiný: Udělal jsem to špatně, a nebude to správné, bude mluvit za hřích. být dokončen. Hřích je smrad a smrad pomine, až slunce naplno zazáří, Hřích je pomíjivá věc, ale Kristus je věčný a každý den se dopouští špinavých triků, ale ve svých nejlepších chvílích, v Kristových okamžicích, se nikdy nemýlí v pravdě, právě to je to, v co lidé věří, to, čemu věří, to, co chtějí, je to, co chtějí, aby to bylo to nejlepší. žádejte od Boha, po čem v modlitbě volají a ideálem lidu je Kristus a s Kristem samozřejmě osvícení a ve svých nejvyšších, osudových chvílích rozhoduje a vždy rozhodoval náš lid o každé společné věci křesťansky.“ Tak odpovídal svého času na podobné otázky Dostojevskij a co by odpověděl nyní. Oslabilo se po smutku a hanbě posledních let naše duchovní spojení, naše vnitřní solidarita s lidmi, stali jsme se jim více cizí, milujeme a méně věříme v tento lid, temný, zkažený, který se tak snadno stává nástrojem temných sil? Ne, ale bolestivější. Existuje krevní připoutanost, ve které vás způsobená muka jen pevněji sváže, jen si vás dokonaleji podmaní, naučí vás milovat a odpouštět, nemilovat za nic, ale jako by – ačkoli to ve skutečnosti není pravda – navzdory všemu. Dostojevskij miloval ruský lid takovou láskou a nebyl by ji zradil až do konce. Ale jak bychom ho potřebovali nyní, v těch dnech, kdy i Tolstého mocné pero otupělo, jak by se vší pravdou a ohnivým hněvem prorockého odsuzování bil do srdcí svým slovem, jak by bil nepřátele pravdy, nepřátele ruského lidu; ale osudovou hodinu našich dějin musíme projít bez Dostojevského a stačilo mu to, co už zažil... Dovolte mi uzavřít tuto charakteristiku srdečnými slovy V. S. Solovjova, naznačujícími nejcennější rys Dostojevského duchovní individuality: "To je zásluha, to je celý význam lidí jako Dostojevskij, že se nesklánějí před mocí skutečnosti a neslouží jí. Proti této hrubé síle toho, co existuje, mají duchovní sílu víry v pravdu a dobro - v to, co by mělo být. Nenechat se pokoušet viditelnou nadvládou zla a nezříci se neviditelného dobra kvůli němu, v jehož důvěře je síla člověka, který je v něm uskutečnitelný." feat nic neudělá a nic neřekne lidstvu, ale nevytvářejí život. Lidé víry tvoří život. K této charakteristice přidám ještě jednu vlastnost. Moderní lidstvo, které si váží zlatých snů o míru a štěstí budoucích generací a pro tyto sny přináší tolik obětí, přesto v hloubi své duše, ve svých nejintimnějších pohnutkách ctí pouze utrpení, dobrovolné, obětavé, ba i nedobrovolné. Proč jsou nám osvobození Shlisselburgerové a další mučedníci osvobozeneckého hnutí tak drazí a tak velitelsky sklání své uctivé hlavy? Dostojevskij, jako nikdo jiný, cítil a vyjádřil tuto základní univerzální lidskou vlastnost. Vzpomeňte si na bolestivou scénu Raskolnikova se Sonyou, když náhle poklekl a políbil její nohu. "Co jsi, co jsi? Přede mnou! - zamumlala, zbledla, a srdce se jí najednou bolestně a bolestivě sevřelo. Okamžitě vstal. "Nepoklonil jsem se ti, poklonil jsem se všemu lidskému utrpení," řekl nějak divoce a odešel k oknu." Pamatujete si také, jak se svatý starec klaněl u nohou Dmitrije Karamazova a předvídal utrpení, ke kterému je odsouzen. Můžete to vysvětlit různými způsoby, ale tyto pocity, tyto zkušenosti obsahují jakousi hlubokou a významnou pravdu. Pokloňme se také před svatyní lidského utrpení v osobě našeho spisovatele, jehož čelo je spolu s paprskem nesmrtelnosti ověnčeno nejvyšší korunou, jakou lze člověku udělit, korunou trnovou!.. At least this was the case 10 years ago. Sebraná díla Vl. Solovjová. sv. III, 169–170. Otázka Dostojevského politického vidění světa ve spojení s jeho náboženským vyžaduje pečlivý a nezaujatý výzkum a stále zůstává obtížná a špatně vysvětlená. Vzpomeňme na Herzena: "Zvítězila jsi, Galilean." Sbírka op. V. Solovjov, sv. III, 185.