Sprawa Atosa

Nie mam zamiaru w tym miejscu poruszać merytorycznej strony wydarzeń na Atosie, które rozegrały się w ciągu ostatniego roku – prasa poświęciła im wiele uwagi, a ich bezstronnej i zweryfikowanej historii nie da się jeszcze napisać. Chcę zatrzymać się nad zasadniczym wyjaśnieniem ich kościelnego znaczenia, gdyż wydarzenia te po wielowiekowej przerwie ponownie stawiają przed świadomością najbardziej podstawowe i palące pytania prawosławia - o naturę Kościoła i jego dogmatyczną samoświadomość. Pojawiło się pytanie o nowy dogmat, a w związku z nim naturalnie pojawiają się pytania, że ​​tak powiem, o epistemologię dogmatyczną, czyli o warunki samoświadomości dogmatycznej: co czyni znane nauczanie dogmatem, nadaje mu obiektywne znaczenie dogmatyczne, odciska piętno katolickości, prawdy kościelnej? Wszyscy wiedzą, z jaką geometryczną jasnością kwestię tę rozwiązano w katolicyzmie dzięki dogmatowi o nieomylności papieża. Roma locuta est, – jest to najwyższe kryterium prawdy Kościoła, werdykt papieża ostatecznie i bezwzględnie rozstrzyga sprawę, czyli wyrażając tę ​​samą myśl w formie negatywnej – papież ex cathedra nie może być heretykiem, popaść w błąd religijny, jest żywym narzędziem Ducha Świętego. To prawda, że ​​znak ex cathedra ustanawia różnicę pomiędzy kościelno-administracyjną władzą papieża, jako najwyższego papieża, posiadacza najwyższej władzy kościelnej (prawosławie nie ma takiej jedynej głowy i dlatego nie zna całkowitej paraleli tej funkcji władzy papieskiej; w kościołach lokalnych odpowiada ona patriarchom i naszemu Świętemu Synodowi), a jego władzą ex cathedra. Nie każde działanie papieża jest obdarzone nieomylnością; papież może popełnić błędy w zarządzeniach administracyjnych (np. może omyłkowo włączyć do Index librorum prohibitorum książkę całkowicie katolicką). Nie przymykajmy jednak oczu na fakt, że potencjalna nieomylność tworzy wystarczającą aurę, która przyćmiewa wszelkie poczynania papieża. Nieomylny arcykapłan ex cathedra i jako administrator kościoła jest władzą o zupełnie innym charakterze niż odpowiadające mu organy prawosławnych kościołów, gdyż możliwość zatwierdzania tego porządku ex cathedra w każdym razie pozostaje w rezerwie, w związku z czym nawet obowiązkowe nauczanie teologii według systemu Tomasza z Akwinu czy przysięga antymodernistyczna nabiera swoistego dogmatycznego zabarwienia. Dlatego w katolicyzmie dogmatyczne spory są możliwe tylko do czasu, aż przemówi Rzym; Każdy prawdziwy katolik musi zastosować się do wydanego wyroku papieża nie tylko ze strachu, ale także ze względu na sumienie, a dysydent musi przyznać, że się myli. W szczególności dogmatyczny spór o sens kultu imienia Bożego zostałby ostatecznie rozstrzygnięty przed sądem papieskim, a potępione dzieła zostałyby usunięte nie tylko z instytucji podległych władzy kościelnej (klasztory, szkoły teologiczne, biblioteki duchowe itp.), ale także z biblioteki każdego wierzącego katolika, a autorzy musieliby przyznać się do błędu i wyrzec się swojego pomysłu. Patriarchowie Wschodni, zgromadzeni na soborze ze swoimi biskupami, uroczyście ogłosili w odpowiedzi na orędzie okręgowe Piusa IX, że „nieomylność opiera się jedynie na powszechności Kościoła, zjednoczonego wzajemną miłością i że niezmienność dogmatów, a także czystość rytuału są powierzone opiece nie jednej hierarchii, ale całego ludu Kościoła, który jest Ciałem Chrystusa”. To formalne ogłoszenie całego duchowieństwa wschodniego, przyjęte przez lokalny Kościół rosyjski z szacunkiem i braterską wdzięcznością, zyskało moralny autorytet świadectwa powszechnego. Jest to niewątpliwie najważniejsze wydarzenie w historii Kościoła od wielu stuleci. W prawdziwym Kościele nie ma Kościoła nauczającego. Cały Kościół uczy, inaczej: Kościół w całości: Kościół nie uznaje Kościoła nauczającego w żadnym innym znaczeniu”3. Ten punkt widzenia był niezmiennie wysuwany w polemice z papizmem; w szczególności na tym opiera się A. S. Chomiakow. Inaczej trudno byłoby dogmatycznie zrozumieć np. historię sporów ekumenicznych, w których herezje obejmowały niekiedy władzę świecką i kościelną, cesarza i patriarchę, a prawda znajdowała obrońców w osobie nielicznego i mało wpływowego duchowieństwa (diakon Atanazy!) oraz świeckich. Wyjaśnia to wewnętrzną konieczność namaszczenia, a co za tym idzie, soborów w sprawach dogmatycznych w Cerkwi prawosławnej. Jak w oparciu o to, co zostało powiedziane, możliwe jest teraz ustanowienie nowego dogmatu? Przede wszystkim całkowicie utracono zewnętrzny organ powszechnej (w sensie geograficznym) świadomości, gdyż Kościół przez wiele wieków był podzielony na co najmniej dwie części, wschodnią i zachodnią, a każda z nich żyje odrębnym życiem. Jednakże zasada namaszczenia, przyjęcia i zachowania nauki dogmatycznej jedynie przez cały organizm Kościoła, pozostaje w pełnej mocy w prawosławiu i nie może być niczym zastąpiona; jedynie to, co w powszechnej świadomości Kościoła jest postrzegane jako prawda dogmatyczna, co stało się dla niej faktem, może zostać ogłoszone jako dogmat, a tego prawa nie może jednostronnie przywłaszczyć sobie najwyższa hierarchia, która na mocy zarządzenia administracji kościelnej jest upoważniona do potępiania jedynie takich opinii, które zawierają bezpośrednią lub pośrednią negację już uznanych dogmatów i w tym sensie są wyraźnie heretyckie. W nowych kwestiach, stawianych po raz pierwszy w rozwoju historii Kościoła, aż do nadejścia dojrzałości dogmatycznej tego czy innego nauczania i jego utrwalenia w świadomości Kościoła, pozostaje wolność osobistych poszukiwań, tego, co technicznie nazywa się czasami „opiniami teologicznymi” (w przeciwieństwie do dogmatów). I to jest wolność w prawosławiu: dzięki braku zewnętrznej nieomylnej władzy, która mogłaby z mocą zniweczyć osobiste poszukiwania, tutaj tworzona jest możliwość, przy wewnętrznej wierności Kościoła z jego już przyjętymi dogmatami, kwestionowania dogmatycznego: in necessariis unitas, in dubiis libertas. W istocie w takiej sytuacji żyło prawosławie i tacy myśliciele jak Bukharev, Dostojewski ze swoimi holistycznymi nadziejami, V.S. Sołowjow ze swoimi naukami o Sofii, N.F. Fiodorow z nauką o zmartwychwstaniu, Tyutczew, A. Tołstoj, K. Leontiew ze swoim burzliwym estetyzmem, niektórzy współcześni myśliciele, którzy uważają się za bezobłudnych synów Cerkwi prawosławnej. Ta swoboda poszukiwań dogmatycznych jest żywotnym nerwem prawosławia i jego najświętszym palladem, którego wierni synowie Kościoła muszą gorliwie bronić. Jej zasadniczym zaprzeczeniem byłoby w istocie wygaszenie ducha. Oczywiście, właśnie tutaj, w tych dążeniach, zawsze czai się niebezpieczeństwo samowoly i zejścia w herezję; jednakże sama herezja staje się możliwa tylko przy obecności życia dogmatycznego. „Przystoi, aby herezje (αἱρέσεις) były wśród was, aby wyszły na jaw te najzręczniejsze (1 Kor. 11:19)” – zauważa protekcjonalnie apostoł. Pawła, zawsze nie do pogodzenia z uporczywą herezją. Teoretycznie herezja możliwa jest w dwóch kierunkach – myślenia i woli. Do pierwszego dochodzi, gdy ta czy inna „opinia teologiczna” lub nowe nauczanie staje w wyraźnej sprzeczności z niewzruszonym dogmatem, już zaakceptowanym przez świadomość prawosławną. Drugim jest sytuacja, gdy jednostka lub grupa jednostek przypisuje swojej „opinii teologicznej”, niezależnie od tego, jaka ona jest, charakter ogólnie obowiązującego dogmatu i w związku z tym wyróżnia się na tle społeczności kościelnej, piętnując swoich członków jako heretyków lub osoby duchowo martwe, a zatem gdy następuje próba dogmatycznego samoafirmacji (takie jest pierwotne znaczenie herezji - αἵρεσις - separacja, jednostronne stwierdzenie). Należy zatem uznać, że prawosławie poprzez swoich członków jest stale (a raczej powinno być) w procesie poszukiwania dogmatów, ich nowego formowania; w dogmatycznym rozwoju Kościoła jedna prawda zmienia się w różne i nowe strony. Przejdźmy teraz do zamieszania w Atenach, jakie powstało wokół ogłoszenia Atosa jako nowego dogmatu, który w oczach jego wyznawców stanowi główne kryterium prawosławia – naukę o czci imienia Bożego. Zagadnienie istoty imion w ogóle (filozofii imienia) i imienia Bożego jest jednym z najbardziej podstawowych, a przez to najtrudniejszych do zrozumienia problemów religijno-filozoficznych. Nic dziwnego, że dla racjonalistycznego myślenia wydaje się to całkowitym nieporozumieniem, a nowy „dogmat” jest po prostu „głupi” (w tej kwestii zgadzają się na przykład ksiądz-stowarzyszony profesor A.I. Pokrovsky i arcybiskup Anthony). Nie mniej fatalne dla tej nauki jest jej nadmierne „pragmatyczne” uproszczenie, które w rzeczywistości może prowadzić do „moeteizmu”, czyli do bezpośredniej deifikacji liter i dźwięków imienia Bożego, do mechanicznej lub przynajmniej magicznej interpretacji modlitwy (tak właśnie rozumie się nową naukę we wszystkich trzech sprawozdaniach na ten temat przedstawionych u św. synod i w swojej uchwale 4 wbrew tak prostackiemu jego rozumieniu kieruje swą główną walkę; gdyby rzeczywiście do tego sprowadzało się to „niewolnictwo”, wówczas walka ta byłaby w pełni uprawniona i dostatecznie umotywowana). Jednak nauka o imieniu Boga ma nieporównywalnie głębszy sens; była to próba teologicznego zrozumienia przeżyć religijnych, jakich doświadczają asceci podczas modlitwy (zwłaszcza „Modlitwy Jezusowej”, nieustannie powtarzanej najpierw w umyśle, a potem w sercu, jest to tzw. „działanie mentalne”). Zatem w nowym nauczaniu pojawia się pytanie o teorię modlitwy: jak rozumieć rzeczywistą skuteczność modlitwy, w której główne znaczenie ma wzywanie imienia Bożego, a więc i samego imienia Boga? Oczywiście do tej kwestii można podejść z różnych stron: zarówno od strony filozofii teoretycznej, czyli nauki o imionach, jak i od strony kościelno-historycznej – nawiązując nowe pytanie do poprzednich dyskusji dogmatycznych, oraz od strony religijno-praktycznej – doświadczenia „sprytnego działania” (i dlatego nie jest wcale zaskakujące, że to pytanie powstało właśnie w środowisku monastycznym). Jednak jego żywotność odpowiada również jego trudności. Nic dziwnego, że w kręgach kościelnych kwestia ta nawet obecnie nie znajduje nie tylko jednomyślności, ale nawet zrozumienia, a w każdym razie jest jeszcze za wcześnie, aby mówić o jej dogmatycznej dojrzałości. Jej natychmiastowym rozwiązaniem, które zresztą nie ma jeszcze znaczenia dogmatycznego, byłoby bezpośrednie użycie przemocy wobec sumienia religijnego jednej lub drugiej strony, a tym bardziej rozległych kręgów całkowicie neutralnych w tej kwestii. Antoni Bułatowicz mógł ujrzeć światło dzienne dopiero w prywatnej publikacji, właśnie w towarzystwie „biblioteki religijno-filozoficznej”, na czele której stał tak bezkrytyczny, ale także niezależny przedstawiciel ortodoksji, jak M. A. Nowosełow. Nawet dzisiaj kościelnym obowiązkiem świeckich pozostaje troska o to, aby nie dopuścić do wymarcia rozpoczętego ruchu dogmatycznego i utrzymanie nim zainteresowania ideologicznego. Jak tak trudna kwestia dogmatyczna może stać się przyczyną sporów monastycznych i w ogóle całego ruchu atonickiego, który spowodował duszpastersko-pacyfikacyjną wyprawę arch. Nikona? Dodać do tego trzeba, że ​​najwyższa władza kościelna na Atosie należy do patriarchy Konstantynopola, który ze względów narodowo-politycznych jest na ogół skłonny oczyścić Athos z rozmnożonych ostatnio Rosjan, wykorzystując sprzyjającą pozycję międzynarodową: Athos, wyzwolony spod panowania tureckiego, nadal pozostaje swego rodzaju polityczną res nullius, należącą do primo occupanti, a kiedyś pojawił się tam już oddział grecki. W związku z tym nie tylko kościelna, ale także cywilno-polityczna sytuacja na Atosie od dawna jest bardzo zagmatwana (wiosną usłyszałem od wybitnego przedstawiciela Ministerstwa Spraw Zagranicznych opinię, że bierność władz na Athos jest niestety niemożliwa i prędzej czy później będzie musiała dać ostateczną przewagę tej czy innej ze stron nie do pojednania i walczących). Po tym jak patriarcha z bardzo podejrzaną szybkością i łatwością wypowiadał się przeciwko „imeslavii”, Grecy mieli całkowicie legalną i kanoniczną możliwość usunięcia heretyków z prawosławnego Athos, który był podporządkowany patriarsze, w celu zapewnienia liczebnej przewagi Grekom, którzy posiadali już prawną dominację. W tym czasie (wiosną) nowe nauczanie zostało potępione przez św. Synod, po czym nastąpiła wyprawa atońska arch. Nikona, która rozpoczęła się od nawoływań, a zakończyła „przekazaniem władzy władzom cywilnym”. Na myśl o tej wyprawie i smutnej roli, jaką pozwolił sobie odegrać prawosławny arcybiskup, nie uchylając się od moralnego współudziału w podłej masakrze mnichów atońskich, na twarzy pojawia się rumieniec wstydu, oburzenia, żalu i urazy do Kościoła. Wyprawę tę potępiły całkowicie jednomyślnie wszystkie niezależne organy prasowe, prawicowe i lewicowe, prawosławne i nieortodoksyjne. Łuk. Nikon nie uważał za konieczne odwiedzanie Atosa i słuchanie „spowiedników” Athonitów nawet podczas przygotowywania swojego raportu dla św. synod, podczas którego można było swobodnie wymieniać opinie; przybył tam z gotowym wyrokiem i żądaniem posłuszeństwa pod groźbą ekskomuniki i... wydalenia, a jednocześnie skarży się, że spotkał się z chłodem i nieufnością. Zamiast mądrej tolerancji i życzliwości władze kościelne wykazały zazdrosną żądzę władzy, dla której wyrywano i deptano powstające pędy życia kościelnego, i gdzie? Na św. smutek, który od niepamiętnych czasów był czczony jako sanktuarium prawosławia, jako „przeznaczenie. Wielebna Matka Boża”. Wydaje się, że swoimi działaniami synod chce dokończyć długotrwałe zerwanie więzi moralnej między nim a ludem kościelnym, a środkiem samobójczym jest oczywiście przesiedlenie atonickich „spowiedników” po miastach i wioskach Rosji, którzy skosztowali słodyczy arcypasterskiej laski. Nie można celebrować tej luki, dopóki władza kościelna jest zasłonięta płotem państwa, ale zostanie to ujawnione natychmiast, gdy tylko z woli losu ten płot się zawali. Przecież jaką władzę i władzę miałby poseł synodu, arch. Nikon bez Dońca i siły militarnej? ... Odwracając uwagę od wydarzeń związanych z Athosem i skupiając się na religijno-dogmatycznej stronie zagadnienia, trzeba stwierdzić, że lud Athos jednak zgrzeszył nadmiernym i przedwczesnym dogmatyzacją swojego nauczania, a w szczególności (i na ogół mało skutecznej) formuły, że „imię Boga jest Bogiem”. Nie zapominamy oczywiście, że ekscytowały ich artykuły a. Antoniego i buntowniczy sposób działania jego przeciwników, ale nawet prawdziwa opinia, jeśli stanie się środkiem podziału Kościoła i stworzy ku temu wolę, może nabrać heretyckiej konotacji. W tym sensie akceptuje ją także przedwczesny dogmatyzacja nauczania prawosławnego, jakie ono ma być u jego podstaw. Nie ulega też wątpliwości, że wśród mas zakonnych, wśród których rozprzestrzeniła się nowa nauka, nie znajduje ona pełnego zrozumienia i może powodować nieporozumienia, zwłaszcza na podstawie swojej fanatycznej obrony. Niemniej jednak te setki mnichów, pozbawionych obecnie duchowej ojczyzny, gotowych umrzeć za wiarę, stanowią najlepszy dowód żywotności prawosławia, zdolnego, jak dawniej, do rodzenia zarówno męczenników, jak i wyznawców, a sam ten ruch, świadczący o podpowierzchniowym ruchu wód w prawosławiu, jest w istocie radosnym wydarzeniem w życiu Cerkwi. Jeśli mieszkańcy Athos pochodzą od ks. Antoni Bułatowicz w rozdziale 9 popadł nawet w przesadę i uproszczenie, wówczas ich służba Kościołowi pozostaje ogromna, polega na zdecydowanym postawieniu przed świadomością kościelną kwestii imienia Bożego i zgodnie ze słuszną uwagą przedmowy w „Anologii” rok 1912 w przyszłej historii Kościoła zostanie nazwany „rokiem atonickich sporów o imię Boga”. Po wyeliminowaniu możliwości wstępnej dyskusji teologicznej na temat nowego nauczania św. Sam synod zaczął go sądzić. Przygotowanie raportów powierzono trzem osobom: przede wszystkim oczywiście łukowi uniwersalnemu. Antoniego, choć sam jest stroną w tej sprawie i choćby z tego powodu, jak się wydaje, powinien zostać „usunięty” – arch. Nikona, nagle wyniesionego do rangi pierwszorzędnego teologa i nauczającego mnichów-ignorantów o randze seminaryjnej oraz nieznanego dotychczas nauczyciela szkoły teologicznej, pana Trinity. Dlaczego tylko ten teolog gutaperkowy, wygodny do przenoszenia (on wraz z arch. Nikonem reprezentował Cerkiew rosyjską na Athos), okazał się jedynym przedstawicielem świeckich w omawianiu tej niezwykle istotnej kwestii, dlaczego nie przeprowadzono ankiety w akademiach teologicznych, wybitnych przedstawicielach duszpasterstwa prawosławnego i świeckich, w ogóle, dlaczego nie zachowano przynajmniej zewnętrznych przyzwoitości „soborowości”, nie ma zadowalającej odpowiedzi. 10 Sprawę rozwiązano w sposób klerykalny i prywatny, a na podstawie trzech sprawozdań sporządzono przekaz synodalny, w którym rzekomo przekazywano „prawosławną mądrość” o imieniu Boga (wszystkie trzy sprawozdania i przesłanie opublikowano w „Dzienniku Kościelnym” nr 20). Trzeba mentalnie postawić się w sytuacji mnicha, któremu trzeba przyjąć to przesłanie i raporty rzekomo wyjaśniające i uzupełniające je „nie ze strachu, ale z sumienia” i który naprawdę próbowałby to zrobić. Jeśli wykluczymy uczciwe potępienie tych oczywistych błędów, do których nauka „Imeslavtsy” (mechaniczne lub magiczne rozumienie modlitwy) może prowadzić ciemnych ludzi, to w istocie kwestii imienia Bożego nawet wśród mówców nie ma żadnej jednomyślności i od skrajnego racjonalizmu Arch. Antoniego (pomijam jego nieznośną publicystykę), przechodzimy do niestabilnego, ale bardzo bliskiego „imeslavstvo”, choć zawoalowanego stanowiska Troickiego, w raporcie arch. Nikona 11 istnieją co najmniej trzy różne wersje doktryny o imieniu Boga, które trudno ze sobą pogodzić (tutaj nie jestem w stanie potwierdzić tego, co zostało powiedziane cytatami). Wreszcie nawet w zasadniczej kwestii, czy imię Boga jest boską „energią”, okazało się, że doszło do całkowicie nie do pogodzenia rozbieżności, gdyż o ile w orędziu synodalnym, jako „mądrość prawosławna”, stwierdza się, że imię Boga „nie jest energią Boga” (s. 285), o tyle w sprawozdaniu Trójcy, jako „naukę prawosławną”, wprost głosi się, że „imię Boga rozumiane w sensie objawienia się Boga... jest energią wieczną”. Boga, nierozłącznie z Bogiem” (s. 900). nie znam swojego. Sentencja orędzia synodalnego jest sformułowana pośpiesznie i niejasno (por. decydujący paragraf 1, s. 285), tak że w ogóle nie utrwala idei dogmatycznej12 – wiadomo, jak trudno jest podać formuły dogmatyczne w historii soborów ekumenicznych. Muszę zatem stwierdzić, że wszystkie te sprawozdania i uchwała pozostawiają kwestię otwartą i moim zdaniem nie ma możliwości przyjęcia ich do kierownictwa nawet przy pełnych chęciach (tym bardziej należy to powiedzieć o uchwale patriarchy). Choć obecnie synod nadaje tym dekretom władzę najwyższej władzy kościelnej, może to jednak nadal czynić w sposób dyscyplinarny, ale bynajmniej nie dogmatyczny. Nieważne, jak bardzo nasz Św. stara się naśladować naszego Papieża. Synodu nie ma władzy nad sumieniem wiernych, która prawnie w oczach katolików należy do Biskupa Rzymu. Orędzie synodalne ze swej natury można uważać jedynie za takie wstępne ustalenie, a dokładniej, jako działanie władzy kościelnej podlegające zaskarżeniu, zmianie, a nawet unieważnieniu, a nie jako ostateczną decyzję dogmatyczną, która może należeć jedynie do całego ciała kościelnego. Oczywiście „Imeslavtsy” również w zasadzie może przyjąć ten punkt widzenia, aby w dalszym ciągu dla siebie i innych pogłębiać i wyjaśniać kwestię czci Imienia Bożego. Z punktu widzenia prawosławnego nauczania o Kościele pozostaje niezachwiane, że nie ma jeszcze dogmatu w tej kwestii, ani dla monastycyzmu atonickiego, ani dla św. Synodu, ani dla patriarchy, dlatego też konieczne jest ustąpienie miejsca wolnym „opiniom teologicznym”, eliminując jedynie rażące wypaczenia generowane przez fanatyzm obu stron. Wydarzeń tego roku nie można postrzegać jako ostatecznego rozwiązania problemu; wręcz przeciwnie, jest to jedynie prolog do dalszego ruchu dogmatycznego, a uczestnictwo w nim w miarę możliwości powinno być naturalnym obowiązkiem żyjących członków Kościoła prawosławnego. Indeks obowiązuje zatem wiernego katolika nie tylko jako zwykły zakaz, ale także jako wymóg wyrzeczenia się potępianej opinii. Wręcz przeciwnie, indeks w ortodoksji, choćby istniał, mógłby mieć jedynie moc środka dyscyplinarnego i pedagogicznego, ale nie może otrzymać cienia decyzji dogmatycznej. Notatka do tego miejsca w wydaniu rosyjskim zawiera oryginalne paragrafy orędzia okręgowego z 6 maja 1848 roku. § 16. Nie mamy rządu świeckiego ani, jak mówi jego błogosławieństwo, rządu świętego, lecz łączy nas jedynie jedność miłości i gorliwości o wspólną matkę, w jedności wiary itp. § 17. W waszym patriarchacie, na soborach nie można było nigdy wprowadzić niczego nowego, gdyż opiekunem pobożności jest dla nas samo ciało Kościoła, czyli sam lud”. Poślubić. tą definicją można odzwierciedlić postępowanie obecnego Patriarchy Konstantynopola Hermana w sprawie Athos, gdzie wprost stwierdza, że po synodalnych rozważaniach „jednomyślnie potępiliśmy wspomnianą nowo objawioną naukę o imieniu «Jezus»… i ogłaszamy w Duchu Świętym (tę naukę) jako bluźnierczą i heretycką… żądamy w imieniu nas i Kościoła, aby wszyscy całkowicie odrzucili bluźnierczy błąd, unikali różnych obcych nauk i pozostali wierni jedynie wiernym dogmatom i w nauczana nauka Kościoła, poza którą i bez której nikt nie powinien wprowadzać innowacji” (Materiały na temat sporu o cześć imienia Bożego, wyd. „Biblioteka Religijna i Filozoficzna”, Moskwa, 1913, s. 47). W dokumencie tym Patriarcha Konstantynopola nie tylko terminologicznie pozuje na nieomylnego papieża (por. podkreślone fragmenty), ale w istocie autorytarnie odnajduje pod pretekstem zaprzeczania innowacjom zupełnie nowy dogmat, a mianowicie, że w prawosławiu nie może i nie powinno być nowych dogmatów. Wręcz przeciwnie, nawet dla arch. Nikon jasno stwierdza, że ​​decyzji patriarchy (a więc i synodu rosyjskiego) nie można uważać za ostateczną: „Tylko Sobór Ekumeniczny, a przynajmniej episkopat całego Kościoła Wschodniego, miałby władzę zbuntować się przeciwko temu sądowi i osądzić taką władzę w Kościele” (Materiał do książki o czcigodnym imieniu Boga. Zeszyt I, Moskwa 1913, s. 8). A. S. Chomyakow, prace, t. II s. 61. Zobacz Church Gazette z 18 maja 1913, nr 20. Taki punkt widzenia wyrażali także redaktorzy „Religijno-Filozoficznego”. biblioteka”, w której opublikowano dzieło atonickiego hieromnicha Antoniego Bułatowicza „Przeprosiny wiary w imię Boga i w imię Jezusa”, we wstępie: „jako centralne pytanie o Imię Boże wiąże się ze wszystkimi punktami duchowego rozumienia życia, z całym kręgiem wiary i nic dziwnego, że w powstałych sporach pojawiają się najróżniejsze motywy. Do podjęcia decyzji kościelnej potrzeba sporo szczególnej pracy przygotowawczej... Praca ta nie tylko nie wyklucza, ale wymaga także nowej pracy, w innym kierunku, w innych sekcjach, badającej te same kwestie. W sporach o imię Boga często przywołuje się książkę kaukaskiego pustelnika Hilariona „W górach Kaukazu” (czyli o Modlitwie Jezusowej). Książka ta zawiera najbardziej pachnące strony poezji religijnej z życia pustelników Kaukazu, na przemian z naiwnymi, czasem wręcz seminaryjnymi, autorskimi wywodami i fragmentami literatury duchowej. To zupełnie niezwykłe, że skromny autor tej niezwykłej książki, bardzo stary człowiek, żyjący obecnie w zapomnieniu pustelnika, pełni rolę przywódcy ruchu dogmatycznego, a sam pozostawia swoje sądy na etapie „opinii teologicznej”. Jeszcze bardziej uproszczoną procedurę zastosował patriarcha Herman z Konstantynopola, który na podstawie raportu teologów Chalkina uznał nowe nauczanie za „bluźniercze oszczerstwo i herezję”, a ci ostatni sami przyznają, że z powodu braku czasu i nieznajomości języka rosyjskiego nie mogli zapoznać się z „Anologią” ks. A. Bułatowicza i oparli swój osąd „na innych” (?) rękopisach rosyjskich i greckich, „w formie wskazówek i nauk” (Mateusz do księgi Ku czci Imienia Bożego, s. 41). Na podstawie tak mrocznych źródeł i z takim pośpiechem zapadł tak zdecydowany werdykt! Bardzo cenię pewne aspekty dotychczasowej działalności duchowej i edukacyjnej arch. Nikona Pierwsza połowa akapitu 1 jest „niesłowiańska”: „imię Boga jest boskie, ponieważ zostało nam objawione przez Boga” (a więc energia); druga połowa ogranicza ten osąd w każdy możliwy sposób i mówi, że „imię Boga jest tylko imieniem, a nie samym Bogiem i nie Jego własnością”, ale w takim razie jak jest ono boskie i jak można je „objawić”? Znaczenie synodu tak charakteryzuje jeden z jego wpływowych członków: „Kościół prawosławny, dominujący na papierze, ale w rzeczywistości zniewolony bardziej niż wszystkie wyznania, zostaje w Rosji pozbawiony tego, co łacinnicy, protestanci, Ormianie, mahometanie i lamaici – pozbawiony prawowitego zwierzchnika i oddany w niewolę zniewoleniu urzędników świeckich, ukrywający się za spotkaniem sześciu, siedmiu biskupów zmienianych co pół roku i dwóch księży. Któż nie wie? że taka instytucja jest niekanoniczna, że nie została zatwierdzona w momencie jej założenia przez dwóch patriarchów? Tak, nawet gdyby została zatwierdzona przez wszystkich czterech, mówiłoby to tylko o nielegalnym działaniu patriarchów, a nie o kanonicznej legalności rządu synodalnego, skoro żaden patriarcha nie może zatwierdzić i autoryzować instytucji nieznanej świętemu prawosławiu i wymyślonej wyłącznie (sic!) dla jej osłabienia i korupcji... Ale najwyższym rządem Kościoła jest sobór? Niewątpliwie tak, ale nie wolno nam zapominać, że nasze sobory ustały wraz z końcem patriarchatu”, z czym autor łączy przyczynę wszystkich nieszczęść Kościoła rosyjskiego. Kim jednak jest ten bezlitosny krytyk reżimu synodalnego? Jest to nikt inny jak stały członek św. Synodu, obecnie dogmatyzujący poprzez swoje pośrednictwo o Imieniu Boga, to abp Antoni (zob. jego artykuł „Przywrócenie Patriarchatu” w „Głosie Kościoła”, 1912, styczeń, s. 163 - 4).