Athos-Fall

Ich möchte hier nicht auf die faktische Seite der Athos-Ereignisse eingehen, die sich im vergangenen Jahr abgespielt haben – die Presse hat ihnen viel Aufmerksamkeit gewidmet, und eine unparteiische und überprüfte Geschichte darüber kann noch nicht geschrieben werden. Ich möchte auf die grundlegende Klärung ihrer kirchlichen Bedeutung eingehen, denn diese Ereignisse werfen nach einer jahrhundertelangen Pause erneut die grundlegendsten und brennendsten Fragen der Orthodoxie ins Bewusstsein – nach dem Wesen der Kirche und nach ihrem dogmatischen Selbstbewusstsein. Es stellt sich die Frage nach einem neuen Dogma, und in diesem Zusammenhang ergeben sich natürlich sozusagen Fragen nach der dogmatischen Erkenntnistheorie bzw. nach den Bedingungen des dogmatischen Selbstbewusstseins: Was macht eine bekannte Lehre zum Dogma, verleiht ihr objektive dogmatische Bedeutung, drückt ihr den Stempel der Katholizität, der kirchlichen Wahrheit auf? Jeder weiß, mit welcher geometrischen Klarheit dieses Problem im Katholizismus dank des Dogmas der päpstlichen Unfehlbarkeit gelöst wird. Roma locuta est, - das ist das höchste Kriterium der kirchlichen Wahrheit, das Urteil des Papstes löst die Frage endgültig und absolut, oder drückt den gleichen Gedanken in negativer Form aus - der Papst ex cathedra kann kein Ketzer sein, in religiösen Irrtum verfallen, er ist ein lebendiges Instrument des Heiligen Geistes. Das Zeichen „ex cathedra“ stellt zwar den Unterschied zwischen der kirchlichen Verwaltungsgewalt des Papstes als oberstem Pontifex, dem Träger der höchsten Kirchengewalt (die Orthodoxie hat kein solches alleiniges Oberhaupt und kennt daher nicht die vollständige Parallele dieser Funktion der päpstlichen Macht; innerhalb der Ortskirchen entspricht sie den Patriarchen und unserer Heiligen Synode) und seinen Befugnissen ex cathedra. Nicht jede Handlung des Papstes ist mit Unfehlbarkeit ausgestattet; Der Papst kann in Verwaltungsanordnungen Fehler machen (z. B. kann er fälschlicherweise ein vollständig katholisches Buch in den Index librorum prohibitorum aufnehmen). Wir sollten jedoch nicht die Augen davor verschließen, dass die potenzielle Unfehlbarkeit eine ausreichende Aura erzeugt, die alle Handlungen des Papstes überschattet. Der unfehlbare Hohepriester ex cathedra und als Kirchenverwalter ist eine Macht völlig anderer Natur als die entsprechenden Leitungsgremien der orthodoxen Kirchen, denn die Möglichkeit, diesen Auftrag ex cathedra zu bestätigen, bleibt in jedem Fall vorbehalten und erhält daher auch den obligatorischen Theologieunterricht nach dem System des Thomas von Aquin oder den antimodernistischen Eid eine eigentümliche dogmatische Note. Daher sind im Katholizismus dogmatische Meinungsverschiedenheiten nur möglich, bis Rom gesprochen hat; Jeder wahre Katholik muss dem ausgesprochenen Urteil des Papstes nicht nur aus Angst, sondern auch aus Gewissen gehorchen, und der Andersdenkende muss zugeben, dass er sich geirrt hat. 1 Insbesondere der dogmatische Streit über die Bedeutung der Verehrung des Namens Gottes würde vor dem Gericht des Papstes endgültig entschieden, und die verurteilten Werke würden nicht nur aus Institutionen entfernt, die der kirchlichen Autorität unterstehen (Klöster, theologische Schulen, geistliche Bibliotheken usw.), sondern auch aus der Bibliothek jedes katholischen Gläubigen, und die Autoren müssten ihren Fehler eingestehen und auf ihre Idee verzichten. Die gleiche Frage stellt sich in der Orthodoxie völlig anders. In der Orthodoxie gibt es keine externe dogmatische Autorität. Weder die Gremien der höchsten kirchlichen Leitung oder Hierarchie, noch auch die sogenannten „ökumenischen Räte“, die im Wesentlichen nur Dogmen verkündeten und billigten, die jedoch von der Gesamtheit der Kirche akzeptiert wurden, sind solche; Obwohl der Rat ein natürliches und daher notwendiges Mittel zur Durchsetzung von Dogmen ist, kann er nicht als Parlament mit entscheidender Stimme betrachtet werden, und seine „Universalität“ wird natürlich nicht im Sinne von Wahlkreisen verstanden, was übrigens selten realisiert wurde. Aber erteilen wir einer anerkannten Autorität in der Frage der orthodoxen Kirche das Wort – A. S. Khomyakov. Er glaubt, „dass die Spaltung der Kirche in die Lehrkirche und die Jüngerkirche im Romanismus als Grundprinzip anerkannt ist“, im Gegenteil, „ihre Abwesenheit in der orthodoxen Kirche bestimmt den Charakter der letzteren am entscheidendsten“ ... „Das von mir angedeutete Merkmal ist eine unbestreitbare dogmatische Tatsache.“ Nachdem sich die Ostpatriarchen zu einem Konzil mit ihren Bischöfen versammelt hatten, verkündeten sie in ihrer Antwort auf die Bezirksbotschaft von Pius IX. feierlich, dass „die Unfehlbarkeit nur in der Universalität der Kirche ruht, die durch gegenseitige Liebe vereint ist, und dass die Unveränderlichkeit des Dogmas sowie die Reinheit des Rituals nicht dem Schutz einer Hierarchie, sondern des gesamten Volkes der Kirche, die den Leib Christi darstellt, anvertraut sind.“ 2 Diese formelle Ankündigung des gesamten östlichen Klerus, die von der örtlichen russischen Kirche mit Respekt und brüderlicher Dankbarkeit angenommen wurde, erlangte die moralische Autorität eines universellen Zeugen. Dies ist zweifellos das bedeutendste Ereignis in der Kirchengeschichte seit vielen Jahrhunderten. In der wahren Kirche gibt es keine lehrende Kirche. Die ganze Kirche lehrt, sonst: die Kirche in ihrer Gesamtheit: Die Kirche erkennt die lehrende Kirche in keinem anderen Sinne an“ 3 Dieser Standpunkt wurde stets in der Polemik mit dem Papismus vertreten; Insbesondere A. S. Khomyakov beruft sich darauf. Andernfalls wäre es beispielsweise schwierig, dogmatisch die Geschichte ökumenischer Auseinandersetzungen zu verstehen, in denen Häresien manchmal weltliche und kirchliche Autoritäten, den Kaiser und den Patriarchen, erfassten und die Wahrheit in der Person einiger weniger einflussreicher Geistlicher (Diakon Athanasius!) und Laien Verteidiger fand. Dies erklärt die innere Notwendigkeit der Salbung und damit der Konzile zu dogmatischen Fragen in der orthodoxen Kirche. Wie ist es nun möglich, auf der Grundlage des Gesagten ein neues Dogma zu etablieren? Erstens ist das äußere Organ des universellen (im geographischen Sinne) Bewusstseins inzwischen vollständig verloren gegangen, da die Kirche über viele Jahrhunderte hinweg in mindestens zwei Teile gespalten war, den östlichen und den westlichen, und jeder von ihnen führt ein eigenes Leben. Der Grundsatz der Salbung, die Annahme und Bewahrung der dogmatischen Lehre nur durch die gesamte Kirche, bleibt jedoch in der Orthodoxie in vollem Umfang in Kraft und kann durch nichts ersetzt werden; Nur das, was vom allgemeinen kirchlichen Bewusstsein als dogmatische Wahrheit wahrgenommen wird, was für es zur Tatsache geworden ist, kann als Dogma verkündet werden, und dieses Recht kann nicht einseitig von der höchsten Hierarchie angeeignet werden, die in der Ordnung der Kirchenverwaltung befugt ist, nur solche Meinungen zu verurteilen, die eine direkte oder indirekte Negation bereits anerkannter Dogmen enthalten und in diesem Sinne eindeutig ketzerisch sind. In neuen Fragen, die zum ersten Mal in der kirchengeschichtlichen Entwicklung gestellt werden, bleibt bis zum Einsetzen der dogmatischen Reife dieser oder jener Lehre und ihrer Fixierung im kirchlichen Bewusstsein die Freiheit der persönlichen Suche, nach dem, was man technisch manchmal „theologische Meinungen“ (im Gegensatz zu Dogmen) nennt. Und das ist Freiheit in der Orthodoxie: Dank des Fehlens einer äußeren unfehlbaren Autorität, die persönliche Suchen mächtig auslöschen könnte, wird hier in der inneren Treue der Kirche mit ihren bereits akzeptierten Dogmen die Möglichkeit geschaffen, dogmatische Fragen zu stellen: in necessariis unitas, in dubiis libertas. Im Wesentlichen ist dies die Situation, in der die Orthodoxie lebte und Denker wie Bucharew, Dostojewski mit seinen ganzheitlichen Hoffnungen, V.S. Solovyov mit seiner Lehre über Sophia, N.F. Fedorov mit der Auferstehungslehre, Tyutchev, A. Tolstoi, K. Leontiev mit seinem stürmischen Ästhetizismus, einige moderne Denker, die sich als heuchlerische Söhne orthodoxer Kirchen betrachten. Diese Freiheit der dogmatischen Suche ist der Lebensnerv der Orthodoxie und ihr heiligstes Palladium, das von den treuen Söhnen der Kirche eifrig verteidigt werden muss. Seine grundsätzliche Leugnung würde in der Tat die Auslöschung des Geistes bedeuten. Natürlich lauert gerade hier, in diesen Bestrebungen, immer die Gefahr des Eigenwillens und der Abweichung zur Häresie; Die Häresie selbst wird jedoch erst mit der Anwesenheit dogmatischen Lebens möglich. „Es ziemt sich, dass Häresien (αἱρέσεις) unter euch sind, damit die Geschicktesten aufgedeckt werden (1 Kor 11,19)“, bemerkt der Apostel herablassend. Paul, immer unversöhnlich mit hartnäckiger Ketzerei. Theoretisch ist Häresie in zwei Richtungen möglich – Denken und Wollen. Die erste tritt ein, wenn die eine oder andere „theologische Meinung“ oder neue Lehre in klaren Widerspruch zu einem unerschütterlichen Dogma gerät, das bereits vom orthodoxen Bewusstsein akzeptiert wurde. Die zweite ist, wenn ein Individuum oder eine Gruppe von Individuen ihrer „theologischen Meinung“, egal um welche es sich handelt, den Charakter eines allgemein verbindlichen Dogmas zuschreibt und sich daher von der kirchlichen Gesellschaft abhebt und ihre Mitglieder als Ketzer oder geistlich tote Menschen brandmarkt, also wenn es zu einem Versuch einer dogmatischen Selbstbestätigung kommt (das ist die ursprüngliche Bedeutung von Häresie – αἵρεσις – Trennung, einseitige Behauptung). Daher sollte anerkannt werden, dass die Orthodoxie durch ihre Mitglieder ständig auf der Suche nach Dogmen und ihrer Neubildung ist (oder besser gesagt sein sollte); In der dogmatischen Entwicklung der Kirche werden aus der einen Wahrheit andere und neue Seiten. Wenden wir uns nun den athenischen Unruhen zu, die über die Proklamation auf Athos als neues Dogma entstanden, das in den Augen seiner Anhänger das Hauptkriterium der Orthodoxie darstellt – die Lehre von der Verehrung des Namens Gottes. Die Frage nach dem Wesen von Namen im Allgemeinen (Namensphilosophie) und dem Namen Gottes ist eines der grundlegendsten und daher am schwierigsten zu verstehenden religiösen und philosophischen Probleme. Es ist keineswegs verwunderlich, dass es für rationalistisches Denken wie ein völliges Missverständnis erscheint und das neue „Dogma“ einfach „dumm“ ist (in diesem Punkt sind sich beispielsweise Priester-Assoziierter Professor A. I. Pokrovsky und Erzbischof Anthony einig). Nicht weniger fatal für diese Lehre ist ihre übermäßige „pragmatische“ Vereinfachung, die tatsächlich zum „Moetheismus“ führen kann, d. die Synode, und in ihrem Beschluss 4 richtet sie gegen ein so vergröbertes Verständnis davon ihren Hauptkampf; Wenn dies tatsächlich alles wäre, worauf „Unsklaverei“ hinausläuft, dann wäre dieser Kampf völlig legitim und ausreichend motiviert. Die Lehre vom Namen Gottes hat jedoch eine unvergleichlich tiefere Bedeutung; Es war ein Versuch, die religiösen Erfahrungen, die Asketen während des Gebets erleben (insbesondere das „Jesus-Gebet“, das ständig zuerst im Kopf und dann im Herzen wiederholt wird, dies ist das sogenannte „mentale Tun“), theologisch zu erfassen. In der neuen Lehre geht es also um die Theorie des Gebets: Wie ist die tatsächliche Wirksamkeit des Gebets zu verstehen, bei dem die Anrufung des Namens Gottes und damit des Namens Gottes selbst die Hauptbedeutung hat? Offensichtlich kann diese Frage von verschiedenen Seiten angegangen werden: sowohl von der Seite der theoretischen Philosophie, nämlich der Namenslehre, als auch von der kirchenhistorischen Seite – indem sie die neue Frage mit früheren dogmatischen Diskussionen in Verbindung bringt, und von der religiös-praktischen Seite – der Erfahrung des „klugen Handelns“ (und daher ist es keineswegs verwunderlich, dass diese Frage gerade im klösterlichen Umfeld aufkam). Allerdings entspricht seine Vitalität auch seiner Schwierigkeit. Es ist keineswegs verwunderlich, dass diese Frage in kirchlichen Kreisen auch jetzt noch nicht nur keine Einstimmigkeit, sondern sogar Verständnis findet, und es ist auf jeden Fall noch verfrüht, über ihre dogmatische Reife zu sprechen. 5 Ihre unmittelbare Lösung, die zudem noch keinen dogmatischen Sinn erhebt, wäre direkte Gewalt gegen das religiöse Gewissen der einen oder anderen Seite und noch mehr der großen Kreise, die in dieser Frage völlig neutral sind. Im Wesentlichen hat die Frage das Stadium der Vordiskussion noch nicht verlassen, oder sie befindet sich, gemäß der von uns verwendeten Terminologie, im Stadium der „theologischen Meinung“ und ist im allgemeinen kirchlichen Bewusstsein kaum zur Sprache gekommen. Die meisten sind von dieser Frage überrascht, und die von Pater Dr. Anthony Bulatovich („Der Name Gottes ist Gott“) sorgt immer noch für Missverständnisse und Missverständnisse gleichermaßen bei der Intelligenz und den einfachen Gläubigen, bei Geistlichen und Mönchen. Anstatt zur Klärung des Sachverhalts beizutragen, griffen die kirchlichen Autoritäten in diesem Fall auf ihre bevorzugte Methode zurück, den Mund zu halten, und entfernten dieses Thema tatsächlich aus der Diskussion spiritueller Journalisten. So wurde diese Diskussion durch die Macht der Dinge zum Eigentum der orthodoxen Laien, dank derer der bisher einzige Versuch, die Frage der Verehrung des Namens Gottes systematisch darzustellen, verfasst von Pater Dr. Anthony Bulatovich konnte das Licht nur in einer privaten Veröffentlichung erblicken, und zwar unter der Leitung der „religiösen und philosophischen Bibliothek“, die von einem so heuchlerischen, aber auch unabhängigen Vertreter der Orthodoxie wie M. A. Novoselov geleitet wurde. Auch heute bleibt es die kirchliche Verantwortung der Laien, dafür zu sorgen, dass die begonnene dogmatische Bewegung nicht ausstirbt und das ideologische Interesse an ihr aufrechterhält. Wie kann eine so schwierige dogmatische Frage als Grund für den klösterlichen Streit und die gesamte athonitische Bewegung im Allgemeinen dienen, die die pastoral-befriedende Expedition von Arch verursachte? Nikona? Auf Athos und aufgrund der allgemeinen Spannung des religiösen Lebens und aufgrund der Besonderheiten der klösterlichen Psychologie, nationaler Leidenschaften, persönlicher Temperamente und schließlich wirtschaftlicher Interessen (zu all dem kam das leichtfertige und taktlose Verhalten von Pater Antonius, der die neue Bewegung sofort verfluchte, ohne sie zu analysieren oder gar kennenzulernen, und so Öl ins Feuer goss) - auf Athos wurde die neue Lehre über den Namen Gottes sofort und natürlich vorzeitig zum Dogma verkündet und machte sogar ein Kriterium der Orthodoxie. 6 Es entstanden zwei verfeindete Klosterparteien, die jeweils die Führung im Kloster beanspruchten. Die „Imeslavtsy“-Partei stürzte (und leider nicht ohne Gewalt) den „Imeslavsky“-Abt des St.-Andreas-Klosters7, aber der neuen Verwaltung wurde die Möglichkeit genommen, Bargeld und Post zu erhalten, was ihr das Konsulat verweigerte. Dies führte zu einer langwierigen Krise auf dem russischen Berg Athos. Hinzu kommt, dass die oberste Kirchengewalt auf Athos dem Patriarchen von Konstantinopel gehört, der aus nationalpolitischen Gründen generell dazu neigt, Athos von den in letzter Zeit vermehrten Russen zu säubern und dabei die günstige internationale Lage auszunutzen: Athos bleibt, von der türkischen Herrschaft befreit, immer noch eine Art politischer res nullius, zugehörig primo occupanti, und einst tauchte dort bereits eine griechische Abteilung auf. Vor diesem Hintergrund ist nicht nur die Kirche, sondern auch die zivilpolitische Situation auf Athos seit langem sehr verwirrend (schon im Frühjahr hörte ich von einem prominenten Vertreter des Außenministeriums die Meinung, dass Untätigkeit der Behörden auf Athos leider unmöglich sei und früher oder später der einen oder anderen der unversöhnlichen und kämpfenden Parteien den endgültigen Vorteil verschaffen müsse). Nachdem sich der Patriarch mit sehr verdächtiger Geschwindigkeit und Leichtigkeit gegen „Imeslawien“ ausgesprochen hatte, hatten die Griechen eine völlig legale und kanonische Möglichkeit, Ketzer aus dem dem Patriarchen unterstellten orthodoxen Athos zu entfernen, um den Griechen, die bereits über die rechtliche Vorherrschaft verfügten, einen zahlenmäßigen Vorteil zu verschaffen. Zu dieser Zeit (im Frühjahr) wurde die neue Lehre von der St. Synode verurteilt, und es folgte die athonitische Expedition von Arch. Nikon, die mit Ermahnungen begann und mit der „Übertragung von Befugnissen an zivile Behörden“ endete. Wenn man an diese Expedition und die traurige Rolle denkt, die sich der orthodoxe Erzbischof zugetraut hat, ohne sich der moralischen Mitschuld an dem abscheulichen Massaker an den Athonitenmönchen zu entziehen, strömt Scham, Empörung, Trauer und Groll gegen die Kirche ins Gesicht. Diese Expedition wurde von allen unabhängigen Presseorganen, rechten und linken, orthodoxen und nichtorthodoxen, einstimmig verurteilt. Bogen. Nikon hielt es nicht für notwendig, Athos zu besuchen und den athonitischen „Bekennern“ zuzuhören, selbst während er seinen Bericht an den Heiligen verfasste. Synode, bei der Meinungen frei ausgetauscht werden konnten; Er kam mit einem vorgefertigten Urteil und der Aufforderung zum Gehorsam unter der Androhung von Exkommunikation und ... Vertreibung dorthin und beklagt sich gleichzeitig darüber, dass ihm Kälte und Misstrauen begegnet seien. Statt kluger Toleranz und Wohlwollen zeigten die kirchlichen Autoritäten eifersüchtige Machtgier, um derentwillen die aufstrebenden Triebe des kirchlichen Lebens herausgerissen und mit Füßen getreten wurden, und wo? Auf St. Trauer, die seit jeher als Heiligtum der Orthodoxie verehrt wurde, als „Schicksal. Rev. Mutter Gottes.“ Mit ihren Aktionen scheint die Synode den langjährigen Bruch der moralischen Verbindung zwischen ihr und dem Kirchenvolk vollenden zu wollen, und das selbstmörderische Mittel dafür ist natürlich die Umsiedlung athonitischer „Bekenner“ in allen Städten und Dörfern Russlands, die die Süßigkeiten des Erzpastoralstabs probiert haben. Diese Kluft darf nicht gefeiert werden, solange die Macht der Kirche durch den Zaun des Staates verdeckt ist, aber sie wird sich sofort offenbaren, sobald dieser Zaun durch den Willen des Schicksals zusammenbricht. Welche Macht und Autorität hätte der Gesandte der Synode, Arch. Nikon ohne Donez und militärische Gewalt? ... Um von den Athos-Ereignissen abzulenken und sich auf die religiös-dogmatische Seite des Themas zu konzentrieren, muss gesagt werden, dass das Athos-Volk dennoch durch eine übermäßige und vorzeitige Dogmatisierung seiner Lehre und insbesondere seiner (und im Allgemeinen kaum erfolgreichen) Formel „Der Name Gottes ist Gott“ gesündigt hat. Wir vergessen natürlich nicht, dass sie von den Artikeln begeistert waren. Antonius und das trotzige Vorgehen seiner Gegner, aber auch eine wahre Meinung, wenn sie zum Mittel der Kirchenspaltung wird und den Willen dazu schafft, kann eine ketzerische Konnotation annehmen. In diesem Sinne wird auch die vorzeitige Dogmatisierung der orthodoxen Lehre akzeptiert, die im Kern so sein soll. Es besteht auch kein Zweifel daran, dass die neue Lehre in der Masse der Mönche, unter denen sie sich verbreitet hat, kein volles Verständnis findet und insbesondere aufgrund ihrer fanatischen Verteidigung zu Missverständnissen führen kann. 8 Dennoch stellen diese Hunderte von Mönchen, die jetzt ihrer geistlichen Heimat beraubt sind und bereit sind, für den Glauben zu sterben, den besten Beweis für die Vitalität der Orthodoxie dar, die wie in der Vergangenheit sowohl Märtyrer als auch Beichtväter hervorbringen konnte, und diese Bewegung selbst, die die unterirdische Bewegung des Wassers in der Orthodoxie bezeugt, ist im Wesentlichen ein freudiges Ereignis im Leben der Kirche. Wenn die Leute von Athos aus Fr. stammen. Anthony Bulatovich verfiel in Kapitel 9 sogar in Übertreibungen und Vereinfachungen, dann bleibt ihr Dienst an der Kirche enorm, er besteht darin, die Frage nach dem Namen Gottes entschieden vor das Kirchenbewusstsein zu stellen, und nach der treffenden Bemerkung im Vorwort in der „Anologie“ wird 1912 in der zukünftigen Kirchengeschichte „das Jahr der athonitischen Streitigkeiten um den Namen Gottes“ genannt. Nachdem er die Möglichkeit einer vorläufigen theologischen Diskussion der neuen Lehre ausgeschlossen hatte, begann St. Die Synode selbst begann, ihn vor Gericht zu stellen. Mit der Erstellung der Berichte waren drei Personen betraut: Allen voran natürlich der Universal Arch. Anthony, obwohl er selbst an dieser Angelegenheit beteiligt ist und allein aus diesem Grund, so scheint es, „entfernt“ werden sollte, sagte Arch. Nikon, der plötzlich in den Rang eines erstklassigen Theologen erhoben wurde und unwissende Mönche mit seminaristischer Bedeutung unterrichtete, und der bisher unbekannte Lehrer der theologischen Schule, Herr Trinity. Warum sich nur dieser für seine Portabilität günstige Guttapercha-Theologe (er vertrat zusammen mit Arch. Nikon die Russische Kirche auf Athos) als einziger Vertreter der Laien bei der Erörterung dieser Frage von größter Bedeutung herausstellte, warum theologische Akademien, prominente Vertreter des orthodoxen Pfarramts und der Laien nicht befragt wurden, warum im Allgemeinen zumindest der äußere Anstand der „Konziliarität“ nicht beachtet wurde, darauf lässt sich keine zufriedenstellende Antwort geben. 10 Das Problem wurde auf klerikaler und privater Ebene gelöst, und auf der Grundlage von drei Berichten wurde eine Synodenbotschaft verfasst, die angeblich „orthodoxe Weisheit“ über den Namen Gottes darlegte (alle drei Berichte und die Botschaft wurden im Church Gazette, Nr. 20, veröffentlicht). Man muss sich gedanklich in die Lage eines Mönchs versetzen, dem diese Botschaft und die angeblich klärenden und ergänzenden Berichte „nicht aus Angst, sondern aus Gewissen“ entgegengenommen werden müssen und der dies auch wirklich versuchen würde. Wenn wir die gerechte Verurteilung jener offensichtlichen Fehler ausschließen, zu denen die Lehre der „Imeslavtsy“ (mechanisches oder magisches Verständnis des Gebets) dunkle Menschen führen kann, dann herrscht über das Wesen der Frage nach dem Namen Gottes selbst unter den Rednern überhaupt keine Einstimmigkeit, und aus dem extremen Rationalismus von Arch. Anthony (ich werde seinen unerträglichen Journalismus beiseite lassen), kommen wir zu der instabilen, aber sehr nahe an „imeslavstvo“, wenn auch verschleierten Position Troitskys, im Bericht von Arch. Nikon 11 Es gibt mindestens drei verschiedene Versionen der Gottesnamenlehre, die schwer miteinander zu vereinbaren sind (hier kann ich das Gesagte nicht mit Zitaten bestätigen). Auch bei der grundsätzlichen Frage, ob der Name Gottes göttliche „Energie“ sei, erwies sich schließlich eine völlig unversöhnliche Meinungsverschiedenheit, denn während in der Synodenbotschaft als „orthodoxe Weisheit“ festgestellt wird, dass der Name Gottes „nicht die Energie Gottes ist“ (S. 285), wird im Bericht der Dreieinigkeit als „orthodoxe Lehre“ direkt verkündet, dass „der Name Gottes, verstanden im Sinne der Offenbarung Gottes ..., das Ewige ist.“ Energie Gottes, untrennbar mit Gott verbunden“ (S. 900). Ich kenne meine eigenen nicht. Der operative Teil der Synodalbotschaft ist hastig und vage formuliert (siehe entscheidender Absatz 1, S. 285), so dass er die dogmatische Idee überhaupt nicht fixiert, 12 – wie schwierig es ist, dogmatische Formeln zu geben, ist in der Geschichte ökumenischer Konzilien bekannt. Daher muss ich sagen, dass alle diese Berichte und die Resolution die Frage offen lassen und es meiner Meinung nach keine Möglichkeit gibt, sie in die Führung aufzunehmen, selbst wenn sie den vollen Wunsch hätten (dies sollte umso mehr über die Resolution des Patriarchen gesagt werden). Obwohl die Synode diese Beschlüsse derzeit mit ihrer Autorität der höchsten kirchlichen Autorität ausstattet, kann sie dies immer noch disziplinarisch, aber keineswegs dogmatisch tun. Egal wie sehr unser Heiliger versucht, unseren Papst zu kopieren. Die Synode hat nicht die Macht über das Gewissen der Gläubigen, die in den Augen der Katholiken rechtlich dem römischen Pontifex zusteht. Hier sollten wir zu der grundlegenden Frage zurückkehren, mit der wir begonnen haben. Konnten die Synodenberichte und -beschlüsse, selbst wenn sie frei von den aufgezeigten Mängeln wären und eine klare und verständliche Formel lieferten, dann überhaupt dogmatische Bedeutung beanspruchen? Die orthodoxe Lehre zwingt uns, diese Frage mit einem entschiedenen Nein zu beantworten. Der bloße Anspruch auf die autokratische Etablierung neuer Dogmen (und hier sprechen wir konkret von einem neuen Dogma) wäre nicht nur nicht kanonisch, sondern würde tatsächlich zu einer echten Häresie, zu einer Perversion der Orthodoxie, zur Usurpation führen. Weder die Synode noch der Patriarch zeichnen sich durch dogmatische Unfehlbarkeit aus. Daher kann der Beschluss der Synode über die Frage eines neuen Dogmas allenfalls nur eine bedingte Kraft (donec corrigetur), eine vorübergehende und vorläufige Bestimmung, also das Handeln der kirchlichen Autorität in der Regierungsordnung, aber keineswegs die unbestreitbare Stimme der Kirche haben. Im Fall von Imeslaviya ist die Situation nicht anders. Die Botschaft der Synode kann ihrer Natur nach nur als eine solche vorläufige Entscheidung betrachtet werden, genauer gesagt als eine Handlung der kirchlichen Autorität, die angefochten, geändert und sogar aufgehoben werden kann, nicht jedoch als eine endgültige dogmatische Entscheidung, die nur der gesamten Kirchengemeinschaft zustehen kann. Diesen Standpunkt kann sich „Imeslavtsy“ natürlich grundsätzlich auch zu eigen machen, um für sich und andere die Frage der Verehrung des Namens Gottes weiter zu vertiefen und zu klären. Aus der Sicht der orthodoxen Kirchenlehre bleibt unerschütterlich, dass es zu diesem Thema noch kein Dogma gibt, weder für das athonitische Mönchtum noch für die Synode, noch für den Patriarchen, und daher ist es notwendig, freien „theologischen Meinungen“ Platz zu machen und nur grobe Verzerrungen zu beseitigen, die durch den Fanatismus beider Seiten erzeugt werden. Die Ereignisse dieses Jahres können nicht als endgültige Lösung des Problems angesehen werden; im Gegenteil, dies ist nur ein Prolog zu einer weiteren dogmatischen Bewegung, und die möglichste Teilnahme daran sollte eine natürliche Pflicht lebender Mitglieder der orthodoxen Kirche sein. Daher ist der Index für den gläubigen Katholiken nicht nur als einfaches Verbot verbindlich, sondern auch als Verpflichtung, auf eine verurteilte Meinung zu verzichten. Im Gegenteil, der Index in der Orthodoxie könnte, selbst wenn er existierte, nur die Kraft einer disziplinarischen und pädagogischen Maßnahme haben, aber nicht den Schatten einer dogmatischen Entscheidung erhalten. Die Notiz zu dieser Stelle in der russischen Ausgabe enthält die Originalabsätze der Bezirksbotschaft vom 6. Mai 1848. § 16. Wir haben keine weltliche Regierung oder, wie seine Seligkeit sagt, eine heilige Regierung, sondern sind nur durch die Einheit der Liebe und des Eifers für eine gemeinsame Mutter, in der Einheit des Glaubens usw. vereint. § 17. In eurem Patriarchat könntet ihr auf den Konzilien niemals etwas Neues einführen, denn der Hüter der Frömmigkeit ist für uns der Körper der Kirche selbst, das heißt das Volk selbst.“ Heiraten. Mit dieser Definition wird die Vorgehensweise des derzeitigen Patriarchen von Konstantinopel Herman im Fall Athos beschrieben, in der er direkt feststellt, dass wir nach der synodalen Prüfung „die besagte neu offenbarte Lehre über den Namen „Jesus“ einstimmig verurteilt haben ... und im Heiligen Geist (diese Lehre) als blasphemisch und ketzerisch erklären ... fordern Sie im Namen von uns und der Kirche, dass jeder den blasphemischen Irrtum vollständig ablehnt, verschiedenen fremden Lehren ausweicht und nur den treuen Dogmen und in treu bleibt.“ die gelehrte Lehre der Kirche, über die hinaus und außerhalb derer niemand Neuerungen einführen sollte“ (Materialien zum Streit um die Verehrung des Namens Gottes, Hrsg. „Religiöse und Philosophische Bibliothek“, Moskau, 1913, S. 47). In diesem Dokument stellt sich der Patriarch von Konstantinopel nicht nur terminologisch als unfehlbarer Papst dar (vgl. die unterstrichenen Passagen), sondern findet im Kern auch autoritär unter dem Vorwand der Leugnung von Neuerungen ein völlig neues Dogma, nämlich dass es in der Orthodoxie keine neuen Dogmen geben könne und solle. Im Gegenteil, auch für Arch. Nikon stellt klar, dass die Entscheidung des Patriarchen (und damit der russischen Synode) nicht als endgültig angesehen werden kann: „Nur der Ökumenische Rat oder zumindest das Episkopat der gesamten Ostkirche hätte die Macht gehabt, gegen dieses Gericht zu rebellieren und über diese Macht in der Kirche zu urteilen“ (Material zum Buch über den ehrenwerten Namen Gottes. Ausgabe I, Moskau 1913, S. 8). A. S. Khomyakov, Werke, Bd. II S. 61. Siehe Church Gazette, 18. Mai 1913, Nr. 20. Diesen Standpunkt vertraten auch die Herausgeber von Religious-Philosophical. Bibliothek“, in der das Werk des athonitischen Hieromonks Antonius Bulatovich „Apologie des Glaubens im Namen Gottes und im Namen Jesu“ veröffentlicht wurde, im Vorwort: „Als zentrale Frage nach dem Namen Gottes ist er mit allen Punkten des spirituellen Lebensverständnisses, mit dem gesamten Kreis des Glaubens verbunden, und es ist nicht verwunderlich, dass in den entstandenen Streitigkeiten die unterschiedlichsten Motive auftauchen.“ Für eine kirchliche Entscheidung ist eine ganze Reihe spezieller Vorarbeiten erforderlich ... Diese Arbeit schließt nicht nur nicht aus, sondern erfordert auch neue Arbeiten in einer anderen Richtung, in anderen Abschnitten, die sich mit denselben Fragen befassen.“ Die Annahme dieser Lehre im Mönchsrat des Thebaid-Klosters wird in der Landessprache als „Triumph der Orthodoxie“ bezeichnet. Nach dem Verständnis der „Imeslavtsy“ sieht die athonitische Verfassung die Wahl des Abtes für die Brüder vor. Angesichts der unerträglich selbstgefälligen und falschen Berichterstattung des Bogens. Nikon über seine Athos-Expedition, die auch von der üblichen Angewohnheit geprägt ist, jeder unabhängigen Bewegung einen aufrührerischen Charakter zu verleihen, und weist auf einige Merkmale hin, die von der Macht der „Psychologie der Massen“ auf Athos zeugen. Siehe Church Gazette, 24. August 1913. Bericht von Arch. Nikon. Bei Streitigkeiten über den Namen Gottes wird oft das Buch des kaukasischen Einsiedlers Hilarion „Im Kaukasus“ (oder über das Jesusgebet) erwähnt. Dieses Buch enthält die duftendsten Seiten religiöser Poesie aus dem Leben der Einsiedler des Kaukasus, abwechselnd mit den naiven, manchmal geradezu seminaristischen Überlegungen des Autors und Auszügen aus der spirituellen Literatur. Es ist völlig ungewöhnlich, dass der bescheidene Autor dieses bemerkenswerten Buches, ein sehr alter Mann, der derzeit im Dunkeln eines Einsiedlers lebt, als Anführer einer dogmatischen Bewegung auftritt und seine Urteile selbst auf der Stufe der „theologischen Meinung“ belässt. Ein noch einfacheres Verfahren wandte der Patriarch Hermann von Konstantinopel an, der die neue Lehre auf der Grundlage des Berichts der Chalkin-Theologen für „blasphemische Verleumdung und Häresie“ erklärte, und diese gaben selbst zu, dass sie sich aus Zeitmangel und Unkenntnis der russischen Sprache nicht mit der „Anologie“ von Pater Dr. A. Bulatovich und stützten ihr Urteil „auf andere“ (?) russische und griechische Manuskripte, „in Form von Anweisungen und Lehren“ (Matthäus zum Buch über die Ehre des Namens Gottes, 41). Auf der Grundlage solch dunkler Quellen und mit solcher Eile wurde ein so entscheidendes Urteil gefällt! Ich schätze bestimmte Aspekte der bisherigen spirituellen und pädagogischen Aktivitäten des Archs sehr. Nikon Die erste Hälfte von Absatz 1 ist „imeslavisch“: „Der Name Gottes ist göttlich, weil er uns von Gott offenbart wird“ (daher Energie); Die zweite Hälfte schränkt dieses Urteil auf jede erdenkliche Weise ein und sagt, dass „der Name Gottes nur ein Name ist und nicht Gott selbst und nicht sein Eigentum“, aber wie ist er dann göttlich und wie kann er „offenbart“ werden? So charakterisiert eines ihrer einflussreichen Mitglieder die Bedeutung der Synode: „Die orthodoxe Kirche, die auf dem Papier dominiert, aber in Wirklichkeit mehr als alle Glaubensrichtungen versklavt ist, wird in Russland dessen beraubt, was die Lateiner, Protestanten, Armenier, Mohammedaner und Lamaiten hatten – ihres legitimen Hauptes beraubt und der Versklavung weltlicher Beamter ausgeliefert, versteckt hinter einem Treffen von sechs, sieben halbjährlich wechselnden Bischöfen und zwei.“ Wer wüsste nicht, dass eine solche Institution nicht kanonisch ist, dass sie bei ihrer Gründung nicht von zwei Patriarchen gebilligt wurde? Ja, selbst wenn sie von allen vieren gebilligt würde, würde sie nur von der illegalen Handlung der Patriarchen sprechen und nicht von der kanonischen Rechtmäßigkeit der Synodenregierung, da kein Patriarch eine der Heiligen Orthodoxie unbekannte Institution genehmigen und autorisieren kann, die nur (sic!) wegen ihrer Schwächung und Korruption erfunden wurde ... Aber die höchste Regierung der Kirche ist ein Rat? Zweifellos, aber wir dürfen nicht vergessen, dass unsere Räte mit dem Ende des Patriarchats aufgehört haben“, womit der Autor die Ursache aller Katastrophen der russischen Kirche in Verbindung bringt. Aber wer ist dieser gnadenlose Kritiker des Synodalregimes? Dies ist kein anderer als ein ständiges Mitglied der St. Synode, die jetzt durch ihre Vermittlung den Namen Gottes dogmatisiert, ist Erzbischof Antonius (siehe seinen Artikel „Wiederherstellung des Patriarchats“ in Voice of the Church, 1912, Januar, S. 163 - 4).