Вибрані твори

Догматичні твори Слово 27. Проти євноміан і про богослов'я перше, або попереднє Слово 28. Про богослов'я друге Слово 29. Про богослов'я третє, про Бога Сина перше Слово 30. Про богослов'я четверте, про Бога Сина друге Слово 3 церковні свята Слово 38. На Богоявлення, або на Різдво Спасителя Слово 44. На Тиждень новий, на весну і на згадку про мученика Маманта Слово 45. На Святий Великдень Слово 16. У пам'ять святих мучеників Маккавеїв Слова автобіографічного, історичного і морального. 37. На євангельські слова: Коли закінчив Ісус слова ці... (Мф.19:1–12) Слово 36. Про себе самого і до тих, хто говорив, що святитель Григорій бажає константинопольського престолу Слово 21. Похвальне Афанасію Великому, архієпископу Олександрійському написані чотиривіршами З благословення Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Олексія До уваги читача пропонуються вибрані твори святителя Григорія Богослова (бл. 329-389), що входить до кола найбільших богословів IV століття, так званих Великих каппадокійців. Богословські праці святителя Григорія досі стоять у центрі богословської думки Православної Церкви. Збірник містить твори, покликані відобразити різні сторони літературного таланту святителя: слова на великі церковні свята, про богослов'я, про себе, деякі з його поетичних творів. Під час підготовки справжнього збірника було здійснено незначне виправлення окремих місць перекладу, після їх звірки з грецьким текстом. Великий отець і вчитель Церкви святитель Григорій Богослов народився близько 329 року в Каппадокії, поблизу міста Назіанза. Батько майбутнього святителя, на ім'я теж Григорій, походив із християнської сім'ї, однак у зрілому віці вступив у секту «осяяних теїстів», які поклонялися Богові в образі світла та вогню. Вчення цієї секти було змішання іудейських і перських вірувань. Дружина Григорія старшого – свята Нонна – була ревною християнкою. Вона переконувала чоловіка залишити його помилку і увійти до лона Святої Церкви. Під впливом дружини отець майбутнього святителя покинув секту і в 325 році прийняв хрещення. Спочатку він став пресвітером, а згодом і єпископом міста Назіанза. Святитель Григорій Богослов був первістком у своїх батьків. Він народився після довгих років їхнього бездітного життя. Свята Нонна доклала всі свої сили до того, щоб дати Григорію істинно християнське виховання. Батько ж прагнув дати йому якомога кращу богословську освіту. Майбутній святитель розпочав навчання у рідному Назіанзі, потім продовжив його у школах Кесарії Каппадокійської, Кесарії Палестинської, Олександрії та, нарешті, завершив свою освіту в Афінах. У давній столиці грецької освіти Григорій прожив близько 10 років. За цей час він ґрунтовно вивчив античну літературу та філософію, досконало опанував ораторське мистецтво. Ще в Кесарії Каппадокійській Григорій познайомився з іншим світильником Церкви – святим Василем Великим. Їхня дружба зміцніла під час спільного навчання в Афінах і збереглася на все життя. Закінчивши навчання, святий Григорій близько 357 року повернувся до рідного Назіанза, сподіваючись проводити тут самотнє життя у спогляданні. Однак його видатні обдарування не могли залишитися непоміченими. Жителі Назіанза наполегливо пропонували йому стати пресвітером. Незважаючи на те, що Григорій відмовлявся, в 359 році на одне з великих свят, ймовірно, на Різдво Христове, батько проти волі посвятив його в священний сан. Збентежений цим Григорій утік із Назіанза до Понта, до монастиря свого друга Василя. Тільки на наполегливу вимогу батька він повернувся до місця свого служіння. На той час Церква була бентежна аріанською єрессю. І отець святого Григорія, який не мав богословської освіти, разом з більшістю єпископів підписав віровизначення аріанського собору 360 року. Це викликало серйозні хвилювання у Назіанзі. Григорій, що повернувся зі своєї усамітнення, зумів затвердити батька в правовір'ї і примирити його з паствою. З цього часу Григорій став найближчим помічником отця у церковному управлінні та у господарських справах. Тим часом і святий Василь був змушений залишити пустельне життя. Він вирушив у Кесарію Каппадокійську, де прийняв сан пресвітера і став помічником Єпископа Єсевія Памфіла, який хоч і був схильний до аріанства, але прямо не відступав від Православ'я. Після смерті Євсевія у 370 році на Кесарійську кафедру був обраний та присвячений Собором православних єпископів святий Василь. У його обранні діяльну участь брав і отець Григорія Богослова. Ставши архієреєм, Василь вважав своїм головним завданням утвердити в Каппадокії Православ'я. Головним його противником був єпископ Тіанський Анфім, який прагнув відторгнути якнайбільше міст і сів від Кесарійської єпархії для затвердження в них аріанства. У цій ситуації святий Василь вирішив влаштувати нову єпископську кафедру у маленькому місті Сасімі, яке знаходилося на кордоні між Кесарійською та Тіанською єпархіями. Бажаючи поставити сюди досвідчену і тверду в Православ'ї людину, Василь почав запрошувати на служіння в Сасиму свого друга Григорія. Останній наполегливо відмовлявся. Тоді святий Василь вирушив у Назіанз і тут разом із старим отцем святого Григорія переконав свого друга прийняти єпископський сан. Так святий Григорій став єпископом. Коли поставив у Сасиму самостійного архієрея дізнався Анфім Тіанський, він вирішив не допустити святого Григорія до місця його єпископського служіння. З цією метою Анфім привів до Сасима військо. Дізнавшись про це, святий Григорій не поїхав до Сасима, а пішов у пустелю, бажаючи жити в безмовності. Залишити усамітнення цього разу його змусила старість і неміч його батьків. Повернувшись до похилого батька в Назіанз, Григорій знову став допомагати йому у справах церковного управління. На рубежі 373-374 років відійшов до Господа отець святого Григорія. Незабаром померла і його мати – свята Нонна. Залишаючись тимчасовим заступником покійного батька, Григорій запросив у Назіанз єпископів для обрання нового архієрея на кафедру вдови. Сам же він залишив рідне місто і пішов у Селевкію до монастиря Святої Фекли. Тут у молитовному самоті святитель провів кілька років – з кінця 375 до початку 379 року. У 70-ті роки IV століття християнський світ залишався розділеним на дві частини – православну та аріанську. До першої належали області: Єгипет, Палестина, Македонія, Ахаїя, Дакія; до другої – Сирія, Фракія, Азія, Понт. Аріанською єрессю було охоплено і Константинополь. На переконання святителя Василя Великого, Собор православних єпископів прийняв рішення відправити святого Григорія до Константинополя для боротьби з єретиками. Однак ще перш, ніж Григорій залишив свою усамітнення, святий Василь помер (379 року). Вшанувавши друга надгробним словом, святий Григорій вирушив до Константинополя. Відтоді святитель Григорій стає головним захисником Православ'я на Сході. Весною 379 року, коли він прибув до Константинополя, всі храми тут були в руках єретиків. Святий Григорій оселився у будинку своїх родичів. Один із залів цього будинку був звернений до церкви в ім'я Воскресіння (грецькою – Анастасія). У такому посвяті храму святитель висловив своє бажання бачити у столиці Східної імперії воскресіння істинної віри. У цій невеликій церкві і розпочав своє служіння святий Григорій. Його проповідь з кожним днем ​​приваблювала все більше людей на бік Православ'я. За свої заслуги святий Григорій уже тоді одержав від Церкви ім'я «Богослов». Однак не тільки славу здобував святитель у столиці Східної імперії. Тут йому довелося зазнати і багато скорбот. У Константинополі з ним зблизився Максим, колишній грецький філософ, що належав до школи кініків. З'явившись до Григорія, він зрікся еллінського безбожства і прийняв святе хрещення. Святитель дав притулок Максимові у своїй хаті, зарахувавши його до церковного клиру. Але Максим задумав сам зайняти Константинопольський престол. Роздобувши обманом велику суму грошей, він відправив її Олександрійському патріарху Петру з проханням надіслати єпископів для поставлення його (Максима) на Константинопольську кафедру. Це прохання було виконано. Кілька єгипетських архієреїв прибули до Константинополя і вночі таємно поставили Максима на єпископа. Але народ був обурений цим беззаконням і прийняв самозваного архієрея. Тоді Максим вирушив до імператора Феодосія Великого, що знаходився з військами у Фессалоніках, прагнучи отримати від нього підтвердження своїх повноважень. Але імператор із погрозами прогнав Максима. Після цього Максим вирушив до Олександрії, де намагався скинути з престолу патріарха Петра, але й цей намір йому не вдалося здійснити. У результаті Максима було з ганьбою вигнано і з Олександрії. 24 листопада 380 року імператор Феодосій вступив до Константинополя і видав указ, яким православна віра була зроблена вірою всієї імперії. Усі московські храми, що у руках аріан, було передано православним. Аріанський єпископ Демофіл був змушений зректися Константинопольської кафедри, і столичний престол за бажанням імператора і вимогою народу було передано святому Григорію. У травні 381 року з волі імператора Феодосія у Константинополі скликано Другий Вселенський Собор. На Собор прибуло сто п'ятдесят єпископів. Своїм головою вони обрали святого Мелетія Антіохійського. Отці Собору підтвердили законність призначення святого Григорія на Константинопольський патріарший престол. Під час роботи Собору святий Мелетій захворів і відійшов до Господа. Тоді головою Собору було обрано святого Григорія. Після цього єгипетські та македонські єпископи, які прибули до столиці вже після початку соборних засідань, почали заперечувати право Григорія обіймати столичний престол. Не бажаючи бути причиною розбрату, святитель спочатку покинув Собор, а потім відмовився і від Константинопольської кафедри. У червні 381 року він пішов у рідний Назіанз. Тут він дізнався, що єпархія, якою керував його батько, перебуває у руках аполінарістів. Прагнення придушити брехню змусило святого Григорія взяти на себе тягар церковного правління. Святитель керував єпархією до 383 року, коли за його вказівкою єпископом Назіанза було обрано Євлалія. Після цього святий Григорій відійшов від справ церковного управління, присвятивши решту життя повній самоті та літературним працям. Помер святитель у 389 році. Все своє майно він заповідав Назіанській єпархії для надання допомоги бідним. Святий Григорій був похований у Назіанзі. Ще за життя святитель сам становив для своєї гробниці кілька епітафій. Ось одна з них: по-перше, Бог дарував мене світлої матері, що молилася; по-друге, прийняв від матері, як угодний Йому дар; по-третє, вмираючого мене врятував пречистою Трапезою; по-четверте, Слово дарувало мені гостре слово; по-п'яте, Дівство вітало мене в доброзичливих сновидіннях; по-шосте, приносив я одностайні жертви з Василем; по-сьоме, Життєдавець викрав мене з надр безодні; по-восьме, очистив Він руки моїми хворобами; по-дев'яте, юному Риму повернув я, о Цар, Трійцю; по-десяте, був, вражаємо камінням чи друзями. У 950 році за царювання імператора Костянтина Порфирородного чесні мощі святого Григорія були перенесені з Назіанза до Константинополя. Тут мощі були поділені. Одна їхня частина спочивала у храмі Святої Анастасії, інша перебувала у храмі Святих Апостолів поблизу мощів святого Іоанна Златоуста. В епоху хрестових походів мощі святителя Григорія були перенесені до Риму, але частина їх залишалася в Константинополі, в 1654 році чесна глава святителя разом з Влахернською іконою Пресвятої Богородиці була передана з Константинополя в дар московському царю Олексію Михайловичу. Частина мощів святого Григорія, що опинилася в Римі, лежала в жіночому монастирі Святої Марії на Марсовому полі. Папа Григорій XIII (1572–1585), закінчуючи будівництво ватиканської базиліки Святого Петра, звернувся до монахин цього монастиря з проханням передати мощі святителя Григорія до нового папського собору. 11 червня 1580 року мощі були урочисто перенесені до собору Святого Петра. Тут вони були покладені в мідний ковчег та опечатані особистими печатками папи Григорія XIII. Ковчег був поміщений у дерев'яну шухляду, оббиту дорогоцінною тканиною, і покладений під престол Григоріанської капели Ватиканського собору, де він зберігається до теперішнього часу. 19 серпня 2004 року ковчег із мощами святителя Григорія було відкрито вперше після 1580 року. Значну частину мощей було відокремлено і 27 листопада 2004 року передано в дар Патріарху Константинопольському Варфоломію I. Пам'ять святителя Григорія Православна Церква святкує 25 січня та 30 січня (у Соборі трьох святителів). Святитель Григорій Богослов залишив по собі дуже значну творчу спадщину, яку прийнято поділяти на три групи: слова, листи та вірші. Усього збереглося 45 слів, проголошених святим Григорієм. Вони можуть бути поділені на догматичні, святкові, похвальні, надгробні, захисні та викривальні. Із догматичного найбільшого значення мають п'ять слів про богослов'я, в яких розкривається православне вчення про Святу Трійцю. Слова на свята – Різдво Христове, Богоявлення, Великдень, П'ятидесятницю та інші – є зразком глибокого осмислення суті головних християнських свят. Про першорядне значення творінь святого Григорія свідчить той факт, що канони на Різдво, Богоявлення, Великдень і П'ятидесятницю, написані преподобним Іоанном Дамаскіним і до цих пір виконуються в наших храмах, є значною мірою цитатами зі святкових слів святителя Григорія. А церковний устав наказує читати у храмах його слова у дні відповідних свят. У словах похвальних, надгробних, викривальних і захисних міститься багато цінних історичних відомостей про сучасників святого Григорія – його отця і матір, святителів Василія Великого, Опанаса Олександрійського, Григорія Ніського. Багато в цих словах та автобіографічного матеріалу. А викривальні слова проти Юліана Відступника подають нам і відомості про церковне життя у роки правління цього імператора. З епістолярної спадщини святителя Григорія до нас дійшло 249 листів. Більшість їх належить до останніх років життя святого. Деякі листи мають важливе догматичне значення. Такими є послання до пресвітера Кледонія і патріарха Нектарія, що містять критику вчення Аполлінарія (листи Григорія Богослова вийшли у видавництві Стрітенського монастиря в серії «Листи про духовне життя» у 2005 році). Дуже значну частину спадщини святого Григорія становлять поеми та вірші. Їх збереглося близько чотирьохсот. Поетичні твори святителя прийнято поділяти на три групи: догматичні, моральні та історичні. В останній групі міститься багато цікавого автобіографічного матеріалу. Пропонована до уваги читачів збірка творів святого Григорія покликана відобразити різні сторони його літературного таланту. З догматичних творів тут вміщено п'ять слів про богослов'я, за які святитель отримав назву Богослова. Зі слів на свята – слова на Різдво Христове, Великдень, Тиждень новий, а також слово на згадку про святих мучеників Макавеїв. Останній твір є зразком проповіді у дні пам'яті святих. З творів автобіографічного характеру до збірки включено слово «Про себе самого і до тих, хто говорив, що Григорій бажає Константинопольського престолу». Цей короткий твір є яскравим свідченням того, як сам святитель ставився до свого єпископського служіння. У похвальному слові на честь святителя Афанасія Олександрійського читач знайде історичний портрет одного з найвидатніших отців та вчителів Церкви, який був сучасником святого Григорія. У цьому творі містяться й цікаві відомості про церковне життя у IV столітті. Слово «Про любов до бідних» є глибоким викладом вчення про християнську благодійність, а в розмові на слова «Коли Ісус закінчив ці слова» (Мф.19:1) викладено християнське вчення про шлюб. Останній твір цікавий і з погляду форми. На відміну від більшості проповідей святого Григорія, воно є бесідою (гомілією), присвяченою тлумаченню євангельського уривка вірш за віршем. Всі тексти слів святителя Григорія представлені в перекладі, виконаному в Московській духовній академії в 40-і роки XIX століття і побачив світ у серії «Творіння святих отців у російському перекладі» (ТЗН) у період з 1843 по 1848 роки. Перекладом займався редакційний комітет, у якому, за словами І. Корсунського, «найбільшу частку участі» брав професор протоієрей Петро Деліцин. Переклади представлялися на затвердження святителю Філарету (Дроздову), митрополиту Московському, і лише після його схвалення передавалися до друку. Цей переклад став класичним і тому неодноразово перевидавався. Репринтне його відтворення побачило світ і наприкінці XX століття (у двох томах, Троїце-Сергієва лавра, 1994). Однак з тієї причини, що вказаний переклад було виконано понад півтора століття тому, у ньому є чимало місць, важливих для розуміння сучасним читачем. Тому при підготовці цієї збірки було здійснено незначне виправлення деяких місць перекладу після їх звірки з грецьким текстом. У російському перекладі творінь святого Григорія, що вийшов у ТСО, всі цитати зі Святого Письма були наведені слов'янською Біблією. У цьому виданні всі цитати з Нового Завіту наведені за російським Синодальним перекладом. Цитати зі Старого Завіту, якщо їхній зміст збігається в російській та слов'янській Бібліях, наводяться також за Синодальним перекладом. У тих випадках, коли слов'янський та російський текст суттєво відрізняються один від одного, або зберігався слов'янський текст, або після його звіряння з грецьким оригіналом виконувався російський переклад. Тож у тих випадках, коли читач не знайде наведеної біблійної цитати точної відповідності у Синодальному російському перекладі, йому слід звертатися до слов'янської Біблії. Також слід зазначити, що в Словах святителя Григорія біблійні тексти часом наводяться не дослівно, а з деякими особливостями (слова можуть стояти в іншому відмінку, в іншому числі можуть зустрічатися вставні слова тощо). Це також може бути причиною відмінності цитати в тексті цього видання від оригінального біблійного тексту. Особливістю збірки є розділ, у якому вміщено обрані вірші святого Григорія Богослова. Справа в тому, що, хоча поетична спадщина святителя в повному обсязі була перекладена російською мовою ще в минулому столітті, ці переклади були прозовими. Поетичні ж переклади його віршів і досі залишаються рідкістю. Ми представляємо до уваги читачів поетичні переклади двох віршів, виконані в XIX столітті, а також кілька нових перекладів, зроблених на початку XXI століття. Сподіваємося, що вони допоможуть читачеві більш адекватно уявити велич поетичного обдарування святого Григорія. На закінчення цієї невеликої передмови хотілося б помістити молитву, з якою звертався до святителя Григорія Богослова святий рівноапостольний Кирило, коли приступав до вивчення творів великого вселенського вчителя: «О святитель Божий, Григорію Богослову! Ти тілом був чоловік, а життям явився Ангел, бо уста твої, як уста Серафимів, хвалами прославили Бога і своїм православним вченням просвітили всесвіт. Молю тебе, прийми мене, з вірою і любов'ю до тебе припадаючого, і будь моїм учителем і просвітителем». Слово 27. Проти евноміан 1 і про богослов'я перше, або попереднє Слово до хитрих у слові і почну від Писання: ось я на тя, горді (Єр.50:31), тобто на вченість і думку! Бо є, дійсно, є люди, у яких при наших промовах сверблять і слух, і мова, і навіть, як бачу, і руки, яким приємні негідні марнослів'я і перекази лжеіменного знання і ні до чого корисного не ведуть словоспіву (1Тим.6:4–20). Бо Павло, проповідник і водій скороченого слова (Рим.9:28), вчитель і учень рибалок, називає так все зайве і вишукане в слові. Добре, якби ті, про кого в нас мова, також були дещо вправні в діяльній любомудрості, як перевертливий у них мову і здатний шукати шляхетні та добірні слова. Тоді мало і, мабуть, менше, ніж нині, стали б вони вдаватися в безглузді та дивні мудрування і словами (про смішну справу і висловлюся смішно) грати, як шашками. Але залишивши всі шляхи благочестя, вони мають на увазі одне - задати або вирішити якесь питання і схожі на видовищних борців, які представляють не ту боротьбу, яка веде до перемоги за законами ратоборства, але ту, яка привертає погляди тих, хто не знає справи і отримує схвалення. І треба ж, щоб будь-яка площа оголошувалась їх промовами, щоб на всякому бенкеті наводили нудьгу марнослів'я і несмак, щоб всяке свято робилося несвятковим і повним зневіри, а при всякому наріканні шукали втіхи в більшому злі - у пропозиції запитань, щоб втікати на усякому. спокій і поспішність у слові викрадався колір сором'язливості! А якщо дійшло вже до цього, якщо зло стало нестримним і нестерпним, навіть є небезпека, що й велике наше таїнство 2 обернуть у низьке ремесло, то нехай ці шпигуни виявлять стільки терпіння, щоб, коли батьківське серце наше приходить у хвилювання і почуття наші терзаються, як каже божеств. жорстокості прийняти це про них слово і хоча кілька, якщо тільки можуть, утримавши мову, схилити до нас слух. І, без сумніву, ви не зазнаєте шкоди. Або говоритиму у вуха тих, що слухають, і тоді слово принесе певний плід, саме той, що ви скористаєтеся словом, тому що, хоча той, хто сіє слово, сіє в серці кожного, однак плодоносить одне добре і плідне серце. Або підіть від мене, сміючись і над цим словом, знаходячи в ньому новий предмет до заперечень і злослів'я на мене, що принесе вам ще більше задоволення. Не подивіться ж, якщо скажу слово і воно буде не за вашим законом і дивним для вас, які надто відважно і мужньо (боюся образити, сказавши: неосвічено і зухвало) стверджують про себе, що знають усі й усьому можуть навчити. Любомудрувати про Бога можна не кожному - так! не всякому. Це купується не дешево і не плазуна по землі! Додам ще: можна любомудрувати не завжди, не перед кожним і не лише торкаючись, але має знати: коли, перед ким і скільки. Любомудрувати про Бога можна не всім, тому що здатні до цього [тільки] люди, що випробували себе, які провели життя в спогляданні, а перш за все очистили, [або] принаймні очищають, і душу і тіло. Для нечистого ж, можливо, небезпечно і доторкнутися до чистого, як слабкого зору до сонячного променя. Коли ж можна? Коли буваємо вільними від зовнішньої тину 3 і заколоту, коли володарювання в нас (розум – прим. перекладача) не зливається з непридатними і блукаючими образами, як краса письмен, перемішаних письменами худими, або як пахощі світу, змішаного з брудом. Бо дійсно потрібно зупинитися, щоб пізнати Бога (Пс.45:11), і коли виберемо час, судити про правоту богослов'я (Пс.74:3). Перед ким можна? Перед тими, які займаються цим ретельно, а не поряд з іншим тлумачать із задоволенням і про це після кінських бігів, видовищ і пісень, після задоволення черева і того, що гірше за утробу, бо для останніх становить частину забави і те, щоб посперечатися про такі предмети і відзначитися тонкістю заперечень. Про що ж має любомудрувати і якою мірою? Про те, що є для нас і такою мірою, до якої простягаються стан і здатність розуміння в слухачі. Інакше, як звуки або страви, що перевищують міру, шкодять одні слуху, інші тілу, або, якщо завгодно, як тяжкості не під силу шкідливі піднімаючим і сильні дощі – землі; так і слухачі втратить колишні сили, якщо їх, скажу так, обтяжити і придушити тягарем важких навчань. І я не те кажу, ніби не завжди має пам'ятати про Бога (нехай не нападають на нас за це люди на всі готові та швидкі). Пам'ятати про Бога потрібніше, ніж дихати; і, якщо можна так висловитися, крім цього не повинно робити нічого іншого. І я один з тих, хто схвалює слово, яке наказує навчатися день і ніч (Пс.1:2), ввечері та вранці і опівдні розповісти (Пс.54:18), і благословляти Господа у будь-який час (Пс.33:2). А якщо потрібно додати і сказане Мойсеєм, то лягаючи, і встаючи, і йдучи дорогою (Втор.6:7), і той, хто справляє інші справи, повинен пам'ятати про Бога і цією пам'яттю зводити себе до чистоти. Таким чином, забороняю не пам'ятати про Бога, але богословити невпинно, навіть забороняю не богословити, як би воно було справою не благочестивою, але безчасною, і не викладанням вчення, але недотриманням міри. Мед, незважаючи на те, що він мед, якщо прийняти в надмірності і до пересичення, блювоту. І час всякої речі, як міркую з Соломоном (Еккл.3: 1). Навіть прекрасне не прекрасно, якщо зроблено поза порядком, як, наприклад, зовсім непристойні квіти взимку, чоловіче вбрання на жінці та жіноче – на чоловікові, геометрія під час плачу та сльози на бенкеті. Вже ні в що будемо ставити час тільки там, де найбільше потрібно поважати тимчасовість? Ні, друзі та брати (все ще називаю вас братами, хоча ведете себе і не по-братськи)! Не так будемо міркувати, не побіжимо далі мети, як гарячі і нестримні коні, скинувши з себе вершника - розум і відкинувши добру узду - благоговіння, але будемо любомудрувати не виступаючи з призначених християнинів меж, не будемо переселятися до Єгипту, не дамо захоплювати себе до не Пс.136: 4), тобто. щоб почув кожен, і сторонній і наш, і ворог і друг, і благонамірний і зловмисний, який надмірно ретельно спостерігає за нами і хотів би, щоб у нас кожна іскра поганого звернулася в полум'я, сам таємно її запалює, роздмухує, підіймає своїм диханням до неба, вище сжигаєш і згорає. Оскільки у своїх навчаннях не знаходять вони собі підкріплення, то шукають їх у тому, що у нас. А тому, як мухи на рани, нападають на наші (як назвати це?) невдачі чи похибки. Але не далі залишатимемося в невіданні про себе самих і не поважатимемо пристойності в таких предметах. Навпаки, якщо неможливо винищити ворожнечу, принаймні погодимося, щоб про таємниче говорити таємниче і святе – свято. Перед тими, хто має осквернений слух, не станемо кидати того, про що не повинно всім розголошувати. Не припустимо, щоб, порівняно з нами, виявилися гідними більшої пошани поклоняються бісам, служителі ганебних байок і речей, бо й вони швидше проллють свою кров, ніж відкриють вчення своє непосвяченим. Будемо знати, що є певна пристойність як у одязі, їжі, сміху та ході, так і в слові та мовчанні; тим більше, що ми, крім інших найменувань та сил, шануємо у Богові та Слові. Самі змагання будуть у нас підпорядковані законам. Про народження Бога, про створення, про Бога з тих, що не існують 4 , про переріз, розподіл і дозвіл для чого слухати тому, хто слухає це неприязно? Навіщо обвинувачів робимо суддями? Даємо меч у руки ворогам? Як і з якими, думаєш ти, поняттями прийме слово про це той, хто схвалює перелюб і діторослиння, хто поклоняється пристрастям і не може нічого уявити вище тілесного, хто вчора і за день творив собі богів, богів, що відрізняються справами найганебнішими? Чи не з поняттями (до яких він звик) грубими, соромними, неосвіченими? І твоє богослов'я не зробить він поборником своїх власних богів і пристрастей? Якщо ми самі вживаємо такі вислови на зло, то ще важче переконати супротивників наших, щоб любомудрували, як нам слід. Якщо ми самі у себе винахідливі на зло (Рим.1: 30), то як їм не торкнутися того, що справді в нас є? Ось наслідки нашої міжусобної боротьби! Ось користь від тих, що борються за слово більше, ніж завгодно Слову, і від тих, хто піддається одній долі з позбавленими розуму, які запалюють свій власний дім, або мучать дітей, або женуть від себе батьків, вважаючи їх чужими! Але відлучивши від слова чуже і пославши в череду свиней численний легіон, що вирушив у глибину, звернемося до себе самим (що складає другий предмет нашого слова) і як статуя висічемо богослова у всій красі. Насамперед подумаємо про те, що означає таке ревнування про слово і ця хвороба мови? Що за нова недуга? Що за ненаситність? Навіщо, зв'язавши руки, озброїли ми мову? Не хвалимо ні дивнолюбства, ні братолюбства, ні любові подружньої, ні цнотливості; не дивуємося ні харчуванню жебраків, ні псалмоспіву, ні всеношному стоянню, ні сльозам; не виснажуємо тіла постами, не переселяємося до Бога молитвою, не підкоряємо (як правильно міркують про свій устрій) гірше найкращому, тобто плоті духу; не звертаємо життя на думку про смерть; пам'ятаючи про горне благородство, не утримуємо за собою панування над пристрастями; не приборкуємо в собі ні люті, що робить гордовитими і звірячими, ні принижує звеличення, ні безрозсудної скорботи, ні неприборканої хтивості, ні блудливого сміху, ні зухвалого погляду, ні ненаситного слуху, ні непомірної балакучості, ні хибного нас самих думок. хто вводить, як говорить Писання, смерть крізь [наші] вікна (Єр.9:21), тобто через почуття. У нас все навпаки. Як царі дарують пощаду після перемоги, так ми даємо свободу пристрастям інших, якщо тільки потурають нам і зухваліше чи безбожніше прямують проти Бога, і за недобре віддаємо худою нагородою, за нечестя – свавіллям. Але я буду питати тебе мало, співрозмовник і віщий чоловік, ти ж Мені відповідай, каже Іову, Який мовить крізь бурю та хмари (Йов.38:1–3). Що чуєш, багато у Бога обителів чи одна? - Без сумніву, погодишся, що багато, а не одна? Чи всі вони мають наповнитись? Або одні наповняться, а інші ні, але залишаться порожніми і даремно приготовані? - Звичайно все, тому що у Бога нічого не буває даремно. - Але можеш сказати, що розумієш під такою обителью: чи тамтешнє спокій і славу, уготовану блаженним, чи що інше? - Не інше що, а це. Але погодившись у цьому, розглянемо ще таке. Чи є щось таке, як я вважаю, що давало б нам ці обителі; чи немає нічого такого? - Неодмінно є щось. Що таке? - Є різні пологи життя та обрання і ведуть до тієї чи іншої обителі в міру віри, чому й називаються у нас шляхами. – І чи всіма шляхами чи деякими з них має йти? - Якщо можливо, нехай один іде всіма. А якщо ні, то скільки може великою кількістю шляхів. Якщо ж того не можна, то деякими. Але якщо і це неможливо, то візьметься до уваги, як мені принаймні здається, коли хтось і одним піде переважно. Правильно це розумієш. Тому що, на твою думку, означає слово, коли чуєш, що шлях один, і до того ж тісний? Шлях один щодо чесноти, тому що і вона одна, хоч і ділиться на багато видів. Тісно ж він через труд і тому, що для багатьох непрохідний, а саме для великої кількості противників, для всіх, що йдуть шляхом пороку. Так і я гадаю. - Але якщо це справедливо, то чому ж найкращий, ніби викривши наше вчення в якійсь бідності, залишили ви всі інші шляхи, а прагнете і поспішайте на цей один шлях, на шлях, як вам здається, розуму і умогляду, а як я скажу - марнослів'я і мрійливості? Хай зрозуміє вас Павло, який, після перерахування обдарувань, сильно дорікає за це, кажучи: Чи всі апостоли? Чи всі пророки? І так далі (1Кор.12:29). Припустимо, що ти високий, вищий за найвищі, а якщо завгодно, вищий і хмар; припустимо, що ти глядач незримого, слухач невимовного, захоплений, як Ілля, удостоєний богоявлення, як Мойсей, небесний, як Павло. Для чого ж і інших, не більше як одного дня, робиш святими, виробляєш у богослови і як би вдихаєш в них вченість і складаєш багато сонмищ не книжників, що не вчилися? Навіщо обплутуєш павутинням тих, які найбільш немічні, начебто ця справа мудра і велика? Навіщо проти віри збуджуєш шершнів? Навіщо плодиш проти нас змагань, як у давнину міфологія – гігантів? Навіщо, скільки є між чоловіками легковажних і недостойних імені чоловіка, зібравши всіх, як сміття, в одну яму і своїм лестощом зробивши їх ще більш женоподібними, побудував ти в себе нову майстерню і не без розуму здобуваєш для себе користь з їхньої нерозумності? Ти заперечуєш і проти цього? Ти не маєш іншого заняття? Мову твою обов'язково має панувати? Ти не можеш зупинити хвороби народження і не розродитися словом? Але багато є для тебе інших багатих предметів. На них обрати з користю недугу цю. Вражай Піфагорове мовчання, Орфеєві боби і цю надуту приказку нових часів: «Сам сказав!» . Вражай Платонові ідеї, переселення та круговороти наших душ, пригадування і зовсім не прекрасну любов до душі заради прекрасного тіла; вражай Епікурове безбожжя, його атоми і далеке задоволення; вражай Арістотелєв неосяжний промисл, що в одній штучності полягає самостійність речей, смертні судження про душу і людський погляд на вищі вчення; вражай гордовитість стоїків, ненаситність і блазенство циніків. Рази порожнечу і повноту, і ті марення, які є про богів чи жертв, про ідолів і демонов, благотворних і злотворних, які розголошуються про місця пророцтва, про викликання богів і душ, про силу зірок. А якщо ти не удостоюєш це і словом, як маловажне і багаторазово спростоване, хочеш зайнятися своїм предметом і в ньому шукаєш їжі залюбки, то й тут вкажу тобі широкі шляхи. Любомудруй про мир чи світи, про речовину, про душу, про розумні – добрі і злі природи, про воскресіння, суд, хабарництво, Христові страждання. Щодо цього і встигнути у своїх дослідженнях не марно, і отримати успіху не небезпечно. Про Бога ж будемо міркувати тепер трохи, але незабаром, можливо, досконаліше, про Самого Христа, Господа нашого, Якому слава навіки. Амінь. Слово 28. Про богослов'я друге У попередньому слові ми очистили поняття про богослова, пояснивши, яким він має бути, перед ким, коли і скільки любомудрувати. А саме йому повинно бути наскільки можна чистим, щоб світло прийнятне було світлом, любомудрувати перед людьми старанними, щоб слово, падаючи на безплідну землю, не залишалося безплідним, - любомудрствувати, коли всередині нас тиша і не кружляємо по зовнішніх предметах, щоб не переривалося дихання, як у схлипуючих може бути осяжні. Після таких пояснень, коли ми розорили собі нові поля Божі, щоб не сіяти між теренами (Єр.4:3), і зрівняли обличчя землі, самі утворившись та інших утворивши за зразком Писання, приступимо вже до викладу богослов'я. Управляти ж словом надамо Отцеві і Сину, і Святому Духу, про Яких у нас слово, Отцю, нехай благоволить про нього, Сину, нехай допомагає йому, Духу, нехай вдихне його; краще ж сказати, нехай буде на ньому єдиного Божества єдине осяяння, що сполучно поділяється і роздільно поєднується, що і вище розуміння! Але тепер, коли охоче сходжу на гору, або, справедливіше сказати, бажаю і разом боюся (бажаю з надії, боюся по немочі) вступити всередину хмари і розмовляти з Богом (бо це наказує Бог), - тепер, хто з вас Аарон, той підійди зі мною і стань зблизька, але будь. а хто Надав, або Авіуд, або один із старійшин, той зійди також, але стань здалека, гідно свого очищення; хто ж належить до народу і до числа негідних такої висоти і споглядання, той, якщо він нечистий, зовсім не приступай (бо це не безпечно), а якщо очищений на час, залишся внизу і слухай єдиного голосу і труби, тобто голих висловів благочестя, на димлячу на молчу і на молючу ж нездатних зійти; але хто злий і неприборканий звір, зовсім не здатний вмістити в собі пропонованого в умозі та богослов'ї, той не ховайся в лісі з тим злим наміром, щоб, напавши ненавмисно, спіймати якийсь догмат або якесь слово і своїми хулами ще одразу розтерзати здорове вчення, камінням і розбитий (Євр.12:20), лиходій злою смертю загине (Мт.21:41), тому що істинні та тверді вчення для звіронрівних суть каміння; загине, хоча він барс, який помре з плямами своїми (Єр.13:23); або лев, який хоче видобути і рикає (Пс.21:14), який шукає або наших душ, або наших виразів, щоб обернути їх собі в їжу; або свиня, яка зневажає прекрасний і блискучий бісер істини (Мф.7:6), або аравійський та іншої породи вовк, навіть вовків швидше у своїх лжедумств (Авв.1:8); або лисиця, тобто хитра і невірна душа, яка, залежно від часу та необхідності, приймає на себе різні види, харчується мертвими і смердючими тілами, також дрібним виноградом (бо не дістати їй великого); або інша тварина, заборонена законом, нечиста для їжі та вживання! Бо слово, усунувшись від таких, хоче бути накресленим на скрижалях твердих і кам'яних, і притому на обох сторонах скрижалів, з причини відкритого і потаємного сенсу в законі: відкритого, який потрібний для багатьох і тих, що перебувають на землю, і потаємного, який вислуханий для небагатьох і тих, що простягаються горе. Але що зі мною сталося, друзі, свідки таємниці та подібні до мене любителі істини? Я йшов, щоб осягнути Бога; з цією думкою, відмовившись від речовини і речовинного, занурившись, наскільки міг сам у себе, сходив я на гору. Але коли простягнув погляд, ледь побачив задня Божа (Вих.33:22–23) і то покритого Каменем (1Кор.10:4), тобто Словом, що втілилося за нас. І пригорнувшись кілька, споглядаю не перше і чисте єство, пізнане Ним Самим, тобто Самої Троїцею; споглядаю не те, що перебуває за першою завісою і закривається херувимами, але одне крайнє і до нас тягнеться. А це, наскільки знаю, є то велич, або, як називає божественний Давид, то пишнота (Пс.8:2), яке мабуть у створіннях, Богом і створених і керованих. Бо все це задня Божа, що після Бога доставляє нам пізнання про Нього, подібно до того, як відображення і зображення сонця у водах показує сонце слабким поглядам, які не можуть дивитися на нього, бо жвавість світла вражає почуття. Так богословствуй і ти, хоч будеш Мойсеєм і богом фараонові, хоч із Павлом зійдеш до третього неба і почуєш невимовні слова (2Кор.12:4), хоч станеш і їх вищим, удостоївшись ангельського чи архангельського лику та чину! Бо все небесне, а інше і пренебесне, хоча в порівнянні з нами набагато вище єством і ближче до Бога, проте далі відстоїть від Бога і від досконалого Його розуміння, ніж наскільки вище нашого складного, низького і долу тяжкого складу. Отже, знову маємо звернутися до початку. «Уяснити Бога важко, а сказати неможливо» – так любомудрував один з еллінських богословів 5 , і, думаю, не без хитрої думки, щоб вважали його за осягнутого, сказав він: «важко» і, щоб уникнути викриття, назвав це невимовним. Але як я міркую, сказати неможливо, а зрозуміти ще більше неможливо. Бо що осягнуто розумом, те, хто має не зовсім пошкоджений слух і тупий розум пояснить, можливо, і слово, якщо не цілком достатньо, то принаймні слабо. Але обійняти думкою такий великий предмет зовсім не мають ні сил, ні засобів не тільки люди заціпенілі і схилені до землі, але навіть дуже піднесені і боголюбиві, так само як і всяке народжене єство, для якого ця темрява – це грубе тіло, є перешкодою до розуміння істини. Не знаю, чи можливо це природам вищим і духовним, які, будучи ближчими до Бога і осяяючись цілим світлом, може бути, бачать Його, якщо не цілком, то досконалішими і визначнішими за нас, і притому, у міру свого чину, одні інші більше і менше. Але про це не поширюватимуться далі. Що ж до нас, то не тільки світ Божий перевершує всякий розум і розуміння (Флп.4:7), не тільки уготованого за обітницями для праведних не можуть ні очі бачити, ні вуха чути, ні думка уявити (1Кор.2:9; Іс.64:4), але навіть навряд чи можливо нам. Бо й тут у тебе одні тіні, в чому запевняє той, що сказав: побачу небеса - діло рук Твоїх, місяць і зірки (Пс.8:4), і постійний у них закон, бо говорить не як той, хто бачить тепер, а як той, що сподівається ніколи побачити. Але в порівнянні з тварями набагато несумісніше і незбагненніше для розуму те єство, яке вище за них і від якого вони походять. Незбагненним називаю не те, що Бог існує, але те, що Він таке. Бо не марна проповідь наша, не суєтна віра наша і не про те викладаємо вчення. Не звертай нашої щирості у привід до безбожності і до наклепу, не звеличуйся над нами, які зізнаються в невіданні! Дуже велика різниця – бути впевненим у бутті чогось і знати, що воно таке. Є Бог – творча та змістовна причина всього; у цьому наші вчителі – і зір 6 , і природний закон: зір, звернений до видимого, який чудово затверджений і робить шлях свій, або, скажу так, нерухомо рухається і мчить; природний закон, від видимого і благоустроєного [світу] робить висновок про Першопричину його. Бо всесвіт як міг би скластися і стояти, якби не Бог усе здійснював та утримував? Хто бачить красиво оброблені гуслі, їх чудовий пристрій і розташування чи чує саму гру на гуслях, той нічого іншого не уявляє, крім того, що зробив гуслі або грає на них, і до нього сходить думкою, хоча, можливо, і не знає його особисто. Так і для нас виразна сила творча, рушійна і зберігає створене, хоч і не осягається вона думкою. І той украй нерозумний, хто, дотримуючись природних вказівок, не сходить до цього пізнання сам собою. Втім, не Бог ще те, що ми уявили собі під поняттям Бога, або чим ми зобразили Його, або чим описало Його слово. А якщо хто колись і скільки обіймав Його розумом, то чим це доведе? Хто досягав останньої межі мудрості? Хто удостоювався колись такого багатого дарування? Хто до того відкрив уста розуміння і привернув Дух (Пс.118: 131), що, за сприяння цього Духа, все проникливого і знаючого, навіть глибини Божі (1Кор.2:10), збагнув він Бога і не потрібно вже йому простягатися далі, тому що володіє останнім з бажаних і все, що й до чого? Але яке поняття про Бога складеш ти, який ставить себе вище за всіх філософів і богословів і хвалиться без міри, якщо ти довіришся кожному шляху умогляду? До чого приведе тебе допитливий розум? Чи назвеш Божество тілом? Але як же назвеш нескінченним, що не має ні меж, ні обрисів, невловимим, незримим? Чи такі тіла? Яка довільність! Природа тіл не така. Або Божество – тіло і разом не нескінченне, не безмежне та інше, так що воно ні в чому не має переваг перед нами? Яке брутальне поняття! Як же Божество шановане, якщо воно має контур? Або як уникне Воно того, щоб не складатись зі стихій, знову на них не розкладатися і зовсім не руйнуватися? Бо складність є початок боротьби, боротьба – поділу; поділ - руйнування, а руйнування зовсім не властиве Богу і першому єству. Отже, у Ньому немає поділу, інакше була б руйнація; немає боротьби, інакше було б поділ; немає складності, інакше була б боротьба. Тому Божество не тіло, інакше в Ньому була складність. На цьому зупиняється слово, сходячи від останнього до першого. Притому Боже властивість – все проникати і все наповнювати, за сказаним: чи не наповнюю Я небо і землю, говорить Господь (Єр.23:24), і ще: Дух Господа наповнює всесвіт (Прем.1:7), – як збережеться, якщо Бог інше обмежує Собою, а іншим Сам обмежується? Або Він проникатиме нічим не наповнений світ, і в нас все знищиться до наруги Бога, Який зробиться тілом і втратить усе, ним створене; або буде Він тілом серед інших тіл, що неможливо; або зійде як у пару, так і в протилежність з тілами; або змішається з ними, як рідина, і інше ділитиме, а іншим ділитися, що безглуздіше і безглуздіше Епікурових атомів; а таким чином розпадеться в нас вчення про тілесність Бога і не матиме ні щільності, ні зв'язності. Якщо ж скажемо, що Бог є тіло не речове, і притому, як думають деякі, п'яте і кругообертальне (нехай буде допущено і нематеріальне, і п'яте, а якщо завгодно, навіть безтілесне тіло; бо в них слова носяться і складаються довільно, а в мене тепер суперечка не про це), то до якого роду рухається? Не кажу, як образливо припущення, нібито Той, хто Створив із сотвореним і Той, що носить із носимим рухаються однаково, якщо тільки вони і це припускають. Але що знову Його рухає? Чим рухається все? Чим рухається і те, від чого все рухається? А потім що рухає і це саме? - І так далі до нескінченності. До того ж, як Йому не полягати необхідно в місці, якщо є щось переносиме? Але якщо скажуть, що Бог є інше якесь тіло, крім п'ятого, хоча, наприклад, ангельське, то звідки відомо, що Ангели тілесні, які у них тіла, і чим вище за Ангела буде Бог, Якому служить Ангел? А якщо тіло вище за ангельське, то знову введеться незліченний рій тіл і така глибина марнослів'я, в якій ніде не можна буде зупинитися. З цього видно, що Бог не є тілом. Та цього не говорив і не допускав ніхто з чоловіків богонатхненних, таке вчення не нашого двору. А тому залишається припустити, що Бог не тілесний. Але якщо не тілесний, то це не зображує і не обіймає сутності, так само як і не об'єднують сутності слова: ненароджений, незначний, незмінний, нетлінний – і що ще говориться про Бога і про належне Богу. Бо в Ньому – сущому виражає чи єство і самостійність те, що Він не має початку, не змінюється, не обмежується? Навпаки, хто має істинно Божий розум і вдосконалився в умозі, тому залишається ще продовжити свої розумування і дослідження і осягнути все буття. До зображення та пояснення того чи іншого з предметів твого міркування недостатньо сказати: це тіло чи це народжене; навпаки, якщо хочеш цілком і задовільно визначити мислиме, то має найменувати підлягає цих присудків (бо це тілесне і народжене і тлінне є або людина, або віл, або кінь). Так і тут, хто пізнає єство Сущого не зупиниться, сказавши, чим Він не є, а, навпаки, до того, чим Він не є, додасть і те, що Він є (тим більше що легше обійняти розумом щось одне, ніж заперечувати поодинці всі); додати, щоб через виключення того, чим не є, і через положення того, що є, мислиме стало зрозумілим. А хто, сказавши, чим не їсти, мовчить про те, що є, той чинить майже так само, як на запитання: скільки становитиме двічі п'ять? відповідати: не становитиме ні двох, ні трьох, ні чотирьох, ні п'яти, ні двадцяти, ні тридцяти, коротше ж сказати, жодного з чисел, що полягають у десятці або в десятках, а тим часом не сказати: це становитиме десять, тобто не зупинити думки того, хто питає на самому шуканому. Бо, як кожен ясно бачить, набагато легше і швидше за допомогою того, що є, пояснити про предмет і те, чим він не є, ніж виключаючи те, чим він не є, показати, що він є. Оскільки Божество у нас не тілесне, то продовжимо дещо своє дослідження. Ніде чи де-небудь Бог існує? Якщо ніде, то інший дуже допитливий запитає: як може існувати? Бо як того, що не існує, ніде немає, то, можливо, і те, що ніде, зовсім не існує. А якщо Бог десь, то тому вже, що існує, без сумніву Він чи у світі, чи вищий за світ. Але якщо у світі, то чи в чомусь, чи всюди. І якщо в чомусь, то обмежуватиметься малим чимось. Якщо ж усюди, то більше, ніж чимось, а й іншим багатьом, тобто як вміст, що містить, так що весь Бог усім світом обмежуватиметься і жодне в Ньому місце не залишиться вільним від обмеження. Такі труднощі, якщо Бог у світі! І ще питання: де Він був раніше, ніж відбувся світ? А й це ускладнить також чимало. Якщо ж Бог вищий за світ, то вже немає нічого, що відокремлювало б Його від світу? Де це щось вище за світ? Як уявити собі перевищує і перевищується, якщо немає межі, яка б розділяла і розмежовувала те й інше? Чи обов'язково має бути середовище, яким би обмежувався світ і те, що вище за світ? А це що інше, як не місце, якого ми уникали? Не говорю ще про те, що Божество необхідно буде обмежене, якщо воно буде осягнуте думкою. Бо й поняття є видом обмеження. Для чого ж я міркував про це, можливо, більше, ніж треба чути народу, і тримаючись образа мови, що нині утвердився, в якому відкинуто шляхетне і просте, а введено заплутане і загадкове, щоб дерево можна було дізнатися за плодами, тобто по темряві виразів - ту темряву, яка вселяє? Не з наміром подати про себе думку, ніби говорю надзвичайне і сповнений мудрості, пов'язуючи вузли і пояснюючи потаємне, що становило велике диво в Даниїлі (Дан.5:12), але бажаючи пояснити те, що сказати передбачалося словом моїм на самому початку. Що саме? Те, що Божество незбагненно для людської думки і ми не можемо уявити Його у всій повноті. І воно перебуває незбагненним не за заздрості. Бо заздрість далека від Божого єства, безпристрасного, єдиного доброго і панівного, особливо заздрість до тварі, яка для Бога коштовніша за інших, бо для Слова що краще розумних істот? До того ж і саме творіння наше є горою доброти. А також причина цього не власна честь і слава Того, Хто пересичений (Іс.1:11), ніби незбагненність може надати Йому гідності та величі. Бо прокладати собі шлях до першості тим, щоб перешкоджати іншим досягти його, властиво одному софісту, чуже ж не тільки Богу, а й людині скільки-небудь доброчесної. Але якщо є на це інші причини, то, можливо, знають їх найбільш наближені до Бога, які придивляються і поглиблюються розумом у недосліджені долі Його, якщо тільки знайдуться люди, які настільки досягли успіху в чеснотах і, за сказаним, входять у дослідження безодні (Іов.38:16). Скільки ж можемо осягати ми, які незручно спостережуване вимірюють малими заходами, це потрібно, можливо, для того, щоб зручність придбання не робила зручною і втрату набутого. Бо зазвичай, як важко придбане всього швидше зневажаємо, по можливості придбати знову. А тому ті, що мають розум, вважають благодіянням саму труднощі отримати благодіяння. Може бути, потрібно це і для того, щоб не потерпіти нам однієї долі з занепалим ангелом, щоб, прийнявши в себе ціле світло, не запекли шиї перед Господом Вседержителем (Іов.15:25) і не впасти від звеличення найжалюгіднішим падінням. А може, потрібно і для того, щоб тут очистилися і терпляче чекали на виконання бажаного і там залишалося щось нагороду за працьовитість і світле життя. Тому між нами і Богом стоїть ця тілесна імла, як здавна хмара між єгиптянами та євреями. Бо це значить, можливо, морок зробив покровом Своїм (Пс.17:12), тобто нашу [тілесну] грубість, через яку прозрівають небагато і небагато. Але хто стурбований цим, то нехай і любомудрує, нехай і сходить на висоту роздумів. А нам, в'язням земним, як каже божественний Єремія (Плач.3:34), нам, покритим цією грубою плоттю, відомо те, що як неможливо обігнати свою тінь, скільки б не поспішав, тому що вона настільки ж піднімається вгору, наскільки буває захоплена або як зір не може зблизитися, або як зір не може зблизитися, плаваючі у воді, не можуть жити поза водою, так і тілу, що перебуває в тілі, немає ніякої можливості бути в спілкуванні з умосозерцаемым без чогось тілесного. Бо завжди перевершить щось наше, хоч би скільки посилювався розум приліпитися до спорідненого і невидимого, якомога більше зрікаючись видимого і усамітнюючись сам у себе. І це побачимо з наступного. Дух, вогонь, світло, любов, мудрість, розум, слово і подібне до цього – чи не найменування? І що? Чи уявляєш ти собі чи дух без руху і розливу, чи вогонь не в речовині, без руху вгору, без властивого йому кольору та обрису, чи світло не в змішуванні з повітрям, окремо від того, що його ніби народжує, тобто що світить? А яким уявляєш розум? Чи не перебуває в чомусь іншому? І думки, що спочивають або виявляються, на твою думку, чи не рух? Чи уявляєш якесь слово, окрім того, що мовчить у нас або виливається (зволікаю говорити, що зникає)? Та й мудрість, у твоєму понятті, що крім навички міркувати про предмети Божественні або людські? А також правда і любов – чи не похвальні прихильності, які протистоїть – одне неправді, а інше ненависті, і як самі бувають напруженішими і слабшими, виникають і припиняються, так подібними і нас роблять і змінюють, виробляючи в нас те саме, що фарби в тілах? Або треба розглядати Божество, скільки можливо, Само в Собі, відступившись від цих образів і зібравши з них якесь єдине уявлення? Але що ж це за побудова розуму, яка з цих образів зібрана і не те, що вони? Або як єдине, за своєю природою нескладне і неймовірне, буде містити в собі всі ці образи, і кожен зовсім? Так важко нашому розуму вийти з кола тілесності, доки він, за немочі своєї, розглядає те, що перевищує його сили! Оскільки будь-яка розумна природа, хоча прагне до Бога і до першопричини, проте не може осягнути її, за поясненим мною; то, знемагаючи від бажання, перебуваючи ніби в передсмертних муках і не терплячи цих мук, пускається вона в нове плавання, щоб або звернути погляд на видиме і з цього зробити щось богом (по худому, втім, розрахунку, бо, що видиме вище і богоподібніше бачить, і притому в такий поклоніння?), або з краси та благоустрою видимого пізнати Бога, вжити зір керівником до незримого, але у пишноті видимого не втратити з виду Бога. Від цього стали поклонятися хто сонцю, хто місяцю, хто безлічі зірок, хто самому небу разом зі світилами, яким дали правити в світі і якістю, і кількістю руху; а хто стихіям: землі, воді, повітрі, вогню, тому що вони для всього необхідні і без них не може тривати життя людське; інші ж - що комусь зустрілося в ряді видимих ​​речей, визнаючи богом все, що представлялося для них прекрасним. Деякі стали поклонятися навіть мальовничим зображенням і статуям, спершу рідних, – і це були люди, які без міри вдавалися до прикрощів і чуттєвості і бажали пам'ятниками вшанувати померлих, а потім і чужих, – і це зробили нащадки перших, віддалені від них часом, зробили тому, що вони не знали першої природи, і до чування коли звичай, затверджений часом, звернувся до закону. Але думаю, що інші, бажаючи догодити володарам, прославити силу, виявити здивування красі, шанованої ними зробили з часом богом, а на допомогу спокусі приєднувалася якась байка. Ті ж з них, які були більш віддані пристрастям, визнали богами пристрасті або як богів стали вшановувати гнів, вбивство, хтивість, пияцтво, а не знаю, можливо, ще щось до цього близьке, тому що в цьому знаходили (звичайно, недобре і не справедливе) виправдання власних гріхів. І одних богів залишили на землі, інших (що одне і розсудливо) приховали під землею, а інших (кумедний розподіл!) звели на небо. Потім, підкорившись свавіллям і примхам блукаючий уяви, нарекли кожному вигадці ім'я якогось бога чи демона і, спорудивши кумирів, які приманили себе своєю багатоцінністю, узаконили вшановувати їх кров'ю і туками, інші навіть самими мерзенними справами і божевілля. Бо такі боги пристойні були такі й почесті! Навіть ганьбили себе і тим, що віддавали Божу славу морським чудовиськам, чотирилапим, плазунам, тому, що в цих породах найбільш гидко і смішно, так що важко визначити, чи гідні більшої зневаги, чи те, чому поклонялися. Але більш імовірно, що зневажливі служителі таких богів, і ще тим вище, що, будучи за природою розумні і отримавши Божу благодать, краще віддали перевагу гіршому. І це – одна з хитрощів лукавого, який саме добро звернув на зло, як є багато інших прикладів його злотворності. Він, щоб залучити людей під владу свою, скористався їх невірно спрямованим прагненням знайти Бога і, обдуривши в бажаному, водячи як сліпця, що шукає собі шляху, розпорошив їх по різних стремнинах і впав в одну безодню смерті та смерті. Так було з ними, але наш керівник розум. І оскільки ми, хоча також шукаємо Бога, втім, не допускаємо, щоб щось могло бути без вождя і правителя, то розум, розглянувши видиме, оглянувши все, що було від початку, не зупиняється на цьому. Бо немає підстав присвоювати панування тому, що, за свідченням почуттів, користується рівною шаною. А тому через видиме веде він до того, що вище за видиме і що дає видимому буття. Бо чим приведені в устрій небесний і земний, що полягає в повітрі та під водою, краще ж сказати, те, що і цього первісніше – небо, земля, повітря та водне єство? Хто змішав і поділив це? Хто містить у взаємному спілкуванні, спорідненості та злагоді (хвалю того, хто сказав це, хоча він і не наш)? Хто привів це в рух і веде в безперервній і безперешкодній течії? Чи не Художник усього, чи не Той, Хто в усі вклав закон, за яким все рухається і керується? Хто ж митець цього? Чи не Той, Хто створив і привів у життя? Бо не нагода повинна приписувати таку силу. Допустимо, що буття від випадку; від кого ж порядок? Якщо завгодно, то поступимося нагоді, хто ж дотримується і зберігає ті закони, за якими сталося все спочатку? Чи інший хтось чи випадок? Звичайно, інший, а не випадок. Хто цей інший, крім Бога? Так від видимого звів нас до Бога богодований і всім уроджений розум – цей первісний у нас і всім цей закон! Повторимо сказане спочатку. Бога, як Він є за єством та сутністю, ніхто з людей ніколи не знаходив і, звичайно, не знайде. А якщо і знайде колись, то нехай розшукують і любомудрують про це охочі. Знайде ж, як я міркую, коли це богоподібне і божественне, тобто наш розум і наше слово, з'єднається зі схожим на себе, коли образ зійде до Первообразу, до якого тепер прагне. І це, як гадаю, виявляється у тому вельми будь-мудрому вченні, яким пізнаємо колись, наскільки самі пізнані ( 1Кор.13:12 ). А що в нинішньому житті досягає до нас, є тонкий струмінь і ніби малий відблиск великого світла. Тому, якщо хто пізнав Бога і засвідчено, що він пізнав, то це пізнання приписується йому в тому відношенні, що, порівняно з іншим, не так освіченим, виявився він учасником більшого світла. І така перевага визнана досконалою, не як справді досконала, але як вимірювана силами ближнього, тому Енох почав закликати Господа (Бут.4:26), і заслугу його становила надія, і надія не щодо ведення, а покликання. Енох же взятий [Богом] (Бут.5:24), але чи збагнув єство Боже або ще спіткає, - це невідомо. І в Ної, якому довірено було – цілий світ, або насіння світу, врятувати від вод малим деревом, що уникає потоплення, одна перевага – богоугодність (Бут.6: 9). І великий патріарх Авраам, хоч виправдався вірою і приніс надзвичайну жертву – образ великої Жертви, проте Бога бачив не як Бога, але наситив як людину і похвалений як шанований, скільки осягав. Яків бачив уві сні високі сходи і сходження Ангелів, він таємниче помазує стовп (може бути, знаменуючи помазаний на нас Камінь), дає місцю, на честь того, хто з'явився на ньому, найменування: дім Божий (Бут.28:17), бореться з Богом, як з людиною . означає, можливо, прирівняння людської чесноти до Бога), носить на тілі знамення боротьби, що показують, що створене єство поступилося перемогою, і в нагороду за благочестя отримує зміну в імені - з Якова перейменований Ізраїлем (справді велике і славне ім'я!); але ні він, ні інший хто з дванадцяти колін, яким він був батьком, хоч би стояв вище самого Якова, досі не похвалився, що повністю осягнув єство Боже чи образ Божий. І Іллі не вітер сильний, не вогонь, не землетрус, як знаємо з історії (3Цар.19:12), але невелика прохолода була ознакою Божої присутності, і тільки присутності, а не єства. Якому ж Іллі? Якого вогняна колісниця підносить до неба, означаючи цим у праведнику щось надлюдське. Чи не дивно тобі – спочатку суддя Маной, а потім учень Петро? Але один не виносить спостереження Бога, що з'явився йому, і каже: загинули ми, дружина, тому що бачили Бога (Суд.13:22), чим показує, що людина не може вмістити не тільки єство Боже, але навіть явище [Його], а Петро не пускав у корабель з'явився Христа і відсилав від себе (8). пізнанні Христа, за що найменований блаженним і удостоєний найважливіших доручень (Мт.16:16–19). Що скажемо про Ісая, про Єзекіїла, глядача найбільших таємниць, і про інших пророків? Один із них бачив Господа Саваота, що сидить на Престолі слави, оточеного, славного і закриваного шестикрилими Серафимами, бачив, як його самого очищали вугіллям і готували до пророцтва (Іс.6:1–7). Інший описує колесницю Божу – Херувимів, і над ними престол, і над престолом твердь, і на тверді Того, Хто з'явився, а також якісь голоси, рухи та дії (Єз.1:22–27), і не вмію сказати, чи було це денне явище, яке можуть споглядати тільки святе, чи тільки святе, чи святе, нас, яким і майбутнє обійдеться, як сьогодення, або інший незбагненний вид пророцтва – це відомо лише Богові пророків та причасників подібних натхнень. Принаймні ні ті, про які у нас слово, ні хто інший після них не були, за Писанням, у раді та суті Господа (Єр.23:18); ніхто не бачив і не розповів єства Божого. Якби Павло міг висловити, що полягало в собі третє небо і хода до нього (або поступове сходження, або миттєве захоплення), то, можливо, дізналися б ми про Бога трохи більше (якщо тільки це стосувалося таємниці захоплення Павла). Але оскільки це було невимовно, то й ми шануємо мовчанням, вислухавши самого Павла, який говорить: частково знаємо і частково пророкуємо (1Кор.13:9). Так і подібно до цього зізнається той, хто не невіглас в пізнанні (2Кор.11:6), хто погрожує уявити доказ, що говорить у ньому Христос (2Кор.13:3), так зізнається великий поборник і вчитель істини. А тому все довше знання, як те, що простягається не далі малих подоб істини, ставить він не вище дзеркал і іносказань (1Кор.13:12). А якби не побоювався я подати іншим про себе думку, що до надмірності і без потреби займаюся такими дослідженнями, то сказав би, що про це ж саме, а не про що інше може бути сказано: ви тепер не можете вмістити (Ін.16:12), чим саме Слово давало зрозуміти, що з часом зможемо вмістити і. І це саме Іоанн, Предтеча Слова, великий голос істини, визнав неможливим самому світу вмістити ( Ин.21:25 ). Отже, будь-яка істина і всяке слово для нас неясні та темні. Ми ніби будуємо величезні будівлі малим знаряддям, коли людською мудрістю ловимо бачення сущого, коли до предметів уявним приступаємо зі своїми почуттями або не без почуттів, які змушують нас кружляти і блукати, і не можемо, недоторканним розумом торкаючись недоторканних предметів, підійти хоч трохи ближче до представлення. А слово про Бога, чим досконаліше, тим незбагненніше, веде до більшої кількості заперечень і найважчих рішень. Бо всяка перешкода, і найменш важлива, зупиняє і ускладнює хід розуму і не дає йому прагнути вперед, подібно до того, як скрізь раптом стримують коней, що несуть, і раптовим їх потрясінням повертають убік. Так Соломон, який був сповнений мудрістю більше всіх, і до нього що жили і йому сучасних, отримав у дар від Бога широту серця і повноту споглядання рясніший за пісок (3Цар.4:29), чим більше занурюється в глибини, тим більше відчуває запаморочення і майже кінцем мудрості вважає знайти, наскільки вона віддалилася. А Павло робить замах, щоправда, досліджувати, не говорю єство Боже (він знає, що це зовсім неможливо), а тільки долі Божі, але оскільки не знаходить кінця і відпочинку у сходженні, оскільки допитливість розуму не досягає явно остаточної межі, а завжди залишається для неї щось ще не відоме! о, коли б так було зі мною!) завершує свою промову з подивом, називає все багатством Божим і глибиною (Рим. 11, 33) і визнає незбагненність Божих суджень, висловлюючись майже так само, як і Давид, коли називає Божі долі великою безоднею (Пс. 35, 7), в якій неможливо отримати підставу ні мірою, ні мірою. почуття, тоді він каже, що розум дивується ним, і від його складу, і утверджується більше, ніж міра його сили та його обсяг (Пс. 139:6). Залишивши все інше, міркує Давид, звернуся до самого себе, розгляну взагалі людське єство і людський склад. Що це за змішання у нас? Що за рух? Як безсмертне пов'язане зі смертним? Як я проливаюся додолу і підношуся горе? Як звертається в мені душа, дає життя і сама бере участь у стражданнях? Яка думка і укладена в межі, і невизначена, і в нас перебуває, і все обходить у швидкості свого прагнення та течії? Як повідомляється і передається зі словом, проникає крізь повітря, входить із самими предметами? Як долучена до почуття та відмовляється від почуттів? І ще насамперед, як у майстерні природи виробляється і початкове наше творення і складання, і остаточний вигляд і досконалість? Яке це побажання та розподіл у нас їжі? Хто нас, не примушуючи, привів до перших джерел та засобів життя? Як тіло харчується їжею, а душа словом? Що за потяг природи, що за взаємна схильність у батьків і дітей, що пов'язує їхню любов'ю? Як види [тварини] постійні і не сходяться в відмітних ознаках? Як за такої їх множини особливості неподільних невловимі? Як одна і та ж жива істота разом смертна і безсмертна, – смертна, бо припиняється власне її життя, – і безсмертна, бо вона народжує інші живі істоти? Одне відходить, інше приходить, як у річці, що не стоїть на місці і завжди повна. Багато ще можемо любомудрувати про членів і частини тіла, про взаємну їх стрункість, тоді як вони, за законом і пропорційністю природи, відповідно до потреб і для краси, одні зближені, інші віддалені між собою, одні видалися, інші вдалися, одні з'єднані, інші розділені, одні об'єми; багато про звуки і слух, про те, як звуки переносяться від звучних знарядь і слух приймає їх і входить з ними у взаємне спілкування внаслідок наголосів і зображень у посередньому повітрі; багато про зір, який нез'ясовним чином повідомляється з видимими предметами, починає рухатися по одному помаху волі і в той же час з ним, - в якому відношенні і уподібнюється воно думки, тому що з однаковою швидкістю і думка сходиться з предметом мислення, і погляд з предметом зору; багато про інші почуття, які служать якимись непомітними для розуму приймачами зовнішнього; багато про заспокоєння під час сну, про сновидіння, про пам'ять і спогади, про розум, дратівливість і побажання, коротше кажучи, про все, що населяє цей малий світ – людину. Чи хочеш, перелічу тобі відмінність інших тварин щодо нас і один до одного, тобто кожного природу, образ народження і виховання, місцеперебування, звичаї і як закони гуртожитку. Чому одні живуть стадами, інші поодинці; одні травоїдні, інші м'ясоїдні; одні люті, інші лагідні; одні прив'язані до людини і біля неї годуються, інші неприборкані та люблять свободу; одні ніби близькі до розумності і здатні вчитися, інші зовсім нерозумні та не піддаються навчанню; одні мають більше почуттів, інші менше; одні нерухомі, інші переходять із одного місця на інше, інші вельми швидкі; одні відрізняються і величиною і красою або чимось одним, а інші або дуже малі, або дуже потворні, або те й інше; одні сильні, інші слабкі; одні мстиві, інші підозрілі та підступні, інші необережні; одні роботящі і домовити, інші зовсім недіяльні і безтурботні? І ще крім цього, через що одні плазуни по землі, інші ходять у прямому становищі; одні люблять сушу, інші сушу та воду; одні охайні, інші неохайні; одні живуть попарно, інші ні; одні цнотливі, інші хтиві; одні багатоплідні, інші не плодючі; одні довговічні, інші живуть недовго? Вичерпалося б у мене слово, якби описувати все подробиці. Розглянь природу плаваючих у воді, які ковзають і як би літають за вологою стихією, дихають власним повітрям, а в нашому повітрі наражаються на ту ж небезпеку, яку ми – у воді; розглянь їх звичаї, пристрасті, народження, величину, красу, прихильність до місця, мандрівки, сходбища і розлучення, властивості, майже близькі до властивостей тварин земних, а в інших навіть загальні, і властивості протилежні як під час пологів, і неподільних. Розглянь також зграї птахів неспівчих та співчих, різноманітність у їхньому вигляді та кольорі. Яка причина солодкопіння у птахів співочих та від кого це? Хто дав конику цикаду на грудях? Хто дає птахам ці пісні та щебетання на гілках дерев, коли, збуджені опівдні сонцем, наповнюють вони звуками лісу та супроводжують співами подорожнього? Хто сплітає пісню лебедеві, коли розповсюджує він крила в повітрі, виводить ними мірний вірш, як би граючи на сопілці? Не говоритиму про вимушені звуки і про те, в чому хитрується мистецтво, наслідуючи дійсність. Чому павич, хитливий індійський птах, любить так оздоблення і честь, що, помітивши придатного, або, як кажуть, з наміром подобатися жіночій статі (бо відчуває свою красу), з величною ходою, витягнувши шию і розгорнувши кругоподібно блискучі золотом і всіяні зірок? Божественне Писання вихваляє мудрість жінок у тканинах, кажучи: хто дав дружинам мудрість ткацтва чи мистецтво вишивати візерунки (Іов.38:36)? Але це природно для тварини розумної, яка надмірна мудрістю і простягається навіть до небесного. Подивись краще природної тямущості безсловесних і, якщо можеш, уяви на це свої пояснення. Як у птахів гнізда (чи це каміння, дерева чи покрівлі) влаштовані безпечно і разом красиво, з усіма зручностями для пташенят? Звідки у бджіл та павуків стільки працьовитості та мистецтва? В одних стільники складені з шестикутних філіжанок, звернених одна на одну і укріплених перегородками, які в кожних двох філіжанках перетинаються під прямим кутом. І все це з таким мистецтвом роблять бджоли у темних вуликах, коли їх споруди невидимі. А павуки з тонких і майже повітряних ниток, простягнутих у різних напрямках, і з речовин непримітних для погляду, тчуть хитросплетені тканини, які служили б їм чесним житлом і ловили немічних для їжі. Чи робив що подібне якийсь Євклід, який любомудрує про неіснуючі лінії і трудиться над доказами? У якого Паламіда знайдеш такі рухи та побудови військ, хоч і вони, як то кажуть, перейняті у журавлів, які літають строєм і урізноманітнять свій політ? Чи робили що подібне Фідії, Зевксиси, Полігноти, Парразії, Аглаофони, які вміють чудово малювати і красувати? Чи порівняється Кносський хор танцюючих, який так чудово вироблений Дедалом у дар нареченій, чи критський важкопрохідний і, говорячи віршами, не розплутуваний лабіринт, який, за хитрощами мистецтва, неодноразово повертається на колишній слід? Умовчую про скарбниці і скарби у мурах, про запас їжі, за часом, і про те, що ще, як відомо, розповідають про їхні подорожі, ватажків і про строгий порядок справ. А якщо доступні тобі причини цього і ти пізнав, скільки в цьому розуму, то розглянь відмінності рослин, до штучності, що примітається в листках, за якою вони разом і всього приємніші для погляду, і корисніші для плодів. Розглянь різноманітність і багатство самих плодів, особливо ж переважну красу найнеобхідніших. Розглянь сили коренів, соків, квітів, запахів не тільки найприємніших, а й здорових, привабливість та якості фарб. Розглянь також коштовність та прозорість каменів. Природа, як на загальному бенкеті, запропонувала тобі все, і що потрібно для тебе, і що служить на твоє задоволення, щоб ти, крім іншого, з самих благодіянь пізнав Бога і зі своїх потреб придбав більше відомостей про себе самого. Після цього пройди широту і довготу загальної всім матері - землі, обійди морські затоки, що з'єднуються один з одним і з сушею, красу лісів, річки, рясні і невичерпні джерела не тільки холодних і придатних для пиття вод, що точаться поверх землі, але і тих, що під землею пробираються по якихось міцний вітер, або через те, що розпалює сильна боротьба і опір, прориваються потроху [на поверхню землі], де тільки можуть, і для нашого вживання в багатьох місцях доставляють різних властивостей теплі лазні – це безоплатне та природне лікування. Скажи, як і звідки? Що означає ця велика і невишукана тканина? Тут все не менш достохвально, чи будемо що розглядати у взаємному відношенні або окремо. Чому вартує земля твердо і неухильно? Що її підтримує? Яка у неї опора? Бо розум не знаходить, на чому стверджуватись цьому, крім Божої волі. Чому земля то піднята на вершини гір, то обложена в рівнини, до того ж так різноманітно, часто і поступово змінює свої положення і тим багатше задовольняє нашим потребам і полонить нас своєю різноманітністю? І чи відокремлена вона для житла людського чи безлюдна, оскільки перерізується хребтами гір чи іншим чим відсікається і відходить для іншого призначення, – скрізь служить найяскравішим доказом всемогутності Божої! А в морі, якби не дивувала мене величина, я став би дивуватися лагідності, як воно і нічим не пов'язане, і стоїть у своїх межах. І якби воно не дивувало мене лагідністю, я почав би дивуватися його величині. Оскільки ж дивує тим і іншим, то вихваляю силу, яку видно в тому й іншому. Що зібрало в нього води? Що пов'язало їх? Чому море і здіймається, і стоїть у своєму місці, ніби соромлячись суміжної суші? Чому і бере в себе всі річки, і не прибуває, чи надміру своєї величини чи, не знаю, яку ще сказати на це причину? Чому для нього – такої величезної стихії – межею [служить] пісок? Що можуть на це сказати природознавці, мудрі в порожньому, які справді міряють море малою чашею, тобто предмет великий – своїми поняттями? Чи не краще мені коротко полюбити про це з Писання, оскільки це і переконливіше, і вірніше довгих міркувань? Чорту провів над поверхнею води (Іов.26:10). Ось пута для вологого єства! Але чи не дивуєшся, чи не дивуєшся думкою, дивлячись, як воно на малому дереві та вітром несе земного плавця, щоб для його потреб та сполучення були пов'язані і суша і море, щоб віддалене між собою за природою великими просторами стікалося в одне для людини? А джерел, які початкові джерела? Розшукуй, людино, якщо можеш що дослідити та знайти! Хто прорив річки на рівнинах та в горах? Хто дав їм безперешкодну течію? Яке диво протилежностей – і море не переповнюється, і річки не зупиняються! Що живильного у водах? Чому ця різниця, що одні рослини зрошуються зверху, інші одержують воду через коріння? - Та насолоджуся і я кілька словом, розмірковуючи про втіхи, що посилаються Богом! Тепер, залишивши землю і земне, щоб слово в мене йшло порядком, здіймайся на крилах думки в повітря; звідти поведу тебе до небесного, на саме небо, вище за небо і так далі. Не наважується, щоправда, слово простиратися високо; але простягнеться, втім, не понад дозволене. Хто розлив повітря - це багате і невичерпне багатство, яким користуються не за достоїнствами і випадками, яке не утримується межами, лунає не за віком, подібно до манні приймається не понад потребу, в тому і честь його, що всякому однаково подається повітря - ця колісниця пернатих тварюків, це сідали; повітря, яке добророзчиняє пори року, одушевлює тварин, краще ж сказати, дотримується душі в тілі; повітря, в якому тіла і з яким слово, в якому світло і освітлюване, а також і зір, що через нього протікає? Розглянь і те, що далі за повітря. Бо не погоджуся надати повітрю таку ділянку, яка йому приписується. Де сховища вітрів? Де скарбниці снігу? Хто ж, за Писанням, народжує краплі роси? З чого утроби виходить лід (Йов.38:28–29)? Хто містить воду в хмарах (Іов.26:8)? Хто частину її зупинив на хмарах (чи не дивно бачити текучу речовину, що утримується словом!) і іншу виливає на обличчя землі і сіє вчасно і в належній мірі, не залишаючи і всієї вологої сутності вільної і нестримної (досить і при Ної колишнього очищення, притому Нелживейя (щоб знову не мати нам потреби в Іллі, що припиняє посуху)? Сказано: якщо зачинить небо, хто відкриє (Іов.12:14), і, якщо відкриє отвори небесні (Мал.3:10), хто втримає? Хто стерпить безмірність того й іншого, якщо Той, Хто посилає дощ, не розподілить всього за Своїми мірами і вагами? Яке будь-яке вчення про блискавки і громи запропонуєш мені ти, який гримить із землі, хоча не блищить і малими іскрами істини? Причиною цього назвеш чи якісь випаровування, що виходять із землі і виробляють хмари, або якесь згущення повітря, або стиск і зіткнення рідкісних хмар, так що стиснення зробить у тебе блискавку, а розірвання – грім? Або назвеш якийсь стиснутий і потім не знаходить собі виходу вітер, який, стискаючи, блищить блискавкою і, вириваючись, видає грім? Але якщо ти пройшов розумом повітря і все, що в повітрі, торкнися вже зі мною неба та небесного. Але тут нехай веде нас більше віра, ніж розум, якщо тільки зрозумів ти свою неміч, коли розглядав найближче до тебе і дізнався спосіб дізнатися те, що вище за розум, а не залишитися зовсім земним і відданим земному, який не знає навіть цього самого незнання? Хто округлив небо, розставив зірки? Краще ж сказати, що таке саме небо та зірки? Чи можеш сказати це ти, людина пишномовна, яка не знає і того, що в неї під ногами, не можеш привести в міру себе самого, а цікавишся про те, що вище за твою природу, і хотів би осягнути незмірне? Припустімо, що ви зрозуміли кола, обертання, наближення і віддалення, сходи зірок і сонця, деякі частини та їх поділ, і все те, за що ви звеличуєте свою дивовижну науку, але це ще не розуміння того, що існує, а лише спостереження якогось руху, підтверджене довготривалою вправою, що веде до єдності спостереження багатьох, а потім приходить до закону і підноситься в ім'я науки; Таким чином, модифікації Місяця стали відомі багатьом, а зорове сприйняття прийнято за початок пізнання! Але якщо ви дуже обізнані в цьому і хочете, щоб вас по праву дивували, то скажіть, у чому причина такої структури і руху? Чому Сонце ставиться як знак усього Всесвіту і перед очима всіх, як керівник хору, затьмарюючи світлом своєю інші зорі більше, ніж вони затьмарюють деякі з них самі, доказом чого є те, що, хоч самі зорі сяють, Сонце перевершує їх світлом, і зір не видно, як тільки вони сходять разом із Сонцем? Воно прекрасне, як наречений, швидко і велике, як велетень (не можу запозичувати йому похвали з іншого писання, крім мого) (Пс.18: 6); така його сила, що від краю до краю все обіймає своєю теплотою, і ніщо не може не відчувати його, навпаки, все ним виконується, і зір - світлом, і тілесне єство - теплотою, тим часом як воно зігріває, але не спалює, через свій лагідний доброчинність і стрункий рух. Але чи ти міркував про цю думку? Сонце у чуттєвому те саме, що Бог у думці, сказав один не з наших. Воно просвітлює погляд, як Бог розум, і найпрекрасніше у видимому, як Бог у умосозерцаемом. Але чим спочатку наведено Сонце у рух? Чим невпинно рухається і обертається воно – незмінне у своєму законі, у справжньому сенсі нерухоме, невтомне, живоносне і, як справедливо оспівують вірші, живородне, ніколи не припиняє ні руху, ні благодіянь своїх? Як воно чинить день на землі і ніч під землею? Або не знаю, як треба висловитися, дивлячись на сонце. Що означає це поповнення і зменшення днів і ночей, це (вживу трохи дивне вираз) рівність у нерівності? Як сонце виготовляє і поділяє пори року, які поважно наближаються і віддаляються і ніби в хороводі один з одним то сходяться, то розходяться, сходяться за законом любові, розходяться за законом благочиння, навіть поступово між собою зливаються і непримітно наближаються, подібно до наступних днів і ночей, щоб раптовістю своєю? Але залишимо Сонце. Чи пізнав ти єство і видозміни Місяця, міру світла його та шляху? І як Сонце панує над днем, а вона керує над ніччю? Одна дає сміливість звірам, інше відновлює людину на діло, що коли найкорисніше, то здіймаючись, то знижуючись? Чи зрозумів ти зв'язок Плеяд і огорожу Оріона (Іов.38: 31), як той, що обчислює безліч зірок і всіх їх іменами називає (Пс.146: 4), як знає відмінність кожної зірки і чин її руху, щоб міг я повірити тобі, коли за зірками визначаєш нашу долю і створення воріт? Що скажемо? Чи зупинити нам слово тут – на речовині та видимій? Або оскільки Мойсеєва скинія найменована у Слові образом цілого світу, тобто сукупності видимого і невидимого (Євр.9:24), то, проникнувши за першу завісу і зійшовши вище чуттєвого, проникнути нам у свята – у мисленне та небесне єство? Але і його, хоч воно й нетілесне, не можемо бачити нетілесним чином, чому називається воно вогнем і духом чи й справді таке. Бо говориться, що творить Ангелами Своїми духів і служителями Своїми вогонь палаючий (Пс.103: 4), хіба «творити» означає тут не більше як зберігати в підпорядкуванні закону, за яким створені; духом і вогнем називається єство це, частиною як уявне, а частиною як очищувальне, тому що і Перша Сутність приймає ті ж найменування. Втім, нехай буде воно у нас не тілесно або, скільки можна, близько до того. Бачиш, як кружляємо в слові і не можемо вчинити далі! Хіба простягнемося в тій мірі, якою знаємо, що є якісь Ангели, Архангели, Престоли, Панування, Початки, Влади, Світлості, Сходження, розумні Сили, або Уми, природи чисті й безпримесні, непохитні або незлочинні до зла, безперервно ведучі хори. Ці природи, як оспівав би про них інший, або від першої Причини осяяються найчистішим осяянням, або, в міру єства і чину, в інший спосіб приймають інше осяяння; вони так відобразили і відобразили в собі Благо, що стали вторинними світломи і через вилив і розподіл першого Світла можуть просвітлювати інших; вони служителі Божої волі, сильні, як за своєю природною, так і за набутою ними фортецею, всі обходять, усім і скрізь охоче постають, за старанністю до служіння і за легкістю єства. Ці уми прийняли кожен одну якусь частину Всесвіту або приставлені до одного чогось у світі, як відомо це було все влаштованому і розподілившему, і вони всі ведуть до одного кінця, за помахом Винахідника всіляких, оспівують Божу велич, споглядають вічну славу, і при тому віч докласти до Виконаного, Який і для інших є подавач благ) і щоб не переставали отримувати благодіяння навіть перші за Богом природи. І якщо це гідно оспівано, то подяка Трійці і єдиному в Трьох Божестві! А якщо [оспівано] менш бажаного, то й у цьому випадку перемогло моє слово, бо воно трудилося довести одне те, що вище розуму єство навіть вторинних істот, а не тільки Першого і Єдиного, почекаю, Найвищого за всіх. Слово 29. Про богослов'я третє, про Бога Сина перше Це ж сказав би інший, бажаючи зупинити їхню готовність до слова, їхню поспішність і спотикання від поспішності у кожній справі, а ще більше у вченні про Бога. Але накласти заборону не головне – це легко зробить кожен, хто захоче, від людини ж благочестивої і розумної потрібно, щоб він замінив заборонене власним міркуванням. Тому, покладаючись на Святого Духа, Якого вони не шанують і Якому ми поклоняємося, як якийсь благородний і зрілий плід, виведу на світ власні думки про Божество, якими б вони не були. Я не мовчав і в інший час, але, навпаки, на це одне і мав відважність і присутність духу. Тим більше наважуся тепер стати за істину, щоб сумнівом, за судом Божим, як написано, не викликати на себе неблаговолення (Авв.2:4). Оскільки ж мова буває двоякого роду - нею або підтверджується власна думка, або спростовується думка неприємна, то і я, запропонувавши спочатку власне вчення, спробую потім спростувати вчення противників; але в тому й іншому дотримусь можливу стислість, щоб усе сказане зручно було обійняти одним поглядом (оскільки і вони, до спокуси людей найпростіших і недоумкуватіших, склали слово під ім'ям керівництва) і щоб довгі промови не розсіювали думку, як воду, яка не замкнена в трубі, але ллється і розливається. Три найдавніші думки про Бога: беззначність 7 , багатопочаток і єдиноначальність. Двоє перших були (і нехай залишаються!) грою розуму синів Еллінських. Бо безладдя безладне, а багатопочаток обурливий; внаслідок цього і безначально, і безладно. Те й інше веде одного кінця – до безладдя, а безладдя – до руйнації; тому що безлад є вправа в руйнуванні. Але ми шануємо єдиноначальність; втім, не те єдиноначальність, яке визначається єдністю особи (і одне, якщо воно перебуває в розбраті з самим собою, складе безліч), але те, яке становить рівночесність єдності, одностайність волі, тотожність руху і напрями до єдиного Тих, Які з Єдиного (що неможливо в єстві створеному), так що Вони, хоча, Вони. Тому Одиниця, яка від початку посунулася в подвійність, зупинилася на трійковості. І це у нас – Отець, і Син, і Святий Дух. Батько - батько і провідник, що народжує і виводить безпристрасно, поза часом і безтілесно; Син – народжене; Дух – зведене, або не знаю, як назвав би це той, хто відволікає від усього видимого. Бо не сміємося назвати цього презлиянием благості, як насмілився назвати один з любомудрих еллінів, який, любомудруючи про першу і другу Причину, ясно висловився: «...як чаша ллється через краї» 9 . Не сміємося з побоювання, щоб не запровадити мимовільного народження і як би природного і нестримного викрадення, що менш порівнюється з поняттями про Божество. Тому, не виходячи з цих меж, вводимо Ненародженого, Народженого і від Отця Вихідного, як говорить в одному місці Сам Бог Слово (Ін.15:26). Але коли це народження та сходження? - Насамперед коли. Якщо ж треба висловитися дещо сміливіше: тоді, як і Отець. Але коли Батько? – Ніколи не було, щоби не був Батько. А також ніколи не було, щоб не був Син і не був Святий Дух. Ще спитаєш мене; і знову відповім тобі. Коли народився Син? – Коли не народився Батько. Коли Дух вийшов? - Коли не вийшов Син, але народився поза часом і невимовно, хоча не можемо уявити собі того, що вище часу, навіть бажаючи уникнути виразів, що означають час, тому що слова коли, перш, після, спершу не виключають часу, як не посилюємося в цьому; хіба візьмемо вічність, тобто продовження, яке простягається нарівні з вічним, а не ділиться на частини і не вимірюється ні якимось рухом, ні перебігом сонця, що властиво часу. Але якщо Син і Дух совічні Батькові, то чому ж не значні? Тому що вони від Батька, хоч не після Батька. Правда, що безпочаткове вічно; але вічно немає необхідності бути безпочатковим, коли зводиться до Батька, як до початку. Отже, Син і Дух не безпочаткові щодо Винуватця 10 . Відомо ж, що Винуватцеві немає необхідності бути спочатку Тішим, для Кого він Винуватець; тому що і сонце не первісніше світла. І разом Син і Дух безпочаткові, щодо часу, хоча ти й лякаєш цим людей простодушних. Бо не під часом Ті, від котрих час. Яким чином народження безпристрасно? – Таким, що воно не тілесне. Бо якщо тілесне народження пристрасне, то безтілесне – безпристрасне. Але й я запитаю тебе: як Син є Бог, якщо Він створіння? Бо чинне – не Бог. Не кажу вже, що й у творінні, якщо воно береться тілесно, має місце страждання, якось: час, бажання, освіта, турбота, надія, скорбота, небезпека, невдача, поправка; все це і ще багато іншого, як кожному відомо, буває при творінні. Але дивуюся, що ти не наважуєшся придумати якихось поєднань, термінів чревоношення, небезпек передчасного народження і навіть визнати народження неможливим, якби Бог народжував інакше, або ще, перерахувавши образи народження у птахів на суші і на воді, підпорядкувати якомусь із цих [сподів] народження переднє, знищити Сина? І ти не можеш помітити того, що Хто по тілу має особливий спосіб народження (бо де знайшов ти за своїми початками Богородицю Діву?), для Того інше та духовне народження. Краще сказати, Хто має не таке ж буття, Той має і особливий спосіб народження. Який батько не починав бути батьком? - Той, Якого буття не починалося. А в кого почалося буття, той почав бути батьком. Бог Батько не згодом став Батьком, бо не починав бути Батьком. Він у сенсі Батько; бо не є разом і Син; так само, як і Бог Син у власному розумінні Син, тому що не є разом і Батько. Бо в нас батьки і сини не у власному розумінні, але кожен і батько, і син, і не більшою мірою батько, ніж син, і ми походимо не тільки від батька, але від батька, який разом і син, а тому й самі ділимося, поступово стаємо людьми, але якими не бажали б і ті, що народжуються, і народжуються, так і народжуються. Але ти кажеш: «Самі слова: народив і народився, що інше запроваджують, як не початок народження?». Що ж, якщо не скажемо: народився, але народжений від початку, щоб зручніше було уникнути твоїх тонких заперечень, у яких ти всюди шукаєш час? Вже будеш звинувачувати нас, що перетлумачуємо скільки-небудь Писання та істину? Але кожному можна бачити, що в висловлюваннях, що виражають час, нерідко ставляться часи один замість іншого, особливо це вживається в Божественному Писанні, і не тільки в міркуванні часу минулого чи сьогодення, а й майбутнього. Наприклад, сказано: навіщо м'ята народи (Пс.2:1), коли ще не металися; і ще: через річку пройдуть стопами (Пс.65:6), коли вже пройшли. Довго було б перераховувати всі подібні вирази, які помічені людьми працьовитими. Таке розглянуте нами їхнє заперечення. Яке ж таке? Чи не дуже прив'язливо і безсоромно? Вони кажуть: «Чи Батько захотів народити Сина, чи неохоче?». Потім обидва випадки, як видається їм, зав'язують у вузол, втім, не міцний, але слабкий, і продовжують: «Якщо неохоче, то з примусу. Хто ж примусив і як вимушений – Бог? А якщо за бажанням, то Син є сином бажання. Як же Він від Отця?». І замість Батька вигадують якусь нову матір – бажання. У тих, хто міркує таким чином приємно чути одне, а саме, що, відступившись від страждання, вдаються до волі; але воля не страждання. Подивимося потім, як твердо їх міркування. І краще наперед зійтися з ними якомога ближче. Ти, який легко говориш усе, що захочеться, сам від якого народився батька, від того, хто хоче чи від того, хто не хоче? Якщо від того, хто не хоче, то йому зроблено примус. Яке насильство! І хто ж примусив його? Мабуть, не скажеш, що природа; бо в природі – бути цнотливим. А якщо від того, хто хоче, то за кілька складів зник у тебе батько; ти став сином бажання, а не батька. Але переходжу до Бога і до тварів, і питання твоє передаю на суд твоїй мудрості. Бог створив світ за бажанням чи вимушено? Якщо вимушено, то й тут насильство та насильницький. А якщо за бажанням, то позбавлені Бога як інші тварі, так найбільше ти, винахідник таких міркувань, що вдається в подібні мудрування, тому що між тварями і Творцем стає перепоною посереднє бажання. Але думаю, що інше є хто хоче і інше – бажання, інше народжує та інше – народження, інше говорить і інше – слово; якщо тільки ми у тверезому розумі. Перший є рушійний, а останнє – рід руху. Тому те, чого хотілося, не від бажання, тому що не завжди слідує за бажанням, і народжене – не від народження, і чутне – не від вимови, а від того, хто хоче, народжує, говорить. А що в Бозі, то вище за все це. У Ньому бажання народжувати є вже, можливо, саме народження, а чи не що посереднє; якщо тільки цілком дамо місце бажання, а не скажемо, що народження вище бажання. Чи хочеш, зроблю застосування до Бога Отця? - У тебе запозичую таку зухвалість. Батько – Бог, що хоче чи не хоче? І як уникнути взаємного твого доказу! Якщо хоче, то коли почав хотіти? Не перш ніж існувати. Бо колись нічого не було. Або в Ньому одне хотіло, а інше визначалося бажанням; і тому Він складається з частин? Чи не буде й Він, як ти, плодом бажання? А якщо хто не хоче, що змусило Його бути (Богом)? І як Він – Бог, якщо примушений і примушений не до іншого чого, а до того самого, щоб бути Богом? Запитуєш: «Як Син народжений?». - Але як Він і створений, якщо, на твою думку, створений? І тут утруднення теж. Скажеш, можливо, що створений волею і словом. Але ти не все ще сказав, бо залишається домовити одне: звідки воля і слово мають силу виконання, бо людина не так творить? Як же Син народжений? Не важливо було б Його народження, якби воно було зручним і для тебе, який не знає власного свого народження, або й осягає в ньому щось, але не багато й таке, що про це соромно і говорити, а потім вважає себе всезнаючим. Тобі треба докласти багато праці, перш ніж відкриєш закони затвердіння, освіти, явища на світ, союз душі з тілом, розуму з душею, слова з розумом, рух, зростання, втілення їжі в плоть, почуття, пам'ять, пригадування та інше, з чого складається ти, а також перш ніж знайдеш, що належить їм, і що вони поділяться між ними і тими, що належить їм. запозичують один в одного. Бо в народженні покладено підстави для того, що вдосконалиться згодом. Скажи, що це за підстави? Але й після цього не любомудруй про народження Бога, бо це небезпечно. Бо коли знаєш своє народження, то з цього не випливає, що знаєш і Боже. А як не знаєш свого, то як тобі знати Боже? Бо скільки Бог незручний у порівнянні з людиною, стільки й гірське народження незбагненніше твого народження. Якщо ж Син не народився тому тільки, що для тебе це незбагненно, то до речі тобі виключити з ряду істот багато чого, чого ти не осягаєш, і до того ж насамперед Самого Бога. Бо при всій своїй зухвалості, як не відважно пускаєшся в зайві дослідження, ти не скажеш, що таке Бог. Відкинь свої течії, відділення, розтину і що ще уявляєш про нетілесне єство, як про тіло, і тоді, можливо, уявиш щось гідне Божого народження. Як народився? – Знову з обуренням скажу те саме: Боже народження нехай буде вшановано мовчанням! Тобі важливо дізнатися і те, що Син народився. А як? Не погодимося, щоби це розуміли й Ангели, не тільки ти. Чи хочеш, поясню тобі, як народився? – Як знають це Батько, що народив, і народжений Син. А що крім цього, закрито хмарою і недоступне твоїй короткозорості. Чи Сина, що існував, народив Батько чи не існував? - Яке марнослів'я! Таке питання йде до мене і до тебе, які, хоча були чимось, як Левій у стегнах Аврамових (Євр.7:10), однак народилися, а тому склалися якимось чином з сущого і не сущого. Неприємне цьому має сказати про первісну речовину, яка явно створена з не сущого, хоча деякі й уявляють її не початим буття. Але тут 11 народження зливається з буттям, і воно від початку (1Ін.1: 1). А тому, де знайде собі твоє місце звідусіль стрімке питання? Чи є що старше того, що від початку, щоб нам у цьому старшому покласти буття чи небуття Сина? Бо в обох випадках знищиться у нас від початку; якщо тільки, коли спитаємо і про Батька: з тих, що існують Він, або з тих, що не існують? – і тобі не загрожує небезпека погодитися, що або два Батьки, один передіснуючий і інший існуючий, або Батько терпить одне з Сином, тобто Сам з тих, хто не існує, внаслідок твоїх дитячих питань і цих споруд з піску, яким не встояти і при слабкому вітрі. А я не приймаю ні того, ні іншого 12 і кажу, що безглузде питання, а не відповідь важка. Якщо ж тобі, за правилами твоєї діалектики, здається необхідним принаймні одне з двох визнавати істинним, то дай місце й моєму неважливому питанню: у чому час – чи не в часі? Якщо у часі, то в якому? Що це за час понад час і як містить у собі час? А якщо не в часі, що за надмірна мудрість запроваджувати не тимчасовий час? І в цьому реченні: «я тепер брешу» - поступися що-небудь одне тільки, тобто визнай його або істинним, або хибним (а того й іншого разом ми не поступимося). Але це неможливо, бо, за всієї необхідності, або той, хто бреше, скаже правду, або той, хто говорить правду, збреше. Що ж дивного, як тут сходяться протилежності, так і там обом положенням бути хибними? А таким чином, і твоє мудре виявиться дурним. Але виріши мені ще одне загадкове питання. Чи знаходився ти сам при собі, коли народжувався, чи знаходишся при собі і тепер, чи тоді не знаходився і тепер не знаходишся? Але якщо знаходився і перебуваєш, то хто перебуває і при кому перебуваєш? Як один став тим і іншим?.. А якщо не знаходився і не знаходишся, то як відлучаєшся від самого себе? І яка причина цього розлучення? Скажеш: безглуздо і допитуватися про одне, чи він при собі чи ні, то можна говорити про інших, а не про себе. Так знай же, що ще дурніше шукати народжене від початку, чи існував Він, чи не існував до народження. Бо так можна говорити про речі, розділені часом! Але ти кажеш: «Ненароджене і народжене не одне й те саме. А якщо так, то й Син не один із Батьком». Чи треба говорити, що за цим розумуванням явно відлучиться Божество у Сина чи у Батька? Бо якщо ненародженість є сутністю Божою, то народженість вже не сутність; а якщо остання є суть, то перша – не суть. Хто оскаржить це? Отже, новий богослов, вибирай будь-яке з двох безбожних положень, якщо в тебе неодмінна думка нечестити. Потім і я спитаю: у якому сенсі взявши ненароджене і народжене називаєш їх нетотожними? Якщо в сенсі нествореного і створеного, то і я згоден, бо безпочаткове і творене нетотожні за єством. А якщо називаєш нетотожними того, хто народив і народжений, то становище несправедливе, тому що вони по всій необхідності тотожні. Саме єство батька та його породження вимагають, щоб породження за єством було тотожним з тим, хто народив. Або ще так: у якому сенсі береш не народжене та народжене? Якщо маєш на увазі саму ненародженість і народженість, то вони не тотожні. А якщо тих, кому належить ненародженість та народженість, то чому ж їм не бути тотожними? Дурність і мудрість не тотожні між собою, однак бувають в одній людині, і сутність ними не ділиться, але вони самі діляться в тій же сутності. Чи й безсмертя, і непорочність, і незмінність складають сутність Божу? Але якщо так, то у Богу сутностей багато, а не одна; або Божество складене з них, тому що не без додавання вони в Богу, якщо тільки складають сутності Його. Але цього не називають сутністю Божою, тому що воно буває приналежністю та інших істот. Сутність Божа є те, що єдиному Богу належить і Йому властиво. Правда, що ненародженість приписувати єдиному Богу не погодилися б ті, що вводять і ненароджену речовину, і ненароджену ідею (а маніхейська пітьма нехай не наближається і до нашої думки!); зрештою, нехай вона буде приналежністю одного Бога. Що ж скажеш про Адама? Чи не він один – Боже створіння? – Безперечно, так. Але чи він один – людина? - Немало. Чому ж? Тому що створення не єдиний спосіб до твору людини; і народжене є також людиною. Подібно до цього не одне ненароджене є Бог, хоча ненародженість і належить єдиному Батькові. Навпаки, хоч ти і надмірний любитель ненародженості, припусти, що і народжене є Бог, бо й воно від Бога. Крім того, чому називаєш сутністю Божою не становище існуючого, а заперечення неіснуючого? Бо слово: «ненароджений» показує лише, що в Богові немає народження, а не пояснює, що таке Він за єством, не говорить, що таке, що не має народження. Отже, що є сутність Божа? Твоєму зарозумілості – відповідати на це, бо ти цікавишся про народження. А для нас велике, якщо дізнаємося про це й згодом, коли, за обітницею Неложного (Тит.1:2), розсіється в нас імла і доблесть. 13 Про це і думають, на це і сподіваються очистилися настільки. Ми ж наважимося сказати одне: якщо велике для Отця – ні від кого не походити, то для Сина не менш важливо – походити від такого Отця, тому що, як походить від Безвинного, бере участь Він у славі Безвинного, але до цього долучається і народження, яке саме по собі велике і шановане для умів, не в усьому. Але кажуть: «Якщо Син тотожний з Отцем по суті, а Отець ненароджений, то Син буде ненароджений». – Це справедливо, якщо ненародженість є Божою сутністю. Тоді Син буде новим змішанням – народженим-ненародженим. Але якщо ця різниця не в самій сутності, то чому ти видаєш свій висновок за непорушне? Чи й ти батько своєму батькові, щоб тобі, будучи тотожним з ним по суті, ні в чому не відставати від свого батька? Чи не очевидно краще шукати нам, що таке сутність Божа (якщо тільки знайдемо), залишаючи неперехідними особисті властивості? Ще й так можеш переконатись, що ненародженість і Бог не тотожні. Якби вони були тотожні, то слід було б, оскільки Бог є Богом деяких, і ненародженістю бути ненародженістю деяких, або, оскільки ненародженість не є ненародженістю деяких, і Богу не бути Богом деяких, тому що про абсолютно тотожне і говориться подібно. Але ненародженість не є ненародженістю деяких. Бо чия вона? А Бог є Богом деяких; бо Він Бог усіх. Отже, як же Богові та ненародженості бути тотожними? І ще: оскільки ненародженість та народженість протилежні між собою, як володіння та позбавлення, то необхідно буде запровадити і протилежні між собою сутності, а цього ніхто не допускає. Або ще: оскільки володіння початкове позбавлення, а позбавленням знищується володіння, то сутність Сина, внаслідок твоїх припущень, не тільки початкова сутність Батька, але навіть знищується нею. Який же є ще в них чарівний аргумент, до якого, можливо, вдадуться вони на закінчення всього? «Якщо Бог не перестав народжувати, то народження недосконале. І коли Він перестане? А якщо перестав, то, безперечно, і почав». – Знову тілесні кажуть тілесне. А я, як не кажу – вічно чи не вічно народжується Син, поки не вникну ретельніше у сказане: перш за все пагорбів народжує Мене (Припов.8:25), так не бачу необхідного слідства в доказі. Бо якщо те, що має припинитися, за словами їх, почалося, то те, що не має припинитися, без сумніву, не починалося. А тому, що скажуть про душу чи ангельську природу? Якщо вони почалися, то й припиняться. А якщо не припиняться, то, як видно з їхнього стану, і не починалися. Але вони і почалися, і не припиняться. Отже, несправедливо їхнє становище, що має припинитися почалося. Наше вчення таке: як для коня, вола, людини і для кожної речі одного роду існує одне поняття, і що підходить під це поняття, до того воно і додається у власному розумінні, а що не підходить, до того або не додається, або додається не у власному сенсі, так одна є Божа сутність, одне Боже єство і одне Боже імен, одне Боже імен, одне Боже імен, у своєму значенні називається Богом, то є Бог, так само, що за єством є Бог, то істинно називається Богом; якщо тільки істина полягає у нас не в іменах, а в речах. Але вони, ніби боячись, щоб не всі вже спонукати проти істини, коли бувають до того примушені розумом і свідченнями, сповідують Сина Богом, але Богом за соїмністю, тобто за участю в одному найменуванні. Коли ж заперечуємо їм: а що? Чи Син не у власному розумінні Бог, подібно до того, як тварина на картині не власне тварина? І як Він Бог, якщо не у власному розумінні Бог? – тоді вони відповідають: що ж перешкоджає, щоб одні й самі були і соименные, і іменувалися кожен у сенсі? При цьому представляють приклад пса, що живе на суші, і пса морського, які носять одне й те саме ім'я і називаються кожен псом у власному розумінні. Щоправда, між соименными становить певний рід як подібне до цього, так і інше щось, якщо воно, хоч і по-різному за єством, втім, носить те саме ім'я і однаково в ньому бере участь. Але там, підводячи під одне найменування дві єства, не стверджуєш ти, найкращий, щоб одне було краще за інше, щоб одне передувало, а інше меншою мірою було тим, чим воно називається. З ними не сполучається нічого такого, що робило б це необхідним. Перший пес не більше, а другий не менше першого є пес, тобто і морський пес – що живе на суші, і назад, що живе на суші – морського (та й чому, чи на якій підставі було б це?); навпаки, загальне найменування мають предмети рівночесні та різні. Але тут, з поняттям про Бога сполучаючи гідність і перевагу над всякою сутністю і єством (що належить єдиному Богу і становить як би єство Божества), а потім, приписавши це Отцеві і відібравши у Сина (через що ставиш Його нижче і приділяєш Йому наречене надане Йому надане Йому богоподібність, насправді ж відсікаєш у Нього Божество і від соїмості, що містить у собі рівність, зі злим наміром переходиш до соїмності, якою зв'язуються речі нерівні. А таким чином, за твоїми висновками, людина на картині і людина жива ближче зображують Божество, ніж представлені як приклад пси. Або поступись Обом як спілкування в найменуванні, так і рівночесність єств, хоч і визнаєш їх різними; тоді знищаться у тебе пси, яких вигадав ти для пояснення нерівності. Та й що користі в соїмності, якщо ті, що поділяються тобою, не будуть мати рівночесності? Бо не на доказ рівночесності, а на доказ нерівночесності вдався ти до соїмості і до псів. Чи можна більше викрити в собі і протиріччя з самим собою, і опір Божеству? Якщо ж до сказаного нами: «Батько більше Сина, як Причина», додавши положення: «але Причина за єством», виводять вони висновок: «Батько більше Сина за єством», то не знаю, чи самих себе більше обманюють вони чи тих, до кого звертають слово. Бо не безумовно все те, що говориться про що-небудь, має бути присудком і підлягає йому, але треба розрізняти, про що йдеться і що. Інакше що перешкоджає і мені, зробивши таке становище: «Батько більше за природою» і потім додавши: «а що за природою, то не завжди більше і не завжди батько», вивести з цього висновок: «більше не завжди більше, або батько не завжди батько». А якщо завгодно, міркуватиму так: Бог є сутність, але сутність не завжди Бог, звідси сам виведи висновок: Бог не завжди Бог. Але думаю, що це – хибний висновок, що навчальною мовою зазвичай називається «від відносного до безумовного». Бо коли даємо їм уявлення про більшість винуватця за єством, вони вводять уявлення про більшість за єством. Тут те саме, якби ми сказали: відома людина мертва, а вони б просто зробили висновок: людина мертва. Але як замовчати нам про те, що не менше попереднього варто бути згаданим? Вони кажуть: «Батько є ім'я Боже по суті чи дії?» і в обох випадках хочуть зв'язати нас. Якщо скажемо, що ім'я Боже по суті, то з цим разом допустимо іноземці Сина; тому що сутність Божа одна і її, як кажуть вони, передбачив Отець. А якщо – ім'я по дії, то, очевидно, визнаємо Сина творінням, а не народженням. Бо де чинний, там неодмінно і твір. «І чи може сотворене бути тотожним із Творцем?» - Скажуть вони з подивом. - Дуже б пошанував і я сам ваш поділ, якби необхідно було прийняти один із двох. Але справедливіше буде, уникнувши того й іншого, зробити третє становище, а саме сказати вам, премудрі, що Отець є ім'я Боже не по суті і не по дії, але по відношенню, яке мають Отець до Сина чи Син до Батька. Бо ці найменування як у нас показують близькість і спорідненість, так і там означають свідомість того, хто народився з народженим. Але нехай буде слово «Батько», на догоду вам, означатиме і певну сутність, тоді, за загальним поняттям і силою цих найменувань, Він введе з Собою і Сина, а не відчужує Його. А якщо завгодно, нехай буде ім'ям по дії, і в цьому випадку не переперечити нас. Ми стверджуємо, що це саме, тобто єдиносущі, і було дією Батька, чи інакше поняття про таку дію полягало в безглуздості. Чи бачиш, що ми уникаємо ваших хитрощів, як не хотілося вам здолати нас? Але оскільки ми дізналися вже, наскільки непереборні твої висновки і хитромудрі докази, то подивимося, яка міцність твоїх доказів із слова Божого, якщо станеш переконувати нас ними. Бо ми й пізнали, і проповідуємо Божество Сина, керуючись великими та високими словами. Якими ж? Наступними: Бог, Слово, на початку, з початком початок (На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог; Ін.1:1. І: з Тобою початок, Пс.103:4. І ще: Хто від початку викликає пологи 14, Іс.41:4). А також найменування: Син Єдинородний (Єдинородний Син, що в надрі Отчим, Він явив, Ін.1: 18); Шлях, Істина, Життя, Світло (Я є шлях, істина і життя, Ін.14:6; і ще: Я світло світові, Ін.8:12); Премудрість, Сила (Христос Божа сила і Божа премудрість, 1Кор.1: 24); Сяйво, Образ, Друк (Це будучи сяйво слави, і образ іпостасі Його, Євр.1,3; і ще: Образ доброти; Прем.7:26; і ще: Батько на ньому поклав печатку Свою, Бог, Ін.6:27); Господь, Цар, Сущий, Вседержитель (і Господь полив дощем вогонь від Господа, Бут.19:24; і ще: жезло правоти, жезло царства Твого, Пс.44:7; і ще: Який є і був і прийде, Вседержитель, Откр.1:8) ясно приписуються що належать до тих, з яких жодне не є придбане і згодом присвоєне Сину або Духу, так само як і Самому Батькові, тому що Він досконалий не через прирощення і не було, коли б Він був без Слова, не було, коли б Він був не Батько, не було, коли б Він був не правдивий, або не мудрий, або не всемогут. Перелічи ж і ти в протилежність цим словам ті, які шукає твоя невдячність! Такі суть: Бог мій і Бог ваш (Ін.20:17), [Батько] більше [Мене] (Ін.14:28), створив (Притч.8:22), створив (Дії.2:36), освятив (Ін.10:36). А якщо завгодно, і наступні: раб (Іс.49: 3), слухняний (Флп.2: 8), віддав (Ін.5: 22, 10:29), навик (Євр.5: 8), заповідав (Ін.14: 31), послав (Ін.10: 36, 17:3), . ), або говорити (Ін.12:49), або судити (Ін.12:47), або дарувати (Мф.20:23), або хотіти (Мф.26:39). А ще й ті, в яких приписується Сину незнання (Мк.13:32), покірність (1Кор.15:28), молитва (Лк.6:12), запитання (Ін.11:34), успіх (Лк.2:52), вдосконалення (Євр.5:9) Додай, якщо хочеш, і більше цих принизливих виразів, наприклад, спить (Мф.8:24), алчет (Мф.4:2), турбується (Ін.4:6), плаче (Ін.11:35), знаходиться в боротьбі (Лк.22:44), укривається (Ін. А може, звернеш ти на докор навіть смерть і хрест. Бо не торкнешся, як гадаю, воскресіння і піднесення, бо в них знайдеться щось і на нашу користь. Але й окрім цього можеш зібрати багато чого, якщо захочеш ти собі скласти соіменного і причетного Бога, коли в нас є Бог, правдивий та рівночесний Батькові. Якщо й кожне з цих виразів розбирати окремо, то неважко буде пояснити тобі їх у сенсі благочесному, усунувши все, що в Писаннях служить тобі спотиканням, якщо тільки справді ти спотикаєшся, а не з наміром тлумачиш криво. Взагалі ж вирази більш піднесені відноси до Божества і до природи, яка вище страждань і тіла, а вирази більш принизливі - до Того, Хто Складний, за тебе виснажив Себе і втілився, а не гірше сказати, і олюднився, потім же піднесений, щоб ти, вигубивши в догматах своїх бути все і розумом до Божества, а не зупинятися на видимому, підносився до мислення і знав, де мова про природу Божу і де про Його домобудівництво. Бо було, коли Той, що нині тобі зневажається, був вищий за тебе. Нині він Людина, а був і нескладний. Хоча перебув і тим, чим був Він, однак сприйняв і те, чим не був. Спочатку був Він без причини; бо що може бути причиною Бога? Але згодом почав буття через, і причиною було – врятувати тебе – лайка, який зневажає Божество за те, що Воно прийняло на Себе твою грубість і за допомогою розуму вступило в спілкування з плоттю; і доля людина стала Богом, після того як з'єдналася з Богом і стала з Ним єдиною, тому що перемогло краще, щоб і мені бути Богом, оскільки Він став людиною. Він народився; але й раніше був народжений, – народився від дружини, а й від Діви, – народився людсько, народжений Божески; тут без батька, та й там без матері; а все це є символом Божества. Він носив був у утробі, але пізнаний пророком, який сам був ще в утробі, і зіграв перед Словом, для Якого отримав буття (Лк.1: 44). Він повитий був пеленами, але, воскресши, склав із Себе гробові пелени. Покладений був у яслах, але прославлений Ангелами, вказаний зіркою, вшанований поклонінням від волхвів. Як же ти знаходиш спотикання у видимому, не звертаючи уваги на умоспоглядання? Він рятувався втечею до Єгипту, але й усе єгипетське кинувся тікати. Для юдеїв не має ні виду, ні величі (Іс.53:2), але для Давида прекрасніший за синів людських (Пс.44:3), але на горі блискавичний і світліший за сонце, чим і таємно веде до майбутнього. Він хрещений як людина; але дозволив гріхи як Бог; – хрещений не тому, що Сам потребував очищення, але щоб освятити води. Він був спокушений як людина, але переміг як Бог, але наказує дерзати, як світ, що переміг (Ін.16:33). Алкал, але наситив тисячі, але Сам є хліб життя і небесний (Ін.6:33–35). Жадав, але й виголосив: якщо хтось прагне, йди до Мене і пий, але й обіцяв, що віруючі вичерпають води живі (Ін.7:38). Трудився, але Сам є спокій трудящих і обтяжених (Мф.11: 28). Його обтяжував сон, але Він легкий на морі, але Він забороняє вітрам, але Він піднімає Петра, що потопає. Дає данину, але з риби, але царює над збираючими данини. Його називають самарянином і таким, що має біса, однак Він рятує того, хто йшов з Єрусалиму і потрапив до розбійників (Лк.10:30), однак Він пізнається бісами, виганяє бісів, посилає в безодню легіон духів і бачить вождя бісівського як блискавку спадаючого (Лк.10:18). У Нього кидають каміння, але не можуть взяти Його. Він молиться, але й слухає молитви. Плаче, але й припиняє плач. Запитує, де покладено Лазаря, бо був чоловік, але й воскрешає Лазаря, бо був Бог. Він продається, і за найнижчу ціну – за тридцять срібняків, але спокутує світ, і високою ціною – власною кров'ю. Як вівця ведений був на заклання (Іс.53:7), але Він – Слово, проголошуване голосом кричущого в пустелі (Іс.40:3). Був мученим і вражений (Іс.53:5), але зцілює всяку хворобу і всяку неміч (Мф.4:23). Підноситься на дерево і прибивається; але відновлює нас древом життя, але рятує розп'ятого з Ним розбійника, але затьмарює все видиме. Його напувають оцтом, Він їсть жовч, але хто ж Він? - Той, хто втілив воду у вино, винищувач гіркого смакування, солодощі і все бажання (Песн.5:16). Зраджує душу, але має владу прийняти її назад (Ін.10:18), але роздирається завіса, бо гірше стає відкритим, але розсідаються каміння, але повстають мертві. Вмирає, але животворить і руйнує смертю смерть. Поховується, але повстає. Сходить у пекло, але зводить з нього душі, але сходить у небеса, але прийде судити живих і мертвих і піддати катування подібні до твоїх слів. Якщо одні висловлювання служать тобі приводом до омани, то інші нехай розвіють твою оману! Такий даємо відповідь тим, хто говорить загадково - даємо неохоче (бо для вірних неприємно пустословити і сперечатися словами - для них досить і одного супротивника (1Тим.5:14), однак даємо по необхідності, для нападаючих (бо й ліки існують для хвороб), щоб дізналися вони, що не в усьому вони є у них бо коли, залишивши віру, віддаємо перевагу силі слова і безсумнівність Духа знищимо своїми питаннями, а потім слово наше переможено буде величчю предметів (це ж необхідно піде, коли словом рухає немічна зброя – наша думка). як міркує про це і Павло (1Кор.1:17). Бо наповнення нашого вчення є віра. Але Ти, що пояснює значення і дозволяє вузли (Дан.5:12), наводить і нас на розум, як зводити нарости насильницьких вчень, найбільш змінивши їх, зроби хитрословів вірними і іменованих нині - християнами! До цього і переконуємо вас, про це і від імені Христового просимо: примиріться з Богом (2Кор.5:20) і Духа не гасіть (1Фес.5:19), краще ж сказати, щоб примириться з вами Христос, і, хоча пізно, нехай засяє вам Дух! Якщо ж ви надмірно завзяті, то принаймні для себе самих рятуємо ми Трійцю і рятуємося Троїцею, перебуваючи чистими і не спотиканими (Флп.1:10) до досконалого явища того, що для нас жадано, про Самого Христа, Господа нашого, Якому слава на віки віків. Амінь. Слово 30. Про богослов'я четверте, про Бога Сина друге Викрадені твої докази і сплетіння міркувань досить похитнув я силою Духа, а також на заперечення і протиставлення з Божественних Писань (якими святотатці істини, викрадаючи зміст написаного, схиляють на свій бік багатьох і обурюють шлях істини), дано вже мною спільне рішення, і я вже мною загальне рішення, і я вже мною спільне рішення, і мною загальне рішення; неясне, а саме ті вислови Писання, які більш високі і богопристойні, доклав я до Божества, а ті, які нижчі і людиноподібні, відніс до нового нас заради Адама і до Бога, який став стражденним у боротьбі з гріхом. Але, поспішаючи словом, я не розглянув кожного з таких висловів окремо. Оскільки ж ти, ніж захопитися тлумаченнями, мають вигляд ймовірності, вимагаєш коротких рішень і ці висловлювання, то, для полегшення пам'яті розділивши числами, підведу їх під загальний огляд. Перший і особливо готовий у них вислів є наступним: Господь створить мене початок шляхів Своїх у діла Своя (Припов.8:22) 15 . Як на це відповідати? Не станемо ні звинувачувати Соломона, ні відкидати колишнього за останнє його падіння, ні тлумачити, що тут представлена ​​премудрість, що говорить, тобто те ведення і той винахідливий розум, за якими все створено. Бо Писання часто уособлює багато навіть бездушних речей, наприклад, море говорить те й те (Іс.23:4) і безодня говорить: не в мені вона (Іов.28:14); також небеса представлені проповідуючими славу Божу (Пс.18:2) і мечу наказується щось (Зах.13:7), гори та пагорби запитують про причини скакання (Пс.113:6). Але не будемо відповідати таким чином, хоча деякі передусім нас і видавали це за щось ґрунтовне. Навпаки, припустимо, що це слова Самого Спасителя – істинної Премудрості. І розглянемо їх дещо уважніше. Яка із істот не має причини? Божество. Бо ніхто не скаже нам причини Бога; інакше вона була б первіснішою за Самого Бога. Але яка причина тому, що Бог заради нас приймає людство? - Та, щоб усі ми були врятовані. Бо яка інша причина? Отже, оскільки тут знаходимо і слово: створив, і інший ясний вираз: народжує мене (Припов.8:25), то пояснення просто. Сказане з долученням причини припишемо людству, а сказане просто, без долучення причини, віднесемо до Божества. Але чи не слово: створив сказане із додаванням причини? Бо Соломон каже: створив мене початком шляхів Своїх, перш за створіння Свої (Припов.8:22). Справи ж рук Його - істина і суд (Пс.110: 7), для яких Він помазаний Божеством, тому що це помазання відноситься до людства. Але слово: народжує мене, вжито без приєднання причини, інакше вкажи, що до нього додано. Отже, хто буде сперечатися, що Премудрість називається творінням за земним народженням і народжуваною – за народженням першим і більш незбагненним? З цього походить і те, що Сину дається найменування раба, який благослужив багатьом (Іс.53:11), і що Йому велике є назватися рабом Божим (Іс.49:6). Бо справді, для нашого визволення послужив Він тілу, народженню, немощам нашим та всьому, чим врятував вміст під гріхом. А для ницості людини, що вище за те, як з'єднатися з Богом і через таке з'єднання стати Богом і стільки бути відвіданим Сходом згори (Лк.1:78), щоб і Святе, що народжується, нареклося Сином Вишнього (Лк.1:35), і те що було, що не було, а що, вище за всяке ім'я? щоб кожне коліно схилилося (Флп.2:9–10). Який вичерпав Себе за нас і образ Божий Об'єднав із образом раба, щоб знав увесь дім Ізраїлів, що і Господом, і Христом Його Бог зробив (Дії 2:36). Бо це було як за діянням народженого, так і з вподобання Батька. А що посідає друге місце між найважливішими для них та непереборними висловами? - Бо належить Йому царювати, доки, та інше. (1Кор.15: 25); небо має прийняти до часу скоєння всього (Дії 3:21) і сидіти праворуч до підкорення ворогів (Євр.1:13). Що ж після того? Перестане царювати? Чи зійде з небес? Хто ж і з якої причини покладе край Його царюванню? Який ти зухвалий і не терпиш над собою царя тлумач! Втім, і ти знаєш, що Царству Його не буде кінця (Лк.1: 33). Але впадеш в оману з незнання, що слово доки не завжди протилежне майбутньому часу, а навпаки, означаючи час до певної межі, не виключає і наступного за цією межею. Інакше (не кажу про інше чим) як розумітимеш слова: буду з вами до кінця століття (Мф.28:20)? Чи так, що після цього Він не буде з нами? Що за міркування! Але ти грішиш не від одного цього незнання, а й через те, що не розрізняєш значень. Син називається царюючим, – в одному сенсі як Вседержитель і Цар тих, хто хоче і не хоче, а в іншому як приводить нас до покірності і підкоряє Своєму царству тих, які добровільно визнають Його Царем. І Царству Його, якщо розуміти його в першому значенні, не буде кінця, а якщо розуміти в другому, чи буде якийсь кінець? - Той, що нас, спасених, прийме під руку Свою (бо підкорених треба ще приводити до покори?), а потім повстане Суддею землі (Пс.93:2) і відокремить спасенне від гине, потім стане Бог серед богів спасених, щоб розсудити і визначити, хто такий гідний слави та обителі. Долучи до цього й ту покірність, якою ти підкоряєш Сина Отцеві! Що кажеш? Хіба Син не підкорений тепер? Але, будучи з Богом, Він абсолютно має підкоритись Богу. Чи про якогось розбійника і противника Божого слово у тебе? Навпаки, прийми до уваги таке. Як за мене названий клятвою (Гал.3:13), що дозволяє мою клятву і гріхом (2Кор.5:21), Хто бере гріх світу (Ін.1:29), і Адам з старого робиться новим; так і мою непокору, як Главу цілого тіла, робить Він Своєю непокорою. Тому поки я непокірний і хвилюємо своїми пристрастями і тим, що зрікаюся Бога, доти і Христос, єдино через мене, називається непокірним. А коли все буде підкорено Йому (підкориться ж, оскільки пізнає Його і зміниться), тоді і Він, привівши мене спасенного, виконав Свою покору. Бо в цьому саме, по-моєму, принаймні міркуванню полягає покірність Христова – у виконанні волі Отців. Підкорює ж і Син Отцю, і Отець Сину, оскільки Один діє і Інший благоволить (як сказано мною раніше). І таким чином, Той, Хто підкорить, представляє підкорене Богу, засвоюючи Собі нашу покірність. Таке ж, здається мені, значення мають слова: Боже, Боже мій, прислухайся до Мене, для чого ти залишив Мене (Пс.21:2)? Бо не Сам Він залишений або Батьком, чи власним Божеством, Яке (як думають деякі) побоялося, ніби страждання і тому сховалося від страждаючого (хто змусив Його чи спочатку народитися на землі, чи зійти на хрест?), але (як говорив уже я) в особі Своїм зображує. Ми були раніше залишені і ганебні, а нині сприйняті і врятовані стражданнями Безпристрасного. Подібно до цього засвоює Він Собі і нашу нерозумність, і нашу гріховність, як видно з продовження псалма, тому що двадцять перший псалом явно ставиться до Христа. Під той самий погляд підходить і те, що Він навик послуху, а також Його зойк, сльози, молитва, почуття і благоговіння (Євр.5:7–8) – все це відбувається і чудово долучається від нашого обличчя. Сам Він, як Слово, не був ні слухняний, ні неслухняний (оскільки те й інше властиво підлеглим і другорядним, і одне добронрівним, а інше гідним покарання), але, як образ раба (Флп.2: 7), сходить до товаришів по рабству і рабам, сприймає на Себе чуже подобу, уявляє на Себе чуже подобу, уявляє на Себе чуже подобу, уявляє на Себе чуже подобу, сприймає на Себе чуже подобу, уявляє на Себе чуже подобу, сприймає на Себе чуже подобу, Собі моє найгірше, подібно до того, як вогонь винищує віск, або сонце – земна пара, і щоб мені, через з'єднання з Ним, долучитися до того, що Йому властиве. Тому власним Своїм прикладом підносить Він ціну послуху і відчуває його в стражданні, тому що недостатньо буває одного розташування, як недостатньо буває і нам, якщо не супроводжуємо його справами, бо справа є доказом розташування. Але, можливо, не гірше припустити і те, що Він випробовує нашу слухняність і все вимірює Своїми стражданнями, водячись мистецтвом Своєї людинолюбства, щоб на власному досвіді дізнатися, що для нас можливо і скільки має з нас стягувати, і нам вибачати, якщо при стражданнях буде прийнята до уваги і неміч. Бо якщо і Світло, яке через покров 16 світить у темряві (Ів.1:5), тобто в цьому житті, женемося іншою темрявою (маю на увазі лукавого і спокусника), то тим більше зазнає це через свою неміч темрява 17 . І що дивного, якщо ми, коли Світло зовсім уникло, буваємо дещо наздогнані? Праворуч про це міркування, для Нього більше означає бути гнаним, ніж для нас – бути наздогнаними. Додаю до сказаного ще одне місце, яке приходить мені на пам'ять і очевидно веде до тієї ж думки, а саме: як Сам Він зазнав, був досвідчений, то може й спокусним допомогти (Євр.2:18). Буде ж Бог усе в усьому ( 1Кор.15:28 ) під час скоєння ( Дії 3:21 ), тобто не один Батько, який повністю дозволив у Себе Сина, як свічку, яка витягнута на час з великого багаття, а потім знову в нього вкладена (савеліяни не спокушають нас таким своїм, рухам і пристрастям, або зовсім не маємо в собі Бога, або мало маємо, перестанемо бути багатьом, але зробимося цілком богоподібними, що містять у собі цілого Бога та Його єдиного. Ось та досконалість, якої ми прагнемо! І про нього особливо натякає сам Павло. Бо що говорить він тут невизначено про Бога, то в іншому місці ясно надає Христу. В яких же словах? - Де немає Елліна, ні Юдея, ні обрізання і ні необрізання, варвара і Скіфа, раба і вільного, але все і в усьому Христос (Кол.3:11). У третьому місці постав вираз: [Батько] більше [Мене] (Ін.14:28), і в четвертому: Богу Мого і Богу вашому (Ін.20:17). Якби сказано було: більше, але не сказано: дорівнює (Ін.5:18–21), то цей вислів мав би, можливо, у них певну силу. Коли ж знаходимо те й інше сказаним ясно, що заперечать ці безстрашні? Чим підкріпляться? Як узгодять неузгоджене? Бо неможливо, щоб одне й те саме в міркуванні одного і того ж і в однаковому відношенні було і більше. Чи не явно, що Батько більший за Сина з винності 18 і дорівнює за єством? А це й сповідуємо ми дуже розсудливо. Хіба інший, подвизаючись ще міцніше за наше вчення, додасть: що має буття від такої Причини не менше Безпричинного, бо що від Безначального, то причетне слави Безначального, а до цього додається і народження, яке для тих, хто має розум, само по собі важливе і гідне. Але думка, що Батько більший за Сина, що розглядається за людством, хоча справедлива, однак, неважлива. Бо що дивного, якщо Бог більший за людину? Така наша відповідь нехай буде тим, які багато кричать про слово більше, про слово ж Бог скажемо: Батько називається Богом не Слова, але видимого (бо як бути Богом Того, Хто у власному розумінні Бог?), так само як і Батьком не видимого, але Слова. Бо у Христі два єства; а тому стосовно обох єств імена Бог і Батько вживаються частково у власному розумінні, частково ж у невласному, і протилежно тому, як говориться це про нас; тому що Бог є наш Бог у прямому розумінні, але Отець наш – не в прямому. І саме це, тобто поєднання імен, і до того ж імен, з яких одні іншими замінюються через поєднання єств, вводить в оману єретиків. А доказом такої заміни є те, що, коли єства різняться у поняттях, тоді поділяються й імена. Послухай, як каже Павло: Бог Господа нашого Ісуса Христа, Батько слави (Еф.1: 17). Бог Христа, а слави Отець, хоч те й інше одне, але не за єством, а за сукупністю їх. Що може бути ясніше цього? По-п'яте, вважай вирази, за якими Син приймає життя, або суд (Ін.5:26–27), або спадщина народів (Пс.2:8), або влада над усяким тілом, або славу, або учнів (Ін.17:2, 6, 22), або тому подібне. І це стосується людства. А якщо припишеш і Богу, не буде невідповідності, тому що припишеш не як набуте, а як від початку належало, і притому за єством, а не за благодаттю. По-шосте, поклади вираз: Син нічого не може творити Сам від Себе, якщо не побачить Отця, що творить (Ін.5:19). У міркуванні слід зазначити, що слова може і не може не в одному сенсі вживаються, але багатозначні. Інше називається неможливим за нестачею сил у певний час і на певну дію; наприклад, дитина не може боротися, щеня - бачити або битися з таким, але з часом буде, можливо, і боротися, і бачити, і битися з таким, хоча з іншим битися і тоді залишиться для нього неможливим. Інше буває неможливим у більшості випадків, наприклад, не може сховатися місто, що стоїть нагорі гори (Мф.5: 14). Але в іншому випадку він міг би сховатися, якби загороджений був великою горою. Інше неможливо за неспроможністю, наприклад, чи можуть постити сини чертога шлюбного, поки в домі наречений (Мф.9:15; Мк.2:19), або тілесно видимий Наречений (бо в Його присутність час не зло страждань, але веселощів), або умосозерцаемое Слово (бо чи повинні тісно постити очищені. Інше неможливо через брак волі, наприклад, не міг там створити знамень через невіру прийнятних (Мф.13:58; Мк.6:5–6). Оскільки при зціленнях потрібні і віра і сила лікаря, то за нестачею одного робилося неможливим і інше. Але не знаю, чи не зарахувати і це до неможливого через невідповідність? Бо не годиться було б вилікувати пошкоджених зневірою. Неможливість через нестачу волі виражається також у словах: вас світ не може ненавидіти (Ін.7:7); і: як ви можете говорити добро, будучи злими (Мт.12:34)? Бо чому було б неможливе те чи інше, якщо не тому, що немає на це волі? А іноді називається неможливим і те, що, хоча неможливо за природою, проте могло б стати можливим з волі Божої, наприклад неможливо тому ж людині народитися в інший раз (Ін.3:4) і не можлива голка, яка приймає верблюда (Мф.19:24). Бо що перешкоджало б і цьому бути, якби стало те завгодно Богові? Але поза всіма цими неможливостями абсолютно неможливе і нездійсненне, і воно становить предмет справжнього дослідження. Як визнаємо неможливим, щоб Бог був злий або не існував (це показувало б у Богу безсилля, а не силу), або щоб існувало не існуюче, або щоб двічі дві було разом і чотири, і десять; так неможливо і ні з чим не сумісне, щоб Син творив щось таке, чого не творить Батько. Бо все, що має Отець, належить Сину; як і навпаки, що належить Сину належить Батькові. Отже, нічого не має власного; бо все спільне. І саме буття у них є спільним і рівночесним, хоча буття Сина і від Отця. Тому і говориться: Я живу Батьком (Ін.6: 57) не в тому сенсі, що життя і буття Сина підтримуються від Отця, але в тому, що Син від Батька існує дочасно і безвинно. Що ж означають слова: як бачить творить Отця, так і творить? Вже й тут те саме, що бачимо в тих, хто списує картини чи письмена, які не інакше можуть написати правильно, як дивлячись на оригінал і ним керуючись? Чи можливо Премудрості мати потребу в Учителі чи те одне і робити, чому навчена? Як же творить чи творив Батько? Чи ж Він створив інший світ раніше сьогодення і створить майбутній, а Син, дивлячись на них, як справжній створив, так і майбутній створить? Отже, з цієї міркування чотири світу: два – творіння Отця, і два – творіння Сина. Яка нерозумність! Але Син очищає прокази, звільняє від бісів і хвороб, животворить мертвих, ходить морем і робить усе інше, що ним створено; над ким же і коли робив це колись Сина Батько? Чи не явно, що одні й ті самі справи Отець наголошує, а Слово виконує, не рабсько і сліпо, але з веденням і з владою 19 , точніше сказати, батьківськи. Так я розумію слова: що створено буває Отцем, це і Син творить також, не наслідування сотвореного, але за рівночестю влади. І це означається, можливо, словами: дотепер і Отець робить, і Син (Ін.5: 17), в яких, втім, зрозуміло не одне створення, але також домобудівництво і збереження створеного, як видно зі слів: творить ангелами Своїми духів і ставить землю на твердих основах (т. 5.103:4) одного разу; також утворює грім і творить вітер (Ам.4:13), тоді як закон для них дано одного разу, дія ж і нині постійно продовжується. По-сьоме, вважай вираз, що Син зійшов з небес не для того, щоб творити волю Свою, але волю Того, Хто послав (Ін.6:38). Якби це сказано було не Самим Сниженим, то ми відповіли б, що ці слова вимовлені від імені людини, не якої розуміємо ми в Спасителі (Його воля як цілком обожнювана не противна Богу), але подібного нам, тому що людська воля не завжди слід, але дуже часто суперечить і протиборствує волі Божій. Бо так розуміємо й слова: Отче, якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця; втім, не як Я хочу, але нехай переможе воля Твоя (Мт.26:39); та й неймовірно, щоб Христос не знав, що можливо і що ні, і щоб протиставляти одну волю іншій. Але оскільки це мова Того, Хто сприйняв (що означає слово: «знижений»), а не сприйнятого, то дамо наступну відповідь: це говориться не тому, що власна воля Сина дійсно є відмінна від волі Отця, але тому, що немає такої волі, і зміст, що полягає в словах, такий: «Та не творю волю Мою, але не творю волю Мою воля спільна і Мені, і Тобі. Як Божество в нас одне, так і воля одна». Бо багато таких виразів, у яких йдеться взагалі, і не ствердно, але негативно. Наприклад, бо не мірою дає Бог Духа (Ін.3:34), тим часом як ні Бог не дає, ні Дух невимірюємо, тому що Бог не вимірюється Богом. І ще: не за гріх мій, не за злочин мій (Пс.58:4), тоді як мова не про дійсний гріх, але про таке, якого немає. Також: не заради правд наших, що сотворихом (Дан.9: 18), тобто тому, що ми не створили правди. Те саме відкривається і з наступного. Бо що називається волею Отця? - Що всякий віруючий у Сина врятований буде і сподобиться останнього воскресіння (Ін.6: 40). Чи ж на це є воля Отця, а волі Сина немає? Чи й то не з волі Сина, що про Нього благовістять чи в Нього вірують? Але хто цьому повірить? Інакше таку ж має силу і те, що слово, яке чує від Сина, не є словом Сина, але Отця (Ів.14:24). Але з якого боку не дивлюся, не можу знайти, а думаю, не знайде й інший хто, яким би чином спільне було власністю одного. Якщо так будеш міркувати про волю, то твоя міркування буде правильною і вельми благочестивою, в чому я запевняю і що підтвердить всякий благомислячий. По-восьме, вони висловлюють: нехай знають Тебе, єдиного істинного Бога, і посланого тобою Ісуса Христа (Ін.17:3); і: ніхто не благий, як тільки один Бог (Лк.18: 19). Але мені здається, що дуже легко дати відповідь. Бо якщо слова: єдиного істинного прикласти до Отця, то яке даси місце самосущій Істині? А якщо таким же чином розумітимеш слова: єдиному премудрому Богу (1Тим.1:17), єдиний, хто має безсмертя, Який мешкає в неприступному світлі (1Тим.6:16); цареві віків нетлінному, невидимому, єдиному премудрому Богу (1Тим.1:17); то загине в тебе Син, засуджений на смерть, або на темряву, або на те, щоб не бути ні премудрим, ні царем, ні невидимим, ні найголовнішим зовсім Богом. А разом з іншим, як не втратити Йому та доброти, яка переважно належить єдиному Богу? Але думаю, що слова єдиного істинного Бога сказані на відміну від богів неіснуючих, але [тільки] іменованих богами. Бо не було б долучено: і посланого тобою Ісуса Христа, якби вираз істинного Бога протиставлявся Христові, а не взагалі йшлося про Божество. Слова ж ніхто не благ укладають у собі відповідь законникові, який визнавав добрість у Христі, як у людині. Він каже, що добро найвищою мірою належить єдиному Богові, хоча і людина називається доброю, наприклад, добра людина з доброго скарбу виносить добре (Мт.12:35) і: дам царство найкращому тебе (1Цар.15:28), говорить Бог Саулу, маючи на увазі Давида. Також: Благотвори, Господи, добрим (Пс.124: 4). Сюди відносяться місця, де похвалені ті з нас, до яких досягли потоки першого Блага, хоч і не безпосередньо. Отже, якщо я переконав тебе, то добре, а якщо ні, що скажеш, за своїми припущеннями, що у відповідь стверджує, що в інших місцях Писання Син називається єдиним Богом! А де саме? – у наступних словах: Це Бог твій, і ніхто інший не зрівняється з Ним, і незабаром потім: після Він з'явився на землі і звертався між людьми (Вар.3:36–38). Що це сказано не про Батька, а про Сина, це доводить останнє додавання. Бо Син спілкувався з нами тілесно і перебував із доленими. Якщо ж переможе та думка, що це сказано не проти уявних богів, а проти Отця, то в міркуванні Отця будемо переможені тим самим, що намагалися протиставити Сину. Але що може бути біднішим і шкідливішим за те, як поступитися такою перемогою? По-дев'яте, вказують наступне вираз: будучи завжди живий, щоб клопотати про нас (Євр.7:25). Що ж? І вельми таємниче, і вельми людинолюбно! Бо клопотати означає тут не помсти шукати, за звичаєм багатьох клопотань (що було б певним чином принизливо), але благати за нас, як посередника, як і про Духа говориться, що Він клопочеться про нас (Рим.8:26 ), бо єдиний Бог, єдиний і посередник між Богом. ). Бо Він, як людина (бо ще з тілом, яке сприйняв) і нині молиться за моє спасіння, доки не зробить мене богом силою Своєї людства, хоча ми не знаємо Його за тілом (2Кор.5:16) – розумію під цим тілесні немочі і все наше, крім гріха. Так і заступниця маємо Ісуса (1Ін.2:1) не в тому сенсі, що Він принижується за нас перед Батьком і рабськи припадає (нехай буде далека від нас така справді рабська і недостойна Духа думка! Невластиво і Отцю цього вимагати, і Сину терпіти це, та й несправедливо, але й несправедливо, але й несправедливо) нас як людина переконує цим нас до терпіння як Слово та Радник. Це я розумію під ім'ям клопотання 20 . По-десяте, ставиться в них незнання, і те, що ніхто не знає останнього дня чи години, ні сам Син, тільки Батько (Мк.13:32). Але як чогось із тих, хто існує, не знати Премудрості, Творцю віків, Совершителю і Обновителю, Тому, Хто є кінець всього створеного, і так само знає Боже, як дух людини знає, що в ньому (1Кор.2:11)? Бо що досконаліше такого знання? Та й як Сину, Який докладно знає, що буде перед останньою годиною і як би під час кінця, не знати самого кінця? Це скидалося б на загадку і дорівнювало тому, якби сказати про когось, що він докладно знає те, що знаходиться перед стіною, але не знає самої стіни або добре знає кінець дня, але не знає початку ночі, хоча знання про одне необхідно тягне за собою знання про інше. Бо для всякого явно, що Син знає, як Бог, приписує ж Собі незнання як людина, оскільки тільки видиме може бути відокремлене від того, що уявляє. Таку думку подає і те, що найменування Сина поставлене тут відчужено і безвідносно, тобто без долучення, чий Він Син, щоб розуміли ми це незнання в сенсі більш відповідному благочестю і приписували його людству, а не Божеству. Отже, якщо достатньо цього пояснення, зупинимося на ньому і не входитимемо в подальші дослідження, а якщо ні, представимо і друге тлумачення. Як все інше, так і ведення найважливіших таємниць відноси до Причини з поваги до Батька. Але мені здається, що і той склав собі не низьке поняття, хто, з одним із наших любословів, почав би читати це місце так: і Син не інакше знає день чи годину, як тому, що знає Батько. Бо який із цього висновок? Оскільки знає Батько, а тому знає і Син, то явно, що ні для кого це не відомо і незбагненно, крім першої причини. Залишалося б пояснити нам ті місця, в яких говориться, що Сину заповідано (Ін.14: 31), що Їм дотримані заповіді (Ін.15: 10), що Син завжди робить що Батьку завгодно (Ін.8: 29), також ті, в яких приписується Сину вдосконалення (Євр.2:9: 3:9). страждання набуття навички до послуху (Євр.5:8), первосвященство (Євр.9:11), приношення (Еф.5:2), моління до Можего врятувати Його від смерті (Євр.5:7), боротьба, кривавий піт (Лк.22:44), молитва і молитва; залишалося б, кажу, пояснити такі місця, якби не було очевидно для всякого, що вирази ці відносяться до природи, яка підлягає стражданням, а не до природи, яка незмінна і вище страждання. І як про протилежні висловлювання сказано стільки, що може служити деяким коренем і вказівкою для тих, хто має більше мистецтва обробити предмет досконаліше; так, можливо, стоїть праці і відповідно до сказаного досі не залишити без розгляду найменування Сина (які і численні і взяті від різних уявлень про Сина), але пояснити значення кожного і відкрити таємницю імен. Почати це має з наступного. Божество неназване. Не один розум показує це, але, наскільки можна здогадуватися, наймудріші і найдавніші євреї. Бо ті, які вшанували Божество особливими накресленнями і не потерпіли, щоб тими ж літерами були писані і ім'я Боже, і імена створінь, які нижчі від Бога, щоб Божество навіть і в цьому з ними було не повідомлено, чи могли коли зважитися голосом, що розсіюється, вимовити ім'я єства неруйнівного? Як ніхто і ніколи не вдихав у себе всього повітря, так ні розум не вміщував зовсім, ні голос не обіймав Божу сутність. Навпаки, до зображення Бога запозичуючи деякі риси з того, що окрест Бога, складаємо ми якесь неясне і слабке, по частинах зібране з того й іншого уявлення, і найкращий у нас Богослов не той, хто все знайшов (ці узи 21 не вміщають у собі всього!), але той, чиє уявлення ширше як і більше, і чиє уявлення ширше і більше, і чиє уявлення ширше і більше, і чиє уявлення ширше і більше уявлення ширше ні назвати це) істини. Тому, наскільки для нас доступне пізнання, найменування Сущий і Бог є певним чином найменуваннями сутності, особливо таке ім'я Сущий, не тому тільки, що Той, Хто промовляв Мойсею на горі, коли запитаний був про ім'я, як називати Його, Сам назвав Себе це ім'я і наказав сказати народу: Сущий послав мене. найменування це знаходимо найбільш властивим Богові. Бо ім'я Бог (Θεός), яке вправні в коренеслов'ї виробляють від бігти (θέειν) або палити (αἴθειν), через пристосування і сили винищувати погане (чому Бог іменується і вогнем винищуючим, а не відносне, а я не відносне, вт. ім'я Господь, яке також належить до найменувань Божих. Бо сказано: Я Господь, це – Ім'я Моє (Іс.42:8); також: Господь ім'я Йому (Ам.4: 13). Але ми шукаємо ім'я, яким виражалося б природа Божа, або самобутність, і буття, ні з чим іншим не пов'язане. А ім'я Сущий дійсно належить власне Богові і повністю Йому одному, а не будь-кому раніше і після Нього, тому що й не було і не буде чимось обмежене чи припинене. Щодо інших імен Божих, то деякі очевидно означають владу, а інші домобудівництво, і останнє – частиною до втілення, частиною після втілення. Наприклад, Вседержитель і Цар або слави (Пс.23:10), або віків (1Тим.1:17), або сил, або коханого (Пс.67:13), або царюючих (1Тим.6:15) і Господь Саваоф, або, що те ж Господь воїнств 6: 22. ), чи панівних ( 1Тим.6:15 ) – явно суть імена влади. А Бог рятувати (Пс.67:21), Бог помсти (Пс.93:1), або миру (Рим.15:33), або правди (Пс.4:2), Бог Авраама, Ісаака, Якова (Вих.3:6) і всього духовного Ізраїлю, який бачить Бога, який бачить Бога. Оскільки нами керувати можна за допомогою страху покарань, надії спасіння, а також слави і через вправу в чеснотах, то звідси запозичені попередні імена, і ім'я Бога помсти назидає в нас страх, ім'я Бога спасіння - надію, і ім'я Бога чеснот - подвижничество, щоб у собі прео тим більше поспішав до досконалості та зближення з Богом через чесноти. Понад те, імена ці суть загальні найменування Божества; власне ж ім'я Безпочаткового є Батько, безпочатково Народженого – Син і ненародженого Того, Хто Вийшов або Виходить – Дух Святий. Але перейдемо до імен Сина, про які і можна говорити в слові. Мені здається, що Він називається: Сином, тому що він тотожний з Отцем по суті, і не лише тотожний, а й від Батька. Єдинородним (Ін.1:18), тому, що Він не тільки Єдиний з Єдиного і єдино Єдиний, а й єдиним чином, а не як тіла. Словом (Ін.1:1), тому що Він так ставиться до Батька, як слово до розуму, не тільки за безпристрасним народженням, але й з'єднання з Отцем і тому, що виявляє Його. А інший сказав би, можливо, що стосується Батька, як визначення до того, що визначається, тому що і визначення називається словом. Бо сказано, що Той, Хто пізнав (таке значення слова бачив, Ін.14: 9) Сина пізнав Отця, і Син є скорочене і зручне вираження Отчого єства, так як і всяке породження є безмовне слово того, хто народив. Але не погрішить у слові, хто скаже, що Син називається Словом, як той, що сприймає все суще. Бо що варте не Словом? Премудрістю (1Кор.1:24), як ведення Божественних та людських справ. Бо хто створив, чи можливо не знати законів створеного ним? Силою (1Кор.1:24), як Охоронець тварюків і Подавач сил до продовження буття. Істиною (Ін.14:6), як єдине, а не множинне, за єством (бо істинне єдине, а брехня різноманітна), як чистий друк і неправдивий образ Отця. Образом (2Кор.4:4), як Єдиносущний, і тому що Він від Батька, а не Батько від Нього, бо сама природа образу полягає в тому, щоб бути наслідуванням первообразу і тому, чиїм він називається образом. Втім, тут звичайнісінький образ. Бо там і нерухоме буває образом рухомого, а тут живого Бога – живий Образ, що більше має з Ним подібності, ніж Сиф з Адамом і всяке породження – з тим, хто народив. Бо така природа істот простих, що вони можуть в одному бути подібними, а іншому – немає, навпаки, ціле буває зображенням цілого, і більше схожим, ніж зліпок. Світлом (Ів.8: 12), як світлість душ, очищених в умі та житті. Бо якщо незнання та гріх – темрява, то знання та життя Божественне – світло. Життям (Ін.14:6), тому що Він світло, опора і здійснення всякої розумної природи. Бо ми Їм живемо і рухаємося і існуємо (Дії 17:28), за двоякою силою одухотворення – і за диханням життя, яке вдихнув Він у всіх, і за Духом Святим, Якого дає вміщуючим і в міру того, як відкриваємо уста розуміння. Правдою (1Кор.1: 30), тому що розділяє гідно, правдиво судить і тих, що під законом, і тих, які під благодаттю, і душу і тіло, щоб одна начальствовала, а інше полягало під начальством, щоб краще панував над гіршим, а гірше не повставало проти кращого. Освяченням (1Кор.1:30), як чистота, щоб Чисте вміщуване було чистотою. Спокутою ( 1Кор.1:30 ), як той, хто звільняє нас, утримуваних під гріхом, як той, що дав Себе за нас у викуплення, в очисну жертву за Всесвіт. Воскресінням (Ін.11:25), як той, що переселяє нас звідси і умертвлених гріхом вводить в життя. Ці імена належать ще взагалі і Сущему вище за нас і Сущему заради нас, власне ж нам властиві і належать сприйнятому їм людству такі: Людина ( 1Тим.2:5 ), щоб Несумісний інакше для тілесного, через необ'ємність єства, не тільки зробився містким через тіло, але і освятив Собою людину, ставши як би закваскою для цілого змішання, всього чоловіка звільнив від всіх, залучивши нас, – тілом, душею, розумом, – усім, у що проникла смерть. А спільне з цього є людина, по умосозерцаемому видимий Бог. Син Людський (Ін.3:13) і через Адама, і через Діву, від яких народився (від одного як від Праотця, від іншого як від Матері) і за законом і понад закони народження. Христос, за Божеством, бо саме помазання освячує людство не своєю дією, як в інших помазаниках, але цілою присутністю Помазуючого. І наслідком цього помазання те, що Той, Хто помазує, іменується людиною, а помазується робиться Богом. Шлях (Ів.14:6), як через Себе ведучий нас. Двері (Ін.10:9), як ввідник. Пастир (Ів.10:11), як вселяє на пажі злачні, що виховує на воді тихій (Пс.22:2), путівник звідси, що захищає від звірів, звертає заблудлого, шукає загиблого, обв'язує скорботи, що оберігає і міцного. у тамтешню огорожу. Вівця (Іс.53: 7), як заклання. Агнець (1Пет.1:19), як досконалий. Архієрей (Євр.4:14), як дарує нам доступ. Мелхиседек (Євр.7:3), як народжений без матері за єством вищим нашого і без батька – за єством нашим, як той, хто не має родоводу за гірським народженням, бо сказано: рід Його хто пояснить? (Іс.53: 8); як цар Саліма, тобто світу, як цар правди і як той, хто приймає десятину від патріархів, які мужньо трудилися проти лукавих сил. Маєш перед собою найменування Сина. Йди по них; і якщо вони високі, то йди - божественно, а якщо тілесні, то - улесливо, краще ж сказати, - абсолютно божественно, щоб і тобі стати богом, що піднявся від землі через Зниженого заради нас згори. А найбільше й насамперед, спостерігай сказане, і не погрішиш у високих та низьких найменуваннях. Ісус Христос учора і сьогодні тілесно, Той же духовно і на віки (Євр.13:8) віків. Амінь. Слово 31. Про богослов'я п'яте, про Святого Духа Таке слово про Сина й так уникло тих, що побивають камінням, пройде серед них (Ін.8:59), тому що слово не побивається камінням, але саме, коли хоче, і камінням, і пращею вражає звірів, тобто вчення, що зі злим наміром приступають до гори! Тепер запитують: «Що скажеш про Святого Духа? Звідки вводиш до нас чужого і не знаного за Писанням Бога?». І це говорять навіть ті, що помірковано розмірковують про Сина! Бо що бачимо в дорогах і річках, які й відокремлюються одна від одної, і разом сходяться, це через надлишок безбожності буває і тут: ті, що розходяться в одному, погоджуються в іншому, через що неможливо точно дізнатися, що приймається ними і що оспорюється. Правда, що слово про Духа не без труднощів, не тільки тому, що противники, знесилені словами про Сина, ще з великим жаром борються проти Духа (а їм неодмінно треба в чомусь блюзнірувати, інакше і життя для них не життя), а й тому, що ми самі, пригнічені безліччю питань, які знаходимо втрачають полювання до їжі, так скоро одна їжа порушила в них до себе огиду. Як їм однаково неприємна будь-яка їжа, так кожному слово. Втім, Дух подасть, і слово потече, і Бог прославиться. Але ретельно розшукувати і розбирати, в скількох значеннях беруться і вживаються в Божественному Писанні слова Дух і Святий, збирати свідчення на користь умогляду і доводити, що крім цього в особливому сенсі береться вираз, що складається з обох моїх слів, для себе і для себе, як Дух Святий, так надаю іншим, як Дух Святий, так надаю іншим. ми любомудруємо про це для них. А сам звернуся до продовження слова. Ті, що обурюються на нас за Духа Святого, ніби вводимо якогось чужого і несправжнього Бога, і які міцно стоять за літеру, нехай знають, що вони злякалися страху, де немає страху (Пс.13:5), і нехай ясно зрозуміють, що їх прихильність до сили буде перевірити, як їх прихильність до літери є тільки прикриття не заперечення. А ми так сміливо віримо Божеству Духа, Якому і поклоняємося, що, відносячи до Трійці одні й ті самі вислови (хоча це і здається для інших дещо сміливим), почнемо богослов'я так: Було Світло правдиве, Яке просвічує всяку людину, що приходить у світ (Ів.1:9). Було Світло істинне, Яке просвітлює всяку людину, що приходить у світ, тобто Син. Було Світло істинне, Яке просвітлює всяку людину, що приходить у світ, тобто інший Утішитель. Був і був, і був, але був єдиний. Світло і Світло, і Світло, але єдине Світло, єдиний Бог. Те саме ще раніше представив і Давид, сказавши: у твоєму світлі ми бачимо світло (Пс.35:10). І ми нині побачили і проповідуємо коротке, ні в чому не позбавляє богослов'я Трійці, від Світла – Батька прийнявши Світло – Сина у Світлі – Дусі. Грабіжник нехай грабує, спустошитель нехай спустошує (Іс.21:2), але ми що зрозуміли, те і проповідуємо. Якщо не почують нас унизу, зійдемо на високу гору і звідти будемо кричати. Звеличимо Дух, не вбоїмося. А якщо вбоїмося, то – мовчати, а не проповідувати. Коли було, коли не був Батько, то було, коли не був Син. Якщо було, коли не був Син, то було, коли не був Святий Дух. Якщо Один був спочатку, то були Три. Якщо скинеш одного, то смію сказати і кажу: не стверджуй, що підносить Двох. Бо що користь у недосконалому Божестві? Краще ж сказати, що за Божество, якщо воно недосконале? А як може бути досконалим, якщо бракує чогось до досконалості? Але бракує чогось Божества, яке не має святого. І як мати це, не маючи Духа? Якщо є інша якась святість, крім Духа, то нехай скажуть, що під нею розуміти треба. А якщо ця сама, то чи можна не бути їй від початку? Хіба краще для Бога бути ніколи недосконалим і без Духа? Якщо Дух не від початку, то Він ставиться поряд зі мною або трохи вище за мене; тому що часом відокремлюємося ми від Бога. Якщо ставиться в один ряд зі мною, то як Він мене робить богом чи як з'єднує з Божеством? Але краще полюбую з тобою про Духа, почавши трохи вище, бо про Трійцю ми вже розмірковували. Саддукеї не визнавали навіть буття Духа (оскільки не визнавали ні Ангелів, ні воскресіння); не знаю, чому вони знехтували такими свідченнями про Дух у Старому Завіті. Кращі ж і найбільш близькі до нас еллінські богослови мали уявлення про Духа, як мені здається, але не погоджувалися в найменуванні і називали Його Розумом світу, Розумом зовнішнім і так. Що ж до мудреців нашого часу, то одні вважали Його енергією, інші творінням, іншими Богом, а інші не наважувалися сказати про Нього ні того, ні іншого з поваги, як кажуть вони, до Писання, яке ніби нічого не висловило про це ясно; чому вони не шанують і не позбавляють честі Духа, залишаючись до Нього в якомусь середньому, вірніше сказати, дуже жалюгідному становищі. Навіть з тих, хто визнає Його Богом, одні благочестиві тільки в серці, а інші наважуються шанувати [Його] і вустами. Але чув я про інших ще мудріших вимірників Божества, які, хоч згідно з нами сповідують Трьох умоглядних, однак настільки розділяють їх між собою, що Одного вважають безмежним і по суті, і по силі, Іншого – безмежним по силі, але не по тому, а по-суті, а Третього – обмежений називають їх Творцем, Співробітником і Служителем, з порядку імен і благодаті укладаючи поступовість іменованих. Ні слова не скажемо як не допускаючим навіть буття Духа, так і еллінським пустословам, щоб не вмащувати слова оливою грішних, а з іншими поговоримо так. Необхідно припустити, що Дух Святий є що-небудь або самостійне, або в іншому подане; а перше обізнані в цьому називають сутністю, останнє ж – приналежністю. Тому, якщо Дух є приналежністю, Він буде енергією Божою. Бо чим назвати Його тоді, крім енергії, і чиєю енергією, крім Божої? Таке ж становище і більш пристойне і не вводить складності. І якщо Він енергія, то, без сумніву, буде виробленим, а не таким, що виробляє, і разом з виробництвом припиниться. Бо така всяка енергія. Але як же Дух і діє (1Кор.12:11), і говорить (Мф.10:20), і відокремлює (Діян.13:2), і ображається (Еф.4:30), і буває розгніваний (Іс.63:10), і робить все те, що властиво рухаю Якщо ж Дух є сутністю, а не приналежністю сутності, то треба буде припустити, що Він або творіння, або Бог, бо середнього чогось між творінням і Богом – або непричетного ні тому ні іншому, чи складеного з того й іншого – не вигадають і ті, що творять Трагелафів 23 . Але якщо творіння, то як у Нього віруємо? Як у Ньому відбувається? Бо не те саме означає вірити в щось і вірити чомусь. Віруємо ми в Божество, а віримо всілякі речі. Але якщо Бог, а не творіння, то Він уже не твір, не співслужбове і зовсім не що-небудь з тих, що носять низькі імена. Тепер за тобою слово, нехай мечуть твої пращі; нехай сплітаються твої висновки! «Дух, без сумніву, є або ненародженим, або народженим. І якщо ненароджене, то [значить існує] два безпочаткові. А якщо народжене, то (знову підрозділяєш) народжений чи то від Отця, чи то від Сина. І якщо від Отця, то два Сина і Брата (придумай, якщо хочеш, що вони або близнюки, або один старший, а другий молодший, бо ти вкрай плотолюбний!). А якщо від Сина, то [скажеш] з'явився у нас Бог-онук? Але чи може бути дивнішим за це?». Так міркують ті, що розумні на зло (Єр.4:22), а доброго написати не хочуть. Але я, знаходячи поділ необхідним, прийняв би іменованих, не злякавшись імен. Бо коли Син є Син у певному вищому відношенні і, крім цього імені, ніяким іншим не можемо означити того, що від Бога одноосібно з Богом, то не повинно думати, що вже необхідно переносити на Божество і всі найдовшийі назви навіть нашої спорідненості, або, можливо, ти припустиш і Бога-чоловіка на тій основі, що Бог імене, найменування, визнаєш чимось жіночим. Духа ж – ні чоловіком, ні дружиною, бо не народжує. А якщо ще даси волю своїй уяві і скажеш по старих мареннях і байках, що Бог породив Сина від бажання Свого, то ось уже в нас введений Бог – разом чоловік і дружина, як у Маркіона та Валентина, що вигадав нові Еони. Але оскільки ми не приймаємо першого твого поділу, за яким не допускається нічого середнього між ненародженим і народженим, то твої брати і онуки відразу зникають разом із цим горезвісним поділом і, подібно до складного вузла, у якого розпущена перша петля, самі собою розпадаються і видаляються з богослов'я. Бо скажи мені, де помістити Вихідне, яке в твоєму поділі виявляється середнім членом і введено найкращим Богословом – нашим Спасителем, якщо тільки дотримуючись третього свого завіту, не виключив уже ти з Євангелія і цього виразу: Дух Святий, Який виходить від Отця2 ? Оскільки Він від Батька виходить, то не творіння. Оскільки не народжене, то не Син. Оскільки є середнє між Ненародженим та Народженим, то Бог. Так, уникнувши мереж твоїх висновків, виявляється Він Богом, Який сильніший за твої поділи! «Тому що є сходження?». Поясни ти мені ненародженість Отця, тоді і я наважуся природословити про народження Сина і про походження Духа, тоді, проникнувши в Божі таємниці, обидва ми здивуємося, – ми, які не можуть бачити у себе під ногами і обчислити пісок морів і краплі дощу і дні в дні. глибини Божі і судити про природу таку невимовну і невимовну. Ти кажеш: «Чого ж бракує Духу, щоб бути Сином? Бо якби ні в чому не бракувало, то він був би Сином». - Ми не говоримо, щоб чогось не вистачало. Бо в Бозі не бракує. Але різницю (скажу так) прояви чи взаємного співвідношення виробляє різницю та його найменувань. Бо й Сину нічого не бракує, щоб бути Отцем (оскільки Синство не є недоліком), але він не є ще, тому Отець. Інакше й Батьку бракує чогось, щоб бути Син, тому що Батько – не Син. Але це не означає нестачі (звідки бути йому?) та зменшення по суті. Це саме – бути ненародженим, народжуватися і виходити дає найменування, перше – Батькові, друге – Сину, третє – Святому Духу, про Якого у нас слово, так що незлитість трьох Іпостасей дотримується в єдиному єстві та гідності Божества. Син не Батько, бо Батько один, але те, що Батько. Дух не Син, хоч і від Бога, тому що Єдинородний один, але те саме, що Син. І Три – єдине за Божеством, і Єдине – три за особистими властивостями, так що немає жодного – у сенсі Савеллієвому, ні трьох – у сенсі нинішнього лукавого поділу. «Отже, що ж? Дух є Бог?». - Без сумніву. «І єдиносущений?». – Так, бо Бог. «Вкажи ж мені, – продовжуєш ти, – щоб від одного й того самого був син, а інший не син, і притому обидва були односущі, тоді і я допущу Бога і Бога». – Вкажи ж і ти уявного Бога та інше Боже єство, і тоді представлю тобі саму Трійцю з тими самими іменами та іменованими. А якщо Бог один, і найвище Єстество одне, то звідки візьму тобі подобу? Або станеш знову шукати його в речах довічних і оточуючих тебе? Хоча вкрай соромно, і не тільки соромно, але здебільшого даремно, подоба горнього брати в дольному, нерухомого – в єстві плинним, і, як каже Ісая, питати мертвих про живих (Іс.8:19), проте спробую догодити тобі і звідси витягти щось у допомогу. Але про інше думаю промовчати; хоча з історії тварин можна уявити багато (частиною нам, частиною небагатьом) відомого про те, як майстерно влаштувала природа народження тварин, бо кажуть, що не тільки від однорідних народяться тотожні, а від різнорідних сторонні, а й від різнорідних тотожні, а від однорідних сторонні. А якщо хтось вірить легенді, тобто і інший образ народження, саме: тварина сама себе винищує і сама з себе народжується. Але є й такі тварини, які за щедрістю природи перероджуються, з одного роду перетворюючись і перетворюючись на інший. Навіть від одного й того ж іншого є не породження, а інше породження, втім, те й інше одноосібно, що якимось чином ближче до справжнього предмета. Але я, представивши один приклад, що нас стосується і всім відомий, перейду до іншого міркування. Що був Адам? - Творіння Боже. А Єва? – Частина цього витвору. А Сіф? – Народження обох. Отже, чи не помічаєш, що творіння, частина та породження тотожні? – Як не бачити? - І одностайні вони чи ні? – Чому ж не так? – Отже, визнано, що й по-різному події можуть бути однієї сутності. Кажу ж це не з тим, щоб творіння, чи відділення, чи інше що-небудь тілесне перенести і на Божество (хай не нападає на мене ще якийсь словоборець!), а щоб усе це служило як би умоспоглядаемого. Але неможливо, щоб взяте порівняння у всьому цілком відповідало істині. "І до чого це?" - Запитуєш. – «Не однієї особи було одне породженням, а інше чимось іншим». Що ж із цього? Хіба Єва та Сиф не від одного Адама? - Від кого ж іншого? - Чи обидва вони породження Адама? – Безперечно. – А що ж таке? – Єва – частина, а Сиф – породження. – Однак обоє вони тотожні між собою, тому що обидва люди, в чому ніхто не сперечатися. Отже, чи перестанеш сперечатися проти Духа і стверджувати, що Він неодмінно чи породження, чи не єдиносущий і не Бог, хоч і в спорідненій людині відкриваємо можливість вашої думки? І ти, гадаю, схвалив би його, якби не навчився надто наполягати і сперечатися проти очевидності. Але ти кажеш: Хто поклонявся Духу? Хто з давніх чи нових? Хто молився Йому? Де написано, що має Йому поклонятися і молитися? Звідки ти взяв це? – Найзадовільнішу на це причину представлю тобі згодом, коли міркуватиму про неписане. А тепер досить сказати одне те, що в Дусі ми поклоняємося і через Нього молимося. Бо сказано: Бог є Дух, і ті, що поклоняються Йому, повинні поклонятися в дусі та істині (Ін.4:24). І ще: бо ми не знаємо, про що молитися, як треба, але Сам Дух клопочеться за нас невимовними зітханнями (Рим.8:26). І ще: молитимусь Духом, молитимусь і розумом (1Кор.14:15), тобто в розумі і в Дусі. Отже, поклоніння чи моління Духом, на мою думку, означає не інше що, а те, що Дух Сам Собі приносить молитву і поклоніння. Невже не схвалить цього хтось із чоловіків богонатхненних, які добре знають, що поклоніння Єдиному є поклоніння Трьом, за рівночесністю в Трьох гідності та Божества. Мене не залякає й те, що, за сказаним, все отримало буття через Сина (Ін.1:3), начебто під словом усе і Дух Святий. Бо не просто сказано: все, але все, що почало бути. Не Син Батько, не Син і все те, що не мало початку буття. Тому доведи, що Дух мав початок буття, і потім віддай Його Сину і прилічуй до творінь. А поки не доведеш цього, всеосяжністю слова анітрохи не допоможеш безбожності. Бо якщо Дух мав початок буття, то, без сумніву, Христом, я сам не заперечуватиму цього. А якщо не мав, то чому полягати Йому під словом усе чи бути через Христа? Отже, перестань і погано вшановувати Отця, повставаючи проти Єдинородного (бо погане те вшанування, коли позбавляєш Його Сина і замість Сина даєш чудову тварюку), і погано вшановувати Сина, повставаючи проти Духа. Син не творець Духа, як чогось Йому співслужбового, але узгоджується з Ним як з рівночесним. Не став поряд з собою ні Єдиного з Трійці, щоб не відпасти тобі від Трійці, і ні в Єдиного не забирай Божого єства і рівної шанобливості, щоб з відібранням Єдиного з Трьох не було відібрано все, краще сказати, щоб тобі не відпасти від усього. Краще мати недостатнє уявлення про єдність, ніж з усією зухвалістю вдаватися до безбожності. Тепер стосується моє слово найголовнішого. І хоча сумую, що нині відновлюється питання, яке давно вже померло і поступилося місцем вірі, проте на нас, які мають Слово і стоять за Духа, лежить необхідність протистати прив'язливим мисливцям до суперечок і не віддаватися беззахисно в полон. Вони кажуть: «Якщо Бог, Бог і Бог; то як же не три Бога? І славиться тобою, чи не є багатопочаток?». – Хто ж це каже? Чи ті, які досягли досконалості в безбожності, чи й ті, що посідають друге місце, тобто ті, які благомисленніші за інших міркують про Сина? Хоча маю спільне слово до тих та інших; однак є і особливе до останніх, саме таке. Що скажете нам, троєбожникам, ви, які шануєте Сина, хоч і відступилися від Духа, хіба й ви не двобожники? Якщо зречетесь і поклоніння Єдинородному, то явно станете на боці противників. І тоді чи потрібно буде надавати вам людинолюбство, начебто не зовсім померлим? А якщо ви шануєте Сина і в цьому відношенні ще здорові, то запитаємо вас, чим захистите своє двобожжя, якби хтось став звинувачувати вас? Якщо є у вас тямуще слово, відповідайте, вкажіть і нам шлях до відповіді. Тих же аргументів, якими відобразите ви від себе звинувачення у двобожжі, достатньо буде і для нас проти звинувачення у трибожії. А таким чином одержимо ми гору, вживши вас – обвинувачів у захисники собі. Що ж благородніше за це? Яка ж у нас спільна відповідь, яке спільне слово тим і іншим? У нас один Бог, бо Божество одне. І до Єдиного зводяться ті, що існують від Бога, хоч і вірується в Трьох, тому що як Один не більше, так і Інший не менше є Бог, і Один не раніше, і Інший не після: Вони і у волі не розсікаються 24 , і по силі не діляться, і все те не має місця, що тільки буває в поділених речах. Навпаки, якщо висловитися коротше, Божество в Розділених неподільне, як у трьох сонцях, що укладені одне в одному, одне розчинення світла. Тому, коли маємо на думці Божество, першопричину і єдиноначальність, тоді представлене нами – одне. А коли маємо на думці Тих, у Яких Божество, Які існують від першої Причини, і Тих, що існують від Неї дочасно і рівночесно, тоді Поклоняних – три. Скажуть: Що ж? Чи не одне Божество і в еллінів, як вчать ті з них, які досконаліше за інших любомудрували? І в нас цілий рід – одне людство. Однак у язичників богів, як і в нас людей, багато, а не один». – Але там, хоч спільність і має єдність, втім, подумки, проте неподільних багато, і вони розділені між собою часом, пристрастями та силою. Бо ми не лише складні, а й протилежні як один одному, так і самі собі; не кажучи вже про ціле життя, навіть одного дня не буваємо зовсім тими ж, але невпинно течемо і змінюємося і по тілу, і до душі. А не знаю, чи не такі ж Ангели і всяке, крім Трійці, гірське єство, хоч вони прості і близькі своєю до верховного Блога міцно затверджені в добрі. А щодо шанованих еллінами богів і, як самі називають, демонів, то нам немає потреби бути їхніми обвинувачами; навпаки, за викриттям власних їхніх богословів, вони віддані пристрастям, заколотам, сповнені зла і мінливості, перебувають у протиборстві не тільки самі з собою, але й з першими причинами, як називають вони Океанів, Тефіїв, Фанетів і ще не знаю кого, а наприкінці якогось детоненав пожирає всіх інших, щоб стати батьком всіх людей і богів, нещадно поглинених та виблеваних. - Якщо ж, як самі вони говорять, щоб уникнути соромослів'я, все це байки і якісь алегорії, що скажуть у пояснення того, що все у них розділене тричастково і над кожною частиною істот керує інший бог, відмінний від інших і речовиною, і гідністю? Але не таке наше вчення. Не така частка Якова, говорить мій Богослов (Єр.51:19). Навпаки, кожна з них 25 , за тотожністю сутності і сили, має таку саму єдність зі Сполученим, як і з Самим Собою. Таке поняття цієї єдності, наскільки ми осягаємо її. І якщо поняття це тверде, то подяка Богові за умогляд! А якщо не твердо, пошукаємо твердішого. А твої докази, якими розоряєш нашу єдність, не знаю як назвати, чи жартом чи чимось слушним? І що в тебе за доказ? – Кажеш: «Єдиносущі рахуються, а неодносущі не рахуються (під зчисленням розумієш, збори в одне число), а тому неминучий висновок, що у вас, на цій підставі, три Бога, тоді як нам немає цієї небезпеки, тому що не називаємо єдиносущими». – Отже, одним словом, позбавив ти себе від праці та здобув погану перемогу. Вчинок твій виглядає трохи на те, коли інший від страху смерті сам одягає на себе петлю. Щоб не працювати, стоячи за єдиноначальність, зрікся ти Божества і зрадив ворогам, чого вони шукали. Але я, хоча б знадобилося і попрацювати кілька, не зраджу шанованого. А тут не бачу навіть праці. Ти кажеш: рахуються єдиносущі, а не єдиносущі уявляються одиницями. Звідки ти це взяв? Які вчителі та казкарі? Хіба не знаєш, що всяке число показує кількість предметів, а чи не природу речей? А я такий простий, або, краще сказати, такий невч, що три речі, хоча б вони й різні були за природою, у відношенні до числа називаю трьома. Але одне, одне й одне, хоч вони й не сполучаються по суті, іменую стільки ж одиницями, дивлячись не стільки на речі, скільки на кількість речей. Оскільки ж ти надмірно тримаєшся Писання, хоч і противишся Письму, то ось тобі докази і звідси. У Приповістях троє мають струнку ходу, лев, козел і півень, четвертий, цар серед народу свого (Припов.30:29–31), не кажу вже про інші пойменовані там чотири числа, тим часом як перераховані речі різні за природою. І в Мойсея знаходжу двох херувимів, порахованих окремо (Вих.25:19). Як же, за твоїм правилом про ім'я, тих назвати трьома, коли вони настільки не схожі між собою за природою, а останніх вважати окремо, коли вони настільки між собою однорідні та близькі? А якщо Бога і маммону, які такі далекі між собою, підводячи під одне число, назву двома панами (Мф.6:24), то, можливо, ти ще більше посмієшся такому переліченню. Але ти кажеш: «У мене ті предмети називаються такими, що рахуються і мають ту ж сутність, яких і імена вимовляються відповідно, наприклад, три людини і три Бога, а не три якісь речі, бо яка тут відповідність?». Це означає давати правило про імена, а не вивчати істину. Тому і в мене Петро, ​​Павло і Іван і не три і не єдині, поки не іменуються трьома Петрами, трьома Павлами і стільки ж Іванами. Бо або, що спостерігав ти в міркуванні імен більш родових, того ми, слідуючи твоїй вигадці, вимагатимемо міркування імен більш приватних, або, не поступившись нам того, що поступилося самому, вчиниш несправедливо. А що ж Іван? Коли в Соборних посланнях говорить він, що три свідчать на землі: дух, вода, кров (1Ін.5: 8), невже, на твою думку, виражається нескладно, по-перше, тому що наважився перераховувати неодносущі речі, тоді як це присвоєно тобою тільки односущим (бо хто скаже, щоб?) по-друге, тому, що склав слова не відповідно, а навпаки, слово три поставивши в чоловічому роді, всупереч правилам і статутам, як твоїм, так і граматичним, навів три імені середнього роду? 27 Але яка в тому різниця, чи сказати слово три в чоловічому роді і потім уявити одне, одне і одне, або, сказавши: один, один і один, назвати їх трьома не в чоловічому, а в середньому роді, що ти знаходиш непристойним для Божества? А що твій рак – рак тварина, рак знаряддя та рак сузір'я? 28 Що твій пес, пес, що живе на суші, пес морський і пес небесний? Чи не думаєш, що їх можна назвати трьома раками та псами? – Безперечно, так. - Чи вони тому і єдиносущні? Хто з розсудливих скаже це? Чи бачиш, як руйнувався твій доказ, взятий від числення, і руйнувався неодноразово спростований? Бо якщо і єдиносущі не завжди рахуються, і неодносущі можуть рахуватися, а імена вимовляються про тих та інших, то які здобуття твого вчення? Але я приймаю на розгляд ще таке, і, можливо, небезпідставно. Одне й одне чи не складається в два? І два знову чи не розкладаються на одне й одне? – Очевидно, що так. Але якщо, на твою думку, доданки єдиносущні, а поділяються іносущні, то який із цього висновок? Те, що одні й самі предмети і єдиносущні і иносущны. Смішні мені також твої першочерговості і нижчості, про які так високо ти думаєш, ніби в порядку імен полягає порядок іменованих. Бо якщо останнє справедливе, то тоді в Божественному Писанні одні й ті ж, за рівночесністю єства, вважаються то попереду, то згодом, чи заважає що одному й тому ж, на тій самій підставі, бути чеснішим і мало чеснішим за самого? Таке ж у мене міркування про слова Бог і Господь, також про прийменники: через, через і в, за якими ти так хитро розрізняєш Божество, відносячи перший привід до Отця, другий – до Сина, третій – до Духа Святого. Але що зробив би ти, якби кожен із цих прийменників постійно присвоювався одному, коли доводиш ними таку нерівність у гідності та природі, тоді як, наскільки відомо тим, хто вправлявся в цьому, всі вони і про всіх вживаються? І цього досить для людей не зовсім несвідомих. Але оскільки тобі, одного разу кинувшись у боротьбу проти Духа, найважче втримати своє прагнення і, як не боязкий вепр, ти хочеш наполягати до кінця і напирати на меч, поки рана не дійде до нутрощів, то подивимося, що залишається ще сказати тобі. Знову й уже не раз ти повторюєш нам: «Не відомий за Писанням». Хоча доведено, що Дух Святий не є дивним і нововведенням, але був відомий і відкритий як давнім, так і новим, і доведено вже багатьма з тих, хто міркував про цей предмет, притому людьми, які займалися Божественним Письмом не злегка і не поверхнево, але крізь букву проникали у внутрішнє світло, вдосталь у світло, однак і я покажу це як би мимохідь і, наскільки можна намагаючись не подати думки, що беруся за зайву працю і щедріший за належне, коли можу будувати на чужій підставі. Якщо ж спонуканням до хулі і причиною надмірної балакучості і безбожності служить для тебе те, що в Писанні Дух не дуже ясно іменується Богом і не так часто згадується, як спершу Батько, а потім Син, я вилікую тебе від цієї хвороби, полюбомдрувавши з тобою кілька імен у іменах. З цього – іншого немає, але сказано в Писанні; інше є, але не сказано; а іншого немає і не сказано, а інше є і сказано. Чи потребуєш у мене на це доказів? - Готовий уявити. За Писанням, Бог спить (Пс.43:24), прокидається (Дан.9:14), гнівається (Втор.11:17), ходить і престолом має Херувимов (Іс.37:16). Але коли Він мав недуги? І чи ти чув, що Бог є тіло? Тут представлено те, чого немає. Бо, поміряючись зі своїм поняттям, і Божі назвали ми іменами, взятими із себе самих. Коли Бог, з причин Йому Самому відомим, припиняє Своє піклування і як би не піклується про нас, це означає – Він спить, тому що наш сон є подібною бездіяльністю і безтурботністю. Коли, навпаки, раптом починає благодіяти, значить – Він прокидається, тому що пробудження є припинення сну, так само як уважне розгляд є кінець огиди. Він карає; а ми зробили з цього – гнівається, бо в нас покарання буває по гніву. Він діє то тут, то там; а по-нашому – Він ходить, бо ходіння є рухом від одного до іншого. Він спочиває і як би мешкає у святих Силах, ми назвали це сидінням і сидінням на Престолі, що також властиве нам. А Божество ні в чому так не заспокоюється, як у святих. Швидкорухливість названа у нас літанням, зір найменований обличчям, давання та прийняття – рукою. А також будь-яка інша Божа сила і будь-яка інша Божа дія зображені у нас чимось, взятим з тілесного. І з іншого боку, звідки взяв ти слова: ненароджене та безпочаткове – ці твердині твої; звідки і ми беремо слово безсмертне? Вкажи мені їх буквально; інакше чи твої відкинемо, а своє згладимо, тому що їх немає в Писанні, і тоді зі знищенням імен зник і ти від своїх припущень, загинула і ця стіна притулку, на яку ти сподівався; або, очевидно, що, хоч і не сказано цього в Писанні, проте воно взято зі слів, які в собі укладають... З яких саме? Я перший і Я останній (Іс.44:6), перш Мене не було Бога і після Мене не буде (Іс.43:10); бо Моє є повністю, воно не почалося і не припиниться. Тримаючись цього, оскільки нічого немає перед Богом і Він не має причини, яка б передувала Йому, назвав ти Його безпочатковим і ненародженим, а оскільки він не перестане бути, – безсмертним і негиблим. Такі й такі властивості перші два випадки. Чого немає і не сказано? Того, що Бог злий, що куля чотирикутна, що минуле настало, що людина не складна. Бо чи знав ти людину, яка б дійшла до такого розладу в умі, що наважився б подумати чи вимовити щось подібне? – Залишається показати, що є і сказано, – Бог, людина, Ангел, суд, суєта, тобто подібні до твоїх висновків, збочення віри, скасування таїнства. А коли така різниця між іменами та іменованими, для чого ти так багато робиш букву і віддаєшся іудейській мудрості, ганяючись за складами і залишаючи річ? Якщо ти скажеш: двічі п'ять і двічі сім, а я зі сказаного виведу: десять і чотирнадцять або якщо тварину розумну і смертну заміню словом чоловік, то невже подумаєш, що говорю нісенітницю? Та й як це, якщо говорю твоє ж? Бо слова ці не так належать мені, що вимовляє їх, як тобі, що змушує вимовити. Тому, як тут дивився я не стільки на сказане, скільки на свідоме, так не преминув би вимовити й інше щось, якби знайшлося, хоча не сказане чи неясно сказане, але мав на увазі в Писанні, і не побоявся б тебе – мисливця сперечатися про імена. Таку дамо відповідь людям наполовину благодумним (а тобі не можна сказати і цього, бо ти, що заперечує найменування Сина, як вони ні зрозумілі, ні численні, звичайно, не поважиш найменувань Духа, хоча б вказали тобі набагато ясніші і численніші відомих), тепер же, звівши слово дещо вище, поясню. Протягом століть були два знаменитих перетворення життя людського, звані двома Завітами і, за відомим висловом Писання, потрясіннями землі (Агг.2:7). Одне вело від ідолів до закону, а інше від закону до Євангелія. Благовістову і про третє потрясіння – про переміщення від тутешнього до тамтешнього, непохитного та непорушного. Але з обома Завітами сталося те саме. Що саме? Вони вводилися не раптом, не першим прийомом за справу. Навіщо? Нам треба було знати, що нас не примушують, а переконують. Бо що не довільно, те й неміцно, як потік чи рослина не надовго утримуються силою. Добровільне ж і міцніше, і надійніше. І перше – це справа насильства, а останнє – власне наше. Перше властиво насильницькій владі, а останнє – Боже правосуддя. Тому Бог визначив, що не для тих, хто не бажає, має робити добро, але – благодіяти бажаючим. Тому Він, як дітоводитель і лікар, інші батьківські звичаї скасовує, інші дозволяє, допускаючи інше й нашого насолоди, як лікарі дають хворим ліки, майстерно приправлене чимось приємним, щоб вони було прийнято. Бо нелегко змінити що увійшло у звичай і довго було шановно. Що ж маю на увазі? Те, що перший Завіт, заборонивши ідолів, допустив жертви, а другий, скасувавши жертви, не заборонив обрізання. Потім ті, які одного разу погодилися на скасування, поступилися і поступлене, одні – жертви, інші – обрізання, і стали з язичників іудеями та з іудеїв християнами, будучи захопленими євангелією поступовими змінами. У цьому нехай переконає тебе Павло, який від обрізання та очищення досяг того, що сказав: За що женуть мене, браття, якщо я й тепер проповідую обрізання? (Гал.5: 11). То було потрібне для домобудівництва, а це для досконалості. Цьому хочу уподібнити і богослов'я, тільки в протилежному відношенні, бо там перетворення досягалося через скасування, а тут досконалість через додатки. Але річ у тому, що Старий Завіт ясно проповідував Отця, але не такою ясністю Сина; Новий відкрив Сина і дав вказівки про Божество Духа, нині перебуває з нами Дух, даруючи нам ясне про Нього пізнання. Небезпечно було перш, ніж сповідане Божество Батька, ясно проповідувати Сина, і перш, ніж визнаний Син (висловлююся дещо сміливо), обтяжувати нас проповіддю про Духа Святого і наражати на небезпеку втратити останні сили, як буває з людьми, які обтяжені їжею, прийнятою не в міру, або слабким. Належало ж, щоб Трійкове світло осявало просвітлюваних поступовими додатками, як каже Давид, сходженнями (Пс.83:6), просуваннями від слави до слави і успіхами. З цієї-то, думаю, причини і на учнів сходить Дух поступово, поміряючись з силою прийнятних: на початку Євангелія, після страждань [Христових], після піднесення, то здійснює через них сили (Мф.10:1), то подається їм через подув (Ін.20:22), то є в (Дян.20:22). Та й Ісус сповіщає про Нього поступово, як сам ти побачиш при уважному читанні. Умолю, каже, Отця, і іншого Утішителя пошле вам (Ін.14:16–17), щоб не вважали Його противником Богу і тим, хто говорить по іншій якійсь владі. Потім, хоч і вживаємо слово пошле, але додаючи: в ім'я Моє (Ів.14:26) і залишивши слово благаю, утримує слово пошле. Потім каже: пошлю (Ін.15:26), показуючи власну гідність. Потім сказав прийде (Ін.16:13), показуючи владу Духа. Бачиш осяяння, що поступово засяяли, і той порядок богослов'я, якого і нам краще дотримуватися, не всі раптом висловлюючи і не все приховуючи, бо перше необережне, а останнє безбожне; і одним можна вразити чужих, а іншим відштовхнути своїх. Додаю до сказаного і те, що хоча, можливо, приходило вже на думку й іншим, проте вважаю плодом власного розуму. У Спасителя і після того, як багато проповідував Він учням, було ще щось, чого, як Сам Він говорив, учні (можливо, з причин, вище мною викладених) не могли тоді вмістити (Ін.16:12), і що тому приховував Він від них. І ще Спаситель говорив, що будемо всьому навчені зниженим Духом (Ін.16:13). Сюди-то відношу я і Само Божество Духа, ясно відкрите згодом, коли вже ведення це зробилося вчасним і зручним, після прославлення 29 Спасителя, після того як не з невірою стали приймати диво. Та й що більше цього чи Христос обіцяв би, чи Дух подав би, якщо треба визнавати великим і гідним Божої величі і обітоване, і проповідоване? Так впевнений у цьому сам я і хотів би, щоб зі мною кожен, хто мені друг, шанував Бога Отця, Бога Сина, Бога Духа Святого, три Особи, єдине Божество, нероздільне в славі, честі, сутності та царстві, як любомудрував один із богоносних чоловіків, які жили незадовго до нас. Або не бачить, як говорить Писання, світанку (Іов.3: 9), ні слави майбутнього осяяння, хто вірить інакше або, міркуючись з обставинами, буває то тим, то іншим і про найважливіші предмети судить не здорово. Якщо Дух не поклоняємося, то як же мене робить Він богом у хрещенні? А якщо шануємо, то, як же не шануємо? А якщо достойний, то як же не Бог? Тут одне тримається іншим, це справді золотий і рятівний ланцюг. Від Духа маємо ми відродження, відродження – відтворення, від відтворення – пізнання про гідність Того, хто відтворив. Все це можна було б сказати про Духа в тому припущенні, що Він не засвідчений Писанням. Але тепер виступить перед тобою і рій свідчень, з яких кожному, хто не надто тупий і чужий Духу, ясно буде видно, що Божество Духа вельми відкрите у Писанні. Зверни увагу на таке. Народжується Христос – Дух передує (Лк.1: 35). Христос приймає хрещення – Дух свідчить (Ів.1:33–34). Спокушується Христос - Дух зводить Його [в пустелю] (Мф.4: 1). Здійснює сили Христос – Дух супроводжує. Підноситься Христос – Дух наслідує. Чого великого і можливого єдиного Бога не може зробити Дух? І з імен Божих, якими не називається Він, крім ненародженості та народження? Але ці властивості повинні були залишатися при Отці і Сині, щоб не сталося злитості в Божестві, Яке приводить у будову як все інше, так і саме небудування. Приходжу в трепет, коли представляю в умі й багатство найменувань і те, що ті, хто противиться Духу, не соромляться і такої кількості імен. Він іменується: Дух Божий, Дух Христовий (Рим.8:9), Розум Христовий (1Кор.2:16), Дух Господній (Іс.61:1), Сам Господь (2Кор.3:17), Дух усиновлення (Рим.8:15), істини (Ін.14:1). Дух премудрості, розуму, поради, фортеці, знання, благочестя, страху Божого (Іс.11:2–3), тому що все це робить. Він усе виконує сутністю, все містить ( Прем.1:7 ) - виконує світ щодо сутності і несумісний для світу щодо сили. Він є Дух благий (Пс.142:10), правий (Пс.50:12), володарський (Пс.50:14) – за єством, а не за засвоєнням, освячуючий, але не освячуваний, що вимірює, але не вимірюється, але не запозичений, але не запозичений, що містить, але не вміст, успадкований (Еф.1: 11), прославлюваний (1Кор.6:19–20), разом рахується (Мф.28:19), загрозливий (Дії 5:1–10; Мф.12:31–32). Він є перст Божий (Лк.11:20), вогонь (Мф.3:11; Дії 2:3), як Бог, і думаю, для позначення єдиносущого. Він є Дух сотворивший (Іов.33:4), що відтворює [нас] в хрещенні (Тит.3:5) і воскресіння (Рим.8:11), Дух, Який все знає (1Кор.2:11), всьому вчить (Ін.14:26), дихає, де. (Ін.16:13), що говорить (Мф.10:20), що посилає (Дії.13:4), що відокремлює (Дії.13:2), прогнівлюваний (Іс.63:10), спокушений (Дії.5:9), подавач одкровень (1Кор.2, 6 Кор.2). (Рим.8:11), краще ж сказати, саме світло і саме життя. Він робить мене храмом ( 1Кор.6:19 ), творить богом, веде до досконалості, чому і хрещення випереджає (Дії 10:44), і по хрещенні стягується (Дії 19:5–6); Він робить все те, що робить Бог. Він поділяється в вогненних мовах (Дії 2:3) і поділяє дари (1Кор.12:11), творить апостолів, пророків, благовісників, пастирів, вчителів (Еф.4:11); Він є Дух розуму, багаточастий, ясний, світлий, нескверний, беззаперечний (що рівнозначно, можливо, словам: премудрий, різноманітний у діях, що робить все ясним і світлим, вільний і незмінний), всесильний, всевидящий і проникає всі розумні, чисті,2 найтонші. розумію, сили ангельські, а також пророчі та апостольські, в той же час і не в одному місці, але там і тут перебувають, що й означає необмеженість. І як би ти думав? Ті, що говорять це і навчають цього, а крім того називають Духа іншим Утішителем (Ін.14:16), як би іншим Богом, знають що тільки хула на Духа непробачна (Мф.12: 31); Аніану ж і Сапфіру, коли вони збрехали Духу Святому, оголошують збрехали Богу, а не людині (Дії 5:4), чи то сповідують про Духа, що Він Бог, чи інше що? О, скільки ти дійсно грубий і далекий від Духа, якщо сумніваєшся в цьому і вимагаєш ще Вчителя! Отже, ці назви дуже численні і багатозначні (бо чи потрібно наводити тобі Писання буквально?); а якщо в Писанні і зустрічаються принизливі вирази: дається (Дії 8:18), посилається (Ін.14:26), ділиться (Дії 2:3), обдарування, дар (Дії 2:38), подих (Ін.20:22), обітниця (Дії 6:2:3). тому подібні, то (не кажучи про кожен з цих виразів) треба їх зводити до першої Причини, щоб бачити, від Кого Дух, а не прийняти трьох початків подібно до багатобожників. Бо одно нечестиво і з'єднувати з Савелієм і розділяти з Арієм, - з'єднувати щодо особи, розділяти щодо єства. Чого я не розглядав сам із собою в люблячому розумі своєму, чим не збагачував розуму, де не шукав подоби для цього, але не знайшов, до чого земного можна було б застосувати Боже єство. Якщо й відшукується мале якесь подібність, то набагато більше вислизає, залишаючи мене внизу разом із тим, що обрано порівняння. За прикладом інших я уявляв собі джерело, ключ і потік і міркував: чи не мають схожості з одним Отець, з іншим Син, з третім Дух Святий? Бо джерело, ключ і потік нероздільні в часі і спільне їхнє буття безперервно, хоч і здається, що вони розділені трьома властивостями. Але побоявся, по-перше, щоб не допустити в Божестві якоїсь течії, що ніколи не зупиняється; по-друге, щоб такою подобою не запровадити і чисельної єдності. Бо джерело, ключ і потік у відношенні до становлять одне, різні ж лише у образі уявлення. Брав знову на розгляд сонце, промінь та світло. Але й тут побоювання, щоб у нескладному єстві не уявити будь-якої складності, що помічається в сонці і в тому, що від сонця; по-друге, щоб, приписавши сутність Отцю, не позбавити самостійності інші особи і зробити їх силами Божими, які у Батьку існують, але з самостійні. Тому що і промінь, і світло суть не сонце, а деякі сонячні виливи та суттєві якості сонця. По-третє, щоб не приписати Богу разом і буття, і небуття (до якого висновку може навести цей приклад), а це ще безглуздіше за сказане раніше. Чув я також, що хтось знаходив шукану подобу в сонячному відблиску, який є на столі і стрясається від руху вод, коли промінь, зібраний повітряним середовищем і потім розсіяний відбиваючою поверхнею, приходить у дивне коливання, бо від численних і частих рухів не багато стільки, не стільки стільки не стільки; - Скільки одне; тому що по швидкості зближень і розбіжностей вислизає раніше, ніж вловить його погляд. Але, на мою думку, не можна й цього прийняти. По-перше, тому що тут занадто видно, що приводить у рух, але спочатку Бога немає нічого, що приводило б Його в рух, тому що Сам Він причина всього, а не має причини, яка була б і Його первіснішою. По-друге, тому що і цією подобою наводиться колишня думка про рух, про складність, про природу непостійну і зибку, тоді як нічого подібного не повинно уявляти про Божество. І взагалі нічого не знаходжу, що при розгляді представленого зупинило б думку на подобах, що обираються, хіба хто з належним розсудливістю візьме з образу щось одне і відкине все інше. Нарешті уклав я, що краще відступитися від усіх образів і тіней, як оманливих і далеко не досягають до істини, триматися ж способу думок більш благочестивого, зупинившись на небагатьох висловах, мати керівником Духа, і яке осяяння отримано від Нього, то, зберігаючи до кінця, з Ним, з Ним, з Ним, з Ним, з Ним справжній вік, а в міру сил та інших переконувати, щоб поклонялися Батькові, і Сину, і Святому Духу – єдиному Божеству та єдиній Силі. Богу всяка слава, честь, держава на віки віків. Слова на церковні свята Слово 38. На Богоявлення, або на Різдво Спасителя Христос народжується – славте! Христос із небес – зустрічайте! Христос на землі – підносіться! Співайте Господеві, вся земля (Пс.95:1)! І скажу обом разом: нехай веселяться небеса, і нехай тріумфує земля (Пс.95:11) заради Небесного, потім Земного! Христос у плоті – з трепетом і радістю веселіться: з трепетом через гріх, з радістю через надію. Христос від Діви – зберігайте, дружини, цнотливість, щоб стати вам матір'ями Христовими! Хто не поклоняється Сущему від початку? Хто не прославляє Останнього? Знову розсіюється темрява, знову є світло; Знову Єгипет покараний темрявою, знову Ізраїль осяяний стовпом. Люди, що сидять у темряві незнання, і бачать велике світло знання (Мф.4: 16). Давнє минуло, тепер усе нове (2Кор.5: 17). Літера поступається, дух переважає; тіні проходять, їхнє місце займає істина. Приходить Мельхиседек, народжений без матері, народжується без батька: вперше без матері, вдруге без батька. Порушуються закони єства, світ гірський має наповнитися. Христос наказує, не будемо чинити опір. Плесніть руками всі народи (Пс.46:2); бо немовля народилося нам – Син дано нам; владарювання на його раменах, бо підноситься з хрестом, і назвуть ім'я Йому: Великої Ради – ради Отчего – Ангел (Іс.9:6). Хай проголошує Іван: приготуйте дорогу Господеві (Мт.3:3)! І я проголошую силу дня. Безтілесний втілюється. Слово твердіє. Невидимий стає видимим, Невідчутний сприймається. Безлітний починається. Син Божий стає Син Людський; Ісус Христос учора і сьогодні і навіки Той самий (Євр.13:8). Нехай іудеї спокушаються, елліни сміються, єретики притуплюють мову! Тоді вони увірують, коли побачать Його, що сходить на небо; якщо ж і не тоді, то неодмінно, коли побачать Його, що прийде з неба і осів судити. Але це буде після, а нині – свято Богоявлення, або Різдва, бо так і інакше називається цей день, і два найменування даються одному торжеству, тому що Бог явився людям через народження. Він – Бог, як Сущий і Присносущий від Присносущого, Вищий причини і слова (бо немає слова, яке було б вище за Слово); і Він є заради нас, народившись згодом, щоб Той, Хто дарував буття, дарував і благобуття, краще ж сказати, щоб ми, що спадали з благобуття через гріх, знову повернули були в нього через втілення. А від явлення найменування Богоявлення, і від народження – Різдва. Таке наше свято, це святкуємо нині - пришестя Бога до людей, щоб нам переселитися або (точніше сказати) повернутися до Бога, так, відклавши стару людину, одягнемося в нового (Еф.4: 22-24), і як померли в Адамі, так будемо жити в Христі (1Кор.15). поховані та співставні. Бо мені треба зазнати цієї рятівної зміни, щоб, як із приємного сталося скорботне, так із скорботного знову виникло приємне. А коли помножився гріх, стала перебільшувати благодать (Рим.5:20). І якщо смакування було причиною засудження, то чи не тим більше виправдало страждання Христа? Отже, святкуватимемо не пишно, але божественно, не по-земному, але премирно, не наше свято, але свято Того, Хто став нашим, краще сказати, свято нашого Владики, не свято хвороби, але свято зцілення, не свято створення, але свято відтворення. Як же це зробити? Не будемо вінчати напередодні будинків, з'єднуватись у хори, прикрашати вулиці, пересичувати зір, оголошувати слух сопілками, нежити нюх, оскверняти смак, тішити дотик – ці короткі шляхи до пороку, ці ворота гріха. Не будемо уподібнюватися дружинам, ні м'яким і хвилюючим одягом, яких вся витонченість у марності, ні грою каміння, ні блиском золота, ні хитрощами підфарбувань, що призводять у підозру природну красу і винайдених у наругу образу Божого. Не будемо віддаватися ні бенкетам і пияцтву, з якими, як знаю, пов'язані хтивість і розпуста (Рим.13:13), бо у поганих вчителів і уроки погані, або, краще сказати, від негідного насіння і ниви непридатні. Не будемо встеляти дерев'яними гілками високих лож, влаштовуючи розкішні трапези на догоду утробі, не будемо високо цінувати пахощі вин, кухарських приправ і багатоцінності пахощів. Нехай ні земля, ні море не приносять нам у дар дорогого бруду – так навчився я величати предмети розкоші! Не намагатимемося перевершити один одного нестримністю (а все те, що зайве і понад потребу, на мою думку, є нестримність), особливо коли інші, створені з одного з нами праху та складу, прагнуть і терплять потребу. Навпаки, надамо все це еллінам, еллінською пишнотою та еллінським торжествам. Вони і богами називають тих, хто насолоджується туком, а за цим служать божеству обжерливістю, як лукаві винахідники, жерці і шанувальники лукавих демонів. Але якщо чим має насолодитися нам, які поклоняються Слову, то насолодимося словом, і Божим законом, і сказаннями як про інше, так і про причини справжнього торжества, щоб насолода в нас була власне і не чужа Творцю нас. Або, якщо завгодно, я, який нині у вас розпорядником бенкету, вам - добрим співучасникам бенкету запропоную про це слово, наскільки можу, рясно і щедро, щоб ви знали, як може прибулець пригощати природних жителів, селян - міських жителів, не знайомий з розкішним - розкішних, розкішних. Почну ж із цього: охочі насолодитися запропонованим нехай очистять і розум, і слух, і серце, бо в мене слово про Бога і Боже, нехай очистять, щоб вийти звідси, насолодившись справді не чимось марним. Саме ж слово буде і дуже повно і разом дуже коротко, так що ні убогістю не засмутить, ні надмірністю не набридне. Бог завжди був, є і буде, або, краще сказати, завжди є, бо слова був і буде означають поділ нашого часу і властиві природі минущої, а Сущий – завжди. І цим ім'ям Він називає Сам Себе, розмовляючи з Мойсеєм на горі, тому що зосереджує в Собі Самому цілковите буття, яке не починалося і не припиниться. Як якесь море сутності, невизначене і нескінченне, що простягається за межі всякого уявлення про час і природу, одним розумом (і то дуже неясно і недостатньо, не в міркуванні того, що є в Ньому Самому, але в міркуванні того, що навколо Нього), через накидання деяких обрисів, відтіняється Він уловлений, і вислизаючий раніше, ніж буде представлений розумом, настільки ж обіймає сяйвом владне в нас 30 , якщо воно очищене, наскільки блискавки, що летить, висвітлює сяйвом погляд. І це, здається мені, для того, щоб осягати залучати до Себе (бо зовсім незбагненне безнадійно і недоступно), а незбагненним дивувати, через здивування ж збуджувати більше бажання, і через бажання очищати, і через очищення зробити богоподібними; а коли станемо такими, вже розмовляти як з вічними (сміється знову висловити щось сміливе) – розмовляти Богові, що вступив у єднання з богами і пізнаним ними, може бути настільки ж, наскільки Він знає пізнаних Ним (1Кор.13:12). Отже, Божество безмежне і незручне. І лише це одне в Ньому збагненно - Його безмежність; хоча інший і вважає належністю єства - бути або зовсім незбагненним, або цілком збагненним. Але досліджуємо, що становить сутність простого єства, тому що простота ще не становить його єства, так само, як і в складних істотах не є єства тільки складність. Розум, розглядаючи безмежне у двох відносинах – по відношенню до початку і по відношенню до кінця (бо безмежне простягається далі початку і кінця і не полягає між ними), коли спрямовує погляд свій у гірську безодню і не знаходить на чому зупинитися і де покласти межу своїм уявленням про Бога, тоді безмежне і не піддається дослідженню; а коли, кинувшись у доленю безодню, відчуває таке, як колись, тоді називає Його безсмертним і нетлінним; коли ж зводить на єдність те й інше, тоді називає вічним; бо вічність не є ні часом, ні частиною часу; тому що вона незмірна. Але що для нас час, що вимірюється плином сонця, то для вічних вічність, щось пов'язане з вічними істотами і як би деякий тимчасовий рух і відстань. Цим нехай обмежиться нині любомудрування наше про Бога, бо немає часу більш поширюватися, і предмет мого слова становить не богослов'я, а Боже домобудівництво. Коли ж імену Бога, маю на увазі Отця і Сина і Святого Духа, як не поділяючи Божества далі цього числа Облич, щоб не ввести безліч богів, так не обмежуючи меншим числом, щоб не засуджували нас у убогості Божества, коли впадемо або в юдієство, захищаючи однозначно. В обох випадках зло одно, хоч від протилежних причин. Таке Святе Святих, яке закривається і від самих Серафимів і прославляється трьома Святинями, які сходяться в єдине Господство і Божество, про що інший хтось прекрасно і дуже високо любомудрував перед нами. Але оскільки для Благості не досить було вправлятися тільки в спогляданні Себе Самої, а належало, щоб благо розливалося, йшло далі й далі, щоб число облагодійлених було якнайбільше (бо це властивість найвищої Благості), то Бог вигадує, по-перше, ангельські та Небесні Сили. І думка стала справою, яка виконана Словом і здійснена Духом. Так сталися другі світлі, служителі першої Світлості, чи розуміти під ними чи розумних духів, чи як би неречовий і безтілесний вогонь, чи інше яке єство, найближче до сказаним. Хотів би я сказати, що вони нерухомі до зла і мають лише рух до добра, як ті, що існують навколо Бога і безпосередньо осяяні від Бога (бо земне користується вторинним осяянням), але визнавати і називати їх не нерухомими, а важко рухливими переконує мене ангел по світлі, а за звеличення чинний і від званий своєю силою, з підступом своїм віддаленим пітьмою, з підступом своїм віддаленим тьмою, з підступом своїм відданим своїми відступами, з підступом своїм віддаленим пітьмою. стали винуватцями зла і нас в інше залучають. Так і з таких причин створений Богом розумний світ, наскільки можу про це любомудрувати, зважуючи малим розумом велике. Оскільки перші тварюки були Йому благоугодні, то міркує інший світ – речовий і видимий; і це є стрункий склад неба, землі і того, що між ними, дивовижний за прекрасними якостями кожної речі, а ще більш гідний здивування за стрункістю і злагодою цілого, в якому і одне до одного і все до всього полягає в прекрасному ставленні, служачи до повноти єдиного світу. А цим Бог показав, що Він сильний створити не тільки схоже на Себе, але й зовсім чуже єство. Сродні ж Божеству природи розумні і одним розумом осягані, зовсім чужі творіння, підпорядковані почуттям, а з цих останніх ще далі відстоять від Божественного єства створення зовсім неживі і нерухомі. "Але що нам до цього?" – скаже, можливо, якийсь надмірно ревний любитель свят. Гони коня до мети – будь-який мудрий про те, що відноситься до свята і для чого ми зібралися нині. - Так і зроблю, хоча почав трохи віддалено, до чого змушений старанністю та словом. Отже, розум і почуття, такі різні між собою, стали в своїх межах і виявили собою велич Зодчого Слова, як безмовні хранителі та перші проповідники пишноти. Але ще не було змішання з розуму та почуття, поєднання протилежних – цього досвіду вищої Премудрості, цієї щедрості в освіті єства, і не все багатство Благості було виявлено. Захотівши і це показати, Вправне Слово творить живу істоту, в якій приведені в єдність те й інше, тобто невидиме і видима природа; творить, кажу, людину, і, зі створеної вже речовини взявши тіло, а від Себе вклавши життя (що в слові Божому відомо під ім'ям розумної душі і образу Божого), творить як би деякий другий світ - у малому великий, ставить на землі іншого ангела, з різних природ складеного вигляду шанувальника, умоспоглядаемого, царя над тим, що на землі, підпорядкованого горному царству, земного і небесного, тимчасового і безсмертного, видимого і умопостигаемого, ангела, який займає середину між величчю і ницістю, один і той же є дух і плоть – дух заради благодаті, плоть задля звеличення; дух, щоб перебувати і прославляти Благодійника; плоть, щоб страждати і, страждаючи, пригадувати і навчатися, наскільки обдарований він величчю; творить жива істота, що тут готується і переселяється в інший світ і (що складає кінець таємниці) через прагнення до Бога досягне обожнювання. Бо помірковане тут світло істини служить для мене, щоб бачити і зносити Божу світлість, гідну Того, Хто зв'язує і дозволяє і знову з'єднає чудовим чином. Цю людину, вшанувавши свободою, щоб добро належало не менше тому, хто вибирає, ніж і вклав насіння його, Бог поставив у раю (що б не означав цей рай) творцем безсмертних рослин – можливо, божественних помислів, як простих, так і більш досконалих; поставив голим за простотою і невигадливим життям, без жодного покриву і огорожі, бо таким належало бути первозданному. Дає закон для вправи свободи. Законом була заповідь, якими рослинами йому користуватися і якої рослини не торкатися. А останнім було дерево пізнання, і посаджене спочатку не зловмисне, і заборонене не по заздрості (хай не відкривають при цьому вуст богоборці і хай не наслідують змію!), навпаки, воно було добре для тих, хто вживає вчасно (тому що дерево це, за моїм морозом, тільки ті, що були, досвід), але не добре для невигадливих ще й для непомірних у своєму бажанні, подібно як і досконала їжа не корисна для слабких і вимагають молока. Коли ж, через заздрощі диявола і спокушання дружини, якому вона сама зазнала як найслабша і яке зробила як така, що володіє мистецтвом переконувати (о неміч моя! бо неміч прабатька є і моя власна), людина забула дану йому заповідь і була переможена гірким вкуханням, був переможений гірким смаком. в один час і від дерева життя, і з раю, і від Бога; одягається в шкіряні ризи (можливо, в грубу, смертну і протиборчу плоть), вперше пізнає свій сором і ховається від Бога. Втім, і тут набуває щось, саме смерть – у припинення гріха, щоб зло не стало безсмертним. Таким чином, саме покарання стає людинолюбством. Бо так, у чому я певен, карає Бог. Але в перегородження багатьох гріхів, які виростали від кореня ушкодження від різних причин у різні часи, людина і раніше зрозуміла була різноманітна: словом, законом, пророками, благодіяннями, погрозами, карами, повенями, пожежами, війнами, перемогами, поразками, знаменами небесними, знаменами в повітрі, на землі, на землі, (все це мало на меті загладити пошкодження); нарешті, стали потрібні сильні ліки, через сильні недуги: людиногубств, перелюбів, клятвозлочинів, мужньоїстівства і цього останнього і першого з усіх зол - ідолослужіння і поклоніння тварю замість Творця. Оскільки це вимагало найсильнішого способу, те й дається сильний. І він був наступним: Саме Боже Слово, споконвічне, невидиме, незбагненне, безтілесне, початок від початку, світло від світла. Джерело життя і безсмертя, відбиток первісної Краси, печатка нестерпна, образ незмінний, визначення і слово Отця, приходить до Свого образу, носить тіло заради плоті, з'єднується з розумною душею заради моєї душі, очищаючи подібне до подібних; робиться людиною з усього, крім гріха. Хоч і носить у утробі Діва, в якій душа і тіло передочищені Духом (бо належало і народження вшанувати, і цнотливість віддати перевагу), однак той, що стався, є Бог і з сприйнятим від Нього 31 - одне з двох протилежних - плоті і Духа, з яких один обожнює, а інша О нове змішання! О чудове розчинення! Сущий починає буття, Нестворений створюється, Необ'ємний обіймається через розумну душу, посередню між Божеством і грубою плоттю, Збагачуючий убожествує - злидня до мого тіла, щоб мені збагатитися Його Божеством, Наповнений спустошується - спустошується ненадовго в славі Своїй, щоб мені бути. Яке багатство доброти! Що це за таїнство про мене? Я отримав образ Божий і не зберіг Його, Він сприймає мою плоть, щоб і образ врятувати, і тіло обезсмертити. Він вступає в друге з нами спілкування, яке набагато незвичайніше першого, оскільки тоді дарував нам краще, а тепер сприймає найгірше; але це боголіпше першого, це вище для тих, хто має розум! Що скажуть нам на це наклепники, злі поціновувачі Божества, засуджувачі достохвального, охоплені пітьмою при Самому Світлі, невігласи при Самій Мудрості, ті, за яких Христос даремно помер, невдячні тварі, творіння лукавого? Це ставиш ти у провину Богові – Його благодіяння? Тож Він малий, що тобі впокорив Себе? Що до заблудлої вівці прийшов Пастир добрий, що покладає життя своє за овець (Ів.10:11), прийшов на ті гори та пагорби, на яких приносив ти жертви, і що знайшов заблудлого, і здобутого взяв на ті ж плечі (Лк.15:4–5), на яких поніс хрест, і приніс хрест, і поніс хрест, і приніс хрест, і приніс хрест, і приніс хрест, і приніс хрест, Чи зарахував до тих, що перебувають у чині своєму? Що запалив свічку – плоть Свою, і підмів кімнату – очищаючи світ від гріха, і знайшов драхму – Царський образ, завалений пристрастями; після здобуття драхми скликає ті, хто перебуває в любові Його Сили, робить учасниками радості тих, яких зробив свідками таємниць Свого домобудівництва (Лк.15:8–9)? Що найяскравіший Світло слідує за попередженим світильником, Слово – за голосом, Наречений – за провожаючим наречену, що готує Господу народ особливий (Тит.2: 14) і що очищає водою для Духа? Це ставиш у провину Богові? За те вважаєш Його нижчим, що підперезається рушником (Ін.13:4–5), і вмиває ноги учнів, і вказує досконалий шлях до піднесення – смиренність? Що впокорюється заради душі, що схилилася до землі, щоб піднести з Собою гріхом, що схиляється до землі? Як не поставиш у провину того, що Він їсть з митарями та у митарів, що учнями має митарів, та й Сам набуває щось? Що ж набуває? Порятунок грішників. Хіба й лікаря звинуватить інший за те, що нахиляється до ран і терпить сморід, аби повернути здоров'я хворим? Звинуватить і того, хто зі співчуття нахилився до ями, щоб за законом (Вих.23:2; Лк.14:5) врятувати худобу, що впала в неї? Правда, що Він був посланий, але як людина (бо в Ньому дві природи; так Він стомлювався, і хотів, і жадав, і був у боротьбі, і плакав – за законом тілесної природи); а якщо посланий і як Бог, що з того? Під посольством розумій благовоління Отця, до якого Він відносить справи Свої, щоб вшанувати вічне начало і не здатися противником Богові. Про Нього говориться, що відданий (Рим.4: 25); але написано також, що і Сам Себе зрадив (Еф.5: 2,25). Говориться, що Він воскрес Батьком і піднесений (Дії 3:15, 1:11), але написано також, що Він Сам Себе воскресив і зійшов знову на небо (1Фес.4:14; Еф.4:10), – перше за вподобанням, друге за владою. Але ти виставляєш на вигляд зневажливе, а обходиш мовчанням високе. Міркуєш, що Він страждав, а не долучаєш, що страждав добровільно. Скільки й нині страждає Слово! Одні шанують Його як Бога і з'єднують, інші зневажають Його як тіло і поділяють. На яких же більше прогнівається Він, чи краще сказати, яким відпустить гріх? Чи тим, які об'єднують, чи тим, що розтинають злочестиво? Бо й першим треба було розділити, і останнім поєднати – першим щодо числа, останнім щодо Божества. Ти спокушаєшся плоттю? І юдеї також спокушалися. Чи не назвеш Його і Самарянином? Про те, що далі, промовчу. Ти не віриш у Божество Його? Але в Нього і біси вірували, о ти, який невірніший за бісів і несвідоміший за юдеїв! Одні найменування Сина визнавали таким, що означає рівночестя, а інші в виганяючому пізнавали Бога, бо переконувало в цьому від Нього. А ти ні рівності не приймаєш, ні Божества не сповідуєш у Ньому. Краще було б тобі обрізатися і стати біснуватим (скажу щось смішне), ніж у необрізанні і здоровому стані мати лукаві і безбожні думки. Незабаром потім побачиш і Ісуса, що очищається в Йордані, – моє очищення, або, краще сказати, через це очищення, що робить чистими води, бо не мав потреби в очищенні Сам Він – гріх світу (Ін.1:29); побачиш і небеса, що розкриваються (Мк.1:10); побачиш, як Ісус і приймає свідчення від спорідненого Йому Духа, і спокушається, і перемагає, і оточений служащими Йому Ангелами, і зціляє всяку хворобу і всяку неміч (Мт.4:23), і життєдайить мертвих (о якби оживив і тобі), у тебе! через учнів, і небагатьма хлібами насичує тисячі, і ходить морем, і віддається, і розпинається, і розтоптає мій гріх, приводиться як ягня і приводить як ієрей, як людина поховується і повстає як Бог, а потім і сходить на небо, і прийде зі славою Своєю. Скільки урочистостей приносить мені кожна таємниця Христова! У всіх же в них головне одне – моє вчинення, відтворення та повернення до першого Адама! А тепер зроби шану черевоношенню і скачи, якщо не як Іван у утробі, то як Давид при упокої Кіота; вшануй перепис, за яким і ти вписаний на небесах; поклоняйся Різдву, через яке ти звільнився від уз народження; віддай честь малому Віфлеєму, який знову привів тебе до раю; схилися перед яслами, через які ти, що став безсловесним, вихований Словом. Пізнай (наказує тобі Ісая), як віл Володаря і як осел ясла Господа свого (Іс.1:3). Чи належиш до числа чистих, і законних, і тих, що жують жуйку (Лев.11:3) слова, і придатних на жертву, або до числа ще нечистих, що не вживаються ні в їжу, ні в жертву, і складаєш багатство язичництва - йди з зіркою, принеси з волхвами. Царю, і як Богові, і як померлому задля тебе; прослав із пастирями, радій з Ангелами, заспівай з Архангелами; нехай складеться спільне торжество Небесних і земних Сил. Бо я впевнений, що Небесні Сили радіють і тріумфують нині з нами; тому що вони людинолюбні і боголюбні, – як і Давид уявляє їх сходящими з Христом після страждання Його, що зустрічаються і наказують один одному підняти ворота (Пс.23:7). Одне тільки можеш ненавидіти з колишнього при Різдві Христовому це Іродове дітовбивство, краще ж сказати, і в ньому вшануй жертву ровесників Христа, яка передувала нове заклання. Чи біжить Христос до Єгипту, з Ним і ти охоче біжи. Добре тікати з Христом гнаним. Чи затримається Він у Єгипті, закликай Його з Єгипту, віддаючи Йому там добрий поклон. Іди непорочно по всіх віках і силах Христових. Як Христов учень очистися, обріжся, зніми лежаче на тобі з народження покривало, потім навчай у храмі, вижени торгуючих святинею. Зазнай, якщо треба, побивання камінням, добре знаю, що вкриєшся від каміння, що мече, і пройдеш серед них як Бог, бо слово не побивається камінням. Чи будеш приведений до Ірода – не відповідай йому більше. Твоє мовчання шанує він більше, ніж довгі мови інших. Чи будеш битий бичами – домагайся й іншого, смакуй жовч за перше куштування, виспій оцет, шукай обплювань, прийми удари по щоці та побої. Увінчайся тернням – суворістю життя за Богом, вдягнися в багряну ризу, прийми тростину, нехай схиляються перед тобою, що сміються над істиною. Нарешті, охоче розіпнися, помри і прийми поховання з Христом, та з Ним і воскреснеш, і прославишся, і запануєш, бачачи Бога в усій Його величі і Ним зримий, – Бога в Трійці поклоняється і прославлюваного, Якого молимося, нехай буде й нині на нас, Ісусе, Господе нашому. Йому слава на віки. Амінь. Слово 44. На Тиждень новий 32 , на весну і на згадку про мученика Маманта Почитати день Оновлення – це давній та з доброю метою встановлений закон. Краще ж сказати, з днем ​​Оновлення шанувати нові благодіяння і шанувати неодноразово, але багаторазово, щоразу з новим зверненням року повертається того ж дня, щоб дароване благо з часом не згладилося з пам'яті і не зникло, загубившись у глибині забуття. Оновлюються, як читаємо в Ісаї, острови до Бога (Іс.41:1) і що б не слід розуміти під цими островами, а на мою думку розуміти слід Церкви, нещодавно влаштовані з язичників, що виникають з гіркого зневіри і отримують твердість, доступну для Бога. Оновлюється, в іншого пророка (Єр.1:18), мідна стіна, тобто, як гадаю, душа тверда і золотоподібна, новостверджена в благочестя. Ми маємо наказ співати Господу пісню нову (Пс.149:1), чи захоплені ми були гріхом до Вавилону, в це лукаве змішання, і потім щасливо повернулися до Єрусалиму, і як там, будучи на землі чужій, не могли співати божественної пісні, так тут склали і нову пісню, так склали й нову пісню, так тут склали і нову пісню, так тут склали і нову пісню, так тут склали і нову пісню, так тут склали і нову пісню, і тут склали і нову пісню. вже зробили, а інше ще чинимо за допомогою Святого та оновлюючого Духа. Оновлюється, і притому вельми чудово, Скинія свідчення, яку Бог показав, Веселіїл здійснив, а Мойсей поставив. Оновлюється і царство Давидове, і не одного разу, але вперше при помазанні, а другого – при проголошенні Давида царем. Було ж свято оновлення в Єрусалимі, і була зима (Ін.10:22), тобто зима зневіри. І прийшов Ісус – Бог і храм, Бог вічний, храм новий, одного дня руйнований, три дні відновлюваний і перебуваючи навіки, нехай буду я врятований, відкликаний від стародавнього падіння і зроблюся новою тварюкою, відтворений такою людинолюбством. Божественний Давид бажає серця чистого, в ньому твореного, і духу правого, оновлюваного в утробі його, не тому, щоб не мав (кому ж і мати, як не великого Давида?), а тому, що визнає новим сьогодення, що невпинно додається до минулого. Але яка мені потреба говорити про більшу кількість оновлень? Можу пояснювати справжнє Оновлення, яке нині святкуємо – від смерті, переходячи до життя. Оновлення, оновлення наше свято, брати; так повторюється це неодноразово від насолоди. І яке ще оновлення? Хто знає, нехай навчить цьому, а той, хто не знає, нехай оновить слух! Бог є Світло неприступне. Він безперервний, не починався, не припиниться; Він незмінний, вічний і трисіяльний; небагато (думаю ж, навряд чи мало хто) споглядають Його у всій повноті. Сили, що оточують Бога, і службові духи – це другі світла, відблиски Світла першого. А світло, яке у нас, не тільки почалося згодом, але припиняється вночі і саме рівномірно припиняє ніч. Він довірений зору, розлитий у повітрі і сам приймає те, що віддає, бо доставляє зір можливість бачити і перший буває бачимо за допомогою зору, а розлитий навколо видимих ​​предметів повідомляє їм видимість. Бог, який захотів влаштувати цей світ, який складається з видимого і невидимого і служить великим і дивним проповідником Його величі, цей Бог для вічних істот Сам є Світло, а не інший хто (бо чи потрібне світло вторинне для тих, які мають Світло найвище?). А істоти земні і оточуючі нас насамперед осяє Він цим видимим світлом. Бо великому Світлу пристойно було почати світотворення створенням світла, яким знищує Він темряву і колишні досі безлад і безладдя. І, як міркую, спочатку Бог створив не це органічне і сонячне світло, але не ув'язнене в тілі і в сонці, а потім уже дане сонцю висвітлювати весь Всесвіт. Коли для інших тварей здійснив Він першу речовину, а згодом вдягнув у форму, давши кожній суті влаштування частин, контур і величину; тоді, щоб зробити ще більше диво, здійснив тут форму 33 перш речовини (бо форма сонця - світло), а потім вже додає речовину, створивши око дня, тобто сонце. Тому до днів зараховується щось перше, друге, третє і так далі до дня сьомого, що дає заспокоєння від справ, і цими днями поділяється все створене, що приводиться в устрій за невимовними законами, а не миттєво вироблене Всемогутнім Словом, для якого подумати чи вимовити означає вже сотворити. Якщо ж останнім з'явився у світ людина, поважна Божим рукотворінням і образом, то це аж ніяк не дивно, бо для нього, як для царя, належало приготувати царську обитель і потім ввести в неї царя у супроводі всіх створінь. Отже, якби ми були тим, чим були, і зберегли заповідь, то стали б тим, чим не були, і прийшли б до дерева життя від дерева пізнання. Чим би ми стали? Безсмертними та близькими до Бога. Але оскільки заздрістю лукавого смерть у світ увійшла ( Прем.2:24 ) і опанувала людину через спокусу, то Бог, ставши людиною, страждає, як людина, і злидня до сприйняття плоті, щоб ми збагатилися Його злиднями. Звідси смерть, і труна, і воскресіння. Звідси нове творіння і після Свята свято 34 ; і я знову засновник урочистості, святкую оновлення мого спасіння. Що ж? – скажеш. - Хіба не оновлення день був і перший недільний день, що пішов за цією священною та світлоносною ніччю? Навіщо даєш це найменування нинішньому дню, о бездарнолюбець, що вигадує багато веселощів?». – То був день порятунку, а це день спогаду про порятунок. Той день розмежовує собою поховання і воскресіння, а цей є тільки день нового народження, щоб, як перше творіння починається тижневим днем (а це видно з того, що сьомий від нього день робиться суботою, тому що він день упокою від справ), так і друге творіння починалося знову тим же днем, тому що він чинить знову тим самим днем, бо він попередніх йому – день із високих високий, із дивовижних, бо веде до гірського стану. Про цей день, на мою думку, ворожить і божественний Соломон, наказуючи давати частину семи, тобто справжнього життя, і восьми (Еккл.11:2), тобто життя майбутнього, як від тутешнього благодіяння, так і від тамтешнього відновлення. Але і великий Давид на честь цього ж дня оспівує псалми свої про восьмий (Пс.6, 11), тому що цього ж дня оновлень оспівує інший псалом (Пс.29), іменуючи якесь оновлення дому, а цей дім - ми, які удостоїлися бути, іменуватися і зробитися храмом. Ось вам слово про день Оновлення! Але й самі оновіться і, здобувши стару людину, в оновленому житті (Рим.6:4) живіть, наклавши узду на все, від чого буває смерть, навчивши всі члени, зненавидів або виблискуючи всяку негідну їжу від дерева і для того тільки пам'ятаючи древнє, щоб уникати його: щоб уникати його: умертвив мене. Уникатимемо квітучої зовнішності, дивитися на самих себе. Хай не переможе тебе потяг до краси, нехай не будеш захоплений віями (Припов.6:25), якщо можна, навіть і при побіжному погляді, пам'ятаючи Єву, цю солодку приманку, дорогоцінну отруту. Чи врятує того чужа, кого занапастила своя? Нехай не насолоджується гортань твоя, в якій буває поглинено все, що дають їй, і багатоцінне, перш ніж нею прийнято, робиться нічого не вартим після прийняття. Тебе знежив нюх? Уникай пахощів. Розслабило дотик? Відмовся від усього, що гладко та м'яко. Переконав слух? Зачини двері будь-якої спокусливої ​​та пустої розмови. Відкривай уста твої Божому слову (Припов.31:8), щоб залучити Дух, а не викрасти собі смерті. Якщо спокушає тебе щось заборонене, згадай, хто ти був і чого загинув. Якщо хоч трохи ухилився ти від здорового глузду, увійди в себе, поки не зовсім збожеволів і зазнав смерті, зі старого стань новим і святкуй оновлення душі. Гнів годуй на одного тільки змія, через якого ти впав. Всю пристрасну силу твою встреми до Бога, а не до чогось іншого злизького і оманливого. У всьому нехай керує розум, і найкраще в тобі нехай не буде захоплено гіршим. Не годуйся ненависті, і до того ж без причини, до брата свого, за якого Христос помер і, будучи Богом і Владикою, став твоїм братом. Не заздри благополучному ти, який сам порушив до себе заздрість, повірив, що тобі заздрять, і через те скинутий. Не зневажай сліз ти, який сам зазнав гідного багатьох сліз і потім помилований. Не відштовхуй від себе бідного ти, що збагачений Божеством; в іншому випадку принаймні не збагачуйся на шкоду бідному, бо і це вже багато значить за нашої ненаситності. Не зневажай мандрівника, за якого Христос був мандрівником (а у Христа всі ми мандрівники та прибульці), та не будеш, як і раніше, усунений із раю. Того, хто потребує кров, їжі та одягу, достав це ти, який користується цим, і ще понад потребу. Не люби багатства, якщо воно не допомагає бідним. Прощай, що отримав прощення, мілуй, помилуваний. Людинолюбством набувай людинолюбство, поки є на той час. Нехай оновиться в тебе все життя, та оновляться тобі шляхи твоєї діяльності. Живуть під ярмом подружжя! Дайте щось Богові, бо ви пов'язані. Діви! Віддайте Богові все, бо ви вільні. Не будьте хижаками рабського сластолюбства, що уникають свободи тим, що живете з чоловіками, хоча вони вам не чоловіки. Не терплю, щоб ви невпинно страждали на хтиві спогади. Ненавиджу знайомства через повітря. Сильні, бійтеся найсильнішого; що сидять на високих престолах, лякайтеся Вишнього! Не дивуйся тому, що непостійно. Не зневажай того, що постійно. Не стискай міцно те, що, взяте до рук, розпливається. Не ревнуй у тому, що гідно не заздрості, а ненависті. Не підносись високо, щоб не впасти глибше. Не шануй собі великим здаватися кращими за погані, але скорботи, що перевершують тебе добрі. Не смійся падінню ближнього; сам ходи, скільки можеш, безперечно, але й лежачому на землі подавай руку. У смутку не втрачай надії на благоденство і при успішному перебігу справ чекай смутку. В один рік бувають чотири пори року; одну мить робить багато переворотів. Задоволення нехай у тебе турбується, а скорбота – найкращою надією. Так оновлюється людина, так вшановується день оновлення, такою насолодою, такими стравами. Хай не є, сказано, перед лице Моє з порожніми руками (Вих.23:15), але принесуть із собою щось добре. А тепер з'явись новим, з іншими звичаями, цілком зміненим. Давнє минуло, тепер усе нове (2Кор.5: 17). Цим плодоноси святу, змінися доброю зміною і навіть у такому разі не думай про себе високо, але скажи з Давидом: це зміна правиці Всевишнього (Пс.76:11), від якої все успішне в людях. Слово Боже хоче, щоб ти не на одному місці стояв, але перебував у постійному русі, був благорухливий, зовсім новостворений і, якщо грішиш, відвертався від гріха, а якщо благополучно, ще більше напружував сили. Вчора віра твоя була згідна з обставинами часу, нині пізнай віру Божу. Чи довго тобі кульгати на обидва коліна (3Цар.18:21)? Чи довго готуватимеш потрібне до будівлі? Займись нарешті самою спорудою. Вчора ставив ти собі на честь здаватися, нині зважи на велику собі честь бути тим насправді. Чи довго будуть одні мрії? Подбай колись і про дійсність! Вчора ти був аматором видовищ; опинися нині любителем споглядань. Вчора був ти лихий, нахабний, нині говори одне добре і будь лагідний. Вчора вдавався ти пияцтву, нині служи цнотливості. Нині п'єш вино, завтра пий воду. Нині ніжишся на ложах зі слонової кістки і мажешся найкращими мастями ( Ам.6:4–6 ), завтра лягай на голій землі і пильнуй. Зі сміливого зробися задумливим, замість чепурного одягу одягни рубище, замість зарозумілого і пихатого вигляду прийми просту зовнішність, зі золотоносця стань любителем злиднів, з зарозумілого - пониклим до землі. Якщо так міркуватимеш і чинитимеш, то буде небо нове і земля нова для тебе, що осягає як іншу, так і цю основу. Але перейдемо вже й до того, щоб відсвяткувати чимало часу. Бо все чудово збирається до урочистостей і радіє. Дивись, яке видиме! Цариця пір року виходить назустріч цариці днів і приносить від себе дар все, що є прекрасного і приємного. Нині небо прозоре, нині сонце вище та золотовидніше, нині коло місяця світліше і сонм зірок чистіший. Нині вступають у примирення хвилі з берегами, хмари із сонцем, вітри із повітрям, земля із рослинами, рослини з поглядами. Нині джерела струменіють прозоріше, нині річки течуть рясніші, розв'язавшись від зимових уз, луг пахне, рослина цвіте, трава скошується, і агнці скачуть на злачних полях. Вже корабель виводиться з пристані з вигуками, причому переважно благоугодними, і окриляється вітрилом; дельфін, з можливим задоволенням переводячи дихання і піднімаючись нагору, грає біля корабля і невтомно супроводжує плаваючих. Вже землероб ставить у землю плуг, зводячи погляд нагору і закликаючи допоможе Подавця плодів; вже веде він під ярмо вола-орака, прорізає пишну борозну і веселиться надіями. Вже пасучі овець і волів налаштовують сопілки, награють пастушу пісню і зустрічають весну під деревами і на скелях, вже садівник доглядає дерев, птахів заготовляє клітини, оглядає цибульки, помічає політ птахів, рибалок вдивляється в глибини, очищає сітки і сид. Вже працьовита бджола, розправивши крила і залишивши вулик, показує свою мудрість, літає по луках, збирає видобуток з квітів, і інша обробляє стільники, переплітаючи шестикутні і одна на іншу поставлені філіжанки і змикаючи їх поперемінно то прямо, то під кутом, разом для краси; а інша складає мед у ці сховища і обробляють для прийдешнього гостя солодкий і без плуга вирощений плід. О якби вчинили так і ми, Христос-Бджоляр, ми – такі, що мають перед собою такий зразок мудрості та працьовитості! Вже птах в'є собі гніздо, один прилітає до нього тимчасово, інший живе у ньому постійно, а інший літає навколо, оголошує ліс і розмовляє з людиною. Все оспівує Бога і славить Його безмовними голосами. І через мене за все приноситься подяка Богові. Таким чином, хвалебна їхня пісня робиться моєю, від них і я беру привід до піснослів'я. Бо нині виражає радість свою все, що живе, і в нас насолоджується всяке почуття. Нині гордий і гарячий кінь, якому набридло стояти під покрівлею, розірвав прив'язь, скаче полем і красується при річках. Що ще? Нині мученики просто неба здійснюють урочисту ходу, до світлих вівтарів скликають народ христолюбний і сповіщають свої подвиги. До них належить і мій вінценосець (він мій, хоч і не в мене; хай упаде заздрість! – говорю знаючим), знаменитий Мамант, і пастир і мученик. Він раніше доїв ланей, які одна перед одною поспішали наситити праведника незвичайним молоком; а тепер пасе народ матері міст і сьогодні, серед багатьох тисяч людей, що звідусіль поспішають, святкує оновлення весни – як вирізняється красою чеснот, так гідної пастирів і урочистих слів. Скажу ще коротше: нині весна природна, весна духовна, весна для душ, весна для тіл, весна видима, весна невидима, і про якби ми спромоглися її там, чудово змінившись тут і оновленими прийшовши в нове життя про Христа Ісуса, Господа нашого, Якому всяка слава і слава і честь. Амінь! Слово 45. На Святий Великдень «На варту мою стану», – каже чудовий Авакум (Авв.2:1). Стану з ним нині і я, за даними мені від Духа влади та споглядання; подивлюся і дізнаюся, що буде показано і що сказано. Я стояв і дивився: і ось чоловік, що піднявся на хмари, чоловік дуже високий, і образ його як образ Ангела (Суд.13:6), і одяг його, як блиск блискавки, що летить. Він підняв руку на схід, вигукнув гучним голосом (а голос його, як голос труби, і навколо нього ніби воїнство небесне) і сказав: «Нині спасіння світові, світові видимому і світові невидимому! Христос із мертвих – повстаньте з Ним і ви; Христос у славі Своїй – сходіть і ви; Христос із труни – звільняйтесь від кайданів гріха; відчиняються ворота пекла, винищується смерть, відкладається старий Адам, відбувається новий: хто в Христі, той нова тварюка (2Кор.5:17), оновлюйтесь». Так говорив він, а інші оспівали те саме, що й колись, коли з'явився нам Христос через довше народження: Слава у вишних Богові, і на землі мир, у людях благовоління (Лк.2:14). З ними і я (о якби мати мені й голос, гідний ангельської пісні і що оголошує кінці світу!) говорю вам так: Великдень! Господній Великдень! І ще скажу на честь Трійці: Великдень! Вона у нас свят свято та урочистість урочистостей; настільки перевершує всі урочистості, не тільки людські та земні, але навіть Христові і для Христа скоєні, наскільки сонце перевершує зірки. Прекрасно в нас і вчора блищало і сяяло все світлом, яким наповнили ми і приватні будинки, і місця громадські, коли люди, всякого майже роду і всякого звання, щедрими вогнями висвітлили ніч, в образ великого світла, світла, яким небо сяє згори, осяяючи цілий світ своєю красою, світло Першого Природи, з Нього витікає, - і Світла в Трійці, Який складений всяке світло, від неподільного Світла, що розділяється і прикрашається. Але прекрасніша і блискучіша нинішня світлозорість, тому що вчорашнє світло було предтечею великого і воскреслого Світла і як би передсвятковим веселощами, а нині святкуємо саме воскресіння, не очікуване ще, але вже відбулося і примиряє собою весь світ. Тому інші нехай принесуть якісь інші плоди і всякий нехай запропонує часу свій дар – дар святковий, великий чи малий, недуховний і Богові завгодний, скільки в кожного дістане на те сил. Бо дар пропорційний гідності навряд чи принесуть і Ангели – істоти перші, духовні та чисті, глядачі та свідки горньої слави, хоча вони здатні до найдосконалішого піснеслів'я. А я принесу в дар слово, як найкраще і найдорожче з усього, що маю, особливо ж, коли оспівую Слово за благодіяння до розумного єства. З цього й почну. Бо, приносячи в жертву слово про велику Жертву і про найбільший день, не можу не вдатися до Бога і не в Ньому започаткувати себе. І ви, насолоджуючись подібними предметами, щоб вийти звідси насолодилися дійсно незручним, оскільки слово в мене про Бога і божественне, очистіть і розум, і слух, і думку. Слово ж буде найповніше і разом найкоротше, як не засмутить недоліком, так не набридне і надмірністю. Для любителів вченості і витонченості непогано, можливо, коротко розібрати найменування Великодня, бо такий відступ буде не гідним слухання. Великий і шанований Великдень називається у євреїв фаскою їхньою мовою (де слово це означає перехід) – історично через втечу та переселення з Єгипту до Хананею, а духовно через проходження і сходження від дольнього до горнього та в землю обітовану. Але в багатьох місцях Писання зустрічаємо, що деякі назви з неясних змінені на ясні або з грубих на благопристойні; те саме бачимо і тут. Бо деякі, прийнявши це слово за найменування спасительного страждання, потім пристосувавши до еллінської мови, після зміни Ф на П, і К на X, назвали цей день Пасхою 36 . А звичка до зміненого слова зробила його найбільш уживаним, тому що воно подобалося слуху народу як вираз благочестивіший. Божественний апостол перш за нас ще сказав, що весь закон є тінь майбутнього (Кол.2:17) і умоглядного. І Бог, який говорив із Мойсеєм, коли давав про це закони, сказав: Дивись, зроби все за зразком, показаним тобі на горі (Вих.25:40), даючи цим зрозуміти, що видиме є певний відтінок і накреслення невидимого. І я впевнений, що нічого не встановлено було марно, безпідставно, з метою низького і недостойного Божого законодавства і Мойсеєвого служіння, хоча й важко для кожної тіні винайти особливе уморозіння, що пояснює всі подробиці узаконеного щодо самої скинії, заходів, речовини, Левитів, що носили її та служили при служіннях. Це доступне спогляданню тільки тих, які подібні до Мойсея чеснотою і найбільш наближаються до нього вченістю. Бо і на самій горі є Бог людям, частиною Сам сходячи зі Своєї висоти, а частиною нас зводячи від долини, щоб Недосяжний був спітканий смертною природою, хоча малою мірою і наскільки для неї безпечно. І тяжкості смертного тіла і ув'язненому розуму неможливо осягнути Бога інакше як з Божою допомогою. Тому й тоді не всі, як ми знаємо, удостоюються однакового чину і місця, але одному присвоюється одне, а іншому інше, кожному, як мені здається, за ступенем його очищення. А інші були зовсім усунені і отримали дозвіл чути один голос згори – це ті, які в моралі були подібні до звірів і були недостойні Божественних таїнств. Але ми, вибравши середину між абсолютно грубими розумом і занадто відданими спекуляціям і блуканням розуму, щоб не залишитися зовсім бездіяльним і нерухомим, а також не стати допитливим понад міру, не відхилятися і не відходити від запропонованого предмета (одне — щось єврейське і низьке, інше — тлумачення снів, і те, і інше однаково осудливе), поговоримо про це, наскільки це можливо, не вдаючись у крайні абсурди, гідні насмішки. Міркую ж так. Оскільки нас, які спочатку впали через гріх і сластолюбство, залучені навіть до ідолопоклонства і беззаконного кровопролиття, належало знову звести і привести в первісний стан, за великою милосердю Бога, Отця нашого, не потерпілого, щоб залишався пошкодженим такий твір руки Його – людина, то яким чином? І що при цьому відбувається? Не схвалено сильне лікування, як неправильне і здатне зробити нові рани, тому що затверділа від часу пухлини; знайдено ж для виправлення лагідний і людинолюбний спосіб лікування, тому що і крива гілка не виносить раптового перегину і зусилля руки, що випрямляє, і швидше може переломитися, ніж випрямитися. Гарячий і старий кінь не терпить болісної вуздечки без будь-якої лестощів і ласки. Тому дається нам на допомогу закон, ніби стіна, поставлена ​​між Богом та ідолами, щоб відводити від ідолів і приводити нас до Бога. І спочатку дозволяє він інше маловажливе, щоб придбати найважливіше. Дозволяє поки що жертви, щоб відновити в нас знання про Бога. Потім, коли настав час, скасовує й жертви, поступовими поневіряннями премудро змінюючи нас і вже звикли до благопокорності призводячи до Євангелія. Так і на цей випадок з'явився написаний закон, який збирає нас до Христа, і така, на мою думку, причина жертв! Але щоб пізнав ти глибину мудрості і багатство недосліджених судів Божих, самі жертви не залишив Бог зовсім неосвяченими, недосконалими і обмежуються одним пролиттям крові, але до підзаконних жертв приєднується велика і відносно до Першої Природи, так би мовити, не заколювана Жертва - очищення і не малої вічне. Для цього береться ягня (Вих. 12:5) за незлобством і як одяг стародавньої наготи, бо така Жертва, за нас принесена, яка є і називається одягом нетління. Цілковита не тільки за Божеством, в порівнянні з Яким нічого немає досконалішого, але й по сприйнятому єству, яке помазано Божеством, стало тим же з Помазав і, насмілюся сказати, разом Богом. Чоловіча стать, тому що приноситься за Адама, краще ж сказати, тому що міцніше міцного, першого занепалого в гріху, особливо ж тому, що не має в Собі нічого жіночого, невластивого чоловікові, а навпаки, за великою владою, силою розриває невинні й материнські пута і народжується від пророчиці чоловічої статі (3). Однорічний, як сонце правди ( Мал.4:2 ), або звідти 37 що виходить, або описується видимим і до Себе повертається, і як благословенний вінець доброти ( Пс.64: 12 ), всюди Сам Собі рівний і подібний, а понад це і поміж собою розчиняється, як те, що оживотворюється закону взаємності та порядку. Непорочний і непоганий, тому що лікує від ганьби і від недоліків і скверн, зроблених ушкодженням, бо хоч сприйняв на Себе наші гріхи і зазнав хвороб, але Сам не зазнав нічого, що вимагає лікування. Досвідчений був у всьому подібно до нас, крім гріха (Євр.4:15), тому що гонитель Світла, що світиться в темряві, Його не огорнув (Ін.1:5). Що ще? Згадується перший місяць, або, краще сказати, початок місяців (Вих.12:2), або тому що він був таким у євреїв здавна, або тому що став таким згодом, з цього часу, і від таїнства прийняв найменування першого. У десятий день місяця (Вих.12:3) - це найповніше з чисел, перша з одиниць досконала одиниця і родителька досконалості. Дотримується до п'ятого дня (Вих.12:6), можливо тому, що моя жертва є очисною для почуттів, від яких моє падіння і в яких лайка, тому що вони приймають у собі жало гріха. Обирається ж не від ягнят тільки, а й з найгіршої природи, з тих, що стоять по лівій руці, від козлищ (Вих.12:5), бо заколюється не за праведних тільки, а й за грішних, і за останніх, можливо, тим більше, що потребуємо більшого людинолюбства. Анітрохи не дивно, що особливо потрібно ягня від кожного сімейства, а якщо ні, то через бідність через складчину від декількох будинків. Бо найкраще, щоб кожен сам собою достатній був для набуття досконалості і Богу, що кличе, приносив жертву живу, святу, завжди і в усьому освячувану. Якщо ж ні, то мусиш залучити до цього помічників, схожих на його чесноти і подібних до вдачі. Це, як гадаю, означає, у разі потреби, долучати до жертви сусідів. Потім священна ніч, суперниця цієї ночі - справжнього нероздільного життя, ніч, в яку винищується первородна темрява, все приходить у світ, у порядок і у свій вигляд, колишнє неподобство приймає благообразність. Потім біжимо від Єгипту, похмурого гонителя – гріха, біжимо від фараона, невидимого мучителя та від немилосердних наглядачів; переселяючись у гірський світ, звільняємося від роботи з глиною та цеглою, від складу цієї тлінної та непостійної плоті, найчастіше нічим не керованої крім тлінних помислів. Потім заколюється ягня і чесною кров'ю відбиваються справи і розум, або сила і діяльність - ці косяки (Вих. 12:7 ) наших дверей, маю на увазі рух думки і думки, які прекрасно відкриваються і укладаються умоглядом, тому що і для понять є певна міра. Потім остання і найтяжча страта гонителям, справді гідна ночі: Єгипет плаче над первістками власних помислів і діл, що називається в Писанні племенем халдейським відібраним (Іс.48:14) і вавилонськими немовлятами, що розбиваються і руйнуються. Скрізь у єгиптян ридання і крик, а від нас відступить тоді їхній губитель, шануючи помазання і боячись його. Потім відмова від квасного протягом семи днів (число найтаємничіше і що знаходиться близько до цього світу), видалено давньої і застарілої помилки (а не хлібної і життєвої закваски), щоб не мати при собі в дорозі єгипетського тіста і залишків фарисейського і безбожного вчення. Єгиптяни будуть плакати, а ми нехай з'їмо ягня увечері (Вих.12:6), тому що наприкінці століть страждання Христове. І Христос, руйнуючи гріховну пітьму, увечері долучає учнів до таїнства. Не варений , але випечений ( Вих.12:8–9 ), щоб у нас у слові не було нічого необдуманого і водянистого і легко розпадаючого, але щоб воно було твердо і щільно, спокушене вогнем очисним, вільно від усього грубого і зайвого, щоб добрим вугіллям, восплай, допоміг нам звести на землю вогонь (Лк.12: 49), яким винищуються худі навички, і Той, що поспішає запалити його. А що в слові плотського і поживного, нехай буде з'їдено і спожите з нутрощами і сокровенностями розуму і піддане духовному перетравленню – все від голови і до ніг, тобто від перших умоглядів про Божество і до останніх міркувань про втілення. Але нічого не винесемо, нічого не залишимо до ранку (Вих.12:10), тому що багато наших обрядів не повинні бути розголошені стороннім, тому що після цієї ночі немає очищення, тому що не похвально до іншого часу відкладати тим, які прийняли слово. Як добре і богоугодно, щоб гнів не тривав цілий день, але припинявся до заходу сонця (чи розуміти це про дійсний час або таємниче, бо не безпечно для нас, що гніваються, бачити сонце правди, що зайшло), так цієї страви не слід залишати на всю ніч і відкладати до наступного дня. А кістки і неїстівне, тобто недоступне нашому розумінню, нехай не руйнуються (Вих.12:10), через поганий поділ і розуміння (часом говорити про те, що кістки Ісуса не розтрощені і в історичному сенсі, хоча розпиначі і бажали прискорити смерть через суботи), і дати псам - злим мучителям слова, і не кидати свиням того, що в слові світло, як бісер, але нехай спалиться це вогнем, яким попаляються і цілопалення все випробовуючим і провідним Духом витончені і дотримувані, а не гинуть і не розсіюються по водах, докір їх жорстокосердя. Не повинно залишити поза увагою і образ куштування, тому що закон не промовчав і цього, але й про це приховав умогляд у букві. Потребуємо жертву з старанністю, з'їдаючи з прісним хлібом і з гіркими травами (Вих.12:8), переперезавши стегна і одягши взуття і подібно старцям спершись на палиці (Вих.12:11). З старанністю, щоб не зробити того, що заповідь забороняє Лоту, не будемо озиратися і ніде [не будемо] зупинятись на околиці цій, будемо рятуватися на горі, щоб не загинути від содомського та надзвичайного вогню (Бут.19: 17), і нехай не затвердімо в зав'яну столу, що не затвердімо в соляній. З гіркими травами, тому що життя за Богом гірке і важке, особливо для початківців, і воно зневажає задоволення. Бо хоч нове ярмо благо і тягар легко, як чуєш (Мф.11: 30), але воно таке через надію і відплату, яка незрівнянно щедріша, ніж чого заслуговувало б тутешня лихо. А без цього хто не зізнається, що Євангеліє набагато важче і тяжче за законні постанови? Закон забороняє вчинення гріхів, а нам звертаються у провину та причини, майже як дії. Закон каже: не чини перелюбу (Мф.5: 27). А ти не май і бажання, не запалюй пристрасті цікавим і уважним поглядом. У законі сказано: не вбивай (Мт.5:21). А ти не тільки не помстися за удар, але навіть віддай себе в волю б'є. Таке останнє наймудріше першого! Закон каже: не переступай клятви (Мф.5: 33). А ти зовсім не присягайся, ні мало, ні багато, бо клятва породжує клятвозлочин. Закон каже: не додай дім до дому, і поле до поля (Іс.5:8), утискуючи бідного (Єз.22:29). А ти віддай охоче і набуте правдою, оголи себе для жебраків, щоб легко взяти тобі хрест і збагатитися невидимим. Чресла незв'язані і непереязані нехай будуть у безсловесних, тому що вони не мають розуму, що панує над сластолюбством (не кажу поки що, що і вони знають межу природного руху). А ти поясом і цнотливістю приховаєш у собі хтивість і це іржання, як каже Божественне Письмо (Єр.5:8), ганьбить пристрасть, щоб тобі чистому скуштувати Пасху, умертвивши земні члени (Кол.3:5) і наслідуючи пояса Іоанна, пустельника, Знаю й інший пояс, саме військовий і що означає мужність, за якою деякі називаються добропоясниками 38 ( Нав.4:13 ) і єдинопоясниками 39 сиріян ( 4Цар.24:2 ). Про нього і Бог говорить, розмовляючи з Йовом: Напоєш, як чоловік, стегна твої (Йов.40:2) і дай мужню відповідь. І божественний Давид хвалиться, що Бог опоясує його силою (Пс.17:33), і Самого Бога представляє він наділеною могутністю і підперезаним (Пс.92:1), очевидно проти безбожних, якщо кому не завгодно розуміти під цим достаток і разом як би обмеження сили, в якому сенсі Пс.103: 2). Бо хто встоїть перед необмеженою Його могутністю та світлом? Запитую, що спільного між стегнами та істиною? Що має на увазі святий Павло, говорячи: станьте, підперезавши стегна ваші істиною (Еф.6:14)? Чи не те, що споглядальність стримує нас силу бажання і не дозволяє їй прагнути в інше місце? Бо любов до будь-чого одного не дозволяє з такою ж силою прагнути інших задоволень. Хто має намір вступити в землю святу і носити на собі сліди Божі, той нехай зніме взуття, як і Мойсей на горі (Вих.3:5), щоб не внести чогось мертвого і середостіння між Богом і людьми. Також, якщо якийсь учень посилається на Євангелію, йому, як будь-якому поганому і чужому всякої надмірності, повинно не тільки не мати при собі міді, жезла і більше одного одягу, але і бути невзутим, щоб видні були прекрасні ноги благовісників світ (Іс.52:7) і всі інші блага. Але хто біжить від Єгипту і від всього єгипетського, той повинен бути в чоботях, для безпеки як від чогось іншого, так від скорпіонів і змій, яких в Єгипті безліч, щоб не зазнати шкоди від тих, хто підстерігає п'яту, на яких нам наказано наступати (Лк.10:19). Про жезло ж і сокровенне його значення думаю так. Мені відоме жезло, що вживається для опори, а також палицьке пастирське і вчительське, яким звертають на шлях словесних овець. Але тепер наказує закон взяти тобі жезл для опори, щоб ти не зіткнувся з думкою, коли чуєш про кров, страждання і смерть Бога, і, думаючи стати захисником Божим, не впав у безбожність. Навпаки, сміливо і не сумніваючись їж тіло і пий кров, якщо бажаєш життя. Без зневіри слухай вчення про Плоть і не спокушаючись слухай вчення про страждання, стій спершись твердо, непорушно, нітрохи не вагаючись перед супротивниками, нітрохи не захоплюючись вченнями ймовірності, постав себе на висоту, постав ноги у брамі Єрусалиму1: Пс. коливаються стопи твої (Пс.16: 5), що йдуть Богом. Що скажеш? Так завгодно було Богові, щоб ти вийшов із Єгипту, з печі залізної (Втор.4:20), залишив тамтешнє багатобожжя і ведений був Мойсеєм – законодавцем та воєначальником. Запропоную тобі пораду і непристойну мені, краще ж сказати, цілком пристойну, якщо дивитимешся духовно. Візьми в єгиптян взаємний золотий і срібний посуд і йди з ними, запасись на дорогу чужим, краще ж сказати, своїм власним. Тобі має отримати плату за рабство та робляння цегли; умудрися якось витребувати її, візьми в них обманом. Так! Ти тут бідував, боровся з глиною - з цим обтяжливим і нечистим тілом, будував чужі та неміцні міста, пам'ять яких гине з шумом (Пс.9: 7). Що ж? Чи вийти тобі ні з чим, без винагороди? Чи залишиш єгиптянам і чужим силам що вони погано придбали і ще гірше марнують? Це не їхня власність, вони насильно собі привласнили, викрали у Того, Хто сказав: Моє срібло та Моє золото (Агг.2:8), Я дам його комусь хочу. Вчора належало їм – так було дозволено, а нині Владика приносить та дає тобі, який вживе добре та рятівно. Придбаємо самі собі друзів багатством неправедним, коли зубожимо - під час суду, візьмемо своє назад (Лк.16: 9). Якщо ти Рахіль чи Лія, душа патріарша і велика, - викради ідолів, яких знайдеш у батька свого, не для того, щоб їх зберегти, а щоб знищити. Якщо ти мудрий ізраїльтянин, перенеси їх у землю обітовану. Нехай гонитель сумує і про це, і перехитрений дізнається, що він даремно тиранив і поневоляв тих, хто кращий за нього. Якщо так зробиш, то вийдеш із Єгипту; безсумнівно знаю, що стовп вогненний і хмарний буде вказувати тобі шлях і вдень і вночі, пустеля стане не дикою, море розділиться, фараон забруднить, дощ поллє хліб, камінь витопить воду, Амалик буде скинутий не зброєю тільки, але й лайки руками праведників, що зображують разом, і зображують знаннями, що зображують знаннями, що зображують знаннями, що зображують разом, і зображують разом з нею зупиниться протягом, сонце стане, місяць сповільнить у дорозі, стіни впадуть і без стінобитних знарядь, передуватимуться шершні (Втор.7:20), прокладаючи шлях Ізраїлю і відбиваючи чужинців; і не затягуючи слова, скажу, що все те, що оповідається за цим і разом з цим, дано тобі буде від Бога. Таке свято, яке святкуєш ти нині! Такий бенкет, який пропонується тобі в день народження заради тебе Народженого і в день поховання заради тебе Потерпілого! Таке тобі таїнство Великодня! Це наказав закон, це здійснив Христос – руйнівник літери, вчинитель духу, Який, Своїми стражданнями навчаючи страждати, Своїм прославленням дарує можливість з Ним прославитися. Залишається досліджувати питання і догмат, що залишається поза увагою багатьма, але мені дуже вимагає дослідження. Кому і для чого пролита ця кров, що виливається за нас, велика і преславна кров Бога і Архієрея і Жертви? Ми були під владою лукавого, продані під гріхи і ласолюбством, що купили собі пошкодження. А якщо ціна спокути дається не іншому кому, як тому, хто містить у владі, питаю: кому і з якої причини принесена така ціна? Якщо лукавому, то як це образливо! Розбійник отримує ціну викуплення, отримує не тільки від Бога, але Самого Бога, за своє мучення бере таку безмірну плату, що за неї справедливо було пощадити вас! А якщо Батькові, то, по-перше, яким чином? Не в Нього ми були в полоні. А по-друге, чому кров Єдинонародженого приємна Батькові, Який не прийняв і Ісаака, що приноситься батьком, але замінив жертвопринесення, замість обіцяної жертви давши овна? Чи з цього видно, що приймає Батько не тому, що вимагав чи мав потребу, але по домобудівництву і тому, що людині треба було освятитися людством Бога, щоб Він Сам визволив нас, подолавши мучителя силою, і звів нас до Себе через Сина, що посередить і все влаштовує на честь Отця, Якому Він у всьому є? Такі справи Христові, а більше нехай буде шановано мовчанням. Мідний же змій хоч і повішений проти зміїв, що догризають, проте не як образ Потерпілого за нас, але як зображуючи противне, і тих, хто дивиться на нього, рятує не через впевненість, що він живий, а тому, що скинутий (чого і гідний був) сам умертвлений і убиває з собою підкорені йому сили. І яка пристойна йому епітафія? Смерть! де твоє жало? пекло! де твоя перемога? (1Кор.15: 55)? Ти скинутий Хрестом, умертвлений Подавцем Життя, бездиханий, мертвий, нерухомий, бездіяльний і хоча зберігаєш образ змія, але відданий ганьбі на висоті! Але причастимося Великодня, нині поки що освітньо, хоч і відвертіше, ніж у Старому Завіті. Бо підзаконний Великдень (наважуюсь сказати і кажу) був ще більш незрозумілим чином образу. А згодом і скоро причастимося досконаліше і чистіше, коли Слово питиме з нами це нове в Царстві Отця (Мф.26:29), відкриваючи і викладаючи, що нині явлено їм певною мірою, бо пізнається нині завжди нове. У чому ж це пиття і це куштування? – Для вас у тому, щоб навчатися, а для Нього – щоб навчати і повідомляти учням Своїм слово, бо вчення є їжею і для того, хто живить. Але поступово і ми долучимося до закону щодо Євангелія, а не за письменами, абсолютно, а не недосконало, вічно, а не тимчасово. Зробимо для себе главою не земний Єрусалим, але гірську митрополію – місто, яке не воїнства нині зневажається, але прославляється Ангелами. Не будемо приносити в жертву тільців і ягнят з рогами та копитами (Пс.68:32), в яких багато мертвого та бездушного. Але принесемо Богові жертву хвали (Пс.49:14) на гірському жертовнику з гірськими ликами. Пройдемо першу завісу, приступимо до другої завіси, заглянемо до Святої Святих. Скажу ще більше: принесемо в жертву Богові самих себе, краще ж щодня приноситимемо і всякий рух. Усі приймемо заради Слова, у стражданнях наслідуватимемо Страждання, кров'ю вшануємо Кров, охоче підемо на хрест. Бажані цвяхи, хоч і дуже болючі. Бо страждати з Христом і за Христа краще, ніж насолоджуватися з іншими. Якщо ти Симон Киринейський, то візьми хрест і йди за Господом. Якщо ти розіп'ятий з Христом, як розбійник, то, як розсудливий, пізнай Бога. Якщо Він і до лиходіїв зарахований (Мк.15:28) за тебе і за твій гріх, то будь ти заради Нього виконавцем закону. І розпинаний вклонися Розп'ятому за тебе, здобуй користь навіть з порочного свого життя, купи смертю спасіння, увійди з Ісусом до раю, щоб дізнатися, звідки ти спав, споглядай тамтешні краси, а нарікаючого залиши з його хулами померти поза. Якщо ти Йосип Аримафейський, проси тіла у того, хто розпинає; очищення світу нехай буде твоїм очищенням. Якщо ти Никодим, нічний поклонник, поклади Його в труну з пахощами. Якщо ти одна чи інша з Марій, чи Саломія, чи Іоанна – плач рано, намагайся першою побачити відвалений камінь, а може бути і Ангелів, і Самого Ісуса; скажи щось, слухай голоси; і якщо почуєш: не торкайся до Мене (Ін.20:17), стань вдалині, вшануй Слово, але не ображайся. Він знає, кому з'явитися насамперед інших. Віднови воскресіння; Єві, яка впала перша, допоможи першій вітати Христа і сповісти учням. Будь Петром і Іоанном, поспішай до труни, йди то швидше, то разом (Ін.20:4), змагаючись добрим змаганням. Якщо перевершили тебе швидкістю, то переверни старанністю, не зазирнувши тільки в труну, але увійшовши всередину. Якщо, як Хома, не будеш разом із зібраними учнями, яким є Христос, – не будь невірним після того, як побачиш. А якщо не віриш – повір мовцям. Якщо ж і їм не віриш, то повір виразкам від цвяхів. Якщо сходить у пекло – сходи з Ним і ти, пізнай і тамтешні Христові таємниці, яке домобудівництво та яка причина подвійного поблажливості? Чи всіх рятує без вилучення, з'явившись там, чи одних віруючих? Якщо сходить на небо, то сходи з Ним і ти, будь у числі супроводжуючих або зустрічаючих Його Ангелів, вели піднятися вратам (Пс.23: 7), зробитися вище, щоб прийняти Того, Хто піднісся стражданням; здивованим через тіло та знаки страждань, без яких зійшов і з якими сходить, і тому запитуючим: Хто є цей Цар слави? – відповідай: Господь міцний і сильний – сильний як у всьому, що завжди творив і творить, так і в нинішній боротьбі та перемозі за людство; і на дворазове запитання дай дворазову відповідь. Якщо будуть дивуватися, кажучи, як у драматичній виставі в Ісаї: хто це йде від Едома та від земних? І чому у Безкровного і безтілесного червлені ризи, як у виноробця, що потоптав повне точило? (Іс.63:1–3) – ти вкажи на красу одягу постраждалого тіла, оздобленого стражданням і просвітленого Божеством, яке найбільше люб'язніше і прекрасніше. Але лайка з ними або припинимо, якщо забажають, хоч і пізно, уцілуватись, або відкладемо до часу, якщо не захочуть цього, але залишаться такими ж, якими тепер. Німало й нічого не вбоїмося, борючись за Трійцю та з Трієцею. Тепер потрібно нам уявити коротко зміст слова. Ми отримали буття, щоб благоденствувати, та благоденствували після того, як отримали буття. Нам довірений був рай, щоб насолодитися, нам дана була заповідь, щоб, зберігши її, заслужити славу, – дана не тому, що Бог не знав майбутнього, а тому, що Він ухвалив закон свободи. Ми спокушені, бо порушили заздрість, впали, бо порушили закон; постили, тому що не дотрималися посту, переможені древом пізнання, бо давня і сучасна нам була ця заповідь, яка служила ніби пестуном для душі і приборканням у насолоді, і ми їй справедливо підпорядковані, щоб дотриманням її повернути собі те, що втратили недотриманням. Ми отримали потребу в Богові втіленому і умертвленому, щоб нам ожити. З Ним померли ми, щоб очиститись, з Ним воскресли, бо з Ним померли; з Ним уславилися, бо з Ним воскресли. Багато було в той час чудес: Бог розпинається, сонце затьмарюється і знову спалахує (бо належало, щоб і тварі співчували Творцеві), завіса розірвалася, кров і вода, що вилилися з ребра (одна тому, що Він був чоловік, інша тому, що Він був вищий за людину), камінь камінь; мерці, які повстали для запевнення в тому, що буде останнє і спільне воскресіння, чудеса при похованні, які хтось співає хто гідно? Але жодна з них не уподібнюється до дива мого порятунку. Небагато крапель крові відтворюють цілий світ і для всіх людей робляться тим самим, чим буває закваска для молока, збираючи і з'єднуючи нас докупи. Але великий і священний Великдень та очищення всього світу! – розмовлятиму з тобою, як із чимось одухотвореним. Слово Боже, і світло, і життя, і мудрість, і сила! – всі твої назви мене радують. Породження, сходження та відбиття великого Розуму! Умопредставлене Слово і Людина умосозерцаема, Який тримає все словом сили Своєї (Євр.1:3)! Прийми тепер слово це, не перше, але, можливо, моє останнє плодоношення; слово разом подячне і молитовне, щоб мені не терпіти інших скорбот, крім необхідних і священних, в яких протікало життя моє. Зупини або болісну владу наді мною тіла (бо бачиш, Господи, як вона велика і обтяжлива), або вирок Твій, якщо від Тебе випадаємо. Якщо ж дозволю, яким бажаю і буду прийнятий під небесний дах, то, можливо, і там покладу угодне на святий жертовник Твій, Отче, і Слові, і Душі Святий. Бо тобі належить будь-яка слава, честь і держава навіки. Амінь. Слово 16. На згадку про святих мучеників Макавеїв Що скажемо про Маккавей? Справжні збори – для них. І хоча не багато їх вшановують, тому що трудилися не після Христа, однак вони гідні, щоб усі їх вшановували, бо терпіли [страждання] за батьківські закони. Ставши мучениками перед Христовими стражданнями, чого б вони не здійснили, зазнавши гоніння після Христа і ставши наслідувачами Його смерті за нас? І без такого зразка показавши стільки доблесті, чи не виявилися б вони ще мужнішими, якби страждали, дивлячись на приклад Христа? Але є також таємниче і потаємне вчення (дуже правдоподібне для мене і для будь-якої боголюбної душі), за яким із тих, хто досяг досконалості, перш ніж Пришестя Христового ніхто не досягав цього без віри в Христа. Бо Слово, хоч ясно відкрилося вже згодом, у певний час, однак, умам чистим було відомо і раніше, як показують багато прославлених до Христа. Чому і Маккавєєв не можна принижувати за те, що страждали насамперед Хреста. Але оскільки постраждали за законом хрещеним, то й гідні похвал, і повинні бути поважні словом, поважні не для того, щоб отримала прирощення власна їхня слава (слово чи додасть слави тим, чиї справи славні?), але щоб прославилися вихваляючі і ревнували доблестям для тих, хто чув їх, в тих, хто чув їх, в слухняні, що слухають їх, в слухняні, що їх почули, в почутті дослухалися до них. подвигам. Хто і звідки були Маккавеї, чиїм керівництвом і настановою користуючись спочатку досягли такої доблесті і слави, що вшановані цими щорічними урочистостями і зборами, і що для них у душі кожного дотримується слава, яка вище видимого прославлення, – все це для людей цікавих і працьовитих тому, що розум є самовласник над пристрастями і пан нахилів до того й іншого, тобто до чесноти та пороку, на доказ цього, між нечисленними іншими свідченнями, наводить і подвиги Маккавеїв. А для мене достатньо буде сказати таке. Тут Елеазар – перший із постраждалих до Христа (як Стефан – перший з тих, що страждали після Христа), ієрей і старець, сивий власами, сивий і мудрістю, що приносив колись жертви і молитви за народ, а тепер приносить самого себе Богові в жертву досконалу, в очищення всього народу. Добре знаменне припущення подвигу! Разом і велегласне, і безмовне навчання! Але він наводить і сімох юнаків – плід власних його настанов, жертву живу, святу, благоугодну Богу (Рим.12:1), жертву, яка славніша і чистіша за всяке підзаконне священнодіяння. Бо доблесті синів звинувачувати батьку – всього законніше і справедливіше. Там сини, мужні й великі духом, благородні галузі благородної матері, ревні подвижники за істину, гідні часів не Антіохових, істинні учні Мойсеєвого закону, суворі охоронці батьківських звичаїв, що становлять одне з чисел, шанованих євреями, - число, відмінне та мабуть, один знають шлях життя - померти за Бога! Вони стільки ж брати до душі, як і за тілом, ревнують один одному в бажанні смерті (дивне видовище!); як скарби, передбачають один в одного муки, твердо стоять за небагата, тобто за закон, не стільки бояться приготованих ним мук, скільки бажають тих, яких ще не бачать; одного тільки бояться - щоб мучитель не припинив катувань, щоб комусь із них не залишитися неувінчаним, не розлучитися мимоволі з братами і не стати поганим переможцем, уникнувши, на жаль, страждань. Там мати бадьора і мужня, разом чадолюбна та боголюбна, терпить у материнському серці муки, неймовірні за природою. Вона не про страждаючих синів шкодує, але мучиться побоюванням, що сини не страждатимуть; не стільки сумує за тими, що відійшли, скільки бажає, щоб приєдналися до них ті, що залишилися, у неї більше турботи про останніх, ніж про тих, хто перестав; тому що одним належить ще сумнівна боротьба, а інших смерть зробила безпечними; одних вона вручила вже Богові, про інші ще турбується, як прийме їх Бог. Яка мужня душа у жіночому тілі! Яка чудова і великодушна старанність! Справді – Авраамова жертва і, якщо не зухвало буде сказати, навіть більше за Авраамову! Авраам охоче приносить одного сина, правда єдинородного, народженого за обітницею, - сина, для якого дано було обітницю і (що важливіше) який призначений бути початком і корінням не тільки роду, а й подібних жертв, вона ж освятила Богу цілий народ синів; вона і матерів і жерців перевершила числом жертв, готових на закладання всеспалень розумних священноприношень, що поспішають до вівтаря. Вона вказувала на груди, нагадувала про харчування, свідчилася сивиною, вживала старість у клопотання за свої прохання не для того, щоб врятувати дітей від смерті, а щоб спонукати їх до страждань, бо вважала для них небезпекою не смерть, а сповільнення смерті. Ніщо її не вагало, ніщо не приводило в розслаблення, не позбавляло радості: ні приготовлені дерев'яні дибки, ні поставлені колеса, ні блоки, ні підмостки, ні гострота залізних пазурів, ні витончені мечі, ні киплячі котли, ні розведений вогонь, ні грізний муч, ні майбутні одноплемінники, ні руйнування частин [тіла], ні терзання плоті, ні потоки поточної крові, ні юність, що загублюється, ні справжні жахи, ні очікувані страждання. І що для інших буває найважче в подібних випадках, тобто тривалість лиха, то для неї було легше. Вона насолоджувалась видовищем, як не тривали страждання, не тільки від різноманітності вживаних катувань (які всі діяли на неї менше, ніж на іншого подіяло б одне якесь катування), але й від того, що гонитель зазнав усі роди мови - то лаяв, то загрожував, то пестив. Бо до яких засобів не вдавався він, щоб досягти бажаного? Але відповіді юнаків мученикові, на мою думку, стільки показують мудрості і мужності, що як доблесті інших, взяті разом, малі в порівнянні з їхнім терпінням, так і саме терпіння мало в порівнянні з розсудливими їхніми промовами. І їм тільки одним властиво було так страждати і з такою любомудрістю відповідати на погрози мучителя, на все, чим їх лякали і що нітрохи не подолало ні мужніх синів, ні ще мужнішої матері. Вона, ставши вищою за всіх і з материнською любов'ю поєднавши силу духу, приносить себе в прекрасний похоронний дар дітям і сама піде за тими, що відійшли до неї. І до того ж як? Добровільно йде на страждання, не допустивши навіть, щоб нечисте тіло торкнулося її чистої і мужньої плоті. І які вона вимовляє надгробні слова! Прекрасні, навіть найпрекрасніші з прекрасних були синові відповіді мученикові. Бо чи не прекрасні ті промови, озброївшись якими вони скидали мучителя? Але ще прекрасніше промови матері, спочатку сповіщальні, а потім надгробні. Отже, що ж сказано було синами? Тепер дуже швидко відновити це у вашій пам'яті, щоб мати вам з цих часів зразок як подвижництва, так і мученицьких промов. Кожен із братів говорив щось своє, як озброювали його словом гонителя, черга страждання і душевна ревнощі. Але якщо всі промови їх привести в одну, то говорили вони так: «Антиох і ви всі, що тут мають бути! У нас один цар – Бог, від якого ми отримали буття і до якого повернемося; один законодавець – Мойсей, якому (клянемося в тому лихами, які зазнав він за чесноту, і багатьма його чудесами) ми не змінимо і не завдамо безслав'я, хоча б погрожував інший Антіох, який і тебе лютіший. Для нас один безпечний притулок – дотримуватися заповідей і не порушувати закону, яким захищаємось як істиною. У нас одна слава – для слави нашого закону зневажати всяку славу; одне багатство – ті блага, які ми сподіваємося. А страшного для нас немає, крім одного – боятися чогось більше за Бога. З такими думками та з такою зброєю виступаємо ми на лайку; з такими юнаками маєш ти справу. Хоча бажані для нас і цей світ, і рідна земля, і друзі, і родичі, і однолітки, і цей великий і славний храм, і батьківські свята, і Таїнства, і все, в чому поставляємо свою перевагу перед іншими народами, проте не бажаніше Бога і страждань за добру справу. Ні, і не думай! Бо для нас є інший світ, який вищий і постійніший за видимий. Наша батьківщина – горний Єрусалим, якого ніякий Антіох не наважиться тримати в облогу і не надійде взяти, так він міцний і нездоланний! Наша спорідненість – Боже натхнення і всі звитяжно народжені. Наші друзі – пророки і патріархи, які є для нас взірцем благочестя. Наші однолітки – усі нині бідні та сучасні нам у терпінні. А храмом у нас прекрасне небо, і наше свято – ликостояння Ангелів. У нас одне велике, навіть найбільше, і для багатьох потаємне таїнство – Бог, Який є метою та тутешніх обрядів. Отже, не спокушай більше нас обіцянками речей маловажних і нічого не вартих. Не надасть нам честі безчесне; не збагатить нас шкідливе; ми не зважимося на таку жалюгідну купівлю. Припини свої погрози; інакше ми самі загрожуватимемо тобі, щоб викрити твоє безсилля і показати, які у нас готові тобі страти. Бо є в нас і вогонь, яким мучимо гонителів. Чи не думаєш, що борешся з народами, містами та найпеленішими царями, з яких одні отримають гору, а інші, можливо, залишаться і переможеними, бо для них не така небезпека? Ти повстаєш проти Божого закону, проти благонакреслених скрижалів, проти наших батьківських постанов, що здобули важливість і за своїм високим значенням, і за давністю, повстаєш проти семи братів, які живуть ніби однією душею і зганьблять тебе сім'ю переможними пам'ятниками. Не важливо – перемогти їх; але великий сором – зазнати поразки від них! Ми нащадки та учні тих, котрих вів [по пустелі] стовп вогненний і хмарний, для яких розступилося море, стала річка, зупинилося сонце, дощем був хліб, вплив рук кидав у втечу тисячі ворогів, скидаючи їх молитвою, перед якими приборкували звірі, до яких не торкалися його. Скажімо щось і тобі найвідоміше: ми учні Елеазара, мужність якого тобою звідано. Спершу зробив свій подвиг батько, тепер вступають у боротьбу діти; жрець уже відійшов, за ним підуть і жертви. Ти лякаєш багатьом, але ми готові ще на більше. Та й що зробиш нам своїми погрозами, гордець? Яке завдаси нам зло? Ніхто не перевершить міцністю готового на всі страждання. Що ж зволікає народ? Чому не приступають до справи? Навіщо чекати милостивого наказу? Де мечі? Де кайдани? Нехай розводять більше вогню, випускають найсильніших звірів, готують найвідмінніші знаряддя мук, щоб усе було по-царськи і коштувало дорого! Я первородний; мене принеси насамперед у жертву. Я останній із братів, краще змінити порядок. Ні, нехай хтось із середніх стане першою жертвою, щоб усі ми були вшановані. Але ти шкодуєш і чекаєш, що змінимо думки. Ще й неодноразово повторюємо тобі те саме слово: ми не скуштуємо нечистого, не виявимо своєї згоди; скоріше ти поважиш наші постанови, аніж ми скоримося твоїм; коротше сказати, чи винайти нові страти, чи переконайся, що ми зневажаємо тих, які ти нам приготував». Так говорили брати мученикові; а як переконували вони один одного! і яке являли собою видовище – справді прекрасне та священне! Для душ боголюбних воно найприємніше, що тільки можна бачити і чути. Я сам, при одному спогаді, виконуюсь задоволенням, споглядаю перед собою подумки подвижників і насолоджуюся розповіддю про них. Вони обіймали та лобизували один одного; для них настало свято, ніби по здійсненні вже подвигів. «Ходімо, браття, — волали вони, — ходімо, поспішимо на муки, доки мучитель палає ще на нас гнівом, щоб нам не втратити спасіння, якщо він пом'якшиться. Бенкет готовий; не позбавимо себе його. Прекрасно бачити братів, які живуть разом (Пс.132:1), разом веселяться і служать один одному щитом, але ще прекрасніше, якщо вони разом бідують за чесноту. Якби за батьківські ухвали можна було боротися зі зброєю в руках – і в такому разі смерть була б похвальною. Але оскільки цього не вимагають обставини, то принесемо в жертву самі [свої] тіла. Та чому ж не пожертвувати ними? Якщо не помремо тепер, то хіба ніколи не помремо? Хіба ніколи не віддамо належного природі? Краще звернемо в дар, що треба поступатися за потребою: перехитріть смерть; загальне всім звернемо у власність і ціною смерті купимо життя. Жоден з нас нехай не буде життєлюбний і боязкий. Нехай мучитель, спіткнувшись про нас, зневіриться і в інших. Нехай він сам призначає порядок, кому за ким страждати; якщо хтось і укласти ряд гнаних, - це не зробить відмінності в гарячості нашої старанності. Перший із постраждалих нехай буде іншим шляхом, а останній – печаткою подвигу. Все з рівною твердістю покладемо на серце, щоб цілим домом придбати нам вінці, щоб гонитель не мав у нас жодної частки і не міг у кипінні злості похвалитися перемогою над усіма, перемігши одного. Доведемо, що ми один одному брати не лише за народженням, а й у самій смерті; постраждаємо всі як один, і кожен з нас нехай постраждає однаково з усіма. Прийми нас, Єлеазаре, іди за нами, матір; поховай чудово мерців своїх, Єрусалиме, якщо тільки залишиться що для труни; розповідай про нас наступним родам та шанувальникам твоїм показуй священне місце поховання єдиноутробних». Так говорили і діяли вони, так за старшинством років заохочували один одного, подібно до того, як віпр гострить один зуб іншими. Всі вони зберігали однакову ревнощі, на задоволення і здивування одноплемінників, на страх і жах ворогам. І вороги хоч сміливо ополчилися проти цілого народу, але одностайністю семи братів, що борються за благочестя, настільки були осоромлені, що втрачали вже приємну надію здолати й інших. А мужня і справді гідна таких доблесних синів мати, ця велика і висока духом вихованка закону, що рухається двома сильними рухами серця, відчувала в собі змішання і радості, і страху: радості через мужність синів і всього нею видимого, страху через невідомість майбутнього і через надмірні. І як птах, який бачить, що змія повзе до пташенят або інший, хто замишляє проти них зле, він літав навкруги, бив крилами, благав, поділяв страждання дітей. І чого не говорила, чого не робила, щоб надихнути їх до перемоги! То викрадала краплі крові, то піднімала відкинуті частини членів, то благоговійно припадала до останків; збирала члени одного сина, а іншого віддавала мучителям і третього готувала до подвигу. Всім вигукувала: «Чудово, діти! Прекрасно, доблесні мої подвижники, майже безтілесні в тілі, захисники закону моєї сивини і святого граду, який вас виховав і звів на таку висоту доблестей! Ще трохи, і ми перемогли! Мучители втомилися – цього одного боюся. Ще трохи, і я – блаженна з матерів, а ви – блаженні з юнаків! Але вам шкода розлучитися з матір'ю? Не залишаю вас; обіцяю вам це. Я не ненависниця своїх дітей». Коли ж вона побачила, що всі закінчили життя і своєю смертю позбавили його занепокоєнь, тоді зі світлим поглядом підійме голову і, подібно до олімпійського переможця з бадьорим духом піднявши руки, голосно й урочисто каже: «Дякую Тебе, Отче Святий! Дякую Тобі, наставник наш – закон! Дякую тобі, наш батько і поборник твоїх чад, Елеазаре! Дякую, що прийнято плід хвороб моїх і я стала матір'ю, найсвятішою з матерів! Нічого не лишилося в мене для світу; все віддано Богові – весь мій скарб, усі надії моєї старості. Яка велика для мене почесть! Як чудово забезпечена моя старість! Тепер я винагороджена за ваше виховання, діти, – бачила, як трудилися ви за чесноту, спромоглася побачити всіх вас увінчаними; навіть на катувальників ваших дивлюся як на благодійників; готова свідчити подяку мучителеві за це розпорядження, за яким я збережена для страждань остання, щоб, виставивши спочатку на загальний огляд народжених мною і в кожному з них здійснивши мученицький подвиг, після принесення всіх жертв перейти мені звідси в повній безпеці. І я не рватиму на собі волосся, роздирати одягу, терзати нігтями плоті, не буду збуджувати до сліз, скликати плачуть, полягати в темну усамітнення, щоб саме повітря нарікало зі мною, не чекатиму втішників і пропонуватиму хліба скорботи. Все це пристойно матерям малодушним, які бувають матерями тільки за тілом, у яких діти вмирають, не залишивши доброго слова. А ви в мене, любі діти, не померли, але принесені в дар Богові; не назавжди розлучилися зі мною, але тільки переселилися на якийсь час; не розпорошені, але зібрані разом; не звір викрав вас, не хвиля поглинула, не розбійник занапастив, не хвороба зруйнувала, не війна винищила і не інше якесь спіткало вас лихо, більш-менш важливе зі звичайних людей. Я почала б плакати, навіть гірко плакати, якби трапилося з вами щось подібне. Тоді б сльозами довела я своє чадолюбство, як нині доводжу тим, що не проливаю сліз. Мало цього. Тоді б я справді почала оплакувати вас, коли б ви на шкоду свою врятувалися від муки, коли б мучителі перемагали над вами і здобули гору хоча б над одним із вас, як тепер переможені вами самі гонителі. А що відбулося нині – це похвала, радість, слава, тріумфування та веселощі для тих, хто залишився. Але і я приношуся в жертву за вами. І я буду порівняна з Фінеєсом, уславлена ​​з Анною. Навіть ще більше, бо Фінеес ревнував один, а ви з'явилися численними карателями блудників, вразивши розпусту не тілесне, а духовне; і Анна присвятила Богові одного, Богом же даного, притому нещодавно народженого сина, а я освятила сімох змужнілих і пожертвували собою добровільно. Хай наповнить моє надгробне слово Єремія, що не оплакує, але вихваляє преподобну кончину! Ви були чистіші за сніг, біліший за молоко, і краще за корал став сонм ваш – народжені і принесені в дар Богу (Плач.4:7)! Що ще? Приєднай і мене до дітей, мучителю, якщо й від ворогів можна чекати милості. Приєднай і мене, - така боротьба буде для тебе славнішою. О, як би хотіла я перетерпіти всі ті муки, які терпіли вони, щоб кров моя змішалася з їхньою кров'ю і старече тіло – з їхнім тілом! Для дітей люблю самі знаряддя їхніх страждань. Але якщо не буде цього, принаймні порох мій нехай з'єднається з їхнім прахом і одна труна нехай прийме нас! Не позаздри равночесной кончині тих, які рівночесні за доблестями. Прощайте, матері, прощайте, діти! І матері так виховуйте народжених вами, і діти так виховуйтесь! Прекрасний приклад подали ми вам, як подвизатися добрим подвигом». Так сказала вона і приклалася до своїх синів. Але як? - Запитайте ви. - Як на шлюбне ложе зійшовши на багаття, на яке було засуджено. Не стала чекати, щоб хтось звів її, не попустила, щоб нечисте тіло торкнулося її чистого і мужнього тіла. Так Єлеазар насолодився священством; так сам був присвячений та інших посвятив у небесні обряди: не зовнішніми кропленнями, але власною кров'ю освятив Ізраїлю і останній день життя зробив святом посвяти в обряд! Так сини насолодилися юністю, не сластолюбству раболепствуя, але, взявши гору над пристрастями, очистили тіло і став до безпристрасного життя! Так мати насолодилася багаточадієм, так прикрашалася дітьми за життя їх і упокоїлася разом з тими, що відійшли! Народжених для світу представила вона Богу, за кількістю їхніх подвигів знову обчислила свої хвороби народження і старшинство дітей дізналася з порядку, де вони помирали; тому що трудилися всі, від першого до останнього, і як хвиля йде за хвилею, так вони один за одним виявили доблесть, і один охочіше іншого йшов на страждання, вже укріплений прикладом перед ним постраждалих. А тому мучитель був радий, що вона не була матір'ю більшої кількості дітей; інакше залишився б ще більш осоромленим та переможеним. І тоді тільки вперше дізнався він, що не все можна подолати зброєю, коли зустрів беззбройних юнаків, які, озброївшись одним тільки благочестям, з більшою ревнощами готові були все зазнати, ніж з якою готувався сам він зазнати їхніх страждань. Така жертва була розумнішою і величнішою за жертву Єффая, бо тут ні полум'я обітниці, ні бажання несподіваної перемоги не робили приношення, як там, необхідним; навпаки, добровільне жертвопринесення, і нагородою за нього служили одні сподівання. Такий подвиг нічим не нижче за подвиги Даниїла, який відданий був на поживу левам і переміг звірів впливом рук; він не поступається мужності отроків в Ассирії, яких Ангел зрошував у полум'ї, коли не погодилися вони порушити батьківського закону і не торкалися поганих і неосвячених страв. А за старанністю не менш важливим він і тих жертв, які згодом принесені за Христа. Бо ті, хто страждав за Христа, як сказав я на початку слова, мали перед очима кров Христову і вождем їх у подвигах був Сам Бог, який приніс за нас такий великий і чудовий дар; а Маккавеї не мали перед собою ні багатьох, ні подібних прикладів доблесті. Їхньому терпінню дивувалася вся Юдея; вона раділа й тріумфувала, начебто сама була тоді увінчана, тому що й їй передбачався при цьому подвиг, навіть найбільший з подвигів, що коли-небудь мали Єрусалим, - або бачити в цей день зневажання батьківського закону, або прославитися. Участь всього єврейського роду залежала від подвигу Маккавеїв і була начебто на вістря меча. Сам Антіох дивувався; так погрози його перетворилися на подив, тому що великим подвигам вміють дивуватися і вороги, коли мине гнів і справа виправдовує себе. Тому він пішов, не здобувши успіху і, каючись багато, хвалив отця свого Селевка за повагу до юдейського народу і за щедрість до храму, так сильно докоряв Симона, який спонукав до війни, визнаючи його винуватцем нелюдства та безслав'я. Наслідуватимемо Маккавеям, і священики, і матері, і діти; священики – на честь Єлеазара, духовного отця, який показав чудовий приклад і словом і ділом; матері - на честь мужньої матері, нехай виявляться істинно чадолюбивими і нехай представлять дітей своїх Христу, щоб сам шлюб освятився такою жертвою; діти нехай вшанують святих юнаків і нехай присвячують час юності не ганебним пристрастям, але боротьбі з пристрастями, мужньому ратоборству зі щоденним нашим Антіохом, який воює за допомогою всіх наших членів і неодноразово жене нас. Бо бажаю, щоб були подвижники для всякого часу та випадку, з усякого роду та віку, схильного до явних нападів, та таємних наклепів ворогів. Бажаю, щоб користувалися давніми вказівками, але користувалися також і новими і подібно до бджіл звідусіль збирали найкорисніше до складу єдиного солодкого стільника, щоб і через Старий, і через Новий Заповіт прославлявся в нас Бог, славний у Сині і в Дусі, що знає Своїх і знається Своїми, прославляє в Самому Христі, Якому слава навіки. Амінь. Слова автобіографічного, історичного та морально-практичного характеру Слово 14. Про любов до бідних 41 Брати і співучасники бідності (бо всі ми бідні і маємо потребу в благодаті Божій, хоч і здається один кращий за іншого, коли вимірюємо людей малими заходами)! Прийміть слово про любов до бідних не з бідним, але з щедролюбним настроєм, нехай успадкуєте багатство Царства. А разом помоліться, щоб і я міг запропонувати вам багате слово, міг наситити їм ваші душі і розділити голодним хліб (Іс.58:7) духовний, або, подібно до стародавнього Мойсея, зводячи, як дощ, їжу з неба (Вих.16:4) і подаючи хліб ангельський (Пс.77:2) пустелі багато тисяч, як після Ісус – справжній хліб (Ін.6:32) і винуватець 42 істинного життя. Нелегко знайти найвищу з чеснот і віддати їй першість і перевагу, подібно як і на багатобарвному і запашному лузі не відразу можна вибрати прекрасний і запашний з квітів, коли то той, то інший привертає до себе нюх і погляд і змушує зірвати себе раніше за всіх. На мою думку, різні чесноти можна порівнювати і розглядати так. Прекрасні віра, надія і любов, три ці (1Кор.13:13). Віри свідок – Авраам, виправданий вірою; надії - Енош, який перш за все почав закликати Господа (Бут.4:26), і всі праведники, які, одухотворяючись надією, зазнавали лиха. Любові свідок божественний апостол, що наважився і на самого себе вимовити вирок для спасіння Ізраїлю (Рим.9:4), і Сам Бог, Який називається любов'ю (1Ів.4:16). Прекрасна прихильність до мандрівників. Свідок цього – між праведниками – Лот содомлянин, але не содомлянин за своїми вдачами (2Пет.2:8), а між грішними – Раав блудниця, але не блудниця за серцем, за гостинність удостоїлася похвали і спасіння (Євр.11:31). Прекрасна братолюбство: свідок – Ісус, який не посоромився не лише назватися братом нашим (Євр.2:11), а й постраждати за нас. Прекрасна людинолюбство: свідок – Він же, Ісус, Який не тільки створив людину на добрі справи (Еф.2:10) і поєднував із тілом Свій образ, що показує шлях до всього найкращого і що веде нас – мандрівників – до гірських благ, але й Сам став заради нас Людиною. Прекрасне довготерпіння: свідок цього знову Сам Ісус, Який не тільки не хотів покликати легіони Ангелів проти мучителів, що повстали на Нього, не тільки докорив Петра, що витяг ножа, але зцілив пораненому вухо (Мф.26:52–53; Лк.22:51). Це ж потім показав і Стефан, учень Христовий, що молився за каменями, що побивали його. Прекрасна лагідність: свідки – Мойсей і Давид, за це найбільше похваляються (Числ.12:3 ; 2Цар.16:11–12 ; Пс.131:1 ), і Сам Учитель їх, що не перемовляє, не кричить, не провадить голосу на вулицях (Мф. 9). Прекрасна ревнощі: свідки цього - Фінеес, що одним ударом списа пронизав мадіанітянку разом із ізраїльтянином, щоб позбавити від ганьби синів Ізраїлевих, і за свою ревнощі отримав собі славне ім'я; а після нього – ті, що говорили: ревнув я про Господа (3Цар.19:10), ревну про вас ревністю Божою (2Кор.11:2); ревнощі по домі Твоєму з'їдають мене (Пс.68:10), і не тільки говорили це, але й сильно відчували. Прекрасна помірність: у тому переконає тебе Давид, який не перестає тримати себе в суворості ( 1Кор.9:27 ) і прикладом ізраїльтян жахає людей, що сподіваються на себе і дають волю своєму тілу ( 1Кор.10:5–8 ), і Сам Ісус, Який, спокушаючи спокушаємо (спокушуючи шукаючи) Лк.4:2–13). Прекрасні молитва і чування: у цьому переконає тебе Сам Бог, Який перед стражданням проводить ніч без сну в молитві (Мф.26:39, 42, 44). Прекрасні чистота і невинність: у цьому переконають тебе Павло, який наказував на це закони і справедливу призначає ціну шлюбного і безшлюбного життя ( 1Кор.7:7–11, 25–40 ), і Сам Ісус, що народився від Діви, щоб і народження вшанувати, і віддати перевагу діві. Прекрасна помірність: у тому переконає тебе Давид, який, опанувавши Віфлеємську криницю, не став пити води, але тільки вилив її на честь Господа, не бажаючи вгамувати спраги своєю кров'ю інших (1Пар.11:18–19). Прекрасне безлюдство і безмовність: це показують мені Карміл Іллі, пустеля Іоаннова, гора Ісусова, на яку часто відходив Господь, щоб у безмовності розмовляти з Самим Собою (Мф.14:23; Лк.6:12, 9:28, 22:3). Прекрасна поміркованість: цьому навчають мене Ілля, що живе у вдовиці, Іоанн, що покривається одягом з верблюжого волосся, і Петро, ​​що харчується овочами, що стоять не більше за асу 43 . Прекрасне смирення: приклади його численні, але найкращий з усіх прикладів представляє Спаситель і Владика всіх, Який не тільки впокорював Себе до образу раба (Флп.2:7), не тільки піддав обличчя Своє сорому обплювань (Іс.50:6) і до лиходіїв зарахований був (Іс.53). Очищаючи весь світ від гріха, але й умив ноги учням в образі раба. Прекрасна нехтування і зневага багатства: про це свідчать Закхей і Сам Христос; Закхей - коли, прийнявши до себе Христа, приніс у дар майже все своє майно; Христос – коли вказав багатому юнакові на цю чесноту як на межу досконалості (Мт.19:21). Коротше сказати: прекрасне споглядання, прекрасна та діяльність; перше – тому що підноситься понад земне, входить у Свята Святих і зводить розум наш до того, що схоже на нього; інша – тому що, приймаючи до себе Христа і служачи Йому, доводить любов свою ділами. Кожна з цих чеснот є особливо шляхом порятунку і безсумнівно призводить до однієї з вічних і блаженних обителів. Бо як різні пологи життя, так і обителів у Бога багато (Ін.14:2), і вони поділяються і призначаються кожному за його гідністю. Тому нехай один виконує цю чесноту, інший – іншу, інший – багато хто, а хтось, якщо можливо, і все; тільки ходить кожен безупинно, нехай прагне вперед і слід неухильно по стопах того доброго путівника, який прямо спрямовує шлях його і тісним шляхом, крізь вузьку браму (Мф.7: 14), виводить на широту небесного блаженства. Але якщо, за вченням Павла і Самого Христа, першою і найважливішою заповіддю має шанувати любов, як сутність закону і пророків (Мф.22:37–40; 1Кор.13:13), то найвищу частину її повинна становити, як я знаходжу, любов до бідних, жалість і співчуття. Бо ніяке служіння так не завгодно Богу, як милосердя (бо воно всього більш схоже Богу, попереду Якого ходять милість і істина (Пс.88:15) і Якому має приносити в дар милість (Як.2:13) перш суду), і праведний Моживоздаятель Пс.58:17), ні за що так не нагороджує Свою людинолюбство, як за людинолюбство. Отже, згідно з заповіддю, яка наказує радіти з тими, хто тішиться і плакати з тими, що плачуть (Рим.12:15), ми повинні відкривати утробу милосердя всім бідним і страждаючим, з якої б причини вони не страждали; повинні як люди приносити людям данину благодійності, яка б не примушувала їхня потреба шукати допомоги, чи вдовство, чи сирітство, чи вигнання з батьківщини, чи жорстокість володарів, чи нахабство начальницьких, чи нелюдські збирачів подати, чи вбивча рука розбійників, чи жадібність злодіїв, чи опис. Бо всі вони однакові мають право на жаль і так само дивляться на наші руки, як ми на руки Божі, коли чогось просимо. Втім, і з цих найгідніших жалості ті, які, будучи в кращому стані, впадають у нещастя, ніж ті, які вже звикли до тяжкої долі. Особливо ми маємо бути співчутливими до заражених проказою, які, за грізним вироком, висловленим на деяких людей у ​​Святому Письмі, з'їдені навіть до плоті, кісток і мізків (Іов.33:21) і яким змінило це багатобідне, принижене і віроломне тіло. Не розумію, як я з'єднався з ним і як будучи образом Божим, я змішався з брудом! Це тіло, коли йому добре, піднімає війну; а коли воюю проти нього, кидає в скорботу. Його я і люблю, як товариша по службі; від нього ж і відвертаюсь, як від ворога; біжу від нього, як від кайданів, і почитаю його, як спадкоємця. Чи наважусь виснажити його? Але тоді нема кого мені вжити в співробітники в добрих справах; а я знаю, для чого я приведений у буття, знаю, що мені треба сходити до Бога через діла. Чи стану щадити його як співробітника? Але тоді не знаю, як уникнути його бунтівницьких нападів, і боюся, як би не відпасти від Бога, обтяжившись кайданами, котрі тягнуть мене до землі чи утримують на ній. Це лагідний ворог і підступний друг! Чудове з'єднання та роздвоєння! Чого боюся, того тримаюся, і що люблю, того боюся. Не встигну ще вступити в бій, як укладаю світ; і не встигну помиритися, як знову починаю лайку. Що це за премудрість відкривається на мені і яка велика таємниця! Чи не для того Бог ввів нас у цю боротьбу і боротьбу з тілом, щоб ми, будучи частиною Божества 44 і пройшовши згори, не стали надиматися і звеличуватися своєю гідністю і не знехтували Творцем, але завжди звертали до Нього погляди і щоб пов'язана з нами немічність тримала в межах? Щоб ми знали, що ми разом і дуже великі, і дуже низькі, земні та небесні, тимчасові та безсмертні, спадкоємці світла і спадкоємці вогню чи темряви – залежно від того, на який бік схилимо себе. Так улаштований склад наш, і це, скільки можу я бачити, для того, щоб земний порох упокорював нас, якби ми надумали звеличуватися образом Божим. Але про це нехай любомудро міркує хтось хоче. Не відмовлюся і я з ним разом подумати про те за зручнішого випадку. А тепер я маю говорити про те, до чого спонукає мене співчуття про власну мою плоть і про власну немочу при погляді на страждання інших; мушу сказати вам, браття, що ми зобов'язані піклуватися про тіло, цього родича і співслужителя душі (бо хоч я і звинувачував його, як ворога, за те, що терплю від нього, але я ж і люблю його, як друга, заради Того, Хто з'єднав мене з ним) як і ми піклуємося про тіло наше, здоровими або виснажуємося такою ж недугою. Бо всі ми одне в Господі (Гал.3:28), чи багатий хто чи бідний, чи раб хто чи вільний, чи здоровий чи хворий тілом; у всіх одна глава – Христос, з Нього все (Еф.4:15–16), і що члени один одному – те й кожен із нас одне одному й усе всім (1Кор.12:12–27). А тому не треба нехтувати і залишати без піклування тих, хто раніше підпав під загальну для всіх недугу; навпаки, ми повинні не так радіти благополучному стану нашого тіла, як плакати про тілесні страждання братів наших; повинні людинолюбство до них вважати єдиною запорукою нашої безпеки тілесною та душевною. На них треба дивитися так: інші жалюги тільки за своєю бідністю, від якої, можливо, звільнить їх або час, або працю, або друг, або родич, або зміна обставин; а цих нещасних і бідність пригнічує анітрохи не менше, ніж тих, чи ще більше, тому що вони, втративши тілесних членів, позбавляються разом і способів працювати і допомагати собі у своїх потребах, і притому завжди більше бояться посилення хвороби, ніж сподіваються на одужання, так що й надія без допомоги, це єдине лікування. Але до бідності в них приєднується й інше зло - хвороба, зло найжахливіше і найтяжче, яке у людей неосвічених швидше за все потрапляє на мову, коли вони кого клянуть. З цим пов'язане ще третє зло: багато хто не хоче до них підійти, не хоче подивитися на них, тікає від них, гребує ними, як чимось огидним; і це зло, щоб бачити себе ненавидими за одне тільки те, що зазнали нещастя, для них важче за саму хворобу. Я не можу без сліз дивитися на їхні страждання і при одному спогаді про інших обурююся духом. Майте і ви такі самі відчування, щоб сльозами позбутися сліз. І я не сумніваюся, що дійсно це відчувають ті з майбутніх тут, хто любить Христа і любить бідних і має Богові властиве і від Бога дароване їм милосердя. Ви самі свідки їхнього страждання. Перед вашими очима разюче і плачевне видовище, якому навряд чи хто повірить, окрім очевидців: люди – живі мерці, у яких кінцівки більшої частини тілесних членів відгнили; люди, яких не можна майже дізнатися, хто вони були раніше і звідки, або, краще, нещасні останки людей, які колись жили, які, щоб дати знати про себе, розповідають про своїх батьків, матерів, братів і місця проживання: «Я син такого батька, мати в мене така-то, ім'я моє таке-то, та й мені. Це кажуть вони тому, що не мають колишнього вигляду, за яким можна було б дізнатися їх. Це люди обділені, які не мають ні майна, ні спорідненості, ні друзів, ні навіть тіла; люди, які одні з усіх і шкодують про себе і разом ненавидять себе; які не знають, про що більше плакати, – чи про ті частини тіла, яких уже немає, чи про тих, що залишилися, чи про ті, що передчасно винищила хворобу, чи про ті, що ще зберігаються на жертву хвороби; бо ті нещасно загинули, а ці вціліли для більшого нещастя; ті зітліли колись труни, а цих нікому й у труну покласти. Тому що й найдобріша і м'якосерда людина буває вкрай нечутлива до лих цих страждальців. Тут тільки ми забуваємо, що ми самі тіло і зодягнені приниженим тілом (Флп.3: 21); і так мало в нас старання щодо цих наших родичів, що ми навіть вважаємо за необхідне для безпеки нашого тіла віддалятися від них! Інший підходить до залежавого і, може, вже смердючого трупа, носить смердючі тіла безсловесних тварин і, валяючись в тині, не гребує цим, а від цих нещасних скільки сил біжимо геть і - яке нелюдське! – обурюємося майже і на те, що дихаємо одним з ними повітрям. Хто ніжніший за батька? Хто жалісливіший за матір? Але для цих знедолених замкнене й батьківське серце. І батько свого власного сина, якого народив, якого виховав, у якому одному сподівався мати око свого життя, за якого так багато і так часто молився Богу, цього самого сина хоч оплакує, але жене від себе, – оплакує від серця, жене мимоволі. А мати, згадуючи муки народження, з серцем, що розривається, пускає найжалісніші крики і вголос усіх ридає над живим, як над мертвим, кажучи: «Нещасне чадо злощасної матері, що відбирається в мене лютою хворобою, чадо, жалю достойне, чадо моє я для скелі, гір і пустель! Зі звірами буде життя твоє, гірський камінь – дах твій, і тільки благочестиві люди звернуть на тебе погляди. Навіщо, – кричить вона, подібно до Йова (Йов.3:1–12), цим болючим голосом, – навіщо ти утворився в утробі матері? Навіщо, що вийшли з утроби, не помер тієї ж миті, щоб смерть поєднувалася з народженням? Навіщо ти не помер передчасно, поки не скуштував ще злий життя? Навіщо тебе прийняли на коліна, і на що було тобі смоктати груди, коли чекало тебе життя гірке, життя гірше за смерть?». Вимовляючи це, проливає вона джерела сліз і хотіла б, нещасна, укласти в обійми своє дітище, але боїться плоті його, як ворога! А в народі піднімаються всюди ремствування і гоніння – не проти лиходіїв, але проти нещасних. Інший живе разом із убивцею, з перелюбником ділить не тільки житло, а й трапезу, святотатця приймає до себе в співмешканці, з недоброзичливцями своїми веде дружбу, а від страждальців, які нічим його не засмутили, відвертається, як від злочинців. Так пороку надається перевага перед хворобою! Нелюдські ми поважаємо як справу благородну, а співчуття зневажаємо, як щось ганебне. Їх женуть із міст, женуть із будинків, з площі, з доріг, зі зборів, з всенародних свят, бенкетів, і – о гірка доля! – їх відганяють і від самої води. Для них не течуть джерела, що живлять усіх інших, неймовірним шанують навіть те, щоб і річки не могли від них заразитися. А що найдивніше, тих, яких як нечистих, відганяємо від себе, тих самих, як не завдають нам жодного збитку, змушуємо знову повертатися до нас, тому що не даємо їм ні житла, ні потрібної їжі, ні ліки для ран, ні одягу, якого могли б ми прикрити, на наші сили, їх недуга. Тому вони й блукають день і ніч – зубожілі, голі, безпритульні, показуючи вражене недугою тіло, переказуючи старе життя своє, закликаючи з криком Творця, допомагаючи один одному вживанням членів, яких у іншого немає, складаючи жалібні пісні, щоб випросити шматочок хліба, роздерте рубище для прикриття себе від сорому, або для полегшення болю від ран. І не той уже в очах їх людинолюбний, хто достатньо подає їм потрібне, але кожен, хто не з суворістю відсилає їх геть. Багато з них, долаючи і сором, не тікають від урочистих зборів; гнані крайньою потребою вторгаються сюди, у ці всенародні і священні збори 45 , які ми заснували для лікування душ і на які збираємося або для спогаду якогось таїнства, або для прославлення свідків істини, щоб, вшановуючи їхні подвиги, навчитися наслідувати і їх благочестя. А вони, хоч і соромляться, як нещасливці і як люди, обличчя людського і краще хотіли б ховатися в горах, скелях, лісах або, нарешті, в ночі і темряві, проте втискаються в середину народу - жалюгідний тягар і гідний сліз! – яке, втім, може бути надіслано до нас і не без мети, і саме з тією метою, щоб нагадати нам про нашу немочу і переконати нас не приліплюватися ні до чого справжнього і видимого, як до постійного. А приходять одні з них, бажаючи почути голос людський; інші, щоб поглянути на людей; інші, щоб у розкішних багатіїв зібрати хоч мізерне милосердя для підтримки життя; все – щоб виявити свою скорботу і тим хоч дещо полегшити себе. Хто не журиться, слухаючи їх стогін, що зливається в одну жалібну пісню? Яке вухо може переносити ці звуки? Яке око може спокійно дивитись на це видовище? Ось деякі з них лежать одні біля інших, - не для радості зібрані хворобою в одне співтовариство, де кожен носить на собі сліди якогось особливого лиха, і всі ці лиха складаються в одне спільне горе, так що кожен своїми стараннями посилює страждання інших і всі страждання за своїми хворобами, а ще більше шкодує. Їх оточує натовп глядачів, навіть співчуваючих, але – на короткий час. А там – інші тягнуться біля ніг людських; їх переслідують і сонячна спека, і пил, а іноді жорстокі морози, дощі та бурі, їх стали б і зневажати ногами, якби один дотик до них не вважали бридким. На священні піснеспіви всередині храму вони відповідають стогонами і криками прохань, і таємничим молитвослів'ям слугують відлунням гіркі ридання. Але навіщо описувати мені всі їхні лиха перед людьми, які зібралися на торжество? Якби з точністю зобразив я всю цю сумну картину, то, можливо, порушив би плач і ридання і свято перетворилося б у нарікання. Тому тільки я й говорю про це, що досі ще не можу переконати вас, що іноді буває і смуток кращий за радість, і зневіра корисніша за святкування, і дохвальні сльози кращі за недобрий сміх. Таке і ще набагато гірше, ніж як я представив, становище братів наших у Богу (хоча б ви і не хотіли чути це), братів, які однакове з нами отримали єство, з того ж складені брехні, з якого і ми спочатку створені; пов'язані, як і ми, жилами і кістками і, подібно всім, зодягнені шкірою і плоттю (як говорить в одному місці божественний Йов – (Іов.33:6–11), любомудруючи серед страждань і посміюючись над видимою частиною істоти нашої), або, краще, якщо маємо згадати про найважливіше, – які так само, як і, так само, краще за нас, хоч і зотліли тілом, – у єдиного зодягнені Христа (Гал.3:27) за внутрішньою людиною; однаковий з нами прийняв у збереження запоруку Духа (Гал.3:22); беруть участь у одних із нами законах, дієсловах Божих, заповітах, зборах, Таїнствах, надіях; за яких одно помер Христос (Рим.14:15), що взяв на Себе гріх усього світу (Ін.1:29); які є спадкоємці небесного життя, хоча дуже багато відчужені від земного; які поховаються з Христом і співстають із Ним (Кол.2:12), страждають із Ним, щоб із Ним і прославитися (Рим.8:17). Що ми? Ми, що успадкували це велике і нове ім'я, щоб називатися за Христом народом святим, царственим священством, людьми, засвоєними Богу і вибраними (1Пет.2:9), ревнителями добрих і рятівних справ (Тит.2:14), учнями лагідного і людинолюбного Христа, понесли нашого, домосячи, бідності, що нас заради зубожіння (2Кор.8:9), що зійшов у цю плоть і земну храмину і зазнав за нас скорботи та хвороби, щоб ми збагатилися спадщиною Божества? Що ж ми, які мають такий високий зразок благоустрою та співчуття? Як думатимемо про них і що зробимо? Чи нехтуємо їх? Пробіжимо повз? Залишимо їх, як мерців, як мерзенних страшилищ, як найлютіших звірів і плазунів? Ні, браття! Не тому вчить нас – овець Своїх – добрий Пастир (Ін.10:11), Христос, Який звертає заблудше, шукає загибле і зміцнює немічний (Єз.34:16); не те вселяє і природа людська, яка вклала в нас закон співчуття, і почуттям немочі, спільної нам з усіма, вчиться благочестю та людинолюбству. Вже вони будуть нудитися просто неба, а ми житимемо в чудових будинках, розцвічених всякого роду камінням, блискучих золотом і сріблом, де візерункова мозаїка і різноманітний живопис спокушають і приманюють погляди? Та ще в одних житимемо, а інші будуватимемо? І для кого? Можливо, не для спадкоємців наших, а для людей сторонніх і чужих, і до того ж, можливо, для таких людей, які не тільки не люблять вас, а ще, що найгірше, сповнені ворожнечі до нас і заздрощів. Вони будуть тремтіти від холоду в старих і роздертих рубищах, а може, ще й тих не матимуть, а ми будемо нежити себе, покриваючись м'яким і пишним одягом, повітряними тканинами з тонкого льону і шовку, і тим часом як одними уборами будемо прикрашати себе не стільки і прикрашати себе. я вважаю неподобством), інші вбрання – марна і божевільна турбота, видобуток молі та всепоїдаючого часу, – лежатимуть у нас у коморах. Вони потребуватимуть – о згубна моя розкіш! о тяжке їхнє томлення! – потребуватимуть і необхідної їжі; будуть знеможені, голодні валятимуться біля воріт наших, не маючи навіть стільки сил у тілі своєму, щоб просити; не маючи голосу, щоб плакати; рук, щоб простягати їх для приведення нас у жалість; ніг, щоб підійти до багатих; не маючи стільки дихання, щоб з великою напругою простогнати жалібну пісню, вважаючи позбавлення зору, це найтяжче зло, дуже легке і ще завдяки тому, що не бачать своїх виразок. Такий їхній стан! А ми, розкішно одягнені, будемо з важливістю лежати на високих і пишних ложах, вкритих дорогими килимами, до яких інші не сміють і доторкнутися, - ображаючись і тим, якщо тільки почуємо благаючий їхній голос? Нам потрібно, щоб підлога у нас якомога частіше або навіть постійно посипалася запашними квітами, а стіл зрошений був найдорожчим і запашним світом для більшого роздратування нашої млості; треба, щоб юні слуги стояли перед нами - одні в гарному порядку і строю, з розпущеним, як у жінок, волоссям, майстерно підстриженим, так, щоб на обличчі не видно було жодної волосинки, - у такому оздобленні, якого не вимагали б і найвибагливіші очі; інші - зі склянками в руках, ледве торкаючись до них кінцями пальців і підносячи їх, якомога спритніше і обережніше; інші, тримаючи опахала над головами нашими, виробляли б штучний вітерець і цим, руками навіваним, вітерцем прохолоджували б жар утученого нашого тіла. Потрібно, крім того, щоб усі стихії – і повітря, і земля, і вода – у достатку доставляли нам дари ці та стіл наш весь був обставлений і обтяжений м'ясними стравами та іншими хитрими вигадками кухарів та пекарів; щоб усі вони навперебій намагалися про те, як би більше догодити жадібному й невдячному нашому чреву – цьому тяжкому тягарю, винуватцеві злий, цьому ніколи ненаситному і найневірнішому звірові, якому разом із споживаними їм наїдками незабаром треба буде зітліти (1Кор.6:1). Для них багато означає вгамувати спрагу і водою; а в нас піниться в чашах вино: пий до захвату, навіть до непритомності, якщо хтось нестримний! Та ще одне з вин відішлемо назад, інше похвалимо за його запах і колір, про третє почнемо з важливістю міркувати, і біда, якщо крім свого вітчизняного не буде в нас якогось іноземного вина, як іноземного завойовника! Бо нам неодмінно має вести життя розкішне і перевищує потреби або принаймні славитися таким життям; ніби соромно нам, якщо не будуть шанувати нас порочними людьми і рабами утроби і того, що ще гірше за утробу. Що це таке, друзі та брати? Для чого і ми носимо в собі хворобу, - хворобу душевну, яка набагато тяжче тілесної? Бо та, як відомо, приходить не з нашої волі, а ця приходить від нашого вільного вибору; та закінчується зі справжнім життям, а це переходить з нами і в інше життя, в яке ми звідси переходимо; тій шкодують принаймні розсудливі, а цю ненавидять. Для чого не поспішаємо, поки ще є час, допомагати нашим родичам за єством? Навіщо, будучи самі плоть, не покриваємо неподобства плоті? Навіщо впадаємо в оману, бачачи лиха наших братів? Не дай мені Бог ні жити багато, коли вони потребують, ні насолоджуватися здоров'ям, коли не зможу вилікувати їхні рани, ні мати достатньої їжі, ні одягу, ні покійного даху над головою, коли не поділю з ними хліба, не постачу їх, по можливості, одягом і не упокою під моїм дахом! Бо нам треба – або все залишити для Христа, щоб, взявши хрест, істинно слідувати за Ним (Мф.16:24) і, ставши легкими, нічим не пов'язаними і нічим не захоплюваними вниз, як на крилах летіти до горнього світу і, піднявшись смиренним, збагатівшись у Флп.3:8), або розділяти своє майно з Христом, щоб і саме володіння майном освятилося через те, що ми володітимемо їм як слід, і співучасниками в ньому будуть незаможні. Якщо ж я сіятиму для одного себе; то скажу знову словами Йова: Нехай я сію, а інші їдять; замість пшениці нехай виросте вовчець, а замість ячменю лялька (Іов.31: 8, 40); нехай пекучий вітер уб'є і вихор розвіє посів мій, так, щоб вся моя праця залишилася марною. Якщо я буду будувати житниці, збираючи скарби від мамони і для мамони, то нехай цієї ночі візьмуть душу мою (Лк.12:18–20) для витребування звіту в злому придбанні багатства. Вже, нарешті, ми не схаменемося, не відкинемо жорстокосердя або - про що хотів би і не говорити - низької скупості, не подумаємо про долю людську? Невже не звернемо собі на благо нещастя інших? Бо у справах людських, за природним порядком, немає нічого твердого, рівного, що тримається своїми силами і перебуває в однаковому становищі; доля наша обертається, подібно до колеса, в різні часи і часто в один день, а іноді і в одну годину піддаючись різним змінам, так що швидше можна покластися на постійність вітрів, ніколи не зупиняються, або слідів корабля, що пливе морем, або на оманливі нічні сновидіння, що дають хвилину на задоволення, піску, ніж на благоденство людське. Отже, розсудливі ті, які, не вірячи благам сьогоденням, збирають собі скарб у майбутньому і, бачачи непостійність і мінливість добробуту людського, люблять благодійність, яка ніколи не змінить (1Кор.13:8). Зате, без сумніву, отримують вони принаймні одну з трьох відплат: або те, що ніколи не наражаються на лиха, тому що Бог часто і земними благами втішає благочестивих, закликаючи їх Своєю добротою до співчуття; або те, що і серед лих вони мають у собі відвагу до Бога (1Ів.3:21), бо страждають не за порочне життя, а за особливим устроєм Промислу; або, нарешті, те, що вони по праву можуть вимагати від людей, які благоденствують таку ж співчутливість, яку самі надали нужденним під час свого щастя. Нехай не хвалиться, сказано, мудрий мудрістю своєю, ні багатий багатством своїм, ні сильний силою своєю (Єр.9:23), якби й досяг хто найвищого ступеня - або мудрості, або багатства, або сили. А я до цих слів Писання додам ще й те, що з ними згідно: нехай не хвалиться ні славний своєю славою, ні здоровий здоров'ям своїм, ні гарний красою своєю, ні юний юністю – коротко сказати – нічим таким, що прославляють тут, та не хвалиться тим, хто цим надихається. Одним тільки хвалиться той, хто хвалюється – саме тим, щоб розуміти і старанно шукати Бога (Єр.9:24), співчувати страждаючим і готувати собі щось добре для майбутнього віку. Бо тутешні блага швидко протікають, даються на годину і, подібно до камінців у грі, перекидаються з місця на місце і переходять то до тих, то до інших; нічого тут не можна назвати своїм, весь або час забере, або заздрість переведе в чужі руки. Навпаки, блага душевні є постійними і міцними, ніколи не відійдуть і не відступлять від нас, ніколи не обдурять надій того, хто їм повірив. Але і це саме, що жодне з тутешніх благ не зберігає вірності людям і неміцно, мені здається прекрасно, як і все інше, влаштоване завбачливим Художником - Словом і Премудрістю, що перевершує всякий розум (1Кор.1: 24; Флп.4: 7); це саме, що видимі блага піддаються і піддають нас то тим, то іншим мінливості, то піднімаються вгору, то падають вниз і кружляють, як у вихорі, і перш, ніж оволодіємо ними, тікають і віддаляються від нас і таким чином грають нами, обманюють нас, чи не спрямований ми до того, чи не спрямований до того, чи не спрямований ми до нас, - не спрямований до того, щоб перемикатися до нас; скоріше кинулися до притулку майбутнього життя? Справді, що було б з нами, якби земне наше щастя було постійно, коли й за непостійності його ми настільки до нього прив'язані? Коли оманлива приємність і принадність його тримає нас, як рабів, у таких кайданах, що ми нічого й уявити собі не можемо краще і вище сьогодення, і це тоді, як ми чуємо і віримо, що ми створені за образом Божим, Який, перебуваючи на небесах, і нас тягне до Себе (Кол.1:15; 2:3:1). Хто мудрий, щоб пізнати це (Ос.14:10)? Хто наважиться тікати від речей тих, хто тікає? Хто приліпиться до того, хто вічно перебуває? Хто навчиться розмірковувати про сьогодення як про минуще, а про уповане як про постійно властиве? Хто хоче відокремлювати істинно суще від того, що здається, і до першого прагнути, а останнє зневажати? Хто бажає відрізнити рисунок 46 від істини, далеку хатину від гірського граду (2Пет.1:13; Євр.13:14), ночівлю від настояного житла, темряву від світла, глибоке болото (Пс.68:3) від землі святої, тіло від духу вічної? Хто хоче купити сьогодення майбутнє, тлінним багатством нетлінне, видимим невидиме? Воістину блаженний, хто, розрізняючи це й розтинаючи мечем слова, що відокремлює краще від гіршого, вважає, як сказав в одному місці божественний Давид, сходження в серці своєму (Пс.83:6), і тікаючи, скільки сил є, з цієї юдолі плачу, вишних шукає (Кол.3:1). воскресає (Гал.6:14; Кол.3:1), з Христом і сходить до спадщини життя, що вже не змінюється, не оманливого, де немає більше змія, що уражує на шляху, що шкодує в п'яту і вражається в голову (Бут.49:17, 3:15). А нас той же Давид, як якийсь голосний проповідник, прекрасно оголошує високою і всенародною проповіддю, в якій називає нас тяжкосердими і люблячими брехню і вчить не надто приліплюватися до видимого і не вважати всього земного благополуччя єдино в достатку пшениці і вина (Пс.4:3–8). І блаженний Амос 47 , можливо, те саме мав у думках і так само проти земних і уявних благ озброювався, коли говорив: Наблизьтесь до вічних гор: встаньте і йдіть, бо країна ця не є місце спокою (Мих.2:9–10). І це, навіть у самих виразах, майже зовсім подібне до наказу Господа і Спасителя нашого. Яким саме? - Встаньте, підемо звідси, - сказав Він (Ін.14:31), не тодішніх тільки учнів спонукаючи перейти з відомого місця на інше, як може подумати хтось, але і всіх учнів Своїх, у всі часи цим зверненням привертаючи від землі до небес і від земних благ до небесних. Отже, підемо Слову, знайдемо небесного спокою, відкинемо земне достаток; скористаємось лише тим, що є в ньому доброго; викупимо душі свої милостинями (Дан.4:24), дамо від маєтків своїх бідним, щоб здобути багатство небесне. Дай частину та душі, не всі однієї плоті; дай частину і Богу, не всі одному світу. Забери хоч щось у утробі і присвяти духу. Викрасти що-небудь з вогню і поклади далеко від полум'я, що пожирає. Вирви щось у жорстокого мучителя і ввір Господу. Давай частину семи, тобто цього життя, і восьми (Еккл.11:2), тобто того життя, в яке ми перейдемо з тутешнього. Дай трохи Тому, від Кого отримав незрівнянно більше. Віддай і все, хто давав тобі все. Ти ніколи не будеш щедріший за Бога, хоча б і пожертвував усім, що маєш, хоча б віддав разом із майном і самого себе, бо й те саме, щоб віддати себе Богові, людина отримує від Нього ж. Скільки ти не сплатиш Йому, - все ще більше буде залишатися на тобі, і нічого не даси ти свого, оскільки все від Бога. І як не можна випередити своєї тіні, яка так само рухається вперед, наскільки і ми йдемо вперед, завжди в рівній відстані нам передує; як не можна тілу вирости вище голови, що завжди над ним підноситься, так і нам неможливо перевершити дарами своїми Бога. Бо ми нічого не даємо такого, що не належало б Йому або що було б поза колом Його щедрості. Помисли, звідки в тобі буття, дихання та саме розуміння? Звідкись найбільша перевага, що ти знаєш Бога і сподіваєшся отримати Царство Небесне, гідність рівноангельське, споглядання слави, яке тепер – в дзеркалах тільки і алегоріях (1Кор.13:12), а тоді буде досконалим і чистим, – сподіваєшся стати сином Божим (9). Рим.8:17) і, скажу сміливе слово, навіть самим богом (Ін.10:34–35)? Звідки ти маєш усе це і від кого? Або, якщо звернутися до менш важливих і видимих ​​дарів, хто дав тобі зріти красу неба, перебіг сонця, коло місяця, безліч зірок і в усьому цьому, як у звуках ліри, завжди однакову стрункість і порядок; спадкоємність частин року, зміна часів, кругообіг років, пропорційність дня і ночі, твори землі 48 , перебіг повітря, широту хвилюючого і потім моря, що спокійно стоїть, глибину річок, прагнення вітрів? Хто дарував тобі дощі, землеробство, їжу, мистецтва, житла, закони, цивільний устрій, безтурботне життя та тісні зв'язки з рідними? Звідки те, що деякі тварини стали тобі ручними і покірними, а інші віддані тобі в їжу? Хто поставив тебе паном та царем над усіма тварями на землі? Хто, – скажу коротко, не рахуючи всього докладно, – дарував тобі все те, чим перевершує їхня людина? Чи не той, хто найбільше і замість усього нині вимагає від тебе людинолюбства? Чи не соромно нам буде, якщо, так багато благ отримавши від Бога і так багато сподіваючись отримати, не принесемо Йому і цього одного дару – людинолюбства? Він відрізняв нас від тварин і вшанував нас самих на землі даром розуму; Невже ми збираємося перетворити себе на тварин? Невже розкіш настільки нас зіпсувала, настільки позбавила нас розуму, чи... (але я вже не знаю, як це висловитися), що ми, маючи зайвий шматочок і ще щось таке ж неважливе, та й то, можливо, заробивши на життя неправдою, думатимемо, що ми від природи кращі за цих нещасних? Невже ми думаємо, що ми надто високі в порівнянні з ними, що ми вищі за людей, як стародавні велетні, які, згідно з міфами, утворили особливу расу, відмінну від інших смертних, або як Неврод і сини Енака (Чис. 13:34), які колись гнобили Ізраїль, або як ті велетні, через звірства яких був низвергнутий потоп, щоб очистити землю? Якщо Бог і Владика не соромиться зватися нашим батьком, то чи ми зречемося спорідненості з такими, як ми? Ні, друзі та брати! Не будемо неправедними розпорядниками ввіреного нам, щоб не почути нам грізних слів Петра: «Сороміться ви, що утримують у себе чуже, наслідуйте рівній для всіх благості Божої, і тоді не буде жодного бідного» 49 . Не будемо нудити себе, збираючи і зберігаючи скарби, тоді як інші томляться від злиднів, нехай не вразить нас жорстокими докорами і погрозами божественний Амос, що кричить: чуєте нині, які кажуть: коли мине молодик, щоб нам продавати хліб, і субота, щоб відкрити житниці? (Ам.8: 5). І потім, у наступних далі словах, загрожує гнівом Божим людям, які мають малу міру і велику міру. Нехай не докоряє нам блаженний Міхей, який, докоряючи євреям за те, що вони ліняються на ложах зі слонової кістки, намащуються найдорожчими пахощами, відгодовують свої тіла, поїдаючи ніжне м'ясо биків із табунів і кіз із отар, супроводжуючи оплесками звуки органів, а потім, ще рішучіше засуджуючи те, що вони вважають ці насолоди постійними й довготривалими, засуджує розкіш (оскільки образа народжується від пересичення) і до цього засудження непомірних насолод додає нове, вписуючи, мабуть, ще більшу провину в те, що сенсуалісти, віддаючись насолодам, не виявляють жодного співчуття до Йосипа в його нещасті (Ам. 6: 4-6). Хай не спіткає нас цей осуд! Не дозволяймо собі настільки заблукати в насолоді, щоб знехтувати любов’ю Бога, Який, роздратований цим, хоч і не раптово, не одразу після злочину, наводить Свій гнів на грішників. Наслідуємо найвищий і перший закон Самого Бога, Який посилає дощ на праведних і грішних і велить сонцю підніматися однаково над усіма (Мф.5:45), Який без жодного сорому надав усім, що живуть на суші, і землю, і джерела, і річки, і ліси, і ліси, людям дарував удосталь перші потреби життя, які ні влада не підлягає, ні законом не обмежується, ні межами держав не перегороджуються, але запропоновані всім і кожному в багатій мірі і тим часом нітрохи від того не збіднюються. Так щедро всіх людей наділив Бог, звичайно, для того, щоб рівним роздаванням дарів Своїх показати і однакову гідність нашої природи, і багатство Своєї доброти. А люди, закопавши в землю золото, срібло, дорогий і зайвий одяг, каміння-самоцвіти та інші подібні коштовності, - ці свідчення ворожнечі, міжусобиць і стародавнього насильства загарбників верховної влади, - після того, божевільні, піднімають ще брови і бідним сродам своїм надлишками своїми допомогти їм у потребах їх. Яке невігластво! Яка дурість! Не кажу вже про інше: принаймні щось уявили б вони, що бідність і багатство – вільний, у звичайному розумінні розум, стан і рабство – та інші, подібні до цих найменувань вже згодом з'явилися в роді людському і як деякі недуги вторглися разом з неправдою, яка і винайшла їх. Спочатку ж, як сказано в Писанні, не було так (Мф.19: 8). Але Той, Хто створив людину, спочатку зробив її вільною, обмеживши її лише одним законом заповіді; зробив і багатим серед солодощів раю, а разом з цим вподобав дарувати ці переваги і всьому роду людському в одному першому насінні. Тоді свобода і багатство полягали виключно в дотриманні заповіді; і справжня бідність і рабство є його злочином. Але з того часу, як з'явилася заздрість і сварка, з того часу, як почалося підступне панування змія, що постійно і непомітно приваблює нас до зла смачною приманкою насолоди і озброює сміливців проти слабких, - з того часу розвіялася спорідненість між людьми, їх відчуженість один від одного виражалася в різних назвах титулів, і жадібність, що закликає закон на допомогу своїй. влада, змусила нас забути про шляхетність людської природи. Дивишся на первісну рівність прав, а не на наступний поділ, не на закон володаря, а на закон Творця. Допомагайте природі, чим можете, майже первісна свобода, поважайте себе, прикривайте безчестя, заподіяне родині: допомагайте в хворобі, підтримуйте в біді. Ти здоровий і багатий? Так ти втішаєш хворих і бідних. Ви стикалися з падінням? Тож збирайте впавше і розбите. Ви щасливі? Тож підбадьорюйте знеохочених. Ви щасливі? Так полегшити долю пригніченого нещастям. Воздай щось Богові в подяку за те, що ти належиш не до тих, хто має потребу в благодіяннях, а до тих, які можуть надавати благодіяння, що не ти дивишся в чужі руки, а інші – в твої. Збагатити себе не лише майном, а й благочестям, не лише золотом, а й чеснотою, або, краще, лише нею однією. Заслужи перевагу перед ближнім своїм тим, що ти його благодійніший. Будь для нещасного богом, наслідуючи милосердя Боже. Бо ніщо стільки не уподібнює людину Богу, як благодійність, хоча Бог незрівнянно більше благодійничає, а людина менша і відповідно до своїх сил. Бог створив людину і знову відновлює її з тління; а ти принаймні не зневажиш занепалого. Бог явив людині величезне милосердя, коли дав йому, крім усього іншого, закон, пророків і ще перед тим природний закон – неписаний, цього випробувача справ наших, коли викривав, розумів, керував людей і, нарешті, віддав самого Себе в жертву для викуплення за життя світу (Мф.20:28; 28:28). коли дарував нам апостолів, євангелістів, вчителів, пастирів, зцілення, чудеса, повернення до життя, руйнування смерті, знамення перемоги над тим, хто нас переміг, заповіт тіні і завіт істини, різні дари Духа Святого і таїнство нового спасіння. А ти, якщо можеш чинити вищі благодіяння, які приносять користь душі (оскільки Бог наділить тебе і цим багатством, якщо тільки побажаєш того), не відмовся і цим послужити нужденному, або, краще, такі благодіяння насамперед і найбільше і надай просячому тебе, навіть не чекаючи його прохання; кожен день милуючи і позичаючи даючи (Пс.36:26) слово і неопустимо стягуючи обов'язок з лишком, тобто з множенням науки до тих, хто ним користувався, - лишком, яку завжди докладає до прийнятого слова той, хто помалу примножує в собі насіння благочестя. Якщо ж ти цим не можеш служити ближньому, то чиниш йому хоч менші благодіяння, що посідають друге місце і не перевищують сили твоєї. Допоможи йому, достав їжу, подай рубище, принеси ліки, перев'яжи рани, розпитай про тяжке його становище, поговори про терпіння; насмілися, підійди. Ти не принижуєш себе цим; хвороба не пристане до тебе, хоч і думають так люди надто зніжені, спокушені порожніми упередженнями, або, краще сказати, хоч і намагаються цим приводом виправдати або свою боягузливість, або відразу від благочестя, вдаючись до боязкості, ніби до чогось важливого та мудрого. Щодо цього можуть заспокоїти тебе і здорові міркування, і лікарі, які живуть в одному з хворими вдома їхні прислужники, з яких жоден ще, спілкуючись з ними, не наражався на небезпеку. Але якби й збуджувало таке повідомлення страх і сумніви, – ти, раб Христов, боголюбний і людинолюбний, якби не був переможений низькою малодушністю! Дерзай вірою, переможи страх співчуттям, зніженість – страхом Божим, плотські розрахунки – благочестям. Не зневажай брата твого, не пробіжи повз нього, не гребуй їм, як нечистотою, як заразою, як чимось огидним і знедоленим! Це частина твого тіла, хоч і викривило її нещастя. Тобі зраджує себе жебрак (Пс.9: 35), як Самому Богу, хоча ти й надто гордо (може бути, хоч цими словами приведу тебе в сором) проходиш повз нього. Тобі пропонується нагода довести своє людинолюбство, хоч і відвертає тебе ворог від власного твого щастя. Всякий мореплавець близький до аварії корабля, і тим ближче, чим з більшою відвагою пливе. Так і всякий обкладений тілом близький до бід тілесним, і тим ближче, ніж безстрашніше ходить з піднятим чолом, незважаючи на тих, що лежать перед ним. Поки пливеш при сприятливому вітрі – подавай руку потерпілому аварію корабля; поки насолоджуєшся здоров'ям і багатством – допоможи стражденному. Не чекай того, щоб дізнатися з власного досвіду, яке велике зло є нелюдські, і яке велике благо є серце, відкрите нужденним. Не бажай дожити до того, щоб Бог підніс Свою руку (Пс.73:3) на тих, що підносять шию свою і нехтують убогими. Зрозумійся чужими бідами. Дай хоч трохи бідному: і то не буде малою для того, хто в усьому потребує, і для Самого Бога, якщо милостиня буде по силі. Замість великого дару принеси старанність. Нічого не маєш? Втіш сльозою. Великі ліки злощасному, коли хтось від душі пошкодує про нього; нещастя набагато полегшується щирим співчуттям. Ти, людина, не повинна вважати людину гіршою за тварину, яку закон велить тобі підняти, коли вона впаде в рів, або привести до господаря, коли заблукає (Вих.23:4–5; Втор.22:4). Чи не ховається в цьому наказі й інший, таємничий і глибокий зміст, подібно як і в багатьох висловлюваннях закону, що відрізняються глибиною і багатозначністю, - не мені проникати в це, а все, хто відчуває і знає Духа. Я ж, – наскільки розумію це і наскільки це стосується мого слова, – скажу, що тут закон має на меті – від милосердя до істот малозначущих звести нас до милосердя найдосконалішого і найважливішого. Справді, якщо ми зобов'язані і до безсловесних бути милостивими, то якою ж великою має бути любов наша до тих, хто одного з нами роду і гідності? Так навчають нас і розум, і закон, і найсправедливіші люди, які вважають, що краще благотворити, ніж приймати благодіяння, і що милість дорожча за користь. Що ж сказати про наших мудреців? Я не говорю про язичників, які, вигадуючи богів – захисників пристрастей, і Кердою 50 віддають найбільші почесті, і, що ще гірше того, поставляють законом (як це бачимо в деяких народів) приносити людей у жертву деяким з демонів, так що нелюдські є у них частиною богопочитання, і такими богами шануються, і такими є боги шановані, і так і нелюдські є у них частиною богопочитання, і принести задоволення – злі жерці та таємнослужителі злих! Але ось що особливо гідно оплакування: є і між нашими побратимами люди, які так далекі від співчуття і надання допомоги стражденним, що навіть не соромляться жорстоко докоряти їх, нападають на них, придумують порожні і нікчемні розумування, як говорять із землі (Іс.29:4), говорять на вітер, до істин Божественних. Вони наважуються так судити: Бог послав їм нещастя, а нам щастя. І хто я, щоб сміливий порушувати визначення Боже і показувати себе милостивіше Бога? Нехай вони тужать, бідують, страждають! Богові так завгодно». В цьому тільки випадку і показують вони себе шанувальниками богів, де треба їм зберігати свої гроші і храбритися над нещасними! Але насправді вони й не думають, що їхнє благополуччя походить від Бога, як це ясно видно з їхніх слів. Бо чи буде міркувати подібно до них про бідних той, хто визнає Бога подателем всього, чим він володіє? Хто дійсно має щось від Бога, той вживає своє майно згідно з Божою волею. З іншого боку, ще невідомо й те, щоб на бідних завжди насилав страждання Сам Бог, тому що й тілесна речовина, яка перебуває безперервно в якійсь течії, може бути причиною розладів. І чому хто знає, що один карається за порочне життя, а інший підноситься, як гідний похвали? А може бути і навпаки – цей височіє саме тому, що він худий; а той піддається спокусі за свою чесноту; цей вище підноситься, щоб і впасти сильніше, йому пускається наперед виявити, як якусь хворобу, всю свою порочність, щоб тим справедливіше було покарання, яке спіткає його; а той і понад очікування пригнічується, щоб, спокусившись як золото в горнилі ( Прем.3:6 ), очиститися і від найменшої, яка ще залишалася в ньому, домішки зла (бо ніхто, за природним народженням, не буває абсолютно чистий від скверни, як це чуємо ми з Писання (4). як і цю таємницю знаходжу я в Божественному Писанні ( Прем.3:5 ) Довго довелося б перераховувати всі відносяться сюди слова Духа. усім так, як хоче та як знає? Досить для нас, за прикладом божественного апостола, дивуватися тільки їй і вшанувати мовчанням незбагненну глибину її, яка важко піддається розгляду. О глибина багатства та премудрості та ведення Божого! Які незбагненні долі Його і не досліджені шляхи Його (Рим.11:33). І хто розум розум Господній? (Іс.40: 13). Або хто досягне меж премудрості Його, як говорить Йов (Йов.11:7). Хто мудрий, щоб розуміти це (Ос.14: 10), і хто наважиться те, що вище всякої міри, вимірювати зручними розуміннями? Отже, нехай хтось буде на це сміливий і відважний, а краще, якби ніхто. Я ж ні покарань у тутешньому житті не наважуся відносити принаймні до пороку, ні спокійного стану – до чесноти. Правда, буває і тут така хабарництво, і, звичайно, для деяких корисних цілей, щоб, з одного боку, лиха злих людей зупиняли прагнення пороку, а з іншого, добробут добрих полегшував шлях чесноти, але це буває не завжди і не цілком. Повне хабарництво належить єдино майбутнього життя, де одні отримають нагороди за чесноту, а інші – покарання за порок. Бо повстануть, сказано, ці воскресіння життя, ці ж воскресіння осуду (Ін.5:29). А для справжнього життя – інший закон, інше ведення. Втім, і у справжньому житті все спрямоване на майбутнє. І що здається нам нерівним, без сумніву, вирівнюється у Бога. Подібно до цього, в тілі є частини опуклі і запалі, великі й малі, також землі є піднесені і низькі місця, але це, у взаємному співвідношенні, утворює і представляє нашим поглядам прекрасне ціле. Також і у художника, спочатку – неструнка і нерівна речовина, потім є дуже майстерно обробленим, коли з нього влаштується якийсь твір, після чого і ми, побачивши цей твір у досконалій красі його, розуміємо та визнаємо мистецтво художника. Так не шануватимемо Бога таким недосконалим художником, якими ми; не будемо знаходити безладу в управлінні світом лише тому, що нам невідомий спосіб управління. Але ми, – якщо потрібно уявити стан нашого духу, – ми трохи відрізняємося від людей, які страждають на кораблі нудотою і запамороченням, які, кружляючи самі, думають, що і все кружляє. Такі самі, про які ми говоримо. Вони не хочуть, щоб Бог був мудріший за них, коли в них паморочиться голова від подиву про якусь подію. Замість того, щоб або самим потрудитися у вишукуванні причини його, в тій надії, що, можливо, працьовитому шуканню відкриється істина, або порадитися про це з людьми, які мудріші і духовніші за них (бо і мудрість є одне з обдарувань), і не у всіх таке знання (у 1Кор.8:7 ), чи чистити премудрість шукати у прем'єрі. Премудрості; вони – яке невігластво! - хапаються за те, що ближче до рук, обмовляють, ніби все у світі робиться без причини, тому тільки, що самі її не бачать, і, таким чином, від свого невігластва робляться мудрецями або від зайвої, так би мовити, мудрості стають позбавленими мудрості та нерозумними. Тому дехто запровадив щастя і мимовільність 51 , – такий вигадка, що справді тільки навмання і як сталося зліплено. Інші придумали якусь нерозумну й невідворотну владу зірок, які з власної сваволі сплітають, або, краще сказати, мимоволі змушені сплітати долю нашу; придумали з'єднання і протистояння якихось блукаючих і неблукаючих тіл небесних і володарюючий над усім світом рух. Інші, оскільки не могли осягнути і пізнати самого Промислу, внесли в бідний людський рід свої мрії, які комусь уявлялися, і роздробили це на різні думки і найменування 52 . Були й такі, які Промисл представляли надто бідним 53 , і, поширивши керування Його тільки на те, що вище за нас, не наважилися звести Його до нас, що найбільше потребують Нього, ніби боячись того, щоб Благодійника не показати надто благим, коли буде надто багато істот, які користуються Його благодіяннями, або щоб не втомити. Але залишимо цих безумців, як я вже й сказав, самим собі; оскільки ще перед нами добре відбило їхнє слово Боже цим вироком: метушилося безглузде їхнє серце; називаючи себе мудрими, збожеволіли і змінили славу нетлінного Бога (Рим.1:21–23), спотворивши якимись міфами та тінями всеосяжний Промисл. Ми ж, якщо тільки як істоти розумні і служителі Слова дослухаємося до розуму, не повинні ні самі вигадувати подібних жахливих думок, ні приймати людей, які так думають, хоч би якою була обернена мова їх у складанні безглуздих розумів і навчань і скільки б не була зваблива новина їхніх вигадок. Навпаки, ми повинні вірити, що є Бог Творець і Творець усіх істот, бо як міг би і існувати Всесвіт, якби хтось не здійснив його і не привів у стрункий склад? Повинні вірити, що є Промисл, що все містить і все пов'язує у світі, бо для тих істот, для яких необхідний Творець, необхідний разом і Промислитель, інакше світ, що носиться нагодою, як вихором корабель, мав би, через безладні рухи речовини, миттєво зруйнуватися, розсипатися і повернутися в першу чергу. Ми повинні також вірити, що наш Творець, або Творець (все одно тим чи іншим ім'ям назвеш Його), особливим чином дбає про нашу долю, хоча життя наше і проводиться серед різних неприємностей, причини яких для того, можливо, і залишаються невідомими, щоб ми, всі осягаючи їх, тим більше дивувалися над усім піднесеному Уму. Бо тим, що ми легко розуміємо, тим легко й нехтуємо; а, навпаки, те, що вище за нас, чим важче воно для розуміння, тим більше збуджує в нас здивування; і все, що тікає від нашого бажання, тим самим спалахує до себе сильне кохання. Тому не будемо ні занадто високо цінувати принаймні здоров'я, ні занадто зневажати хвороби, не приліплюватимемося до швидкого багатства (Пс.61:11) і більш належного докладати до цього потоку своє серце, витрачаючи на це, так би мовити, щось із істоти душі нашої. Не будемо повставати і проти бідності, як проти частки, що заслуговує на презирство, прокляття і ненависть. Навчимося краще і зневажати шалено вживане здоров'я, якого плід – гріх, і поважати благочестиво переносиму хворобу, шануючи тих, які стражданням здобули перемогу; як знати, чи не криється між хворими якийсь Іов, який незрівнянно більше гідний честі, ніж здорові, хоч і зіскребає з себе гній, і нудиться день і ніч просто неба, страждаючи і від виразок, і від дружини, і від друзів. Навчимося відкидати і неправедне багатство, за яке праведно мучиться в полум'ї багатій, просячи для прохолодження малу краплину води (Лк.16: 24); і разом насолоджуватися вдячною і любомудрою бідністю, з якою Лазар рятується і багато нагороджується заспокоєнням у надрах Авраама. Таким чином, людинолюбство і милосердя до бідних, здається, потрібно нам і для того, щоб загородити уста неправомислячих про нього і не поступатися суєтним їхнім мудруванням, які ми тепер розглядали, тобто не звертати жорстокості до закону на шкоду самим собі. Але найбільше вшануємо тут заповідь і сповіщення слова Божого. Яка ж це заповідь? Подивіться, як постійно вселяють її мужі натхненні і як вона близька їх серцю. Не так вони сповіщають її, щоб раз чи два поговорили щось про бідних і потім відступили; не так, щоб одні згадували про милосердя, а інші ні чи деякі говорили про нього більше, а інші менше, ніби воно не було важливим і вкрай потрібним предметом. Ні, вони всі і кожен особливо, шануючи цю заповідь головною або однією з головних, з ревнощами спонукають нас до виконання її то умовляннями, то погрозами, іноді докорами, а іноді й похвалами милосердним, і все це для того, щоб невпинними нагадуваннями про цю заповідь посилити її дію в серцях наших. Сказано: заради страждання жебраків та зітхання бідних, нині повстану, говорить Господь (Пс.11:6). Хто ж не злякається Господа, що повстає? І в іншому місці: повстань, Господи, Боже мій, піднеси руку Твою, не забудь пригноблених (Пс.9:33). Відхилимо молитвою таке піднесення руки Божої і не побажаємо бачити її піднесеної на непокірних або, що ще тяжче, що наводиться на жорстокосердих. І ще: не забуває крики пригноблених; не назавжди забутий буде жебрак (Пс.9: 13, 19); очі Його на жебрака визрівають (Пс.10:4), а таке погляд краще і чудовіше, ніж приникнення віщ. А бачення Його випробовують синів людських, що є вже ніби нижчим і другорядним наглядом. Але, може, хтось скаже, що тут йдеться про злиденних і убогих, несправедливо утискуваних. Не сперечаюся; але й це саме має спонукати тебе до людинолюбства. Якщо так багато піклується Господь про бідних, коли їх кривдять, то, звичайно, ще більше нагородить тебе за них, коли вони одержують від тебе благодіяння. Якщо той, хто зневажає жебрака, дратує Того, Хто його створив (Припов.17:5), то дбає про творіння шанує Творця. Знову, коли ти чуєш слова: багатий і бідний зустрічаються один з одним: того і іншого Господь створив (Припов.22:2), то не думай, ніби Господь створив одного жебраком, а іншого багатим для того, щоб ти ще більше міг нападати на жебрака, бо невідомо, чи від Бога походить такий поділ. У цих словах Писання показується тільки те, що і жебрак, і багатий і створені Богом, хоч і не однакова зовнішня їх доля. Нехай це спонукає тебе до співчуття і братолюбства, і якби коли ти пишався, коли ти поглянеш на своє багатство, то нехай думка про спільного Творця впокорить тебе і введе в межі скромності. Що ще? Благотворчий бідному позичає Господу (Припов.19:17). Хто не забажає мати такого Боржника, Який віддасть борг під час свого з лишком? І знову: милосердям і правдою очищається гріх (Припов.16:6). Отже, очистимо себе милосердям, обіремо цим прекрасним злаком наші душевні нечистоти і кепські і побілімося, одні – як шерсть, інші – як сніг (Іс.1:18), у міру милосердя нашого! Скажу щось ще більш вражаюче. Якщо в тебе немає ні перелому, ні виразки, ні запаленої рани (Іс.1:6), немає ніякої прокази душевної, чи відчутної ознаки, чи блиску (Лев.13:2), що тільки частково очищає закон і що може зцілити один Христос, то тим не менше вчини пошану Тому, Хто претерпів і пошану Тому, Хто претерпів. Вшануй же Його тоді, коли явишся милостивими людинолюбним до членів [тіла] Христового. Якщо ж розбійник і мучитель душ наших або на шляху твоєму з Єрусалиму до Єрихону, або в іншому якомусь місці, напавши на тебе, беззбройного й неготового до оборони, то, можливо, поранив тебе, що ти повинен сказати: смердять і гнояться рани мої, від безумства мого (Пс.37:6). якщо ти в такому стані знаходишся, що ні лікування не шукаєш, ні кошти на лікування твоєму не знаєш - ах! це вже справді велика рана і лихо. Але коли ти ще не зовсім вдався до відчаю і не став зовсім невиліковним, вдайся до Лікаря, благай Його, лікуй рани ранами, залучи подібне до подібних, або, краще сказати, меншими засобами лікуй великі хвороби. І Він скаже душі твоїй: Я спасіння твоє (Пс.34: 3); скаже: віра твоя врятувала тебе (Лк.7: 50), ти одужав (Ін.5: 14) і втішить тебе всією насолодою слів людинолюбства, якщо тільки побачить, що і ти людинолюбний до страждаючих. Блаженні, каже Він, милостиві, бо вони помиловані будуть (Мт.5:7); бачиш, що між блаженствами не останнє місце посідає милість. Також: блаженний, хто думає про жебрака і бідного (Пс.40: 1); добра людина милує і позичає (Пс.111:5); щодня милує і позичає (Пс.36:26). Захопимо ж блаженство, заслужимо найменування тих, що думають, станемо добрими; сама ніч не перерве справ милосердя. Не кажи: Іди і прийди знову, і вранці я дам тобі (Прип.3:28). Не допускай жодного проміжку між добрим наміром та благодіянням. Ось одне, що не терпить відстрочки – людинолюбство. Розділи з голодним хліб твій і бідних, що блукають, введи в дім твій (Іс.58:7), і все це роби привітно. Благотвори, сказано, з привітністю (Рим.12: 8); таким чином готовність твоя посилить ціну доброї твоєї справи. Бо що робиться зі смутком чи за потребою, те [є] неприємним і негарним; надаючи благодіяння, має радіти, а не журитися. Коли віддалиш від себе ярмо та рукобиття, тобто скупість, перевірки та сумніви та слово нарікання, що буде тоді? Яка чудова і велика відплата! Яка і наскільки багата нагорода! Тоді зійде світло твоє у темряві, і зцілення твоє скоро засяє (Іс.58:8–9). Хто ж не забажає собі світла та зцілення? Але з таким же благоговінням дивлюся і я на скриньку Христову 54 , що спонукає нас до харчування жебраків, і на згоду Павла і Петра в тому, що вони, розділивши між собою проповідь Євангелія, спільними силами дбали про бідних, і на вказану юнаку межу і закон досконалості: ). Чи не думаєш ти, що людинолюбство є для тебе не потребою, а справою свавілля, не законом, а порадою? Я й сам дуже хотів би так думати, але мене лякають: лівий бік і козлища і докори, які почують вони від того, хто їх поставив вліво. Вони будуть засуджені не за грабіжництво, не за святотатство, не за перелюб чи інші гріхи, заборонені законом, а за те, що не послужили Христові в особі бідних. Отже, якщо ви, раби і браття і співспадкоємці Христа, скільки-небудь маєте до мене послуху, то, поки ще є час, відвідаємо Христа, послужимо Христу, наситимо Христа, одягнемо Христа, приймемо Христа, вшануємо Христа – не тільки трапезою, як деякі; не оливами запашними, як Марія; не труною тільки, як Йосип Аримафейський; не речовинами, потрібними при похованні, як Никодим, що наполовину показав любов свою до Христа; не золотом, ладаном та смирною; як ще раніше - волхви, але оскільки милості хоче, а не жертви Владика всіляких (Мф.9: 13) і милосердя дорожче тисяч опасистих ягнят (Дан.3: 40), то це милосердя і принесемо Йому в особі бідних і валяються нині від нас, щоб тоді, як тоді, Лк.16:9), у Самому Христі, Господі нашому, Якому слава навіки. Амінь. Слово 37. На євангельські слова: Коли Ісус закінчив ці слова... (Мт.19:1–12) Ісус, обравши спочатку рибалок, Сам потім закидає сіті і міняє місця одне за одним. Навіщо? Не для того тільки, щоб Своїм пришестям більше набувати боголюбців, але, як гадаю, і для того, щоб освятити більше місць. Він робиться для юдеїв юдеєм, щоб придбати юдеїв, для підзаконних підзаконних, щоб викупити підзаконних, для немічних немічних, щоб врятувати немічних. Він робиться всім для всіх, щоб їх придбати. Але що говорю: всім для всіх? Чого Павло не схотів про себе сказати, те, як знаходжу, поніс на Собі Спаситель. Бо Він не тільки робиться юдеєм, не тільки приймає на Себе всякі непристойні для Нього і принизливі назви, але, що непристойніше, називається навіть гріхом (2Кор.5:21) і присягою (Гал.3:13). Хоча не такий Він насправді, однак іменується. Бо як бути гріхом Тому, Хто звільняє нас від гріха? Як бути клятвою Тому, Хто спокутує і нас від прокляття закону? Але Він іменується так, щоб і до цього ступеня показати Своє упокорення, а тим нас навчити смиренності, яка веде на висоту. Отже, Він робиться, як сказав я, рибалкою, до всіх сходить, закидає сіті, все терпить, щоб тільки витягти з глибини рибу, тобто людину, що плаває у непостійних і солоних хвилях життя. Для цього й тепер закінчив ці слова, вийшов із Галілеї і прийшов у межі Юдейські, Зайорданською стороною (Мф.19:1). Приходить до Галілеї – і це на благо, щоб народ, що сидить у пітьмі, побачив світло велике (Мф.4: 16). Переходить до Юдеї, щоб переконалися повстати від літери і наслідувати дух. То вчить на горі, то розмовляє на рівнинах, то сходить у корабель, то забороняє бурям, іноді і сон їсть, щоб і сон благословити, іноді трудиться, щоб і працю освятити, іноді і плаче, щоб і сльози зробити похвальними. Переходить з місця на місце Невміщуваний ніяким місцем, Безлітний, Безтілесний, Неосяжний, Який той самий і був, і починає буття, був вище часу і приходить, підкоряючись часу, був невидимий і стає видимим. Спочатку був, у Бога був і був Богом; третє був, самим числом підтверджуване, Той, Який був, виснажив, а те, чим не був, сприйняв, не склавши через це двох, але благоволивши з двох зробитися Єдиним, тому що Бог є те й інше, і що прийняло і прийняте, два єства, що воєдино стеклися (але не два) співрозчин!). Такий великий Він! Але що зі мною? Знову спадаю до людських виразів. Бо як можна назвати просте таким? І чи не кількістю великий? Але вибачте слову - знаряддя малому; я говорю про Високий! Великий і Довготерплячий – Природа невимовна і безтілесна, потерпить і те, що говоримо про Нього, як про тіло, і вживаємо вислови, які далеко не відповідають істині. Бо якщо Він прийняв тіло, то не погане і подібним словом. За Ним пішло багато людей, і Він зцілив їх там (Мт.19:2), де була велика пустеля. Якби Він перебував на Своєї висоті, якби не зійшов до немочі, якби залишився Тим, Ким був, дотримуючись Себе неприступним і незбагненним, то, можливо, небагато хто пішов би за Ним, навіть, не знаю, чи пішли б і небагато хто, хіба один Мойсей, і той на той. Бо хоч і розірвав Мойсей хмару, коли був поза тілесною тяжкістю, і привів у бездіяльність почуття, але тонкість і безтілесність Божу (чи, не знаю, як інакше назвав би це інший) чи міг він бачити, все ще будучи тілом і проникаючи чуттєвими очима? Але оскільки Бог заради нас виснажується 55 і сходить (під виснаженням 56 ж розумію виснаження як ослаблення і применшення слави), то й робиться через це осяжним. Вибачте мені, що знову зупиняюся і впадаю в людську неміч, виконуюсь гнівом і скорботою за мого Христа (розділіть і ви мої почуття!), коли бачу, що зневажають Христа мого за те, за що найбільше шанувати Його вимагала справедливість. Скажи мені: чи тому Він речовий, що змирився заради тебе? Чи тому Він – тварюка, що піклується про тварюку? Чи тому під часом, що відвідує тих, хто перебуває під часом? Втім, Він все терпить, усе терпить. І що дивовижного? Він поніс побої, зазнав обпльовування, скуштував жовч за моє вживання. Терпить і нині побиття камінням не тільки від наклепників, але навіть від нас, які шануємо себе благочестивими. Бо, розмірковуючи про безтілесне, вживати найменування, властиві тілесному, отже, можливо, те, що наклепувати, те, що побивати камінням, але, повторюю, нехай буде дано вибачення нашої немочі! Ми не довільно мечаємо каміння, але тому, що не можемо висловитися інакше, вживаємо слова, які маємо. Ти називаєшся Словом і вище слова, Ти вище світла і називаєшся Світлом, іменуєшся Вогнем не тому, що підлягаєш почуттям, але тому, що очищуєш легку та негідну речовину! Називаєшся мечем, бо відсікаєш погане від доброго; лопатою, тому що очищаєш гумно і, відкидаючи все порожнє і легке, одне повноважне вкладаєш у гірські житниці, сокирою, тому що після довготерпіння зрубуєш безплідну смоковницю, бо винищуєш найкоріння зла, дверима через введення; шляхом, тому що ми прямуємо прямо; агнцем, бо Ти жертва; Першосвящеником, бо приносиш у жертву тіло; Сином, бо Ти від Отця! Знову наводжу в рух язики; знову шаленіють деякі проти Христа, або, краще сказати, проти мене, який удостоєний бути проповідником Слова; роблюсь, як Іоанн, голосом волаючого в пустелі - в пустелі колись безводної, але нині дуже населеної. Втім, як сказав я (повертаюся до мого слова), за Ним пішло багато людей, тому що Він сходить до наших недуг. Що ж згодом? Сказано: Приступили до Нього фарисеї і, спокушаючи Його, говорили Йому: Чи з всякої причини можна людині розлучатися з жінкою своєю? (Мф.19: 3). Знову фарисеї спокушають, що знову читають Закон не розуміють закону, знову тлумачі Закону потребують нових наставників! Недостатньо було саддукеїв, які спокушають про воскресіння, законників, які запитують про досконалість, іродіан – про кінсона 57 та інших – про владу: хтось ще й про шлюб питає Недосвідченого, питає Того, Хто Сам Творець подружжя. Хто від першої причини створив весь цей рід людський. Він сказав їм у відповідь: Чи не читали ви, що Той, Хто створив спочатку чоловіка і жінку, створив їх? (Мф.19: 4). Він знав, які питання вирішувати і за яких загрожувати вуста запитуючих. Коли питають Його: Якою владою Ти це робиш? (Лк.20:2), тоді, через крайнє невігластво запитували, Сам запитує: хрещення Іванове з небес було, чи від людей? (Лк.20: 4). І взаємною неможливістю дати відповідь пов'язує запитуючих. Тому і ми, наслідуючи Христа, можемо іноді загороджувати вуста цікавим співпитам і їхні недоречні питання вирішувати питаннями, ще недоречнішими. Бо ми самі мудрі на порожнє (якщо можна іноді похвалитися справами нерозумності). Але коли Христос бачить, що питання вимагає міркування, тоді тих, хто запитує, удостоює мудрих відповідей. Він каже: питання, запропоноване тобою, показує в тобі повагу до цнотливості і вимагає поблажливої ​​відповіді. А щодо цнотливості, як бачу, багато хто має неправильне поняття, та й закон у них не дорівнює і не правильний. Бо чому закон приборкав жіночу стать, а чоловічому дав свободу і дружина, яка зловмисила проти мужнього ложа, перелюбує і піддається за те строгому переслідуванню законів, а чоловік, що перелюбує з дружиною, не підлягає відповідальності? Я не приймаю такого законодавства, не схвалюю звичаю. Чоловіки були законодавцями, тому закон звернений проти дружин, тому й дітей віддали під владу батьків, а найслабший підлогу залишено в зневагі. Навпаки, Бог встановив не так, але: шануй батька твого і матір твою (Вих.20:12) - ось перша заповідь, поєднана з обіцянками: тобі буде добре, і хто злословить батька свого або свою матір, того має смерті зрадити (Вих.21:17). Бачиш, і добре вшанував, і зло покарав. Ще: благословення батька стверджує вдома дітей, а клятва матері руйнує вщент (Сир.3:9). Бачите, як одно законодавство. Один Творець чоловіка і дружини, одне тіло: обидва вони – один образ; один їм закон, одна смерть, одне воскресіння, однаково народжуємося від чоловіка і дружини, один обов'язок зобов'язані віддавати діти батькам. Як же ти вимагаєш цнотливості, а сам не дотримуєшся? Стягуєш чого не дав? Чому, будучи сам плоть такої ж гідності, не рівний встановлюєш закон? Якщо ти звертаєш увагу на найгірше, то дружина згрішила, згрішив і Адам, змій спокусив обох, не виявився один слабший, а інший міцніший. Але візьми до уваги найкраще. Обох спасає Христос стражданнями. За чоловіка Він став тілом, але також і за дружину. За чоловіка помер, і дружина смертю рятується. Христос від насіння Давидового іменується (чим, можливо, думаєш, поважний чоловік), але й від Діви народжується – це вже честь дружинам! І будуть два, сказано, одним тілом (Мф.19: 5), а єдина плоть нехай і однакову честь. Павло вселяє цнотливість і прикладом. Яким прикладом та як? Таємниця ця велика; я говорю стосовно Христа і Церкви (Еф.5:32). Добре дружині – шанувати Христа в особі чоловіка, добре і чоловікові – не зневажати Церкву в особі дружини. Дружина, каже він, нехай злякається чоловіка свого, тому що боїться і Христа, але і чоловік нехай любить свою дружину, тому що і Христос любить Церкву. Вникнемо в ці слова з великою ретельністю. Збивання молока виробляє масло (Припов.30:33), досліджуй, і, можливо, знайдеш у них щось більш поживне. Мені здається, що тут слово Боже не схвалює двоєженства, бо якщо два Христа, то два і чоловіки, дві і дружини, а якщо один Христос, один глава Церкви, то й тіло одне, а будь-яка інша нехай буде відкинута. А якщо утримує від другого шлюбу, то що сказати про третій? Перший є закон, другий – поблажливість, третій – беззаконня. А хто переступає і цю межу, той подібний до свині і не багато має прикладів такого сорому. Хоча закон дає розлучення з усякої вини, але Христос – не з усякої вини, а дозволяє тільки розлучатися з перелюбницею, все ж таки інше наказує переносити хитромудро і перелюбницю відлучає тому, що вона ушкоджує рід. Щодо всього іншого будемо терплячі і будь-мудрі, або, краще сказати, будьте терплячі і будь-мудрі - ви, що прийняли на себе ярмо шлюбу. Чи бачиш, що дружина прикрасилася чи підфарбувалася, – зітри; або в неї язик вельми зухвалий – ціломудрість; або сміх неблагопристойний, – зроби скромним; або помічаєш непомірність у витратах та в питво – обмежити; або неблагочасні виходи з дому, – поклади перепону; або розсіяний погляд, - виправ, але не відсікай, не відлучай від себе поспішно, бо невідомо, хто наражається на небезпеку, що відлучає або відлучається. Джерело води, сказано, нехай буде тобі твій, і нехай ніхто чужий, причаститься тобі; жребя твоїх благодатей і ялин любові нехай розмовляє тобі (Припов.5:17–19). Отже, не будь річкою чужою і не намагайся подобатися іншим більше, ніж дружині своїй. And if you strive for another place, then you make shamelessness a law for your member. This is what the Savior teaches. What about the Pharisees? The word seems cruel to them, since everything good was not liked and is not liked by both the then and present Pharisees. For what makes a Pharisee is not only one’s origin, but also one’s way of life, so I consider anyone who by his will puts himself on a par with them to be an Assyrian and an Egyptian. What about the Pharisees? Кажуть: якщо такий обов’язок чоловіка перед дружиною, то краще не женитися (Матвія 19:10). Now do you just find out, Pharisee, that it’s better not to get married? And before, I didn’t know when I saw widowhood, and orphanhood, and untimely death, and applause followed by crying, and coffins near the bridal chambers, and infertility, and misfortunes from children, and failed births, and children losing their mother at birth, and finally, everything that happens with this, both funny and sad, because we can say both here. Краще одружитися, і я на це згоден, бо шлюб буде чесний і ложе непорочно (Євр. 13:4), але краще для поміркованих, а не для ненаситних, не для тих, які хочуть надавати тілу більше поваги, ніж треба. Коли шлюб є ​​власне шлюб і подружній союз і бажання залишити по собі дітей, тоді шлюб є ​​добрим, бо множить кількість благоугодних Богу. Але коли він розпалює грубу плоть, обкладає її тернням і робиться ніби шляхом до пороку, тоді і я скажу: краще не одружуватися. Шлюб – добра справа, але не можу сказати, щоб він був вищий за непорочність. Бо непорочність не визнавалася б чимось високим, якби не була кращою. Та не засмучуються цим носять узи шлюбу! Повинно коритися більше Богові, ніж людям (Дії 5:29). Навпаки, діви та дружини, з'єднайтесь разом, складіть єдине в Господі і служите один одному прикрасою! Не було б і безшлюбних, якби не було шлюбу, бо звідки з'явився б у світ і незайманий? Не був би шлюб чесним, якби Богу і життя не плодоносив незайманих. Шануй і ти свою матір, від якої походить. шануй і ти, що походить від матері та матері, хоч вона й не мати, але наречена Христова. Краса видима не прихована, а незрима видима Богові, вся слава дочки царя всередині; одяг її шита золотом (Пс.44:14), тобто і ділами, і спогляданням. І одружена нехай належить Христові, і діва нехай буде повністю Христовим! Одна нехай не приліплюється зовсім до світу, інша нехай не буде зовсім від світу! Що заміжня належить частиною, то діві належить повністю. Ти обрала життя ангельське, стала в чин безшлюбних, - не спадай же в тілесне, не спадай у речовинне, не поєднуйся з речовиною, тоді як ведеш життя безшлюбне. Блудний погляд не вбереже цнотливості; блудний язик вступає в спілкування з лукавим; ноги, що йдуть безчинно, викривають хворобу або рухаються хворобою. Хай буде незайманою і думка, нехай не крутиться, та не блукає, та не носить у собі образів того, що лукаво (такий образ є вже частина розпусти), та не творить у душі ненависних кумирів! Він же сказав їм: Не всі вміщують це слово, але кому дано (Мт.19:11). Чи бачите висоту цієї чесноти? Вона виявляється ледь зручною. Та й чи не вище за плоть – народженому від плоті не народжувати в плоть? Чи не ангельська властивість – душі, пов'язаної з плоттю, жити не за тілом і бути вищою за саму природу? Плоть зв'язала її зі світом, а розум звів до Бога; плоть обтяжила, а розум окрилив; плоть уклала у пута, а любов дозволила їх. Усією душею прагнеш, діво, до Бога! Один і той самий закон даю і чоловікам, і жінкам. Не уявляй собі благом всього того, що здається благом для багатьох, – ні роду, ні багатства, ні престолу, ні панування, ні краси, що постачається у красі зовнішнього вигляду та стрункості членів – цього гралища часу та хвороб! Якщо ти всю силу любові виснажила перед Богом, якщо не два в тебе предмети любові, тобто скороминуще і постійне, і видиме і невидиме; то чи вражена ти стільки обраною стрілою і чи пізнала красу нареченого, щоб могла сказати словами шлюбного опису та шлюбної пісні: Ти солодкість, і весь бажання (Песн.5:16)? Бачите в свинцевих трубах ув'язнені потоки, як вони, при сильному утиску і устремлінні до одного місця, до того часто відступають від природної властивості води, що, що давляться безперестанку ззаду, прямують вгору: так і ти, якщо зосередиш любов і повністю не з'єднаєшся з Христом, то будеш Ти вся будеш Христова, поки нарешті побачиш і Самого Христа, твого нареченого. Бережи себе неприступною і в слові, і в ділі, і в житті, і в помислах, і в рухах серцевих, бо лукавий звідусіль катує і все виглядає, де скинути, де вразити тебе, якщо знайде щось незахищеним і відкритим для удару. Чим більше бачить у тобі чистоти, тим більше посилюється осквернити, бо плями видніші на чистому одязі. Не привертають погляд – погляду, сміх – сміху, короткість обходження – нічних сходбищ, а ніч – смерті! Бо потроху від'ємне і викрадене, хоч у справжньому завдає шкоди невідчутної, проте згодом зовсім знищує річ. Не всі, каже, вміщують це слово, але кому дано. Коли чуєш: кому дано, не впадай від цього в брехню, не вводь різних єств: земних, духовних і середніх, бо деякі тримаються хибних думок і думають, що одні за самою природою призначені до досконалої смерті, а інші - до спасіння, інші ж в такому стані поставлені, що в такому стані поставлені. І я згоден, що один, у порівнянні з іншим, має більшу або меншу здатність; але однієї здібності недостатньо для досконалості, і розум повинен порушити здатність, щоб природа прийшла в діяльність, подібно до того, як камінь бенкетує, якщо вдаряють у нього залізом, сам робиться залізом. Коли чуєш: кому дано, то додай: дано закликаним і тим, хто має до того прихильність, бо коли чуємо також: не від того, хто бажає і не від того, хто трудиться, але від Бога милує (Рим.9:16), раджу тобі розуміти те ж саме. Оскільки є люди, які так високо думають про свої заслуги, що всі приписують собі самим, а не Тому, Хто їх створив і примудрив, не Подавцеві благ, то слово Боже вчить таких, що потрібна Божа допомога і для того, щоб побажати добра, тим більше саме обрання належного є щось Божественне, дар Божа людинолюб. Бо треба, щоб справа порятунку залежала як від нас, так і від Бога. Тому сказано: не від того, хто бажає, тобто не від одного, хто хоче, не від того, хто трудиться тільки, а й від Бога милує. Потім, оскільки й саме бажання від Бога, справедливо апостол все приписав Богу. Чи йдеш, чи трудишся – завжди потребуєш Вінця, Що Дає. Якщо Господь не збудує дім, даремно трудяться ті, хто його будує; якщо Господь не охоронить міста, даремно не спить вартовий його (Пс.126:1). Знаю, каже він, що не від легень у бігу залежить біг, не від сильних – війна, не від ратоборців – перемога і пристань не під владою майстерних плавців, а від Бога і перемогу влаштувати та тура привести до пристані. І, можливо, те, що говориться і мається на увазі в іншому місці і що прийшло мені на думку з нагоди сказаного, треба додати тут, щоб і з вами поділитися моїм багатством. Просила мати синів Зеведеєвих, яка страждала на дитинство і не знала міри проханого, однак вибачена надлишком любові і доброзичливістю, яке повинно мати до дітей, тому що немає нічого жалісливішого за матір; і я говорю це, щоб поставити в обов'язок почитати матерів, тож просила Ісуса мати синів Зеведеєвих, щоб одному сісти праворуч, а другому лівою Його руку. Що ж Спаситель? Спочатку питає, чи можуть пити чашу, яку Сам Він має пити? А коли вони сказали, що можуть, і Спаситель не суперечив цьому (бо знав, що і їх та сама чаша веде, чи, краще сказати, приведе до досконалості), тоді що говорить? Чашу питиму, а дати сісти в Мене праворуч і ліворуч – не від Мене залежить, говорить Він (Мт.20:23), але кому дано. Отже, нічого не означають ні володарський розум, ні праця, ні слово, ні любомудрість, ні піст, ні пильнування, ні лежання на голій землі, ні потоки сліз, що вичерпуються? Все це нічого не означає? Але з якогось передобрання і Єремія освячується, та інші відокремлюються ще в утробі материнській? Боюся, щоб не приєдналася до цього безглузда думка, ніби душа мала інше життя, а потім уже пов'язана з цим тілом, і за тамтешнє життя одні отримують тут дар пророцтва, а інші, що там жили погано, засуджуються. Але оскільки допустити це вкрай безглуздо і невідповідно з вченням Церкви (хоча інші й бавляться такими вченнями, але нам бавитися подібними толками небезпечно), то й у цьому місці до слів кому дано додай: тобто гідним, а те, щоб стати гідними, не тільки отримали вони від Отця, але й самі собі дали. Бо є скопці, які з утроби матюки народилися і ін. (Мф.19: 12). Дуже хотів би сказати про скопців щось сильне. Не високо думайте про себе, скопці за природою! Може бути, що ви й мимоволі цнотливі, тому що цнотливість ваша не піддавалася спокусі і не доведена досвідом. Що зроблено доброго за природним потягом, те не заслуговує на схвалення, а що зроблено по вільному волі, то похвально. Яка честь вогню, що він палить? Палити – природна його властивість. Або воді, що тече вниз? Ця властивість дана їй від Творця. Яка честь снігу, що він холодний? Сонцю, що світить? Воно світить і мимоволі. Покажи мені, що бажаєш добра. А це покажеш, якщо, будучи тілесним, станеш духовним, якщо, захоплений вниз тяжкістю плоті, окриєшся розумом, якщо ти, народжений низьким, виявишся небесним; якщо ти, пов'язаний плоттю, з'явишся вище за плоть. Отже, оскільки не схвально розуміти це про одне тілесне, то вимагаю від скопців чогось іншого. Не чиніть перелюбу стосовно Божества! Ті, хто з'єднався з Христом, не зневажайте Христа! Наведені Духом до досконалості, не робіть Духа рівночесним собі! Якби я й донині догоджав людям, – каже Павло, – то не був би рабом Христовим (Гал.1:10), якби служив тварюці, не називався б християнином. Бо чому важлива назва християнин? Чи не тому, що Христос є Бог (якщо тільки приймаю це найменування не за пристрастю, як людина, прив'язана до Христа земною любов'ю)? Хоча й Петра почитаю, проте, не називаюсь петріаніном, почитаю і Павла, але ніколи ще не називався павліаніном. Я не згоден запозичувати назву від людини, будучи створений від Бога. Таким чином, якщо називаєшся християнином тому, що Христа визнаєш Богом, то і називайся, і будь християнином і іменем, і ділом. А якщо називаєшся від імені Христового тому, що любиш Христа, то приписуєш Йому не більше, якби засвоїв Йому одну з інших назв, які даються людям за родом заняття чи промислу. Бачите цих любителів кінських бігів: вони одержують назву за кольором і з того боку, де стають. Але вам відомі ці імена і без мого нагадування. Якщо в такому ж розумінні називаєшся ти і християнином, то дуже маловажне твоє ім'я, хоч би ти і пишався ним. А якщо називаєшся в тому сенсі, що Христа сповідуєш Богом, то доведи справами своє сповідання. Якщо Бог створіння, то й досі служиш ти тварюці, а не Творцю. Якщо Дух Святий тварюка, то даремно ти хрестився, і хоча по двох частинах ти здоровий (краще ж сказати, і за тими не здоровий), однак по одній знаходишся в крайній небезпеці. Уяви, що Трійця є одна перлина, що звідусіль має однаковий вигляд і рівний блиск; якщо одна якась частина цієї перлини буде пошкоджена, то втратиться вся приємність каменю. Коли зневажаєш Сина, щоб вшанувати Отця, Батько не приймає твого вшанування. Не прославиться Батько безслав'ям Сина. Якщо син мудрий радує батька (Припов.10:1), то тим більше честь сина не буде честю і для батька? А якщо приймаєш і це: не шукай слави в безчесті батька (Сир.3: 10), то і батько не прославиться безслав'ям сина. Якщо зневажаєш Святого Духа, то і Син не приймає твого вшанування, бо хоч Дух і не як Син від Батька, але від Того ж Батька. Або всьому віддай честь, або ціле знечестя, щоб принаймні показати приголосний із самим собою розум. Не приймаю твого половинчастого благочестя, хочу, щоб ти повністю був благочестив (і як ще бажаю цього! Пробач руху серця - хворобу і за ненавидящих!). Ти був моїм членом, і хоч тепер відтятий, але, можливо, знову будеш членом, тому й кажу поблажливо. Ось що для скопців: щоб зберігали цнотливість у міркуванні Божества; бо блудом і перелюбом називається не тільки гріх у міркуванні тіла, але й всякий гріх, особливо беззаконня в міркуванні Божества. Може, спитаєш, чим це доведемо? Сказано: блудили вчинками своїми (Пс.105:39). Тут бачиш і безсоромну справу розпусти. Сказано також: і чинила перелюб з деревом (Єр.3:9). Бачиш, що є й перелюбство щодо богошанування. Отже, зберігаючи тілесну цнотливість, не блукайте душевно. Не змушуй робити висновок, що ти мимоволі дотримуєшся цнотливості тілесної, тому що не цнотливий у тому, в чому маєш можливість бути блудником. Навіщо ви створили нечестя вашу? Для чого все прагнете злу так, що стало вже одне й те саме іменуватися або скопцем, або безбожним? Долучіться до чоловіків, розмірковуйте, нарешті, як властиво чоловікові. Уникайте жіночих зборів, до ганебного імені не додайте соромного вчення. Чи приємно, щоб я ще продовжив слово, чи досить уже й сказаного? Втім, нехай будуть шановані і скопці наступними словами Христовими, бо служать для їхньої похвали. Бо є скопці, – говорить [Христос], – які з утроби матюки народилися так; і є скопці, що обкопані від людей; і є скопці, які зробили себе скопцями для Царства Небесного. Хто може вмістити, та вмістить (Мф.19: 12). Мені здається, що слово, ухиляючись від тілесного, з допомогою тілесного зображує вищу, бо мало, навіть, можливо, вкрай слабко й недостойно слова було зупинити поняття на тілесних лише скопцях, а ми маємо уявляти щось гідне духу. Отже, одні здаються від природи до добра. Коли говорю: від природи, не принижую тим бажання, але припускаю те й інше: і схильність до добра, і волю, що приводить у дію природну схильність. А інші такі, що їх очищає вчення, видаляючи в них пристрасті, і їх розумію під скопцями, які скупчені від людей; коли наставницьке слово, відокремлюючи добре від поганого і, одне усуваючи, а інше наказуючи (як, наприклад, у заповіді: ухиляйся від зла і роби добро – Пс.33:15), творить у них духовне цнотливість. Хвалю і цей рід скопців, навіть дуже хвалю як наставників, так і наставляються: перших за те, що вміють відсікати, а останніх за те, що ще краще переносять відсікання. І є скопці, які зробили себе скопцями для Царства Небесного. Інші не мали наставників, але самі собі стали похвальними наставниками. Не вчила тебе мати чого, не вчив батько, ні священик, ні єпископ, ні хтось інший з тих, кому доручено вчити, але ти сам, привівши в дію розум, вільною волею спалахнувши іскру добра, оскопивши себе, відсік корінь, винищив знаряддя гріха, придбав таку навичку в майже злу. Тому хвалю і цей рід скопців, навіть більше, ніж інші пологи. Хто може вмістити, та вмістить. Вибери, що завгодно: або піди вчителю, або сам для себе будь учителем. Одне тільки ганебно - якщо не будуть відсічені пристрасті, а ким би не були відсічені, не вважай у тому відмінності. Бо і наставник є Божим творінням, і ти від Бога. Хоча наставник передбачить у тебе честь, хоча добро буде твоєю власною справою, в обох випадках воно однаково добро; відтятимемо тільки від себе пристрасті, щоб ніякий корінь горя, виникнувши, не завдав шкоди (Євр.12:15), будемо тільки слідувати образу, будемо тільки шанувати Першообраз. Відсіки тілесні пристрасті, відсіки і душевні, бо наскільки душа дорожча за тіло, настільки важливіше очищати душу, ніж тіло. Якщо і очищення тіла є однією з похвальних справ, то дивись, наскільки важливіше і вище очищення душі. Відсіки Арієве нечестя, відсіки Савеллієва лиховірство і не з'єднуй більш належного, і не поділяй злочестиво, не з'єднуй в єдине Обличчя Трьох і не роби Трьох інших за єством. Похвально сповідувати Єдине, якщо добре розумієш єдність; похвально сповідувати і Трьох, якщо правильно розділяєш, тобто допускаєш поділ Обличчя, а не Божества. Це наказую мирянам, це заповідаю священикам, а також тим, яким довірено начальство. Допомагайте слову всі, кому дана від Бога можливість допомогти. Велика справа - перешкодити вбивству, покарати перелюб, приборкати хижацтво; незрівнянно вище – навіяти благочестя і подати здорове вчення. Не стільки сили матиме моє слово, що бореться за Святу Трійцю, скільки твоя поведінка, якщо ти загородиш зловмисним уста, допоможеш гнаним, зупиниш убивць, перешкодиш вбивству; маю на увазі не одне тілесне, а й душевне вбивство, бо всякий гріх є смертю душі. Цим нехай закінчиться слово, залишається ще прохання до присутніх тут. Чоловіки та дружини, начальники та підлеглі, старці, юнаки та діви, люди різного віку! Зазнайте будь-яких збитків, що стосуються майна чи тіла, одного тільки не зазнайте – щоб зазнало шкоди вчення про Божество. Поклоняюся Отцеві, поклоняюсь Сину, поклоняюся Духу Святому; краще ж сказати, я, який говорить це, поклоняюся і перш за всіх, і після всіх вас, і з усіма вами про Самого Господа, Христа нашого, Якому слава і держава навіки. Слово 36. Про себе самого і до тих, хто говорив, що святитель Григорій бажає Константинопольського престолу Дивуюся, що має в своєму розпорядженні настільки до слів моїх? Чому бере над вами таку силу моя мова, мова чужинця, може, слабка і не має ніякої привабливості? Навіть здається, що у вас таке ж до мене тяжіння, яке в заліза до магніту, тому що ви тримаєтеся на мені, тримаючись і кожен взаємно один за одного, і все за Бога, з якого і в якому все (Рим.11: 36). Справді, це чудовий ланцюг, і його сплітає Святий Дух, зв'язуючи нерозривними узами! А якщо запитаєте про причину, то, наскільки усвідомлюю себе, не бачу в собі переважної перед іншими мудрості, хіба інший прийме за мудрість те, що я визнаю себе і не мудрим, і не близьким до істинної і первісної Мудрості. Так думати про себе вельми потрібно нинішнім мудрецям, тому що найлегше обманювати самого себе і, надміру порожньої слави, почитати себе чимось, будучи нічим. Не я перший проповідував вам вчення Православ'я, за яке ви міцніше тримаєтеся. Я йшов чужими слідами і (сказати правду) слідами вашими. Бо ви учні знаменитого Олександра 60 , великого поборника і проповідника Трійці, який і словом, і ділом викоріняв нечестя, і пам'ятайте ту апостольську молитву, яка начальника нечестя 61 вразила в місці, гідному нечистої цієї мови, щоб за наругу покараний він був зневаженим за поруганням і праведно спіткала смертю. Отже, ми не нове відкрили вам джерело, подібне до того, яке показало Мойсей у безводному місці рятованим з Єгипту (Вих.17:6), але розкопали закритий і засипаний землею, наслідуючи рабів Ісаака великого, які не тільки копали нові колодязі води живої, а й очищали завалені филистимлянами. З іншого боку, я не з-поміж краснословів, не маю приємності в поводженні, не вмію викрадати прихильність ласкавістю, до чого здатних багато бачу між священством, що викликаються нині. Ці люди і наше благочестя, яке просто і далеке від штучності, перетворили на штучне і в якийсь новий рід управління, перенесений з торжищ у святилище і з театрів у недоступне поглядам багатьох таємництво; так що у нас (якщо має висловитися сміливіше) дві сцени, і між ними існує лише та єдина різниця, що одна відкрита для всіх, а інша – для деяких; на одній збуджується сміх, на іншій – повага; одна називається театральною, а інша – духовною. Свідки ви і Бог, каже божественний апостол ( 1Фес.2:10 ), що ми не належимо до цієї частини, навпаки, такі, що швидше можна звинуватити нас у грубості і незнанні світських пристойностей, ніж у ласкаві і раболепстві, навіть і до тих, які дуже до нас прихильні, як-небудь вони прихильні, виявляється іноді незаконно. І це довело подію, що нещодавно трапилася зі мною, коли ви, народ, киплячи ревнощами і гнівом, незважаючи на мій крик і сльози, звели мене на цей престол, який не знаю, як і назвати, мучительським чи первосвятительським, – звели, з любові порушивши закон. При цьому так засмутив я деяких з найревніших, що вони залишили мене і кохання змінили на ворожнечу. Бо менш дивлюся на те, чим можна догодити, ніж те, чим можна принести користь. Тож яка причина такої любові до мене і до моїх слів? Чи хочете самі відкрити і пояснити її, зробити відомою вашу до мене любов чи завгодно вам, щоб виклав це я, якого і в інших випадках охоче приймаєте тлумачем? Наскільки укладаю на ваше мовчання, ви мені даєте слово. Отже, слухайте і дивіться, чи я худий відгадник у подібних справах. По-перше, мені здається, що, оскільки ви самі закликали мене, то й підтримуєте власним судом, а тому й бережете мене як свою здобич. І це точно є в природі нашій – любити все власне, чи то маєток, чи породження, чи слово, і мати щире прихильність до своїх творів. По-друге, особливо поважаєте в мені те, що я не зухвалий, не нахабний, не тримаю себе по театральному і пихатим, але поступливий, скромний, навіть у суспільстві як би ні з ким не маю спілкування і живу пустельником, коротше ж сказати: веду себе любомудре, і любомудре моє вміст. Бо не для того приховуюсь, щоб шукали мене і щоб визнали гідним більшої честі, з якою іншою думкою відкривають ненадовго краси і потім ховають, але щоб своєю безмовністю довести, наскільки уникаю головування і не домагаюся таких почестей. По-третє, ви бачите, скільки терплю я від зовнішніх ворогів і домашніх наклепів, коли скажу з Даниїлом: вийшов беззаконня з Вавилону від старійшин-суддів, які збиралися судити Ізраїлю (Дан.13:41). Ви скаржитесь і обурюєтеся на це, не можете нічим допомогти утиснутому і замість всього приносите мені в дар одне жаль. А жалість у поєднанні із соромом справила любов. Ось таємниця вашої до мене поваги! А оскільки нападають на мене за мої слова, за цю багату і тим збуджуючу заздрість мову, яку спершу навчили ми світської словесності, а потім облагородили Божим словом і гірку Мерру насолодили древом життя (Вих.15:25), то ви дали в собі місце почуттям, гідним людей благородних людей. нападам. Чому ж не полюбив я вченості безгласною, сухою і плазуною по землі? Чому, бачачи багатьох задовольняються і такою вченістю, я присвятив себе любомудрості чужому та іноземному, звернувся до висловів спірних, коли належало сміливо втекти від всяких міркувань і вірою назвати таке зречення від розуму, яке б (запевняю в цьому) і я сам полюбив, будучи рибалкою (що також моїм словам було дано силу знамень? О, коли б винищилася між людьми заздрість, ця виразка для одержимих нею, ця отрута для тих, хто страждає від неї, ця одна з найсправедливіших і разом справедливих пристрастей, - пристрасть несправедлива, тому що обурює спокій усіх добрих, і справедлива, тому що сушить тих, хто її живить! Бо не бажатиму зла тим, що спочатку хвалили мене. Вони не знали, який буде кінець цих похвал; інакше, можливо, приєднали б до похвал і осуду, щоб поставити перепону заздрості. Заздрість затьмарила й ангела, що впав від звеличення. Будучи Божественним, він не стерпів, щоб не визнати себе богом, і викинув з раю Адама, оволодівши ним через сластолюбство і дружину (Бут.3:2–3), бо запевнив його, що дерево пізнання заборонено йому на якийсь час із заздрості, щоб не став він богом. Заздрість зробила братовбивцею і Каїна, який не стерпів того, що інша жертва була святішою за його жертву. Заздрість та злочестивий світ покрила водами, і содомлян потопила вогнем. Заздрість поглинула землею Дафана та Авірона, що повстали проти Мойсея (Числ.16:32), і вразила проказою Маріам, що нарікала тільки на брата (Числ.12:10). Заздрість обігріла землю кров'ю пророків і через дружин похитнула премудрого Соломона. Заздрість і з Юди зробила зрадника, що звабився невеликим числом срібняків і заслужив задушення; вона зробила і Ірода – дітовбивцю, і Пілата – христовбивцю. Заздрість принизила і розпорошила Ізраїля, який і дотепер не повстав від цього гріха. Заздрість відновила нам і того боговідступного мучителя 62 , від якого тепер ще залишається вугілля, хоча ми втекли полум'я. Заздрість розсікла і прекрасне Тіло Церкви, розділивши на різні та протиборчі скупчення. Заздрість поставила в нас і Єровоама, цього служителя гріха 63 , і накладає пута на мову. Він не терпить засяяної Трійці, яка осяює нас цілим Божеством і справжніх Своїх проповідників робить для вас гідними. Чи не видається вам, що я пустословлю, пропонуючи свої порівняння? Чи мальовниче слово дуже правильно зобразило причини любові? Щодо цього кохання, я так розумію справу. Але оскільки бачу, що деякі засмучуються образами і моє нещастя вважають своїм власним нещастям, то полюбомдруємо коротко про це. Якби для якихось людських і нікчемних задумів або для одержання цієї кафедри і спочатку постав я перед вами з цим сивиною і з цими членами, згубленими від часу і хвороби, і тепер би переносив стільки безчестя, то мені було б соромно неба і землі (яких звикли брати в свідки давні, святого і нещодавно з'єднаного народу, проти якого таке ополчення лукавих сил, щоб він, який уже почав утворюватися по Христі, зруйнований був до свого складання і умертвлений до народження. Мені соромно було б моїх подвигів, і праць, і цього власного одягу, і пустелі, і усамітнення, з яким я звик, і безтурботного життя, і малоцінної трапези, яка трохи дорожча була трапези птахів небесних. Але нехай інші скажуть про мене правду, ніби побажав я чужої дружини 64, тоді як не захотів мати своєї! Нехай візьмуть переді мною перевагу і гаваоніти, яких (наскільки знаю) не прийме Святий Дух у дроворуби та водоноси ( Нав.9:27 ), поки будуть приступати до святилища з такими плямами в житті та вченні! Але якщо прийшов я сюди захистити вчення, надати посильну допомогу Церкві, досі вдовствуючою і незаміжньою, бути ніби намісником і піклувальником, щоб заінтригувати її іншому, коли виявиться хто гідний цієї краси, і принести цій цариці найбагатше вино чесноти, у такому разі чого я гідний, за я гідний, за я гідний, підозрі, бо мене судять, розуміючи пристрасті інших? Тому, якщо застигнутому бурею кораблю, або обложеному місту, або пожираному полум'ям дому надаємо допомогу, поспішаючи на човнах, або з воїнством, або з пристосуваннями для гасіння полум'я, ти, добрий, безсумнівно назвеш нас або морськими розбійниками, або бажаючими оволодіти. Але скажеш: не так думають про тебе багато хто. Яка потреба в цьому мені, для якого бути, а не здаватися найдорожчою, краще ж сказати, становить усе? Те, що я сам у собі такий, або засудить мене, або виправдає, зробить нещасним чи блаженним, а те, яким я здається, нічого для мене не означає, як і чужий сон. Ти кажеш, любий: не таким уявляєшся багатьом. Але чи земля є нерухомою тим, у яких паморочиться голова? Чи п'яним здається, що тверезі тверезі, а не на голові ходять і не крутяться? Чи не думають іноді хворі та втратили смак, що і мед гіркий? Але не такі речі самі по собі, хоч і такими здаються для тих, хто страждає. Тому доведи спершу, що так думають про нас люди, які перебувають у здоровому стані; і потім радий нам змінитись або засуджуй, якщо не слухаємось, але залишаємось при своєму судженні. Не таким здаюся для багатьох, але таким здаюся для Бога, і не здаюся, але весь відкритий перед тим, Який все знає до народження людей, створив серця наші, вникає в усі справи (Пс.32:15), руху і помисли наші, і на те, що чиниться по інших, від Якого ніщо існуюче не приховано і сховатися на може, дивляться люди. Бо людина дивиться на обличчя, а Господь дивиться на серце (1Цар.16:7). Так, чуєш, каже Писання, і віруй. І той, хто має розум, має думати більше про Бога, ніж про сукупну думку всіх інших. Якщо і з людей маєш двох радників в одній справі й один тямущіший, а другий малообізнаний, то чи покажеш розсудливість, якщо, залишивши більш тямущого, підеш раді малообізнаного? І Ровоам не похвалений за те, що, знехтувавши раду старців, виконав думку юних (3Цар.12:13–14). Порівнюючи ж Бога з людьми, вже віддай перевагу людським думкам? Звичайно, ні, якщо послухаєш мене і сам розважиш уважніше. Але ми соромимося, скажеш, зроблених тобі образ. А мені соромно за вас, що соромитеся цього. Якщо терпимо це справедливо, то нам самим соромитися треба, і соромитися не стільки тому, що нас нечестять, скільки тому, що гідні ми безчестя. Якщо ж терпимо несправедливо, то винні в цьому ті, хто нас ображає, і тому про них має більше журитися, ніж про нас, бо вони терплять зло. Якщо я худий, а ти вважаєш мене добрим, що мені після цього робити? Чи зробити ще гірше, щоб більше догодити тобі? Я не побажав би собі цього. Так само, якщо стою прямо, а тобі здається, що падаю, невже мені тобі залишити пряме становище? Я живу не більше для тебе, ніж і для себе, і в усьому маю радниками розум і Божі заповіді, які часто викривають мене, хоч і ніхто не звинувачує, а іноді виправдовують, хоча багато хто засуджує. І неможливо втекти від цього одного – від внутрішнього в нас самих судилищ, на яке одне дивлячись можна йти прямим шляхом. А щодо думки інших, якщо вона за нас (скажу дещо і по-людськи), приймемо її; якщо ж проти нас, дамо йому дорогу і з того, чим ми є насправді, нічого не зменшимо для того, щоб зробити щось напоказ. Так і має бути. Хто вправляється в добрі з якихось інтересів, той не твердий у чесноті, бо мета зміниться і він залишить добру справу, подібно до того, що пливе для прибутку не продовжує плавання, якщо не бачить прибутку. Але хто шанує і любить добро заради самого добра, той, оскільки любить щось постійне і прихильність до добра має постійне, так що, відчуваючи в собі щось властиве Богу, може сказати про себе сказане Самим Богом: я один і той самий і не змінююсь (Мал.3:6). А тому він не буде перетворюватися, приймати різні види, згідно з обставинами і справами, робитися то тим, то іншим, змінювати кольори, подібно як поліп приймає колір каменю, до якого він пристав, але завжди перебуває один і той же - непохитний серед коливань, незворотний серед ударів і стоїть нехтування, і, як уявляю собі, це скеля, це скеля, все, що ударяється про неї. Але про це досить, бо не маю часу сперечатися на словах і раніше сказане, можливо, перевищує міру. Тепер до вас у мене слово, паство моя! Ви стали для мене, каже Павло, надія, і радість, і вінець похвали (1Фес.2:19–20). Ви виправдання моє перед катуючими мені. Як архітекторам і живописцям, коли вимагають у них звіту, досить вказати на свої споруди і картини, щоб звільнитися від всякого клопоту, тому що справа говорить сильніше слова, так і я, вказавши на вас, відобразю всі лихослів'я. Чим відбиваю? По-перше, тим, якщо ви зберігаєте неухильне і тверде сповідання Отця, Сина і Святого Духа, нічого не додаючи, не зменшуючи і не применшуючи в єдиному Божестві (бо принижене в Ньому робиться приниженням цілого); а тих, які інакше мислять і говорять, знищують чи розмежовують Єдине припущенням поступовості єств, женіть від себе як виразку для Церкви та отруту для істини, втім без ненависті, а лише шкодуючи їх падіння. По-друге, тим, якщо уявите життя, відповідне правому вченню, так що й не тільки в чесноті, а й в іншому не матимете недоліку. Царі! Поважте свою порфіру (бо наше слово дає закони і законодавцям), пізнайте, наскільки важливо довірене вам і наскільки велике в міркуванні вас здійснюється таїнство. Цілий світ під вашою рукою, стримуваний невеликим вінцем та короткою мантією. Гірше належить єдиному Богові, а довше і вам, будьте (скажу сміливе слово) богами для своїх підданих. Сказано (і ми віруємо), що серце царя в руці Господа (Припов.21:1). У цьому має бути сила ваша, а не в золоті і не в полчищах. Наближені до царських дворів та престолів! Не дуже звеличуйтесь своєю владою і не вважайте безсмертним того, що не безсмертно. Будьте вірні царям, спочатку Богові, а заради Нього і тим, яким ви вручені і віддані. Пишаються шляхетністю! Облагоджуйте звичаї, або скажу щось, хоча неприємне, проте благородне: тоді ваше благородство було б справді найблагородніше, якби в родовідних книгах не писалися і неблагородні люди. Мудреці та любомудрці, поважні по бороді та плащу, софісти та граматики, шукачі народних оплесків! Не знаю, за що назвати мудрими, що не містять першого вчення. Багаті! Послухайте того, що сказав: Коли багатство множиться, не докладайте до нього серця (Пс.61:11); знайте, що покладаєтеся на річ неміцну. Потрібно полегшити корабель, щоб легше було плисти. Може, забереш щось і у ворога тим, що до нього перейде твоє майно. Харчовані розкішно! Заберіть щось у утроби і дайте духу. Жебрак біля тебе; допоможи від хвороби, вилий на нього щось від надлишків. Навіщо й тобі страждати від несварення, а йому від голоду; тобі – головним болем від вина, а йому – водяною хворобою; тобі відчувати обтяження від пересичення, а йому знемагати від недуги? Не зневажай свого Лазаря тут, щоб він не зробив тебе тамтешнім багатієм (Лк.16: 19–31). Громадяни великого міста 65 безпосередньо перші після громадян першого у світі міста 66 або навіть не поступаються їм! Виявитеся першими не в пороках, але в чесноті, не в розпусті, а в благочинні. Соромно панувати над містами і поступатися над собою перемогу хтивості, або в іншому дотримуватися цнотливості, а до кінських ристалищ, видовищ, сцени і псового полювання мати таку шалену пристрасть, що в цьому одному постачати все життя і першому з міст, якому найбільше пристойно було б служити для інших прикладом всього доброго. О, якби ви відкинули це, стали Божим градом, жваво написаними на руках Господніх, і світлі світло постали разом з нами Великому Містобудівнику! Це на завершення Євангелію вам про Самого Христа, Господа нашого, Якому слава, честь, держава навіки. Амінь. Слово 21. Похвальне Афанасію Великому, архієпископу Олександрійському Хваля Афанасія, буду хвалити доброчесність, бо одне й те саме – назвати Афанасія і вихваляти доброчесність; тому що всі чесноти в сукупності він у собі мав або, справедливіше сказати, має, тому що перед Богом живі всі, що жили по Богу, хоч і переселилися вони звідси, чому Бог і називається Богом Авраама, Ісака та Якова, як Бог не мертвих, але живих (Мт.22:32). А хвалячи чесноту, буду хвалити Самого Бога, від Якого в людях чеснота і дар відродження чи повернення до Нього через споріднене осяяння. Бо з багатьох і великих дарів, які ми отримали і отримаємо ще від Бога і яких числа і величі ніхто висловити не може, дар найбільший і найбільш свідчить про Боже до нас людинолюбство є наше до нього прагнення і спорідненість з Ним. Що сонце для істот чуттєвих, то Бог для духовних: одне висвітлює світ видимий, Інший – невидимий; одне тілесні погляди робить сонцеподібними, інший розумні єства – богоподібними. І як сонце, доставляючи можливість бачачому бачити, а видимому бути видимим, саме набагато краще від видимого, так Бог, що влаштовує, щоб істоти мислячі мали дар мислення, а мислимі були предметом мислення, Сам найвище уявного, і всяке бажання зупиняється на Ньому, далі ж нікуди не простягається. Бо далі Його нічого вищого і навіть зовсім нічого не знаходить розум найлюбомудріший, превиспренний і допитливий. Бог є останнє з бажаних, заспокоєння всіх колишніх умоглядів. Хто встиг за допомогою розуму і умогляду розірвати речовину і тілесну (якщо назвати так) хмару, або покривало, наблизитися до Бога, наскільки доступно людській природі, і з'єднатися з чистим світлом, той блаженний через як сходження звідси, так і тамтешнє обожнення, до якого заради єдності, що представляється у Трійці. А хто від поєднання з речовиною став гіршим і настільки приліпився до тлінного, що не може подивитись на сяйво істини і піднятися над дольнім, тоді як сам стався згори і закликається до горня, той для мене жалюгідний через осліплення, хоч би він і був успішним у тутешньому житті; навіть тим більше жалюгідних, чим більше спокушається своїм щастям і вірить, що є інше благо, крім добра істинного, пожинаючи той шкідливий плід своєї шкідливої ​​думки, що або засуджується в темряву, або як на вогонь дивиться на Того, Кого не визнав за світло. Така любомудрість і з нових, і з давніх досягнута небагатьма (бо не багато Божих, хоч і всі – Божі створіння): досягнуто законодавцями, воєначальниками, священиками, пророками, євангелістами, апостолами, пастирями, вчителями, всією духовною повнотою, всім між духовним собором, а між духовним собором, а між духовним собором, а між духовним собором. Кого ж маю на увазі під досяглими? Еноха, Ноя, Авраама, Ісаака, Якова, дванадцять Патріархів, Мойсея, Аарона, Ісуса [Навина], Суддів, Самуїла, Давида, Соломона до відомого часу, Іллю, Єлисея, пророків, що жили раніше і після полону, і тих, в порядку останніх, але в дійсності останніх, але в Христом плоті, – цей світильник, що передрік Світлу, цей голос, що передував Слову, цього хлопця, що передував Ходатаю, цього посередника між Старим і Новим Завітом, цього славного Івана та учнів Христових і тих, які після Христа або головували в народі, або прославилися вченням, або стали відомі з чудес. І з цих чоловіків Опанас одним ні в чому не поступався, іншим поступався в небагатом, а деяких (якщо не зухвало буде сказати) навіть перевершив. Наслідуючи когось у слові, комусь у справі, комусь у лагідності, комусь у ревнощі, комусь у перенесенні небезпек, комусь багато в чому, кому у всьому. Запозичуючи в одного ту, в іншого іншу красу, як роблять живописці, які намагаються довести зображуваний предмет до крайньої витонченості, і згуртувавши все це в одну свою душу, він з усього склав єдиний образ чесноти, сильних в слові перевершивши діяльністю, а діяльних - словом, або, якщо завгодно, - перевищивши в пересах діяльності - перевищивши діяльність - переважаючи в діяльності діяльних, а посередніх у слові і справі – перевагою в тому й іншому, високих же в одному з двох залишивши нижче за себе і словом і ділом. І якщо до слави попередників його служить, що вони були для нього взірцем доблестей, то цій нашій прикрасі не меншу звертається похвалу, що він став зразком для своїх наступників. Як на опис всіх його доблестей і на виявлення їм здивування знадобилося б, можливо, більше часу, ніж скільки має зайняти справжнє слово, притому все це було б справою не похвального слова, а історії (і я в настанову і насолоду потомству хотів би зобразити його доблесті особливим писанням, як і він описав життя чернечого життя), то з багатьох його справ більшу частину надавши знаючим, торкнуся небагатьох, які цього разу приходять мені на згадку як більш відомі, щоб тільки задовольнити власне бажання і віддати належне святу. Бо не благочесно і не безпечно було б шанувати пам'яттю житія нечестивих, а обходити мовчанням чоловіків, що прославилися благочестям, і притому в місті 67 , яке навряд чи врятують і багато прикладів чеснот, бо він божественні предмети звертає на забаву так само, як стрибки і зріли. Опанас рано був напоєний божественними правилами і уроками, вжив трохи часу на вивчення загальноуживаних наук, з тим тільки, щоб і в цьому не здаватися зовсім недосвідченим і не знаючим того, що вважав гідним зневаги. Він не зазнав, щоб благородні та рясні дарування душі вправлялися в суєтних предметах; не захотів піддатися долі недосвідчених борців, які, вражаючи частіше повітря, ніж противників, не досягають нагород. Вивчивши всі книги Старого і Нового Заповіту, як інший не вивчав і однієї, він збагачує себе умоглядними відомостями, збагачує і світлістю життя, і дивним чином сплітає з того й іншого цей справді золотий, для багатьох незручний ланцюг, вживши життя в керівництво до морозу і розуму. Бо правило, що початок мудрості страх Господній (Пс.110:10; Прип.1:7), є як би перша тільки пелена; мудрість же, що перемогла страх, що перейшла в любов, робить нас друзями Божими і з рабів синами. Так вихований і навчений, як і належало б і тим, хто нині готується бути представниками народу і мати піклування про велике тіло Христове, за великою Божою порадою і передбаченням, яке задовго раніше засновує важливі події, він прираховується до цього великого вівтаря, робиться одним із наближених, що наближаються до Бога. стояння і чину, і коли пройшов увесь ряд ступенів, тоді (щоб не говорити про середні) дається йому головування в народі, або, що те саме, довіряється піклування про цілий Всесвіт; і священство приймає він (не вмію сказати) як нагороду за чесноту або як джерело і життя Церкви. Бо треба було, щоб Церква, стомлена жадобою істини і ледве дихаюча, була напоєна, як Ісмаїл (Бут.21:15–20), або прохолоджена з джерела, як Ілля, в землі, що висохла від бездождя (3Цар.17:2–6), і ожи Іс.1:9) і ми не стали як Содом і Гоморра, ці міста, потоплені вогнем і сіркою (Бут.19:24) і відомі своїми пороками та ще більшою своєю смертю. Тому нам, поваленим уже додолу, споруджено ріг спасіння, вчасно посланий наріжний камінь, що зв'язує нас із самим собою і один з одним, або вогонь, що очищає гнилий і шкідливий речовина, або лопата хлібороба, що відокремлює у вченні легке від повноважного, або меч, що відсікає коріння зло. І Слово знаходить Свого поборника, і Дух набуває чоловіка, який дихатиме за Нього ревнощами. Так і для таких причин, за вироком всього народу, не в наслідування поганого зразка, який згодом переміг, не за допомогою вбивств і насильств, але апостольськи і духовно, зводиться він на престол Марка 68 наступником його посади, а не менш і благочестя; бо хоч далекий від нього в першому, однак близький в останньому. А в цьому, власне, і треба постачати спадкоємність, бо однодумність робить і однопрестольними, а розмаїття різнопрестольними. І одна спадкоємність буває тільки на ім'я, а інша в самій речі. Бо той справжній наступник, хто не вжив, а хіба зазнав примусу, хто зведений, не переступивши закон, але за законом, хто не противного тримається вчення, але таку ж містить віру, якщо тільки називаєш наступником не в тому сенсі, в якому хвороба наступає здоров'ю, морок – світла, буря – тиші. Так він зводиться, і розпоряджається владою. Не слід звичаю вступити на престол і відразу вдатися до свавілля від пересичення, подібно до тих, які понад сподівання захоплюють якусь владу чи спадщину. Це властиво священикам чужим, незаконним і недостойним сану, які, приступаючи до священства, нічого не приносять із собою, анітрохи не попрацювавши для чесноти, виявляються разом і учнями, і вчителями благочестя, і коли самі ще не очистилися, починають очищати інших. Вчора святотатці, а нині священики; вчора не сміливі приступити до святині, а нині таємничі, застарілі в пороках і новоявлені в благочестя, творіння людської милості, а не справа благодаті Духа, вони весь шлях свій ознаменували насильством і, нарешті, гнітять саме благочестя; не звичаї дають їм ступінь, а ступінь – звичаї (так багато перетворився порядок!); їм більше треба приносити жертви за себе, ніж за гріхи незнання народу (Євр.9: 7); вони неодмінно грішать в одному з двох: або, маючи потребу в поблажливості, надміру поблажливі, так що не припиняють пороку, а навчають пороку, або строгістю влади прикривають власні справи свої. Але Опанас не мав жодної з цих вад, навпаки, наскільки високий був справами, настільки смиренний серцем; в чесноті нікому недоступний, а в обігу всякому вельми благоприступний, лагідний, негнівливий, співчутливий, приємний у розмові, ще приємніший до вподоби, ангелоподібний зовнішністю, ще ангелоподібніше серцем; коли робив догану - був він спокійний; коли хвалив – повчальний. Він жодної з цих добрих якостей не псував непоміркованістю: у нього догани були батьківські і похвали, пристойні начальникові, і м'якість не становила слабкості, і суворість - жорстокості, навпаки, перша уявлялася поблажливістю, остання - розсудливістю, та й інша - любомудрістю. Йому небагато потрібно було слів, тому що для настанови інших достатньо було його життя; йому рідко потрібен був жезл, тому що достатньо було слова, і ще рідше треба було вживати розсічення, тому що достатньо було жезла, що вражає трохи. Але навіщо мені описувати вам цього чоловіка? Його описав уже Павло, частиною коли вихваляє Первосвященика великого (Євр.4:14), що пройшов небеса (нехай зважить і на це моє слово, тому що Писання називає Христами, що живуть за Христом), – частиною коли в Посланні до Тимофія дає йому закон. Зображуючи словом, який повинен був служити для єпископства (1Тим.3:1–7). Бо якщо цей закон зазвичай докладеш до того, що хвалиться в цьому саме відношенні, то ясно побачиш його прямоту. Приступіть же зі мною до прославлення Афанасія і подайте допомогу мені, який утруднюється в слові і, бажаючи більшу частину обійти мовчанням, зупиняється на кожному його діянні, не вміючи знайти кращого, як важко буває це знаходити в тілі, з усіх боків однаково і прекрасно оздобленим, бо що ні в якому прекрасно оздобленому, бо що ні в якому прекрасно оздоблено, бо що ні. Отже, нехай розділить зі мною його звитяги кожен, хто хоче бути мовником йому похвал і свідком; нехай усі вступлять у прекрасне одне з одним змагання – чоловіки й дружини, юнаки та діви, старці з юними, священики та народ, самітники та які трудяться в гуртожитку, любителі простоти та суворої точності, що ведуть життя споглядальне та діяльне! Нехай вихваляють - хто ніби безтілесність і нематеріальність його в пощаннях і молитвах, а хто бадьорість і невтомність у чуваннях і псалмоспівах, один предстательність за нужденних, інший протиборство звеличеним, або поблажливість до смиренних; діви – нареченого, подружжя – наставника цнотливості, пустельники – окриляючого, що перебувають у гуртожитку – законодавця, любителі простоти – керівника, що ведуть життя споглядальне – богослова, що живуть у веселощі – узду, бідні – втішителя, сивина – жезл, юд, - Домобудівника! Думаю, що й вдови вихваляють покровителя, сироти – батька, жебраки – злидаря, мандрівники – дивнолюбця, брати – братолюбця, хворі – лікаря, що надає допомогу при будь-якій хворобі, здорові – охоронця здоров'я і все – для всіх, що сталося всім, як можна більше, як усіх, як і всіх, так і всіх. Отже, все це, як сказав я, нехай вшанують здивуванням та похвалами інші, у кого стільки дозвілля, щоб дивуватися малим його досконалостям! А коли називаю малими, – кажу це, порівнюючи його з ним самим і зважаючи на доблесті його з його ж власними. Бо не виявляється славним, як сказано, прославлене, хоч воно славне, через переважну славу наступного (2Кор.3:10). Тим часом і небагатьох його доблестей досить було б іншим для прославлення. Але мені, якому недозволено, залишивши слово, зайнятися чимось незначним, і в його досконалості треба звернутися до найголовнішого. Втім, сказати щось гідне його красномовства та душевних якостей є справа Божа, а для Бога і це слово. Процвітали і чудово йшли колись наші справи; тоді у Двори Божі не мало доступу це зайве, солодкорічне та хитромудне богословення. Навпаки, сказати або почути про Бога щось нове і задовольняє одній цікавості означало те, що грати в каміння і швидкістю їхнього перекидання обманювати зір або бавити глядачів різноманітними та жінкоподібними рухами тіла. Простота ж і шляхетність слова вважалися благочестям. Але після того, як Сексти і Пірони і полювання до словоспрівів подібно до якоїсь тяжкої і злоякісної хвороби вторглися в наші церкви, пустослів'я стали почитати вченістю, і, як у книзі Дій говориться про афінян (Дії 17:21), ми ні в чому охочіше не проводили час; з того часу який Єремія, один уміє скласти Плач, рівномірний стражданням, оплаче наша ганьба і затьмарення! Початок цього сказу поклав Арій, завзятий умовиступу 69 , який і поніс покарання за неприборканість мови, за дією молитви, а не через хворобу прийнявши кінець життя в нечистому місці і розсівшись, як Юда, за однакову зраду Слова. А інші, успадкувавши цю недугу, склали з безбожності науку; вони, обмеживши Божество Ненародженим, вигнали з Божества не тільки Народженого, а й Вихідного, вшановуючи Трійцю одним спілкуванням імені або навіть того не дотримуючись. Але не так навчав цей блаженний, воістину Божий чоловік і велика сурма істини. Знаючи, що Трьох скорочувати в одне число безбожно і є нововведення Савелія, який перший вигадав таке скорочення Божества, а також Трьох розділяти за єством означає вводити в Божество дивне розтин, - він і прекрасно дотримався єдиного щодо Божества, і благочесно навчив визнавати Трьох щодо особистих властивостей, перебуваючи в межах благочестя через уникнення зайвої схильності до того чи іншого, так і зайвого опору тому і іншому. І цим, по-перше, на святому Соборі в Нікеї, серед цього числа обраних чоловіків, яких Святий Дух зібрав воєдино, він, наскільки залежало від нього, припинив недугу. І хоча не був ще зведений у сан єпископа, однак удостоївся першості між присутніми; бо чеснота шанувалася не менше ступенів. Потім, коли зло було знову пожвавлено подихом лукавого і охопило більшу частину Всесвіту (з цього часу відкриваються переді мною дії, що наповнили собою майже всю сушу і море), тоді на Афанасія, як мужнього поборника Слова, споруджується сильна лайка (бо на того більше й нападають, хто більше противиться) і отов; тому що безбожність винахідливе на зло і нападає з крайньою зухвалістю. Та й чи могли щадити людей, що не пощадили Божества? Особливо один із нападів був дуже жорстоко. І я в цій справі маю свою частину 70 . Але нехай вибачать у цьому люб'язну країну – батьківщину! У злій справі винні не країна, яка нас зробила, але самі обрали зло; вона священна і кожному відома своїм благочестям, а ці недостойні Церкви, яка їх породила. Ви чули, що й у винограднику народиться терен, що Юда, один із учнів, став зрадником. Деякі прощають провину мені 71 , який, з любові до наук проживаючи тоді в Олександрії і прихильно прийнятий Опанасом, як один з найулюбленіших дітей, користуючись дуже великою довірою, задумав, як кажуть, повстати проти батька і покровителя. І хоча діяли інші, проте з ними була, як то кажуть, рука Авесалома (2Цар.18:18). Якщо хтось із нас знає цю руку, за яку обмовили святого, і цього живого мерця 72 , і це несправедливе вигнання, то зрозуміє, про що говорю. Втім, охоче віддам це забуттю. На мою думку, у справах, які підлягають сумніву, треба схилятися до людинолюбства і більше вибачати, ніж звинувачувати обвинувачених, тому що злому дуже легко звинуватити і доброго, а доброму важко звинуватити і злого. Хто не схильний до зла, той не здатний і до підозри. Але ось уже не слово, а справа, не підозра, що залишилася без дослідження, але достовірна і оприлюднена подія. Одна каппадокійська чудовисько, що з'явилася з дольських меж нашої країни, худе родом, ще гірше серцем, за походженням не цілком вільне, але щось змішане, подібно до того, що знаємо про мулів, - людина, яка спочатку прислужувала за чужим столом, продавши себе за шматок хліба, звикла все робити і говорити в ній останнє місце - приймальника свинячих туш, якими харчується військо, але і тут вжив довіру в зло і служив тільки утробі; коли в нього було все відібрано, замишляє втеча і, переходячи з країни в країну, з міста в місто, як властиво втікачам, нарешті, до загальної шкоди Церкви, подібно до однієї з єгипетських виразок, досягає Олександрії. Тут припиняється його поневіряння та починається злокозненность. Хоча в інших відносинах не заслуговував він на жодну увагу, не знав вільних наук, не мав ні приємності в бесіді, ні навіть виду і порожньої личини благочестя, проте всіх був майстерніше будувати підступи і чинити замішання. Усі ви знаєте і самі можете розповісти, скільки зухвалостей учинив він проти святого 73 . Бо нерідко й праведники віддаються до рук безбожних, не до слави безбожних, а для випробування праведних. І хоча, за Писанням, лукавії смертю лютою загинуть, обоє в справжньому житті посміються благочестивим (Іов.9:23), поки приховані і милість Божа, і великі скарбниці приготованого тим і іншим згодом, коли і слово і діло і помисли будуть зважені на праведних вагах, і виявить усе, що в Нього знято і дотримано. У цьому нехай переконає тебе Йов і ​​словом, і своїми стражданнями. Він був чоловік справедливий, не порочний, праведний, богобоязливий (Іов.1:1) та інше, як свідчить про нього Писання; однак, той, хто випросив його, вражає такими багатьма, безперервними і щедрими ударами, що з великої множини в усі часи злостраждалих і, як імовірно, тяжких лих, що несли, ніхто не порівняє нещасть своїх з його. Бо в Іова не тільки гроші, майно, благочестя і багаточадість, що для кожної людини дуже дорого, не тільки, кажу, відійметься все це, і при безперервності лих немає часу сльозам, але наостанок саме тіло вражене невиліковною і огидною для погляду виразкою, а на додаток з тілом вразити душу; є щирі друзі, жалюгідні втішники, як сам він говорить (Іов.16:2), а не лікарі, які бачать страждання, але, не знаючи таємниці страждань, визнають лихо його не випробуванням чесноти, але покаранням за гріхи і не тільки утримують це в думках, але не соромляться навіть у лихо, навіть не соромляться навіть у скорбота словами втіхи, якби Йов страждав і за гріхи. Так було з Йовом; такий початок справи його, це була боротьба чесноти та заздрості: заздрість намагалася перемогти добро, а чеснота, щоб залишитися непереможною, все переносила; одна трудилася з того, щоб прокласти шлях пороку покаранням благоуспевших, а інша з того, щоб підтримати добрих, які мають перевагу і в самих нещастях. Що ж Той, Хто промовляє до нього крізь бурю та хмари (Іов.38:1), Повільний у покаранні і Швидкий на допомогу, що не залишає зовсім жезла безбожних над жеребом праведних (Пс.124:3), щоб не навчилися праведні беззаконня? При кінці подвигів гучним проголошенням викликає подвижника і відкриває таємницю удару, що вразив його, кажучи: Ти хочеш скинути суд Мій, звинуватити Мене, щоб виправдати себе? (Іов.40:3). Таке лікування від ран! Такий вінець за подвиги! Така нагорода за терпіння! А наступне за цим, можливо, і маловажне, хоча для деяких здається великим, та й здійснено Промислом заради людей малодушних, хоча й з посиленням отримує Йов втрачене. Тому й тут не дивно, що Георгій переміг Афанасія; навпаки, дивно було б, якби праведник не виніс випробування у вогні наклепу. Навіть і це не дуже дивно, а дивніше те, що полум'я цього достатньо було, щоб зробити більше. Опанас віддаляється звідти і самою втечею користується якнайкраще. Бо оселяється в священних і божественних обителях єгипетських пустельників, які, розлучившись зі світом і полюбивши пустелю, живуть для Бога, присвятивши Йому себе більше за всіх, хто перебуває в тілі. Одні з них ведуть абсолютно самотнє життя без спілкування з людьми, розмовляють єдино з самими собою і з Богом, і те одне вважають світом, що знають про нього в пустелі. Інші, своєю товариськістю виконуючи закон кохання, разом пустельники та гуртожильні; для інших людей і речей, для всього, що кружляє перед нами, то захоплюючи, то захоплюючись і спокушаючи нас швидкими змінами, вони померли, а один для одного становлять цілий світ, взаємним прикладом заохочуючи один одного до чесноти. З ними розмовляючи, великий Опанас, як і для всіх інших був він посередником і примирителем, наслідуючи Умиротворив кров'ю Своєю те, що було розлучене (Кол.1:20), так примиряє і пустельне проживання з гуртожитком, показавши, що і священство спільно з любомудріем7 бо такою мірою погодив між собою те й інше і поєднав в одне як безмовне діяння, так і діяльне безмовність, що переконав постачати чернецтво більше в доброті, ніж у тілесному віддаленні від світу. Чому й великий Давид був наскільки найдіяльнішою, настільки й найвідокремленішою людиною, якщо на підтвердження нашого слова сильно і безсумнівно сказане їм: єдиний єз, я досі перейду (Пс.140:10). Таким чином, переважаючі інших чеснотою були нижче Афанасія розумінням більшою мірою, ніж у якій перевершували інших, і трохи привносячи від себе до здійснення священства, набагато більше самі запозичували до вдосконалення любов'ю. То для них було законом, що він схвалював, і все те знову відкидалося ними, чого він не схвалював; його визначення служили для них скрижалями Мойсея, до нього більше мали пошани, ніж скільки люди повинні мати до святих. І коли з'явилися до них ті, що переслідували святого як звіра, після того, як всюди шукали його і не знаходили, тоді вони не удостоїли посланих навіть одним словом, але схилили голови свої під мечі, як би бідуючи за Христа, і витерпіти за Афанасія щонайважче важливішого ставили для величезного придбання для найбільшого придбання для постів, лежань на голій землі та інших зло страждань, якими вони завжди насолоджуються. Таке було тодішнє життя Афанасія; він виправдовував собою слова Соломона, який любомудрував, що є час всякої речі (Еккл.3: 1). Тому і втік він ненадовго, поки тривала лайка, щоб з'явитися з настанням світу, що й виконується незабаром. А Георгій, не бачачи вже ні від когось протидії, обходить Єгипет, підкорює силі нечестя Сирію, захоплює, наскільки міг, і Схід. Як струмки беруть у себе всі стоки, так і він збирає до себе все слабе, - нападаючи на людей більш легковажних або боязких, опановує простотою царя 76 (так назву його легковірність, поваживши старанність до віри, тому що, якщо говорити правду, він мав ревнощі, але не по розуму2). і як усюди прокладало йому шлях багатство жебраків, що вживається на погані справи, - підкуповує деяких вельмож - більш златолюбних, ніж христолюбних, особливо ж між ними людей женоподібних, чоловіків на ім'я, що не мають у собі нічого чоловічого, сумнівних родом, але від'явлених нечестивим знаю, як і чому, вручають разом і справи чоловічі. Так посилився цей служитель лукавого, сіяч кукіль, предтеча антихристів. Замість мови вживав він промовистого з тогочасних єпископів (якщо завгодно назвати промовистим цього не стільки захисника безбожності, скільки нашого ворога і змагання, про ім'я його промовчу охоче); а сам служив своєму скопище замість руки і істину скидав золотом, яке збиралося на справи благочестиві, але зловмисними людьми зверталося було в знаряддя безбожності. Наслідком цієї переважання був собор, складений раніше в Селевкії, в храмі святої і доблесної діви Фекли, а потім у цьому великому місті 78; і містам, що славилися раніше доблестями, дав іменитість справами ганебними цей стовп Халанський 79 , що благочасно розділив мови (о, якби розділив і їхні мови, тому що згоду у них на зло!), - це Кайяфіно соборище, на якому засуджується Христос, - або як інакше має назвати цей собор. Він зруйнував давнє і благочестиве сповідання Трійці, підкопавши і ніби стінобитними знаряддями потрясши Єдині, а разом відчинив двері нечестю невизначеністю написаного, під приводом поваги до Письма, і вживання давно прийнятих найменувань, насправді ж, щоб замість них ввести неписане. Бо слова: «подібний за писаннями» 80 для простих служили приманкою, що покривала уду безбожності, - зображенням, яке дивиться в очі кожному мимохідному, - взуттям, пошитим на обидві ноги, - віянням за всякого вітру (Сир.5:11). Він засновував права свої на новописаному зловмисі 81 , на наклеп проти істини; бо вони були мудрі на злі діла, але не вміли робити добра. Звідси те хитро вигадане засудження єретиків, яких вони відлучили на словах, щоб задум свій зробити привабливим, а насправді виставляли тільки на вигляд, звинувативши не за тяжке нещастя, а за надмірне полювання писати. Від цього непосвячені стали суддями преподобних, відбулося нове змішання, – у зборах народних розглядаються предмети священно-таємничі; від цього незаконне дослідження життя 83 , наймані донощики та суд за договором; одні несправедливо скидаються з престолів, інші зводяться на їхнє місце, і в цих, як чогось необхідного, вимагають рукописів безбожності, і чорнило готове і донощик поряд. Цьому зазнали дуже багато з нас, навіть люди найтвердіші; вони не думкою впали, але погодилися на листі, вступили в єднання з лукавими і в думках, і на листі і стали причасниками якщо не вогню, то принаймні диму. Я нерідко проливав сльози, уявляючи тодішнє розлиття безбожності й нині повстале гоніння на праве слово від представників слова. Справді, збожеволіли пастирі, за написаним: безліч пастухів зіпсували Мій виноградник, осоромили улюблену ділянку Мій (Єр.12:10), тобто Церкву Божу, зібрану багатьма працями та жертвами, закланими до Христа і після Христа і великими стражданнями за нас Самого Бога. За винятком вельми небагатьох, які або обійдені за своєю малозначністю, або протистали своїми доблестями і повинні були залишитися для Ізраїлю насінням і корінням, щоб знову виникнути і оживитися потоками духу, всі підкорилися обставинам часу, з тією лише відмінністю, що одні зазнали цього раніше, інші після. Одні стали поборниками і покровителями безбожності, інші зайняли другорядні місця і були або вражені страхом, або поневолені злиднями, або вловлені ласкавістю, або залучені через незнання, що становить меншу провину, якщо для когось достатньо і цього до вибачення тих, яким довірено піклування про народ. Бо як не однакові прагнення у левів та інших тварин, а також у чоловіків і дружин, у старих і юних, навпаки, чимало різниці в кожному віці і полі, так є різниця між начальниками і підлеглими. Може, вибачили б ми і простолюдинів, якби з ними трапилося це, їх часто рятує непоінформованість, але як простимо це вчителю, який, якщо він не уявний [учитель], повинен допомагати іншим долати незнання? Якщо кожному, наскільки б хто не був грубим і неосвіченим, непробачно не знати якогось римського закону і якщо немає такого закону, який би покривав зроблене з незнання, то чи не дивно – таємничим до порятунку не знати почав порятунку, хоча б вони в усьому іншому були й дуже прості та неглибокого розуму? Втім, нехай отримають вибачення ті, які наслідували безбожність через незнання. Що ж скажеш про інших, які самі собі приписують проникливість і з сказаних вище причин поступилися переважаючою силою, які довго являли собою людей благочестивих, а коли зустрілося щось викривальне, зараз спотикалися. Чую сказане в Писанні, що ще раз потрясуться небо і земля (Агг.2:6), ніби з ними було вже це колись раніше, і думаю, що це означає славне оновлення всіх речей. Повинно вірити і Павлу, який каже, що останнє потрясіння є не що інше, як Друге Христове Пришестя, втілення і втілення справжнього Всесвіту в стан нерухомості та непохитності (Євр.12:26–27). Але і справжнє це потрясіння, як міркую, нічим не менше раніше колишніх, тому що їм відкинуті від нас усі любомудрі, боголюбні і заздалегідь співживають з гірськими мужі, які, хоча в усьому іншому мирні і помірні, однак не можуть перенести з лагідністю, коли мовчанням віддається Бог і навіть робляться при цьому дуже ревності) і готові швидше скинути, чого не повинно, ніж знехтувати належним. За ними прямує чимала кількість і народу, подібно до зграї птахів, летячи за тими, що відлетіли вперед, і навіть тепер не перестають відлітати. Ось що означає для нас Опанас, поки він був бронею Церкви, і ось що сталося, коли він поступився наклепам лукавих! Маючи намір опанувати якусь тверду міцність, коли бачать, що вона неприступна і не може бути взята звичайними засобами, вдаються до хитрості. І що роблять? Приваблюють на свій бік грошима або обманом начальника фортеці і тоді без жодних труднощів опановують її. Або, якщо завгодно, зловмисники проти Самсона спершу обрізали в нього волосся, в якому полягала його сила, потім узяли вже суддю і поглумилися над ним, як хотіли, і так само владно, як він обходився раніше з ними. Так вчинили і наші іноплемінники: спершу вирвали в нас нашу силу, остригли славу Церкви і потім уже насолодилися догматами та справами безбожності. В цей час опора і покровитель 84 ворожого нам пастиря 85 переселяється з тутешнього життя, поклавши худий кінець не худому царюванню, але принісши, як кажуть, марне каяття при останньому подиху, коли кожен буває щирим суддею самому собі, з причини, що там чекає. Бо наступні три справи усвідомлював він худими і недостойними свого царювання: умертвіння родичів 86 , піднесення цезарем відступника 87 і нововведення у вірі; і, як кажуть, зі словами каяття закінчив він життя. Тоді знову вступає у свої права слово істини, утиснені набувають повної свободи, тим часом як ревнощі дратують гнів і народ олександрійський дізнається на досвіді, який він проти образників. Жителі Олександрії не зазнали неприборканості людини 88 і незвичайною смертю зрадили його пороки, і смертю через надзвичайні наруги. Вам відомі і цей верблюд, і дивна ноша, і нове піднесення, і перше, а думаю і єдине, хода – грізні і дотепер для утисків 89 . Коли ж ця буря неправди, цей розбещувач благочестя, предтеча лукавого приймає покарання, на мою думку, не заслуговує на схвалення (бо треба було дивитися не на те, що йому належало зазнати, а на те, що нам слід було зробити), тоді подвижник 90 повертається з його прекрасного мандрівки. Троїцею). З такою радістю зустрічається він жителями міста 91 , і ледь не всім Єгиптом, скрізь і звідусіль, навіть з крайніх меж, що стікається, що одні бажають насолодитися єдиним голосом, а інші баченням Афанасія, інші ж, як відомо про апостолів (одн. 1, 15). І тому, хоч багато багатьом неодноразово в усі часи віддано вже почестей і зроблено зустрічей, не тільки народним правителям та ієреям, але й приватним особам, чимось прославленим, однак [ніхто] не згадає жодної зустрічі, яка була б багатолюднішою і блискучою за справжню. Одне тільки можна порівняти з цією зустріччю – самого Афанасія і йому ж надану насамперед вшанувати при колишньому його вступі до Олександрії, коли він повертався з тієї ж причини, що сталася втечі. Носиться і наступна чутка про цю почесть (хоча б і зайвим було переказувати її, але долучу до слова, як би деяку насолоду і зайвий колір). Після входу Опанаса до міста в'їжджав один із правителів, який вдруге вступав на цю посаду. Він був наш, тобто каппадокієць, і людина знаменита (звичайно, ви здогадуєтеся, що говорю про Філагрію); його любили, як рідко люблять і як не любили нікого іншого, почесть йому віддана відповідно любові і (щоб висловити це коротше) з усіма знаками поваги, начальство йому доручалося вдруге на прохання міста та за визначенням царським. При цьому випадку хтось із народу, бачачи безліч людей, подібне до моря, неосяжного для погляду, як кажуть, питав (що і часто буває в подібних обставинах) одного свого знайомого і друга: «Скажи, шановний, чи бачив ти коли-небудь, щоб стільки народу і з такою натхненням стікалося». «Ніколи, – відповів юнак, – навпаки, мені здається, що й сам Констанцій не удостоївся б такої почесті». А ім'ям царя хотів він означити найвищу честь. Але перший, з особливою приємністю та задоволенням розсміявшись, заперечив: «Що ти мені кажеш, ніби розповідаючи про щось велике та дивовижне? Думаю, що й Опанас Великий навряд чи входив із такою урочистістю». І на підтвердження слів своїх додав одну з уживаних клятв. А цим (що, гадаю, і вам зрозуміло) хотів він висловити, що похваленого нині Опанаса шанує вище й самого царя. Такою була загальна повага до цього чоловіка, таке й дотепер здивування до згадуваного його входу [в Олександрію]. Бо жителі міста, розділившись за статями, віками та заняттями (у такому звичайно розташовуються порядку, особливо олександрійці, коли віддають комусь всенародну вшанування), складали з себе (як зобразити словом велике це видовище?) одну річку. А поет сказав би, що це справді поточний золотом і пишно колоссящий Ніл, що тече назад із міста в Херею на відстань, як гадаю, одноденного шляху і далі. Дозвольте мені ще трохи насолодитися розповіддю. Там присутня подумки, і нелегко відвернути слово від цієї урочистості. Він в'їжджав на лошаті і майже так само (не докоряйте мені в безумстві), як мій Ісус – на молодому ослі (Ін.12:15), чи інше, що хоче прообразити цим Слово, чи народ язичницький, на якому благотворно сидить Ісус, дозволивши його від уз незнання. Але Ісуса приймають на себе дерев'яні гілки, що також кидаються на землю, і постиловані багатобарвні та поцятковані одягу. І цим тільки не був поважний [Афанасій], в цьому одному незрівнянний високий і багатоцінний чоловік, тим часом як його вхід зображував собою вхід Христовий. І перед ним були ті, хто кликав і прийшов; крім того, що не одна безліч дітей вихваляла його, але всякий приголосний і незгодний язик намагалися перевершити один одного у похвалах. Не буду вже говорити про всенародні оплески, про вилив пахощів, про всенічні неспання, про висвітлення цілого міста, про громадські і приватні бенкети і про все інше, ніж тільки міста виявляють свою радість. Все це було тоді принесено в дар йому в надлишку і понад будь-яку міру. Так і з такою урочистістю дивовижний Опанас вступає до свого міста! Чи ж він жив, як пристойно було предстоятелю численного народу, але вчив не як жив? Чи подвизався не як навчав? Чи зазнавав лих менше когось із тих, хто працював за Слово? Або поважний менше, ніж скільки заслуговували на його подвиги? Чи після входу [в Олександрію] затьмарив чимось славу, набуту при [урочистому] вході? Чимало; навпаки, в ньому все одно іншим підтримувалося і як в одній лірі все одно було налаштоване - і життя, і вчення, і подвиги, і лиха, і що йому при поверненні, і що скоєно їм після повернення. Він вступає в управління Церквою, але разом з тим не відчував на собі того ж, що буває з людьми, яких засліплює непоміркованість гніву і які, підкорившись його володарю, виганяють і скидають усе, що вперше зустрілося їм, хоча б воно й коштувало пощади. Навпаки, розмірковуючи, що тепер найблагочасніше заслужити йому схвалення (бо злостраждаючий завжди буває поміркованішим, а той, хто отримав можливість віддати злом за зло менше дотримується поміркованості), так лагідно і поблажливо поводиться з тими, що образили його, що навіть і для них самих, можна сказати, не було неприємне повернення. Він очищає святилище від христопродавців, що торгують святинею, щоб і в цьому стати наслідувачем Христовим; втім, робить це не звитим з мотузок бичем (Ін.2:15), але переконливим словом. Він примиряє один з одним і з собою неспокійних, не зажадавши до того посередників, звільняє від утисків тих, хто терпів образи, не розбираючи, чи підтримував хтось його чи протилежний бік, відновлює занепале вчення. Знову вільно сповідається Свята Трійця, поставлена ​​на свічнику і блискучим світлом Єдиного Божества, що обіймає сяйвом душі всіх. Знову дає він закони всесвіту, звертає до себе розум всіх, до одних пише послання, інших закликає до себе, а інші приходять непокликані і отримують настанову. Усім же пропонує він один закон – вільне волю, бо це одне вважав достатнім керівництвом до досконалості. Коротко сказати, він наслідує властивості двох каменів, що похваляються: для вражаючих служить адамантом, а для бунтівників - магнітом, який невимовною силою єства приваблює залізо і пристосовує до себе найтвердіше з речовин. Але заздрість не могла терпляче бачити, що Церква незабаром подібно до тіла заживила розсічені члени і досягла колишньої слави та давнього добробуту; тому проти Афанасія поставляє царя 93 , подібно до себе відступника, рівного злобою і поступається тільки в часі. Він перший із християнських царів, повставши проти Христа і раптом викинувши з себе василіска безбожності, яким давно мучився, коли настав сприятливий час, разом проголошується самодержцем і виявляється злим проти царя, який довірив йому царську владу, а ще злим проти Бога, що його врятував. Він вигадує гоніння найлютіше, з усіх коли-небудь колишніх, тому що, приєднавши до муки переконання (бо хотів позбавити стражденних і честі, що здобувається подвигами), призводить до коливання сама ревна мужність, ті звороти і хитросплетіння, які вживаються в мові, які вживаються в мові, роблячи абсолютно аморальними, навіть дбаючи про це і наслідуючи багатокозненності лукавого, що мешкав у ньому. Він вважав маловажною справою підкорити своїй волі весь рід християнський, а великою – перемогти над Опанасом і над тією силою, яку мав він у нашому вченні. Бо він бачив, що не досягне успіху у своєму задумі проти нас, поки Афанасій – у повному озброєнні і готовий дати йому відсіч; тому що збіднення християн завжди поповнювалося тими, хто приєднується з язичників і (що воістину дивно) його розсудливістю. Все це розуміючи і бачачи, цей страшний лжеумствувач і гонитель не залишається довше під личиною і в хитрому самопримусі, але виявивши своє лукавство, явно виганяє Афанасія з міста; тому що цьому доброчесному переможцю належало досягти повної слави після триразової боротьби. Через деякий час правосуддя Боже, зрадивши злочестивого царя персам, там здійснює над ним суд і захопленого туди марнославством повертає мертвим, ні в кому не збуджує жалю; навіть, як чув я від когось, його не прийняла могила, але відкинула, і з полум'ям викинула земля, що захиталася заради нього, в чому бачу початок тамтешньої муки. Але повстає інший цар 94 , не безсоромний обличчям ( Дан.8:23 ), подібно до попереднього, і не пригнічує Ізраїля тяжкими справами і приставниками, а навпаки, дуже благочестивий і лагідний. Він, бажаючи покласти найміцнішу основу своєму царюванню і управління за добрими законами почати з чого належало, з одного боку, повертає з ув'язнення єпископів, як усіх взагалі, так перш за інших перевершував усіх чеснотою і за благочестя піддався явному гоніння, а з іншого боку, істину віри нами, толков і частин, намагається пізнати, щоб особливо весь світ скільки можна привести у згоду та єднання сприянням Святого Духа; в іншому випадку, щоб принаймні йому самому триматися кращого сповідання, зробити його панівним і собі запозичувати від нього силу, - так високо і чудово міркував він про найважливіші предмети! Тут найбільш і виявилася в Афанасії чистота і твердість віри в Христа. Бо коли всі інші, що сповідували наше вчення, розділилися на три частини і багато хто в ученні про Сина, а більшу кількість у вченні про Духа Святого (де і притриматися кілька нечестя вважалося благочестям) заражені були недугою, і лише небагато про те й інше вчили здорово, - він перший, і один, і один, і один. відкрито, на листі сповідавши єдине Божество і єдину сутність Трьох (Облич); і що раніше даровано було великому числу отців утвердити в догматі про Сина, то він натхненно подав згодом про Духа Святого, принісши цареві справді царський і чудовий дар, тобто письмове сповідання благочестя 95 всупереч неписаному 96 нововведенню, щоб передати Слово, щоб передати слова написане. Засоромившись цього сповідання, як думаю, ті, в кому на Заході і на Сході залишалися ще ознаки життя, одні, якщо вірити власним їхнім словам, схилилися думкою до благочестя, але не простяглися далі, як мертве породження, яке втратило життя ще в материнській утробі; інші, подібно до іскри, спалахнули кілька, щоб задовольнити обставини часу, або найбільш ревним із православних і боголюбним з народу, а деякі наважилися стати за істину. До останньої сторони приєднався б і я (бо не смію похвалитися чим-небудь великим) не для того, щоб прилаштувати свою боязкість (таке розташування розуму в людях найслабших, а ми досить вже будували, не набуваючи чужого і гублячи своє, як справді худі домобудівники), але плід свій зробити на світ, зробити на світ, з плід своїм зробити на світ, удосконалюються. Це ще один з його подвигів, менш вартий подиву. Бо що дивного, якщо самою справою зазнавав лиха за істину, сповідав її письмово? Але що найбільше переконує мене дивуватися цьому чоловікові, про що і замовчати не можна без шкоди, особливо в такий час, коли виникає багато розбіжностей, то долучу до сказаного. Нехай послужить діяння це уроком і для наших сучасників, якщо тільки захочемо наслідувати його. Бо як від почерпнутої води відокремлюється не тільки те, що залишилося поза почерпнулою рукою, а й випливає крізь пальці з утримуваного рукою, так і від нас відсікаються не одні нечестиві, але навіть і благочестиві, і не тільки заради догматів неважливих, які б не варті й суперечки собі той самий сенс. Бо коли благочесно вживаємо вирази: одна сутність і три Іпостасі , з яких перше означає єство Божества, а останнє – особисті властивості Трьох, і коли римляни, однаково з нами розуміючи, через бідність своєї мови і через нестачу найменувань, не можуть відрізняти сутності від Іпостасі та тому думки, що вони визнають три сутності, тоді що з цього виходить? Щось дуже гідне сміху та жалю. Це неважливе змагання про звуки видалося різницею віри. Потім внаслідок суперечок про це сталося те, що у виразі три особи, відкритий савеліанізм, і у виразі три іпостасі – аріанізм. Що ж далі? У міру того як з кожним днем ​​додалося що-небудь хоч трохи прикро (бо суперечка завжди робить прикрості), настає небезпека, що разом зі складами розірвуться і кінці всесвіту. Все це бачачи і чуючи, цей блаженний, як істинно Божа людина і великий будівник душ, не визнав належним залишити поза увагою таке недоречне і безрозсудне розтин слова, але вживає своє лікування проти такої недуги. Як же він робить це? З усією лагідністю і людинолюбством запросивши обидві сторони і суворо дослідивши зміст висловів, коли знайшов їх не відступають від здорового вчення і нітрохи не відрізняються в понятті, надає їм вживання різних імен, пов'язує ж воєдино самим іменованим. Це корисніше тривалих праць і промов, які кожен уже зраджує писанню і яких буває дещо приєднано честолюбства, і від цього, можливо, вводиться ними щось і нове у самому вченні. Це краще багатьох чувань, лежань на голій землі, які приносять користь тільки тим, хто вправляється в них. Це дорівнює достославним вигнанням і неодноразовій втечі самого Афанасія. Бо за що зважився він терпіти ці вигнання, те дбав виконати після перенесення [страждень]. З такою постійністю діяв він і інших, кого похваляючи, а кого помірковано караючи; одних збуджуючи в повільності, в інших приборкуючи гарячість, про інших дбаючи, щоб якось не впали, а іншим подаючи гроші після падіння виправитися. Вдачею був простий, в управлінні різноманітний, мудрий у слові, ще мудріший за розум, тих з упокореними, піднесений з пишномовними; гостинний, заступник прохачих, огидник злий, що дійсно в одному собі поєднує все те, що язичники приписували частинами кожному зі своїх богів. Додаю ще, що він був покровителем подружжя, другом дівства, охоронцем і відновником світу, покажчиком шляху для тих, хто відходить з цього життя. О, скільки найменувань представляють чесноти Афанасія мені, який бажає дати цьому чоловікові найменування за кожну його звитягу! Оскільки ж він провів таке життя, так був навчений і вчив, що справи та звичаї його є правилом для єпископів, а догмати його – законом для Православ'я, то яку сприймає нагороду за благочестя? Бо не повинно нічого залишати поза увагою. У добрій старості (1Пар.29:28) закінчує він життя, і додається до отців своїх – патріархів, пророків, апостолів і мучеників, що трудилися за істину. І скажу коротку епітафію: під кінець його віддається йому більше почестей, ніж при входженнях. Багато пролито про нього сліз, але в серці кожного залишилася слава, що перевищує все видиме. О люб'язна і священна глава! Ти, який понад інші свої досконалості особливо поважав міру в слові та в мовчанні, поклади тут кінець і моєму слову; хоч воно мізерне перед істиною твоїх справ, однак не має недоліку в порівнянні з моїми силами. А сам милостиво зглянься на нас, на цей народ, і його вправи так, щоб він був досконалим шанувальником досконалої Трійці, умосоглядаемой і шанованої в Отці і Сині і Святому Дусі, а нас, якщо часи будуть мирні, збережи, співпастируючи з нами, або якщо настануть лайки і зведи тобі. (хоча й надто велике просимо мною) у Самому Христі, Господі нашому, Якому всяка слава, честь, держава навіки. Амінь. Хто ж я? Звідки? І як повернуся Чим я повстану з пороху сумної, Де і яке житло призначить Буря цього світу уникнувши, Чи досягну я пристані тихою? у багатолюдній життєвій долині! Скільки нещасть і бід їх Радості тут немає без горя. Радощів наших земних не намагалося влада над світом – один сновидіння; Борошно – залежність; бідність – Спека літня. Блискавки блиску Чи старість? - Життя сумний захід сонця; Швидка пташка, миттєво перевага лютого звіра. Розкіш – пружина пристрастей. Діти – тяжка у світі турбота; (Боляче, проте, бездітність!). Судилища – битви вад. Праця хлібороба – важка. Мореплавство – дорога до могили. Он з вітчизни поспішаємо і про неї колесо рухоме: колами вічно приводить одне до нас те саме. Темні ночі та світлі дні, смерть і турботи, хвороби, Радості чи смутку; удачі, Все я на крилах розуму, все протек, І переконався, що немає на землі Тільки я в небі знайшов усіх нещасть земних втіха! незмінні, тверді блага? Сміливо – під прапор Хреста! І на битву зі своїми пристрастями! Легким тоді вам здасться тягар Близька остання праця життя: І вже бачу вдалині страти гіркого зла: Тартар, полум'я вогню, і, хоч пізно, мені даруй Багато страждав я, о Боже Царю, Жереб мій понесу на собі, Жертвою себе зраджуючи скорботам, ось заповітне слово: немає користі Життя дозволяється на порох. Бога дихання душа, і все-таки Небонароджена, з перстю; світильник, прихований у печері, – Все ж нетлінна вона і божественна, Образ Великого Бога безвісти Наче вона повзуча тварина Хоч і намагається гріх безсмертну не її природа (бо не може Бути катувальник для жертви І не мінливе повітря, що Також вона не крові потік, І не гармонія членів тілесних, безсмертна форма та тіло. чесноти найгірших, Якщо вони від змішання стихій І чому позбавлені безсловесні Якщо їхнє смертне тіло перебуває А гармонійне все бути найкращим Так міркують, рахуючи лише При видаленні чого і душі Не назвеш же ти їжу причиною Жити без неї не здатний, оскільки Бо душа, перебуваючи на всіх У повітрі навряд чи блукає. Адже якби так було, то душу Всі б видихали одну і вдихали, Перебував би в інших, погоджуючись Що розлито то в одному, то в іншому. Що від неї, а що від утроби Душ поглинених лише великим числом ти її нагороджуєш. а книжкова витівка порожня, Ніби душі судилося міняти Життям відповідно до своїх попередніх – Чи в покарання за гріх, чи на якусь честь по заслугах. Душу в одяг вони то одягнуть, З великим зусиллям обертають Марно вони колесо Іксіонове 100 Звіром, рослиною, смертною, псом, рибою, птахом, змією. Часто і двічі одним, якщо Де ж кінець? Ніколи не бачив Адже Ворона каркає вічно, А по солоному морю пливе Якщо ж скажуть, що, мовляв, душа Кару, то з ними не варто сперечатися. Дивно. А з плоттю – кого вогню Поєднав ти мене та обізнаним Як від розуму мого вислизає Шкірою мені був, хто потім, і в скільки я помер? Але зрозуміло, Або від довгих поневірянь мною Вислухай наше тепер про душу Тут уже пісню мою постараюся Мовило, і відбулося по Світ упорядкований був, ставши сушею, Премудрості – матері сущих, Богобоязливий цар творіння; «Небо велике повно служителів чесних ангелів вірних, Рід, у кому і те й інше тепер Мудрого чоловіка, що стоїть між Хай насолодиться Моїми ділами. Мудрий таїнник, великий землі свідок розуму Мого та величі!». Так промовляє і, взявши новостворену творить людський образ. Так з земної персти і дихання бо панує над обома розум. Ось чому, як земля, я пов'язаний До тамтешнього серця ваблюся як причасник Божественної частки. Перворідний так був пов'язаний Тіло від плоті народжувалося, душа У паловий склад проникала, як – знає лише Творець, Душу, що вдихнув спочатку, із землею Хіба що хтось сміливо (але, втім, слідуючи багатьом) На допомогу моїм промовам, пояснення Так само, як тіло, що зліплено Після ж стало потоком людським, Так натхненна Богом душа Знову зароджуючись із первісного У кожний склад людини, але, розподіляючись між багатьма, У смертних тілах зберігає завжди З ним отримує долю і панування розуму. Сильне флейти дихання звучить коли ж він до рук отримає Флейти великі, вони виливають Так і душа, у немічних немічна коли створив Свою людину, Щоб він нову славу набув До Бога як бог в останні дні не повністю пов'язаним створив; У серці, його оселив у квітучому Той був голий і не знав ще як мені здається. У ньому-то виконавець Божих заповітів. Лише від єдиного дерева, що було Повне, Бог утримав людину. Лише досягли успіху на благо, тоді як недосвідченим шкідливо, Так і доросла їжа завжди І вмовлянням дружиною висловленого Солодкого плоду до терміну І вдягнувся в дебелу плоть, Тлінню підпавши (оскільки Христос на землю, звідки був родом, Частку життя важкого прийнявши. Ревністю вогненної Бог охороняє Щоб якийсь новий Адам, пожираючої солодощі не минув, Будучи злим, не скуштував би від Негода, уникає мети, Або на веслах важко на шлях Знов не без багатьох праць омріяний похід здійснюємо. До людей біда, і на ній зріс Думки, написані чотиривіршами 101 Я – праця Григорія і зберігаю у духовних висловлюваннях чотиривіршний пам'ятник мудрості 1. Справи чи споглядання, що ти вибереш? Одне для всіх, інше тільки найкращим на користь, Але обидва життя хороші і праведні, Веди ж ту, до якої ти спроможніший. 2. Одного разу я запитав про духовність. «Змий скверну раніше». – «Але я живу гідно я». - «Змий скверну. Змив? Так очищайся заново: У посудину смердючий миро не вкладається». 3. Усьому і не противься, і не вір легко; Але знай, чому, наскільки можна слідувати. І Бога не відстоюй, іди за Ним; Заперечують слово – словом; життя заперечити чим? 4. Не навчай інакше, як життям своїм, Або, залучаючи, лише відштовхуватимеш. Слів потрібно менше, якщо робити належне, Художник пояснюється витворами. 5. Священики, вам перш за все раджу, Не будьте оком, темнотою сповненим, Щоб не стати в порочному житті першими; Коли світло таке темне, яка ж темрява тоді? 6. Справи без розмов краще за слова без справ; Ніхто без доброго життя не піднявся, Без багатослів'я ж, навпаки – багато; Не за слова прославить Бог, за проживання. 7. Дар найкращий Богові – звичаї добрі. І все віддаси - не зробиш гідного: Неси ж Йому, що навіть бідний дати зміг би; Блудниці плату не розділить праведний. 8. Обітниця Богу не давай і малого; Усі Божі від віку. Що ще сказати? Себе обдуриш не віддавши. Припинено борг! У цьому переконають Сапфіра та Ананія. 9. Іди по життю ніби по ярмарку; Торгуйся! Можна вигадати за мале – Велике, і порожнє – вічне. А випадку іншого не буде. 10. Не близька дорога, що лежить перед тобою тепер; Але відплата більше. І побачивши раптом Уся праця, не зрікайся! Все здійсниш не раптом; Але це часто спокушає диявол нас. 11. Не заносись, але зовсім не втрачай надій. В одному – безволі, а в іншому – зневіра. То виправляй, того тримайся, а то забудь. Незавершеність марною праця не зробить. 12. Не розпорошуйся, вірний будь обраному; У доброму додаванні краще віднімання. Не тих кличемо худими, хто внизу стоїть, А тих, хто піднімається низько падає. 13. Від малої іскри полум'я спалахує, Єхидніно і насіння часто згубно; Тому й дрібного гріха біжи: Хоч він і малий, а більший може зрости. 14. Досліджуй себе більше, ніж справи інших; Твоя нагорода у першому, у другому інших. І рахунок веди діянням, не майну, Воно недовговічне, ті ж – непорушні. 15. Нехай розум навчається вбирати в себе Слова любові та думки божевільні; А на мову будь стриманий – нашкодить легко, Тим менше користі, чим швидше він рухається. 16. Був зваблений я зором, але стриматися зміг, І тим кумира не спорудив гріха, А коли він став, то справи уникнути прагну. Все це з дияволом боротьби ступеня. 17. Хоч воском вуха заліплюй від слів гнилих І пісенних звитків непомірних! А доброму з прекрасним відкривай свій слух: Сказати, почути, зробити – це близько лежить. 18. Не дуже тішся пахощами, Приємним дотиком та смаками. Коли їм поступишся, чи збережеш мужність? Чоловіків та дружин різні задоволення. 19. "Дай!" – каже мені черево. Чому ж не дати, Якщо, отримавши, будеш цнотливим? А ні – помиїв, та й то не досить; Коли ж угамуєшся, може, дам і досхочу. 20. Для здорового гідний осміяння сміх, Причому будь-який, розпусний особливо. До сліз часто доводить сміх нестримний. Вдача краще скромна, а не розпещена. 21. Вважай за прекрасне серце благолепие – Не рук справи, що з'їдаються часом, А те, що розум лише бачить цнотливий; Сором гідним – серця розбещення. 22. Чекають на нас надії, скорботи, страхи, радості, Багатство, бідність, слава, влада, безслав'я; Нехай тече, як хоче. Не стосується Мінливе затверджених у справжньому. 23. Справи підносися, а не думками, Ті до Бога шлях, а ці і в гріх запровадять. І не за найменшою мірою життя вибудовуй; Що б ти не робив, буде вища заповідь. 24. Шукати не варто всякої слави ревно; Бути краще, ніж здаватися. А не стримаєшся – Шукай хоча б не марною, не дивовижною. Що користі мавпи, якщо за лева вважатимуть? 25. Хвали інших, а хвалять - не пишайся собою: Не виявитися нижче слова доброго. Але спершу і предмет хвали відчувай, Щоб не соромитися, якщо худий виявиться. 26. Погане краще чути, ніж висловлювати. А виставлять посміховиськом в очах твоїх Когось, осміяним себе уяви. І тими веселощами сам же засмутишся. 27. Якщо не причалив, плаванням не хвалися, Ті йшли без бід - і потонули в гавані, А ті – пристати зуміли, крізь шторми пройшовши. Одне надійно – на долю не нарікати. 28. Тому дерзати гідніше перед Владикою, Хто чинить праведно і трудиться, А не тому, хто добрих справ не знає, Хоча б усе він і робив із міркуванням. 29. Всі роздаруй і Бога лише здоби собі, Адже не своє ти роздаєш майно; А все не хочеш, то віддай бодай більше; І це важко – жертвуй хоч надлишками. 30. Зберегти б що від молі та від заздрості! Багатство в тому, щоб боржником Христа мати, І за шматок Він хліба Царство дарує: А жебрака живлячи, подаєш Христу. 31. Стукав жебрак, тільки дарма - ні з чим пішов. Христе! Боюся, шукаючи Божої допомоги, І я ні з чим залишусь у своїх справах. Якщо сам не подав, як же взяти сподіваєшся? 32. Немає без відповіді людини бідного. Він лише Богові служить, лише туди дивиться; Прикраш його: буває, що й соколи У своєму гнізді пригріють пташку малу. 33. Потрібність багатств неправедних гідніша, Хвороба ж краще, ніж огрядність погана. Не раптом загине людина з голоду, А для порочних життя худе – смерть уже. 34. Раб, пане - що за ділення дурне? Один Творець, закони та відповідь одна. Вважай слугу по рабству товаришем, Тоді й честь після смерті приймеш велику. 35. Як бути рабам? А Божим так особливо? Хай не залишать служби панам своїм. Раба вільним чеснота робить; Сам Бог, звільняючи, рабський прийняв зору. 36. Ганебне життя худе, не народження; Адже знатність роду просто гнилість давня; Рід починати гідніше, ніж закінчувати, І честь своя прекрасніша, ніж сімейна. 37. Не знай межі в Богові та Божественному, Приймаючим Бог дарує і більше, Він, виливаючись щедро, жадає спраглих; А в чому іншому не досягнеш успіху – витерпи. 38. Не слід прагнути першим бути у всьому, Перемоги шкідливої кращі за поразку. І у борців бувало, що вигравав не нагорі, а знизу опинився. 39. Бувають і збитки не без зиску, І гілку підрізають, щоби плоди зібрати. А безбожно множити стан – Здоров'ю шкода, господарству руйнування. 40. Себе перед Богом боржником не відчуваєш, І перед тобою винних не шкодуй анітрохи; А борг свій бачиш – вияви терпіння. Бог зважує милість нашою милістю. 41. А коли образа серце розпалить тобі, Христові згадай виразки та страждання, Доля твоя можна порівняти з Його долею? І цим, як водою, згасиш скорботу свою. 42. Біс, хіть, ревнощі, пияцтво – рівногубні; До кого вони прийшли, тих отруєний розум; Молитва, піст та сльози тут рятівні, У них і моїх недуг вилікування. 43. Як переконувати, якщо клястися не дозволено? Словами, але і життям відповідним. А клятвою хибною – Бога зрікаєшся, Не Він же поручитель, а діла твої. 44. Як коротко сказати про чесноти? Будь з ближніми такий, якими хочеш їх Стосовно себе завжди мати. Ще коротше – лише Христа страждання. 45. Немає нічого прекраснішого за друга вірного, Випробуваного в бідах, а не в бенкетах, Хто, якщо догоджає, то лише користю. Межі знай не дружбу, а ворожості. 46. ​​Око бачить усе довкола: себе ж не бачить він; Не бачить і навколо, якщо він сліпий зовсім. Тому помічника у всьому май; Адже й рука потребує іншої руки. 47. Слухняним порадам доброчесних Ганеби немає, якщо висміють порочні; А мерзенне подумавши, думай, ніби Усі бачать це, – і виправишся. 48. Поганим завжди віддай перевагу порядним, З порочними спілкуючись, сам зіпсуєшся. І відкидайся милості порочного, Так шукає він вибачення ділам своїм. 49. І диявол може в чомусь бути корисним для нас. Їм досвідчений буде надалі уважнішим. Боюся, сказати по правді, гірких зілля, Але солодкі і зовсім неприйнятні. 50. Злих зневажай, а добрим честь надай, Тих, втім, теж милуй, зло їх витерпи, Щоб цим їх спрямувати до чесноти. Великодушним - лагідність дорогоцінний дар. 51. До всіх будь добрий, якщо можеш, але особливо До своїх рідних та близьких. Справа ось тут у чому: Чи повірять, що справедливий з чужими ти, Якщо з тими ти, перед ким у боргу, не милостивий. 52. Чи ворога в бідах нам звинувачувати злощасного, Якщо самі владу йому над життям віддали? Якщо не у всьому, так у більшому докоряй себе, Вогонь від нас виходить, він дме тільки. 53. Не дуже піддавайся снам привабливим, Щоб страхами душа твоя не наповнилася І щоб не окривився твій розум красою. Нерідко сни бувають сіткою диявольською. 54. Ділам благим надія нехай супроводжує, Якщо може і в поганому вона сприяти, Чи не краще на добре сподіватися? Я не впокорюся перед злобою торжествуючої. 55. Повір, надійніше ясний розум везіння, Воно – перебіг обставин швидкий, Він – керманич твій. Вважай, що перевершує все Вченість: їй лише справді володіємо ми. 56. Як богом бути бажаєш, на добро, А не у злі висловлюй рішучість. Так той живе, хто знає, що схоже на нього, А вбивати і схил, і скорпіон здатний. 57. Ганьба, якщо молодий слабший за старого І якщо старий безрозсудний юного. Розумний будь хоча б у міру віку... Але є й ті, хто досконаліший за роки свої. 58. Піклуйся невпинно про спасіння, А на заході життя, так особливо. З'явилася старість – смерті провісниця; Готуйся, хто б не був ти, – суд наближається. 59. Останнє. Двояко зрікаються: Словами чи ділом. Будь уважний (Ворог не перестане будувати таємні підступи), Хай уникнеш перед смертю очищення. Євноміани (послідовники Євномія) заперечували не тільки єдиносущі, а й уподобані Богові Отця і Бога Сина. Крім того, вони вчили, що можна осягнути Бога розумом людським. Проти цього останнього лжевчення євноміан спрямоване справжнє слово. Аріани навчали про Сина Божого, що було, коли Його не було, і що, отже, Він став з того, що не існує. Платон у діалозі «Тімей». У грецькій – ἀναρχία, ауара, тобто буквально: безвладдя, безладдя, свавілля. У деяких списках замість слів: за владою (τῇ ἐξουσία) читалося: по суті (τῇ γεοὐσίᾳ) Гребель. Еннеади. V, кн. 2, гол. 1. У грецькій – Αἰτία, тобто: причина. Тобто, що Син народжений або як існуючий, або як неіснуючий. У грецькій – παχύτης, тобто: огрядність, грубість, щільність. Ілля після цих слів читав ще такі: «Бо пророк вводить Самого Бога і Батька, Який задовго раніше описує послання до нас Єдинородного Сина, досконале за Божою порадою, і каже так: Хто встав від схід правду, покликаю до ніг своїх, і піде? Дасть перед язики, і царі жахає; і прожене я, і пройде зі світом дорога ніг його: хто зробила і зроби ця? Покликаю, закликаю від пологів початок. Я Бог перший, і в майбутня Я (Іс.41:2–4)". У російському Синодальному перекладі цей вірш читається так: Господь мав мене початком шляху Свого, раніше створінь Своїх, споконвіку. У грецькому – τῆς αἰτίας тобто: через . Сенс вираження такий: Батько більше Сина через те, що є Причиною буття Сина. У грецькій – δεσποτικῶς, буквально: деспотично. У грецькій – παράκλησις, тобто: сповіщення, прохання про допомогу. Тобто тіло людське. У пророка Ісаї (Іс.3:15) у слов'янському перекладі читається: говорить Господь Саваоф, а за деякими грецькими виданнями читається: φησὶ Κύριος, Κύριος στρατιῶν, тобто: говорить Господь, Господь. У грецькому – ὁ τραγέλαφος – буквально: козлоолень (від ὁ τράγος – козел, і ὁ ἔλαφος – олень). Міфічна істота. Тобто Особи Святої Трійці мають єдину волю. У грецькій мові слова дух (τὸ πνεύμα), вода (τὸ ὓδωρ) та кров (τὸ αἷμα) – середнього роду. У грецькій мові слово ὁ καρκίνος може означати: 1) рак, краб; 2) сузір'я Рак; 3) щипці, кліщі. У грецькій – μετὰ τὴν τοῦ σωτῆρος ἀποκατάστασιν. Буквально: після відновлення (повернення, посвячення) Спасителя. Тобто на Тиждень другий за Великоднем (Антипасху). У грецькому – ε δος – зовнішній вигляд, вигляд, образ. Після Великодня – Тиждень новий (Антипасха). Тут у святителя Григорія вміщено просторе міркування про безмежність Божества і про створення ангельського світу і людини, що практично дослівно збігається з аналогічною міркуванням у Слові 38 (На Богоявлення, або на Різдво Христове). Тут ми це місце опускаємо. У грецькому – πάσχω – стражу. У грецькому – εὔζωνοι – буквально: красиво підперезані, витончено стягнуті поясом. У цьому контексті добропоясник означає важкоозброєного воїна (у слов'янському перекладі Біблії: озброєними на рать). У грецькому – μονόζωνοι – легкоозброєні воїни. Мається на увазі твір Йосипа Флавія «На честь Маккавеїв, або про самовласника розуму». Це Слово було виголошено святителем Григорієм у 373 році у богадільні, влаштованій святим Василем Великим, у якій на той час було багато заражених проказою. У грецькому - αἴτιος - буквально: є причиною. Асс – мідна монета вагою чотири золотники. У грецькій – μοῖρα Θεοῦ – буквально: частина (частка, доля, володіння, область, ділянка) Бога. За поясненням Микити, тлумача Слів святого Григорія, цей вислів не слід розуміти в речовому сенсі; воно означає подих життя, яке Бог вдунув в обличчя першотвореної людини (Бут.2:7), і разом – образ Божий. Йдеться про християнські богослужіння. У грецькій – τίς γραφὴν – список, малюнок, зображення, контур, контур. У деяких списках замість Амос читається Міхей. У грецькій – γῆν ἐκφύσεις – буквально: те, що виростає із землі. Слова взяті з «Постанов апостольських». Меркурію, покровителю торгівлі. Маються на увазі філософи Емпедокл та Епікур. Мається на увазі язичницька міфологія. Мається на увазі ящик для грошей, який носили з собою апостоли (Ін.12:6; 13:29). У грецькій – κενοῦται – спорожнюється, стає порожнім. У грецькому – κένωσις – спустошення. Подати кесареві (Мт.22:17). Мається на увазі святитель Олександр, архієпископ Олександрійський. Мається на увазі імператор Юліан Відступник. Мабуть, мається на увазі Максим, філософ-кінік, який прагнув повалити святителя Григорія з єпископської Константинопольської кафедри. Тобто престолу Константинопольської Церкви, залишивши Церкву Сасимську. Святого євангеліста Марка, першого єпископа Олександрійської Церкви. Ім'я Арій у перекладі з грецької може означати шалений, несамовитий. Святитель Григорій народився в Каппадокії, з якої також походив один із ворогів Афанасія – якийсь Георгій, про якого йтиметься нижче. Григорія, який, після вигнання святого Афанасія з Олександрії, був обраний архієпископом Олександрійським, але зведений з престолу аріанами і заміщений Георгієм Каппадокійцем. Аріані представили в суді відрубану людську руку, стверджуючи, що святий Афанасій відсік цю руку в умертвленого ним олександрійського клірика Арсенія і за допомогою її робив чари. Тим часом Арсеній був видалений аріанами з міста. Але коли дійшла до нього звістка про те, в чому звинувачують святого Афанасія, – негайно прийшов до суду і викрив брехунів. Споглядальним і подвижницьким життям. Георгій дорогими подарунками привернув на свій бік євнуха Євсевія, головного начальника при імператорському дворі та явного аріаніну. Стовп Халанський – Вавилонська вежа (див.: Бут.10:10, 11:2–9). Слова аріанського символу віри. За поясненням Микити, Констанцій, за навіюванням аріан, написав, що слово «подібний» означає те саме, що «єдиносущий», а тому не шкодить благочестю, якщо хтось вживає те чи інше слово. Аріани користувалися цим проти справжнього вчення. Так на Константинопольському Соборі аріанами засуджений був сиріанін Аетій за марнославство та за надмірну схильність до суперечок у творах. Див: Блаженний Феодорит Кірський. Церковна історія I, 2, 28. Тобто, дослідження життя єпископів людьми мирськими. Констанцій, хоч і мав можливість, не перешкоджав умертвінню свого брата Костянтина і сам велів умертвити Юліанова брата Галла. Олександрійські громадяни, вбивши Георгія, розрубали тіло його на частини і возили містом на верблюді. Чудово те, що Юліан у листі до олександрійців (див.: Никифор. Візантійська історія. Кн. 10, гл. 7), виявляючи свій гнів на них за такий вчинок, не згадує про участь у ньому християн; а святий Єпіфаній (том 1, кн. 3) явно приписує його язичникам; та й Марцеллін (кн. 21) тому тільки укладає про згоду на це християн, що вони не стали на заваді язичникам. Очевидно, мається на увазі сповідання віри, представлене Афанасієм Іовініану, див: Феодорит Кіррський. Церковна історія. Кн. 4, гол. 2–3. За іншими читаннями - замість "неписаний" (ἄγραφον) читається "письмовий" (ἐγράφον). В обох випадках очевидно аріанське віровчення. Перекладач невідомий. Вперше опубліковано в журналі "Маяк" (1842. Т. IV. С. 17-18). Є уривок з: Пісноспів таємничі. Слово 11, Про малоцінність зовнішньої людини і про суєту сьогодення (див.: Святитель Григорій Богослов, архієпископ Константинопольський. Зібрання творів у 2-х томах. Репринт видання П. П. Сойкіна (1910). Свято-Троїцька Сергієва лавра, 1899.). Переклад святителя Філарета (Дроздова), митрополита Московського. Виконаний у 1866 році. Друкується за: Корсунський І., професор. До історії вивчення грецької мови та її словесності у Московській Духовній Академії. Сергієв Посад, 1894. Додатки. С. XVII. Переклад священика Андрія Зуєвського. Вперше опубліковано в журналі "Богословський вісник" (2004. № 4. С. 76-85). Іксіон – герой грецької міфології, який у покарання за нечестя був прив'язаний до колеса, що вічно обертається в Тартарі. Переклад священика Андрія Зуєвського. Публікується вперше. Тут у святителя Григорія слідує викриття єретиків, які не визнають Боголюдства Христового. Це місце повністю збігається з аналогічним викриттям у слові 38 (На Богоявлення, або Різдво Христове). Тут цю частину Слова опущено.