Истакнуте креације
Избранные творения
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Садржај Догматска дела Беседа 27. Против Евномијана и о богословљу, први, или прелиминарни Хомо 28. О богословљу, други Хомо 29. О богословљу, трећи, о Богу Сину, први Хомо 30. О богословљу, четврти, о Богу Сину, други Хомо фили 31. О богословљу, Хомо фи38. Богојављење, или на Рождество Спаса Хомо 44. У Нову недељу, на пролеће и у спомен мученика Маманта Реч 45. За Свету Васкрс Слово 16. У спомен светих макавејских мученика Речи аутобиографске, историјске и морално-практичне природе Реч 14. О љубави према убогима речи 37. О љубави према сиромасима. (Матеј 19, 1-12) Реч 36. О себи и онима који су говорили да светитељ Григорије жели престо Цариградски Реч 21. Похвала Атанасију Великом, архиепископу александријском Песме Живот Песма поуке О души Мисли писане катренима.
Са благословом Његове Светости Патријарха московског и све Русије Алексија
Велики отац и учитељ Цркве, Свети Григорије Богослов, рођен је око 329. године у Кападокији, близу града Назијанце. Отац будућег светитеља, такође по имену Григорије, потекао је из хришћанске породице, али се у одраслом добу придружио секти „просветљених теиста“ који су обожавали Бога у виду светлости и ватре. Учење ове секте било је мешавина јеврејских и персијских веровања. Жена Григорија Старијег, света Нона, беше ревносна хришћанка. Она је убедила свог мужа да напусти своју прелест и уђе у крило Свете Цркве. Под утицајем своје супруге, отац будућег светитеља је напустио секту и крстио се 325. Прво је постао презвитер, а касније и епископ града Назијанце.
Свети Григорије Богослов био је прворођенац својих родитеља. Рођен је после много година њиховог живота без деце. Света Нона је све своје снаге уложила да Григорију да истински хришћанско васпитање. Његов отац се трудио да му пружи најбоље могуће богословско образовање. Будући светитељ је започео своје студије у родној Назијанци, затим их наставио у школама Кесарије Кападокијске, Кесарије Палестинске, Александрије, да би коначно завршио школовање у Атини. Григорије је живео у древној престоници грчког учења око 10 година. За то време, темељно је проучавао античку књижевност и филозофију и савршено савладао беседничку уметност. Још у Кесарији у Кападокији Григорије се сусрео са другим светиоником Цркве – светим Василијем Великим. Њихово пријатељство је ојачало током заједничког студирања у Атини и трајало је током целог живота.
Завршивши студије, свети Григорије се око 357. године вратио у своје родне назисте, надајући се да ће овде провести усамљени живот у созерцању. Међутим, његови изузетни таленти нису могли проћи незапажено. Становници Назијанца су га упорно позивали да постане презвитер. И поред тога што је Григорије то одбио, 359. године, на један од великих празника, вероватно Рождество Христово, његов отац га је, против своје воље, хиротонисао у свештенство. Збуњен овим, Григорије је побегао из Назијанце у Понт, у манастир свог пријатеља Василија. Тек на упорни захтев свог оца вратио се на своје место службе.
У то време Цркву је узнемирила аријанска јерес. А отац Светог Григорија, који није имао богословско образовање, заједно са већином епископа потписао је дефиниције вере Аријевског сабора из 360. То је изазвало озбиљне немире у Назијанци. Враћајући се из своје самоће, Григорије је успео да потврди свог оца у православљу и помири га са својим стадом. Од тог времена Григорије је постао очев најближи помоћник у црквеној управи и у економским пословима.
У међувремену, свети Василије је био принуђен да напусти свој пустињачки живот. Отишао је у Кесарију у Кападокију, где је рукоположен за презвитера и постао помоћник ћесаријског епископа Јевсевија Памфила, који, иако склон аријанству, није директно одступио од православља. После Јевсевијеве смрти 370. године, Свети Василије је изабран на Цезарејску столицу и посвећен од Сабора Православних Епископа. У његовом избору је активно учествовао и отац Григорија Богослова. Пошто је постао епископ, Василиј је сматрао својим главним задатком успостављање православља у Кападокији. Његов главни противник био је епископ Тијански Антим, који је настојао да цесаријској епархији отме што више градова и села како би у њима успоставио аријанство. У овој ситуацији, Свети Василије је одлучио да оснује ново епископско седиште у малом граду Сасима, који се налази на граници између Кесаријске и Тијанске епархије. Желећи да овде постави искусну и чврсту особу у православљу, Василиј је почео да позива свог пријатеља Григорија да служи у Сашими. Овај други је тврдоглаво одбијао.
Тада је свети Василије отишао у Назијанцу и овде је заједно са остарелим оцем светог Григорија убедио свог пријатеља да прими епископски чин. Тако је свети Григорије постао епископ.
Када је Антим Тијански сазнао за постављање самосталног епископа у Сасима, одлучио је да не дозволи светом Григорију место његове епископске службе. У ту сврху Анфим је повео војску на Сасима. Сазнавши за то, свети Григорије не оде у Сашиму, него се повуче у пустињу, желећи да живи у тишини. Овога пута су га принудиле старост и немоћ родитеља да напусти самоћу. Вративши се свом остарелом оцу у назисте, Григорије је поново почео да му помаже у питањима црквене управе. На прелазу 373–374, отац светог Григорија отиде ка Господу. Убрзо после тога умрла је и његова мајка, света Нона. Остајући привремени намесник свог покојног оца, Григорије је позвао епископе у Назијанцу да изаберу новог епископа на удовицу. И сам је напустио свој родни град и повукао се у Селевкију у манастир Свете Текле. Овде је светитељ провео неколико година у молитвеној самоћи – од краја 375. до почетка 379. године.
70-их година 4. века хришћански свет је остао подељен на два дела – православни и аријански. Први је обухватао регионе: Египат, Палестину, Македонију, Ахају, Дакију; до другог - Сирија, Тракија, Азија, Понт. И Цариград је захватила аријанска јерес. Убеђењем Светог Василија Великог, Сабор православних епископа одлучио је да Светог Григорија пошаље у Цариград да се бори против јеретика. Међутим, и пре него што је Григорије напустио своју усамљеност, свети Василије је упокојио (379. године). Удостојивши свог пријатеља погребном беседом, свети Григорије је кренуо у Цариград. Од овог времена Свети Григорије је постао главни бранилац Православља на Истоку.
У пролеће 379. године, када је стигао у Цариград, сви овдашњи храмови били су у рукама јеретика. Свети Григорије се настанио у кући својих сродника. Једна од сала ове куће претворена је у цркву у име Васкрсења (на грчком - Анастасија). У овој посвети храма, светитељ је изразио жељу да види васкрсење праве вере у престоници Источног царства. У овој малој цркви Свети Григорије је започео своју службу. Његова проповед је сваким даном привлачила све више људи на страну православља. За своје службе Свети Григорије је већ од Цркве добио име „Богослов“. Међутим, није само слава коју је светитељ стекао у престоници Источног царства. Овде је морао да претрпи многе туге.
У Цариграду се с њим зближио извесни Максим, некадашњи грчки филозоф који је припадао кинској школи. Јавивши се Григорију, он се одрекао јелинске опачине и примио свето крштење. Светитељ је Максима склонио у својој кући, сврставајући га у црквено свештенство. Али Максим је одлучио да сам заузме цариградски престо. Добивши преваром велику своту новца, послао га је Александријском патријарху Петру са молбом да пошаље епископе да га (Максима) поставе на Цариградску столицу. Овај захтев је испуњен. Неколико египатских епископа стигло је у Цариград и ноћу тајно поставило Максима за епископа. Али народ је био огорчен овим безакоњем и није прихватио самозваног епископа. Тада је Максим отишао код цара Теодосија Великог, који је био са својим трупама у Солуну, тражећи од њега потврду своје власти. Али цар претњама отера Максима. После овога Максим је отишао у Александрију, где је покушао да свргне патријарха Петра са престола, али ту намеру није успео да изврши.
Као резултат тога, Максим је срамотно протеран из Александрије.
Цар Теодосије је 24. новембра 380. године ушао у Цариград и издао указ којим је православна вера постала вера целог царства. Све престоничке цркве које су биле у рукама аријанаца пренете су у православне. Аријевски епископ Демофил био је принуђен да се одрекне цариградске столице, а престонички престо је, на захтев цара и захтев народа, пренет на Светог Григорија.
У мају 381. године, вољом цара Теодосија, у Цариграду је сазван Други васељенски сабор. На Сабор је стигло сто педесет епископа. За председника су изабрали Светог Мелетија Антиохијског. Саборни оци су потврдили законитост постављења Светог Григорија на цариградски патријаршијски трон.
Свети Григорије је сахрањен у Назијанци. Светитељ је за свог живота саставио неколико епитафа за свој гроб. Ево једног од њих:
прво, Бог ме даде молитви светле мајке;
друго, прихватио га је од своје мајке као Њему угодан дар;
треће, спасао ме је док сам умирао са Пречистом трпезом;
четврто, Реч ми је дала реч са две оштрице;
пето, Дјевичанство ме је дочекало у пријатељским сновима;
шесто, једнодушно сам принео жртву са Василијем;
седмо, Животворник ме је из дубине понора отео;
осмо, Он је очистио руке моје од болести;
девето, вратио сам се, о краљу, у најмлађи Рим Тројице;
десето, био је ударен камењем или пријатељима.
950. године, за време цара Константина Порфирогенита, преподобне мошти Светог Григорија пренете су из Назијанце у Цариград. Овде су се мошти поделиле. Један део упокојио се у цркви Свете Анастасије, други је био у цркви Светих Апостола код моштију Светог Јована Златоустог.
У доба крсташких ратова мошти светог Григорија су пренете у Рим, али је део и даље остао у Цариграду; 1654. године преподобна глава светитеља, заједно са Влахернском иконом Пресвете Богородице, пренета је из Цариграда на дар московском цару Алексеју Михајловичу.
Део моштију Светог Григорија, који је завршио у Риму, почивао је у манастиру Свете Марије на Марсовом месту.
Папа Гргур КСИИИ (1572–1585), завршавајући изградњу ватиканске базилике Светог Петра, затражио је од монахиња овог манастира да пренесу мошти Светог Григорија у нову папску катедралу. 11. јуна 1580. године мошти су свечано пренете у базилику Светог Петра. Овде су стављени у бакарни ковчег и запечаћени личним печатима папе Гргура КСИИИ. Ковчег је стављен у дрвену кутију, обложену драгоценом тканином, и стављен под олтар Грегоријанске капеле Ватиканског концила, где се чува до данас.
19. августа 2004. године, први пут од 1580. године, отворен је кивот са моштима Светог Григорија. Значајан део моштију је издвојен и 27. новембра 2004. поклоњен цариградском патријарху Вартоломеју И.
Православна црква празнује успомену на Светог Григорија 25. и 30. јануара (у Саборном храму Три Јерарха).
Свети Григорије Богослов је иза себе оставио веома значајно стваралачко наслеђе које се обично дели у три групе: речи, писма и песме.
Сачувано је укупно 45 речи које је изговорио Свети Григорије. Могу се поделити на догматске, празничне, похвалне, погребне, заштитне и оптужујуће. Са догматске тачке гледишта, највећи значај имају пет речи о богословљу, у којима се открива православно учење о Светој Тројици. Речи за празнике – Божић, Богојављење, Васкрс, Педесетницу и друге – представљају пример дубоког разумевања суштине главних хришћанских празника. О изузетном значају дела Светог Григорија сведочи чињеница да су канони за Божић, Богојављење, Васкрс и Педесетницу, које је написао Свети Јован Дамаскин и који се до данас изводе у нашим црквама, у великој мери цитати из празничних речи Светог Григорија. А црквена повеља прописује читање његових речи у црквама у дане одговарајућих празника.
Речи хвале, погреба, оптужбе и одбране садрже много драгоцених историјских података о савременицима Светог Григорија – његовом оцу и мајци, светима Василију Великом, Атанасију Александријском, Григорију Ниском. У овим речима има доста аутобиографског материјала. А оптужујуће речи на рачун Јулијана Одступника такође нам пружају податке о црквеном животу за време владавине овог цара.
Из епистоларног наслеђа Светог Григорија до нас је стигло 249 писама. Већина њих се односи на последње године светитељевог живота. Нека писма имају важан догматски значај. Ово су писма презвитеру Кледонију и патријарху Нектарију у којима се критикује Аполинаријево учење (писма Григорија Богослова објавила је издавачка кућа Сретенског манастира у серији „Писма о духовном животу” 2005. године).
Веома значајан део баштине Светог Григорија чине песме и песме. Преживело их је око четири стотине. Песничка дела светитеља обично се деле у три групе: догматска, морална и историјска. Последња група садржи доста занимљивог аутобиографског материјала.
Збирка дела Светог Григорија која се нуди пажњи читалаца има за циљ да одражава различите аспекте његовог књижевног талента. Из догматских списа, ево пет речи о богословљу, за које је светитељ добио титулу Богослов. Међу речима за празнике – речи за Рождество Христово, Васкрс, Нову недељу, као и реч у спомен на свете мученике Макавејске. Последње дело је огледна беседа за дане сећања на светитеље. Од дела аутобиографске природе, збирка садржи реч „О себи и онима који су рекли да Григорије жели цариградски престо“. Овај кратак есеј је јасан доказ о томе како је сам светац гледао на своју епископску службу. У похвалном говору у част светог Атанасија Александријског, читалац ће наћи историјски портрет једног од највећих отаца и учитеља Цркве, који је био савременик Светог Григорија. Ово дело садржи и занимљиве податке о црквеном животу у 4. веку.
Реч „О љубави према сиромашнима“ је дубоко излагање доктрине хришћанског милосрђа, а у разговору на речи „Када је Исус завршио ове речи“ (Матеј 19:1) изложена је хришћанска доктрина о браку. Последњи есеј је занимљив и са становишта форме. За разлику од већине проповеди Светог Григорија, реч је о беседи (беседи) посвећеној тумачењу јеванђељског одељка стих по стих.
Сви текстови речи Светог Григорија представљени су у преводу који је настао на Московској богословској академији 40-их година 19. века и објављен у серији „Дела Светих Отаца у руском преводу“ (ТСО) у периоду од 1843. до 1848. године. од професора протојереја Петра Делитсина. Преводи су предати на одобрење Светом Филарету (Дроздову), митрополиту московском, и тек по његовом одобрењу послати у штампу. Овај превод је постао класичан и због тога је више пута прештампан. Њено репринт објављено је крајем 20. века (у два тома, Тројичка лавра Св. Сергија, 1994). Међутим, због чињенице да је овај превод настао пре више од једног и по века, садржи много одломака које је савременом читаоцу тешко разумети. Због тога су приликом припремања ове збирке унешене мање исправке на нека места у преводу након провере са грчким текстом.
У руском преводу дела Светог Григорија, објављеном у ТСО, сви цитати из Светог Писма дати су из словенске Библије. У овом издању сви цитати из Новог завета дати су према руском синодалном преводу. Цитати из Старог завета, ако им се значење поклапа у руској и словенској Библији, дају се и према синодском преводу. У случајевима када се словенски и руски текстови међусобно значајно разликују, или је словенски текст сачуван, или је након провере са грчким оригиналом вршен руски превод. Дакле, у оним случајевима када читалац не нађе тачну кореспонденцију са датим библијским цитатом у синодалном руском преводу, треба да се окрене словенској Библији. Такође треба напоменути да се у Речима Светог Григорија библијски текстови понекад дају не дословно, већ са неким посебностима (речи могу бити у другом падежу, другом броју, могу бити уметнуте речи и сл.) То може бити и разлог за разлику између цитата у тексту овог издања и оригиналног библијског текста.
Посебност збирке је одељак који садржи изабране песме Светог Григорија Богослова. Чињеница је да, иако је песничко наслеђе светитеља у претпрошлом веку у потпуности преведено на руски, ови преводи су били прозаични. Песнички преводи његових песама су ретки до данас. Нашим читаоцима представљамо поетске преводе две песме настале у 19. веку, као и неколико нових превода насталих почетком 21. века. Надамо се да ће помоћи читаоцу да адекватније замисли величину песничког талента Светог Григорија.
На крају овог кратког предговора стављам молитву којом се свети равноапостолни Кирило обратио светом Григорију Богослову када је почео да проучава дела великог васељенског учитеља:
"Светитељу Божији, Григорије Богослов! Био си човек телом, али се у животу јавио анђео, јер су усне твоје, као усне Серафима, прославиле Бога слављењем и просветлиле васељену својим православним учењем. Молим те, прими мене који ти долазим са вером и љубављу, и буди мој учитељ и просветитељ."
Беседа 27. Против Јевномана 1 и прва или претходна теологија
Реч лукавима у речима и почећу од Писма: гле, ви сте горди (Јер. 50, 31), то јест на ученост и мисао! Јер има, заиста, људи чије уши, и језик, па чак и, како видим, руке сврбе од наших говора, који уживају у безвредном празнословљу и противречностима лажног знања и расправама речи које не воде ничему корисном (1. Тим. 6, 4-20). Павле, проповедник и уводничар скраћене речи (Рим. 9, 28), учитељ и ученик рибара, тако назива све сувишним и префињеним у речи. Било би добро да су и они о којима говоримо били донекле вешти у активној филозофији, као што је њихов језик сналажљив и способан да пронађе племените и биране речи. Тада би, мало и вероватно мање него сада, улазили у апсурдне и чудне мудрости и играли се речима (о смешној ствари, а ја ћу то смешно) као дама.
Али напуштајући све путеве побожности, они имају једно на уму – да поставе или реше неко питање и као спектакуларни борци представљају не борбу која по законима ратовања води до победе, већ ону која привлачи погледе оних који не познају материју и добијају њихово одобрење. И потребно је да сваки трг одјекује њиховим говорима, да им на свакој гозби досади доколичаре и неукусност, да сваки празник постане несвестан и пун малодушја, и да сваким јадиком траже утеху у већем злу - у предлогу питања, да у свакој женској одаји - ово уточиште невиности буде украдена боја и уточиште невиности. журба у речима!
А ако је већ дошло до овога, ако је зло постало неконтролисано и неподношљиво, постоји чак и опасност да наша велика тајна 2 буде претворена у низак занат, онда нека ови уходи покажу толико стрпљења да када се наше очинско срце узнемири и наша осећања муче, као што ће Божанствени Јеремија прихватити, без речи о њима, (Јер. бар неколико, само да могу, држећи језик за зубима, пригни уши твоје к нама. И без сумње нећете претрпети никакву штету. Или ћу говорити у уши оних који чују, и тада ће реч донети неки плод, управо оно што ви користите речју, јер иако онај који сеје реч сеје у срце свакога, ипак само једно добро и плодно срце доноси плод. Или ме остави, смејући се овој речи, налазећи у њој нови предмет за замерке и клевете на мој рачун, што ће ти причинити још веће задовољство.
Немојте се изненадити ако кажем реч, а то није по вашем закону и чудно је вама, који превише храбро и храбро (бојим се да увредим рекавши: неуки и дрски) тврдите за себе да све знају и све умеју да науче. Не може свако да филозофира о Богу — да! не сви. Ово се не стиче јефтино и не пузећи по земљи! Додаћу још нешто: не можете увек филозофирати, не пред свима и не додирујући се свега, али морате знати: када, пред ким и колико. Не може свако да философира о Богу, јер за то су способни [само] људи који су себе испитали, који су живот провели у созерцању, а пре свега су очистили, [или] бар очистили и душу и тело. За нечисте може бити небезбедно додирнути чисте, као што је за слаб вид небезбедно додирнути зрак сунца. када је то могуће? Када се ослободимо спољашњег блата 3 и бунта, када се оно што је суверено у нама (ум – прим. преводиоца) не стапа са безвредним и лутајућим сликама, као лепота писања помешана са лошим писањем, или као тамјан света помешан са прљавштином.
Јер заиста треба да станемо да бисмо упознали Бога (Пс. 45,11), а када бирамо време, проценимо исправност теологије (Пс. 75,3). Пред ким је то могуће? Онима који се тиме баве пажљиво, а не уз друге ствари, о томе причају са задовољством и после коњских трка, приредби и песама, после задовољеног стомака и што је још горе од стомака, јер је за ове друге део забаве расправљати о таквим темама и разликовати се по суптилности својих замерки. О чему и у којој мери треба филозофирати? О томе шта нам је доступно и у којој мери се у слушаоцу простиру стање и способност разумевања. Иначе, као што звуци или храна која прекорачују границу шкоде некима слуху, другима телу, или, ако хоћете, како су тешки терети изнад снаге оних који их подижу, а јаке кише су штетне за земљу; па ће слушаоци изгубити некадашњу снагу ако их, велим, оптерећују и потискују теретом тешких учења. И не кажем да се не треба увек сећати Бога (нека нас људи због овога не нападају, спремни и брзи).
Сећање на Бога је потребније од дисања; и, да тако кажем, не треба радити ништа друго осим овога. И ја сам од оних који одобравају реч, која нам заповеда да учимо дан и ноћ (Пс. 1,2), да говоримо увече и ујутру и у подне (Пс. 54,18), и да благосиљамо Господа у свако доба (Пс. 34,2). А ако треба додати оно што је Мојсије рекао, онда и лежећи, и устајањем, и ходом путем (5. Мојс. 6, 7), и другим стварима, треба се сетити Бога и овим сећањем се уздизати до чистоте. Тако забрањујем да се не сећам Бога, него да непрестано богословљујем, чак забрањујем да се не богослови, као да то није побожни чин, већ безвременост, и не учење учења, али непоштовање мере. Мед, упркос чињеници да је мед, ако се узима у вишку и до тачке ситости, изазива повраћање. И време сваке ствари, као што размишљам са Соломоном (Проп. 3:1). Чак ни лепо није лепо ако је произведено ван реда, као што је, на пример, цвеће зими потпуно непристојно, мушка одећа на жени, а женска на мушкарцу, геометрија током плача и сузе на гозби.
Да ли ћемо заиста време ценити ни у чему само тамо где је најпотребније поштовати тајминг? Не, пријатељи и браћо (ја вас и даље зовем браћом, иако се не понашате као браћа)! Немојмо размишљати овако; нећемо трчати даље од циља, као усијани и неконтролисани коњи, збацивши јахача – разум и одбацивши добру узду – страхопоштовање, већ ћемо почети да филозофирамо не прелазећи границе одређене хришћанину, нећемо се преселити у Египат, нећемо дозволити да нас повуку Асирци, нећемо певати земљу Господњу34: Песму Господњу у туђини34. тј. да сви чују, и странци и наши, и душмани и пријатељи, и добронамерни и злонамерни, који нас сувише пажљиво посматра и желео би да се свака искра зла у нама претвори у пламен, он је сам тајно распламсава, распирује, диже дахом ка небу, изнад вавилонског пламена који пали све око себе. Пошто у својим учењима не налазе појачање за себе, траже га у ономе што је слабо међу нама. И зато, као муве на ранама, нападају наше (како да то назовемо?) неуспехе или грешке.
Али немојмо више да останемо у незнању о себи и да не поштујемо пристојност у таквим стварима. Напротив, ако је немогуће искоренити непријатељство, бар се договоримо да тајанствено говоримо о тајанственом, а свето о светом. Нећемо излагати онима који су упрљали уши оно што не треба да откривамо свима. Не дозволимо да, у поређењу са нама, они који се клањају демонима, слугама срамних басни и ствари, испадну достојни већег поштовања, јер би и они радије пролили крв него открили своје учење неупућенима. Да знамо да постоји извесна пристојност у одевању, храни, смеху и ходу, као и у говору и ћутању; тим пре што ми поред других имена и моћи поштујемо Реч у Богу.
Нека сами конкурси подлежу законима. О рођењу Бога, о стварању, о Богу из непостојеће 4, о сечењу, раздвајању и разрешењу, зашто слушати некога ко то са непријатељством слуша? Зашто од тужитеља правимо судије? Да ли дајемо мач у руке нашим непријатељима? Како и са каквим појмовима мислите да ће прихватити глас о томе онај који одобрава прељубу и малтретирање деце, који обожава страсти и не може да замисли ништа више од физичког, који је јуче и дању створио себи богове, богове одликују се најсрамнијим делима? Није ли са појмовима (на које је навикао) грубо, срамно, неуко? И ваша теологија га неће учинити прваком својих богова и страсти? Ако ми сами користимо такве изреке на зло, онда је још теже убедити наше противнике да буду мудри како треба. Ако смо сами инвентивни за зло (Рим. 1,30), како онда да не дотакну оно што је заиста у нама? То су последице нашег међусобног ратовања!
Ово је на корист оних који теже за речју више него што је Речи пријатно, и од оних који доживљавају исту судбину као и они лишени памети, који пале своју кућу, или муче децу, или терају своје родитеље, сматрајући их странцима!
Али одвојивши се од стране речи и пославши бројну легију у крдо свиња, залазећи у дубину, окренимо се себи (што је други предмет наше речи) и, као кип, изрезбаћемо богослова у свој његовој лепоти. Пре свега, размислимо о томе шта значи ова ревност за реч и ова болест језика? Шта је ова нова болест? Каква прождрљивост? Зашто смо, везавши руке, наоружали своје језике?
Не хвалимо ни гостољубиву љубав, ни братољубље, ни брачну љубав, ни целомудреност; Не чудимо се храњењу сиротиње, ни псаламском певању, ни свеноћном бдењу, ни сузама; Не исцрпљујемо своја тела постом, не крећемо се молитвом ка Богу, не потчињавамо (као они који правилно расуђују о свом устројству) горе бољем, односно тело духу; Не претварамо живот у мисли о смрти; Сећајући се племенитости гора, не задржавамо власт над страстима; Не кротимо у себи ни бес који нас чини надменим и бруталним, ни понижавајућу охолост, ни безобзирну тугу, ни необуздану сладострасност, ни раскалашени смех, ни дрски поглед, ни ненасит слух, ни неумерену причљивост, ни оно што нам све одузме као погрешно мишљење. Свето писмо каже, доноси смрт кроз нас. [наши] прозори (Јер. 9,21), односно кроз чула. Код нас је обрнуто.
Као што цареви дају милост после победе, тако и ми дајемо слободу туђим страстима, само ако нам се повлађују и јурну против Бога дрскије или опакије, а за немилост узвраћамо лошом наградом, за злобу самовољом.
Али ја ћу те мало питати, саиспитивачу и пророчки човече, а ти Ми одговори, каже Онај Који је говорио кроз олују и облаке Јову (Јов.38,1-3). Шта чујете, има ли Бог много двора или један? – Без сумње, слажете се да их има много, а не један? Да ли их све треба попунити? Или ће се једни напунити, а други не, али ће остати празни и џабе кувани? – Наравно све, јер код Бога ништа није џабе. - Али можете ли рећи шта подразумевате под таквим манастиром: да ли је тамо припремљен мир и слава за блажене, или нешто друго? - Не нешто друго, већ ово. Али пошто смо се сложили око овога, размотримо следеће. Постоји ли нешто, како верујем, што би нам обезбедило ова боравишта; или нема ништа слично? - Сигурно има нешто. шта је то? – Различити су животи и избори и они по мери вере воде у један или други манастир, због чега их називамо стазама. – А да иде свим стазама или неким од њих? – Ако је могуће, нека иде са свима њима. А ако не, онда на што више начина. Ако ни то није могуће, онда од неких.
Али ако је и ово немогуће, онда ће се поштовати, како ми се бар чини, када неко први оде сам. Добро разумете ово. Дакле, шта мислите, шта значи реч када чујете да постоји само један пут, и да је узак? Постоји један пут у погледу врлине, јер је један, иако се дели на многе врсте. Тесна је због труда и зато што је непроходна за многе, наиме за велики број противника, за све који иду путем порока. То је оно што ја мислим. - Али ако је ово истина, зашто сте, најбоље од свега, као да сте наше учење уверили у некакво сиромаштво, напустили све друге путеве, а стремили и журили на овом једном путу, на путу, како вам се чини, разума и нагађања, и како ја кажем - празнословља и сањарења? Нека вас просветли Павле, који вам, набрајајући дарове, то силно замера, говорећи: Јесу ли сви апостоли? Да ли су сви пророци? И тако даље (1. Кор. 12:29).
Претпоставимо да сте високи, виши од највиших и, ако желите, виши од облака; Претпоставимо да сте ви посматрач невидљивог, слушалац неизрецивог, занесени као Илија, достојни богојављења као Мојсије, небески као Павле. Зашто онда друге, не више него у једном дану, чините светима, чините их теолозима и, такорећи, удахњујете им учење и чините мноштво неучених књижевника? Зашто заплићеш у мрежу оне најслабије, као да је то мудра и велика ствар? Зашто дижете стршљене против вере? Зашто стварате ривале против нас, као што је древна митологија створила дивове? Зашто, колико је лакомислених људи међу онима који су недостојни имена мужа, који сте их све као ђубре сакупили у једну јаму и својим ласкањем учинили још женственијим, изградили сте нову радионицу и, не без разлога, имате ли користи од њихове глупости?
Да ли се и ви противите овоме? Зар немаш шта друго да радиш? Да ли ваш језик нужно треба да доминира? Не можете да зауставите болести рађања и да не родите речју? Али има много других ствари у изобиљу за вас. Окрените ову болест у своју корист. Разбијте питагорејску тишину, орфејев пасуљ и ову надувану изреку модерног доба: „Ја сам то рекао! . Задивити Платонове идеје, сеобе и циклуси наших душа, присећање и нимало лепа љубав према души зарад лепог тела; удари на Епикуров атеизам, његове атоме и задовољство који су страни филозофији; ударите на Аристотелово мало свеобухватно провиђење, независност ствари која се састоји само од извештачености, смртних судова о души и људског погледа на највиша учења; удари на ароганцију стоика, прождрљивост и глупост циника. Удари празнину и пуноћу, и оне глупости које су о боговима или жртвама, о идолима и демонима, корисним и злочестим, које се разоткривају о местима гатања, о призивању богова и душа, о сили звезда.
А ако се о овоме не удостојите да кажете ни реч, пошто је то неважно и више пута побијано, хоћете да се бавите својом темом и у њој тражите храну за радозналост, онда ћу вам и овде показати широке путеве. Нагађајте о свету или световима, о материји, о души, о разумној – доброј и злих природама, о васкрсењу, суду, одмазди, Христовом страдању. С тим у вези, није бескорисно успети у свом истраживању, а није ни опасно не успети. Сада ћемо мало о Богу, али ускоро, можда и потпуније, о самом Христу, Господу нашем, коме слава у векове. Амин.
Беседа 28. Друго богословље
У претходној речи смо рашчистили појам теолога, објашњавајући какав треба да буде, пред ким, када и колико да филозофира. Наиме, треба да буде што чистији, да светлост буде прихватљива као светлост, да филозофира пред ревносним људима, да реч, која пада на неплодно тло, не остане бесплодна – да филозофира када је тишина у нама и када се не вртимо око спољашњих предмета, да наше дисање не престане, као они који јецају, јецају као што више филосују – схватити и може се схватити. После оваквих објашњења овога, када смо заорали себи нове њиве Божије, да не би сејали међу трње (Јер. 4,3), и сравнили лице земље, формирајући себе и формирајући друге по узору на Писмо, сада ћемо прећи на излагање теологије. Оцу и Сину и Светоме Духу препустимо управљање речју, о коме имамо реч – Оцу, нека је њему задовољан, Сину, нека сарађује са њим, Духом, нека га дише; Боље је рећи, нека на њему буде једно просветљење једног Божанства, везно раздвојено и разделно спојено, што је ван разумевања!
Али сада, када се добровољно пењем на гору, или, тачније, желим и истовремено се бојим (желим из наде, бојим се из слабости) да закорачим у облак и разговарам са Богом (јер Бог тако заповеда) – сада, ко је од вас Арон, дођите са мном и станите близу, али будите задовољни чињеницом да треба да остане изван облака; и ако и Надав, или Авију, или неко од старешина, пође горе, али станите издалека, према достојанству вашег очишћења; ко је у народу и међу недостојним такве висине и созерцања, ако је нечист, никако не прилази (јер ово није безбедно), али ако се мало очисти, остани доле и слушај један глас и трубу, то јест голе изразе побожности, гледај на гору која се дими и муње као претњу и истовремено неосветљену; али ко је зла и несаломива звер, уопште није способан да у себи садржи оно што се предлаже у нагађањима и теологији, не скривај се у шуми са том злом намером, да случајно нападнеш, ухватиш неку догму или неку реч и растргнеш здраво учење својим богохуљењем, али ће стајати и још даље од планине, поново сатрти Јев.12,20), злотвор ће умријети злом смрћу (Матеј 21,41), јер истинита и чврста учења су камење за звјерске; пропасти ће, иако је леопард, који ће умрети са својим пегама (Јер. 13:23); или лав, гладан плена и ричући (Пс. 21,14), који тражи или наше душе или наше изразе да би их претворио у храну себи; или свиња која гази лепа и сјајна зрна истине (Мт. 7,6), или Арап и друга врста вукова, чак су и вукови бржи у свом лажном размишљању (Ав. 1,8); или лисица, односно лукава и неверна душа, која у зависности од времена и потребе поприма различите облике, храни се мртвим и смрдљивим телима, такође ситним грожђем (јер не може да добије крупно); или друге животиње забрањене законом, нечисте за храну или конзумирање!
Јер реч, удаљивши се од таквих, жели да буде исписана на плочама тврдим и каменим, а штавише, са обе стране плоча, због отвореног и скривеног значења у закону: отвореног, потребног многима и онима који остају доле, и скривеног, разумљивог малобројнима и онима који допиру до туге.
Али шта се десило са мном, пријатељи, сведоци мистерије и љубитељи истине попут мене? Ходао сам да бих схватио Бога; Са овом мишљу, одрекавши се материје и материјалног, погружен колико сам могао у себе, попех се на гору. Али када сам испружио поглед, једва сам видео Божју леђа (Изл. 33:22–23) и тада покривен Каменом (1. Кор. 10:4), односно Реч која је постала тело за нас. И погледавши мало, не созерцавам прву и чисту природу, Њему Њему спознатну, односно Самом Тројицом; Не размишљам о ономе што је иза првог вела и што је покривено Херувимима, већ о једној крајности која се протеже до нас. И то је, колико ја знам, та величина, или, како је назива божански Давид, тај сјај (Пс. 8,2), који је видљив у створењима која су створена и којима управља Бог. Јер све је то леђа Божија, која нам после Бога даје познање о Њему, као што одсјај и лик сунца у води показује сунце слабим очима које не могу да га гледају, јер живописност светлости задивљује чула.
Тако и ти теологизирај, иако ћеш фараону бити Мојсије и Бог, иако ћеш се са Павлом уздићи на треће небо и чути неисказане речи (2. Кор. 12, 4), иако ћеш постати виши од њих, добивши анђелско или арханђелско лице и чин! Јер све што је небеско, и оно што је изнад неба, иако је у поређењу са нама много више по природи и ближе Богу, ипак је даље удаљено од Бога и од Његовог савршеног поимања него колико је више од нашег сложеног, ниског и нискогравитационог састава.
Дакле, опет се морамо вратити на почетак. „Бога је тешко разумети, али га је немогуће исказати” – овако је филозофирао један од хеленских теолога, 5 и, мислим, не без лукаве мисли, да би се сматрало да га је схватио, рекао је: „тешко” и, да би избегао оптужбу, назвао је неизрецивим. Али како ја размишљам, то је немогуће рећи, а још више немогуће разумети. Јер оно што се умом схвата, можда ће реч објаснити некоме ко није сасвим оштетио слух и туп ум, ако не сасвим довољно, онда бар слабо. Али не само људи који су отупели и погнути до земље, него чак и веома узвишени и богољубиви људи, као и свака рођена природа, којој ова тама – ово грубо тело, служи као препрека разумевању истине, немају апсолутно никакве снаге ни средстава да у мислима докуче тако велики предмет. Не знам да ли је то могуће за више и духовне природе, које, будући да су ближе Богу и обасјане потпуном светлошћу, можда Га виде, ако не потпуно, онда савршеније и јасније од нас, а штавише, по свом рангу, неке су веће а мање од других.
Али нећу даље ширити ово. Што се нас тиче, не само да мир Божији превазилази сваки ум и разум (Фил. 4, 7), не само да наше очи не виде, нити наше уши чују, нити наше мисли замишљају шта је припремљено по обећањима праведницима (1. Кор. 2, 9; Ис. 64, 4), већ нам је и тачно познање стварања тешко могуће. Јер и овде имате само сенке, као што вас уверава када је рекао: Видећу небеса – дело руку Твојих, месец и звезде (Пс. 8,4), и стални закон у њима, јер не говори као онај који сада види, него као онај који се нада да ће једног дана видети. Али у поређењу са створењима, много је непојмљивија и несхватљивија за ум природа која је виша од њих и из које су она настала.
Оно што ја називам несхватљивим није да Бог постоји, већ да јесте. Јер наша проповед није узалудна, наша вера није узалудна, и то није оно чему ми учимо. Не претварај нашу искреност у разлог за безбожништво и клевету, немој се узносити над нама, који се исповедамо у незнање! Постоји веома велика разлика између бити сигуран у постојање нечега и знати шта је то. Постоји Бог – стваралачки и смислени узрок свега; у томе су наши учитељи и визија 6 и природни закон: вид окренут видљивом, који се лепо успоставља и довршава свој пут, или, рећи ћу ово, непомично се креће и јури; природни закон, из видљивог и добро уређеног [света] који изводи закључке о свом Првом узроку. Јер како би се васељена формирала и стајала да није било Бога који је све створио и садржао? Ко види лепо завршену харфу, њену одличну структуру и распоред, или чује саму харфу како свира, не замишља ништа друго до оног ко је харфу направио или који на њој свира, и враћа се к њему у мислима, иако га можда не познаје лично.
Исто тако, јасна нам је стваралачка снага која покреће и чува створено, иако се не сагледава мишљу. И крајње је будала онај који се, следећи природна упутства, сам не уздиже до овог знања.
Међутим, Бог још није оно што смо замислили под појмом Бога, или оним што смо Га приказали, или оним што је наша реч описала. А ако Га је неко икада умом пригрлио у било којој мери, како ће то онда доказати? Ко је стигао до крајње границе мудрости? Ко је икада био награђен са толико поклона? Ко је толико отворио уста разумевања и привукао Духа (Пс. 119, 131) да је уз помоћ овога Духа, који продире и зна све, па и дубине Божије (1. Кор. 2, 10), схватио Бога и више не треба да се протеже, јер има последње од онога што жели и узвишеног ума, на који све мисли? Али какав ћете појам о Богу формирати, који себе ставља изнад свих философа и теолога и хвали се преко сваке мере, ако се поверите сваком путу спекулације? Куда ће те одвести твој радознали ум?
Да ли бисте Божанско назвали тело? Али како то можете назвати бесконачним, без граница и обриса, неопипљивим, невидљивим? Да ли су тела већ оваква? Како произвољно! Природа тела није таква. Или је Божанство тело и притом није бесконачно, није безгранично итд., тако да Оно ни у чему нема предности над нама? Какав непристојан концепт! Како Божанство може бити поштовано ако има обрис? Или како ће избећи да се не састави од елемената, да се поново разложи на њих и да се уопште не уништи? Јер сложеност је почетак борбе, борба је почетак поделе; подела значи уништење, а уништење је потпуно туђе Богу и првој природи. Дакле, у Њему нема поделе, иначе би дошло до уништења; нема борбе, иначе би дошло до подела; нема потешкоћа, иначе би дошло до борбе. Дакле, Божанско није тело, иначе би у Њему било сложености. Реч овде стаје, уздижући се од последњег ка првом.
Штавише, Божије својство је да све прожима и испуњава све, по ономе што је речено: Не испуњавам ли ја небо и земљу, говори Господ (Јер. 23, 24), и још: Дух Господњи испуњава васељену (Муд. 1, 7), – како се може сачувати ако Бог нешто друго ограничава на Себе, а на друге ограничава? Или ће продрети у свет испуњен ничим, и све ће међу нама бити уништено на срамоту Бога, Који ће постати тело и изгубити све што је створио; или ће Он бити тело међу другим телима, што је немогуће; или ће се уздићи иу коњугацији иу супротности са телима; или ће се помешати с њима као течност, па ће једне поделити а друге поделити, што је апсурдније и бесмисленије од Епикурових атома; и тако ће се наше учење о телесности Бога распасти и неће имати ни густину ни кохерентност.
Ако кажемо да је Бог нематеријално тело, и штавише, како неки мисле, пето и ротирајуће тело (нека се признају нематеријално и пето, а ако хоћете и бестелесно тело; пошто се њихове речи носе и састављају произвољно, али о томе сада не расправљам), коме ће онда ово тело припадати и каквом пристаништу? Не кажем колико је увредљиво претпоставити да се Створитељ са створеним и Носилац са истрошеним крећу на исти начин, само ако то претпостављају. Али шта Га опет мотивише? Како се све креће? Шта покреће ствари и шта све покреће? И шта онда мотивише ову ствар? - и тако даље до бесконачности. Штавише, како Он не треба да буде задржан на месту, ако само постоји нешто преносиво?
Али ако кажу да је Бог неко друго тело осим петог, иако, на пример, анђеоско, како онда знају да су Анђели телесни, каква тела имају, и што ће Анђео виши бити Бог, Коме анђео служи? А ако је тело више од анђелског, онда ће се опет увести безбројни рој тела и толика дубина празнословља да се неће моћи нигде зауставити. Из овога је јасно да Бог није тело. Да, нико од надахнутих људи ово није рекао нити дозволио; такво учење није из нашег дворишта. Стога можемо само претпоставити да Бог није телесан.
Али ако није телесно, онда не осликава и не обухвата суштину, као што речи не обухватају суштину: нерођену, беспочетну, непроменљиву, нетрулежну – и шта се још каже о Богу и о стварима које су Божије. Јер у Њему, Постојећем, да ли природа и независност изражавају да Он нема почетак, да се не мења, да није ограничен? Напротив, ко заиста има Божији ум и усавршио се у спекулацијама, тек треба да настави своје спекулације и истраживања и да схвати све постојање. При осликавању и објашњавању једног или другог предмета вашег расуђивања није довољно рећи: ово је тело или ово је рођени; напротив, ако желите да потпуно и на задовољавајући начин дефинишете замисливо, онда морате именовати субјект ових предиката (јер је ово телесно и рођено и пропадљиво или човек, или вол, или коњ).
Тако и овде онај ко истражује природу Бића неће стати говорећи шта Он није, већ ће, напротив, ономе што Он није, додати оно што Он јесте (поготово што је једно умом лакше докучити него све једно по једно порицати); додати, тако да кроз искључивање онога што није, и кроз позицију онога што јесте, замисливо постаје разумљиво. А ко, рекавши шта не треба јести, прећути шта јесте, поступи скоро исто као да га питају: колико је два пута пет? одговор: неће износити ни два, ни три, ни четири, ни пет, ни двадесет, ни тридесет, укратко, ни један од бројева садржаних у десетици или у десетицама, а опет да не кажем: ово ће износити десет, то јест, мисли испитивача не могу се зауставити на ономе што тражи. Јер, као што сви јасно виде, много је лакше и вероватније објаснити о неком предмету шта он није помоћу онога што јесте, него искључивањем онога што није, показати шта јесте.
Пошто наше Божанство није физичко, наставимо мало са истраживањем. Да ли Бог постоји било где или било где? Ако нигде, онда ће неко превише радознао питати: како то може постојати? Јер као што оно што не постоји нигде није, тако можда и оно чега нема нигде уопште не постоји. А ако је Бог негде, онда зато што већ постоји, без сумње је или у свету или изнад света. Али ако у свету, онда или у нечему или свуда. И ако у било чему, биће ограничено на нешто мало. Ако свуда, онда више него нечим, али и многим другим стварима, односно као садржајним, тако да ће цео Бог бити ограничен целим светом и ни једно место у Њему неће остати слободно од ограничења. Такве су тешкоће ако је Бог у свету! И још једно питање: где је Он био пре него што је свет настао? А ово ће такође много закомпликовати ствари. Ако је Бог изнад света, зар онда заиста не постоји ништа што Га одваја од света? Где је ово нешто више од света? Како замислити прекорачење и прекорачење, ако не постоји граница која би раздвајала и омеђивала обоје?
Или мора нужно постојати окружење на које би свет и оно што је изнад света било ограничено? Шта је друго него место које смо избегавали? Не кажем ни да ће Божанство нужно бити ограничено ако се жели схватити мишљу. Јер концепт је такође врста ограничења.
Зашто сам о томе говорио, можда више него што народ треба да чује, и држећи се сада већ устаљеног начина говора, у коме се племенито и једноставно одбацује, а уводи компликовано и тајанствено, да би се дрво препознало по плодовима, односно по тами израза – тами која надахњује таква учења? Не са намером да пренесем идеју да говорим нешто изузетно и пуно мудрости, везујући чворове и објашњавајући скривене ствари које су сачињавале велико чудо у Данилу (Дан. 5,12), већ желећи да објасним управо оно што је моја реч намеравала да каже на самом почетку. Шта тачно? Чињеница да је Божанско недокучиво људској мисли и да Га не можемо замислити у целини.
И остаје несхватљиво не због зависти. Јер завист је далеко од природе Божије, равнодушна, једино добра и суверена, посебно завист према створењу, које је Богу драгоценије од других, јер шта је за Реч боље од разумних бића? Штавише, само наше стварање је врхунац доброте. А такође разлог томе није сопствена част и слава Онога који се наситио (Ис. 1, 11), као да би несхватљивост могла да Му да част и величину. Јер, утирати свој пут ка примату спречавајући друге да га постигну, својствено је само софисту, али је страно не само Богу, већ и сваком човеку било каквог доброг морала. Али ако за то постоје други разлози, онда их, можда, познају они најближи Богу, размишљајући и задубљујући се умом у Његове неистраживе судбине, само да има људи који су у толикој мери успели у врлини и, као што је речено, уђу у истраживање понора (Јов. 38, 16).
Колико ми можемо да појмимо, ко малим мерама меримо оно што је незамисливо? Ово је, можда, неопходно, тако да погодност стицања не би учинила погодним да изгубите оно што је стечено. Јер обично, као нешто тешко стечено, највероватније га презиремо, ако у самој прилици можемо поново да га стекнемо. Стога, они који имају интелигенцију сматрају добробит саму потешкоћу у добијању бенефиција. Можда је то потребно и да нас не задеси иста судбина као пали анђео, да, примивши сву светлост у себе, не отврднемо врат пред Господом Сведржитељем (Јов. 15, 25) и не паднемо од узвишења у најжалоснијем паду. Или је то можда и потребно да и онима који су се овде очистили и стрпљиво чекали испуњење својих жеља, и ту остане нешто као награда за труд и светао живот. Зато ова телесна тама стоји између нас и Бога, као облак између Египћана и Јевреја од давнина. Јер то значи, можда, да је тама учинила Његову завесу (Пс. 17, 12), односно нашу [телесну] грубост, кроз коју само ретки могу да виде.
Али кога то брине, нека буде мудар, нека се уздигне у висине размишљања. А ми, заробљеници земље, како каже божанствени Јеремија (Тужаљке 3,34), ми, прекривени овим грубим месом, знамо да као што је немогуће сустићи своју сенку, ма колико журили, јер се она уздиже онолико колико је захваћена, или као што се визија не може приближити видљивим предметима и тако ни ваздух не може да живи без посредства воде или посредства водене светлости. они у телу немају способност да буду у комуникацији са интуитивним без посредовања било чега телесног. Јер ће нешто увек надмашити наше, ма колико се ум интензивирао да се прилепи за оно што је познато и невидљиво, одвајајући се што је више могуће од видљивог и затварајући се у себе. А то ћемо видети из следећег. Дух, ватра, светлост, љубав, мудрост, ум, реч и слично – зар нису имена? Па шта?
Да ли замишљате или дух без кретања и ширења, или ватру не у материји, без кретања навише, без своје карактеристичне боје и облика, или светлост непомешана са ваздухом, одвојено од онога што га, такорећи, рађа, односно сија? Како замишљате ум? Задржавање у нечем другом? А мисли које мирују или се појављују, по вашем мишљењу, нису покретне? Можете ли замислити неку другу реч осим оне која у нама ћути или која се излива (колебам се да кажем, нестаје)? А мудрост, у вашем концепту, шта је то осим вештине расуђивања о божанским или људским објектима? А и истина и љубав – нису ли то похвалне склоности које се супротстављају – једно неистини, а друго мржњи, и као што саме постају све интензивније и слабије, настају и престају, тако нас чине и мењају подједнако, производећи у нама исто што и боје у телима? Или је потребно посматрати Божанство, колико год је то могуће, у Себи, одступајући од ових слика и сабирајући из њих неку једину идеју?
Али каква је то ментална структура која је састављена од ових слика и није оно што јесу? Или како ће један ентитет, некомплициран и неописив по природи, садржати све ове слике, а свака је савршена? Тако је тешко нашем уму да изађе из круга телесности, све док он у својој слабости разматра оно што превазилази његову снагу!
Пошто свака разумна природа, иако стреми ка Богу и Првоузроку, ипак не може да је схвати, према ономе што сам објаснио; затим, исцрпљена од жудње, као да је у самртном муку и не трпећи ове муке, она креће на ново путовање да би или скренула поглед на видљиво и од тога нешто учинила бога (по лошој рачуници, међутим, јер је оно што је видљиво више и боголикије од видљивог, а штавише, оно што је видљиво више и боголикије од видљивог, и штавише, да види и види таквог обожавање?), или од лепоте и улепшавања видљивог Бога, употреби свој вид као путоказ невидљивом, али у сјају видљивог не губи Бога из вида.
Због тога су једни почели да обожавају сунце, неки месец, неки многе звезде, неко само небо, заједно са светилима, која су била дата да владају светом и по квалитету и по количини кретања; а неки елементима: земљи, води, ваздуху, ватри, будући да су за све неопходни и без њих људски живот не може трајати; други – шта год су наишли у низу видљивих ствари, препознајући за Бога све што им се чинило лепим. Неки су се почели клањати чак и сликовитим сликама и статуама, најпре родбине – а то су били људи који су се без мере упуштали у тугу и чулност и хтели да почасте мртвима споменицима, а потом и странцима – а то су чинили потомци првих, временом удаљени од њих, чинили су то зато што нису познавали прву природу, а поштовање, које је постало законито, постало им је по обичају постало потребно и постало им по закону. закон. Али мислим да су други, желећи да удовоље владарима, величају снагу, изражавају изненађење лепотом, временом су од онога кога су поштовали учинили бога, а да би завођење помогли, додали су и неку басну.
Они од њих који су били више одани страстима препознали су страсти за богове, или су као богове почели да поштују гнев, убиство, пожуду, пијанство, а не знам, можда још нешто слично овоме, јер су у томе нашли (наравно, нељубазно и неправедно) оправдање за сопствене грехе. И једни богови су остављени на земљи, други (што је разумно) сакривени су под земљом, а други (смешна распрострањеност!) уздигнути су на небо. Затим су, потчинивши се самовољи и хировима лутајуће маште, сваку измишљотину назвали именом неког бога или демона и, подижући идоле који су их својом великом вредношћу привлачили к себи, легитимисали их да буду почаствовани крвљу и мастима, а неки и најподлијим делима и расипништвом и убиством. Јер такве почасти су пристајале таквим боговима! Чак су себе обешчастили дајући славу Божју морским чудовиштима, четвороножним створењима, гмизавцима, ономе што је најподлије и најсмешније код ових врста, тако да је тешко одредити да ли су они који су се клањали били достојни већег презира или чему су се клањали.
Али вероватније је да су слуге таквих богова одвратније, а још више у највишем степену јер су, будући по природи разумни и примивши Божију благодат, више волели најгоре него најбоље. И ово је један од трикова злога, који је само добро претворио у зло, као што има и много других примера његове злобе. Да би привукао људе под своју власт, искористио је њихову погрешно усмерену жељу да пронађу Бога и, обманувши их у ономе што су хтели, водећи их као слепца који тражи свој пут, расејао их је по разним брзацима и бацио у један понор смрти и уништења.
Код њих је тако било, али наш вођа је разум. А пошто ми, иако и Бога тражимо, не дозвољавамо да се ишта деси без вође и владара, онда се ум, испитавши оно што је видљиво, сагледавши све што је од почетка, не зауставља на томе. Јер нема разлога да се додељује власт ономе што, према доказима чула, ужива једнаку част. И зато, преко видљивог, води ка ономе што је више од видљивог и што видљивом даје постојање. Јер чиме су небеске и земаљске ствари, које су у ваздуху и под водом, доведене у структуру, или још боље, шта је примарније од ове - небо, земља, ваздух и водена природа? Ко је то измешао и раздвојио? Ко држи до међусобне комуникације, афинитета и договора (хвалим онога који је ово рекао, иако није наш)? Ко га је покренуо и води у непрекидном и несметаном току? Није ли уметник свега, зар није Онај који је у све ставио закон, по коме се све креће и управља? Ко је уметник овога? Није ли Онај који је створио и створио? Јер такву моћ не треба приписивати случају. Претпоставимо да је биће ствар случаја; од кога је ред?
Ако хоћете, препустићемо се случају, али ко поштује и чува оне законе по којима се све дешавало у почетку? Да ли је у питању неко други или други случај? Наравно да је другачије, није случај. Ко је ово осим Бога? Тако нас је од видљивог, богомданог и урођеног разума свих уздигао ка Богу – овај првобитни закон у нама и свакоме дат!
Поновимо оно што је речено на почетку. Бога, какав је по природи и суштини, нико никада није нашао, и, наравно, никада неће. А ако га икада нађе, нека га потраже и размисли. Наћи ће, како ја расуђујем, када се овај боголики и божански, то јест наш ум и наша реч, сједини са оним што је себи сродно, када се слика уздигне до Прототипа, коме сада стреми. А то је, како мислим, изражено у оном веома мудром учењу, по коме у једном тренутку знамо колико смо и сами познати (1. Кор. 13, 12). А оно што допре до нас у овом животу је танак млаз и, такорећи, мали одраз велике светлости.
Дакле, ако је неко спознао Бога и сведочи да је познао, онда му се то знање приписује у смислу да се у поређењу са другим који није толико просветљен, показао као причасник веће светлости. И таква изврсност је призната као савршена, не као стварно савршена, него као мерена снагом ближњег, па је Енох почео да призива Господа (Пост. 4, 26), а његова заслуга је била поверење, и поверење не у знање, него у призивање. Еноха је [Бог] узео (Пост. 5:24), али је непознато да ли је схватио природу Бога или ће је тек схватити. А у Ноју, коме је поверен цео свет, или семе света, да спасе од вода малим дрветом које је избегло да се утопи, једна предност је била угодна Богу (Пост. 6,9). А велики патријарх Аврам, иако је оправдан вером и принео је изузетну жртву – лик велике Жртве, ипак је видео Бога не као Бога, него га је хранио као човека и хваљен је као удостојио колико је схватио.
Јаков је у сну видео високе степенице и успон анђела, тајанствено помазује стуб (можда означава Камен помазан на нама), даје месту, у част Онога који се на њему јавио, име: дом Божији (1. Мојс. 28,17), бори се са Богом као са особом (да ли је ово борба стварно и изједначавајући људску врлину са Богом), носи на телу знаке борбе, показујући да је створена природа дала победу, а као награду за побожност добија промену имена – од Јакова је преименовано у Израиљ (заиста велико и славно име!); али ни он ни било ко други из дванаест племена којима је он био отац, чак и ако је стајао више од самог Јакова, до сада се није хвалио да је у потпуности прихватио природу Божију или слику Божију.
А Илија није био јак ветар, не ватра, не земљотрес, као што знамо из историје (1. Царевима 19:12), већ је мала хладноћа била знак Божјег присуства, и то само присуства, а не природе. Који Илија? Кога огњена кола диже на небо, означавајући тиме нешто надљудско у праведнику. Није ли за вас изненађење – прво судија Маноје, а потом и ученик Петар? Али не може се издржати призор Бога који му се јавио и рекао: погинусмо, жено, јер видесмо Бога (Судије 13, 22), што показује да човек не може да прихвати не само природу Божију, него чак ни појаву [Њег], а Петар није дозволио да се појави Христос у лађу и отпусти га (Лк. 5, 3-8), иако је он био више од других назван за Христово познање. благословио и наградио најважније задатке (Матеј 16:16–19). Шта да кажемо о Исаији, о Језекиљу, посматрачу највећих мистерија, и о осталим пророцима? Један од њих је видео Господа над војскама како седи на Престолу славе, окруженог, прослављеног и покривеног шестокрилним Серафимом, видео како је и сам био очишћен угљем и припремљен за пророчанство (Ис. 6, 1–7).
Another describes the chariot of God - the Cherubim, and above them the throne, and above the throne the firmament, and in the firmament of Him who appeared, as well as some voices, movements and actions (Ezek. 1:22-27), and I cannot say whether this was a daytime phenomenon, which only saints can contemplate, or a nighttime undeceitful vision, or a representation of the sovereign in us, by which the future is embraced, like the present, or another an inexplicable form of prophecy - this is known only to the God of prophets and communicants of similar inspirations. At least neither those about whom we have a word, nor anyone else after them were, according to Scripture, in the council and essence of the Lord (Jer. 23:18); нико није видео ни познавао природу Божију. If Paul could express what the third heaven and the procession to it consisted of (or a gradual ascent, or an instantaneous rapture), then perhaps we would learn a little more about God (if only this was the mystery of Paul's rapture). But since this was inexpressible, we too will honor silence, having listened to Paul himself, who says: we know in part and we prophesy in part (1 Cor. 13:9).
Тако се на исти начин исповеда онај који није незналица знања (2. Кор. 11, 6), који прети да изнесе доказ да Христос говори у њему (2. Кор. 13, 3), тако се исповеда велики шампион и учитељ истине. Стога он сво даље знање, које се не протеже даље од малих сличности истине, ставља изнад огледала и алегорија (1. Кор. 13:12). И да се не плашим да другима дам идеју да се бавим таквим истраживањима до границе и непотребности, рекао бих то баш за ову ствар, и ништа друго, може се рећи: сада не можете садржати (Јн. 16, 12), што је сама Реч јасно ставила до знања да ћемо то временом моћи да прихватимо и разумемо. И то исто, Јован, Претеча Речи, велики глас истине, признао је као немогућу за сам свет (Јован 21:25).
Дакле, свака истина и свака реч су за нас нејасне и мрачне. Као да малим оруђем градимо огромне грађевине, када људском мудрошћу ухватимо визију онога што постоји, када својим осећањима прилазимо менталним објектима или не без осећања која нас терају да се вртимо и лутамо, а не можемо, додирујући неприкосновене предмете својим неприкосновеним умом, да се бар мало приближимо истини и утиснемо у свој ум чисте идеје. А реч о Богу, што је савршенија, то је неразумљивија, што доводи до већег броја приговора и најтежих одлука. Јер свака препрека, па и она најмање важна, зауставља и отежава ток ума и не дозвољава му да стреми напред, као што узде нагло спутавају јуреће коње и својим изненадним ударом скрену у страну.
Тако је Соломон, који је био испуњен мудрошћу више него ико други, и они који су живели пре њега и они њему савременици, добио на дар од Бога ширину срца и пуноћу созерцања богатије од песка (1. Царевима 4, 29), што више понире у дубину, то му се више врти у глави и сматра да се она удаљава од скорог краја (1. Цар. 4, 29). 7:24). А Павле, истина, покушава да истражује, да не кажем природу Божију (он зна да је то потпуно немогуће), већ само судбине Божије, али пошто у успону не налази крај и починак, пошто радозналост ума не достиже јасно своју коначну границу, већ за њу увек остаје нешто још неистражено, онда (дивна ствар!
о, да је тако и са мном!) завршава свој говор са чуђењем, назива све богатством Божијим и дубином (Рим. 11, 33) и исповеда несхватљивост Божијих судбина, изражавајући се скоро на исти начин као Давид, када судбине Божије тада назива великом), или у којој је основ немогућа (Мер. 35: П7). осећањем, онда каже да му се ум задиви, и од његовог састава, и утврди се више него по обиму своје снаге и обима (Пс. 139,6).
Остављајући све остало иза себе, тврди Давид, окренућу се себи и размотрити људску природу и људски састав уопште. Каква је то забуна у нама? Какав покрет? Како је бесмртно повезано са смртним? Како сам изливен и подигнут у тузи? Како се душа у мени окреће, даје живот и сама учествује у страдању? Како је мисао и затворена у границе и неодредива, и пребива у нама, и све заобилази брзином свог стремљења и тока? Како се саопштава и преноси речју, продире кроз ваздух, улази са самим предметима? Како је неко повезан са осећањима и одвојен од осећања? А и пре овога, како се у радионици природе производи наша почетна креација и композиција, и наша коначна форма и савршенство? Каква је то жеља и расподела хране у нама? Ко нас је, не присиљавајући нас, довео до првих извора и средстава за живот? Како се тело храни храном, а душа речима? Шта је привлачност природе, каква је међусобна склоност родитеља и деце која их везује љубављу? Како су врсте [животиња] постојане и не слажу се око карактеристичних особина?
Са толико њих, како су црте недељивог неухватљиве? Како је једно те исто живо биће и смртно и бесмртно – смртно јер његов сопствени живот престаје – и бесмртно јер рађа друга жива бића? Једно одлази, друго долази, као у реку која тече која не стоји и увек је пуна.
Још увек можемо много да размишљамо о члановима и деловима тела, о њиховој међусобној хармонији, док су они, по закону и сразмерности природе, у складу са потребама и за лепотом, једни блиски, други удаљени једни од других, једни вире, други су удаљени, једни су повезани, други су подељени, једни грле друге, трећи грле себе; много о звуцима и слуху, о томе како се звуци преносе са звучних инструмената и како их ухо прима и улази у међусобну комуникацију са њима због стреса и утисака у интервентном ваздуху; много је о визији, која на необјашњив начин комуницира са видљивим предметима, долази у покрет једним таласом воље и истовремено са њим – у том погледу се упоређује са мишљу, јер се истом брзином и мисао конвергира са предметом мишљења, и поглед са предметом виђења; много о другим осећањима која служе као нека врста пријемника спољашњег, за ум непојмљивог; много о смирењу током сна, о сновима, о сећању и сећањима, о разуму, раздражљивости и жељи, укратко, о свему што насељава овај мали свет – човеку.
Хоћете ли, навешћу вам разлике између осталих животиња у односу на нас и једних према другима, односно сваку природу, начин рођења и васпитања, локацију, морал и, такорећи, законе друштва. Зашто једни живе у стадима, други сами? једни су биљоједи, други месождери; једни су жестоки, други кротки; једни су везани за човека и хране се око њега, други су несаломиви и воле слободу; неки су изгледа блиски рационалности и способни су за учење, други су потпуно неразумни и не могу се научити; једни имају више чула, други мање; једни су непомични, други се крећу са једног места на друго, а трећи су веома брзи; неки се одликују величином и лепотом или једном ствари, док су други или веома мали, или веома ружни, или обоје; једни су јаки, други слаби; једни су осветољубиви, други сумњичави и подмукли, трећи неопрезни; једни су вредни и домаћи, други потпуно неактивни и немарни?
И поред овога, зашто једни пузе по земљи, други ходају у усправном положају; једни воле земљу, други земљу и воду; једни су чисти, други неуређени; једни живе у паровима, други не; једни су чедни, други пожудни; неки су плодни, други нису плодни; неки су дуготрајни, други краткотрајни? Понестало би ми речи када бих све детаљно описао.
Размотрите природу оних који плутају у води, који клизе и изгледају као да лете кроз влажне елементе, удишу сопствени ваздух, а у нашем ваздуху су изложени истој опасности као и ми у води; размотри њихов морал, страсти, рођење, величину, лепоту, везаност за место, лутања, окупљања и раздвајања, својства која су скоро блиска својствима земаљских животиња, а нека имају чак и заједничка, и својства која су супротна и по родовима и недељива.
Размотрите и јата непевачких и птица певачица, разноликост њиховог изгледа и боје. Шта је узрок слатког певања код птица певачица и коме то изазива? Ко је дао скакавцу цикаду на прса? Ко даје птицама ове песме и цвркуте на гранама дрвећа, када, узбуђене подневним сунцем, испуњавају звукове шуме и певањем прате путника? Ко лабуду плете песму кад рашири крила по ваздуху и извуче с њима одмерен стих, као да свира на лулу? Нећу да говорим о усиљеним звуцима и начинима на које је уметност паметна у имитирању стварности. Зашто паун, арогантна индијанска птица, толико воли украсе и почасти да, уочивши прикладан, или, како се каже, са намером да се допадне женском полу (пошто осећа своју лепоту), величанственим ходом, испруживши врат и раширивши своје златно блиставо перје и круг прошаран звездама, разоткрије своју љубав у звездама? Божанско писмо велича мудрост жена у текстилу, говорећи: ко је дао женама мудрост ткања или вештину везења шара (Јов 38:36)?
Али то је природно за разумну животињу, која обилује мудрошћу и сеже чак до небеског. Зачудите се природној интелигенцији глупих и, ако можете, дајте своја објашњења за ово. Како су птичја гнезда (било да су од камена, дрвета или кровова) безбедно и лепо распоређена заједно, са свим погодностима за пилиће? Одакле пчелама и пауцима толико труда и уметности? Код неких је саће састављено од шестоугаоних чаша окренутих једна према другој и ојачаних преградама, које се секу под правим углом у сваке две чаше. А све то са таквом вештином раде пчеле у мрачним кошницама, када су њихове зграде невидљиве. А пауци, од танких и готово прозрачних нити развучених у разним правцима, и од оку невидљивих материја, ткају замршено ткане тканине које би им служиле као поштен дом и хватале слабе за храну. Да ли је неки Еуклид произвео нешто слично, филозофирајући о непостојећим линијама и радећи на доказима?
У ком Палами ћете наћи такве покрете и формације трупа, иако су, како кажу, усвојени од ждралова, који лете у формацији и диверзификују свој лет? Да ли су нешто слично произвели Фидија, Зевксис, Полигнот, Парасија, Аглаофони, који су умели да савршено сликају и извајају лепоту? Да ли је Кносски хор плесача, који је Дедал тако лепо израдио као поклон невести, упоредив, или Критски тежак и, говорећи стиховима, распетљавајући лавиринт, који се вештином уметности изнова враћа на првобитни колосек? Ћутим о ризницама и ризничарима мрава, о снабдевању храном у складу са временом, и о ономе што се још зна да се прича о њиховим путовањима, вођама и строгом реду послова.
А ако су вам разлози за то доступни и ако сте сазнали колико у томе има памети, размислите о разликама између биљака, до вештачкости која се уочава у листовима, због чега су оне заједно најпријатније оку и најкорисније за плод. Размотрите разноликост и богатство самих плодова, посебно преовлађујућу лепоту најпотребнијих. Размотрите моћ корења, сокова, цвећа, мириса, не само најпријатнијих, већ и здравих, атрактивности и квалитета боја. Узмите у обзир и драгоценост и јасноћу камења. Природа вам је, као на општој гозби, понудила све, и оно што вам је потребно и оно што вам служи на задовољство, да бисте, између осталог, упознали Бога из самих користи и из својих потреба, стекли више података о себи.
Након тога прођите кроз географску и географску дужину заједничке за све мајке земље, обиђите морске увале повезане међусобно и са копном, љепоту шума, ријека, обилне и непресушне изворе не само хладних и питких вода које теку преко земље, већ и оних које се пробијају под земљом кроз неке пукотине, било да их тјера јак вјетар и отпор, тјера их јак вјетар и врелина. пробијају се мало по мало [на површину земље] где год могу, а за нашу употребу на многим местима дају топле купке разних својстава – ово је бесплатно и природно лечење. Реци ми како и одакле ово долази? Шта значи ова сјајна и неуметна тканина? Све овде није ништа мање за похвалу, било да их посматрамо у међусобном односу или одвојено. Зашто земља стоји чврсто и непоколебљиво? Шта то одржава? Какву подршку она има? Јер разум не налази ни на чему на чему би могао да се заснива, осим на Божјој вољи.
Зашто се земља понекад уздиже на врхове планина, час опседа у равници, и, штавише, тако разноврсно, често и постепено мења своје положаје и све богатије задовољава наше потребе и плени нас својом разноликошћу? И да ли је одвојена за људска станишта или ненасељена, јер је исечена планинским гребенима или на други начин одсечена и издвојена за другу сврху, свуда служи као најјаснији доказ свемоћи Божије! А у мору, да ме величина није изненадила, почео бих да се чудим кротости, како није ничим везан, а стоји у својим границама. И да ме није изненадио својом кротошћу, почео бих да се чудим његовој величини. Пошто изненађује и једно и друго, похвалићу моћ која је видљива у оба. Шта је довело воду у њега? Шта их је повезало? Зашто се море диже и стоји на свом месту, као да се стиди суседног копна? Зашто узима све реке у себе, а не стиже? Да ли је то због превелике величине или, не знам шта друго да кажем из овог разлога? Зашто је песак граница за тако огроман елемент?
Шта на ово могу да кажу природњаци, мудри у празним стварима, који заиста мере море малом чашом, односно великим субјектом – својим појмовима? Зар не би било боље да о томе укратко продискутујем из Светог писма, јер је ово и убедљивије и тачније од дугог резоновања? Повукао је линију преко површине воде ( Јов 26:10 ). Ево веза за влажну природу! Али зар се не чудите, зар се не чудите помисли, гледајући како она носи земаљског пливача на малом дрвету и са ветром, тако да се за његове потребе и општење повезују и копно и море, па се оно што је по природи удаљено на великим просторима слива у једно за човека? А који су изворни извори? Тражи, човече, ако можеш да истражиш и нађеш нешто! Ко је копао реке у равницама и планинама? Ко им је омогућио несметан ток? Какво чудо супротности – море се не излива и реке не стају! Шта је хранљиво у води? Зашто постоји та разлика да се неке биљке наводњавају одозго, док друге добијају воду кроз своје корење? - Да и ја уживам у неколико речи, разговарајући о радостима посланим од Бога!
Сада, остављајући земљу и земаљске ствари да би моје речи могле да теку у реду, вините се на крилима мисли у ваздух; одатле ћу те одвести у небеско, у само небо, изнад неба, и тако даље. Истина, реч се не усуђује да се протеже високо; али неће се протезати, међутим, не преко дозвољеног. Онај који је излио ваздух је обилно и неувело богатство, које се користи не по заслугама и приликама, које се не задржава границама, не распоређује се не по годинама, као што се мана не прима преко потребе, то је његова част, тај ваздух се даје свима у једнакој мери - ова кола пернатих створења, ово седиште ветрова; ваздух који раствара годишња доба, оживљава животиње, или још боље, чува душу у телу; ваздух, у коме су тела и са којим реч, у коме је светлост и шта је обасјано, а такође и визија која кроз њега струји? Узмите у обзир и оно што је изван ваздуха. Јер нећу пристати да дам ваздуху такву област која му се приписује. Где су складишта ветра? Где су снежна блага? Ко, по Светом писму, рађа капи росе? Из чијег стомака долази лед (Јов 38:28–29)?
Ко ставља воду у облаке (Јов 26:8)? Ко је један део зауставио на облацима (зар није дивно видети текућу супстанцу коју држи реч!), а другу излива на лице земље и посеје је у своје време и у одговарајућој мери, не остављајући сву влажну суштину слободном и неконтролисаном (довољно је било некадашње чишћење под Нојем, и Неумртви, који не заборавља потпуно без Елије, и то не заборављамо без Елије опет) окончава сушу)? Речено је: ако је небо затворено, ко ће га отворити (Јов 12,14), а ако отвори прозоре небеске (Мал.3,10), ко ће га чувати? Ко ће издржати неизмерност и једног и другог, ако Онај који шаље кишу не распореди све по Својим мерама и тежинама? Какво ћеш мудро учење о муњама и громовима понудити мени, који грми са земље, иако ти ни ситним искрама истине не блисташ? Можете ли да наведете разлог за то по томе што паре које излазе из земље и стварају облаке, или неку врсту кондензације ваздуха, или сабијање и судар ретких облака, тако да компресија производи муње, а растварање ствара гром?
Или можете да наведете неки ветар који се стисне, а онда не може да нађе излаз, који, сабијен, бљесне муњом и, избијајући, ствара громове?
Али ако си умом прошао кроз ваздух и све што је у ваздуху, онда се са мном дотакни неба и неба. Али ево нека нас вера води више од разума, само да си схватио своју слабост када си погледао оно што ти је најближе и научио начин да сазнаш оно што је изнад разума, а не да останеш потпуно земаљски и одан земаљском, не знајући ни само ово – своје незнање? Ко је заокружио небо и распоредио звезде? Боље је рећи шта су сами небо и звезде? Можеш ли то рећи, помпезан човек који не зна шта му је под ногама, који се не може мерити, али је радознао шта је изнад твоје природе и желео би да пригрли неизмерно?
Претпоставимо да сте схватили кругове, ротације, приближавање и удаљавање, излазак звезда и сунца, неке делове и њихове поделе, и све оно због чега величате своју дивну науку, али то још није схватање онога што постоји, већ само посматрање неког кретања, потврђеног дуготрајном вежбом, које води до јединства и тадашњег посматрања закона у имену многих; Тако су модификације Месеца постале многима познате, а визуелна перцепција је прихваћена као почетак знања! Али ако сте веома упућени у ово и желите да вам се с правом задиве, реците ми шта је разлог за такву структуру и кретање? Зашто је Сунце постављено као знак читавог Универзума и пред свачији поглед, као вођа хора, помрачује својом светлошћу више звезде него што их неке саме, доказ за то је да, иако саме звезде сијају, Сунце их надмашује у светлости, а звезде се не виде, чим изађу са Сунцем?
Лепа је, као женик, брза и велика, као див (не могу да позајмим похвалу за то ни из једног другог списа осим мог) (Пс. 18,6); Толика је њена моћ да од ивице до ивице све обухвата својом топлином, и ништа не може да не осети; напротив, све је њоме испуњено, и визија светлошћу, а телесна природа топлином, док греје, али не гори, због свог благог растакања и складног кретања, отворена је за све и подједнако обухвата свакога. Али да ли сте размишљали о овој идеји? Сунце у чулном је исто што и Бог у менталном, рекао је један наш народ. Оно просветљује око, као што Бог чини ум, и најлепше је у видљивом, као што је Бог у интуитивном. Али шта је у почетку покренуло Сунце? Како се она непрестано креће и окреће – непроменљива по свом закону, у правом смислу непомична, неуморна, животворна и, како песници с правом певају, живородна, не заустављајући ни своје кретање ни своје благодети? Како ствара дан на земљи и ноћ под земљом? Или не знам како да се изразим, гледајући у сунце.
Шта значи ово повећање и смањење дана и ноћи, ова (да употребим помало чудан израз) једнакост у неједнакости? Како сунце производи и раздваја годишња доба, која се лепо приближавају и повлаче и, као у колу, прво се спајају, а затим разилазе једно са другим, зближавајући се по закону љубави, разилазећи се по закону лепоте, чак се постепено стапајући једно са другим и неприметно приближавајући се, као да се приближавају дани и ноћи својим изненадним осећањем, да не би изненада произвели осећај? Али оставимо Сунце. Да ли сте научили природу и модификације Месеца, меру његове светлости и путање? А како Сунце влада даном, а она ноћу? Један даје храброст звери, други враћа човека у рад, када је оно најкорисније, некад се диже, некад пада? Да ли си разумео везу Плејада и ограде Ориона (Јов. 38,31), као онај који броји мноштво звезда и све их именује (Пс. 147,4), као онај који зна разлику сваке звезде и ред њеног кретања, да бих ти веровао када нам од Творца одредиш судбину и наоружаш творевину против Створитеља?
Шта да кажемо? Треба ли овде да зауставимо реч – о материји и видљивом? Или пошто се Мојсијева скинија у Речи назива сликом целог света, односно целином видљивог и невидљивог (Јевр. 9, 24), онда, продревши иза првог вела и узневши се изнад чулног, можемо продрети у свето – у умну и небеску природу? Али иако је бестелесно, не можемо га видети на бестелесан начин, због чега се назива ватра и дух, или је заправо оно што јесте. Јер речено је да Он ствара распламсани огањ са Својим анђелима и Својим слугама (Пс. 103:4), да ли „створити” овде не значи ништа друго до чувати у покорности закону којим су створени; Ова природа се назива духом и ватром, делимично као умна, а делом као прочишћавајућа, јер и Првосуштина прихвата иста имена. Ипак, нека нам не буде физички, или што ближе томе. Видите како се вртимо у речи и не можемо даље!
Да ли треба да се трудимо до те мере да знамо да постоје неки Анђели, Арханђели, Престоли, Господства, Кнежевине, Моћи, Господства, Узнесења, интелигентне Силе или Умови, чисте и чисте природе, непопустљиве или непопустљиве злу, које непрестано плешу око Првог Узрока. Ове природе, како би други певао о њима, или су обасјане најчистијим просветљењем од Првог Узрока, или, према својој природи и рангу, добијају друго просветљење на другачији начин; толико су одразили и утиснули Добро у себе да су постали секундарна светла и изливањем и дистрибуцијом прве Светлости могу просветлити друге; они су слуге Божије воље, јаки, како природном тако и стеченом снагом, обилазе све, спремно се јављају свима и свуда, по својој ревности за служење и лакоћи своје природе.
Ови умови су прихватили сваки по један део Универзума или су додељени једној ствари у свету, као што је Све то знао Онај Који је Уредио и Распоредио, и сви они воде једном крају, по налогу Створитеља свега, певају о величини Божијој, созерцавају вечну славу, и, штавише, заувек, не слави се да би се Богу придало ништа ( Један, Који је и другима давалац благослова) и да ни они који су први по природи по Богу не престану да примају користи.
А ако се ово пева по вредности, онда хвала Тројици и Једном Божанству у Тројици! И ако је [певано] мање од жељеног, онда је у овом случају моја реч победила, јер се трудила да докаже једно: да је природа чак и споредних бића изнад ума, а не само Првог и Једног, дозволите ми да кажем на тренутак, Свевишњег од свих.
Беседа 29. Треће о богословљу, прво о Богу Сину
То би рекао и други, желећи да у свакој ствари, а још више у учењу о Богу, заустави њихову спремност за реч, своју журби и посртање од журбе. Али наметање забране није главно – свако ко жели то може учинити без потешкоћа, али оно што се тражи од побожног и интелигентног човека јесте да оно што је забрањено замени сопственим расуђивањем. Стога, уздајући се у Духа Светога, кога они не поштују и коме се клањамо као неком племенитом и зрелом плоду, изнећу на видело своја сопствена размишљања о Божанству, ма каква она била. Ни у другим временима нисам ћутао, али напротив, имао сам храбрости и присуства духа само за ово. Тим пре, ја ћу се сада усудити да се залажем за истину, да сумњајући, по суду Божијем, како је написано, не навучем на себе негодовање (Ав. 2, 4).
Пошто је говор двоврстан – он или потврђује сопствено мишљење, или оповргава супротно мишљење, онда ћу ја, пошто сам прво предложио своје учење, покушати да оповргнем учење својих противника; али ћу у оба случаја задржати могућу краткоћу, како би се све речено комотно схватило једним погледом (пошто су они, на обману најпростијих и слабоумних људи, сложили реч под именом вођство) и да дуги говори не распршују мисао, као вода која није затворена у цеви, већ тече и шири се по плохи.
Три најстарија мишљења о Богу: анархија 7, плуралитет и јединство командовања. Прва два су била (и нека остану!) игра ума синова хеленизма. Јер недостатак командовања је неуређен, а плуралитет командовања је нечувен; услед тога је и беспочетно и неуредно. И једно и друго води једном крају – нереду, а неред – уништењу; јер је неред вежба уништења. Али ми поштујемо јединство командовања; међутим, не оно јединство заповеди које је одређено јединством човека (а једно, ако је у нескладу са собом, чиниће мноштво), већ оно које чини еквивалентност јединства, једнодушности воље, истоветности кретања и правца ка оном који је од Једног (што је немогуће, иако се у створеној природи не разликују, иако се не разликују по моћи) Један, који је од почетка прешао у двојност, зауставио се на тројству. А ово је наше – Отац и Син и Свети Дух.
Отац је родитељ и творац, рађајући и рађајући бестрасно, ванвременски и бестелесно; Син - рођен; Дух је исцрпљен, или, не знам како би то назвао неко ко одвлачи пажњу од свега видљивог. Јер ми се не усуђујемо да то назовемо преливом доброте, како се усудио да назове један од мудрих Хелена, који се, филозофирајући о првом и другом Узроку, јасно изразио: „...као чаша која се прелива“ 9 .
Не усуђујемо се из страха од увођења невољног рађања и наизглед природног и неконтролисаног избацивања, што је најмање у складу са концептима Божанског. Стога, не напуштајући границе које су нам дате, уводимо Нерођено, рођено и од Оца које долази, како и сам Бог Реч каже на једном месту (Јн. 15,26).
Али када је ово рођење и процесија? - Пре свега, када. Ако је потребно да се то изрази мало смелије: онда, као Отац. Али када је отац? - Никада се није десило да Отац није био ту. И такође се никада није догодило да није било Сина и да није било Светог Духа. Питаћеш ме опет; и опет ћу ти одговорити. Када се родио Син? – Кад се Отац не роди. Када је Дух отишао? – Када Син није изашао, него се родио ван времена и неизрецив, иако не можемо да замислимо шта је изнад времена, чак и желећи да избегнемо изразе који означавају време, јер речи када, пре, после, прво не искључују време, ма колико се у томе учвршћивали; Да узмемо вечност, односно наставак који се протеже заједно са вечним, а не дели се на делове и не мери се никаквим кретањем или струјањем сунца, што је својствено времену.
Али ако су Син и Дух савечни са Оцем, зашто онда нису сувечни? Јер су од Оца, мада не по Оцу. Истина је да је беспочетно вечно; али вечно не треба да буде без почетка, чим се узнесе к Оцу, као на почетак. Дакле, Син и Дух нису без почетка у односу на Аутора 10. Познато је да Кривац не треба да буде оригиналнији од Оних за које је Он Кривац; јер сунце није оригиналније од светлости. А заједно су Син и Дух беспочетни, у односу на време, иако ви овим плашите простодушне људе. Јер они нису под временом, од кога је време.
Како је рођење непристрасно? - Такав да није телесно. Јер ако је телесно рођење страсно, онда је бестелесно рођење бестрасно. Али и ја вас питам: како је Син Бог ако је створење? Јер оно што је створено није Бог. Да не помињемо да у стварању, ако се узима телесно, постоји патња, као што су време, жеља, образовање, брига, нада, туга, опасност, неуспех, исправљање; све ово и још много тога, као што сви знају, дешава се током стварања. Али ја се чудим што се не усуђујете да смислите било какве комбинације, време трудноће, опасности од превременог порођаја, па чак и да признате рођење као немогуће да је Бог другачије родио, или, набројавши слике рађања код птица на копну и на води, подредите Божанско и неизречено рођење било ком од ових [метода] рођења, или, због вашег новог, потпуно уништите Сина као сумп? И не можете приметити да Ко год по телу има посебан начин рођења (јер где сте нашли Дјеву Марију по својим принципима?), за Њега постоји другачије и духовно рођење.
Боље је рећи да Онај ко нема исто постојање има и посебан начин рођења.
Који отац није почео као отац? - Онај чије постојање није почело. И ко је почео да буде, почео је да буде отац. Бог Отац није касније постао Отац јер није почео да буде Отац. Он је у правом смислу Отац; јер Син није заједно; као што је Бог Син у правом смислу Син, јер није истовремено и Отац. Јер ми имамо очеве и синове, не у правом смислу, него је сваки и отац и син, и не више отац од сина, и не долазимо само од оца, него од оца, који је и син, и зато се и сами делимо, постепено постајемо људи, али оно што не би желели ни они који рађају, тако и они који се рађају, тако да нам остају само односи лишени стварности.
Али ви кажете: „Сама речи: рођен и рођен, шта друго уводе ако не почетак рођења?“ Па, ако не кажемо: рођен, али рођен од почетка, да би било згодније избећи своје суптилне замерке, у којима увек тражите време? Да ли ћете нас заиста оптужити да погрешно тумачимо Свето писмо и истину? Али свако може да види да се у изрекама које изражавају време често времена стављају једно уместо другог, што је посебно уобичајено у Божанском писму, и то не само у расправама о прошлом или садашњем времену, већ и о будућности. На пример, каже се: зашто су народи у немиру (Пс. 2,1), кад се још нису посвађали; и још нешто: ићи ће преко реке у ногама (Пс. 65, 6) кад већ прођу. Дуго би требало да се набрајају сви такви изрази које су приметили вредни људи.
Ово је њихова замерка коју смо размотрили. Шта је следеће? Није ли то изузетно љубазно и бесрамно? Кажу: „Да ли је Отац родио Сина вољно или невољно?“ Затим, како им се чини, везују оба случаја у чвор, међутим, не јак, већ слаб, па настављају: "Ако невољно, онда силом. Ко је принуђен, а како принуђен - Бог? А ако по вољи, онда је Син син воље. Како је од Оца?"
И уместо Оца измишљају неку нову мајку – жељу. Пријатно је чути једно од оних који размишљају на овај начин, наиме, да, напустивши патњу, прибегавају вољи; али воља више није патња. Хајде онда да видимо колико је њихово резоновање чврсто. И најбоље је да им се што више приближите унапред. Ти, који без муке говориш шта хоћеш, јеси ли рођен од каквог оца, од вољног или од невољног? Ако од некога ко неће, онда је приморан. Какво насиље! А ко га је натерао? Истина је, не можете рећи да је то природа; јер је у природи чедан. А ако од некога ко хоће, онда је у неколико слогова нестао твој отац; постао си син жеље, а не оца. Али ја се обраћам Богу и створењима, и ваше питање подвргавам суду ваше мудрости. Да ли је Бог створио свет по избору или силом? Ако је принудно, онда и овде има насиља и насилног деловања. А ако сте вољом, онда сте лишени Бога као и остала створења, онда пре свега ви, изумитељ оваквих закључака, удубљујући се у такву мудрост, јер између створења и Творца посредник воља постаје баријера.
Али ја мислим да постоји други који хоће и други који хоће, други који рађа и други који се рађају, други који говоре и други који говоре; само да смо трезвеног ума. Први је покретач, а последњи је нека врста кретања. Дакле, оно што се хтело не долази од хтења, јер не следи увек хтење, а оно што се рађа није од рођења, и што се чује није од изговора, него од онога који хоће, који рађа, који говори. А оно што је у Богу више је од свега овога. У Њему је жеља за рађањем већ, можда, само рођење, а не нешто између; само да у потпуности дамо простор жељи, а не кажемо да је рођење више од жеље. Хоћеш да се обратим Богу Оцу? – Такву дрскост позајмљујем од тебе. Отац – вољан или невољни Бог? И како да избегнете међусобну свађу! Ако хоће, када је онда почео да жели? Не пре него што постоји. Јер раније није било ничега. Или је у Њему једно хтело, а друго је било одређено жељом; и стога се Он састоји од делова? Не би ли Он, по вашем мишљењу, такође био плод жеље? А ако Он неће, шта Га је натерало да буде (Бог)?
А како је Он Бог ако је приморан, и приморан не на било шта друго, него на саму ствар да је Бог?
Питате: „Како се родио Син?“ – Али како је Он створен, ако је, по вашем мишљењу, створен? И овде такође постоји потешкоћа. Могли бисте рећи да сте створени вољом и речју. Али још нисте све рекли, јер остаје да се каже једно: где воља и реч имају моћ извршења, јер човек тако не ствара? Како је рођен Син? Његово рођење не би било важно да је вама разумљиво, који не познајете своје рођење, или нешто у њему схватате, али не много, и то тако да је срамота и говорити о томе, а онда себе сматрате свезнајућим. Морате да уложите много труда пре него што откријете законе учвршћивања, формирања, рађања, сједињења душе са телом, ума са душом, речи са умом, кретања, раста, претварања хране у тело, осећања, памћења, сећања и других ствари од којих сте саздани, а такође и пре него што пронађете оно што припада и једном и другом - души и телу, шта је подељено између њих и онога што једни од других позајмљују. Јер у рођењу се постављају темељи за све што ће се касније усавршити. Реци ми који су то разлози?
Али ни после овога немојте спекулисати о рођењу Божијем, јер то није безбедно. Јер ако знате своје рођење, онда не следи да познајете Божије. А ако не познајеш своје, како можеш знати Божје? Јер колико је Бог несхватљив у поређењу са човеком, толико је несхватљивије рођење на висини од вашег рођења. Ако се Син није родио само зато што вам је то несхватљиво, онда би узгред требало да искључите са списка бића многе ствари које не схватате, а штавише, пре свега самог Бога. Јер уз сву своју смелост, ма колико храбро кренули у непотребно истраживање, нећете рећи шта је Бог. Одбаците своје струје, одвајања, сецирања и шта год замишљате о бестелесној природи као телу, и тада ћете, можда, замислити нешто достојно Божјег рођења. Како је рођен? „Поново ћу рећи исто са огорчењем: да се рођење Божије удостоји ћутања! Такође је важно да знате да се Син родио. Како? Нећемо се сложити да анђели, не само ви, ово разумеју. Хоћеш да ти објасним како сам рођен? - Као што то знају Отац који је родио и Син који се родио.
И шта је осим овога прекривено облаком и недоступно вашој кратковидости.
Да ли је Отац родио Сина који је постојао или онога који није постојао? - Каква празна прича! Ово питање долази и мени и вама, који су, иако су били нешто као Левије у недрима Аврамовим (Јевр. 7,10), ипак рођени, па су стога на неки начин саздани од онога што јесте и онога што није. Супротно овоме мора се рећи о исконској материји, која је јасно створена од нечега што не постоји, иако га неки представљају као да не почиње да постоји. Али овде се 11. рођење спаја са бићем, и оно је од почетка (1. Јованова 1:1). Дакле, где ће ваше нагло питање наћи место? Има ли ишта старијег од онога што је било од почетка, па да у овом најстаријем поставимо постојање или непостојање Сина? Јер у оба случаја биће уништен од почетка; ако само, када питамо за Оца: да ли је Он од оних који постоје или од оних који не постоје? – и ниси у опасности да се сложиш да или постоје два Оца, један препостојећи а други постојећи, или Отац подноси једно са Сином, односно Себе из непостојања, због твојих детињастих питања и ових грађевина од песка, које не могу да издрже ни на слабом ветру.
Али ја не прихватам ни једно ни друго 12 и кажем да је питање апсурдно, а не да је одговор тежак. Ако вам се, по правилима ваше дијалектике, у сваком случају чини неопходним да једно од то двоје препознате као истинито, онда дајте места мом неважном питању: шта је време – у времену или не у времену? Ако на време, у које време? Шта је ово време изван времена и како оно садржи време? А ако не у времену, каква је то претерана мудрост увођење ванвременског времена? И у овој реченици: „Сада лажем“ - признајте само једну ствар, то јест, признајте да је тачно или нетачно (и нећемо признати обоје заједно). Али то је немогуће, јер ће, нужно, или онај који лаже рећи истину, или ће лагати онај који говори истину. Да ли је изненађујуће да као што се супротности овде спајају, тако и обе позиције треба да буду лажне? И тако ће твој мудар испасти глуп. Али реши ми још једно мистериозно питање. Да ли сте били сами са собом када сте рођени, јесте ли сада сами са собом, или нисте били тада и нисте сада?
Али ако сте били и јесте, ко је онда присутан и с ким је присутан? Како је једно постало једно, а друго?.. А ако ниси био и ниси, како се онда одвајаш од себе? А шта је разлог за ово раздвајање? Рећи ћете: глупо је распитивати се за једно, да ли је са њим или не, па да причате о другима, а не о себи. Зато знај да је још глупље распитивати се о Ономе који је рођен од почетка, да ли је постојао или није постојао пре рођења. Јер овако можете да причате о стварима раздвојеним временом!
Али ви кажете: "Нерођени и рођени нису исто. А ако јесте, онда Син није једно са Оцем." Да ли је потребно рећи да је према овом расуђивању Божанство јасно одузето од Сина или од Оца? Јер ако је нерођеност суштина Бога, онда рођење више није суштина; а ако је ово друго суштина, онда прво није суштина. Ко ће ово оспорити? Дакле, нови богослову, изабери који од два безбожна положаја ти се свиђа, ако ти је неопходна мисао о безбожности. Онда ћу питати: у ком смислу, узимајући нерођено и рођено, називате неидентичним? Ако у смислу нествореног и створеног, онда се слажем, јер беспочетно и створено нису по природи идентични. Али ако називате неидентичнима оног који је родио и рођеног, онда је ситуација неправедна, јер су по свему судећи идентични. Сама природа родитеља и његовог потомства захтевају да потомство буде идентично по природи са оним који је родио. Или другачије: у ком смислу узимате нерођено и рођено? Ако мислите на нерођеност и само рођење, онда они нису идентични.
А ако они којима припадају нерођеност и рођеност, зашто онда не би били идентични? Глупост и мудрост нису идентичне једна другој, већ постоје у једном човеку, и њихова суштина није подељена, него су они сами подељени у истој суштини. Да ли бесмртност, чистота и непроменљивост већ сачињавају суштину Бога? Али ако је тако, онда у Богу постоје многе суштине, а не једна; или је од њих састављено Божанство, јер нису без састава у Богу, само ако сачињавају Његову суштину. Али ово се не назива суштином Бога, јер припада и другим бићима. Суштина Бога је оно што припада само Богу и што је Њему својствено. Истина је да они који уводе и нерођену материју и нерођену идеју не би пристали да нерођеност приписују једином Богу (и нека се манихејска тама не приближава нашој мисли!); међутим, нека буде власништво само Бога. Шта можете рећи о Адаму? Није ли он једини – Божије створење? - Без сумње, тако. Али да ли је он једина особа? - Никако. Зашто?
Јер стварање није једини начин да се произведе човек; а оно што се рађа је и човек. Исто тако, није само нерођени Бог, иако нерођени припада једном Оцу. Напротив, иако сте претерани љубитељ нерођеног, признајте да је Рођени Бог, јер је и Он од Бога. Штавише, зашто суштином Бога не називате ставом онога што постоји, већ негацијом онога што не постоји? Јер реч: „нерођени“ само показује да у Богу нема рођења, и не објашњава шта је Он по природи, не говори шта је Он без рођења. Дакле, шта је суштина Бога? Ваша је ароганција да одговорите на ово јер вас занима рођење. И за нас је сјајно ако то касније препознамо, када ће се, по обећању Нелажног (Тит. 1, 2), развејати тама и пустош у нама. 13
Нека о овоме размишљају и надају се они који су се до те мере очистили. Усуђујемо се да кажемо једно: ако је за Оца велико да не долази ни од кога, онда за Сина није ништа мање важно да долази од таквог Оца, јер, као дошавши од Невиног, Он учествује у слави Невиног, али се томе придодаје рођење, које је само по себи велико и преподобно за умове који нису потпуно завидели на земљи.
Али они кажу: „Ако је Син идентичан Оцу у суштини, а Отац није рођен, онда ће и Син бити нерођен. - Ово је тачно ако је нерођеност суштина Бога. Тада ће Син бити нова мешавина – рођена и нерођена. Али ако ова разлика није у самој суштини, зашто онда свој закључак представљате као непоколебљив? Да ли си ти заиста отац свог оца, па да ти, будући идентичан њему у суштини, ни у чему не заостајеш за оцем? Није ли очигледно да је за нас боље да тражимо шта је суштина Бога (ако је можемо пронаћи), остављајући лична својства непроменљива? На тај начин се такође можете уверити да нерођени и Бог нису идентични. Када би били идентични, онда би следило, пошто је Бог некима Бог, да би негенерисаност требало да буде и негенерисање неких, или, пошто негенерисање није негенерисање неких, следило би да Бог не би требало да буде Бог неких, јер се о потпуно истоветном говори слично. Али нерођеност није нерођеност неких. Јер чији је? А Бог је Бог неких; јер је Он Бог свих.
Дакле, како Бог и нерођени могу бити идентични? И још нешто: пошто су нерођеност и рођење супротни једно другом, као поседовање и лишавање, биће потребно увести суштине које су једна другој супротне, а то нико не дозвољава. Или опет: пошто је поседовање претходи лишавању, а поседовање се уништава лишавањем, онда је суштина Сина, као резултат ваших претпоставки, не само испред суштине Оца, већ се њоме чак и уништава.
Који други убедљив аргумент имају коме ће можда прибећи на крају свега? "Ако Бог није престао да рађа, онда је рађање несавршено. А када ће Он престати? А ако си престао, онда си, без сумње, почео." - Опет телесни говоре телесне ствари. И као што не кажем да ли се Син рађа вечно или не заувек, док се пажљивије не удубим у речено: Он Ме рађа пре свих брда (Прич. 8,25), тако не видим потребну последицу у доказу. Јер ако је почело оно што се по њима мора завршити, онда оно што се не мора завршити, без сумње, није почело. Али јер шта ће рећи о души или о анђеоској природи? Ако су почели, престаће. А ако не престану, онда, као што се види из њихове ситуације, никада нису ни почели. Али они су почели и неће престати. Стога је неправедан њихов став да је почело оно што ће престати.
Када им приговарамо: па шта? Зар Син заиста није Бог у правом смислу, као што животиња на слици није стварно животиња? А како је Он Бог, ако не у правом смислу Бог? - онда одговарају: шта спречава да се исти именују и да се свако зове у свом смислу? Истовремено, за пример представљају пса који живи на копну и морског пса, који носе исто име и сваки се у правом смислу назива псом. Истина је да међу истим именима постоји одређени род, и нешто слично овоме и нешто друго, ако, иако је по природи различит, ипак носи исто име и у њему подједнако учествује. Али тамо, подводећи две природе под једно име, не потврђујете, о најбоља, да је једна боља од друге, да једна претходи, а друга је мање како се зове. Не постоји ништа повезано са њима што би ово учинило неопходним.
Први пас није више, а други ништа мање од првог, јесте пас, односно морски пас - који живи на копну, и обрнуто, живи на копну - морски пас (и зашто, или на основу чега би ово било?); напротив, предмети једнаке и различите важности имају заједнички назив. Али овде, са појмом Бога, спајање поштовања и преваге над сваком суштином и природом (која припада јединоме Богу и сачињава, такорећи, природу Божанства), а затим, приписујући ово Оцу и одузимајући од Сина (кроз кога Га спуштате ниже и одајете Му споредну част и поклоните му се споредну почаст и поклоњење у Њему, одсецате Његову Божанственост, Богом сличним речима одсецате Његову стварност, ко-име, које садржи једнакост, са злонамерним преласком на су-име, које повезује неједнаке ствари. И тако, према вашим закључцима, човек на слици и живи човек представљају Божанство ближе него пси представљени као пример.
Или се препустите и заједништву у имену и једнакости природа, иако их препознајете као различите; Тада ће ваши пси, које сте измислили да објасните неједнакост, бити уништени. И каква је корист од дељења истог имена ако они које делите немају једнак интегритет? Јер не као доказ једнакости, него као доказ неједнакости, прибегао си именима и псима. Да ли је могуће више од овога разоткрити и противречност са самим собом и отпор Божанском?
Ако на оно што смо рекли: „Отац је већи од Сина, као Узрок“, додајући тврдњу: „Али Узрок по природи“, изводе закључак: „Отац је већи од Сина по природи“, онда не знам да ли више варају себе или оне којима се обраћају речју. Јер није безусловно да све што се о нечему каже мора бити предикат и његов субјекат, већ је потребно разликовати шта је речено и шта. Иначе, шта ме спречава да изнесем следећу изјаву: „Отац је већи по природи“ и онда додам: „Оно што је по природи није увек веће и није увек отац“, да извучем закључак: „већи није увек већи, или отац није увек отац“. И ако хоћете, расуђиваћу овако: Бог је суштина, али суштина није увек Бог, одавде и сами можете извући закључак: Бог није увек Бог. Али мислим да је ово погрешан закључак, који се у образовном језику обично назива „од релативног ка безусловном”. Јер када им дамо појам већине кривца по природи, они уводе појам већине по природи.
Овде је исто као кад бисмо рекли: позната личност је мртва, а они би једноставно закључили: особа је мртва.
Али како да прећутимо нешто што заслужује да буде поменуто ништа мање од претходног? Кажу: „Да ли је Отац име Божије у суштини или на делу?“ и у оба случаја хоће да нас вежу. Ако кажемо да је име Божије у суштини, онда у исто време признајемо и оне који проказују Сина; јер је суштина Божија једна и њу је, како се каже, већ очекивао. А ако је то име по делу, онда очигледно Сина препознајемо као творевину, а не рођење. Јер где је глумац, ту је свакако и дело. „А може ли оно што је створено бити идентично са Творцем?“ – са изненађењем ће рећи. „И лично бих веома поштовао вашу поделу ако би било неопходно прихватити једно од две. Али биће праведније, избегавши и једно и друго, направити трећи став, наиме, рећи вам, мудри, да је Отац име Божије, не у суштини и не по делу, него у односу који Отац има према Сину или Син према Оцу. Јер ова имена, као и код нас, показују блискост и сродност, и ту означавају са-природност Рођеног са Рођеним.
Али нека реч „Отац“, да вам угоди, значи и извесну суштину, онда ће Он, по општим схватањима и снази ових имена, увести Сина са Њим, а неће Га отуђити. А ако хоћете, нека буде име по делу, а у овом случају немојте се свађати са нама. Ми тврдимо да је управо то, односно једносуштинско, било деловање Оца, иначе би концепт таквог деловања садржао апсурд.
Видите ли да избегавамо ваше трикове, ма колико желели да нас победите? Али пошто смо већ сазнали колико су ваши закључци и лукави аргументи неодољиви, да видимо колика је снага ваших доказа из речи Божије ако почнете да нас убеђујете њима.
Јер и ми смо спознали и проповедали Божанство Сина, вођени великим и узвишеним речима. Какву врсту? Даље: Бог, Реч, у почетку, с почетком почетак (У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог; Јн. 1, 1. И: почетак је с Тобом, Пс. 103, 4. И опет: Који од почетка роди 14, Ис. 41, 4).
А такође и имена: Јединородни Син (Јединородни Син, који је у наручју Очевом, Он је открио, Јн. 1,18); Пут, Истина, Живот, Светлост (Ја сам пут, истина и живот, Јован 14:6; и такође: Ја сам светлост свету, Јован 8:12); Премудрост, сила (Христос је Божја сила и Божија мудрост, 1. Кор. 1,24); Сјај, лик, печат (Ово је сјај славе и лик Његове ипостаси, Јев. 1,3; и такође: лик доброте; Муд. 7,26; и такође: Отац је ставио свој печат на њега, Бог, Јн. 6,27); Господ, Цар, Јехова, Сведржитељ (и Господ је огањ излио од Господа, Пост. 19:24; и опет: жезло правде, жезло царства Твога, Пс. 44:7; и опет: Који јесте и који је био и који ће доћи, Син Сведржитељ, Откр. који припада броју оних, од којих се нико не стиче и потом присваја Сину или Духу, као и самом Оцу, јер није био усавршен прирастом и није постојао када је био без Речи, није постојао када није био Отац, није постојао када није био истинит, или није био мудар, или није био свемоћан, или није био свемоћан, или богољубив.
За разлику од ових речи, наведите оне које ваша незахвалност тражи! Ово су суштина: Бог мој и Бог ваш (Јн. 20,17), [Отац] је већи од [мене] (Јн. 14,28), створен (Приче 8,22), створен (Дела 2,36), освећен (Јн. 10,36). И ако хоћете, следеће: слуга (Ис. 49:3), послушан (Фил. 2:8), дао (Јован 5:22, 10:29), вештину (Јевр. 5:8), заповедио (Јован 14:31), послао (Јован 10:36, 17:36), не може ништа учинити (Јов. 3:3). или говорити (Јован 12:49), или судити (Јован 12:47), или дати (Мт. 20:23), или хтети (Мт. 26:39). А такође и оне у којима се Сину приписују незнање (Мк. 13,32), послушност (1 Кор. 15,28), молитва (Лк. 6,12), испитивање (Јн. 11,34), благостање (Лк. 2,52), савршенство (Јевр. 5,9). Додајте, ако желите, још ових погрдних израза, на пример, спава (Матеј 8:24), гладује (Матеј 4:2), уморан је (Јован 4:6), плаче (Јован 11:35), у агонији је (Лука 22:44), склони се (Јован 8:59). Или ћеш можда чак и смрт и крст претворити у срамоту. Јер, као што мислим, нећете дотаћи васкрсење и вазнесење, јер ће у њима бити нешто у нашу корист.
Али осим овога, можете много да сакупите ако желите да створите Бога истог имена и сродног, када имамо Бога истинитог и једнаког по части Оцу.
Ако анализирамо сваки од ових израза посебно, онда неће бити тешко да вам их објаснимо у побожном смислу, елиминишући све оно што вам у Светом писму служи као камен спотицања, само ако се заиста спотакнете и намерно не тумачите криво. Уопште, узвишенији изрази се односе на Божанско и на природу, која је виша од патње и тела, а понижавајући изрази - на Онога Који је Спојен, који се исцрпео за тебе и оваплотио се, и што је још горе, и постао човек, па узвишен, да би ти, уништивши у својим догмама, све своје тело на земљи, научио да будеш плотнији и сведенији. ума Божанском, а не задржавајући се на видљивом, уздигни се до умног и знао где је реч о природи Божијој, а где о Његовој икономији. Јер се догодило када је овај, сада презрен од вас, био виши од вас. Сада је Човек, али није био комплексан. Иако је остао оно што јесте, ипак је приметио и оно што није. У почетку је био без разлога; јер шта може бити узрок Божији?
Али касније је Он почео да буде с разлогом, а разлог је био да вас спасе, хуља који презире Божанско јер је узео на Себе вашу грубост и кроз ум ступио у општење са телом; а нижи човек је постао Бог пошто се сјединио са Богом и постао једно са Њим, јер је победио најбољи, да и ја будем Бог, пошто је Он постао човек. Он је рођен; али је и пре рођен – рођен од жене, али и од Дјеве – рођен људски, рођен божански; овде без оца, али и тамо без мајке; а све је то знак Божанског. Носио га је у утроби, али га је препознао пророк, који је и сам још био у утроби, и скочио пред Реч, због које је и постао (Лк. 1,44). Био је умотан у пелене, али је, васкрснувши, одложио гробну одећу. Положен је у јасле, али слављен од анђела, означен звездом, и удостојен обожавања од мудраца. Како пронаћи камен спотицања у ономе што је видљиво, а да не обраћате пажњу на интуицију? Побегао је у Египат, али и све у Египту избацио у бекство.
За Јевреје она нема ни облика ни величине (Ис. 53, 2), али је за Давида лепша од синова људских (Пс. 45, 3), али је на гори муњевита и светлија од сунца, због чега тајно води у будућност. Крштен је као човек; али је разрешавао грехе као Бог; – крштен не зато што је њему самом требало очишћење, него да би осветио воде. Био је искушаван као човек, али побеђен као Бог, али нам заповеда да будемо смели, као Онај који је победио свет (Јн. 16,33). Био је гладан, али је нахранио хиљаде, али је Он сам хлеб живота и небески (Јован 6:33–35). Био је жедан, али и проповедао: ако је ко жедан, дођи к Мени и пиј, али је и обећао да ће верници донети воду живу (Јн. 7,38). Он је био уморан, али Он је сам остатак оних који се труде и који су оптерећени (Матеј 11:28). Био је оптерећен сном, али Он је лак на мору, али Он кори ветрове, али Он подиже дави Петра. Даје данак, али од рибе, али царује над онима који скупљају данак. Он се зове Самарјанин и има демона, али спасава онога који је долазио из Јерусалима и пао међу разбојнике (Лк. 10, 30), али га демони препознају, изгони демоне, шаље легију духова у бездан и види вођу демона као муњу (Лк. 10, 18).
Гађају Га камењем, али не могу да Га узму. Моли се, али и слуша молитве. Плаче, али и престаје да плаче. Пита где је Лазар положен, јер је био човек, али и васкрсава Лазара, јер је био Бог. Он се продаје, и то по најнижој цени - за тридесет сребрника, али откупљује свет, и то по високој цени - Својом крвљу. Одведен је као овца на клање (Исаија 53:7), али Он је Реч објављена гласом вапијућег у пустињи (Исаија 40:3). Био је мучен и рањен (Исаија 53:5), али исцељује сваку болест и сваку болест (Матеј 4:23). Он се пење на дрво и прикован је; него нас обнавља дрветом живота, а разбојника са Њиме распетог спасава, али помрачује све што је видљиво. Дају му сирће да пије, он једе жуч, а ко је он? – Онај који је претворио воду у вино, уништитељ горког укуса, сласти и сваке жеље (Пес. 5, 16). Он издаје душу, али има моћ да је врати (Јн. 10, 18), али се вео покида, јер се отвара оно што је горе, а камење се ломи, а мртви устају. Он умире, али даје живот и уништава смрт кроз смрт. Закопан, али устаје.
Он силази у пакао, али из њега подиже душе, али се уздиже на небо, али ће доћи да суди живима и мртвима и да мучи речи попут твоје. Ако вам неке изјаве служе као разлог да погрешите, онда нека други разбију вашу заблуду!
Тај одговор дајемо онима који говоре тајанствено – дајемо га нерадо (јер је вернима непријатно причати празнословље и препирати се речима – њима је довољан и један противник (1. Тим. 5, 14), међутим, дајемо га из нужде, за напаснике (јер постоје и лекови за болести), и да нису у стању да знају да су у свему неупотребљиви. укинувши јеванђеоску мудрост, ми ћемо, напустивши веру, својим питањима уништити снагу речи и сигурност, а онда ће наша реч бити поражена величином предмета (ово ће нужно уследити када реч буде вођена слабим оружјем - наша мисао се чини да је сама реч); тако се благодат речи претвара у уништење Крста, како о томе расправља Павле (1. Кор. 1,17).
Али Ти, који објашњаваш значења и разрешаваш чворове (Дан. 5, 12), и водиш нас да схватимо како да смањимо порасте насилно задирућих учења, мењајући их највише, учиниш вернима лукаве говорнике и сада зване хришћанима!
Зато вас убеђујемо, и о томе тражимо у име Христово: помирите се са Богом (2. Кор. 5, 20) и не гасите Духа (1. Сол. 5, 19), али боље је рећи, да се Христос помири с вама, и, иако је касно, нека вам Дух засија! Ако сте претерано упорни, онда бар за себе спасавамо Тројицу и спасавамо се Тројицом, остајући чисти и без спотицања (Фил. 1, 10) до савршеног јављања онога што нам се жуди у Самом Христу, Господу нашем, коме је слава у векове векова. Амин.
Беседа 30. О богословљу четврто, о Богу Сину друго
Довољно сам протресао ваше лукаве аргументе и мреже закључака силом Духа, а такође и о примедбама и противречностима из Божанског Писма (којима хулитељи истине, крадући смисао написаног, многе придобијају на своју страну и ремете пут истине), већ сам дао општу одлуку, што се тиче саме одлуке, а ни сам за себе није. исправно размишљање, али управо оне изреке Писма које су узвишеније и богодоличније, додао сам Божанству, а оне ниже и човеколикије, приписао сам новим нама ради Адама и Бога, који је постао страдајући у борби против греха. Али, журећи да изговорим реч, нисам разматрао сваки од ових израза посебно. Пошто ви, да се не бисте заносили тумачењима која имају изглед вероватноће, захтевате кратка решења ових израза, онда ћу их, ради лакшег памћења, делећи их бројевима, довести под општи преглед.
Прва и посебно спремна изрека за њих је следећа: Господ ме учини почетком путева својих за дела своја (Приче 8,22) 15. Како на ово одговорити? Нити ћемо кривити Соломона, нити ћемо првог одбацити за његов последњи пад, нити ћемо тумачити да је Премудрост овде представљена као говорење, односно оно знање и тај инвентивни ум којим је све створено. Јер Писмо често персонификује многе чак и бездушне ствари, на пример, море каже то и то (Ис. 23, 4) а бездан каже: није у мени (Јов. 28, 14); такође су небеса представљена како проповедају славу Божију (Пс. 19,2) и мачу је заповеђено да нешто учини (Зах. 13,7), планине и брда се питају за разлоге скока (Пс. 114,6). Али да не одговарамо на овај начин, иако су неки пре нас то представљали као нешто суштинско. Напротив, претпоставимо да су то речи самога Спаситеља – истинске Премудрости. И погледајмо их мало пажљивије. Које створење нема узрок? Божанство. Јер нико нам неће рећи разлоге Божије; иначе би био оригиналнији од самог Бога. Али који је разлог зашто Бог прихвата човечанство ради нас?
- Да бисмо сви били спасени. Из ког другог разлога би могло бити? Дакле, пошто овде налазимо и реч: створен, и још један јасан израз: роди ме (Приче 8:25), онда је објашњење једноставно. Оно што је речено са додатком разлога биће приписано човечанству, а оно што је речено једноставно, без додатка разлога, приписаће се Божанском. Али зар се реч: створено не каже уз додатак разлога? Јер Соломон каже: Он ме начини почетком путева својих пред створењима својим (Приче 8,22). Дела руку Његових су истина и суд (Пс. 110,7), за које је Он помазан од Божанског, јер се ово помазање односи на човечанство. Али реч: рађа ме користи се без додавања разлога, иначе назначите шта је томе додато. Дакле, ко ће тврдити да се Мудрост назива створењем земаљским рођењем и рођеним - првим и несхватљивијим рођењем?
Одатле бива и то да се Сину даје звање слуге који многима добро служи (Ис. 53,11), и да је велико да се назове слугом Божијим (Ис. 49,6). Јер заиста, за наше ослобођење Он је служио телу, рођењу, нашим слабостима и свему чиме је спасао оне који су били под грехом. А за нискост човека, шта је више него сјединити се са Богом и кроз такво сједињење постати Бог и бити толико посећен од Истока одозго (Лк. 1, 78), да се Свети који се роди зове Син Вишњега (Лк. 1, 35), и даје се име Ономе који је изнад сваког имена (и да ли је ово друго него да се клања Богу), па да се клања? 2:9-10). Који је себе испразнио за нас и сјединио лик Божији са ликом слуге, да би цео дом Израиљев знао да га је Бог учинио и Господом и Христом (Дела 2,36). Јер то је било и деловањем Рођеног и добром вољом Родитеља.
А шта је за њих друго место између најважнијих и неодољивих изрека? - Јер Он мора да царује до итд. (1. Кор. 15:25); небо мора примити до времена завршетка свега (Дела 3:21) и седети са десне стране док непријатељи не буду покорени (Јевр. 1:13). Шта после тога? Хоће ли престати да влада? Хоће ли сићи са неба? Ко ће, и због чега, окончати Његову владавину? Какав си ти храбар тумач и не можеш да трпиш краља над тобом! Међутим, такође знате да Његовом Краљевству неће бити краја (Лука 1:33). Али ћете упасти у заблуду због незнања да реч до није увек супротстављена будућем времену, већ напротив, значи време до одређене границе, не искључује оно што следи после ове границе. Иначе (не говорим ни о чему другом) како ћете разумети речи: Бићу с вама до свршетка века (Матеј 28,20)? Да ли је заиста могуће да после овога Он неће бити са нама? Какво резоновање! Али не грешиш само због овог незнања, већ и зато што не правиш разлику између значења.
Син се назива царујући – у једном смислу као Свемогући и Цар вољних и невољних, а у другом као да нас приводи послушности и потчињава Његовом Царству оних који Га добровољно признају за Цара. И Његовом Царству, ако га схватимо у првом значењу, неће бити краја, али ако га схватимо у другом, хоће ли бити краја? – Онај који ће нас, спасене, узети под своју руку (јер зар оне који су се покорили још треба да се приведу послушности?), па ће тада устати као Судија земаљски (Пс. 93, 2) и одвојити спасене од пропасти, тада ће Бог стати међу богове спасених, да суди и одреди ко је достојан славе и пребивалишта. Додајте овоме потчињавање којим покоравате Сина Оцу! шта то говориш? Није ли Син сада покорен? Али будући са Богом, Он се мора потпуно потчинити Богу. Или о каквом разбојнику и противнику Божијем говориш? Уместо тога, размотрите следеће.
Што се мене тиче, он се назива проклетством (Гал. 3, 13), који ослобађа моје проклетство и грех (2. Кор. 5, 21), који узима грех света (Јн. 1, 29), а Адам од старог постаје нови; па Он чини моју непослушност, као Главу целог тела, Својом непослушношћу. Дакле, докле год сам непокоран и узнемирен својим страстима и чињеницом да се одричем Бога, толико ће се Христос, само због мене, називати непослушним. А када Му се све потчини (покориће се јер Га препознаје и мења), онда је Он, доневши ме спасеног, испунио своје потчињавање. Јер се управо у томе, по мом мишљењу, бар по мом расуђивању, састоји послушност Христова – у испуњавању воље Очеве. И Син се потчињава Оцу, а Отац Сину, пошто Један делује, а Други благонаклони (као што сам раније рекао). И тако, Онај који је победио представља оно што је побеђено Богу, приближујући Себи нашу потчињеност.
Чини ми се да речи имају исто значење: Боже, Боже мој, послушај ме, зашто си ме оставио (Пс. 21,2)? Јер Њега самог није напустио ни Отац, ни сопствено Божанство, Који се (како неки мисле) уплашио страдања и зато се сакрио од страдалника (који Га је приморао или да се прво роди на земљи, или да се узнесе на крст?), него (као што сам већ рекао) Он нас представља у Његовом лицу. Раније смо били напуштени и презрени, а сада смо прихваћени и спасени страдањима Нестрпљивог. Исто тако, Он приписује Себи и наше безумље и нашу грешност, што се види из наставка псалма, јер се двадесет први псалам јасно односи на Христа.
Исти поглед укључује и чињеницу да је Он вешт у послушности, као и Његов вапај, сузе, молитву, саслушање и страхопоштовање (Јевр. 5,7-8) – све је то остварено и чудесно додато у наше име. Он сам, као Реч, није био ни послушан ни непокоран (пошто је и једно и друго својствено подређенима и инфериорним, и један је добродушан, а други достојан казне), него се, као лик слуге (Фил. 2, 7), спушта на робове, узимајући у своје робове и друге робове. Себе сав ја и све што је моје, да би исцрпио своје најгоре у Себи, као што ватра уништава восак, или сунце – земаљску пару, и да се сједињењем са Њим придружим ономе што је Њему својствено. Стога Он сопственим примером подиже цену послушности и испитује је у страдању, јер само расположење није довољно, као што нам није довољно ако га не пратимо делима, јер дело служи као доказ расположења.
Али, можда, није згорег претпоставити да Он испитује нашу послушност и све мери својим страдањима, вођен вештином своје човекољубља, да би из сопственог искуства научио шта је за нас могуће и колико од нас треба тражити, и да би нас извинио ако се при страдању узме у обзир слабост. Јер ако је Светлост, која због завесе 16 светли у тами (Јн. 1, 5), то јест у овом животу, била гоњена другом тамом (мислим на злога и кушача), онда ће утолико више тама то поднети због своје слабости 17 . И да ли је изненађујуће ако смо, када је Светлост потпуно побегла, донекле сустигли? По исправном расуђивању о овоме, за Њега више значи да буде прогоњен него да нас прегази. Додаћу овоме реченом још једно место које ми пада на памет и очигледно наводи на исту мисао, а то је: као што је Он сам поднео кушање, Он је у стању да помогне онима који су кушани (Јевр. 2,18).
Бог ће бити све у свему (1. Кор. 15, 28) у време довршетка (Дела ап. 3, 21), то јест не само Отац, који је у потпуности пустио Сина у себе, као свећу која је накратко вађена из великог огња, па поново у њу стављена (Савелијанци нас неће завести таквом изреком), него и покретом нашег, који је више од Бога, који је више од нас. и страсти, или уопште немају Бога у себи, или имамо мало, престаћемо да будемо многи, него ћемо постати потпуно богоподобни, садржећи у себи целог Бога и Његово јединство. Ово је савршенство којем тежимо! А то посебно наговештава и сам Павле. Јер оно што он овде нејасно каже о Богу, он на другом месту јасно приписује Христу. Којим речима? – Где нема ни Грка ни Јеврејина, ни обрезања ни необрезања, варварин и скит, роб и слободан, него је Христос све и у свему (Кол. 3,11).
На треће место ставите израз: [Отац] је већи од [мене] (Јн. 14,28), а на четврто: Богу мом и Богу вашем (Јн. 20,17).
Када би се рекло: више, а не речено: једнако (Јн. 5, 18-21), онда би овај израз можда имао неку снагу међу њима. Када нађемо да су обе ствари изречене јасно, чему ће ови непоколебљиви приговорити? Шта ће јести? Како помирити неспојиво? Јер немогуће је да једна иста ствар, у расуђивању о истој ствари и у истом односу, буде и већа и једнака. Зар није јасно да је Отац већи од Сина у кривици 18 и једнак по природи? И то је оно што ми исповедамо сасвим разумно. Да ли је могуће да ће неко други, трудећи се још више за наше учење, додати: оно што постоји од таквог Узрока није ништа мање од Безузрочног, јер оно што је од почетка део је славе почетка, а томе се додаје рођење, које је за оне који имају разум само по себи важно и достојно. Али идеја да је Отац већи од Сина, сматрана према човечанству, иако праведна, ипак је од мале важности. Јер какво је чудо ако је Бог већи од човека?
Нека ово буде наш одговор онима који много вичу о речи, а о речи Бог да кажемо: Отац се назива Богом не Речи, него видљивог (јер како може неко бити Бог Онога који је у правом смислу Бог?), као и Отац не видљивог, него Речи. Јер у Христу постоје две природе; и стога се, у односу на обе природе, имена Бог и Отац употребљавају делом у правом смислу, делом у неправилном, а супротно од онога како се каже за нас; јер Бог је наш Бог у буквалном смислу, али наш Отац није у дословном смислу. И управо то, односно комбинација имена, а штавише, имена, од којих се нека због споја природа замењују другима, заводи јеретике. А доказ такве замене је да када се природе разликују у појмовима, онда се разликују и имена. Послушајте шта каже Павле: Бог Господа нашег Исуса Христа, Отац славе (Еф. 1,17). Бог Христов и Отац славе, иако су обојица једно, не по природи, него по својој свеукупности. Шта може бити јасније од овога?
Пето, размотрите изразе по којима Син прима живот, или суд (Јован 5:26-27), или наслеђе народа (Пс. 2:8), или власт над сваким телом, или славу, или ученике (Јован 17:2, 6, 22), или слично. И ово се односи на човечанство. А ако га припишете Богу, неће бити недоследности, јер га приписујете не као нешто стечено, већ као нешто што је од почетка припадало, и штавише, по природи, а не по благодати.
Шесто, ставите израз: Син не може учинити ништа сам од себе ако не види да Отац чини (Јован 5:19). У дискусији треба напоменути да се речи могу и не могу користити у више од једног значења, али имају више значења. Нешто друго се назива немогућим због недостатка снаге у одређено време и за одређену акцију; на пример, дете не може да се бори, штене не може да види или да се бори са таквим и таквима, али ће се временом, можда, борити, и видети, и борити се са таквим и таквим, иако ће борба са другим тада за њега остати немогућа. Иначе, то је немогуће у већини случајева, на пример, град који стоји на врху планине не може да се сакрије (Матеј 5:14). Али иначе би се могао склонити да га је заклонила велика планина. Све друго је немогуће због недоследности, на пример, да ли синови свадбене одаје могу постити док је младожења у кући (Матеј 9,15; Мк. 2,19), или телесно видљиви Женик (јер у Његовом присуству није време патње, него радости), или разумљиво тело Речју (јер они треба да посте очишћена Реч).
Све друго је немогуће због недостатка воље, на пример, он тамо није могао да чини знамења због неверовања оних који примају (Матеј 13:58; Марко 6:5–6). Пошто је за исцељење потребна и вера исцељених и снага исцелитеља, недостатак једног је онемогућавао друго. Али не знам да ли и ово треба сматрати немогућим због недоследности? Јер не би ваљало исцељивати оштећене невером. Немогућност због недостатка воље изражена је и речима: не може вас свет мрзети (Јн. 7,7); и: како можеш говорити добро кад си зао (Матеј 12,34)? Јер зашто би ово или оно било немогуће, ако не зато што за то нема воље? А понекад је оно што се назива немогућим нешто што је, иако немогуће по природи, ипак могло постати могуће вољом Божијом, на пример, немогуће је да се иста особа роди други пут (Јн. 3, 4) и није могућа игла која узима камилу у себе (Мт. 19, 24). Јер шта би спречило да се то догоди ако је то било угодно Богу? Али изван свих ових немогућности, потпуно немогуће и неостварљиво, и управо то чини предмет овог истраживања.
Као што препознајемо да је немогуће да Бог буде зао или да не постоји (ово би показало немоћ у Богу, а не снагу), или да постоји нешто што не постоји, или да два и два буду заједно и четири и десет; Дакле, немогуће је и неспојиво ни са чим да Син чини било шта што Отац не чини. Јер све што Отац има припада Сину; као што, обрнуто, оно што припада Сину припада Оцу. Дакле, ништа није сопствено; јер је све заједничко. И само њихово постојање је заједничко и једнако, иако је постојање Сина од Оца. Зато се и каже: Живим од Оца (Јн. 6, 57) не у смислу да се живот и постојање Сина подржава од Оца, него у смислу да Син од Оца постоји превремено и невино. Шта значе речи: како види да Отац ствара, тако и ствара? Да ли је овде заиста исто као што видимо код оних који копирају слике или списе, који могу правилно да пишу само гледајући оригинал и руководећи се њиме? Да ли је могуће да Мудрост има потребу за Учитељицом или да ради само оно чему је научена? Како Отац ствара или је створио?
Да ли је Он заиста створио други свет пре садашњег и створиће будући, а Син је, гледајући на њих, створио и садашњи и будући? Дакле, према овом расуђивању, постоје четири света: два су творевина Оца, а два су творевина Сина. Каква глупост! Али Син чисти губу, ослобађа од демона и болести, оживљава мртве, хода по мору и остварује све остало што је створио; над ким и када је то Отац учинио пре Сина? Није ли очигледно да Отац одређује исте ствари, а Реч их довршава, не ропски и слепо, него са знањем и влашћу, 19 боље речено, очински. Овако разумем речи: оно што је створено од Оца, ствара и Син, не по угледу на створено, него из једнакости снага.
А то се означава, можда, речима: до данас делују и Отац и Син (Јн. 5, 17), у чему се, међутим, не разуме само стварање, него и икономија и очување створеног, што се види из речи: Он са анђелима Својим ствара духове своје и поставља земљу на чврсте темеље (Пс. 4-103). једном; такође ствара грмљавину и ствара ветар (Амос 4,13), док је закон за њих дат једном, али се радња непрестано наставља.
Седмо, узмите у обзир израз да је Син сишао с неба не да изврши своју вољу, него вољу Онога који је послао (Јован 6:38). Да ово није рекао Онај Који је Сам сишао, онда бисмо одговорили да су ове речи изговорене у име личности, не онакве какве мислимо у Спаситељу (Његова воља, као потпуно обожена, није противна Богу), већ слична нама, јер воља људска не следи увек, већ врло често противречи и противи вољи Божијој. Јер овако разумемо речи: Оче, ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова; међутим, не како ја желим, него нека победи воља Твоја (Мт. 26,39); и невероватно је да Христос није знао шта је могуће а шта није и да је почео да супротставља једну вољу другој. Али пошто је ово говор Онога који је примио (што значи реч: „сишао“), а не онога који је примљен, даћемо следећи одговор: ово се каже не зато што је сопствена воља Сина заиста различита од воље Очеве, него зато што те воље нема, а значење које садрже речи је ово: „Да не чиним своју вољу, јер ја немам само вољу своју, него само ја немам вољу да одвојим од твоје воље.
Као што имамо једно Божанство, тако имамо једну вољу.” Јер има много таквих израза који говоре уопштено, не афирмативно, већ негативно. На пример, Бог не даје Духа мером (Јн. 3,34), док нити Бог даје, нити је Дух немерљив, јер се Бог Богом не мери. И још нешто: не за мој грех, не за мој злочин (Пс. 58,4), при чему не говоримо о стварном греху, него о оном који не постоји. Такође: не ради наше праведности, као што смо створили (Дан.9,18), односно зато што ми нисмо створили правду. Иста ствар се открива из онога што следи. Јер шта се зове воља Очева? – Да ће се сваки који верује у Сина спасти и удостојити се коначног васкрсења (Јн. 6, 40). Да ли је за то заиста воља Оца, али не и воља Сина? Или нису вољом Сина да проповедају јеванђеље о Њему или верују у Њега? Али ко ће веровати у ово? Иначе, исту снагу има и чињеница да реч која се чује од Сина није реч Сина, него Оца (Јн. 14,24). Али како год да изгледам, не могу да га нађем, и мислим да га нико други неће наћи, ма како заједничка имовина била власништво било кога.
Ако овако расуђујете о вољи, онда ће ваше расуђивање бити исправно и веома побожно, у шта вас уверавам и што ће сваки добро мислећи потврдити.
Осмо, износе изреке: нека познају Тебе, јединога истинитог Бога, и Исуса Христа, кога си послао (Јн. 17,3); и: нико није добар осим самога Бога (Лк. 18,19). Али чини ми се да је на ово сасвим лако одговорити. Јер ако се речи: једини истинити примењују на Оца, какво ћете онда место самопостојећој Истини? И ако на исти начин разумете речи: једином премудром Богу (1. Тим. 1, 17), који једини има бесмртност, који пребива у светлости неприступној (1. Тим. 6, 16); цар векова, нетрулежни, невидљиви, једини премудри Бог (1. Тим. 1, 17); тада ће твој Син пропасти, осуђен на смрт, или на таму, или да неће бити ни мудар, ни цар, ни невидљив, ни, што је најважније, Бог уопште. А уз све остало, како да изгубимо Његову доброту, која првенствено припада једином Богу? Али мислим да су речи јединог истинитог Бога изговорене да би се разликовали од непостојећих богова, али [само] названих боговима. Јер не би се додавало: и Исус Христос кога си послао, да је израз истинитог Бога био супротан Христу, а о Божанству уопште не би било говора.
Речи „нико није добар“ садрже одговор питајућем адвокату, који је препознао доброту у Христу као и у човеку. Он каже да добро у највишем степену припада једином Богу, иако се човек назива добрим, на пример, добар човек износи добра из доброг блага (Мт. 12, 35) и: даћу царство ономе који је бољи од тебе (1 Сам. 15, 28), каже Бог Саулу, значи Давиду. Такође: Господе, чини добро добрима (Пс. 125,4). Ту спадају и места где се хвале они од нас, до којих су потоци првог Добра стигли, мада не директно. Дакле, ако сам те убедио, онда добро, али ако не, шта кажеш, по својим претпоставкама, на одговор онима који тврде да се на другим местима Светог Писма Син назива једним Богом! Где тачно? - следећим речима: Ово је ваш Бог, и нико други се не може поредити са Њим, а убрзо затим: након што се појавио на земљи и проговорио међу људима (Вар.3,36-38). Да се ово не говори о Оцу, него о Сину, доказује и последњи додатак. Јер Син је са нама телесно комуницирао и био са онима доле.
Ако превлада мисао да се то не каже против умишљених богова, него против Оца, онда ћемо у расуђивању Очевом бити поражени управо оним што смо покушали да супротставимо Сину. Али шта може бити погубније и штетније од одрицања од такве победе над самим собом?
Девето, они указују на следећи израз: увек живи да се залаже за нас (Јевр. 7:25). Па? И веома мистериозан, и веома хуман! Јер посредовати овде не значи тражити освету, као што је обичај многих заступника (што би било на неки начин понижавајуће), него молити се за нас, као посредник, као што је речено да се за нас заузима Дух (Рим. 8, 26), јер је један Бог, а један је посредник између Бога и људи, човек Христос Исус (1 Тим.). Јер Он се као човек (јер је још са телом које је узео) сада моли за моје спасење, све док ме не учини богом силом човечанства Свога, иако Га не познајемо по телу (2. Кор. 5, 16) – под тим разумем телесне немоћи и све што је наше, осим греха. Дакле, имамо Исуса за заступника (1 Јн. 2, 1) не у смислу да се Он за нас понижава пред Оцем и ропски пада (нека је далеко од нас таква истински ропска и недостојна мисао Духа! Необично је да и Отац захтева ово и Син да то издрже, и неправедно је мислити тако за Бога, јер нас он уверава као човека), већ у томе што нас страда. да буде стрпљив као Реч и Саветник.
Разумем ово под именом петиције 20.
Десето, наводе незнање и чињеницу да нико не зна последњи дан или час, ни сам Син, већ само Отац (Мк. 13:32). Али како да Премудрост, Творац векова, Савршитељ и Обновитељ, не зна ништа од онога што постоји, Онај који је крај свега створеног, а познаје и Бога, као што дух човеков зна шта је у њему (1. Кор. 2, 11)? Јер шта је савршеније од таквог знања? И како Син, Који до танчина зна шта ће бити пре последњег часа и, такорећи, за време краја, може да не зна сам крај? Ово би било као загонетка и било би еквивалентно да неко каже да он до детаља зна шта је испред зида, али не познаје сам зид, или добро познаје крај дана, али не зна почетак ноћи, иако познавање једног нужно подразумева и познавање другог. Јер свима је очигледно да Син зна као Бог, а себи приписује незнање као човек, јер се само видљиво може одвојити од разумљивог.
Ову идеју наговештава и чињеница да је име Сина овде постављено одвојено и без позивања, односно без додавања чији је Он Син, тако да ово незнање разумемо у неком смислу који је у складу са побожношћу и приписујемо га човечанству, а не Божанству. Дакле, ако је ово објашњење довољно, зауставићемо се на њему и нећемо улазити у даља истраживања, а ако није, изнећемо друго тумачење. Као и све остало, тако се и чување најважнијих тајни приписује Узроку из поштовања према Родитељу. Али чини ми се да је и он за себе формирао не мали појам који би са једним од наших љубавника овако читао овај одломак: а Син не зна другачије него дан или час, него зато што зна Отац. Јер какав је закључак из овога? Пошто Отац зна, па према томе зна и Син, јасно је да то није познато и несхватљиво никоме осим првом Узроку.
Остало би нам да објаснимо оне одломке у којима се каже да је Сину заповеђено (Јн. 14,31), да се заповести од Њега чува (Јн. 15,10), да Син увек чини оно што је Оцу задовољно (Јн. 8,29), такође и оне у којима се Сину приписује савршенство (Јевр. 5,33), приписује се уздизањем (Јевр. 5,33). стицање вештине послушности (Јевр. 5,8), првосвештенство (Јевр.9,11), приношење (Еф.5,2), мољење Ономе који може да Га спасе од смрти (Јевр.5,7), рвање, крвави зној (Лк. 22,44), молитва и сл.; Остало би, кажем, објаснити такве одломке да није свима очигледно да се ти изрази односе на природу која је подложна патњи, а не на природу која је непроменљива и изнад патње. А колико се говорило о супротним изразима да то може послужити као нека врста корена и индикације онима који имају више уметности да савршеније обраде тему; Дакле, можда је вредно труда и, у складу са до сада реченом, не оставити без разматрања имена Сина (која су бројна и преузета из разних менталних представа о Сину), већ објаснити значење сваког и открити тајну имена.
Требало би да почне са следећим.
Божанство је неименовано. То показује не само разум, већ, колико се може претпоставити, најмудрији и најстарији Јевреји. Да ли су они који су Божанство одликовали нарочитим натписима и нису толерисали да се име Божије и имена створења која су нижа од Бога исписују истим словима, да се Божанство не би ни саопштавало са њима, да ли су икада могли да се распршеним гласом одлуче да изговоре име неуништиве и јединствене природе? Као што нико никада није удахнуо сав ваздух у себе, тако ни ум није потпуно обуздао, нити је глас пригрлио Божју суштину. Напротив, лику Божијем, позајмљујући неке особине од онога што је око Бога, ми формирамо неку нејасну и слабу идеју, по парче сакупљену и од једног и од другог, а наш најбољи Богослов није онај који је све пронашао (ове свезе 21 неће све садржати!), него онај чија је идеја опширнија и који је у себи уобличио (потпунију подобију или како год хоћете) у себи створио (потпунију личност или нијансу).
Према томе, колико нам је знање доступно, имена Јехова и Бог су на неки начин имена суштине, посебно име Јехова, не само зато што је Онај који је говорио Мојсију на гори, када су га упитали за име, како да га назове, сам назвао овим именом и заповедио народу да каже: послао ме Јехова (Изл. 3:14) јер ми налазимо ово име најсличније. Јер име Бог (Θεος), које вешти у корењењу изводе од бежати (θεειν) или спаљивати (αιθειν), због вазда покретљивости и моћи да уништи зло (због чега се Бог назива и огањем разорним (5. Мојс. 4, 24)), сродно је име и име Господа, а не као сродничко име, а не само име Господа. Боже. Јер је речено: Ја сам Господ, ово је име Моје (Ис. 42,8); такође: Господ је име Његово (Ам. 4:13). Али тражимо име које би изразило природу Бога, или оригиналност, и биће, невезано ни са чим другим.
И име Јехова заиста припада самом Богу и у потпуности само Њему, а не никоме пре или после њега, јер оно није било и неће бити ничим ограничено или потиснуто. Што се тиче осталих Божијих имена, нека очигледно означавају моћ, друга икономију, а последња – делом пре оваплоћења, делом после оваплоћења. На пример, Свемогући и Цар или слава (Пс. 23:10), или векови (1 Тим. 1:17), или силе, или љубљени (Пс. 67:13), или цареви (1 Тим. 6:15) и Господ над војскама, или, што је исто, Господ над војскама 22: (Ис. 8), или власт (Ис. 8), или . (1 Тим. 6:15) – то су јасно имена моћи. И Бог спасења (Пс. 67:21), Бог освете (Пс. 94:1), или мира (Рим. 15:33), или праведности (Пс. 4:2), Бог Авраамов, Исаков, Јаковљев (Изл. 3:6) и свих духовних Израиља који виде име Бога — то су икономија.
Будући да се можемо контролисати кроз страх од казне, наду у спасење, као и кроз славу и кроз вршење врлина, претходни називи су овде позајмљени, и име Бога освете улива страх у нас, име Бога спасења улива у нас наду, а име Бога врлина, тако да оно што је изнад, усађује оно што је изнад свега. носећи Бога у себи, све ће више журити ка савршенству и приближавању Богу кроз врлине. Штавише, ова имена су општи називи за Божанско; Право име Безпочетног је Отац, Бескорођеног је Син, а Нерођеног Који је изашао или Изашао је Дух Свети.
Али пређимо на имена Сина, о којима треба да говоримо у речи. Чини ми се да се Он зове:
Сина, јер је идентичан Оцу по суштини, и не само истоветан, него и од Оца.
Јединородни (Јн. 1, 18), јер Он није само Један од Једног и Једини, него и на јединствен начин, а не као тело.
Једном речју (Јн. 1, 1), јер се Он према Оцу односи као што се реч односи према уму, не само бестрасним рођењем, него и сједињењем са Оцем и зато што Га изражава. Али други би рекао, можда, да се то односи на Оца као што се дефиниција односи на оно што је дефинисано, јер се дефиниција такође назива речју. Јер се каже да је онај који је познавао (ово је значење речи видео, Јован 14,9) познао Сина Очевог, а Син је скраћени и згодан израз Очеве природе, јер је сваки нараштај тиха реч онога који је родио. Али ко каже да се Син зове Реч, као да је сусвојствен свему, неће погрешити у речима. Јер шта није вредно Речи?
Премудрост (1. Кор. 1, 24), као знање о Божанским и људским стварима. Јер зар је могуће да Творац не познаје законе онога што је створио?
Силом (1. Кор. 1, 24), као Чувар створења и Давалац снаге за наставак постојања.
Истина (Јн. 14, 6), као једна, а не вишеструка, по природи (јер је истина јединствена, а лажи су различите), као чисти печат и најневарнији лик Очев.
Образ (2 Кор. 4, 4), као Једносуштински, и зато што је Он од Оца, а не Отац од Њега, јер је сама природа слике да буде подражавање праобразу и ономе чијим се ликом назива. Међутим, ево једне обичне слике. Јер тамо је непокретно слика покретног, а овде је живи Бог живи лик, који има више сличности са Њим него Сет са Адамом и сваки нараштај са оним који је родио. Јер таква је природа простих бића да не могу бити слична на један, а не на други начин; напротив, целина може бити слика целине, и штавише, сличнија од ливеног.
Светлост (Јн. 8,12), као господство душа очишћених умом и животом. Јер ако су незнање и грех тама, онда су знање и божански живот светлост.
Живот (Јн. 14,6), јер је Он светлост, ослонац и испуњење сваке разумне природе. Јер кроз Њега живимо и крећемо се и постојимо (Дела ап. 17, 28), по двострукој сили продуховљења – и по даху живота, који је удахнуо свакоме, и по Духу Светоме, који Он даје онима који га примају и како ми отварамо уста разума.
Правдом (1. Кор. 1, 30), јер дели по достојанству, суди истинито и онима који су под законом и онима који су под благодати, и душом и телом, тако да један влада, а други под влашћу, да бољи влада над горима, и да се гори не побуни против бољих.
Освећење (1. Кор. 1, 30), као чистота, тако да се чисто може обуздати чистотом.
Помирење (1. Кор. 1:30), као ослобађање, држано под грехом, као давање Себе за нас као помирење, као жртву очишћења за Универзум.
Васкрсењем (Јн. 11,25), као Онај који нас одавде пресељава и оживљава, грехом побијене.
И ова имена уопште припадају Ономе који је изнад нас и Ономе који постоји ради нас, али оно што је заправо својствено нама и које припада човечанству које Он опажа јесу следеће:
Човек (1. Тим. 2, 5), тако да Онај који је за тело иначе непојмљив, због непојмљивости природе, не само да се садржи кроз тело, него и освећује човека Собом, постајући, такорећи, квасац за читаву мешавину, ослобађајући целог човека од осуде, сједињујући се са собом, сједињујући са Собом све, осим онога што чини тело – оно што је тело. душа, ум – све у шта је продрла смрт. А заједничко од свега тога је човек, који је разумљиво видљиви Бог.
Син Човечији (Јн. 3, 13) и кроз Адама и кроз Дјеву, од које је рођен (од једног као од Праоца, од другог као од Мајке) и по закону и мимо закона рођења.
Христос, по Божанству, јер само помазање освећује човечанство не својим деловањем, као код других помазаника, него целим присуством Помазаника. А последица овог помазања је да се Помазаник зове човек, а оно што је помазано постаје Бог.
Пут (Јован 14:6), као што нас води кроз Њега.
Врата (Јован 10:9) као водич.
Пастир (Јн. 10, 11), као онај који обитава на зеленим пашњацима, који доноси мирне воде (Пс. 23, 2), који води одавде, који штити од дивљих звери, који претвара изгубљене, који тражи изгубљено, који везује сломљене, који штити јаке (Језеј. 34) и који шири тамо: пастирске уметности.
Овца (Исаија 53:7) је као клање.
Јагње (1. Петрова 1:19), као савршено.
Епископ (Јевр. 4:14), као да нам даје приступ.
Мелхиседек (Јевр. 7, 3), као рођен без мајке по нашој вишој природи и без оца – по природи нашој, као да нема родослов по рођењу горе, јер се каже: ко може објаснити Његов нараштај? (Иса.53:8); као цар Салима, односно света, као цар правде и као онај који је примао десетину од патријараха који су се храбро борили против злих сила.
Пред собом имате имена Сина. Ходајте дуж њих; а ако су високи, онда ходај – божански, а ако су телесни, онда – слугански, или још боље, потпуно божански, да и ти постанеш бог, уздижући се са земље кроз Онога који је нас ради сишао одозго. А највише од свега и изнад свега, пази на оно што се каже, и нећеш грешити ни у високим ни у низим именима.
Исус Христос је исти јуче и данас телесно, исти духовно и заувек (Јевр. 13,8). Амин.
Беседа 31. Пето богословље, Дух Свети
Ово је реч о Сину и тако је избегао то каменовање, пролазећи кроз њих (Јн. 8, 59), јер се реч не каменује, него, када хоће, камењем и праћком убија звери, то јест поукама које се са злим намером приближавају гори! Сада питају: "Шта можеш рећи о Духу Светом? Где нам представљаш Бога који је туђ и непознат по Писму?" А то говоре и они који умерено говоре о Сину! Јер оно што видимо у путевима и рекама, који су одвојени једни од других и спајају се, то се и овде дешава због вишка злоће: они који се не слажу око једног слажу се око другог, због чега се не може са сигурношћу знати шта је од њих прихваћено, а шта је спорно.
Истина је да реч о Духу није без тешкоћа, не само зато што се противници, ослабљени речима о Сину, још жешће боре против Духа (а свакако треба на неки начин да хуле, иначе живот за њих није живот), већ и зато што смо ми сами, обузети многим питањима, у истом положају као и људи који су убрзо изгубили жељу за храном. Као што им је свака храна подједнако непријатна, тако је и свака реч за нас. Међутим, Дух ће дати, и реч ће тећи, и Бог ће се прославити. Али да пажљиво претражим и анализирам у колико значења су речи Дух и Свети узете и употребљене у Божанском писму, да прикупим доказе у прилог спекулацијама и да докажем да је поред овога, израз који чине обе моје речи, а то је Дух Свети, узет у посебном смислу – препуштам другима који су о томе филозофирали и за себе и за нас, јер и ми о овоме филозофи за нас. И окренућу се наставку речи.
Они који су огорчени на нас због Духа Светога, као да уводимо неког туђег и неистинитог Бога, и који се чврсто залажу за слово, нека знају да се страха боје тамо где страха нема (Пс. 13,5), и нека јасно схвате да је њихова везаност за слово само покриће за нашу злоћу, када ће се њихове приговоре најбоље одбацити. И ми тако смело верујемо у Божанство Духа, Коме се клањамо, да, позивајући се на Тројицу истим изрекама (мада то другима изгледа помало смело), почињемо теологију овако: Тамо беше Светлост истинита, која просветљује сваког човека који долази на свет (Јн. 1, 9), то јест, Отац. Тамо је била истинита Светлост, која просветљује сваког човека који долази на свет, то јест Син. Тамо је била истинита Светлост, која просветљује сваког човека који долази на свет, односно други Утешитељ. Био, и био, и био, али је био једно. Светлост, и Светлост, и Светлост, али једна Светлост, један Бог. И Давид је то изнео раније, рекавши: у светлости Твојој светлост видимо (Пс. 35,10).
И сада смо видели и проповедамо кратко, непретерано богословље Тројице, од Светлости – Оца, примивши Светлост – Сина у Светлости – Духа. Нека пљачкаш пљачка, нека рушилац пустоши (Ис. 21:2), али оно што разумемо је оно што проповедамо. Ако нас доле не чују, попећемо се на високу планину и завапити одатле. Узносимо Духа, не плашимо се. А ако се плашимо, онда треба да ћутимо и не проповедамо. Ако је било када Оца није било, онда је било када није било Сина. Ако је било када Сина није било, онда је било када није било Светог Духа. Ако је постојао Један од почетка, онда су била Тројица. Ако свргнеш једнога, онда се усуђујем да кажем и кажем: немој тврдити да уздижеш Двојицу. Јер каква је корист од несавршеног Божанства? Боље је рећи, какво је то Божанство ако је несавршено? Али како неко може бити савршен ако нешто недостаје за савршенство? Али нешто недостаје у Божанству, које нема светитеља. И како ово можете имати без Духа? Ако постоји још нека светост осим Духа, онда нека кажу шта под њом треба разумети. А ако је ово исто, зар је онда могуће не бити она од почетка?
Да ли је боље да Бог никада не буде савршен и без Духа? Ако Дух није од почетка, онда је Он стављен са мном или мало виши од мене; јер се временом одвајамо од Бога. Ако ме Он ставља у раван са мном, како ме онда чини богом или како ме повезује са Божанским?
Али ја бих радије разговарао с вама о Духу, почевши мало више, јер смо већ разговарали о Тројству. Садукеји нису признавали ни постојање Духа (пошто нису признавали ни Анђеле ни васкрсење); Не знам зашто су презирали толика сведочанства о Духу у Старом завету. Најбољи и нама најближи хеленски теолози имали су представу о Духу, како ми се чини, али се нису сложили око имена и назвали су га умом света, спољашњим умом и сл. Што се тиче мудраца нашег времена, једни су Га сматрали енергијом, други творевином, трећи Богом, а трећи се нису усуђивали да кажу ни једно ни друго о Њему из поштовања, како кажу, према Светом писму, које тобоже ништа јасно о томе није изразило; зашто не поштују и не лишавају части Духа, остајући према Њему у некаквом просечном, или боље речено, врло јадном расположењу. Чак и међу онима који су Га препознали за Бога, једни су побожни само у срцу, док се други усуђују да [га] поштују уснама.
Али чуо сам и за друге још мудрије мерилоце Божанства, који, иако у договору са нама исповедају Три интелигибилна, ипак их толико деле међу собом да једног сматрају неограниченим и по суштини и по моћи, Другог – неограниченог по снази, али не и по суштини, и Трећег – оне који их називају ограниченим и једним и другим Творцем, Колом и Створитељем. Слуга, из реда имена и благодати закључујући о поступности именованих. Нећемо рећи ни реч ни онима који чак и не признају постојање Духа, ни хеленским празнословцима, да не би помазали речи уљем грешника, већ ћемо са другима разговарати на следећи начин.
Мора се претпоставити да је Свети Дух нешто или независно или представљено у другом; а они који су у томе упућени називају прво суштином, друго – припадањем. Дакле, ако је Дух помоћник, онда ће Он бити енергија Божија. Јер како Га онда можемо назвати осим енергијом, и чијом енергијом, осим Божјом? Иста ситуација је пристојнија и не уноси компликације. А ако је Он енергија, онда ће се, без сумње, производити, а не производити, и престаће заједно са производњом. Јер таква је сва енергија. Али како делује Дух (1. Кор. 12,11), и говори (Матеј 10,20), и одваја (Дела 13,2), и саблазни (Еф. 4,30), и љути се (Ис. 63,10), и производи све оно што је својствено покретачу, а не покрету? Ако је Дух суштина, а не део суштине, онда ће бити неопходно претпоставити да је Он или творевина или Бог, јер нешто између стварања и Бога – или није укључено ни у једно ни у друго, или је састављено од обоје – неће бити измишљено од оних који стварају Трагелати 23. Али ако је то творевина, како онда верујемо у Њега? Како смо у Њему савршени?
Јер није исто веровати у нешто и веровати у нешто. Верујемо у Божанско, али верујемо у сваку ствар. Али ако Бог није творевина, онда Он више није ни дело, ни слуга, и уопште није нешто што носи ниска имена.
Сад је реч ваша, нека ваше праћке бацају; нека се ваши закључци преплићу! "Дух је, без сумње, или нерођен или рођен. А ако је нерођен, онда [то значи да постоје] два беспочетна. А ако је рођена, онда (опет делите) рођена или од Оца или од Сина. А ако од Оца, онда два Сина и Браће (мислите, ако желите, да су или близанци, а један је крајње близанац, или је један изузетно старији!). ако би нам се онда јавио Бог унук (Јер. 4:22), али бих, сматрајући да је потребно, прихватио оне именоване без страха од тога, а ми то не можемо да кажемо у неком другом погледу. са Богом, онда не треба мислити да је већ потребно пренети на Божанство и сва нижа имена чак и нашег сродства, или ћете можда претпоставити Бога за мужа на основу тога што се Бог назива и Оцем, а Божанство се, по сили самог имена, препознаје као нешто женско.
Дух није ни муж ни жена, јер не рађа. А ако дате машти на вољу и из старих глупости и басни кажете да је Бог из своје воље родио Сина, онда смо Бога – мужа и жену већ представили заједно, попут Маркиона и Валентина, који су измислили нове Еоне. Али пошто не прихватамо вашу прву поделу, по којој ништа није дозвољено између нерођеног и рођеног, онда са овом озлоглашеном поделом одмах нестају и ваша браћа и унуци и, као вишесложни чвор чија је прва петља распетљана, сами се распадају и уклањају се из теологије. Јер реците ми где да сместим Одлазећег, који се у вашој дивизији испоставља као средњи члан и који га је увео најбољи Богослов – Спаситељ наш, осим ако по свом трећем завету нисте већ искључили из Јеванђеља овај израз: Дух Свети, који од Оца исходи (Јн. 15,26)? Пошто долази од Оца, Он није створење. Пошто није рођен, није ни Син. Пошто између Нерођеног и Рођеног постоји средина, онда Бог.
Тако, избегавши замке ваших закључака, Он се испоставља као Бог, Који је јачи од ваших подела!
„Дакле, шта је порекло?“ Објасни ми негенералност Оца, па ћу се и ја усудити да говорим о рођењу Сина и ходу Духа. Тада ћемо, проникнувши у тајне Божије, обојица доћи у запрепашћење – ми који не можемо да видимо под својим ногама и да избројимо песак морски и капи кише и дане вечне (Сир. 1, 2), а камоли да се удубимо у дубине Божије и да судимо о природи тако неисказаној и необјашњивој.
Ви кажете: „Шта недостаје Духу да би био Син? Јер да му ништа није недостајало, био би Син.“ – Не кажемо да нешто недостаје. Јер у Богу нема мањка. Али разлика (ја ћу ово рећи) у манифестацији или међусобном односу производи разлику у њиховим именима. Јер Сину ништа не недостаје да буде Отац (пошто синовство није недостатак), али он још није, дакле, Отац. Иначе, Оцу недостаје нешто да буде Син, јер Отац није Син. Али то не значи недостатак (одакле долази?) и смањење суштине. Управо то – бити нерођен, родити се и наставити – даје имена, прво Оцу, друго Сину, треће Духу Светоме, о коме имамо реч, тако да се јединство три Ипостаси сачува у јединственој природи и достојанству Божанства. Син није Отац, јер је Отац један, али исти као и Отац. Дух није Син, иако од Бога, јер је Јединородни један, али исти као и Син.
А Тројица су једно по Божанству, а Једно је троје по личним својствима, тако да нема ни једног – у сабеловском смислу, нити три – у смислу садашње зле поделе.
"Па шта? Да ли је Дух Бог? - Без сумње. "И свеобухватан?" - Да, јер Бог. „Покажи ми“, настављаш, „да од једног те истог буде син, а други није син, и, штавише, оба су исте суштине, онда ћу признати Бога и Бога“. - Укажите на замишљеног Бога и другу природу Божију, а онда ћу вам представити и саму Тројицу са истим именима и именима. А ако је један Бог, а највиша Природа је једна, где ћу онда да добијем подобије за тебе? Или ћете поново почети да га тражите у стварима испод и око себе? Иако је крајње срамно, и не само срамно, већ углавном бескорисно, узимати подобије ствари горе у ономе што је доле, непомичног у течној природи, и, како каже Исаија, питати мртве о живима (Ис. 8, 19), ипак, покушаћу да ти угодим и одавде извучем нешто што ће помоћи речи.
Али размишљам да прећутим нешто друго; иако се из историје животиња може замислити много (неки нама, мало неки) што се зна о томе како је природа вешто уредила рађање животиња, јер кажу да ће се не само од хомогених рађати сличне, и од хетерогених, туђе, већ и од хетерогених, сличних, и од хомогених, страних. А ако неко верује легенди, онда постоји још једна слика рођења, наиме: животиња се уништава и рађа се из себе. Али постоје и животиње које се великодушношћу природе поново рађају, претварајући се из једне врсте у другу.
Чак и од исте ствари, нешто друго није генерација, већ друга генерација, међутим, обе су исте суштине, што се на неки начин приближава стварном субјекту. Али ја ћу, пошто сам изнео један пример који нас заправо тиче и свима познат, прећи на друго расуђивање. Шта је био Адам? - Божја творевина. А Ева? - Део ове креације. А Сиф? - Производ оба. Дакле, зар не примећујете да су стварање, део и генерација идентични? - Како не видиш? – А да ли су оне једносуштне или не? - Зашто није тако? – Дакле, признато је да ствари које су се десиле другачије могу бити исте суштине. Ово говорим не да би се стварање, или раздвајање, или било шта друго телесно пренело на Божанство (не дозволите да ме нападне још један рвач!), већ да би све то послужило као нека врста слике онога што је разумљиво. Али немогуће је да оно што се узима за поређење у свему потпуно одговара истини. "А чему ово?" - питате. - „Није једна особа рођена из једне ствари, а друга из нечег другог.” Па шта са овим? Нису ли Ева и Сет од истог Адама? - Од кога другог? – Или су обојица потомци Адамови? - Без сумње.
- Шта је то? – Ева је део, а Сет је генерација. - Ипак, и једни и други су идентични један другом, јер су и једни и други људи, око којих нико неће да се свађа. Дакле, хоћеш ли престати да се свађаш против Духа и да тврдиш да је Он сигурно или творевина, или да није једносустанчан и није Бог, иако у ономе што је човеку сродно отварамо могућност твог мишљења? И ви бисте, мислим, то одобрили да нисте научили да будете превише тврдоглави и да се расправљате против доказа.
Али ви кажете: "Ко се клањао Духу? Ко је од древних или од новог? Ко се молио Њему? Где је записано да треба да се клањамо и да Му се молимо? Одакле вам ово? "Изнећу вам најзадовољавајући разлог за то касније, када будем говорио о неписаном." А сада ће бити довољно рећи једно: у Духу се клањамо и Њиме се молимо. Јер је речено: Бог је Дух, и који Му се клањају, морају се клањати у духу и истини (Јн. 4, 24). И још нешто: јер не знамо за шта да се молимо како треба, него се сам Дух за нас залаже уздисањем које се не може изразити (Рим. 8,26). И још нешто: почећу да се молим Духом, а и умом ћу се молити (1. Кор. 14, 15), то јест умом и Духом. Дакле, богослужење, или молитва Духом, по мом мишљењу, не значи ништа друго до да Дух приноси молитву и богослужење Себи. Зар то неће одобрити неко од богонадахнутих људи, који добро знају да је богослужење Једном богослужење Тројице, по једнакости достојанства и Божанства у Тројици?
Неће ме уплашити ни то што је, по реченом, све постало кроз Сина (Јн. 1, 3), као да је под речју све обухваћено, укључујући и Духа Светога. Јер није једноставно речено: све, него: све што је почело бити. Отац није Син, нити је све што није имало почетка постојања. Дакле, докажите да је Дух имао почетак постојања, а затим Га дајте Сину и убројите га међу створења. Док ово не докажете, свеобухватност речи неће ни најмање помоћи злоћи. Јер ако је Дух имао почетак постојања, онда, без сумње, Христом, ја то нећу порећи. А ако није, зашто би онда све укључивао под реч или бивао кроз Христа? Дакле, престаните да лоше поштујете Оца бунећи се против Јединородног (јер то је лоша част када Га лишите Сина и уместо Сина дајете превисе створење), и престаните да лоше поштујете Сина бунећи се против Духа. Син није творац Духа, као нечега што Му саслужује, него се прославља са Њим као једнако часни.
Не стављај поред себе ниједног Једног од Тројице, да не би отпао од Тројице, и не одузимај Једном Божанску природу и једнако обожавање, да се уклањањем Једног од Тројице не би све одузело, или још боље, да не би отпао од свега. Боље је недовољно разумети јединство него се упуштати у зло са свом дрскошћу.
Сада се моја реч тиче најважније ствари. И премда жалим што се сада оживљава питање које је одавно мртво и уступљено вери, али ми, који имамо Реч и заступамо Духа, морамо да се одупремо прилепљивим ловцима на спорове и да се не предамо беспомоћно у ропство. Кажу: "Ако Бог, Бог и Бог; зашто онда не три Бога? А шта се слави од тебе, зар нема много почетака? - Ко то каже? Да ли су то они који су постигли савршенство у злу, или они који заузимају друго место, то јест они који разумније од других размишљају о Сину? Иако имам заједничку реч за обоје; међутим, за једно и друго имам заједничку реч; међутим, шта посебно радиш за име је да кажеш да је следеће. нас, тритеисти, који поштујете Сина, зар нисте и ви тритеисти, онда ћете јасно стати на страну противника?
А ако поштујете Сина и још сте здрави у том погледу, онда вас питамо, како ћете бранити свој великобоштво ако вас неко оптужи? Ако имаш паметну реч, одговори, покажи нам пут до одговора. Исти аргументи које користите да одбијете оптужбу за битеизам биће нам довољни против оптужбе за тритеизам. И на тај начин ћемо добити предност, користећи вас, тужитеље, као наше браниоце. Шта је племенитије од овога? Шта је наш заједнички одговор, која је заједничка реч за обоје?
Имамо једног Бога, јер је једно божанство. А они који су од Бога уздижу се ка Једном, иако верује у Троје, јер као што Један није више, тако ни Други није мањи Бог, и Један није пре, а Други није после: Они се не рашчлањују у вољи 24, и не деле се силом, и све то не бива што бива само у дељивим стварима. Напротив, укратко речено, Божанство у Подељеном је недељиво, као у три сунца, која се налазе једно у другом, једно растварање светлости. Дакле, када у нашим мислима имамо Божанство, први узрок и јединство заповести, онда је оно што замишљамо једно. А када у мислима имамо оне у којима је Божанство, оне који постоје од Првог Узрока, и оне који постоје од Њега пре времена и једнако, онда су Обожавани тројица.
Они ће рећи: "Па? Није ли то исто Божанство међу Хеленима, како уче они од њих који су били више филозофи од других? А ми имамо читаву расу - једно човечанство. Међутим, пагани, као и ми људи, имају много богова, а не само једног." – Али тамо, иако заједница има јединство, представљено, међутим, ментално, ипак има много недељивих, а међусобно су подељене временом, страстима и снагом. Јер ми смо не само сложени, већ и супротни и једни другима и себи; да не говорим о целом животу, нисмо ни један дан потпуно исти, већ непрестано течемо и мењамо се и телом и душом. Али не знам да ли су Анђели и свака друга небеска природа, осим Тројице, можда исти, иако су једноставни и, због своје блискости са Највишим Добром, чврсто утемељени у доброти.
А што се тиче богова које поштују Хелени и, како их сами зову, демона, ми не треба да будемо њихови оптуживачи; напротив, по прогону сопствених теолога, они су одани страстима, побунама, испуњени злом и перипетијама, у сукобу су не само са самим собом, већ и са првим узроцима, како називају Океане, Тетиду, Фанет и не знам још кога, и на крају нека врста бога који, де лутт, гут алл други да би постао отац свих људи и богова, јадно прождераних и избљуваних. – Ако су, како сами кажу да би избегли богохуљење, све ово басне и неке алегорије, чиме ће они рећи да објасне чињеницу да је све подељено на три дела и да сваким делом бића влада други бог, различит од осталих и по суштини и по достојанству? Али ово није наше учење. Ово није судбина Јакова, каже мој Богослов (Јер. 51:19). Напротив, сваки од Њих 25, по идентитету суштине и моћи, има исто јединство са Уједињеним као и са самим собом. То је концепт овог јединства, колико ми то схватамо.
А ако је овај концепт чврст, онда хвала Богу на спекулацијама! А ако није тешко, тражићемо нешто теже.
И не знам како да назовем ваше аргументе, којима рушите наше јединство, шалом или нечим практичним? А шта је ваш доказ? – Кажете: „Рачунају се они исте суштине, али се не рачунају они који нису исте суштине (под пребројавањем мислите на збир у један број), па је стога неизбежан закључак да ви, по овом основу, имате три Бога, а ми ту опасност немамо, јер их не називамо консупстанцијским. - Дакле, једном речју, уштедели сте се муке и извојевали лошу победу. Твој поступак је донекле сличан ономе када неко из страха од смрти стави на себе омчу. Да не би сметао, залажући се за јединство командовања, одрекао си се Божанства и предао својим непријатељима оно што су тражили. Али и ако треба мало труда, нећу издати преподобног. Али овде чак и не видим никакав посао. Кажете: они који су исте суштине су побројани, а они који немају исту суштину замишљају се као јединице. Одакле ти ово? Који учитељи и приповедачи? Зар не знаш да сваки број показује количину предмета, а не природу ствари?
Али ја сам толико једноставан, тачније, толико неупућен, да три ствари, чак и да су различите природе, у односу на број називам три. Али један, један и један, иако нису коњуговани у суштини, ја називам исти број јединица, гледајући не толико на ствари колико на број ствари које се броје. Пошто се превише придржавате Светог писма, иако се противите Писму, ево доказа за вас одавде. У Пословицама, тројица имају уредан ход, лав, јарац и петао, четврти је краљ у свом народу (Приче 30,29-31), да не помињемо остала четири броја која су тамо наведена, док су ствари које се броје различите природе. И у Мојсију налазим два херувима, која се рачунају одвојено (Изл. 25:19). Како, по вашем правилу о именовању, да назовемо ово троје, када су толико различити по природи, а ове последње рачунамо посебно, када су тако хомогени и блиски једно другом? А ако Бога и Мамона, који су тако удаљени један од другог, под једним бројем називам два господара (Мт. 6, 24), онда ћете се можда још више насмејати таквом броју.
Али ви кажете: „Ја те предмете називам пребројивим и који имају исту суштину, чија се имена изговарају сходно томе, на пример, три човека и три Бога, а не три неке ствари, јер каква је то кореспонденција?“ То значи давати правило о именима, а не подучавати истину. Дакле, за мене Петар, Павле и Јован нису три и нису једносуштински, док се не назову три Петра, три Павла и исто толико Јована. Јер, или оно што сте приметили у расправи о генеричнијим називима, ми ћемо, пратећи ваш изум, захтевати у образложењу конкретнија имена, или ћете поступити неправедно, ако нам не признате оно што је признато вама. Шта је са Џоном?
Када у саборним посланицама каже да троје сведоче на земљи: дух, вода, крв (1. Јн. 5, 8), да ли је то заиста, по вашем мишљењу, неспретно изражено, прво, зато што се усудио да уброји ствари које нису исте суштине, а ово сте ви доделили само онима исте суштине (јер ко ће рећи да су од истог имена), јер је он од истог имена? речи не сходно томе, већ напротив, стављањем речи три 26 у мушки род, супротно правилима и прописима, и вашим и граматичким, дала су три имена средњег рода? 27 Али каква је разлика између речи три у мушком роду и потом представљања један, један и један, или, рекавши: један, један и један, назвати их троје не у мушком, већ у средњем роду – шта сматрате неприличним за Божанство? Шта је ваш рак - рак животиња, рак оружја и рак сазвежђа? 28 Шта је твој пас, пас који живи на копну, пас на мору и пас на небу? Зар не мислите да се они могу назвати три рака и пса? - Без сумње, тако. - Да ли су због тога консупстанцијални? Ко би то разуман човек рекао?
Видите ли како се ваш доказ, преузет из рачунице, срушио, и како је више пута побијан? Јер ако се не рачунају увек они који су исте суштине, а они који нису исте суштине могу да се преброје, и имена се изговарају о једном и другом, шта је онда добит од вашег учења? Али узимам у обзир и следеће, и можда не без разлога. Зар један и један не чине два? И зар се два опет не разлажу на један и један? - Очигледно је тако. Али ако су, по вашем почетку, делови који се сабирају исте суштине, а делови који се деле су друге суштине, какав је онда закључак из овога? Чињеница да су исти објекти и супстанцијални и небитни.
Смешно ми је и то што сте број један и број мање, о чему тако високо размишљате, као да је редослед именованих по реду имена. Јер ако је ово последње тачно, онда се у Божанственом Писму исти људи, по једнакости своје природе, сматрају прво па потом; да ли ишта спречава исту особу, по истој основи, да буде и поштенији и мало поштенији од себе?
Ја имам исто расуђивање о речима Бог и Господ, такође и о предлозима: од, кроз и у, по којима тако вешто разликујеш Божанство, приписујући први предлог Оцу, други Сину, трећи Духу Светоме. Али шта бисте урадили да се сваки од ових предлога стално приписује једном, када њиме доказујете такву неједнакост у достојанству и природи, док се, колико знају они који су то практиковали, сви користе за свакога?
И ово је довољно за људе који нису потпуно неодговорни. Али пошто ти је, једном похрливши у борбу против Духа, најтеже задржати жељу и, као плашљив вепар, желиш да истрајеш до краја и притиснеш мач док рана не дође до унутрашњости, онда да видимо шта још треба да ти се каже.
Опет и више пута нам понављате: „Не зна се по Писму. Иако је доказано да Дух Свети није чудност и новотарија, већ су га познавали и открили и стари и нови, а то су већ доказали многи од оних који су расправљали о овој теми, штавише, људи који су проучавали Божанско Писмо не олако или површно, него су продрли кроз слово у унутрашњу вољу, били удостојени сазнања лепоте, ма како се удостојили да видим светлост показати ово као успут и, колико год је то могуће, покушавајући да не одајем помисао да се бавим додатним радом и више великодушним него што ваља, када могу да градим на туђим темељима. Ако вам је, међутим, мотив за богохуљење и разлог за претерану брбљивост и злоћу то што се у Светом писму Дух не назива баш јасно Богом и што се не помиње тако често као прво Отац, а затим Син, излечићу вас од ове болести, попричавши с вама мало о стварима које се називају и именима, посебно узимајући у обзир употребу Писма.
Од онога што је именовано, нема другог, али је речено у Писму; други је ту, али није речено; али нешто друго није и није речено, већ нешто друго јесте и каже се. Хоћете ли ме питати за доказ за ово? - спреман за представљање. Према Светом писму, Бог спава (Пс. 43,24), буди се (Дан. 9,14), љути се (5. Мојс. 11,17), хода и има Херувиме за престо (Ис. 37,16). Али када је Он имао слабости? А јесте ли чули да је Бог тело? Оно што је овде представљено је нешто чега нема. Јер, у складу са нашим концептом, и ми смо Бога називали именима преузетим од себе. Када Бог, из самоме себи знаних разлога, престане да брине о нама и изгледа да не мари за нас, то значи да Он спава, јер је и наш сан сличан неактивности и немарности. Када, напротив, Он изненада почне да чини добро, то значи да се буди, јер је буђење крај сна, као што је пажљиво испитивање крај одбојности. Он кажњава; а ми смо то извукли – љути се, јер код нас казна долази из љутње. Он делује ту и тамо; али по нашем мишљењу, Он хода, јер ходање је кретање од једне ствари до друге.
Он почива и, такорећи, обитава у светим Силама; назвали смо ово седење и седење на Престолу, што је и нама својствено. А Божанство ни у чему не почива толико колико у светима. Брзину називамо летењем, вид се зове лице, давање и примање се зове рука. А такође и сваку другу силу Божију и свако друго дејство Божије приказујемо као нешто узето из тела. А, с друге стране, одакле вам речи: нерођени и беспочетни су ваша упоришта; одакле нам реч бесмртан? Покажи ми их буквално; у супротном, или ћемо ваше одбацити, а наше ћемо избрисати, јер их нема у Писму, а онда са уништењем имена и ви сте нестали из својих претпоставки, пропао је и овај зид уточишта на који сте се надали; или, очигледно, да, иако то није речено у Светом писму, то је ипак преузето од речи које садрже исто... Које тачно? Ја сам први и ја сам последњи (Ис.44,6), пре Мене није било Бога и после Мене неће бити (Ис.43,10); јер Моје је потпуно, није почело и неће престати.
Држећи се тога, пошто нема ничега пред Богом и Он нема узрока који би Му претходио, ти си Га назвала беспочетним и нерођеним, и будући да неће престати, бесмртним и неуништивим. Ово су својства прва два случаја. Шта недостаје а није речено? То што је Бог љут, што је лопта четвороугаона, што је прошлост дошла, што човек није комплексан. Јер да ли сте познавали особу која би доспела до таквог менталног поремећаја да би се усудио да помисли или каже тако нешто? – Остаје да покажемо шта је и речено – Бог, човек, Анђео, суд, сујета, односно закључци слични твојим, изопачење вере, укидање светотајинства.
А када постоји толика разлика између имена и оних који се именују, зашто се толико служите слову и препуштате се јеврејској мудрости, јурећи слогове и напуштајући ствар? Ако кажете: двапут пет и двапут седам, а ја из реченог закључим: десет и четрнаест, или ако рационалну и смртну животињу заменим речју човек, да ли ћете заиста помислити да причам глупости? А како то може бити ако ја кажем да је твоје? Јер ове речи не припадају толико мени, који их изговарам, колико теби, који их тераш да их изговоре. Према томе, као што сам овде гледао не толико на оно што је речено, колико на оно што се разумело, тако не бих пропустио да кажем нешто друго ако је било нешто, иако није речено или нејасно речено, али имплицирано у Писму, и не бих се плашио вас, који волите да се расправљате о именима.
Ово је одговор који ћемо дати људима који су полуправоумни (а то не можемо рећи ни вама, јер ви, који поричете имена Сина, ма колико била јасна или бројна, неће, наравно, поштовати имена Духа, макар вам показали много јаснија и бројнија позната), али сада, подигавши реч мало више, ја ћу вам објаснити мудре разлоге за све људе.
Током векова догодила су се два чувена преображаја људског живота, названа два Завета и, према познатој изреци Светог писма, преврати на земљи (Аг.2,7). Један је водио од идола ка закону, а други од закона ка Јеванђељу. Проповедам и радосну вест о трећем шоку – о кретању одавде до тамо, непоколебљивом и непоколебљивом. Али исто се десило са оба Завета. Шта тачно? Нису уведени изненада, не први пут. За шта? Требало је да знамо да нас не терају, већ убеђују. Јер оно што није произвољно је и крхко, као што се поток или биљка не држе дуго силом. Добровољно је и јаче и поузданије. И први је посао онога ко користи насиље, а последњи је заправо наш. Први је својствен насилној моћи, а други је својствен Божјој правди. Зато је Бог одредио да се добро не чини онима који не желе, него онима који желе.
Стога Он, као учитељ и лекар, неке очинске обичаје укида, а друге допушта, допуштајући другима на наше задовољство, као што лекари дају болеснима лекове, вешто зачињене нечим пријатним, да се то и прихвати. Јер није лако променити оно што је постало обичај и што се одавно поштује. на шта мислим? Чињеница да је први завет, забранивши идоле, дозволио жртве, а други, укинувши жртве, није забранио обрезање. Тада су они који су једном пристали на укидање дали оно што је дато, једни - жртве, други - обрезање, и од незнабожаца су постали Јевреји, а од Јевреја хришћани, привучени Јеванђељу постепеним променама. Нека вас у то увери Павле, који је од обрезања и очишћења постигао оно што је рекао: Зашто ме, браћо, прогоне, ако још проповедам обрезање? (Гал.5:11). Ово је било неопходно за изградњу куће, а ово за савршенство.
Желим да теологију упоредим са овим, само у супротном смислу, јер је тамо преображење постигнуто укидањем, а овде савршенство додавањем. Али чињеница је да је Стари Завет јасно проповедао Оца, али не са таквом јасноћом Сина; Нови је открио Сина и дао упутства о Божанству Духа; сада Дух пребива са нама, дајући нам најјасније знање о Њему. Није било безбедно јасно проповедати Сина пре исповедања Очевог Божанства, и пре него што је Син био признат (да се то донекле смело изрази), оптерећивати нас проповедањем о Духу Светом и излагати опасности да изгубимо последњу снагу, као што се дешава људима који су оптерећени храном која се узима у прекомерној мери, или који још увек имају слабе очи на сунцу. Било је потребно да Тројична светлост обасја оне који су се просветљавали постепеним додацима, како каже Давид, вазнесењима (Пс. 83,6), напредовањима из славе у славу и успесима.
Због тога, мислим, Дух силази на ученике постепено, сразмерно снази оних који примају: на почетку Јеванђеља, после страдања [Христовог], после вазнесења, преко њих врши силе (Мт. 10, 1), затим им се даје кроз дах (Јован 20, 22), затим се појављује у огњу (Јован 20, 22). 2:3). Да, и Исус Га проглашава постепено, као што ћете и сами видети ако пажљиво читате. Молићу се, каже, да вам Отац пошаље другог Утешитеља (Јн. 14, 16-17), да се Он не сматра противником Богу и говори од неке друге власти. Затим, иако користимо реч послаћемо, додајемо: у име моје (Јн. 14,26) и оставивши реч молићу се, он чува реч коју ће послати. Затим каже: Послаћу (Јн. 15,26), показујући своје достојанство. Затим је рекао да ће доћи (Јован 16:13), показујући силу Духа. Видите увиде који су нам постепено синули и поредак богословља који је боље да посматрамо, не изражавајући све одједном и не скривајући све потпуно, јер је прво неразумно, а друго је безбожно; и једним можеш да удариш туђе, а другим да одбијеш своје.
Изреченом ћу додати нешто што, иако је можда већ пало на памет другима, ипак сматрам да је плод сопственог ума. Спаситељ је, чак и након што је много проповедао ученицима, имао још нешто што, како је сам рекао, ученици (можда из горе наведених разлога) тада нису могли да схвате (Јн. 16, 12), и што је зато сакрио од њих. И још је Спаситељ рекао да ћемо све бити поучени од Духа који силази (Јн. 16,13). Ту укључујем и само Божанство Духа, јасно откривено касније, када је ово сазнање већ постало благовремено и погодно, после прослављења Спаситеља, након што су почели да прихватају чудо не са невером. А шта би више од овога или Христос обећао, или Дух поучио, ако је потребно признати и обећано и проповедано као велико и достојно величине Божије?
И сам сам тако сигуран у то, и волео бих да свако са мном који је мој пријатељ поштује Бога Оца, Бога Сина, Бога Духа Светога, три Лица, једно Божанство, нераздељиво у слави, части, суштини и царству, како је филозофирао један од богоносних људи који су живели мало пре нас. Или нека не види, како Писмо каже, зору (Јов. 3, 9), ни славу будућег просветљења, ко верује другачије или је, с обзиром на околности, једно или друго и не суди разумно о најважнијим стварима. Ако Дух није достојан обожавања, како ме онда у крштењу чини богом? А ако се клањамо, како онда да не? А ако смо преподобни, зашто онда не и Бог? Овде једно држи друго, ово је заиста златни и спасоносни ланац. Од Духа имамо препород, од препорода имамо препород, од препорода имамо сазнање о достојанству Онога који је поново створио.
Све ово би се могло рећи о Духу под претпоставком да о Њему није посведочено Писмо. Али сада ће се пред вама појавити рој доказа, из којих ће свако ко није превише тупоумни и туђ Духу јасно видети да је Божанство Духа веома откривено у Писму. Имајте на уму следеће. Христос се рађа – Дух претходи (Лк. 1,35). Христос прима крштење – Дух сведочи (Јован 1:33–34). Христос је искушаван – Дух Га води [у пустињу] (Матеј 4:1). Христос остварује силе – Дух прати. Христос се узноси – Дух успева. Коју велику и могућу ствар Дух не може учинити само за Бога? А од имена Божијих, чиме се Он не зове, осим нерођеним и рођеним? Али ова својства морала су остати код Оца и Сина, да не би било јединства у Божанству, које доводи у ред и све остало и сам неред. Задивљен сам када у мислима замислим богатство имена и чињеницу да се они који се опиру Духу не стиде чак ни толиког броја имена.
Зове се: Дух Божији, Дух Христов (Рим.8,9), Ум Христов (1 Кор.2,16), Дух Господњи (Ис.61,1), Сам Господ (2.Кор.3,17), Дух усиновљења (Рим.8,15), истина (Јн.14,17,17), слобода (Јован 14,17,17), слобода савет, снага, знање, побожност, страх Божији (Исаија 11:2–3), јер све то производи. Он све испуњава суштином, садржи све (Муд. 1,7) – испуњава свет у односу на суштину и незамислив је за свет у односу на моћ. Он је добри Дух (Пс. 142, 10), прави (Пс. 50, 12), суверен (Пс. 50, 14) - по природи, а не по асимилацији, освешћујући, али не освештавајући, мери, али не мери, задужује, али не задужује, не испуњава, али не садржи, не садржи, али не садржи у себи Еф.1:11), прослављени (1. Кор. 6:19–20), побројани (Матеј 28:19), претећи (Дела 5:1–10; Мат. 12:31–32). Он је прст Божији (Лука 11:20), огањ (Матеј 3:11; Дела апостолска 2:3), као Бог, и мислим да означава консустанцијалност.
Он је Дух који је створио (Јов. 33, 4), који нас поново ствара у крштењу (Тит. 3, 5) и васкрсењу (Рим. 8, 11), Дух који све зна (1. Кор. 2, 11), свему учи (Јован 14, 26), дише где хоће и колико хоће, (Јох, 38) (Јован 16:13), говори (Мт. 10:20), шаље (Дела 13:4), одваја (Дела 13:2), љути (Исаија 63:10), искушава (Дела 5:9), давалац откривења (1 Кор. 2:10), или живот:116: просветљење. него сама светлост и сам живот. Он ме чини храмом (1. Кор. 6,19), ствара ме као бога, води ме ка савршенству, због чега Он претходи крштењу (Дела 10,44), и тражи се крштењу (Дела 19,5–6); Он производи све што Бог производи.
Он дели у огњеним језицима (Дела 2,3) и дели дарове (1 Кор. 12,11), ствара апостоле, пророке, јеванђелисте, пастире, учитеље (Еф. 4,11); Он је Дух разума, многораздељен, јасан, светао, неоскврњен, незабрањен (што је еквивалентно, можда, речима: мудар, разноврстан у поступцима, све чини јасним и светлим, слободним и непроменљивим), свемоћан, свевидећи и продирући у све умне, као што је ја22, то је суптилни духови: разумети, анђеоске силе, као и пророчке и апостолске, истовремено не на једном месту, већ смештене овде и овде, што значи неограничене. А шта би ти мислио? Они који то говоре и поучавају, а уз то Духа називају другим Утешитељем (Јн. 14,16), као другим Богом, знају да је само хула на Духа неопростива (Мт.12,31); Али Ананија и Сафира, када су лагали Духа Светога, проглашавају се да су лагали Бога а не човека (Дела 5,4) – да ли они за Духа исповедају да је Он Бог, или нешто друго? О, како си само груб и далеко од Духа ако сумњаш у ово и захтеваш другог Учитеља!
Дакле, ова имена су веома бројна и значајна (јер је потребно да вам одломке Светог писма дајемо дословно?); и ако у Светом писму постоје погрдни изрази: дато (Дела 8:18), послато (Јован 14:26), подељено (Дела 2:3), давање, дар (Дела 2:38), дах (Јован 20:22), обећање (Дела 2:33), заступништво (Дел. 2,6, онда) (Рим. 8) и сваки други: изрази) морају се уздићи на прво Разлог је да се види од кога је Дух, а не да се прихватају три начела као многобошци. Јер подједнако је рђаво сјединити се са Савелијем и одвајати се од Арија – сјединити се у односу на лице, раздвајати се у односу на природу.
Шта год сам са собом разматрао у свом вољеном уму, чиме год сам обогатио свој ум, где год сам тражио сличност за ово, нисам нашао ништа земаљско на шта би се Божја природа могла применити. Ако се пронађе нека мала сличност, онда много више измиче, остављајући мене у наставку заједно са оним што је одабрано за поређење. По узору на друге, замислио сам извор, извор и поток и расуђивао: зар Отац није сличан једноме, Син другоме, а Дух Свети трећима? За извор, извор и поток су временски неодвојиви и њихово заједничко постојање је континуирано, иако се чини да их раздвајају три својства. Али, плашио сам се, прво, да не дозволим некакав ток у Божанству који никада не престаје; друго, да се кроз такву сличност не уведе бројно јединство. За извор, извор и поток су једно у односу на број, али се разликују само по слици репрезентације. Опет сам узео у обзир сунце, зрак и светлост.
Али и овде постоји бојазан да се у једној једноставној природи не може замислити никаква сложеност уочљива на сунцу и на оном што је од сунца; друго, тако да се приписивањем суштине Оцу не лишава независности других лица и чини их силама Божијим, које постоје у Оцу, али нису самосталне. Јер и зрак и светлост нису сунце, већ нека сунчева изливања и битни квалитети сунца. Треће, да не приписујемо Богу и постојање и непостојање (до каквог закључка може довести овај пример), а ово је још апсурдније од онога што је раније речено. Чуо сам и да је неко пронашао жељену сличност у одразу сунца, које се појављује на столу и које се потреса кретањем воде, када сноп, сакупљен ваздухом, а затим расејан рефлектујућом површином, дође у чудну вибрацију, јер услед бројних и честих кретања јури од места до места, чинећи не толико један, већ много, али не толико; јер због брзине зближавања и разилажења бежи пре него што га његов поглед ухвати.
Али, по мом мишљењу, ни то се не може прихватити. Прво, зато што је овде превише видљиво оно што покреће ствари, али нема ничег примарнијег од Бога који би Га покренуо, јер је Он сам узрок свега, а нема узрок који би био примарнији од Њега. Друго, зато што ова сличност наговештава и претходну мисао о кретању, о сложености, о нестабилној и непостојаној природи, док о Божанском ништа слично не треба замишљати. И уопште не налазим ништа што би при разматрању приказаног зауставило мисао о одабраним сличностима, осим ако неко са дужном разборитошћу не узме једну ствар са слике, а одбаци све друго.
Коначно, закључио сам да је најбоље напустити све слике и сенке, као варљиве и далеко од истине, држати се побожнијег начина размишљања, усредсређујући се на неколико изрека, имати Духа за водича, и које год просветљење добијемо од Њега, онда, чувајући до краја, са Њим, као са садашњим, и кроз век, ићи искрено и кроз век. најбоље што можете, убедите друге да се клањају Оцу и Сину и Светоме Духу – једном Божанству и једној Сили. Богу свака слава, част и сила у векове векова.
Речи за црквене празнике
Слово 38. На Богојављење, или на Рождество Спасово
Христос се роди – хвала! Христос са неба - добродошао! Христос на земљи – узнеси се! Певајте Господу, сва земљо (Пс. 95,1)! И рећи ћу обојици заједно: нека се радује небо, и нека се радује земља (Пс. 95,11) ради Небеског, па земаљског! Христос у телу – радујте се са трепетом и радошћу: са трепетом због греха, са радошћу због наде. Христе од Дјеве – чувајте целомудреност, жене, да постанете мајке Христове! Ко не обожава Јехову од почетка? Ко не слави Последњег? Опет се тама распрши, опет се појави светлост; опет је Египат кажњен тамом, опет је Израел обасјан стубом. Нека они који седе у тами незнања виде велику светлост знања (Матеј 4:16). Старо је прошло, све је ново (2. Кор. 5, 17). Слово попушта, дух превладава; сенке пролазе и истина заузима њихово место. Мелхиседек долази, рођен без мајке рођен је без оца: први пут без мајке, други пут без оца. Закони природе се крше, небески свет мора бити испуњен. Христос заповеда, да се не опиремо.
Стегните руке, сви народи (Пс. 47,2); Јер нам се дете роди, син нам се даде; власт је на рамену Његовом, јер је са крстом уздигнут, и назваће се Његово име Велики Савет – Савет Очев – Анђео (Ис. 9,6). Нека Јован објави: припремите пут Господњи (Матеј 3,3)! И објавићу моћ дана. Етерично се инкарнира. Реч отврдне. Невидљиво постаје видљиво, нематеријално постаје опипљиво. Беслет почиње. Син Божији постаје Син Човечији; Исус Христос је исти јуче, данас и заувек (Јевр. 13:8).
Нека се Јевреји искушавају, Грци се смеју, јеретици отупљују језик! Тада ће поверовати када Га виде како се диже на небо; ако не тада, онда свакако када Га виде како долази с неба и седа да суди. Али то ће се десити касније, а сада је празник Богојављења, или Божић, јер се овај дан зове овако или онако, а једном слављу се дају два имена, јер се Бог јавио људима кроз рођење. Он је Бог, као Постојећи и Заувек Одржавајући Свеобухватног, Врховни узрока и речи (јер нема речи која је виша од Речи); а Он се ради нас јавља, родивши се накнадно, да би Онај који је даровао биће дао и благостање, или још боље, да бисмо ми, који смо грехом отпали од добра, кроз оваплоћење у њега поново враћени. И по изгледу име Богојављење, а од рођења - Божић.
То је наш тријумф, то је оно што ми данас славимо – долазак Божији људима, да бисмо се преселили или (тачније) вратили Богу, да бисмо се, скинувши старог човека, обукли у новог (Еф. 4, 22-24), и као што смо умрли у Адаму, тако ћемо живети у Христу (1. Кор. 15, 22), заједно са Христом васкрснути и распети, са Христом рођени. Јер је неопходно да се подвргнем овој спасоносној промени, да, као што жалосни произиђе из пријатног, тако ће пријатно поново настати из тужног. А када се грех повећао, благодат је почела да се умножи (Рим. 5:20). А ако је јело било узрок осуде, зар онда Христово страдање није било још оправданије?
Дакле, прославимо не величанствено, него божански, не на земаљски, него на светски начин, не наш празник, него празник Онога који је постао наш, или још боље, празник нашег Учитеља, не празник болести, него празник исцељења, не празник стварања, већ празник поновног стварања. Како се то може постићи? Немојмо крунисати улазе у куће, уједињавати се у хорове, украшавати улице, заситити вид, напунити уши цевима, умртвити чуло мириса, оскврнити укус, одушевити чуло додира - ове кратке стазе до порока, ове капије греха. Не будимо као жене, ни са меком и лепршавом одећом, чија је сва благодат у бескорисности, ни у игри камења, ни у сјају злата, ни у уметности бојења, која доводи у сумњу природну лепоту и измишљена је да скрнави лик Божији. Не упуштајмо се у гозбе и опијања, са којима се, као што знам, везују чулност и разврат (Рим. 13, 13), јер су од лоших учитеља рђаве поуке, или, боље речено, од лошег семена и њива лоша.
Не покривајмо високе кревете гранама дрвећа, приређујући раскошне оброке да угодимо стомаку, немојмо високо ценити мирис вина, зачине за кување и вредност тамјана. Нека нам ни земља ни море не донесу скупу прљавштину - овако сам научио да зовем луксузне предмете! Не покушавајмо да надмашимо једни друге неумереношћу (а све што је непотребно и преко потребно, по мени је неумереност), поготово када су други, створени од истог праха и састава са нама, гладни и у невољи. Напротив, оставимо све ово Хеленима, хеленској помпи и хеленском слављу. Оне који уживају у дебљини називају чак и боговима, па према томе служе божанству прождрљивошћу, попут лукавих проналазача, свештеника и обожаватеља лукавих демона. Али ако ми који се клањамо Речи треба да уживамо у било чему, онда уживајмо у речи, и у закону Божијем, и у легендама и о другим стварима и о разлозима садашњег тријумфа, тако да је наше уживање заправо наше, а не туђе Ономе који нас је створио.
Или, ако хоћете, ја, који сам сада управник гозбе, о томе ћу вам, добрим сапутницима гозбе, понудити реч колико год могу, обилато и великодушно, да знате како се странац може понашати према природним становницима, сељаку – градском, неупознатом са луксузом – раскошном, сиротињи и бескућнику – чувеном по свом изобиљу. Дозволите ми да почнем од овога: нека они који желе да уживају у понуђеном прочисте свој ум, своје уши и своја срца, јер ја имам реч о Богу и Богу, да изађу одавде истински уживајући, а не у нечему сујетном. Сама реч биће и веома пуна и у исто време врло кратка, тако да вас неће ни узнемирити својим сиромаштвом, нити ће вас досађивати својим сувишком.
Бог је увек био, јесте и биће, или, боље речено, увек јесте, јер речи су биле и значиће поделе нашег времена и карактеристике су пролазне природе, али Онај који постоји увек јесте. И Он Себе овим именом назива када разговара са Мојсијем на гори, јер у себи концентрише цело биће, које није почело и неће престати. Као извесно море суштине, неодредиво и бескрајно, које се простире изван сваке идеје о времену и природи, једним умом (а то је врло нејасно и недовољно, не у расуђивању онога што је у Њему, већ у расуђивању онога што је око Њега), кроз скицирање неких обриса, Он је засенчен у једну врсту заокружене слике стварности, пре него што она представља умом, као што блиставо загрли оно што је у нама суверено, 30 ако је очишћено, као што брзина летеће муње обасјава поглед сјајем.
А то је, чини ми се, да би се привукао себи разумљиво (јер потпуно несхватљиво је безнадежно и неприступачно), и да би се непојмљиво изненадило, и да би кроз изненађење изазвало већу жељу, и да кроз жељу да се очисти, и да кроз очишћење учини богоподобним; а када постанемо овакви, већ можемо разговарати као са вечним (он се опет усуђује да каже нешто смело) – разговарати са Богом, који је ступио у јединство са боговима и по њима је познат, можда онолико колико Он познаје Њиме познате (1. Кор. 13, 12).
Дакле, Божанство је неограничено и тешко га је посматрати. И само ово једно је у Њему схватљиво – Његова бесконачност; иако други сматрају да је атрибут природе или потпуно несхватљив или потпуно схватљив. Али хајде да испитамо шта чини суштину просте природе, јер једноставност још не чини њену природу, као што у сложеним бићима сама сложеност не чини природу. Ум, разматрајући бесконачно у два аспекта – у односу на почетак и у односу на крај (јер бесконачно се простире даље од почетка и краја и не лежи између њих), када свој поглед усмери у планински понор и не нађе на чему да се заустави и где да стави границу својим идејама о Богу, тада се назива бесконачним и неподложним истраживању; а када, јурећи у дубоки бездан, доживи исто што и пре, тада Га назива бесмртним и нетрулежним; када оба доведе у јединство, онда то назива вечним; јер вечност није ни време ни део времена; јер је неизмерно.
Али оно што је за нас време, мерено сунчевим током, то је за вечну вечност, нешто што је коекстензивно са вечним бићима и, такорећи, неко привремено кретање и удаљеност.
Нека се наша филозофија о Богу сада ограничи на ово, јер нема времена за даље ширење, а предмет моје речи није теологија, већ Божија икономија. Кад именујем Бога, мислим на Оца и Сина и Светога Духа, и без раздељања Божанства преко овог броја Лица, да не би увела мноштво богова, и не ограничавајући нас на мањи број, да не будемо осуђени за сиромаштво Божанства када паднемо или у јудаизам, или бранимо паганско јединство, заповедништво, У оба случаја зло је једнако, иако из супротних узрока. Таква је Светиња над светињама, скривена од самих Серафима и прослављена од три светиње, које се спајају у једно Господство и Божанство, о чему је неко други пре нас лепо и веома високо говорио.
Али пошто за Доброту није било довољно вежбати се само у созерцању Себе, него је било потребно да се добро шири, да иде све даље и даље, да би број оних који су имали користи био што већи (јер је то својство највише Доброте), онда Бог измишља, најпре, анђеоске и небеске силе. И мисао постаде дело, које се испуни Речју и изврши Духом. Тако су настала друга господства, слуге првог господства, да ли под њима подразумевамо или умне духове, или неку врсту нематеријалне и бестелесне ватре, или неку другу природу најближу реченоме. Хоћу да кажем да су они непокретни према злу и да имају само кретање ка добру, као што постоје око Бога и непосредно од Бога осветљени (за земаљске ствари користе секундарно осветљење), али ме анђео у његовом господству убеђује да их препознам и назовем не непокретним, већ тешко покретљивим, а за узвишење је постао и назива се тама, са којом је од Бога постало потчињено, да му је потчињено добро. кривци зла и ми у нешто друго умешати.
Дакле, из таквих разлога је Бог створио умни свет, колико ја могу да филозофирам о томе, одмеравајући велике малим умом. Пошто су Му прва створења била угодна, Он измишља други свет – материјални и видљиви; а ово је складна композиција неба, земље и онога што је између њих, задивљујућа по лепим особинама сваке ствари, а још више вредна изненађења за хармонију и хармонију целине, у којој је једна ствар према другој и све према свему у лепом односу, служећи целовитости једног света. И тиме је Бог показао да је у стању да створи не само себи сродну природу, већ и потпуно туђу природу. Сродне Божанској су природе које су интелигентне и које схвата само ум, али творевине подређене чулима су потпуно туђе, а од ових последњих, створења која су потпуно нежива и непокретна су још више удаљена од Божанске природе.
„Али шта нас брига за то?“ – рећи ће можда неки претерано ревносни љубитељ одмора. Одвезите коња до циља - размислите мудро о томе шта се односи на празник и зашто смо се данас окупили. „Учинићу то, иако сам почео помало издалека, на шта ме је натерала марљивост и речи.
Дакле, ум и осећање, толико различити једно од другог, постали су у својим границама и изразили величину Стваралачке Речи, као тихи чувари и први проповедници сјаја. Али још није било мешавине ума и осећања, споја супротности – овог искуства највише Мудрости, ове великодушности у формирању природе, и још није откривено сво богатство Доброте.
Желећи да и то покаже, Вешта Реч ствара живо биће у коме су оба доведена у јединство, односно невидљива и видљива природа; ствара, кажем, човека, и, узевши тело од већ створене материје, и од себе дајући живот (који је у речи Божијој познат под именом разумна душа и образ Божији), ствара, такорећи, некакав други свет – у малом великом, поставља на земљу другог анђела, поклоника састављеног од различитих природа, видљивог творевине, гледаоца, сведока творевине. оно што је на земљи, подређено царству небеском, земаљско и небеско, временско и бесмртно, видљиво и разумљиво, анђео који заузима средину између величине и нискости, једно те исто је дух и тело – дух ради благодати, тело ради узвишења; дух да пребива и слави Добротвора; плот да страда и, страдајући, да памти и учи како је обдарен величином; ствара живо биће, овде припремљено и пренето у други свет и (што је крај мистерије) кроз жељу да Бог постигне обожење.
Јер умерена светлост истине овде ми служи да видим и носим светлост Божију, достојну Онога који везује и разлаже и који ће поново ујединити на најизврснији начин.
Удостојивши овог човека слободом, тако да је добро припадало не мање ономе који бира него ономе који му семе ставља, Бог га је поставио у рај (шта год овај рај значио) као творца бесмртних биљака – можда божанских помисли, и простих и савршенијих; Сместио га је голог у једноставности и невештаственом животу, без икаквог покривача и ограде, јер је тако требало да буде исконско. Такође даје закон за остваривање слободе. Закон је био заповест о томе које биљке треба да користи, а које биљке не сме да дира. А последње је било дрво сазнања, и није било засађено испрва са злобном намером, и није било забрањено из зависти (нека атеисти не отварају уста у исто време и нека не опонашају змију!), напротив, било је добро за оне који га користе у право време (јер ово дрво, по мом мишљењу, не може да стекне добро сагледавање), али је то дрво, по мом мишљењу, безбедно да стекну. неуметне и оне који су неумерени у својој жељи, као што савршена храна није корисна за слабе и оне којима је млеко потребно.
Када је, због зависти ђавола и завођења жене, којој је и сама била подвргнута као најслабија и коју је спроводила као умеће убеђивања (о моја слабост! јер слабост праоца је и моја сопствена), човек заборави дату му заповест и савлада га горак укус, тада изгнани, кроз грех, уклоњен са дрвета у исто време постаје парадисе и парадисе. и од Бога; облачи кожну одежду (можда најгрубље, смртно и ратоборно месо), по први пут познаје сопствену срамоту и крије се од Бога. Међутим, и овде се нешто добија, а то је смрт – у сузбијању греха, да зло не постане бесмртно. Дакле, сама казна се врши филантропијом. За ово, као што сам сигуран, Бог кажњава.
Али да би спречио многе грехе, који су у различитим временима израсли из корена штете из различитих узрока, човек је раније био опомињан на много начина: речју, законом, пророцима, благословима, претњама, казнама, поплавама, пожарима, ратовима, победама, поразима, знацима са неба, знацима у ваздуху, на земљи, на мору, на револуцији људи, у ово је имало за циљ да се надокнади штета); најзад, најјачи лек је постао неопходан, због најтежих болести: убиства, прељубе, кривоклетства, мушкости, и овог последњег и пре свега зала – идолопоклонства и обожавања твари уместо Творца. Пошто је све ово захтевало најјачи метод, дат је најјачи. А он је био следећи: сама Реч Божија, вечна, невидљива, несхватљива, бестелесна, од почетка, светлост од светлости.
Извор живота и бесмртности, отисак исконске Лепоте, отисак неподношљив, лик непроменљив, дефиниција и реч Оца, долази у Његов лик, носи тело ради тела, сједињује се са разумном душом ради душе моје, очишћујући слично са сличним; учинио човек у свему осим у греху. Иако Дјева носи у утроби, у Чијој су душа и тело очишћени Духом (јер је требало поштовати и рођење и целомудреност), ипак је онај који је настао Бог и са оним што је од Њега примљено 31 једна је од две супротности – тела и Духа, од којих је један обожен, а други обожен.
О нова мешавина! О дивно растварање! Постојећи почиње да бива, Нестворено се ствара, Несхватљиво је загрљено кроз разумну душу, посредујући између Божанског и грубог тела, Обогаћујући је сиромашан - осиромашује до своје плоти, да бих се обогатио Његовим Божанством, Испуњени се испразнио за кратко време, тако да се испразни за кратко време, да се испразним у својој мери. Његове пуноће. Какво богатство доброте! Шта је ово мистерија у вези мене? Примио сам лик Божији и нисам га сачувао; Он опажа моје тело да би сачувао и лик и тело да овековечи. Улази у другу комуникацију са нама, која је много необичнија од прве, од тада нам је дао најбоље, а сада уочава најгоре; али ово је божанскије од првог, ово је веће за оне који имају интелигенцију!
Шта ће нам о томе рећи клеветници, зли познаваоци Божанског, клеветници похвалног, обавијени тамом у самој Светлости, незналице у самој Премудрости, они за које је Христос напрасно умро, незахвална створења, створења злога? Да ли кривите Бога за Његово добро дело? Да ли се зато што је мали понизио за вас? Да је пастир добри дошао изгубљеној овци, положивши живот свој за овце (Јн. 10, 11), дошао на оне горе и брда на којима сте приносили жртве, и да је пронашао изгубљену, и узео пронађену на иста рамена (Лк. 15, 4-5), на којој је понео крст узео, и поново унео онај који је горе унео. ранг? Да је запалио свећу - Своје тело, и помео собу - очистивши свет од греха, и нашао драхму - Царски лик, посут страстима; након стицања драхме, он сазива оне који су заљубљени у Његове Силе, чини учеснике радости оне које је учинио сведоцима тајни Његове икономије (Лк. 15,8–9)?
Да пресветла Светлост иде за светиљком која јој је претходила, Реч за гласом, Женик за невестом, припремајући посебан народ за Господа (Тит. 2,14) и очишћујући водом за Духа? Да ли кривите Бога за ово? Због тога Га сматрате нижим, јер се опаше пешкиром (Јн. 13, 4-5), и пере ноге својим ученицима, и указује на најсавршенији пут узвишења – смирење? Шта се понизује ради душе која се поклонила до земље, да би са собом подигао оно што је грехом погнуто до земље? Како не кривити то што Он једе са цариницима и од цариника, што има царинике за ученике, а Он сам нешто стиче? Шта се тиме добија? Спасење грешника. Да ли би неко замерио лекару што се сагињао ранама и подносио смрад само да би вратио здравље болеснима? Хоће ли оптужити и онога који се из милосрђа сагнуо у јаму да би, по закону (Изл. 23,2; Лк. 14,5), спасио стоку која је у њу пала?
Истина је да је послат, али као човек (јер је имао две природе; па је био и уморан, и гладан, и жедан, и подвизавао се, и плакао – по закону телесне природе); и ако је послат као Бог, шта с овим? Под посланством схвати наклоност Оца, коме Он упућује своја дела, да би поштовао вечни почетак и да не би изгледао као непријатељ Богу. Речено је да је издан (Рим. 4:25); али је такође записано да је и Он сам себе издао (Еф.5,2.25). Речено је да је васкрсао Отац и вазнео (Дела 3,15, 1,11), али је записано и да је подигао Себе и поново узанео на небо (1. Сол. 4,14; Еф. 4,10), први добром вољом, други силом. Али разоткриваш оно што је погрдно, а прећуткујеш оно што је уздигнуто. Ви тврдите да је Он патио, али не додајете да је патио добровољно. Колико Реч и сада пати! Једни Га поштују као Бога и сједињују, други Га обешчашћују као тело и раздвајају. На кога ће се више наљутити, или боље рећи, коме ће им опростити грех? Да ли они који се уједињују, или они који сецирају на зло?
Јер и један и други је требало да се раздвоје, а последњи да се сједине – први у односу на број, последњи у односу на Божанство. Да ли вас куша тело? И Јевреји су такође били у искушењу. Не бисте ли и њега назвали Самарјанином? Нећу рећи ништа о томе шта следи. Зар не верујете у Његово Божанство? Али и демони повероваше у Њега, о ти, који си невернији од демона и незналији од Јевреја! Неки су препознали име Сина као једнакост, док су други препознали Бога у изгнанству, јер су се у то уверили оним што је Он претрпео. Али ти нити прихваташ једнакост нити исповедаш Божанство у Њему. Боље би ти било да се обрежеш и да постанеш поседнут (рећи ћу нешто смешно), него да имаш зле и безбожне мисли док си необрезан и здрав.
Убрзо потом видећете Исуса како се чисти у Јордану – моје очишћење, или, боље рећи, кроз ово чишћење чистим воде, јер Он сам, који је узео грех света, није имао потребу за чишћењем (Јн. 1,29); видећете и небеса како се отварају (Мк. 1,10); видећете како Исус прима сведочанство од Духа који му је сродан, и куша се, и побеђује, и окружен је анђелима који му служе, и исцељује сваку болест и сваку немоћ (Матеј 4,23), и оживљава мртве (о да би и вама дао живот, који си умро кроз зло, а понекад кроз веру своју изгони, разоткрио!) са неколико хлебова Он нахрани хиљаде, и хода по свету. мору, и бива издан, и разапет, и саразапет са мојим грехом, доведен као јагње и доведен као свештеник, као што је човек сахрањен и устаје као Бог, а затим се узноси на небо и долази са својом славом. Колико ми тријумфа доноси свака Христова тајна! У свима њима главно је једно – мој завршетак, реконструкција и повратак првом Адаму!
Сада покажите поштовање према материци и галопирајте, ако не као Јован у утроби, онда као Давид на починаку у Кјоту; поштуј попис по коме си и ти уписан на небу; поклони се Божићу, којим си се ослободио окова рођења; поклони част малом Витлејему, који те опет одвео у рај; поклони се пред јаслама, кроз које вас, који сте занемели, Реч васпитава. Знај (Исаија ти заповеда) као вол власника и као магарац јасле Господара свога (Ис. 1,3). Било да припадаш броју чистих и законитих, и жваћеш каучу речи (Лев. 11, 3), и да ли си прикладан за жртву, или у број још нечистих, неупотребљених ни за храну ни као жртву, и чиниш својство незнабоштва - иди са звездом, донеси дарове и дарове, и мудрацима, и мудрима: Боже, и за онога који је умро за тебе; са пастирима славите, са Анђелима се радујте, са Арханђелима певајте; нека дође до општег тријумфа Небеских и земаљских сила.
Јер сигуран сам да се Небеске Силе данас радују и тријумфују са нама; јер су они човекољубци и богољуби, као што их Давид замишља како узнесу са Христом после Његовог страдања, састају се и заповедају једни другима да подигну врата (Пс. 23,7). Једино што можете мрзети што се догодило на Рождество Христово јесте Иродово чедоморство, или још боље, у њему исказати поштовање према жртви Христових вршњака, која је претходила новом клању. Ако Христос побегне у Египат, и ти ћеш добровољно побећи са Њим. Добро је бежати са Христом када те гоне. Ако остане у Египту, позовите Га из Египта, нудећи Му тамо добро обожавање. Ходите беспрекорно кроз све векове и силе Христове. Као ученик Христов, очисти се, обрежи се, скини копрену која је на теби од рођења, па учи у храму, изгони оне који продају светиње. Издржи, ако је потребно, каменовање; Знам добро да ћеш се сакрити од тог бацања камења и ходати међу њима као Бог, јер се реч не каменује. Ако си доведен Ироду, не одговарај му више. Он ће поштовати ваше ћутање више од дугих говора других.
Ако те туку бичевима, да те малтретирају и тако даље, окуси жуч на први укус, пиј сирће, да те пљују, примај ударце по образу и батине. Овенчај се трњем - строгост живота по Богу, обуци се у скерлетну хаљину, прими трску, нека се поклоне пред тобом они који се смеју истини. Најзад, добровољно се распете, умрите и примите погреб са Христом, да са Њим васкрснете, и прославите се, и зацарите се, видећи Бога у свој својој величини и видљивог од Њега – Бога у Тројици, обоженог и прослављеног, Коме се молимо да се сада, колико је то могуће, да нам се заробљенике тела открије у Исусу Христу.
Нека му је слава у векове. Амин.
Беседа 44. За Нову недељу 32, за пролеће и спомен мученика Маманта
Поштовање Дана обнове је древни закон установљен са добром сврхом. Боље је рећи, на Дан обнове, удостојити се нових благослова и почастити их не само једном, већ више пута, сваки пут се исти дан враћа са новим преокретом године, да дани благослов временом не избледи из сећања и нестане, изгубљен у дубинама заборава. Острва се обнављају, како читамо у Исаији, ка Богу (Ис. 41,1) и шта год да разумеју ова острва, по мом мишљењу, треба да схвате Цркве, недавно подигнуте од незнабожаца, проистекле из горког неверја и добијају Богу приступачну чврстину. Бакарни зид је обновљен, код другог пророка (Јер. 1, 18), односно, како мислим, душа је чврста и златна, новопотврђена у побожности.
Нама је заповеђено да певамо Господу нову песму (Пс. 149, 1), било да смо грехом одведени у Вавилон, у ову злу пометњу, па се срећно вратили у Јерусалим, и као што тамо, на туђини, не бисмо могли да певамо песму божанску, тако смо и овде нову песму саставили, и нови постојани начин живота и већ смо остали, или смо већ постојали у добром. неке ствари остварио, а друге још чинимо уз помоћ Светог и Обновитеља. Дух. Шатор сведочанства, који је Бог показао, Везалел завршио, а Мојсије подигао, обнавља се, и то на веома величанствен начин. Обнавља се и Давидово царство, и то не само једном, него први пут помазањем, а други пут проглашењем Давида за цара. У Јерусалиму је био празник обнове, и била је зима (Јн. 10,22), односно зима неверја. И дође Исус – Бог и храм, вечни Бог, нови храм, порушен у једном дану, обновљен за три дана и заувек, да бих био спашен, позван назад из древног пада и постао ново створење, као такво поново створено човекољубљем.
Божанствени Давид жели чисто срце, створено у њему, и прави дух, обновљен у његовој утроби, не зато што га нема (ко би га имао, ако не велики Давид?), него зато што препознаје садашњост као нову, непрестано везану за прошлост. Али зашто морам да причам о више ажурирања? Могу да објасним праву Обнову, коју сада славимо - прелазак из смрти у живот. Обнова, обнова је наш празник, браћо; Да, ово се понавља много пута из задовољства. И које друго ажурирање? Ко зна нека научи, а ко не зна нека обнови слух!
Бог је неприступачна Светлост. Континуирано је, није почело, неће престати; Он је непроменљив, увек блистав и тросветли; мало ко (мислим, једва и неколико) Га созерцава у свој својој пуноћи. Силе које окружују Бога и службени духови су друга светла, одрази прве Светлости. А светлост коју имамо не само да је почела накнадно, већ је зауставља ноћ и сама равномерно зауставља ноћ. Поверава се виду, шири се у ваздуху и сама прима оно што даје, јер даје виду могућност да види и прва се види кроз вид, док просути око видљивих предмета даје им видљивост. Бог, који је хтео да створи овај свет, који се састоји од видљивог и невидљивог и служи као велики и чудесни проповедник Његове величине, овај Бог за вечна бића је сама Светлост, и нико други (јер је потребна секундарна светлост онима који имају највишу Светлост?). И пре свега, Он ће осветлити створења на земљи и оне око нас овом видљивом светлошћу. Јер приличило је великој Светлости да крене стварање васељене стварањем светлости, којом Он уништава таму и дотадашњи раздор и неред.
И, како ја размишљам, Бог најпре није створио ову органску и сунчеву светлост, већ несадржану у телу и сунцу, а затим дат сунцу да осветли цео Универзум. Када је за друга створења прво створио супстанцу, а затим је обукао у форму, дајући сваком створењу распоред делова, обрис и величину; затим, да би учинио још веће чудо, створио је овде облик 33 пре супстанције (јер је облик сунца светлост), а затим додаје супстанцу, стварајући око дана, односно сунце. Дакле, први, други, трећи, и тако до седмог дана, који даје одмор од рада, убрајају се у дане, и до ових дана се све створено дели, доводи у ред по неисказаним законима, а не одмах производи Свемогућа Реч, за Коју мислити или говорити значи већ извршити дело. Ако је последњи човек који се појавио на свету био човек удостојен Божијег дела и лика, онда то није нимало изненађујуће, јер за њега, као и за краља, требало је припремити краљевски манастир и потом у њега увести цара, у пратњи свих створења.
Дакле, да смо остали оно што јесмо и заповест држали, постали бисмо оно што нисмо били, и дошли бисмо на дрво живота са дрвета познања. Шта бисмо постали? Бесмртан и близак Богу. Али пошто је смрт кроз завист злога ушла у свет (Муд. 2, 24) и обманом заузела човека, онда Бог, поставши човек, страда као човек и осиромашује до телесног сагледавања, да бисмо се обогатили Његовим сиромаштвом. Отуда и смрт, и гроб, и васкрсење. Отуда нова творевина и после Празника је празник 34; и ја сам опет ктитор славе, прослављајући обнову спасења мога.
"Шта? - кажете. "Зар дан обнове није била прва недеља која је уследила после ове свете и светле ноћи?" Зашто си дао ово име и дан-данас, о беспослени љубавниче, који измишљаш много забавних ствари?“ „То је био дан спасења, а ово је дан сећања на спасење. Тај дан разграничава сахрану и васкрсење, а овај је само дан новог рођења, тако да, као што прво стварање почиње у седмични дан (а то се види из чињенице да се седми дан од њега прави суботом, јер је дан одмора од посла), тако и друго стварање почиње поново истог дана, јер је то прво међу онима који га следе, и међу онима који га следе, и дан пре- јер води у небеско стање. Чини ми се да о овом дану нагађа и божански Соломон, заповедајући да се да део седморице, односно садашњег живота, и осмог (Проп. 11, 2), односно будућег живота, како од тамошњих благослова тако и од тамошњег обнављања.
Али велики Давид, у част истог дана, пева своје псалме око осмог (Пс. 6, 11), пошто у исти дан обнове пева други псалам (Пс. 29), назвавши неку врсту обнове куће, а овај дом смо ми, који смо достојни да се назовемо и постанемо храм Божији.
Ево речи о Дану обнове! Али будите и ви обновљени, и, одбацивши старог човека, живите у новом животу (Рим. 6,4), стављајући узду на све што узрокује смрт, обучавајући све удове, мрзећи или бљућући сваку лошу храну са дрвета, и сећајући се само древних ствари да би је избегли: Леп изгледом и добар за храну беше плод који ме уби. Избегнимо расцветану појаву, погледајмо себе. Нека те не савлада привлачност лепоте, и нека те трепавице не однесу (Приче 6, 25), ако је могуће, чак и летимично, сећајући се Еве, овог слатког мамца, драгоценог отрова. Хоће ли туђ спасити онога кога су његови уништили? Нека се не насити твоје грло, у коме се гута све што му је дато, а оно што је вредно пре него што буде прихваћено постаје безвредно по прихватању. Да ли вас је чуло мириса размазило? Избегавајте тамјан. Да ли вам се чуло додира опустило? Одрећи се свега што је глатко и меко. Убеђен гласинама? Затворите врата свим заводљивим и празним разговорима. Отворите своја уста Божјој речи (Пословице 31:8) да бисте могли да привучете Духа и да не уграбите смрт.
Ако те заведе нешто забрањено, сети се ко си био и од чега си умро. Ако сте бар донекле одступили од здравог разума, уђите у себе пре него што потпуно полудите и будете подложни смрти, од старог постаните нови и прославите обнову душе. Љути се само на змију кроз коју си пропао. Сву своју страсну силу усмери ка Богу, а не на било шта друго злонамерно и варљиво. Нека у свему влада разум, а оно најбоље у теби нека не буде занесено најгорим. Не гајите мржњу, и без разлога, према своме брату, за кога је Христос умро и као Бог и Учитељ постао вам брат. Не завиди некоме ко је напредовао, ко је изазвао завист према себи, веровао да ти је завидан, и као резултат тога био свргнут. Не презри сузе, ти који си и сам претрпео оно што је било достојно многих суза и потом помилован. Не одгурни од себе убогог који је обогаћен Божанским; у супротном, барем се не богатите на штету сиротиње, јер ово већ много значи с обзиром на нашу незаситост.
Не презри странца коме је Христос био туђ (а са Христом смо сви странци и странци), да и даље не будеш удаљен из раја. Ономе коме је потребно склониште, храна и одећа, обезбедите то ономе ко то користи, а мимо његове потребе. Не волите богатство ако оно не помаже сиромашнима. Опроштај је онај ко је добио опроштај, милост је онај који је помилован. Стекните филантропију док још имате времена. Нека се обнови цео ваш живот, нека се обнове ваши начини деловања.
Живети под брачним јармом! Дајте нешто и Богу, јер сте повезани. Виргос! Дајте све Богу јер сте слободни. Не будите грабежљивци ропске пожуде, избегавајте слободу живећи са својим мужевима, иако они нису ваши мужеви. Не могу да поднесем да те непрестано муче сладострасна сећања. Мрзим изласке преко ваздуха. Јаки, бојте се Најјачег; ви који седите на високим престолима, бојте се Свевишњег! Немојте се чудити ономе што је нестално. Не презири оно што је трајно. Не стискајте чврсто нешто што се замагљује када га узмете у руке. Не буди љубоморан на оно што је достојно не зависти, него мржње. Не дижи се високо, да не паднеш дубље. Немојте сматрати да је за себе сјајно да изгледате боље од злих, али жалите што су добри бољи од вас. Не смеј се паду ближњег свога; Ходајте колико можете, без спотицања, али и пружите руку ономе који лежи на земљи. У тузи не губите наду у благостање, а ако ствари иду добро, очекујте тугу. У једној години постоје четири годишња доба; један тренутак производи много револуција.
Нека твоје задовољство буде осујећено бригом, а твоју тугу најбољом надом. Тако се човек обнавља, тако се удостоји дан обнове, са таквим задовољством, таквим јелима. Нека не долазе преда Мене празних руку (Изл. 23,15), него нека са собом донесу нешто добро. А сада се појављују нови, са другачијим моралом, потпуно измењени. Старо је прошло, све је ново (2. Кор. 5, 17). Овим донеси плод празнику, промени се добром променом, па и у овом случају не мисли високо о себи, него реци са Давидом: ово је промена деснице Вишњега (Пс. 76,11), од Које је све што напредује у људима.
Реч Божија жели да не стојите на једном месту, већ да сте у сталном покрету, да будете у добром покрету, потпуно новостворени, и ако грешите, да се удаљите од греха, а ако напредујете, да још више напрежете своје снаге. Јуче је ваша вера била у складу са околностима тог времена; сада познај веру Божију. Колико дуго ћеш шепати на оба колена (1. Краљевима 18:21)? Колико ће вам времена требати да припремите оно што вам је потребно за зграду? Коначно почните са самом изградњом. Јуче сте сматрали за част да се појавите, сада сматрате да је велика част бити то у стварности. Докле ће бити само снови? Водите рачуна о стварности једног дана! Јуче сте били љубитељ спектакла; сада испостави да је љубитељ созерцања. Јуче сте били клеветнички и дрски, сада говорите само добро и будите кротки. Јуче си се препустио пијанству, сада служи чедности. Данас пијеш вино, сутра воду. Данас се сунчаш на креветима од слоноваче и мажеш се најбољим помастима (Ам. 6,4-6), сутра легнеш на голу земљу и будиш будан.
Уместо да се смејете, постаните замишљени; уместо паметне одеће, обуците крпе; уместо арогантног и помпезног изгледа поприми једноставан изглед; од златоносца постани љубитељ сиромаштва; од арогантног постани онај који виси до земље. Ако тако размишљате и поступате, онда ће за вас бити ново небо и нова земља, који разуме и остало и основу за ово.
Али хајде да пређемо на славље за пристојну количину времена. Јер све је савршено припремљено за славље и радује. Погледајте шта се види! Краљица годишњих доба излази у сусрет Краљици дана и доноси од себе на поклон све што је најлепше и најпријатније. Сад је небо провидно, сад је сунце више и златније, сад је месечев круг светлији и мноштво звезда чистије. Сада се таласи помирују са обалама, облаци са сунцем, ветрови са ваздухом, земља са биљкама, биљке са очима. Сад извори теку провидније, сад реке обилније, ослобођене окова зиме, ливада мирише, биљка цвета, трава је покошена, а јагањци скачу у житним пољима. Већ лађу изводе из пристаништа уз узвике, углавном угодне, и крила једром; Делфин, са могућим задовољством, хватајући дах и дижући се, игра се поред брода и неуморно прати пловидбу.
Сељак већ забија плуг у земљу, подиже поглед и дозива Плододавца у помоћ; Већ води вола орача под јарам, сече бујну бразду и радује се надањима. Већ они који чувају овце и волове штимују своје луле, свирају чобанску песму и дочекују пролеће под дрвећем и на литицама, већ баштован брине о дрвећу, хватач птица спрема кавезе, прегледава зраке, примећује лет птица, рибар гледа у дубину и гледа у дубину. Већ вредна пчела, раширивши крила и напустивши кошницу, показује своју мудрост, лети кроз ливаде, скупља плен са цвећа, а друга украшава саће, преплићући шестоугаоне чаше постављене једну на другу и затварајући их наизменично право, понекад под углом, заједно ради лепоте и снаге; а други ставља мед у ове магацине и гаји слатко воће узгојено без плуга за госта у гостима. О, кад би то и ми, Христос Пчелар, чинили, ми који имамо пред собом такав пример мудрости и труда!
Птица већ прави гнездо за себе, једна улети у њега привремено, друга живи у њему стално, а друга лети около, одјекује шумом и као да разговара са човеком. Све пева Богу и слави Га гласовима без речи. И кроз мене се Богу за све даје хвала. Тако њихова песма хвале постаје моја, а од њих узимам и повод за химну. За сада свако живо биће изражава своју радост, а код нас свако осећање ужива. Сада је поносни и врели коњ, који је уморан од стајања под кровом, покидао поводац, галопира пољем и размета се поред река.
Шта још? Сада мученици врше свечану литију под ведрим небом, призивајући христољубиви народ на светле олтаре и објављујући његове подвиге. Међу њима је и мој круноноша (он је мој, мада није мој; нека завист падне! – кажем знацима), најпознатији Мамант, и пастир и мученик. Најпре је помузео јелене лопатаре, који су један за другим журили да нахрани праведника изванредним млеком; и сада народ мајке градова пастира и данас, међу многим хиљадама људи који журе одасвуд, славе обнову пролећа – обоје одликовани лепотом врлина, и достојни пастира и свечаних речи.
Рећи ћу још краће: сада је природни извор, духовни извор, пролеће душама, извор видљиво, невидљиво пролеће, и о, да бисмо се тамо удостојили, дивно се променивши овде и обновљени у нови живот у Христу Исусу Господу нашем, Коме је свака слава и част и сила са Духом Светим, Оцу Богу на славу. Амин!
Слово 45. За Свету Пасху
„Стајаћу на стражи“, каже дивни Авакум (Ав. 2:1). Ја ћу сада стајати с њим, према сили и созерцању које ми је дао Дух; Погледаћу и сазнати шта ће ми се показати и шта ће се рећи. Стајах и гледах: и гле, човек се уздиже на облацима, човек веома висок, и његов лик беше као лик анђела (Судије 13:6), а одећа му беше као сјај муње која лети. Он подиже руку ка истоку, узвикну из свег гласа (а глас му беше као глас трубе, и око њега као војска небеска) и рече: „Сада је спасење свету, свету видљивом и свету невидљивом! Христос из мртвих – ускрсни и ти; Христос у слави Својој – васкрсне од греха васкрсли и васкрсли; пакао се отвара, смрт се уништава, стари Адам се одбацује, нови настаје: ако је ко у Христу, нова је творевина (2. Кор. 5, 17), и нека се обнови“. Тако је говорио, а други су певали исто као и пре, када нам се Христос јавио својим рођењем: Слава на висини Богу, и на земљи мир, међу људима добра воља (Лк. 2, 14).
Са њима ти ја (о да сам имао глас достојан анђелске песме и најављивања краја света!) ово кажем: Васкрс! Господњи Васкрс! И још ћу рећи у славу Тројице: Васкрс! Она је наша празнична слава и слава над славама; до сада превазилази све славе, не само људске и земаљске, него и оне Христове и Христове, колико сунце надмашује звезде. Јуче нам је било дивно што је све засијало и заблистало светлошћу којом смо испунили и приватне куће и јавна места, када су људи, скоро свих врста и ранга, осветљавали ноћ великодушним светлима, у лику велике светлости, светлости којом небо сија одозго, обасјавајући цео свет својим лепотама, првим светлим светлима, првим светлуцима који су у природи, први пут после светла. тече из Њега – и Светлост у Тројици, којом је сва светлост састављена, подељена и украшена од нераздељиве Светлости.
Али садашња светлост је лепша и сјајнија, јер је јучерашња светлост била претеча велике и васкрсле Светлости и, такорећи, предпразничне радости, а сада славимо само васкрсење, још неочекивано, али већ остварено и помиривши цео свет.
Нека, дакле, други дају плодове које имају, и свако нека своме времену принесе свој дар – свечани дар, велики или мали, недухован и богоугодан, колико год ко има снаге за то. Јер Анђели, прва бића, духовна и чиста, посматрачи и сведоци небеске славе, тешко да ће донети дар сразмеран њиховом достојанству, иако су способни за најсавршенију химну. А реч ћу донети на дар, као оно најбоље и најдрагоценије од свега што имам, посебно када певам Реч на њену корист разумној природи. Почећу са овим. Јер, жртвујући реч о великој Жртви и највећим данима, не могу а да не прибегнем Богу и не учиним себи почетак у Њему. А ви, који уживате у таквим предметима, да бисте изашли одавде истински уживајући у нечему што није исцрпљено, јер је моја реч о Богу и божанском, очистите свој ум, свој слух и своју мисао. Реч ће бити најпотпунија и истовремено најкраћа, као што вас неће узнемирити мањком, тако вам неће досадити ни вишком.
За љубитеље учења и отмености, можда би било добро да укратко проуче име самог Васкрса, јер таква дигресија не би била недостојна слушања. Велику и часну Пасху Јевреји називају фаском на свом језику (где реч значи прелаз) – историјски због бекства и сеобе из Египта у Хананејце, а духовно због преласка и успона са земаљског на небеско и у земљу обећану. Али на многим местима у Светом писму налазимо да су нека имена промењена из нејасних у јасна, или из грубих у најпристојније; видимо исту ствар овде. Неки, узевши ову реч за име спасоносног страдања, па је прилагодивши је хеленском језику, после промене Ф у П, а К у Кс, назвали су данашњи дан Васкрс 36. А навика промењене речи учинила је да се она најчешће употребљава, јер је пријала ушима народа као побожнији израз.
И Божански Апостол пре нас је рекао да је цео закон сенка будућности (Кол. 2, 17) и онога што се замишља. А Бог, који је говорио Мојсију када је давао законе о томе, рекао је: Видите, чините све по обрасцу који вам је показан на гори (2. Мојс. 25, 40), чиме је јасно дао до знања да је оно што је видљиво извесна нијанса и дизајн онога што је невидљиво. И сигуран сам да ништа није установљено узалуд, без разлога, за ниску сврху и недостојно Божијег законодавства и Мојсијеве службе, иако је тешко свакој сенци да измисли неку посебну спекулацију која објашњава све детаље о томе шта је легализовано у вези са самим шатором, мерама, суштином, левитима који су га носили и служили са њом, и очишћењима, у вези са очишћењем. Ово је доступно созерцању само онима који су као Мојсије по врлини и најближи му се у учењу. Јер и на самој гори се Бог јавља људима, делом и сам спуштајући се са својих висина, а делом нас подижући из нижине доле, тако да се Недостижни може схватити смртном природом, додуше у малој мери и онолико колико је за њу безбедно.
А тешкоћа смртног тела и заробљеничког ума немогуће је схватити Бога осим уз Божију помоћ. Дакле, ни тада се не додељује сваком, као што знамо, истим чином и местом, већ се једном додељује једно, а другом другим, сваком, како мислим, према степену свог очишћења. А други су потпуно уклоњени и добили су дозволу да чују један глас одозго – то су они који су по моралу били као звери и били недостојни Божанских тајни. Међутим, ми, изабравши средину између оних потпуно грубих ума и оних који су превише препуштени нагађањима и лутањима ума, да не бисмо остали потпуно неактивни и непомични, а такође и да не бисмо постали радознали преко сваке мере, да не одступимо и да се не удаљимо од предложене теме (једно би било нешто јеврејско и подло, а друго би било једнако тумачење, а друго ће бити једнаки) причајте о овоме што је даље могуће, не улазећи у крајње апсурде достојне подсмеха.
Ја размишљам овако. Пошто смо ми, који смо најпре пали у греху и пожуди, били умешани чак и у идолопоклонство и безаконо крвопролиће, морали смо поново бити подигнути и доведени у првобитно стање, по великој милости Бога Оца нашег, који није страдао да би такво дело Његове руке – човека – остало оштећено, како се он обнавља? И шта се дешава? Снажно зарастање није дозвољено, јер је неправилно и може да произведе нове ране, због отока који временом очвршћава; Нађен је кротак и хуман начин лечења за исправљање, јер ни крива грана не може да издржи нагло савијање и силу руке која исправља и пре ће се сломити него исправити. Врућ и стар коњ не подноси болну узду без неке врсте ласкања и наклоности. Дакле, закон је дат да нам помогне, као зид постављен између Бога и идола, да нас одведе од идола и приведе Богу. И у почетку дозвољава друге неважне ствари да би стекао најважније.
Он за сада дозвољава жртве да би повратио у нама богопознање. Затим, када дође време, он укида жртву, мудро нас мењајући кроз постепена лишавања и водећи нас, већ навикнуте на послушност, ка Јеванђељу. Тако се у овом случају појавио писани закон, који нас окупља Христу, и то је, по мом мишљењу, разлог за жртве!
Али да бисте спознали дубину мудрости и богатство неистраживих судова Божијих, Бог није оставио саме жртве потпуно неосвећене, несавршене и ограничене на проливање крви, него се подређеним жртвама додаје велика и сродна првој Природи, да тако кажем, не мала – заклани део Сац а не кратка заклана Свеска. времена, али целог света и вечног. У ту сврху се узима јагње (Изл. 12, 5) из милости и као одећа древне голотиње, јер таква је и Жртва која се приноси за нас, која је и назива се одећом нетрулежности. Савршен не само у Божанству, у поређењу са којим нема ничег савршенијег, него и у примљеној природи, која је помазана од Божанства, а постала је иста са Помазаним и, усуђујем се рећи, заједно са Богом.
Мушки пол, јер се приноси за Адама, или још боље, зато што је јачи од јаког, први који пада у грех, посебно зато што у себи нема ничег женског што није својствено мужу, већ напротив, великом снагом, силом кида девичанске и мајчинске везе и рађа се од пророчице мушког пола: Исаиаиаааааааа, Једногодишњак, као сунце правде (Мал. 4, 2), или излази отуда, или описан као видљив и враћајући се Себи, и као благословени венац доброте (Пс. 64, 12), свуда себи једнак и сличан, а мимо овога, као оно чиме се круг врлина међу собом оживљава и раствара се у складу са законом. реципроцитет и ред. Непорочан и неоскврњен, јер исцељује од срамоте и од недостатака и нечистоћа изазваних оштећењем, јер иако је узео на Себе наше грехе и претрпео болести, Он сам није претрпео ништа што би захтевало исцељење. Он је био искушаван у свему као и ми, осим у греху (Јевр.4,15), јер Га гонитељ Светлости, сијајући у тами, није схватио (Јн.1,5). Шта још?
Први месец се помиње, или, боље рећи, почетак месеци (Изл. 12, 2), или зато што је дуго био такав међу Јеврејима, или зато што је касније, од тог времена, постао такав, и добио име првог од причешћа. Десетог дана у месецу (Излазак 12:3) је најпотпунији број, први од јединица, савршена јединица и родитељ савршенства. Одржава се до петог дана (Излазак 12,6), можда зато што је моја жртва очишћена за осећања од којих падам и у којима се борим, јер прихватају жалац греха. Бира се не само од јагњета, него и од најгоре природе, од оних који стоје с леве стране, од јараца (Изл. 12, 5), јер се коље не само за праведнике, него и за грешнике, а за ове последње, можда утолико више што нам је потребна већа љубав према човечанству. Није нимало чудно што се од сваке породице посебно тражи јагње, а ако није, онда због немаштине, кроз прилог од неколико кућа.
Јер најбоље је да свако буде сам себи довољан да стекне савршенство и да принесе живу, свету жртву Богу призваном, увек и у свему освећеном. Ако није, онда мора привући помагаче који су му сродни по врлини и слични по расположењу. То, мислим, значи, у случају потребе, укључити суседе у жртву. Тада света ноћ, супарница ове ноћи – прави недељиви живот, ноћ у којој се руши првобитни мрак, све излази на светлост, по реду и у свом облику, некадашња ружноћа прихвата лепоту. Тада бежимо од Египта, мрачног прогонитеља – греха, бежимо од фараона, невидљивог мучитеља и од немилосрдних надзорника; Преласком у виши свет ослобађамо се рада са глином и циглама, од састава овог трулежног и непролазног меса, најчешће ничим не контролисаног осим смртних мисли. Тада се закоље јагње и дела и ум, или снага и активност - ови довратници - запечаћени су поштеном крвљу (Изл.
12,7) наших врата, мислим на покрете мисли и мишљења, лепо отворене и закључене спекулацијом, јер постоји одређена мера за појмове. Затим последње и најтеже погубљење за прогонитеље, заиста достојно ноћи: Египат плаче над првенцем својих мисли и дела, што се у Светом писму назива племе Халдејаца однето (Ис. 48,14) и вавилонска деца, разбијена и разбијена о камен.137П:9:П. Свуда Египћани плачу и плачу, а онда ће се њихов уништитељ повући од нас, поштујући помазање и бојећи га се. Затим одбацивање квасца на седам дана (најтајанственији број и блиско везан за овај свет), отклањање давне и застареле грешке (а не квасца хлеба и живота), да не би имали са собом на путу египатско тесто и остатке фарисеја и безбожних учења. Мисирци ће плакати, а јагње да једемо увече (Изл. 12,6), јер на крају векова страдање Христово. А Христос, уништавајући грешну таму, увече уводи своје ученике у сакрамент.
Не кувано, него печено (Изл. 12, 8-9), да у нашој речи нема ничег оштра и воденастог и лако распадљивог, него да буде чврста и густа, кушана огњем прочишћујућа, ослобођена свега грубог и сувишног, да добрим угљевљем који распламсава и чисти наше умне способности, Он који је дошао на земљу ће нам помоћи да срушимо огањ1 (Лу). уништио лоше вештине, и журећи да га распали. А што је у речи плотско и хранљиво, нека се поједе и конзумира са изнутрицама и тајнама ума и подвргне духовном варењу – све од главе до пете, односно од првих нагађања о Божанству до последњих нагађања о Оваплоћењу. Али ништа нећемо издржати, нећемо ништа оставити до јутра (Изл. 12, 10), јер многе наше тајне не треба откривати странцима, јер после ове ноћи нема очишћења, јер није похвално одлагати за неко друго време за оне који су примили реч.
Као што је добро и побожно да гнев не траје цео дан, већ да престане пре заласка сунца (било да се то разуме у реалном времену или мистериозно, јер није безбедно за нас који смо љути да видимо залазак Сунца Истине), тако ово јело не треба остављати за целу ноћ и одлагати за сутрадан. И нека се кости и нејестиве ствари, то јест недоступне нашем разумевању, не ломе (Изл. 12,10), лошом поделом и разумевањем (на тренутак ћу рећи да кости Исусове нису биле поломљене у историјском смислу, иако су распећи хтели да убрзају смрт због суботе), и нека се не избаце, да се не би дале псу на пљачку. мучитељи речи, и да не бацају свињама оно што је у речи светло као перле, него нека се спали огњем, којим се све жртве паљенице сагоревају искушеним и водећим Духом, прореде и сачувају, а не пропадну и не разбацају се по водама, као што је Мојсије учинио са главом телета израиљског за тврда срца њихова, за тврда срца израиља.
Имиџ јела не треба занемарити, јер закон о томе није прећутао, већ је у писму сакрио спекулације о томе. Са ревношћу конзумирајмо жртву, једући је са бесквасним хлебом и горким травама (Изл. 12,8), опашимо бедра своја и обучемо сандале, и као старешине ослањајући се на штапове (Изл. 12,11). Са марљивошћу, да не бисмо чинили оно што заповест забрањује Лоту, не осврћимо се и [немојмо] стати нигде у овој близини, спасимо се на гори, да не изгинемо од Содоме и огња необичног (Пост. 19, 17), и да се не отврднемо у стуб од соли који се од повратка у њу производи. Са горким травама, јер је живот по Богу горак и тежак, нарочито почетницима, и презире насладу. Јер иако је нови јарам добар и бреме лагано, као што чујете (Мт. 11, 30), он је такав због наде и награде, која је неупоредиво издашнија од онога што би овдашње патње заслужиле. А без овога ко не признаје да је Јеванђеље много теже и оптерећујуће од законских одредби?
Закон забрањује чињење греха, а ми смо окренути кривици и разлозима, скоро као поступцима. Закон каже: Не чини прељубу (Матеј 5:27). И немојте имати пожуде, не распирујте страсти радозналим и пажљивим погледима. Закон каже: Не убиј (Матеј 5:21). И не само да се не осветите за ударац, већ се чак и препуштате вољи нападача. Ово друго је много мудрије од првог! Закон каже: не прекрши заклетву своју (Матеј 5:33). И не псујте уопште, ни мање, ни више, јер заклетва доводи до кривоклетства. Закон каже: не придружујте кућу кући и њиву њиву (Ис. 5, 8), тлачите сиромахе (Јез. 22, 29). А ти драговољно вратиш истином оно што си стекао, изложи се сиромасима, да лако узмеш крст и обогатиш се невидљивим. Неми нека имају развезана и неопасана недра, јер немају разума који влада сладострашћу (још не кажем да и они знају границу природног кретања).
А ти појасом и целомудреношћу укроти у себи пожуду и ово рзање, како каже Божанско Писмо (Јер. 5, 8), рушећи подлост страсти, да би Пасху чист окусио, умртвтивши удове своје земаљске (Кол. 3, 5) и подражавајући се појасу Јована, премосника, Испосника и великога. Знам и други појас, наиме војнички и који означава храброст, према коме се неки називају добро-носачима 38 (Исус Навин 4:13) и једноструким 39 код Сиријаца (2. Царевима 24:2). Бог говори о њему када разговара са Јовом: опаши бедра своја као човек (Јов 40:2) и дај храбар одговор. И божански Давид се хвали да ће га Бог опасати снагом (Пс. 17, 33), и представља самог Бога као обученог у силу и опасаног (Пс. 92, 1), очигледно против безбожника, ако неко не жели да разуме овим изобиљем и истовремено, такорећи, одећеним осећањем, Бог је као одећа (Пс. 103:2). Јер ко може да се одупре Његовој неограниченој сили и светлости? Питам шта је заједничко недрима и истини? Шта свети Павле мисли када каже: Стојте, опасавши бедра своја истином (Еф. 6, 14)?
Није ли то да созерцање обуздава моћ пожуде у нама и не дозвољава јој да стреми ка другом месту? Јер само љубав према било чему не дозвољава да се истом снагом тежи другим задовољствима.
Ко намерава да уђе у свету земљу која носи отиске Божије, нека скине ципеле, као Мојсије на гори (Изл. 3, 5), да не би унео ништа мртво и што чини медијум између Бога и људи. Такође, ако је који ученик послан да проповеда јеванђеље, он, као мудар човек и странац у свакој претераности, не сме само да нема са собом бакар, штап и више од једне хаљине, него и да буде бос, да се виде лепе ноге оних који доносе благу вест мира (Ис. 52,7) и све друге благослове. Али ко бежи из Египта и од свега египатског мора да обуче чизме, ради сигурности и од било чега другог и од шкорпиона и змија, којих има много у Египту, да не би претрпео штету од оних који чекају пету на коју нам је заповеђено да газимо (Лк. 10, 19). Овако размишљам о штапу и његовом скривеном значењу. Знам штап који служи за ослонац, као и пастирски и наставни штап, којим се вербалне овце окрећу на пут.
Али сада ти закон налаже да узмеш штап за ослонац, да се не спотакнеш кад чујеш за крв, страдање и смрт Божију, и, мислећи да постанеш заштитник Божији, не паднеш у атеизам. Напротив, смело и без оклевања једи Тело и пиј Крв ако желиш живот. Без неверја слушај учење о телу и без искушења да слушаш учење о страдању, стани чврсто, непоколебљиво, не колебајући се ни најмање пред својим противницима, ни најмање не заносивши се учењима вероватноће, уздигни се, стави ноге своје на врата Јерусалима (Пс. 122), па их учврсти на стени (Пс. 122:2:2). 16:5) не поколебајте се док ходе у Богу. шта кажеш? Тако је било угодно Богу да изађеш из Египта, из гвоздене пећи (5. Мојс. 4, 20), оставиш тамо многобоштво и да те води Мојсије, законодавац и војсковођа.
Понудићу вам савет који је мени неприкладан, или још боље, сасвим пристојан ако на то гледате духовно. Позајми златне и сребрне посуде од Египћана и иди с њима, опскрби се на путу са странцима, или још боље, са својим. Морате примати плату за ропство и прављење цигли; успеју да то некако захтевају, преваром им одузму. Да! Живео си овде у сиромаштву, борио се са иловачом – са овим бременитим и нечистим телом, сазидао си чудне и крхке градове, на које сећање пропада у буци (Пс. 9, 7). Па шта? Да ли ћете заиста отићи без ичега, без награде? Хоћете ли заиста оставити Египћанима и ванземаљским силама оно што су лоше стекли и још горе расипају? Ово није њихова својина, они су је насилно присвојили себи, украли од Онога који је рекао: Сребро моје и злато моје (Аг. 2, 8), даћу коме хоћу. Јуче им је припадао – било је дозвољено, а сада Господ доноси и даје теби, који ћеш је добро и спасоносно користити. Дружимо се неправедним богатством; када осиромашимо, у време суда, узмимо назад оно што имамо (Лк. 16:9).
Ако си Рахела или Лија, патријархална и велика душа, укради од оца идоле које нађеш, не да би их спасио, већ да би их уништио. Ако си мудар Израелац, одведи их у обећану земљу. Нека и прогонитељ тугује због овога, па ће надмудрени знати да је џаба тиранизирао и поробио боље од себе.
Ако то учиниш, изаћи ћеш из Египта; Знам без сумње да ће ти стуб од огња и облака показивати пут дању и ноћу, пустиња више неће бити дивља, море ће се раздвојити, фараон ће се заглибити, киша ће пролити хлеб, камен ће пролити воду, Амалика ће збацити не само оружјем, већ и бојноносним рукама, крстом ће зауставити знак праведника, река ће зауставити и молитву праведника, де тече, сунце ће постати, месец ће успорити на свом путу, зидови ће пасти без ударања пушака, стршљени ће претходити (5. Мојс. 7:20), утирући пут Израиљу и одбијајући странце; и без одлагања речи, рећи ћу да ће вам све што се приповеда иза овога и уз ово дати од Бога.
Ово је празник који данас славите! Таква је слава која ти се приноси на твој рођендан ради тебе који си се родио и на дан сахране ради тебе који си пострадао! Ово је за вас мистерија Ускрса! То је законом прописано, то је извршио Христос – уништитељ слова, савршитељ духа, Који, учећи нас да страдамо својим страдањима, својим прослављањем дарује могућност да се са Њим прославимо.
Остаје да се истражи питање и догма коју многи игноришу, али за мене је веома потребна истрага. Коме је и у коју сврху проливена ова крв за нас – крв велика и славна Божја и Владика и Жртве? Били смо у власти злога, продали за грехе и купили себи штету слашћу. А ако је цена откупа дата никоме другом до властодршцу, питам: коме је и због чега таква цена дата? Ако је зао, како је онда увредљив! Разбојник прима цену откупа, прима не само од Бога, него и од самог Бога, за своју муку узима тако огромну плату да би било поштено да и тебе поштеди! А ако Оцу, онда, прво, како? Њему нисмо били заточени. И друго, због чега је Оцу угодна крв Јединородног, који није прихватио Исака принесеног од оца, него је жртву заменио давањем овна уместо обећане жртве?
Или је из овога јасно да Отац прихвата не зато што је захтевао или имао потребу, него због диспензације и зато што је човек требало да буде освештан човечанством Божијим, да би нас Он сам, силом победивши мучитеља, избавио и узнео к Себи кроз Сина који све посредује и уређује у славу Оца, коме је у свему потчињен? Ово су дела Христова, а било шта друго нека се удостоји ћутања.
Иако је бакарна змија окачена о змије које гризу, она није слика Онога који је страдао за нас, већ као супротност, и спасава оне који на њу гледају не кроз уверење да је жива, већ зато што је свргнути (што је и заслужио) сам убијен и са њим убија силе које су му биле подређене. А шта је њему од нас доличан епитаф? Смрт! где ти је жалац? пакао! где је твоја победа? (1. Кор. 15:55)? Од Крста си збачен, од Животодавца убијен, без даха, мртав, непомичан, неактиван, и иако си задржао лик змије, предан си на срамоту у висини!
Али причестимо се Васкрсом, сада за сада репрезентативно, мада отвореније него у Старом Завету. Јер легална Пасха (усуђујем се рећи и рећи) је била још опскурнија врста слике. И касније и ускоро ћемо се причестити савршеније и чистије, када Реч попије са нама ово ново у Царству Очевом (Мт. 26, 29), откривајући и поучавајући оно што им је сада донекле откривено, јер оно што је сада познато увек је ново. Од чега се састоји ово пиће и ово јело? „За вас је учење, а за Њега је поучавање и саопштавање речи својим ученицима, јер учење је храна за онога који храни.
Али постепено ћемо се и ми упознати са законом по Јеванђељу, а не по писму, потпуно, а не несавршено, заувек, а не привремено. Учинимо своју главу не земаљским Јерусалимом, него планинском метрополом – градом који сада не газе војске, него га прослављају Анђели. Не приносимо на жртву бикове и јагањце са роговима и копитима (Пс. 69,32), у којима има много мртвог и бесмисленог. Али принесимо жртву хвале Богу (Пс. 49,14) на великом олтару са високим лицима. Прођимо кроз први вео, пређимо на други вео и погледајмо у Светињу над светињама. Рећи ћу још више: жртвујмо се Богу, или још боље, приносимо сваки покрет сваки дан. Прихватимо све ради Речи, у страдању ћемо се угледати на Страдање, Крв ћемо почастити својом крвљу, драговољно ћемо се уздићи на крст. Нокти су пожељни, иако веома болни. Јер страдати са Христом и за Христа је пожељније него уживати са другима.
Ако си Симон из Кирене, онда узми крст и иди за [Господом]. Ако си са Христом разапет као разбојник, онда као разуман упознај Бога. Ако је Он убројан у зликовце (Мк. 15:28) за вас и за ваш грех, онда будите извршилац закона ради Њега. И распети, поклони се Распетоме ради тебе, користи и од свог порочног живота, купи спасење смрћу, уђи са Исусом у рај да сазнаш одакле си пао, созерцај тамошње лепоте, а оног који ропта са својим хулима остави да умре напољу. Ако си Јосиф из Ариматеје, тражи тело од распећа; Нека чишћење света буде ваше чишћење. Ако си Никодим, ноћни поклоник Бога, стави Га у ковчег са тамјаном. Ако си ти једно или друго од Марије, или Саломе, или Јованке, плачи рано, потруди се да први видиш одваљани камен, а можда и Анђеле, и самог Исуса; рећи нешто, слушати гласове; и ако чујеш: не дотичи Ме се (Јн. 20,17), стани на одстојању, покажи поштовање према Речи, али се не вређај. Он зна ко ће се појавити пре других.
Обнови васкрсење; Помози Еви, која је прва пала, да прва поздрави Христа и објави ученицима. Будите Петар и Јован, пожурите на гроб, идите први брзо, понекад заједно (Јован 20:4), такмичећи се у доброј конкуренцији. Ако те надмашују брзином, онда те надмашују марљивошћу, не само гледањем у ковчег, него уласком унутра. Ако, као Тома, ниси са окупљеним ученицима који су Христос, немој бити неверан након што видиш. А ако не верујете, верујте шта кажу. Ако им не верујете, онда верујте ранама од ноктију. Ако он сиђе у ад, и ти сиђи са Њим, научи се тамо Христовим тајнама, шта је икономија и шта је разлог двоструког попуштања? Да ли Он спасава све без изузетка тако што се тамо јавља, или само вернике? Ако се узнесе на небо, онда се уздигни са Њим и ти, буди међу анђелима који Га прате или сусрећу, заповеди вратима да се подигну (Пс. 23,7), да постану виши да би страдањем примили Узвишеног; збуњен због тела и знакова страдања, без којих је сишао и са којима се узноси, и зато питајући: ко је овај Цар славе?
- одговори: силан је и јак Господ - јак и у свему што је увек стварао и ствара, и у текућој бици и победи за човечанство; а на двоструко питање дати двоструки одговор. Ако се изненаде, говорећи, као у драмском приказу у Исаији: Ко је ово што долази од Едома и од земаљског? И зашто Бескрвни и Безтелесни имају гримизне хаљине, као винар који је истрошио пуну пресу? (Ис.63,1-3) – указујеш на лепоту одеће страдалног тела, украшено страдањем и просветљено Божанственим, који је најмилостивији и најлепши.
Али ћемо или престати да се боримо са њима ако желе, иако је касно, да постану чеднији, или ћемо то одложити до времена, ако они то не желе, али ћемо остати исти као сада. Нећемо се ничега плашити, борећи се за Тројицу и са Тројицом. Сада треба укратко да представимо садржај речи. Примили смо биће да бисмо напредовали, а напредовали смо након што смо примили биће. Поверен нам је рај на уживање, дата нам је заповест да, чувајући га, заслужимо славу – дату не зато што Бог није знао будућност, већ зато што је одредио закон слободе. Преварени смо јер смо изазвали завист; пали смо јер смо преступили закон; Постили су зато што нису постили, побеђени од дрвета познања, јер нам је ова заповест била древна и савремена, служила нам је као нека врста хранитеља душе и ивичњака у наслађивању, а ми смо јој с правом потчињени, да бисмо њеним поштовањем повратили себи оно што смо непоштовањем изгубили. Требао нам је Бог оваплоћен и убијен, да бисмо могли да оживимо.
Са Њим смо умрли да бисмо се очистили, са Њим смо васкрсли, јер смо умрли са Њим; Били су прослављени са Њим јер су са Њим одгајани. У то време било је много чуда: разапет Бог, сунце које се помрачило и поново усијало (јер је било потребно да и створења имају сажаљења према Творцу), поцепана завеса, крв и вода изливају се из ребра (једно зато што је био човек, друго зато што је био виши од човека), земља која се тресла, камење се распадало од Стоне ради; мртви који су васкрснули да осигурају коначно и опште васкрсење, чуда при сахрани, која ће ко достојно певати? Али нико од њих не може се поредити са чудом мог спасења. Неколико капи крви ствара цео свет и за све људе постаје исто као квасац за млеко, скупља и спаја нас. Али велики и свети Васкрс и очишћење свега света! – Разговараћу с тобом као да си нешто живо. Реч Божија, и светлост, и живот, и мудрост, и сила! - Сва твоја имена ме чине срећним. Генерација, порекло и отисак великог Ума!
Разумљива Реч и разумљив Човек, који све одржава речју силе Своје (Јевр. 1,3)! Прихватите сада ову реч, не прву, већ можда последњи плод; реч благодарности и молитве у исто време, да не бих трпео друге туге осим оних потребних и светих у којима је прошао мој живот. Прекини или мучну силу тела нада мном (јер видиш, Господе, како је велика и тешка), или своју осуду, ако смо одбачени од Тебе. Ако се ипак решим како хоћу и будем примљен под небески кров, онда ћу можда и тамо положити оно што је угодно на свети олтар Твој, Оче, и Света Реч, и Душе Свети. Јер свака ти слава, част и моћ припада заувек. Амин.
Беседа 16. У спомен светих макавејских мученика
Шта можемо рећи о Макабејцима? Прави сусрет је за њих. И премда их многи не поштују, јер се нису трудили по Христу, ипак су достојни да их сви поштују, јер су претрпели [страдање] за законе отаца својих. Пошто су постали мученици пре Христовог страдања, шта не би учинили да су после Христа били прогнани и за нас постали подражавачи Његове смрти? А без таквог примера, показавши толику храброст, зар не би испали још храбрији да су пострадали, гледајући на пример Христов? Али постоји и тајанствено и скривено учење (врло веродостојно за мене и за сваку богољубиву душу), по коме од оних који су достигли савршенство пре доласка Христовог, нико ово није постигао без вере у Христа. Јер Реч, иако је јасно откривена касније, у одређено време, ипак је била раније позната чистим умовима, што показују многи прослављени пре Христа. Зашто Макабејци не би били понижени јер су пострадали пред Крстом.
Али пошто су пострадали по закону крста, достојни су хвале, и треба их удостојити речју, удостојених не да би се умножила њихова слава (да ли ће реч додати славу онима чија су дела славна?), него да би се прославили они који их хвале, а они који их чују да би били љубоморни на успомену на своје врлине у својим врлинама.
Ко су и где били Макабејци, чије су вођство и поуке, користећи у први мах, постигли такву храброст и славу да су почаствовани овим годишњим прославама и састанцима, и да за њих у души свакога постоји слава која је већа од видљивог прослављања – све ће то знатижељним и вредним људима показати књига написана о Макабејцима, који су аутофили 4. страсти и господар склоности и једном и другом, онда су врлине и мане; као доказ за то, поред бројних других доказа, наводе се подвизи Макабејаца. Али за мене ће бити довољно да кажем следеће.
Овде је Елеазар први од пострадалих пре Христа (као што је Стефан први од пострадалих после Христа), свештеник и старац, седокоси, седокоси и мудри, који је најпре принео жртву и молитве за народ, а сада приноси себе Богу као најсавршенију жртву, за очишћење целог народа. Благословен почетак подвига! Заједно, гласно и тихо поучавање! Али он доноси и седам младића – плод сопствених упутстава, жртву живу, свету, Богу угодну (Рим. 12, 1), жртву која је величанственија и чистија од сваког законског обреда. Јер приписати храброст синова оцу је најправедније и најправедније.
Тамо су синови, храбри и велики духом, племените гранчице племените мајке, ревносни подвижници за истину, достојни времена не Антиоховог, прави ученици Мојсијевог закона, строги чувари очинског морала, чине један од бројева које поштују Јевреји - број који се разликују по седам дана, један дах, један дах, један дах живота – умријети за Бога! Они су браћа по души колико и по телу, љубоморни једни на друге у жељи за смрћу (чудесан призор!); као блага, наслућују муке једни другима, чврсто стоје за ментора, односно за закон, не боје се толико мука које су им припремљене колико желе оне које још нису видели; Плаше се само једног – да мучитељ не престане да мучи, да неко од њих не остане некрунисани, нехотице се одвоји од браће и не постане лош победник, избегавши, нажалост, патњу.
Тамо је мајка весела и храбра, истовремено и дететољубива и богољубива, која у мајчином срцу трпи муке које су по природи невероватне. Она не жали за својим страдалним синовима, већ је мучи страх да њени синови неће страдати; она не тугује толико за онима који су отишли колико жели да им се придруже они који су остали; више се брине за ове последње него за оне који су преминули; јер пред некима је још сумњива борба, док су други били сигурни смрћу; Неке је већ поверила Богу, а друге још брине како ће их Бог прихватити. Каква храбра душа у женском телу! Каква дивна и великодушна ревност! Заиста – Авраамова жртва и, ако није смело рећи, још већа од Авраамове!
Авраам својевољно доноси једног сина, заиста свог сина јединца, рођеног по обећању – сина за кога је дато обећање и (што је још важније) који је одређен да буде првина и корен не само рода, већ и сличних жртава, она је посветила Богу цео народ синова; Она је надмашила и мајке и свештенике по броју жртава спремних за клање паљеница, паметних свештених приноса, журења у олтар. Она је показивала на сандук, подсећала на исхрану, сведочила је седа коса, користила старост као заступништво за своје молбе, не да би децу спасла од смрти, већ да би их подстакла на патњу, јер је сматрала да опасност за њих није смрт, већ одлагање смрти.
Ништа је није поколебало, ништа је опуштало, ништа је није лишило радости: ни припремљени дрвени сталци, ни постављени точкови, ни блокови, ни скеле, ни оштрина гвоздених канџи, ни софистицирани мачеви, ни узаврели котлови, ни запаљена ватра, ни страшни мучитељ, ни гомила војске, ни гомила људи, ни гомила људи. уништење делова [тела], ни мучење меса, ни потоци крви која тече, ни покварена младост, ни праве страхоте, ни очекивана патња. А оно што је другима најтеже у таквим случајевима, односно трајање непогоде, њој је било најлакше. Уживала је у спектаклу, ма колико дуго трајало страдање, не само због разноврсности коришћених мучења (које су јој све утицале мање него што би једна тортура имала на другу), већ и због тога што је прогонитељ доживљавао све врсте говора – грдио је, претио, миловао. За која средства је прибегао да би постигао оно што је желео?
Али одговори младића мучитељу, по мом мишљењу, показују толику мудрост и храброст да је као што је храброст других заједно мала у поређењу са њиховим стрпљењем, тако је и само стрпљење мало у поређењу са њиховим разборитим говорима. А они су једини имали способност да толико трпе и са таквом мудрошћу да одговоре на претње мучитеља, на све оно чиме су се уплашили и што никако није савладало ни храбре синове, ни још храбрију мајку. Она, поставши виша од свих и сјединивши снагу духа са мајчинском љубављу, приноси себе као диван погребни дар деци и сама ће следити оне који су отишли пре ње. И како? Она добровољно иде да страда, не дозвољавајући чак ни нечистом телу да додирне њено чисто и храбро тело. А какве погребне речи она изговара! Прелепи, чак и најлепши од лепих, били су одговори синова мучитељу. Јер зар нису биле лепе те речи, наоружане којима су збациле мучитеља? Али још су лепши мајчински говори, прво опомињући, а потом и сахрану.
Дакле, шта су синови рекли? Сада је веома време да ово обновите у свом сећању, да бисте из ових времена имали пример и подвига и мучеништва. Сваки од браће је говорио другачије, док су га наоружавали речју прогонитеља, обртом патње и духовне љубоморе. Али ако се сви њихови говори споје у једно, онда су рекли ово: „Антиох и сви ви који долазите! Имамо једнога цара – Бога, од кога смо примили своје биће и коме ћемо се вратити; један је законодавац Мојсије, кога (кунемо се несрећама које је претрпео за своју врлину, и многим чудесима његовим, а нећемо ни другог разбећи) Антиоху, који је жешћи од тебе, једино уточиште је да држимо заповести и да нас штитимо као истину – да слава нашег закона презире сваку славу, али нема ничег страшног за нас.
Са таквим мислима и са таквим оружјем идемо у бој; То су млади људи са којима имате посла. Иако желимо овај свет, и своју завичајну земљу, и пријатеље, и родбину, и вршњаке, и овај велики и славни храм, и отачке празнике, и Свете Тајне, и све оно у чему стављамо предност у односу на друге народе, не желимо више од Бога и страдања за добро дело. Не, ни не помишљај на то! Јер за нас постоји други свет, који је виши и постојанији од видљивог. Наше отаџбина је небески Јерусалим, који се ниједан Антиох не би усудио да држи под опсадом и не би се надао да ће узети, тако је јак и непобедив! Наше сродство је Божије надахнуће и сви они који су рођени од храбрости. Наши пријатељи су пророци и патријарси који нам служе као узори побожности. Наши вршњаци су сада сви у сиромаштву и савремени су са нама у стрпљењу. И наш храм је величанствено небо, а наша слава је стајање Анђела. Имамо једну велику, чак и највећу, и за многе скривену тајну – Бога, Који је циљ помесних сакрамената. Дакле, немојте нас више заваравати обећањима ствари које су мало важне и ништа не вреде.
Оно што је непоштено, неће нам дати част; штетне ствари нас неће обогатити; Нећемо се усудити на тако јадну куповину. Зауставите своје претње; иначе ћемо и сами почети да вам претимо како бисмо разоткрили вашу немоћ и показали каква смо вам погубљења припремили. Јер и ми имамо огањ којим мучимо прогонитеље. Не мислите ли да се борите са народима, градовима и најженственијим краљевима, од којих ће неки добити предност, док ће други, можда, остати поражени, јер за њих такве опасности нема? Ви се буните против закона Божијег, против добро написаних плоча, против наших отачких одредби, које су добиле на значају и због свог великог значаја и због дуговечности, буните се против седморице браће који живе као од једне душе и осрамотиће вас са седам победоносних споменика. Није важно победити их; али велика је срамота бити поражен од њих!
Ми смо потомци и ученици оних које је [кроз пустињу] водио стуб од огња и облака, за које се море раздвојило, река застала, сунце је стало, киша је била хлеб, дизање руку је хиљаде непријатеља дало у бекство, збацивши их молитвом, пред којима су се укротиле животиње, пред којима се није укротила ватра и огањ. Рецимо нешто што и сами знате: ми смо ученици Елеазарови, чију сте храброст искусили. Прво је отац извршио свој подвиг, сада се у борбу укључују и деца; Свештеник је већ отишао, а за њим ће и страдалници. Многима сте застрашујући, али ми смо спремни за још више. А шта ћеш нам са својим претњама, горди човече? Какву штету ћете нам учинити? Нико није јачи од некога ко је спреман да издржи све патње. Зашто људи касне? Зашто не пређу на посао? Зашто чекати милостиву заповест? Где су мачеви? Где су окови? Нека направе још ватре, пусте најјаче животиње, припреме најизврснија оруђа мучења, да све буде краљевско и скупо! Ја сам првенац; Прво ме жртвуј. Ја сам последњи од браће, боље да променим ред.
Не, нека од средњих буде прва жртва, па да нам се свима подједнако почасти. Али ти опрашташ и очекујеш да променимо наше мисли. Опет, и више пута, понављамо вам исту реч: нећемо окусити нечистоће, нећемо изразити свој пристанак; Пре ћеш поштовати наше уредбе него што се ми подвргавамо твојим; укратко, или измишљај нова погубљења, или се постарај да презиремо она која си нам припремио.”
Тако су браћа говорила мучитељу; и како су се међусобно убеђивали! и какав су то призор били – заиста лепи и свети! За богољубиве душе то је пријатније од свега што се може видети или чути. И сам се, при самом сећању, испуним задовољством, у мислима сазерцавам подвижнике који су преда мном и уживам у причи о њима. Грлили су се и љубили; За њих је почео празник, као након што су већ извршили своје подвиге. „Хајде, браћо“, вапили су, „идемо, похитимо на муку док још мучитељ гори од гнева на нас, да не изгубимо спасење ако попусти. Гозба је готова, да је не лишавамо. Дивно је видети браћу која заједно живе (Пс. 132), заједно се забављају (Пс. 132). још лепше када би заједно патели у сиромаштву за врлину, кад би било могуће борити се за очинске декрете, чак би и у овом случају смрт била похвална, али пошто то није оно што околности захтевају, ми ћемо сами жртвовати своје тело.
Ако не умремо сада, зар никада нећемо умрети? Зар никада природи нећемо дати што јој припада? Боље је претворити у дар оно чега се мора одрећи из нужде: надмудрићемо смрт; Претворимо оно што је свима заједничко у своје власништво и купимо живот по цену смрти. Нека нико од нас не буде весео и плашљив. Нека мучитељ, саплевши се о нас, очајава друге. Нека сам одреди ред ко ће за ким да страда; чак и ако неко укључи известан број прогоњених људи, то неће направити разлику у жару наше ревности. Нека први од оних који су страдали буде пут за друге, а последњи печат постигнућа. Ставимо све на срце једнаком чврстоћом, да нам цела кућа купи круне, да прогонитељ нема ни једног удела у нама и да се не може у кипућу гнева хвалити победом над свима, победивши једног. Докажимо да смо браћа једни другима не само рођењем, већ и самом смрћу; да страдамо сви као један, и да свако од нас страда једнако са свима.
Прими нас, Елеазаре, прати нас, мајко; покопај своје мртве величанствено, Јерусалиме, само да је остало нешто за ковчег; причајте о нама будућим поколењима и покажите својим поштоваоцима свето место сахрањивања материца.”
Тако су говорили и поступали, тако су се храбрили по старјешини, као што вепар оштри један зуб другим. Сви су задржали исти жар, на задовољство и изненађење својих суплеменика, на страх и ужас својих непријатеља. И иако су се непријатељи храбро наоружавали против читавог народа, били су толико понижени једнодушношћу седморице браће која се боре за побожност да су изгубили пријатну наду да ће победити остале.
А храбра и заиста достојна мајка оваквих храбрих синова, ова велика и духовита ученица права, дирнута два снажна покрета срца, осети у себи мешавину и радости и страха: радост због храбрости синова и свега што јој се види, страх због непознатости будућности и због превелике муке. И као птица која види змију како пузи ка пилићима или неком другом ко им смишља зло, летела је около, тукла крилима, молила, делила патњу деце. И шта није рекла, шта није урадила да их инспирише на победу! Или је украла капи крви, затим је покупила одсечене делове чланова, па је с поштовањем пала на остатке; Сакупила је чланове једног сина, другог дала мучитељима, а трећег припремила за јуначка дела. Свима је узвикивала: „Дивно, децо! Дивно, моји храбри подвижници, у телу готово етерични, браниоци закона моје седе косе и светог града који вас је подигао и уздигао на такву висину храбрости! Још мало и победили смо! Мучитељи су уморни – то је све чега се бојим.
Још мало, и ја ћу бити најблаженија од мајки, а ти ћеш бити најблаженија од младости! Али да ли вам је жао што сте одвојени од мајке? Не остављам те; Обећавам ти ово. Ја не мрзим своју децу.”
Када је видела да су сви скончали своје животе и својом смрћу је ослободили брига, онда је блиставим погледом подигла главу и, као олимпијска победница ведрог духа, подигавши руке, гласно и свечано рекла: „Хвала, свети оче! Хвала, наш ментор је закон! Хвала ти, оче наш и шампионе твоје деце, Елеазаре! Хвала ти што је плод мојих болести прихваћен и што сам постала мајка, најсветија од мајки! Ништа ми није остало за свет; све је Богу дато – све моје благо, све наде моје старости. Каква велика част за мене! Како је дивно обезбеђено за моју старост!
Сад сам награђен за ваше васпитање, децо, – видео сам како сте се борили за врлину, удостојио сам се да вас све овенчане видим; Чак и на твоје мучитеље гледам као на добротворе; Спреман сам да сведочим своју захвалност мучитељу за ову наредбу, по којој сам последњи сачуван за страдање, да бих, прво изложивши јавном увиду рођене и у сваком од њих извршивши мучеништво, после свих жртвовања, могао да прођем одавде потпуно безбедно. И нећу да чупам косу, да цепам своју одећу, да мучим своје тело ноктима, нећу изазивати сузе, звати оне који плачу, бити закључан у мрачној самоћи да са мном тугује и сам ваздух, нећу чекати утешитеље и приносити хлеб туге. Све ово приличи кукавним мајкама, које су мајке само по телу, чија деца умиру не остављајући за собом лепу реч.
А ви, децо моја драга, нисте умрли, него сте принесени на дар Богу; нису се заувек одвајали од мене, него су се само накратко селили; не расути, него скупљени; Није те отела звер, није те прогутао талас, није те уништио разбојник, није те болест сатрла, није те уништио рат, и није те било која друга несрећа која те је задесила мање или више важна за обичне људе. Плакао бих, чак и горко, да ти се тако нешто деси. Тада бих сузама доказивао своју љубав према деци, као што и сада доказујем неливањем суза. То није довољно. Тада бих заиста почео да те оплакујем, када си, на своју штету, био спасен од муке, када би мучитељи тријумфовали над тобом и победили макар једног од вас, као што су и сами прогонитељи сада од тебе побеђени. А ово што се сада догодило је хвала, радост, слава, весеље и радост за оне који остају. Али и ја сам жртвован после тебе. И упоредићу се са Финејем, прослављеним са Аном.
Тим пре, што је само Финеј био љубоморан, а ви сте се јављали као бројни кажњавачи блудника, убијајући не телесни него духовни блуд; а Ана посвети Богу једног, Богом даног и, штавише, недавно рођеног сина, а ја посветих седморицу који су сазрели и, штавише, добровољно се жртвовали. Нека Јеремија доврши моју погребну беседу, не тугујући, него славећи часну смрт! Био си чистији од снега, бељи од млека, и домаћин твој постаде бољи од корала - рођен и принесен на дар Богу (Лам. 4,7)! Шта још? Придружи ми се са децом, мучитељу, ако се од непријатеља милост може очекивати. Придружи ми се и ти - таква борба ће ти бити славнија. О, како бих волео да поднесем све муке које су они поднели, да се моја крв помеша са њиховом и моје старо тело са њиховом! За децу волим саме инструменте њихове патње. Али ако се то не деси, нека се бар мој пепео споји са њиховим и нека нас прими један ковчег! Не завиди на једнакој смрти оних који су једнаки у врлини. Збогом мајке, збогом децо!
И мајке ти тако васпитавају рођене, а овако васпитавају децу! Дали смо вам одличан пример како се борити у доброј борби.” Тако је рекла и пољубила своје синове. Али како? – питате. - Као да иде у брачну постељу на ватру на коју је осуђена. Није чекала да је неко подигне, није дозволила да нечисто тело додирне њено чисто и храбро тело.
Тако је Елеазар уживао у свештенству; Тако је и сам био инициран и иницирао друге у небеске тајне: не спољашњим шкропљењем, него својом крвљу осветио је Израил и учинио последњи дан живота празником иницијације у Свету Тајну! Тако су синови уживали у својој младости, не слугајући сладострасности, него су, савладавши страсти, очистили тело и предали се бестрасном животу! Тако је мајка уживала да има много деце, била је тако украшена својом децом током свог живота и одмарала се заједно са онима који су отишли! Рођене за свет приказала је Богу, по броју њихових подвига поново је израчунала своје прирођене болести и научила старост деце по редоследу умирања; јер су се сви борили, од првог до последњег, и као што талас прати талас, тако су један за другим показивали храброст, и један више од другог одлазио на страдање, већ ојачан примером жртава пре њега. И тако се мучитељица обрадовала што није мајка више деце; иначе би остао још више осрамоћен и поражен.
И тада је тек први пут сазнао да се оружјем не може све савладати, када је срео ненаоружане младиће који су, наоружани само побожношћу, били спремни да све подносе са већом ревношћу него с којом је он сам био спреман да их подвргне страдању.
Таква жртва је била разборитија и величанственија од Јефтајеве, јер овде ни жар завета, ни жеља за неочекиваном победом нису чинили приношење, као тамо, неопходним; напротив, то је била сасвим добровољна жртва, а награда за то била је само нада за користи. Такав подвиг није нижи од подвига Данила, који је био предат лавовима да га прождеру и дизањем руку победио звери; он није инфериорнији од храбрости младића у Асирији, које је Анђео пошкропио пламеном када нису пристали да прекрше очев закон и нису дирали нечисту и неосвећену храну. А по ревности није ништа мање важно од оних жртава које су накнадно принете за Христа. Јер они који су пострадали за Христа, као што рекох на почетку речи, имали су крв Христову пред очима, а вођа им је у својим подвизима био сам Бог, који је за нас донео тако велики и дивни дар; а Макабејци нису имали много или сличних примера храбрости пред собом.
Сва Јудеја се дивила њиховом стрпљењу; радовала се и тријумфовала, као да је и сама тада била овенчана, јер је и она била суочена са подвигом, чак и највећим од подвига са којима се Јерусалим икада суочио – или да тога дана види гажење закона отачког, или да се прослави. Судбина целе јеврејске породице зависила је од подвига Макабејаца и била је, такорећи, на ивици мача. И сам Антиох је био задивљен; па су се његове претње претвориле у изненађење, јер се и душмани могу изненадити великим подвизима када гнев прође и дело се оправда. Стога се безуспешно повукао и, много се кајући, хвалио свог оца Селеука за поштовање јеврејског народа и за великодушност према храму, толико је замерио Симону, који је подстакао рат, признавши га као кривца за нечовештво и бешчашће.
Угледајмо се на Макабејце, свештенике, мајке и децу; свештеници – у част Елеазара, духовника, који је и речју и делом дао одличан пример; мајке – у славу храбре мајке, нека се покажу истински децољубиви и да своју децу прикажу Христу, да се и сам брак освети таквом жртвом; Нека деца поштују свете омладине и нека посвете време своје младости не срамним страстима, него борби против страсти, храброј борби са нашим свакодневним Антиохом, који се бори кроз све наше чланове и прогони нас на разне начине. Јер ја бих волео да има подвижника за свако време и прилику, из сваке расе и доба, подложних и очигледним нападима и тајним клеветама непријатеља.
Волео бих да се служе старим упутствима, али и новима и као пчеле одасвуд скупљају оно најкорисније у једно слатко саће, да се и кроз Стари и кроз Нови завет Бог у нама прослави, у Сину и у Духу прослављен, познајући Своје и познавајући Своје, исповедан и слављен, слављен и слављен у нама. Амин.
Речи аутобиографске, историјске и морално-практичне природе
Реч 14. О љубави према сиромашнима 41
Браћо и саучесници у сиромаштву (јер смо сви сиромашни и потребна нам је милост Божија, иако се један чини бољим од другог када људе меримо малим мерама)! Примите реч љубави према сиромашнима, не са сиромашнима, него са великодушним расположењем, да бисте наследили богатство Царства. И молите се заједно, да и ја вама понудим богату реч, да њоме нахраним душе ваше и да делим духовни хлеб (Ис. 58,7) са гладнима, или, као древни Мојсије, спуштајући храну с неба као кишу (Изл. 16,4) и дајући хлеб анђела (Пс. 77,25 напајајући многе, као што је Исус нахранио многе, као што је Исус, 25) прави хлеб (Јован 6:32) и кривац 42 истинског живота.
Није лако пронаћи најизврснију од врлина и дати јој првенство и предност, као што се на разнобојној и мирисној ливади не може одмах изабрати најлепше и мирисно цвеће, када једно или друго привлачи њух и око и приморава се да буде убрано пре свих. По мом схватању, разне врлине се могу поредити и разматрати овако. Дивна су вера, нада и љубав, ово троје (1. Кор. 13,13). Сведок вере је Авраам, оправдан вером; нада – Енос, који је први почео да призива Господа (Пост. 4, 26), и сви праведници који су, надахнути надом, претрпели несреће. Сведок љубави је божански апостол, који се усудио да изрекне суд себи за спас Израиља (Рим. 9, 4), и сам Бог, који се зове љубав (1. Јн. 4, 16). Дивна је љубазност према путницима. Сведок о томе је међу праведницима – Лот Содомац, али не Содомац по свом моралу (2. Петр. 2, 8), а међу грешницима – Раава блудница, али не и блудница по расположењу срца, која је за гостопримство примила хвалу и спасење (Јевр. 11, 31).
Братска љубав је дивна: сведок је Исус, који се није стидео не само да се назива нашим братом (Јевр. 2, 11), него ни да страда за нас. Човекољубље је дивно: сведок је Он, Исус, који није само створио човека за добра дела (Еф. 2, 10) и спојио свој лик са телом, показујући пут свему најбољем и водећи нас – странце – ка небеским благословима, него је и сам постао Човек ради нас. Дивно је дуготрпљење: томе је опет сведок сам Исус, који не само да није хтео да позове легије анђела против мучитеља који су устали на Њега, не само да је замерио Петру што је извукао нож, него и излечио рањено ухо (Мт. 26, 52-53; Лк. 22, 51). То је касније показао Стефан, Христов ученик, који се молио за оне који су га каменовали. Кротост је дивна: сведоци су Мојсије и Давид, за то су они највише хваљени (Бр. 12, 3; 2. Самуилова 16, 11-12; Пс. 132, 1), и сам Учитељ њихов, који не противречи, не плаче, не пушта глас на улицама и не пушта их на улице и не води (Мт.19).
Љубомора је лепа: сведоци тога су Финес, који је једним ударцем копља пробо Мадијанку заједно са Израиљцима, да би избегао синове Израиљеве од срамоте, и за своју ревност примио себи славно име; а после њега – они који рекоше: ревнух на Господа (1. Цар. 19, 10), ревнух на тебе ревношћу Божијом (2. Кор. 11, 2); Изједа ме ревност за дом Твој (Пс. 68,10), и они не само што су то говорили, него су то и силно осећали. Уздржавање је дивно: у то ће вас убедити Давид, који не престаје да се држи строгим (1. Кор. 9, 27) и примером Израиљаца плаши људе који се уздају у себе и дају слободу свом телу (1. Кор. 10, 5-8), и самог Исуса, који, искушавајући, пости и побеђује кушача (2-14). Молитва и бдење су дивни: у то ће вас уверити сам Бог, Који пре страдања у молитви без сна проводи ноћ (Мт. 26, 39, 42, 44). Чистота и девственост су лепи: у то ће вас уверити Павле, који је за то прописао законе и одредио поштену цену за брачни и самачки живот (1. Кор. 7, 7-11, 25-40), и сам Исус, рођен од девице, да би поштовао и рођење и дао предност девствености.
Уздржање је одлично: у то ће вас уверити Давид, који, заузевши Витлејемски бунар, није пио воду, него је само излио у славу Господњу, не желећи да крвљу својом утоли жеђ других (1. Лет. 11, 18-19). Пустињски живот и тишина су дивни: то ми показује Илијин Кармел, пустиња Јованова, гора Исусова, на коју је Господ често ишао да у тишини разговара са собом (Матеј 14:23; Лк. 6:12, 9:28, 22:39). Умереност је дивна: томе ме науче Илија, који живи са удовицом, Јован који се покрива камиљом длаком и Петар, који једе поврће које не вреди више од магарца. Понизност је дивна: њени примери су бројни, али најбољи пример свега је Спаситељ и Господар свих, Који се не само понизио у обличје слуге (Фил. 2, 7), не само изложио своје лице срамоти да буде попљуван (Ис. 50, 6) и био убројан у зликовце (Ис. 50, 12). Он чисти цео свет од греха, али и умива ноге ученицима у виду роба.
Непохлепа и презир према богатству су лепи: о томе сведоче Закхеј и сам Христос; Закхеј – када је, примивши Христа к себи, принео на дар скоро све своје имање; Христос – када је богатом младићу указао на ову врлину као границу савршенства (Мт. 19, 21). Укратко: лепо је контемплација, лепо је активност; први – јер се уздиже изнад земаљског, улази у Светињу над светињама и узводи наш ум на оно што му је сродно; друга – јер, прихватајући Христа себи и служећи Му, она своју љубав доказује делима. Свака од ових врлина је посебно пут ка спасењу и несумњиво води у једно од вечних и блажених обитавалишта. Јер као што постоје различите врсте живота, тако и Бог има много станова (Јн. 14,2), и они су подељени и додељени сваком према његовом достојанству.
Нека, дакле, један врши ову врлину, други другу, други много, а неко, ако је могуће, све; само нека свако ходи непрестано, стреми напред и иде непоколебљиво стопама оног доброг водича, који му директно усмерава пут и води га уским путем, кроз уска врата (Мт. 7, 14), у ширину небеског блаженства.
Али ако би, по учењу Павла и самог Христа, прва и најважнија заповест требало да буде поштовање љубави, као суштине закона и пророка (Мт. 22:37-40; 1. Кор. 13:13), онда би њен најбољи део требало да буде, како ја налазим, љубав према сиромашнима, сажаљење и саосећање према онима који су нама исте врсте. Јер ниједна служба није тако угодна Богу као милосрђе (јер је најсличније Богу, испред кога ходи милост и истина (Пс. 89,15) и коме се милост мора принети на дар (Јак. 2,13) пре суда), и праведни Дародавац, који ставља милост на вагу), (Пр.17 као ни за шта мера). Својом љубављу према човечанству, као и према човекољубљу.
Дакле, у складу са заповести, која нам налаже да се радујемо са онима који се радују и плачемо са онима који плачу (Рим. 12,15), морамо отворити утробу милосрђа за све убоге и страдалнике, из ког разлога они страдају; Морамо, као људи, да одајемо признање милосрђу људима, ма каква их потреба натерала да траже помоћ - да ли удовиштво, или сирочество, или протеривање из отаџбине, или суровост властодржаца, или дрскост властодржаца, или нечовечност порезника, или убилачка рука разбојника, или пљачка имовине, или пљачка имовине. бродолом. Јер сви они имају исто право да жале и гледају у наше руке на исти начин као што ми гледамо у руке Божије када нешто тражимо. Међутим, чак и од ових, они који, будући у бољем стању, падају у несрећу, достојнији су сажаљења од оних који су се већ навикли на погубну судбину.
А посебно морамо бити саосећајни према онима који су заражени губом, који су, према страшној осуди изреченој неким људима у Светом писму, поједени до меса, костију и сржи (Јов 33,21) и које је издало ово напаћено, понижено и издајничко тело. Не разумем како сам се ујединио са њим и како сам се, као лик Божији, мешао са прљавштином! Ово тело, када се осећа добро, почиње рат; а кад се борим против њега, он ме гура у тугу. Волим га као колегу; Одвраћам се од њега као од непријатеља; Бежим од њега као од везе, и поштујем га као наследника. Да ли се усуђујем да га уморим? Али тада нећу имати коме да користим као сарадника у добрим делима; али знам зашто сам настао, знам да се кроз дела морам уздићи ка Богу. Да ли ћу га поштедети као запосленог? Али онда не знам како да избегнем његове бунтовничке нападе, и бојим се да бих могао отпасти од Бога, оптерећен ланцима који ме вуку на земљу или држе на њој. Ово је благ непријатељ и подмукао пријатељ! Дивна веза и подела! Оно чега се бојим, држим се, а чега волим, бојим се.
Пре него што стигнем да уђем у битку, склапам мир; и пре него што стигнем да се помирим, поново почнем да се свађам. Каква је то мудрост што ми се открива и каква је велика мистерија! Није ли нас због тога Бог увео у ову борбу и ратовање са телом, да се ми, будући део Божанства 44 и дошавши одозго, не бисмо узохолили и узвисили у свом достојанству и не бисмо занемарили Створитеља, него бисмо увек окренули свој поглед ка Њему и како би слабост која нам је везана задржала наше достојанство у границама? Тако да знамо да смо заједно и веома велики и веома ниски, земаљски и небески, привремени и бесмртни, наследници светлости и наследници ватре или таме - у зависности од тога на коју страну се клањамо. Овако је устројен наш састав, а то је, колико видим, да би нас прах земаљски понизио ако бисмо решили да се узвисимо по лику Божијем.
Али нека о овоме мудро расуђује свако ко жели. Нећу одбити да размислим о томе заједно са њим у згоднијој прилици. А сада морам да говорим о томе на шта ме подстиче саосећање према сопственом телу и сопственој слабости када гледам на патњу других; Морам вам рећи, браћо, да смо дужни да се бринемо о телу, овог сродника и саслужитеља душе (јер иако сам га кривио као непријатеља за оно што од њега трпим, волим га и као пријатеља, ради Онога који ме је с њим спојио), и, штавише, да бринемо о телу својих ближњих ни мање ни више него да ли је свако од нас здрав, или смо сами о себи. болести. Јер сви смо једно у Господу (Гал. 3, 28), био ко богат или сиромашан, био ко роб или слободан, био здрав или болестан телом; сви имају једну главу – Христа, од Њега је све (Еф. 4, 15-16), а што су удови једни за друге исто је и свако од нас је једни за друге и све је за све (1. Кор. 12, 12-27).
Стога, нема потребе да занемаримо и оставимо без бриге оне који су претходно потпали под заједничку слабост свих; напротив, не треба толико да се радујемо просперитетном стању нашег тела колико да плачемо због телесног страдања наше браће; Морамо сматрати да је хуманост према њима једина гаранција наше сигурности, физичке и психичке.
На њих се мора гледати овако: други су јадни само због свог сиромаштва, од којег ће их, можда, ослободити или време, или посао, или пријатељ, или рођак, или промена прилика; а сиромаштво ове несрећнике тишти не мање од њих, па чак и више, јер су и они, изгубивши своје телесне чланове, лишени средстава да раде и помажу себи у својим потребама, и, штавише, увек се више плаше интензивирања болести него што се надају опоравку, тако да наду, ово је једини лек за њих без помоћи, готово да напушта. Али свом сиромаштву придодају још једно зло - болест, најстрашније и најболније зло, које највероватније погађа језик необразованих људи када некога псују. Са овим је повезано и треће зло: многи не желе да им приђу, не желе да их погледају, беже од њих, гаде их се као да су одвратни; а ово зло, да виде себе омражене само зато што су били изложени несрећи, горе је за њих од саме болести.
Не могу без суза да гледам на њихову патњу, а на само сећање на друге постајем огорчен духом. Имај иста осећања, па да се сузама ослободиш суза. И не сумњам да то заиста осећају присутни овде који воле Христа и љубе сиромашне и имају милост која је својствена Богу и дарована им од Бога.
И сами сте сведоци њиховог страдања. Пред вашим очима је задивљујући и жалосни призор, у који ће ретко ко поверовати осим очевидаца: људи су живи мртваци, удови већине њихових телесних чланова су иструлили; људи за које се тешко може знати ко су раније били и одакле су дошли, или, боље речено, несрећни остаци људи који су некада живели, који да би се огласили говоре о својим очевима, мајкама, браћи и местима становања: „Ја сам син тог и таквог оца, моја мајка је таква и таква, зовем се то и то, а ти си ми некада био пријатељ и пријатељ.” Кажу то јер више немају исти изглед по коме би се могли препознати.
То су ускраћени људи који немају ни имовине, ни сродства, ни пријатеља, чак ни тела; људи који су сами од свих и жале се и мрзе заједно; који више не знају шта да плачу – о оним деловима тела којих више нема, или о онима који су остали, о онима које је болест прерано уништила, или о онима који се још спасавају за жртву болести; јер су они бедно умрли, а ови преживели за већу несрећу; они су се распали пред гробом, а ове нема ко да стави у гроб. Јер и најљубазнији и најсрдачнији човек може бити крајње неосетљив на недаће ових страдалника. Овде само заборављамо да смо и сами тело и обучени смо у понизно тело (Фил. 3, 21); а толико је мало ревности у нама према овим нашим сродницима да чак сматрамо потребним да се сигурност нашег тела удаљи од њих! Други прилази устајалом и, можда, већ смрдљивом лешу, носи смрдљива тела глупих животиња и, ваљајући се у блату, не презире ово, али ми бежимо од ових несрећника колико можемо и - каква нечовечност!
– готово смо огорчени што удишемо исти ваздух као они.
Ко је нежнији од оца? Ко је саосећајнији од мајке? Али за ове изопћенике родитељско срце је такође закључано. И отац свог рођеног сина, кога је родио, кога је подигао, у коме се једино надао да ће имати око живота свога, за кога се толико и тако често молио Богу, иако оплакује баш овог сина, од себе га тера – тугује од срца, тера га нехотице. А мајка, сећајући се муке рођења, сломљеног срца, над живима, као над мртвима, испушта најжалосније плаче и јецаје на сав глас, говорећи: „Несрећно дете несрећне мајке, одузето од мене суровом болешћу, дете достојно сажаљења, дете моје драго и које не могу да препознам за гору коју не могу да препознам. Пустиње ће бити са звери, планински камен ће бити твој заклон, и само ће ти најпобожнији људи окренути своје очи, као што је Јов прерано, пре него што си окусио зла живота?
Зашто су те бацили на колена, и зашто си имао потребу да сисаш груди када те чека горак живот, живот гори од смрти?“ Говорећи то, она рони сузе и хтела би, несрећница, да пригрли своје дете, али се боји његовог меса као непријатеља!
А у народу свуда је жамор и прогон – не против зликоваца, него против несрећника. Други живи са убицом, дели не само дом, већ и оброке са прељубником, прихвата богохулника за састанке, одржава пријатељство са његовим злобницима и окреће се од патника који га ни на који начин нису узнемирили као да су злочинци. Дакле, пороку се даје предност у односу на болест! Поштујемо нечовечност као племениту ствар, а презиремо саосећање као нешто срамно. Изгнани су из градова, изгони из кућа, са тргова, са путева, са састанака, са народних светковина, гозби, и – о, горка судбо! – отерани су од саме воде. За њих извори који напајају све друге не теку; чак сматрају невероватним да се реке од њих не могу заразити. А што је најчудније од свега је да оне који су нечисти, оне који нам не наносе штету, терамо да нам се поново врате, јер им не дајемо ни смештај, ни потребну храну, ни лекове за ране, ни одећу којом бисмо могли, колико можемо, да покријемо своју болест.
Зато даноноћно лутају – осиромашени, голи, бескућници, показујући болешћу оболело тело, препричавају свој стари живот, призивају Створитеља вапајем, помажу једни другима користећи чланове које други немају, састављају жалобне песме да измоле парче хлеба, или најмањи део нечега да би се преварили или преварили од себе, или преврнули да се шарагују, бол од ране И у њиховим очима није човекољубив тај који им довољно даје оно што им треба, већ свако ко их не испраћа са строгошћу. Многи од њих, савладавајући стид, не беже од свечаних састанака; вођени крајњом потребом, они упадају овде, у ове народне и свештене саборе 45, које смо установили за исцељење душа и где се окупљамо или да се сетимо неке сакраменте, или да прослављамо сведоке истине, да бисмо, поштујући њихове подвиге, научили да се угледамо на њихову побожност.
И премда се стиде, као несрећници и као људи, људског образа и најрадије би се сакрили у планине, стене, шуме, или, најзад, у ноћ и мрак, ипак су стиснути у сред народа – јадно бреме и достојно суза! – који нам се, међутим, може послати не без сврхе, а управо да би нас подсетио на нашу слабост и убедио да се ни за шта стварно и видљиво не држимо као за нешто трајно. Неки од њих долазе, желећи да чују људски глас; други да гледају у људе; други, да би од раскошних богаташа сакупили макар оскудну милостињу за издржавање живота; све – да откријете своју тугу и тиме се донекле ублажите.
Ко се неће згњечити, слушајући јецање њихове, сливајући се у једну жалобну песму? Које уво може да поднесе ове звукове? Које око може мирно да гледа овај спектакл? Ево, неки од њих леже једни поред других – не од радости, болешћу окупљени у једну заједницу, где сви носе трагове неке посебне несреће, а све ове несреће сабирају се у једну заједничку тугу, тако да свако својим трудом отежава патњу другима и свако је сажаљен у својим болестима, а још више сажаљен једни према другима. Окружени су гомилом гледалаца, чак и саучешће, али само на кратко. А тамо се други вуку пред људским ногама; прогоне их врелина сунца, и прашина, а понекад и јаки мразеви, кише и олује; били би згажени, да се чак ни додиривање не сматра подлом. Они одговарају на свете појања у храму стењањем и узвицима молбе, а тајанствене молитве одјекују горким јецајем. Али зашто бих описивао све њихове недаће пре него што су се људи окупили на слављу?
Да сам тачно приказао целу ову тужну слику, онда бих можда изазвао плач и јецање, а славље би се претворило у јадиковање. Једини разлог зашто говорим о овоме је тај што још увек не могу да вас убедим да је понекад туга боља од радости, а малодушност кориснија од славља, а похвалне сузе боље од нељубазног смеха.
Такав је, и још тужнији него што сам замишљао, положај наше браће у Богу (чак и да то нисте хтели да чујете), браће која су примила исту природу као и ми, од исте глине од које смо првобитно створени; повезани, као и ми, венама и костима и, као и сви други, обучени у кожу и месо (како на једном месту каже божанствени Јов – (Јов. 33: 6-11), философирајући усред патње и смејући се видљивом делу нашег бића), или, боље, ако морамо да поменемо оно најважније – иако су они, као и ми, бољи од нас, дарови и лик од нас, по свему судећи. телом се распали – у Христа обученог (Гал.3,27) по унутрашњем човеку; примили смо исти депозит Духа за очување (Гал.3:22); учествовати у истим законима, речима Божијим, заветима, састанцима, Тајнама, надама са нама; за које је и Христос умро (Рим. 14,15), узевши на Себе грех целог света (Јн. 1,29); који су наследници небеског живота, иако веома отуђени од земаљског живота; који су са Христом сахрањени и са Њим васкрсавају (Кол. 2, 12), са Њим страдају, да би се са Њим прославили (Рим. 8, 17).
шта смо ми? Ми, који смо наследили ово велико и ново име, да се по Христу назовемо светим народом, царским свештенством, Богом усвојеним и изабраним (1. Петр. 2, 9), ревнитељима добрих и спасоносних дела (Тит. 2, 14), ученици кротког и човекољубивог Христа, који је понео наше немоћи, за смирење наше немоћи, за смирење наших. убоги (2 Кор.8,9), који сиђе у овај плотски и земаљски храм и поднесе туге и болести ради нас, да бисмо се обогатили наследством Божанским? Шта је са нама, који имамо тако висок пример доброчинства и саосећања? Како ћемо о њима размишљати и шта ћемо? Хоћемо ли их презрети? Да побегнемо? Хоћемо ли их оставити као мртве људе, као подла чудовишта, као најзле звери и гмизавце? Не, браћо! То није оно чему нас учи добри Пастир (Јован 10,11) — Његова овца — Христос, који претвара изгубљене, тражи изгубљене и јача слабе (Језек.34,16); Иначе, људска природа, која је у нас усадила закон саосећања, усађује у нас, и кроз осећање слабости, заједничко свима нама, учи се побожности и човекољубљу.
Да ли ће они заиста чамити на отвореном, а ми ћемо почети да живимо у раскошним кућама, шареним свакаквим камењем, блистајућим златом и сребром, где шарени мозаици и разне слике заводе и привлаче погледе? Штавише, хоћемо ли у некима живети, а друге градити? А за кога? Можда не за наше наследнике, већ за странце и странце, а штавише, можда и за људе који вас не само да не воле, већ су, што је најгоре, испуњени непријатељством према нама и завишћу. Тресће се од хладноће у отрцаним и поцепаним крпама, а можда их још неће ни имати, а ми ћемо се мазити, покривајући се меком и меканом одећом, прозрачним тканинама од финог платна и свиле, и док се неком одећом нећемо толико украшавати колико унаказити себе (јер све сматрам бесмисленим, а све сматрам бесмисленим) а суманута брига, плен мољаца и свеопште време, лежаће у нашим оставама. Биће у невољи - о мој деструктивни луксуз! О њихова беда!
– биће потребна и неопходна храна; они ће бити изнемогли, гладни и лежати на нашим капијама, немајући ни довољно снаге у телу да питају; немајући гласа за плакање; руке да их испружи да нас сажаљевају; ноге да се приближе богатима; немајући довољно даха да са великим напором јауче жалобну песму, с обзиром да је губитак вида, ово најозбиљније зло, веома лак, а и хвала што не виде своје чиреве. Ово је њихов услов! А ми ћемо, раскошно обучени, са значајем завалити на високе и бујне кауче, прекривене скупим ћилимима, које други не усуђују да пипну - увређени овим, само да чујемо њихов молећив глас?
Потребно нам је да се наш под што чешће, па чак и стално, посипа мирисним цвећем, а трпеза посипа најскупљим и најмириснијим смирном да додатно нервира наш очај; потребно је да пред нама стану младе слуге – саме у лепом реду и поретку, са косом која се вукла као код жена, вешто подшишана да им се на лицу не види ни једна длака – у таквој декорацији коју не би захтевале ни најхировитије очи; други са наочарима у рукама, једва их додирујући врховима прстију и подижући их што спретније и пажљивије; други, држећи лепезе над нашим главама, производили би вештачки поветарац и овим ветром, дуваним њиховим рукама, расхлађивали врелину нашег угојеног тела.
Неопходно је, поред тога, да нам сви елементи – ваздух, земља и вода – доставе ове дарове и да наша трпеза буде пуна и натрпана месним јелима и другим лукавим изумима кувара и пекара; тако да су се сви међусобно надметали да више удовоље нашем похлепном и незахвалном стомаку – овом тешком бремену, творцу зала, овој никад незаситој и најневернијој звери, која ће, заједно са јелима која конзумира, ускоро морати да се распадне (1. Кор. 6, 13). Много им значи да жеђ утоле водом; а код нас се вино пени у чашама: пиј док се не напијеш, чак и до неосетљивости, ако је ко неумерен! Да, једно ћемо вино вратити, друго ћемо хвалити због мириса и боје, о трећем ћемо почети да причамо са важношћу, а катастрофа ће бити ако, поред свог, немамо и неко страно вино, као туђи освајач! Јер ми свакако морамо да водимо живот луксузан и који превазилази наше потребе, или бар да будемо славни таквим животом; као да нас је срамота да нас не сматрају порочним људима и робовима материце и онога што је још горе од материце.
Шта је ово, пријатељи и браћо? Зашто у себи носимо болест, менталну болест која је много болнија од физичке? Јер тај, као што знамо, не долази по нашој вољи, него овај долази из нашег слободног избора; да се с овим животом завршава, а овај са нама прелази у други живот, у који ми одавде прелазимо; Овог жале бар здраве памети, а овог мрзе. Зашто не журимо, док још има времена, да помогнемо ближњима по природи? Зашто, будући да смо тело, не прикривамо ружноћу тела? Зашто се препуштамо блаженству када видимо несреће наше браће? Не дај Боже да живим богато када су они у невољи, или уживам у здрављу када им не помажем да залече ране, или да имам довољно хране, одеће, или мирног склоништа, ако не делим хлеб са њима, не дајем им, ако је могуће, одећу и одмор под својим кровом!
Јер ми морамо или све оставити за Христа, да бисмо, узевши крст, истински пошли за Њим (Мт. 16, 24) и, поставши лаки, ничим невезани и ничим не привучени, полетели на крилима у небески свет и, ускрушени у смирењу, обогаћени сиромаштвом, стекли Христа као замену за све своје3, или тако уделили своје власништво (Фл.8:8). освештано чињеницом да ћемо га поседовати како треба, а сиромашни ће бити у њему учесници. Ако сејем само за себе; онда ћу опет рећи Јововим речима: дај да сејем, а други да једу; Нека расте чичак уместо пшенице, а кукуљица уместо јечма (Јов 31:8, 40); нека гори ветар погуби и вихор разнесе моје усеве, да сви моји трудови остану узалудни. Ако почнем да градим житнице, скупљајући благо од мамона и за мамон, онда нека узму моју душу исте ноћи (Лука 12:18–20) да захтевају рачун за зло стицање богатства.
Зар се коначно нећемо опаметити, нећемо ли одбацити тврдоглавост или – о чему не бих да причам – ниску шкртост, нећемо ли размишљати о судбини човека? Нећемо ли туђе несреће окренути у своју корист? Јер у људским пословима, по природном поретку, нема ничег чврстог, чак, подржаног сопственим снагама и који би остао у истом положају; наша судбина се врти као точак у различито време и често у једном дану, а понекад и у једном сату, пролазећи кроз разне промене, тако да се радије може ослонити на постојаност ветрова, који никада не престају, или на трагове брода који плови морем, или на варљиве снове ноћу који доносе тренутну радост, или на чврстину оних трагова песка које се деца играју у бунару, него на људску игру. Дакле, разумни су они који, не верујући у садашње благослове, скупљају себи блага у будућности и, видећи непостојаност и променљивост људског благостања, воле милосрђе, које се никада неће променити (1. Кор. 13, 8).
Али, без сумње, примају бар једну од три одмазде: или да се никада не излажу катастрофама, јер Бог често теши побожне земаљским благословима, позивајући их својом добротом на саосећање; или чињеница да и усред несрећа имају смелост према Богу (1. Јн. 3, 21), јер не страдају због порочног живота, него по посебном уређењу Промишља; или, коначно, да с правом могу захтевати од просперитетних људи исто саосећање које су и сами показивали према онима којима је то потребно током своје среће.
Нека се, каже се, не хвали мудар својом мудрошћу, ни богати богатством, ни моћни својом снагом (Јер. 9, 23), чак и ако је неко достигао највиши степен – или мудрост, или богатство, или снагу. И овим речима Светог Писма додаћу нешто што је са њима у складу: нека се славни не хвали славом, ни здрав здрављем, ни леп лепотом својом, ни млад у младости – укратко – нека се не хвали ничим као што је овде слављено, нека се не хвали ко се тиме поноси. Онај који се хвали хвали се само једним – наиме, да разуме и усрдно тражи Бога (Јер. 9, 24), да сажали страдалнике и да себи припреми нешто добро за будући век. Јер благослови овде брзо теку, дају се на сат времена и, као каменчићи у игри, бацају се с места на место и преносе једном или другом; Ништа се овде не може назвати вашим; све ће или време однети, или ће завист пренети у погрешне руке. Напротив, духовни благослови су постојани и трајни, никада се неће удаљити од нас, нити се повући од нас, никада неће преварити наде онога ко им је поверовао.
Али баш ово, да ниједан овдашњи благослов не остаје веран људима и да је крхак, чини ми се лепо, као и све друго, уређено од разборитог Уметника – Реч и Премудрост, превазилазећи свако разумевање (1. Кор. 1, 24; Фил. 4, 7); Сама та чињеница да су видљива добра подвргнута и да нас излажу овим или оним перипетијама, понекад уздижући се, час падајући и вртећи се као у вихору, а пре него што их заузмемо, беже и удаљавају се од нас и тако се играју са нама, заваравају нас – зар она није усмерена на то да ми, увидевши њихову будућност, пре желимо да се променимо. живот? У ствари, шта би било са нама да је наша земаљска срећа стална, када смо и њеном непостојаношћу толико везани за њу? Када нас његова варљива пријатност и драж држи, као робове, у таквим везама да не можемо замислити ништа боље и више од садашњости, а то је када чујемо и верујемо да смо створени по лику Божијем, који нас, будући на небесима, привлачи к себи (Кол. 1,15; Јн. 3,13, 12,32).
Ко је мудар да то зна (Осија 14:10)? Ко се усуђује да бежи од ствари које беже? Ко ће се прилепити за вечни? Ко ће научити да о садашњости размишља као о пролазној, а о очекиваном као о трајно присутном? Ко жели да одвоји истински постојеће од привидног и да тежи првом, а да презире ово друго? Ко жели да разликује слику 46 од истине, далеку колибу од града на висини (2. Петр. 1, 13; Јев. 13, 14), преноћиште од сталног стана, таму од светлости, дубоку мочвару (Пс. 68, 3) од свете земље, тело од духа, Бога од сенке живота, сенке живота? Ко жели да купи будућност садашњошћу, непролазно богатством пропадљивим, невидљиво видљивим?
Ваистину блажен онај који, увиђајући ово и посечући мачем речи раздвајајући најбоље од најгорих, верује, како рече божански Давид на једном месту, да се узнесе у срце његово (Пс. 83, 6), и бежећи колико има, из ове долине плача, тражи највише (Кол. 3, 1) (Кол. 3, 1). Кол 3,1), са Христом и уздиже се у наслеђе живота који се више не мења, који више не вара, где више нема змије која уједа на путу, која уједа у пету и која је згажена у главу (Пост. 49,17, 3,15). И тај исти Давид, као неки гласни проповедник, лепо нас објављује узвишеном и свенародном беседом, у којој нас назива тешка срца и љубитељима лажи и учи нас да се не држимо превише за оно што је видљиво и да се све земаљско благостање не ослањамо само на обиље жита и вина. аквизиције. И блажени Амос 47 је, можда, имао то на уму и такође се наоружао против земаљских и умишљених благослова када је рекао: Приближите се горама вечним: устани и одлази, јер ова земља није место мира (Мих. 2, 9-10).
А ово је, чак и у самим изразима, скоро потпуно слично заповести Господа и Спаса нашег. Који тачно? „Устаните, идемо одавде“, рекао је (Јован 14:31), не само подстичући тадашње ученике да се преселе са једног места на друго, као што би неко могао помислити, већ и све ученике Његове, у свако доба са овим позивом који привлачи са земље на небо и са земаљских добара на небеска.
Дакле, следимо Реч, тражимо небески мир, одбацимо земаљско изобиље; употребимо само оно што је добро у њему; Искупимо душу своју милостињом (Дан. 4, 24), дајмо из имања убогима, да би стекли небеско богатство. Дајте део и души, а не све једном телу; дај нешто Богу, а не све само свету. Узмите бар нешто из материце и посветите то духу. Украдите нешто из ватре и ставите то даље од пламена који прождире. Уграби нешто од суровог мучитеља и повери то Господу. Дај нам део седморице, односно овог живота, и осморице (Проп. 11,2), односно живота у који ћемо одавде прећи. Дај мало Ономе од Кога си добио неупоредиво више. Све дај Ономе који ти је све дао. Никада нећете бити великодушнији од Бога, чак и ако сте жртвовали све што имате, чак и ако сте дали себе заједно са својом имовином, јер да би се предао Богу, човек од Њега прима. Колико год да Му платиш, још више ће остати на теби, и нећеш дати ништа своје, пошто је све од Бога.
И као што је немогуће престићи своју сенку, која се креће напред онолико колико се ми крећемо напред, увек испред нас на једнакој удаљености; као што тело не може да порасте више од главе, која се увек уздиже изнад њега, тако је и нама немогуће да својим даровима превазиђемо Бога. Јер не дајемо ништа што не припада Њему или што је изван круга Његове великодушности. Размислите о томе где се налазите, дисање и разумевање самог себе? Однекуд је највећа предност то што познајеш Бога и надаш се да ћеш добити Царство Небеско, достојанство равно анђелу, созерцање славе, које је сада само у огледалима и алегоријама (1. Кор. 13, 12), а онда ће бити најсавршеније и најчистије – надаш се да ћеш постати син Божији (Мт. 5, 9), а ја ћу рећи Христу. реч, чак и сам Бог (Јован 10:34–35)? Одакле вам све ово и од кога?
Или, ако се окренемо мање важним и видљивим даровима, ко ти је дао да видиш лепоту неба, ход сунца, месечев круг, мноштво звезда и у свему томе, као у звуцима лире, увек исти склад и ред; континуитет делова године, смена времена, кружење година, сразмерност дана и ноћи, производи земље 48, струјање ваздуха, географска ширина узбурканог и затим мирно стојећег мора, дубина река, тенденције ветрова? Ко вам је дао кишу, пољопривреду, храну, уметност, становање, законе, грађански ред, миран живот и блиске везе са породицом? Откуд то да су вам неке животиње постале питоме и послушне, а друге су вам дате у храну? Ко те је поставио за господара и краља над свим створењима на земљи? Ко вам је, рећи ћу укратко, не рачунајући све потанко, дао све оно што их човек превазилази? Није ли Онај који највише и уместо свега сада од вас тражи љубав према човечанству? Зар се нећемо постидети ако, примивши толике користи од Бога и надајући се да ћемо их добити, не принесемо Му овај један дар – човекољубље?
Он нас је разликовао од животиња и удостојио нас саме на земљи даром разума; Хоћемо ли се заиста претворити у животиње? Да ли нас је луксуз заиста толико покварио, толико лишио памети, или... (али не знам више како да то изразим) да ћемо ми, имајући вишак и нешто друго једнако неважно, па и тада, можда живећи од неистине, мислити да смо по природи бољи од ових несрећника? Да ли заиста замишљамо да смо превисоки у поређењу са њима, да смо виши од људи, попут древних дивова, који су, према митовима, формирали посебну расу, различиту од осталих смртника, или као Неврод и синови Анакови (Бројеви 13, 34), који су некада тлачили Израиљ, или као они дивови, због чијих је зверстава срушена земља да очисти потоп? Ако се Бог и Учитељ не стиди да се зове наш отац, зар ћемо се онда одрећи сродства са нама сличнима?
Не, пријатељи и браћо! Не будимо неправедни управитељи онога што нам је поверено, да не бисмо чули страшне Петрове речи: „Постидите се ви који задржавате оно што вам припада, угледајте се на доброту Божију која је свима једнака, и тада неће бити ни једног сиромаха. Амос, који нам вапи са суровим прекорима и претњама, удари нас: Чујеш ли сада оне који говоре: Кад ће проћи млади месец да продамо жито, а субота да отворимо штале? (Амос 8:5). А онда, у речима које следе, прети гневом Божијим људима који имају малу меру а велику меру.
Нека нас не кори блажени Михеј, који, прекоревајући Јевреје што лењају на креветима од слоноваче, мажу се најскупљим мирисима, тове своја тела, једући нежно месо бикова из стада и коза из стада, пратећи звукове органа аплаузом који аплаузом пратећи звукове органа, а затим још више осуђују ове сталне плене, трајна, осуђује луксуз (пошто се негодовање рађа из ситости) и додаје ново овој осуди неумерених задовољстава, приписујући, можда, још већу кривицу у томе што сензуалисти, препуштајући се задовољствима, не показују никакво саосећање према Јосифу у његовој несрећи. (А4м у његовој несрећи). Нека нас ова осуда не снађе! Не дозволимо себи да се толико изгубимо у задовољству да занемаримо љубав Божију, Који се тиме раздражује, иако не изненада, не одмах после злочина, наноси свој гнев на грешнике.
Следујмо највиши и први закон самога Бога, који даје дажд на праведнике и грешнике и заповеда сунцу да једнако излази на све (Мт. 5, 45), Који је без икаквог оклевања дао земљу, изворе, реке и шуме свакоме ко живи на сувом, птицама - ваздух, онима који живе у водама, онима који живе у водама, дао је живот у води - свим људима који нису подложни животу, који су први у води, ауторитет или закон. ограничени су, нити су блокирани границама држава, већ се нуде свима у богатој мери, а ипак уопште не постају оскудни. Бог је тако великодушно обдарио све људе, наравно, да би равномерном расподелом својих дарова показао и једнако достојанство наше природе и богатство своје доброте.
А људи, закопавши у земљу злато, сребро, скупу и непотребну одећу, полудраго камење и друга слична блага – то су сведочанства непријатељства, грађанских сукоба и древног насиља освајача врховне власти – онда, луди, подижу обрве и по природи одбијају милост својим убогим у помоћ ни са својим сродницима, не желећи да им помогну чак ни са својим потребама. Какво незнање! Каква глупост! Да не помињем ништа друго: бар би замислили да су се сиромаштво и богатство – слободна, у обичном смислу схваћено, држава и ропство – и други слични називи касније појавили у људском роду и како су навале неке бољке заједно са неистином, која их је измислила. У почетку, како каже Свето писмо, није било тако (Матеј 19,8). Али Онај који је створио човека најпре га је ослободио, ограничивши га само на један закон заповести; учинио га богатим међу рајским слаткишима, а уједно се удостојио да у једном првом семену подари ове предности целом људском роду.
Тада су се слобода и богатство састојали само у држању заповести; а истинско сиромаштво и ропство су њен злочин. Али од времена када се појавила завист и свађа, од времена када је почела подмукла власт змије, непрестано и неприметно привлачећи нас на зло сласним мамцем задовољства и наоружавајући смеле људе против слабих, - од тада се распада сродство међу људима, њихово отуђење једних од других и њихово отуђење од назива и називања до назива у разним законима, изражавају се у разним законима. помоћу његове моћи, приморала нас је да заборавимо на племенитост људске природе. Гледаш на почетну једнакост права, а не на каснију поделу, не на закон владара, већ на закон Творца. Помозите природи колико год можете, скоро примитивна слобода, поштујте себе, прикријте срамоту нанету вашој породици: пружите помоћ у болести, подршку у невољи. Јесте ли здрави и богати? Овако тешите болесне и сиромашне. Да ли сте доживели пад? Па покупите пале и сломљене. Да ли сте срећни? Зато охрабрујте обесхрабрене. Да ли сте срећни?
Зато олакшајте судбину онима који су депресивни несрећом.
Дајте нешто Богу у знак захвалности што нисте међу онима којима су повластице потребне, него међу онима који могу да обезбеде, што не гледате у туђе руке, већ друге у своје. Обогатите се не само имовином, него и побожношћу, не само златом, него и врлином, или, још боље, само врлином. Зарадите предност у односу на свог ближњег тако што ћете бити добротворнији од њега. Буди бог за несрећне, угледајући се на милост Божију. Јер ништа не чини човека сличнијим Богу од милосрђа, иако Бог чини неупоредиво више доброчинства, а човек мање и по сопственој снази. Бог је створио човека и опет га подиже из трулежи; и барем не презируј пале.
Највећу милост Бог је указао човеку када му је дао, између осталог, закон, пророке, а још пре тога природни закон – неписани, овај испитивач наших дела, када је прекоревао, опомињао, руководио људе и, најзад, предао себе на жртву за помирење за живот света (Мт. 20, 1; 28); када нам је дао апостоле, јеванђелисте, учитеље, пастире, исцељења, чуда, оживотворење, уништење смрћу, знак победе над Оним који нас је победио, завет сенке и завет истине, разне дарове Духа Светога и тајну новог спасења.
А ти, ако можеш да обезбедиш највише користи које користе души (пошто ће те Бог обдарити овим богатством, ако тако желиш), не одбијај да служиш некоме у невољи, или, још боље, пружи такве користи пре свега, а највише ономе који тражи од тебе, а да не чекаш ни његов захтев; сваки дан показујући милосрђе и позајмљујући (Пс. 37,26) реч и неопростиво наплаћујући дуг са каматом, односно уз повећање назидања за оне који су се њиме служили – камату коју увек на прихваћену реч додаје онај који мало-помало увећава семе побожности у себи. Ако не можете овим да служите ближњему, онда му обезбедите бар мање користи које заузимају друго место и не прелазе вашу снагу. Помози му, донеси храну, дај му крпе, донеси лекове, превиј му ране, питај за његову невољу, причај о стрпљењу; усуди се, дођи.
Овим се нећете понизити; болест се неће залепити за вас, иако тако мисле људи који су превише размажени, заведени празним предрасудама, или, боље речено, иако покушавају овим изговором да оправдају или свој кукавичлук или своју одбојност од побожности, прибегавајући плаховитости, као нечем важном и мудром. У вези с тим, и здраворазумско расуђивање и лекари, њихове слуге које живе у истој кући са болесницима, могу вас уверити, од којих нико никада није био у опасности у комуникацији са њима. Али чак и ако је таква порука изазвала страх и сумњу, тебе, слуго Христов, богољубе и човекољубе, не савладај ниски кукавичлук! Усуди се вером, победи страх саосећањем, женственост страхом Божијим, телесни прорачуни побожношћу. Не презири брата свога, не бежи поред њега, не презири га као нечистоћу, као заразу, као нешто одвратно и одбачено! То је део твог тела, иако га је несрећа искривила.
Просјак се предаје теби (Пс. 9, 35), као самом Богу, премда и сувише надмено пролазиш поред њега (можда ћу те и овим речима осрамотити). Нуди вам се прилика да докажете своју филантропију, иако вас непријатељ одвраћа од сопствене среће.
Сваки навигатор је близу бродолома, а што је ближе, плови више храбрости. Исто тако, свако ко је телом близак је телесним невољама, и што је ближе, то неустрашније хода уздигнутог чела, упркос онима који леже испред њега. Док пловиш по повољном ветру, пружи руку бродоломцу; Док уживате у здрављу и богатству, помозите патњама. Немојте чекати да из сопственог искуства научите шта је велико зло нечовештво, а какво је велико добро срце отворено за оне који су у невољи. Немојте да доживите да видите како Бог диже руку (Пс. 73,3) на оне који подижу врат и презиру убоге. Учите из туђих невоља. Дајте бар мало сиротињи: ни то неће бити мала ствар за онога коме је све потребно, и за Самог Бога, ако је милостиња у вашој моћи. Уместо великог дара, донеси ревност. Немате ништа? Утеха са сузом. Велики лек за злосрећника кад га неко од срца каје; несрећу увелико ублажава искрено саучешће.
Ти, човек, не треба да сматраш човека горим од животиње, коју ти закон налаже да подигнеш када падне у јарак, или да је донесеш њеном власнику када се изгуби (2. Мојс. 23:4-5; Пнз 22:4). Зар се у овој заповести не крије други, тајанствени и најдубљи смисао, као и у многим изрекама закона, који се одликују својом дубином и двосмисленошћу – није на мени да продирам у ово, него на свеистражујућем и свезнајућем Духу. Ја ћу, колико ја ово разумем и колико се то односи на моју реч, рећи да закон овде има за циљ да нас од милости према неважним створењима води до најсавршеније и најважније милости. У ствари, ако смо дужни да будемо милостиви према немима, колико би онда велика требало да буде наша љубав према онима који су истог рода и достојанства као и ми? Томе нас уче разум, закон и најправеднији људи који верују да је боље чинити добро него примати користи, а да је милост вреднија од личног интереса.
Шта можемо рећи о нашим мудрацима? Не говорим о паганима који, измишљајући богове - заштитнике страсти, одају највеће почасти Кердоју 50, и, што је још горе, уведу закон (као што видимо код неких народа) да жртвују људе неком од демона, тако да је нечовечност део њиховог обожавања Бога, и да са таквим својим боговима уживају у тајним жртвама и мисле да удовоље себи. слуге зла! Али ево шта је посебно достојно оплакивања: има и међу нашом браћом људи који су толико далеко од саучешћа и помагања страдању да се чак и не стиде да их сурово прекоре, насрну на њих, износе празна и безначајна нагађања, као они који говоре са земље (Ис. 29, 4), не говоре за добро и чуло за истину, и оптужују га у ветар, Божанствено. Усуђују се да суде овако: "Бог је послао њима несрећу, а нама срећу. А ко сам ја да се усуђујем да прекршим Божију одредбу и да се покажем милостивијим од Бога? Нека чаме, трпе, трпе! Бог тако хоће."
Само се у овом случају показују као богомољци, где треба да штеде свој новац и да се храбре над несрећницима! Али у ствари, они не мисле да њихово благостање долази од Бога, као што се јасно види из њихових речи. Јер да ли ће онај ко признаје Бога као дародавца свега што поседује, мислити као они о сиромасима? Онај ко заиста има нешто од Бога користи своју имовину у складу са вољом Божијом. С друге стране, још увек је непознато да сам Бог увек шаље патњу сиромасима, јер телесна материја, која је стално у неком току, и сама може бити узрок поремећаја. И зашто неко зна да се један кажњава за покварен живот, а други се уздиже као достојан хвале?
Или можда обрнуто – овај се диже управо зато што је мршав; и он је подвргнут искушењу због своје врлине; овај се уздиже више да би теже пао, дозвољено му је да унапред, као извесна болест, открије сву своју изопаченост, да би казна која га задеси била утолико праведнија; и потлачен је преко очекивања, да би, искушаван као злато у лонцу (Муд. 3, 6), био очишћен и од најмање примеса зла које је још у њему остало (јер нико, по природном рођењу, није потпуно чист од прљавштине, као што чујемо из Писма (Јов 14, 4)) и јављам се још у Божанској тајни (Јов. 14, 4). Мудрост 3:5) Требало би много времена да се наброје све речи Духа које се односе на ово. И ко може да изброји песак морски, и капи кише, и дубину бездана (Сир. 1,2-3)? Исто тако, ко може у свему истражити дубину премудрости Божије, којом је све створио и свиме управља како хоће и како зна?
Довољно је да се, по узору на божанског апостола, само томе задивимо и да у тишини поштујемо његову несхватљиву и тешко схватљиву дубину. О дубино богатства и мудрости и знања Божијег! Како су несхватљиве Његове судбине и неистраживи Његови путеви (Рим. 11:33). А ко разуме ум Господњи? (Иса.40:13). Или ко ће достићи границе Његове мудрости, како каже Јов (Јов.11,7). Ко је мудар да ово разуме (Ос. 14,10), и ко ће се усудити да оно што је изнад сваке мере мери схватљивим разматрањима? Дакле, нека неко буде храбар и смео да уради ово, или још боље, нико. Не усуђујем се да припишем ни казну у животу овде пороку, ни смирено стање врлини. Истина, таква одмазда се дешава и овде, и то, наравно, у неке корисне сврхе, тако да, с једне стране, недаће злих људи заустављају потеру за пороком, а с друге, благостање добрих олакшава пут врлине, али то се не дешава увек и не у потпуности.
Пуна награда припада једином будућем животу, где ће једни добити награде за врлину, а други - казне за порок. Јер, речено је, ови ће васкрснути у васкрсењу живота, а ови у васкрсењу осуде (Јн. 5, 29). Али за стварни живот постоји другачији закон, другачије знање.
Међутим, у овом животу све је усмерено ка будућности. А оно што нам се чини неуједначено, Бог је, без сумње, изгладио. Исто тако, у телу постоје делови који су испупчени и удубљени, велики и мали, а на земљи постоје висока и ниска места, али све то, у међусобном односу, чини и представља нашим очима лепу целину. Исто тако, код уметника се најпре веома вешто израђује нескладна и неуједначена супстанца, када се од ње гради неко дело, након чега ми, видевши ово дело у савршеној лепоти, разумемо и препознајемо уметникову уметност. Зато немојмо поштовати Бога као таквог несавршеног уметника као што смо ми; Немојмо налазити неред у управљању светом само зато што не познајемо начин владавине. Али ми, ако треба да замислимо стање нашег духа на сличан начин, мало смо другачији од људи који на броду пате од мучнине и вртоглавице, који, вртећи се, мисле да се све врти. Управо о њима говоримо.
Не желе да Бог буде мудрији од њих када им се врти у глави од чуђења због неког инцидента. Уместо да се или напорно трудимо да пронађемо разлог за то, у нади да ће се можда истина открити марљивим трагањем, или се о томе консултовати са људима који су мудрији и духовнији од њих (пошто је мудрост један од дарова), а немају свако такво знање (1. Кор. 8:7), или чистотом живота да се схвати знање и тражи мудрост од истинске мудрости; они - какво незнање! - хватају се за оно што им је најближе, клеветају да се све на свету дешава без разлога, само зато што они сами то не виде, па тако од свог незнања постају мудри или од претеране, да тако кажем, мудрости постају лишени мудрости и неразумни. Зато су неки увели срећу и спонтаност 51 – такву фикцију која се заиста само насумично спаја и како бива.
Други су смислили некакву неразумну и неизбежну моћ звезда, које својом вољом ткају, или боље рећи, нехотице су принуђене да ткају нашу судбину; Смислили су комбинације и опозиције неких лутајућих и нелутајућих небеских тела и покрета који доминира целим светом. Други, пошто нису могли да схвате и спознају сам Промисао, уносили су у сироти људски род своје снове, шта год су замислили, и делили га на разна мишљења и имена 52. Било је и оних који су Промисао представљали као сувише сиромашну, 53 и, проширивши власт само на оно што је било изнад нас, нису се усуђивали да Га спусте доле који је Он који нам се не би показао, као да нам се не би показао страх. превише добро, када би било превише створења која би имала користи од Његових користи, или да не би замарали Бога многим користима.
Али оставимо ове лудаке, као што сам већ рекао, сами себи; пошто их је и пре нас реч Божија добро одразила овом реченицом: њихово безумно срце постало је испразно; називајући се мудрима, полудели су и променили славу нетрулежног Бога (Рим. 1,21–23), искривљујући свеобухватни Промисао неким митовима и сенкама. Али ми, ако само као разумна бића и слуге Речи слушамо разум, не треба да сами измишљамо таква монструозна мишљења, нити да прихватамо људе који тако мисле, ма колико им језик био лукав у састављању апсурдних спекулација и учења и ма колико заводљиве биле вести о њиховим изумима. Напротив, морамо веровати да постоји Бог Творац и Творац свих бића, јер како би Универзум постојао ако га неко није схватио и довео у ред?
Морамо веровати да постоји Промисао која садржи све и повезује све у свету, јер за она створења за која је неопходан Творац, неопходан је и Провајдер, иначе би свет, ношен игром случаја, као брод у вихору, требало да се услед несређеног кретања материје моментално сруши, сруши и врати у првобитни хаос и неред. Морамо и да верујемо да је нашем Творцу, или Творцу (нема везе да ли га називате овим или оним именом), на посебан начин стало до наше судбине, иако наш живот пролази међу разним супротностима, чији разлози, можда, остају непознати, па се ми, схватајући све њих, утолико више чудимо узвишеном Уму изнад свега. Јер оно што лако разумемо, лако занемарујемо; али, напротив, оно што је више од нас, то је теже разумети, то више у нама изазива изненађење; и све што бежи од наше жеље тиме распламсава најјачу љубав према себи.
Зато, немојмо ни превисоко ценити здравље, нити презирати болест, немојмо се држати брзотечег богатства (Пс. 61, 11) и прикладније применити своје срце на овај ток, трошећи на њега, да тако кажем, нешто из суштине наше душе. Немојмо се бунити против сиромаштва као много заслужног за презир, проклетство и мржњу. Научимо боље да презиремо безумно истрошено здравље, чији је плод грех, и да поштујемо побожно поднесену болест, поштујући оне који су трпљењем извојевали победу; ко зна да ли међу болеснима вреба неки Јов, који је неупоредиво достојнији части од здравог, иако са себе саструже гној и даноноћно чами под ведрим небом, болујући од чира, и од своје жене, и од пријатеља. Научимо да пометемо неправедно богатство, за које богаташ праведно страда у пламену, тражећи малу кап воде да се охлади (Лк. 16, 24); и заједно да угодимо благодарном и мудром сиромаштву којим се Лазар спасава и богато награђује покојом у недрима Авраамовим.
Дакле, чини се да су нам човекољубље и милосрђе према сиромашнима потребни да бисмо зачепили уста онима који о томе погрешно мисле и да се не препустимо њиховој сујетној мудрости о којој смо сада размишљали, односно да не бисмо суровост претворили у закон на своју штету. Али пре свега овде поштујемо заповест и опомене речи Божије. Шта је ово заповест? Погледајте како је богонадахнути мушкарци непрестано надахњују и колико им је прирасла срцу. Они то не проглашавају тако да једном или двапут кажу нешто о сиротињи па се повуку; не ради се о томе да једни помињу милост, а други не, или да једни говоре о њој више, а други мање, као да то није важна и крајње неопходна тема. Не, сви они и сваки посебно, сматрајући ову заповест главном или једном од главних, ревносно нас подстичу да је испуњавамо, некад опоменама, некад претњама, некад прекором, а некад похвалама милостивих, а све то да би сталним подсећањем на ову заповест учврстио њено дејство у нашим срцима.
Речено је: ради страдања убогих и стењања убогих, сада ћу устати, говори Господ (Пс. 11,6). Ко се неће бојати васкрслог Господа? И на другом месту: Устани, Господе Боже мој, подигни руку Своју, не заборави потлачене (Пс. 9,33). Одбацимо молитвом такво уздизање руке Божије и не желимо да је видимо подигнуту против бунтовника или, што је још болније, усмерену на тврдокорне. И још нешто: не заборавља вапај потлачених; Сиромашни неће бити заувек заборављени (Пс. 9:13,19); Његове очи гледају на сиромахе (Пс. 10,4), а такво гледање је боље и изврсније од приступа вођа. Његови капци испитују синове људске, што је већ такорећи нижи и споредни надзор. Али можда ће неко рећи да је реч о сиромашнима и бедницима, неправедно потлаченим. не расправљам се; али управо ово би требало да вас мотивише да волите човечанство. Ако је Господу толико стало до сиромашних када су увређени, онда ће те, наравно, још више наградити за њих када од тебе добију користи. Ако онај ко презире просјака нервира Онога који га је створио (Прич. 17, 5), онда онај ко се брине о творевини поштује Творца.
Опет, када чујете речи: богати и сиромашни се сусрећу: Господ је створио и једно и друго (Приче 22, 2), онда немојте мислити да је Господ створио једног сиромаха, а другог богатог да бисте ви још више насрнули на просјака, јер се не зна да ли је таква подела дошла од Бога. Ове речи Светог писма показују само да су и сиромашни и богати подједнако створени од Бога, иако њихова спољашња судбина није иста. Нека вас то покрене на саосећање и братољубље, а ако се, када погледате своје богатство, охолите, онда нека вас помисао на заједничког Творца понизи и уведе у границе скромности. Шта још? Ко чини добро сиромасима, позајмљује Господу (Приче 19:17). Ко не би желео да има таквог Дужника, Ко ће у року вратити дуг са каматама? И опет: милошћу и праведношћу грех се чисти (Приче 16:6). Дакле, очистимо се милосрђем, обришите своје духовне нечистоће и нечистоће овим дивним житом, и побелимо се, једни као вуна, други као снег (Ис. 1, 18), по мери своје милости!
Рећи ћу нешто још невероватније. Ако немате прелома, немате чира, немате упаљену рану (Иса. 1, 6), немате духовну губу, или опипљив знак, или сјај (Лев. 13, 2), који само делимично прочишћава закон и који само Христос може да исцели, онда ипак покажите поштовање према Ономе који је за нас претрпео ране и болести. Ви ћете Га поштовати када се покажете милостиви и љубазни према удовима [тела] Христовог. Ако би те разбојник и мучитељ душа наших, било на твом путу из Јерусалима у Јерихон, или на неком другом месту, напао на тебе, ненаоружан и неспреман за одбрану, можда те тако ранио да би рекао: моје ране смрде и гнеле се, због безумља мога (Пс. 37, 6); ако сте у таквом стању да нити тражите исцељење нити знате средства за своје исцељење – ах! Ово је већ заиста велика рана и екстремна катастрофа. Али када се још нисте потпуно предали очају и нисте постали потпуно неизлечиви, прибегните Лекару, молите Га, лечите ране ранама, сличним привлачите, или, боље речено, мањим средствима лечите веће болести.
И рећи ће души твојој: ја сам спасење твоје (Пс. 34,3); Рећи ће: спасла те је вера твоја (Лк. 7, 50), оздравио си (Јн. 5, 14) и утешиће те свом сладошћу речи човекољубља, само да види да си и ти љубазан према онима који страдају.
Блажени, каже Он, милостиви, јер ће они бити помиловани (Мт. 5,7); Видите да међу блаженствима милост не заузима последње место. Такође: блажен је онај који мисли о убогим и убогим (Пс. 40,1); добар човек показује милост и позајмљује (Пс. 111,5); Сваког дана показује милост и даје у зајам (Пс. 36:26). Уживајмо у блаженству, заслужимо име мислилаца, постанимо добри; Нека сама ноћ не прекида дела милосрђа. Не говори: иди и дођи опет, и ујутру ћу ти дати (Приче 3,28). Не дозволите ни најмањи јаз између добре намере и доброг дела. Постоји једна ствар која се не може одложити — филантропија. Поделите свој хлеб са гладнима и доведите лутајуће сиромахе у свој дом (Ис. 58:7), и чините све то са ставом добродошлице. Чините добро, речено је, са срдачношћу (Рим. 12,8); Тако ће ваша спремност повећати цену вашег доброг дела. Јер оно што се чини из туге или из нужде [је] непријатно и ружно; При пружању бенефиција треба се радовати а не туговати. Када скинете са себе јарам и бијање руку, односно шкртост, искушења и сумње и реч роптања, шта ће онда бити? Каква дивна и велика награда!
What and how rich a reward! Тада ће се у тами уздићи светлост твоја, и брзо ће засијати исцељење твоје (Ис. 58,8-9). Who wouldn’t wish for light and healing?
Али са истим страхопоштовањем гледам на ковчег Христов 54, који нас подстиче да хранимо сиромашне, и на договор Павла и Петра да су, поделивши међу собом проповед Јеванђеља, заједничким снагама бринули о сиромашнима, и на границу и закон савршенства који је указао младићу: дај имање своје сиромасима (Матеј 2119). Не мислите ли да вам љубав према човечанству није нужност, већ самовоља, не закон, већ савет? И сам бих тако волео да мислим, али ме плаши лева страна и козе и прекори да ће чути од Онога који их је поставио на леву страну. Они ће бити осуђени не за пљачку, не за светогрђе, не за прељубу или друге грехе забрањене законом, већ зато што нису служили Христу у име сиромашних.
Дакле, ако ви, сужњи и браћо и сунаследници Христови, имате било какву послушност према мени, онда, док још има времена, посетимо Христа, служимо Христу, хранимо Христа, облачемо Христа, примимо Христа, почастимо Христа – не само трпезом, као неки; не са мирисним уљима, као Марија; не само по гробу, као Јосиф из Ариматеје; не са супстанцама потребним за сахрану, као Никодим, који је само напола показао своју љубав према Христу; не са златом, тамјаном и смирном; као и пре – мудраци, али пошто Господ свих хоће милост, а не жртву (Мт. 9, 13) и милост вреди више од хиљада угојених јагањаца (Дан. 3, 40), онда ћемо ми ову милост принети Њему у лицима убогих и оних који сада леже на земљи, да би они када нас примили овде (Мт. 9, 13). 16,9), у Самом Христу, Господу нашем, Коме је слава у векове. Амин.
Реч 37. О јеванђеоским речима: Када је Исус завршио ове речи... (Матеј 19,1-12)
Исус, пошто је прво изабрао рибаре, потом сам баца мреже и мења места једну за другом. За шта? Не само да би Његовим доласком придобио више богољубаца, већ, како мислим, и да би се освештао већи број места. Њега су Јевреји створили за Јевреје, да би придобили Јевреје, за оне под законом, да би откупили оне под законом, за слабе, за слабе, да би спасли слабе. Он је свим људима створен да би све победио. Али шта да кажем: свима за свакога? Оно што Павле није хтео да каже о себи, налазим, сносио је Спаситељ. Јер Он не само да постаје Јеврејин, не само да узима на себе свакаква непристојна и понижавајућа имена за Њега, него се, што је најнепристојније од свега, чак назива грехом (2. Кор. 5, 21) и заклетвом (Гал. 3, 13). Иако ово није оно што Он заиста јесте, Он је ипак позван. Јер како онај који нас ослобађа од греха може бити грех? Како се можемо заклети Ономе који нас искупљује од проклетства закона? Али Он је тако позван да би до те мере показао своје смирење, и тиме нас научио смирењу, које води у висине.
Дакле, Он постаје, као што рекох, рибар, снисходи се свакоме, баца мреже, све трпи, само да би из дубине извукао рибу, односно човека који плива у превртљивим и сланим таласима живота.
Због тога је сада завршио ове речи, напустио Галилеју и дошао до граница Јудеје, на трансјорданској страни (Матеј 19:1). Он долази у Галилеју – и то је за добро, да људи који седе у тами виде велику светлост (Матеј 4:16). Сели се у Јудеју да би био убеђен да се побуни од слова и следи дух. Сад поучава на гори, сад прича на равници, час улази у лађу, час прекорева олује, час окуси сан да би благословио свој сан, час се труди да би осветио своје дело, час плаче да би своје сузе учиниле похвалним. Креће се од места до места, Несадрживо било којим местом, Беслетно, Нетелесно, Несхватљиво, Које је једно те исто и било, и почиње да буде, било је изнад времена и долази, покоравајући се времену, било је невидљиво и постаје видљиво.
У почетку беше, са Богом беше и беше Бог; трећи је био, потврђен самим бројем, Онај који је био, исцрпљен, а што није, узео је на себе, не чинећи тиме два, него се удостојивши се од два да постане Једно, јер Бог је обоје, и примљено и прихваћено, две природе скупљене, али не и два Сина (нека се ово саразводење не обешчасти лажним тумачењем!). Он је тако сјајан! Али шта је са мном? Опет се спуштам на људске изразе. Јер како се нешто једноставно може назвати таквим? И није велики у количини? Али опрости на речи – мали инструмент; Говорим о Највишем! Велики и Многострадални, неописива и бестелесна Природа, такође ће толерисати оно што говоримо о Њему као телу и користити изреке које су далеко од истине. Јер ако је узео тело, Он не презире такве речи.
Многи људи су пошли за Њим, и Он их је исцелио тамо (Матеј 19:2), где је била огромна пустиња. Да је остао на својој висини, да није сишао у слабост, да је остао оно што јесте, држећи се неприступачним и несхватљивим, онда би можда мало ко за Њим пошао, чак, не знам, да би га ишло само неколико, можда само Мојсија, а он толико да је једва могао да види леђа Богу. Јер, иако је Мојсије растворио облак када је био ван телесне тежине и довео чула у неактивност, да ли је могао да види суптилност и бестелесност Бога (или, не знам како би то други назвао) док је још тело и продире чулним очима? Али пошто се Бог исцрпљује ради нас 55 и силази (под исцрпљеношћу 56 ја схватам исцрпљеност као слабљење и умањење славе), и кроз то постаје схватљив. Опростите што сам поново застао и пао у људску слабост, испунивши се гневом и тугом за мојим Христом (и ви делите моја осећања!), када видим да обешчашћују мог Христа баш за оно због чега је правда највише захтевала да буде поштован.
Реци ми: да ли је материјалан јер се понизио ради тебе? Да ли му је стало до створења зато што је створење? Да ли зато што је под временом да посећује оне под временом? Међутим, Он све трпи, све трпи. И шта је изненађујуће? Претрпео је батине, трпио пљување и окусио жуч за мој укус. Он и даље трпи каменовање не само од оних који клевећу, већ и од нас који себе сматрамо побожнима. Јер, када се говори о бестелесном, користити називе карактеристичне за телесно значи, можда, исто што и клеветање, исто што и каменовање, али, понављам, нека се да изговор за нашу слабост! Не бацамо самовољно камење, већ зато што не можемо другачије да се изразимо користимо речи које имамо. Ти си назван Речју и изнад речи, Ти си изнад светлости и зовеш се Светлошћу, зовеш се Ватром не зато што си подложан осећањима, него зато што прочишћаваш светлост и ништавну материју!
Мач се зовеш јер одсецаш лоше од добрих; лопатом, јер гумно чистиш и све што је празно и светло одбацивши, пуним теретом стављаш у штале горе, секиром, јер после много трпљења посечеш неплодну смокву, јер уништаваш само корење зла, вратима због уношења; пут, јер идемо право; јагње, јер си Ти жртва; Првосвештениче, јер жртвујеш тело; Сине, јер си од Оца! Опет сам покренуо клеветничке језике; опет неки бесне против Христа, или, боље речено, против мене, који сам удостојен да будем проповедник Речи; Постајем, попут Јована, глас који плаче у пустињи - у пустињи која је некада била безводна, а сада је веома насељена. Међутим, као што рекох (враћам се на реч), многи су за Њим пошли, јер Он снисходи нашим слабостима. Шта онда? Речено је: приђоше к Њему фарисеји и, кушајући Га, рекоше Му: Да ли је дозвољено човеку да се из било ког разлога разведе од своје жене? (Матеј 19:3).
Опет фарисеји искушавају, опет они који читају закон не разумеју закон, опет тумачима закона требају нови учитељи! Садукеји нису били довољно примамљиви за васкрсење, адвокати су се распитивали о савршенству, Иродијанци су питали о сродству 57 а други о моћи: неко пита и Неискушеног за брак, пита Онога који је Сам Творац брака. Ко је од Првог Узрока створио цео овај људски род. Он одговори и рече им: зар нисте читали да их је Онај који је створио у почетку створио мушкарцем и женом? (Матеј 19:4). Знао је која питања треба да реши, а која да заустави уста оних који постављају. Када Га питају: Којом влашћу Ти то чиниш? (Лк. 20, 2), затим, због крајњег незнања оних који су питали, Он сам пита: да ли је Јованово крштење било с неба или од људи? (Лука 20:4). А међусобна немогућност давања одговора везује питаоце. Стога, ми, угледајући се на Христа, можемо понекад да зачепимо уста радозналим испитивачима и разрешимо њихова неумесна питања питањима која су још неприкладнија. Јер и сами смо мудри у празним стварима (ако се понекад можемо похвалити делима безумља).
Али када Христос види да питање захтева расуђивање, онда су они који постављају питања почаствовани мудрим одговорима. Он каже: питање које сте предложили показује ваше поштовање према чедности и захтева благ одговор. Што се тиче чедности, као што видим, многи имају погрешан концепт, а њихов закон није једнак и исправан. Јер зашто је закон обуздао женски пол, а дао слободу мушком полу, и жена која сплеткари против мужевљеве постеље чини прељубу и подлеже строгом гоњењу за то по законима, а муж који чини прељубу са својом женом не подлеже одговорности? Не прихватам такво законодавство, не одобравам обичај. Мужеви су били законодавци, и стога је закон био окренут против жена, и стога су деца давана под власт својих очева, а слабији пол је био презиран. Напротив, Бог то није утврдио, него: поштуј оца свога и мајку своју (Изл. 20,12) – ово је прва заповест, спојена са обећањима: биће ти добро, и ко прокуне оца свога или мајку своју нека се погуби (Изл. 21,17). Видите, он је почастио добре, а казнио зле.
Такође: очев благослов успоставља домове деце, али их заклетва мајке уништава до темеља (Сир.3,9). Видите, закон је исти. Један Творац мужа и жене, једно тело: обоје су једна слика; за њих је један закон, једна смрт, једно васкрсење, рађамо се подједнако од мужа и жене, деца су дужна да врате један дуг родитељима. Како то да захтевате чедност, а сами то не поштујете? Да ли захтевате оно што нисте дали? Зашто, пошто сте и сами тело истог достојанства, успостављате неједнак закон? Ако обратите пажњу на најгоре, онда је жена згрешила, Адам је такође згрешио, змија је преварила обоје, једна је испала слабија, а друга јача. Али размотрите најбоље. И једно и друго спасава Христос страдањем. Он је постао тело за човека, али и за жену. Умро је за свог мужа, а његова жена је спасена смрћу. Христос се зове из семена Давидовог (што, можда, мислите, тако се поштује муж), али је и рођен од Дјеве – ово је већ част за жене!
И њих двоје, речено је, биће једно тело (Матеј 19:5), и нека једно тело има исту част. Павле примером усађује чедност. Какав пример и како? Ова мистерија је велика; Ја говорим у односу на Христа и на Цркву (Еф. 5,32). Добро је да жена поштује Христа у личности свог мужа, а добро је да муж не обешчашћује Цркву у личности своје жене. Жена нека се, каже, боји мужа, јер се и она боји Христа, али нека воли и муж своју жену, јер и Христос воли Цркву. Удубимо се у ове речи са великом пажњом. Мећење млека производи уље (Приче 30:33), испитајте, па ћете можда у њима наћи нешто хранљивије. Чини ми се да овде реч Божија не одобрава двобрачност, јер ако су два Христа, онда су два мужа, два и жене, а ако је један Христос, једна глава Цркве, онда је једно тело, а свако друго тело нека буде одбачено. А ако вас то спречава од другог брака, шта је са трећим? Први је закон, други је снисходљивост, трећи је безакоње. А ко прекорачи ову границу је као свиња и има мало примера такве срамоте.
Иако закон даје развод за сваку грешку, Христос не даје развод ни за једну грешку, већ дозвољава само одвајање од прељубнице; ипак заповеда да се све остало мудро подноси и изопштава прељубницу јер штети роду. У свему осталом будимо стрпљиви и мудри, или боље речено, стрпљиви и мудри, ви који сте преузели на себе брачни јарам. Видите да је жена улепшала или дотерала, обришите; или је њен језик веома дрзак – чедност; или непристојан смех, учините то скромним; или приметите вишак у трошењу и пићу – ограничите га; или неблаговремени излази из куће - ставите баријеру; или расејан поглед – исправи, али не одсецај, не одвајај се на брзину од себе, јер се не зна ко је у опасности, изопштеник или изопштени. Извор воде, каже се, нека буде твој, и да га нико други с тобом не дели; Нека ти говори жреб твојих милости и дрво љубави (Приче 5,17-19). Дакле, не буди чудна река и не покушавај да угодиш другима више од своје жене.
А ако тежите другом месту, онда правите бестидност законом за свог члана. Томе учи Спаситељ. Шта је са фарисејима? Реч им се чини сурова, пошто се све добро није допало и не воли ни тадашњи ни садашњи фарисеји. Јер оно што чини фарисеја није само нечије порекло, већ и начин живота, тако да сваког ко се својом вољом стави у раван са њима сматрам Асирцем и Египћанином. Шта је са фарисејима? Кажу: Ако је таква дужност човека према својој жени, онда је боље да се не жени (Матеј 19:10). Да ли си сад сазнао, фарисеју, да је боље не женити се? А раније нисам знао када сам видео и удовиштво, и сирочество, и прерану смрт, и аплауз праћен плачем, и ковчеге код свадбених одаја, и неплодност, и несрећу од деце, и неуспела порођаја, и децу која су изгубила мајку при рођењу, и на крају, све што се дешава са овим, можемо рећи и смешно и тужно.
Боље је удати се, и ја се слажем са тим, јер ће брак бити частан и постеља неокаљана (Јевр. 13, 4), али је боље за оне који су умерени, а не за незаситне, не за оне који желе да показују више поштовања према телу него што би требало. Када је брак заправо брак и брачна заједница и жеља да се иза себе остави деца, онда је брак добар, јер повећава број оних који су Богу угодни. Али када он распали грубо месо, окружи га трњем и постане, такорећи, пут ка пороку, онда ћу рећи: боље је не женити се. Брак је добра ствар, али не могу рећи да је виши од чедности. Јер интегритет не би био признат као нешто високо да није од најбољег до најбољег. Нека ово не узнемири оне који носе брачне везе! Морамо се више покоравати Богу него људима (Дела 5:29). Напротив, девојке и жене, сједините се, постаните једно у Господу и служите као украс једна другој! Не би било целибата да није било брака, јер где би девица дошла на свет? Брак не би био поштен да није донео девице Богу и животу.
Поштуј 58 мајку своју, од које си дошао; почасти и тебе 59 који си од мајке и мајке своје, иако није мајка, него невеста Христова. Видљива лепота није скривена, али невидљива лепота је видљива Богу, сва је слава кћери цареве унутра; њена одећа је извезена златом (Пс. 44,14), односно и делима и созерцањем. И онај који ступа у брак нека је Христов, а дјева нека буде у потпуности Христова! Нека се једни не прилепе сасвим за свет, нека други уопште не буду од света! Оно што делимично припада удатој жени, у потпуности припада девици. Ти си изабрао анђеоски живот, ушао си у чин целибата; не падајте у телесно, не упадајте у материјално, не сједињујте се са материјом, док водите целибатски живот. Расипни поглед неће заштитити чедност; расипни језик ступа у заједништво са злим; неуредно ходање ногу излаже болест или их покреће болест. Нека и мисао буде девичанска, нека се не врти, нека не лута, нека не носи у себи слике онога што је зло (таква слика је већ део блуда), нека не ствара омражене идоле у души!
Рекао им је: Не може свако примити ову реч, али онима који је имају дата је (Матеј 19:11). Видите ли висину ове врлине? Испоставило се да је једва употребљив. И није ли изнад тела да се онај који је рођен од тела не роди у тело? Није ли анђеоско својство да душа повезана са телом не живи по телу и да буде изнад саме природе? Тело ју је повезивало са светом, а ум је уздизао ка Богу; тело је било оптерећено, али је ум био надахнут; тело га је заточило, али их је љубав ослободила. Труди се свом душом, дјево, за Бога! Исти закон дајем и мушкарцима и женама. Немојте замишљати као добро све што се многима чини добрим – ни род, ни богатство, ни престо, ни власт, ни лепоту, предано у лепоти изгледа и хармонији чланова – ову игру времена и болести! Ако си исцрпео сву силу љубави пред Богом, ако немаш два предмета љубави, то јест пролазни и постојани, видљиви и невидљиви; тада си био толико рањен од изабране стреле и да ли си познао лепоту Женика да си могао речима свадбеног описа и свадбене песме рећи: Ти си сладост и свака жеља (Пес. 5, 16)?
Видиш затворене потоке у оловним цевима, како они, када су снажно стегнути и усмерени ка једном месту, тако често одступају од природних својстава воде да, непрестано притиснути отпозади, јуре увис: тако ћеш и ти, ако усредсредиш љубав и потпуно се сјединиш са Христом, стремити навише, а не падати и не преливати се. Остаћете потпуно Христови све док коначно не видите самога Христа, свог женика. Држи се неприступачан и речју, и делом, и животом, и мислима, и покретима срца, јер те зли одасвуд мучи и увек тражи где да те збаци, где да те рани, ако нађе нешто незаштићено и отворено за напад. Што више чистоте види у теби, постаје све више оскрнављен, јер су мрље видљивије на чистој одећи. Нека око не привлачи пажњу, смех привуче смех, кратке шетње привлаче ноћна окупљања, а ноћ разарања! Јер оно што се постепено одузима и краде, иако у садашњости производи неприметну штету, ипак касније потпуно уништава ствар.
Не може свако, каже, да прими ову реч, већ коме је дата. Кад чујете: коме је дато, не падајте због тога у јерес, не уводите различите природе: земаљску, духовну и просечну, јер једни имају лажна мишљења и мисле да су једни по природи предодређени за потпуно уништење, а други за спасење, а други су стављени у такво стање да их сопствена самовоља води у лоше или у добро. И слажем се да један, у поређењу са другим, има више или мање способности; али сама способност није довољна за савршенство, и ум мора пробудити способност да природа ступи у акцију, као што камен пирит, ако се удари гвожђем, сам постаје гвожђе. Кад чујете: коме је дато, онда додајте: дато онима који су позвани и онима који за то имају расположење, јер за кога и ми чујемо: не од онога који хоће, и не од онога који трчи, него од Бога који има милости (Рим. 9, 16), саветујем вам да мислите исто.
Пошто има људи који тако високо мисле о својим заслугама да све приписују себи, а не Ономе који их је створио и опаметио, а не Дародавцу добара, реч Божија учи да је потребна помоћ Божија да би се желело добро, тим пре што је и сам избор онога што припада нешто Божанско, дар човекољубља Божијег. Јер неопходно је да ствар спасења зависи и од нас и од Бога. Зато је речено: не од онога који хоће, односно не од онога који хоће, не од онога који се само труди, него и од Бога који има милости. Затим, пошто је сама воља од Бога, апостол је с правом све приписао Богу. Било да ходате или радите, увек вам је потребан Онај који даје круну. Ако Господ не сазида кућу, узалуд се труде они који је граде; Ако Господ не чува град, узалуд бди његов стражар (Пс. 127,1). Знам, каже, да трчање не зависи од плућа, рат не зависи од јаких, победа не зависи од ратника, а мол није у власти вештих пливача, али је на Богу да среди победу и доведе чамац до пристаништа.
А можда и оно што се на другом месту каже и подразумева и што ми је пало на памет поводом реченог, треба овде додати да бих поделио своје богатство са вама. Питала је мајка синова Зеведејевих, патећи од љубави према деци и не знајући у којој мери тражи, али је била оправдана вишком љубави и добре воље коју треба да има према деци, јер нема ништа саосећајније од мајке; а ово говорим да бих учинио обавезу поштовања мајки, – дакле, замолила је Исуса мајка синова Зеведејевих, да му једна седне с десне, а друга с леве. Шта је са Спаситељем? Прво пита да ли могу да пију чашу коју Он сам мора да пије? А када су рекли да могу, а Спаситељ овоме није противречио (јер је знао да ће их иста чаша довести, или боље речено, довести до савршенства), шта онда каже? Они ће пити чашу, али да им се да да седе здесна Ми и с леве стране не зависи од Мене, каже Он (Матеј 20,23), него коме се даје.
Дакле, ништа не значе ни суверени ум, ни рад, ни речи, ни мудрост, ни пост, ни бдење, ни заваљивање на голу земљу, ни потоци суза који тече? Зар све ово ништа не значи? Али неким предизборима Јеремија је освећен, а други раздвојени у утроби? Бојим се да би се овоме могла додати апсурдна помисао, као да је душа имала други живот, а затим се сјединила са овим телом, и за живот тамо неки овде добијају дар пророштва, док су други, који су тамо лоше живели, осуђени. Али пошто је то крајње апсурдно дозволити и није у складу са учењем Цркве (иако се други забављају таквим учењем, нама није безбедно да се забављамо таквим причањем), онда на овом месту додајте речи коме се даје: то јест достојнима, а да би се удостојили, они су не само дали од Оца, него су и сами себи дали.
Јер постоје евнуси који су рођени из мајчине утробе, итд. (Матеј 19:12). Заиста бих волео да могу да кажем нешто снажно о евнусима. Не мислите високо о себи, евнуси по природи! Може бити да сте нехотице целомудрени, јер ваша целомудреност није била подвргнута искушењу и није доказана искуством. Оно што се чини добро природном склоношћу не заслужује одобравање, али оно што се чини слободном вољом је похвално. Каква је част ватри коју гори? Горење је његово природно својство. Или вода која тече доле? Ово својство јој је дато од Творца. Каква је част снегу што је хладан? Сунце које сија? Нехотице сија. Покажи ми да мислиш добро. А то ћеш показати ако, будући плотски, постанеш духован, ако се, привучен тежином плоти, надахнеш умом, ако ти, ниско рођени, покажеш да си небески; ако будеш везан телом, појавићеш се изнад тела. Дакле, пошто није за похвалу ово разумети о једној телесној ствари, захтевам нешто другачије од евнуха. Не чини прељубу у односу на Божанско! Они који су сједињени са Христом, не обешчашћујте Христа!
Духом доведен до савршенства, не чините Духа равним себи! Да сам још угађао људима, каже Павле, не бих био слуга Христов (Гал. 1, 10), да сам служио твари, не бих се називао хришћанином. Зашто је важно име Хришћанин? Није ли то зато што је Христос Бог (осим ако ово име не прихватим из страсти, као личност која је земаљском љубављу привржена Христу)? Иако поштујем Петра, ја се не зовем Петријанац, ја такође поштујем Павла, али се још никада нисам звао Павлинац. Не пристајем да позајмим име од човека, будући створен од Бога. Дакле, ако се називаш хришћанином зато што препознајеш Христа као Бога, онда се назови и буди хришћанин и именом и делом. Али ако сте позвани у име Христово зато што волите Христа, онда Му приписујете ништа више него да сте Му усвојили неко од других имена која се дају људима према занимању или занату. Погледајте ове ентузијасте коњских трка: име су добили по боји и страни на којој стоје. Али ти знаш ова имена и без мог подсетника.
Ако се у истом смислу називаш хришћанином, онда је твоје име врло неважно, чак и ако се тиме поносиш. А ако сте позвани у смислу да исповедате Христа као Бога, онда своје признање доказујте делима. Ако је Бог створење, онда и даље служите створењу, а не Створитељу. Ако је Дух Свети створење, онда сте напрасно крштени, и иако сте у два дела здрави (боље би рекли, у оба дела нисте здрави), ипак сте у једном у крајњој опасности. Замислите да је Тројица један бисер, који свуда има исти изглед и једнак сјај; ако је било који део овог бисера оштећен, онда ће се изгубити сва пријатност камена. Када срамотите Сина да бисте поштовали Оца, Отац не прихвата ваше поштовање. Отац се неће прославити срамотом Сина. Ако мудар син усрећује оца (Прич. 10,1), колико ће онда част сина бити част за оца? А ако прихватите ово: не тражите славу у срамоти оца (Сир. 3, 10), онда се исто тако отац неће прославити срамотом сина свога.
Ако обешчастите Духа Светога, онда ни Син не прихвата вашу част, јер иако Дух није као Син од Оца, ипак од истог Оца. Или одајте част целини, или обешчастите целину, да бисте бар показали ум који се сам са собом слаже. Не прихватам твоју половичну побожност, желим да будеш потпуно побожан (а како то још желим! Опростите ми на покрету срца - и мени је мука за оне који мрзе!). Био си мој члан, и иако си сада одсечен, можда ћеш опет бити члан, због чега говорим снисходљиво. То је оно што је за евнухе: да одржавају целомудреност у разматрању Божанског; јер се блудом и прељубом називају не само грех на суду телесном, него и сваки грех, а нарочито безакоње на суду Божанском. Питате се, како то можемо доказати? Речено је: чинили су блуд својим делима (Пс. 106,39). Овде видите и бесрамни чин блуда. Речено је и: и учини прељубу са дрветом (Јер. 3, 9). Видите да постоји и прељуба у односу на обожавање Бога. Дакле, одржавајући телесно целомудреност, не чини душевни блуд.
Немојте нас терати да закључимо да нехотице пазите на плотско целомудрење, јер нисте целомудрени у ономе у чему имате прилику да будете блудник. Зашто си починио своје зло? Зашто се сви толико трудите за зло да се једно те исто назва или евнухом или опаком? Придружите се мужевима, и на крају разумите како је типично за мужа. Избегавајте женске састанке, не додајте срамно учење срамном имену. Да ли желим да наставим реч или је то довољно од већ реченог? Међутим, нека и евнуси буду почаствовани следећим Христовим речима, јер им служе на хвалу. Јер има евнуса, каже [Христос], који су се тако родили из утробе мајке своје; а има и евнуса који су кастрирани од људи; а има и евнуса који су се учинили евнусима за Царство Небеско. Ко може да га задржи, нека га задржи (Матеј 19:12).
Чини ми се да реч, измичући телесном, кроз телесно осликава оно највише, јер је било мало, можда чак и крајње слабо и недостојно речи, зауставити појам на телесном само евнусима, али морамо замислити нешто достојно духа. Дакле, чини се да су неки природно склони добру. Кад кажем: по природи, не понижавам жеље, већ претпостављам и једно и друго: и склоност ка доброти, и вољу, која природну склоност спроводи у дело. А други су такви да их учење прочишћава, уклањајући од њих страсти, а ја их схватам као евнухе који су од људи опасан; када поучна реч, одвајајући добро од лошег и укидајући једно и прописујући друго (као, на пример, у заповести: одступи од зла и чини добро – Пс. 33,15), ствара у њима духовну целомудреност. Похвалим и ову породицу евнуха, чак високо хвалим и менторе и ученике: ове прве јер знају да одсеку, а друге зато што одсецање још боље подносе.
А има и евнуса који су се учинили евнусима за Царство Небеско. Други нису имали менторе, већ су сами себи постали хвале вредни ментори. Није те твоја мајка научила шта треба, ни отац, ни свештеник, ни епископ, ни било ко други од оних којима је поверено учење, него си ти сам, спровевши ум у дело, својом слободном вољом запалио искру добра, кастрирао се, одсекао корен, уништио оруђе греха, стекао такву вештину у врлини да је за тебе постало готово немогуће да се трудиш за зло. Стога хвалим овај клан евнуха, чак и више од осталих кланова.
Ко може да га задржи, нека га задржи. Изаберите шта год желите: или пратите учитеља, или будите учитељ сами себи. Срамно је само једно – ако се страсти не пресеку, и ко год да их пресече, не сматрајте разлику. Јер ментор је творевина Божија, а ви сте од Бога. Иако ће ментор претходити вашој части, иако ће добро бити ваш сопствени рад, у оба случаја је подједнако добар; само одсечимо страсти од себе, да ниједан корен туге, настајући, не нанесе штету (Јевр. 12, 15), пођимо само за ликом, почастимо се само Архетипом. Одсеците телесне страсти, одрежите страсти духовне, јер колико год је душа вреднија од тела, толико је важније очистити душу од тела. Ако је очишћење тела једно од похвалних дела, онда погледај колико је важније и више очишћење душе. Одсеци аријевску злобу, одсеци Сабелијеву злу веру и не сједини оно што је пристојније, и не дели зло, не сједини Тројице у једно Лице и не чини Тројице различитим по природи.
Похвално је исповедати Једнога ако добро разумете јединство; Похвално је исповедати Тројку, ако правилно делите, односно допуштате поделу Личности, а не Божанство. Ово прописујем мирјанима, заповедам свештеницима, као и онима којима је поверено руководство. Помози реч, свако коме је од Бога дата прилика да помогне. Велика је ствар спречити убиство, казнити прељубу, обуздати грабљивост; неупоредиво више је усађивање побожности и поучавање здравој науци. Моја реч, борећи се за Свету Тројицу, неће имати толико моћ колико ваше понашање, ако зауставите усне злобних људи, помогнете прогоњенима, зауставите убице, спречите убиство; Мислим не само на физичко, него и на духовно убиство, јер сваки грех је смрт душе.
Нека се реч заврши овим; остаје молба овде окупљенима. Мужеви и жене, шефови и подређени, старешине, омладинци и девојке, људи свих узраста! Претрпите било какву штету у вези са имовином или телом, али немојте толерисати једну ствар - тако да доктрина Божанства трпи штету. Клањам се Оцу, клањам се Сину, клањам се Светоме Духу; Боље је рећи, ја, који ово говорим, клањам се пре свега, а после свих вас, и са свима вама, самоме Господу, Христу нашем, коме је слава и господство у векове.
Беседа 36. О себи и онима који су говорили да Свети Григорије жели цариградски престо.
Питам се шта те толико привлачи у мојим речима? Зашто мој говор, говор странца, можда слаб и без икакве привлачности, има толику моћ над вама? Чини се чак да имаш исту привлачност за мене као што гвожђе има за магнет, јер се држиш за мене, држећи једни друге једни за друге, а сви за Бога, од кога и у коме је све (Рим. 11,36). Заиста, ово је диван ланац, и Дух Свети га плете, везујући га нераскидивим везама!
А ако питате за разлог, онда, колико сам ја свестан себе, не видим у себи мудрост која је надмоћнија од других, осим ако неко други неће схватити као мудрост да себе препознајем ни као мудрим ни блиским правој и изворној Премудрости. Данашњим мудрацима је веома потребно да тако размишљају о себи, јер је најлакше преварити се и, надувен празном славом, себе сматрати нечим, бити ништа. Нисам ти први проповедао учење Православља за које се ти најчвршће држиш. Ишао сам туђим и (истинито) твојим стопама. Јер ви сте ученици славног Александра 60, великог првака и проповедника Тројице, који је речју и делом искоренио злоћу, и сетите се оне апостолске молитве која је ударила вођу безакоња 61 на место достојно овога нечистог језика, да би за срамоту био кажњен неправедном смрћу и смрћу неправедном. обешчашћен праведном смрћу.
Дакле, ми вам нисмо отворили нови извор, сличан оном који је Мојсије показао у безводном месту спасеним из Египта (Изл. 17, 6), него смо ископали онај који је био затворен и затрпан земљом, подражавајући слуге Исака Великог, који не само да су ископали нове изворе живе воде, него и очистили оне које су Филистејци закрчили26:1.
С друге стране, нисам од елоквентних људи, немам пријатне манире, не знам да украдем наклоност, за шта видим да су многи способни међу онима који сада позивају на свештенство. Ови људи и наша побожност, која је проста и извештаченост туђа, претворили су се у извештаченост и у неку нову врсту власти, са пијаце у светињу и из позоришта у тајност недоступну очима многих; тако да имамо (ако морам смелије да се изразим) две сцене, а једина разлика између њих је што је једна отворена за све, а друга за неке; на једном се буди смех, на другом поштовање; један се зове позоришни, а други духовни. Ви и Бог сте сведоци, каже божански апостол (1. Сол. 2, 10), да ми не припадамо овој части, напротив, такви смо да пре можемо да будемо оптужени за грубост и непознавање световне пристојности него за мажење и сервилност, чак и према онима који су нам веома привржени, понекад се покажемо да смо по нечему груби, груби.
А то је доказао догађај који ми се недавно десио, када сте ме ви, народе, киптећи од љубоморе и гнева, упркос мом вапају и сузама, узвели на овај престо, који не знам како да назовем, мучећи или првосвештеничком, уздигао си ме, из љубави, кршећи закон. Овом приликом сам неке од најревноснијих толико узнемирио да су ме напустили и љубав променили у непријатељство. Јер ја мање гледам на оно што може задовољити него на оно што може бити корисно.
Дакле, шта је разлог такве љубави према мени и мојим речима? Да ли желите да то сами отворите и објасните, да ми дате до знања своју љубав, или желите да ја то објасним, кога радо прихватате као тумача у другим случајевима? Колико могу да закључим из вашег ћутања, дајете ми реч. Дакле, слушајте и видите да ли ја лоше погађам у таквим стварима.
Прво, чини ми се да, пошто сте ме сами позвали, подржавате ме својим расуђивањем и стога ме штитите као свој плен. И то је свакако у нашој природи – да волимо све што је наше, било власништво, било стварање, или реч, и да имамо искрену добронамерност према својим делима. Друго, код мене посебно поштујете то што нисам дрзак, не дрски, не понашам се театрално и помпезно, већ сам попустљив, скроман, чак и у друштву изгледа да немам ни са ким комуникацију и живим као пустињак, укратко: понашам се мудро, а моја мудрост није просто и извештачен и духовни садржај. Јер ја се не кријем да би ме тражили и да би ме сматрали достојним веће почасти, уз коју је помисао да други накратко открију лепоту, а затим је сакрију, него да бих ћутањем доказао колико избегавам да председавам и не тражим такве почасти.
Треће, видите колико трпим од спољашњих непријатеља и домаћих клевета када кажем са Данилом: безакоње је изашло из Вавилона од старијих судија који су хтели да суде Израиљу (Дан. 13:41). Жалите се и огорчени због овога, не можете никако помоћи потлаченим, а уместо свега ми доносите дар само жаљења. И сажаљење у комбинацији са стидом произвело је љубав. Ово је тајна вашег поштовања према мени! А пошто ме нападају због мојих речи, због овог раскошног и тако завистног језика, који смо најпре учили световној књижевности, а затим оплеменили речју Божијом и засладили горку Мару дрветом живота (Изл. 15, 25), онда си у себи дао место осећањима достојним племенитих људи, а љубав у мени управо оно због чега сам нападнут.
Зашто нисам волео глупо, суво и пузајуће учење на земљи? Зашто сам се, видећи многе задовољне таквом ученошћу, посветио туђинској и туђој мудрости, окренуо се контроверзним изразима, када је требало храбро бјежати од сваког расуђивања и вјером призвати такво одрицање од разума, које бих (увјеравам вас) и сам волио као рибар (што је и за многе било дат изговор за моје игнорирање) знакови? О, кад би се уништила завист међу људима, овај чир према онима који су њоме опседнути, овај отров за оболеле, ова једна од најнеправеднијих и истовремено праведних страсти – неправедна страст јер нарушава мир свих добрих, а поштена страст јер исушује оне који је хране! Јер нећу пожелети зло онима који су ме испрва хвалили. Нису знали шта ће бити крај ових похвала; у супротном би, можда, додали критику похвалама како би ставили баријеру зависти.
Завист је помрачила анђела, који је пао од узвишења. Пошто је био Божанствен, он није могао да одоли да не препозна себе као бога, и избаци Адама из раја, поседујући га сладострашћу и његову жену (Пост. 3, 2-3), јер га је уверавао да му је дрво познања забрањено на неко време из зависти, да не би постао бог. Завист је такође учинила Каина братоубицом, који није могао да трпи чињеницу да је друга жртва светија од његове. Завист је покрила зли свет водама и потопила Содомите огњем. Завист је прогутала Датана и Авирона, који су се побунили против Мојсија (Бр. 16:32), и погодила Губу Мирјам, која је роптала само на свог брата (Бр. 12:10). Завист је окаљала земљу крвљу пророка и преко својих жена потресла мудрог Соломона. Завист је и Јуду учинила издајником, превареним малим бројем сребрњака и заслужним дављења; произвела је и Ирода, детеубицу, и Пилата, Христоубицу. Завист је понизила и расејала Израиљ, који до данас није устао од овог греха. Завист нам је вратила и оног отпадничког мучитеља 62 од којих је сада још остао угаљ, иако смо избегли пламен.
Завист је такође расцепала прелепо Тело Цркве, поделивши га на различите и супротстављене групе. Завист је такође подигла међу нама Јеровоама, тог слугу греха, 63 и ставља окове на језик. Он не трпи блиставу Тројицу, која нас обасјава потпуним Божанством и чини Своје истинске проповеднике достојним за вас.
Зар не мислите да говорим празне речи када нудим своја поређења? Или је описна реч врло прецизно осликала разлоге љубави? Што се тиче ове љубави, ја овако разумем ствар. Али пошто видим да су неки узнемирени увредама и да моју несрећу сматрају својом несрећом, хајде да укратко о томе.
Кад бих за неке људске и безначајне планове или да примим ову седу, прво се појавио пред вама са овом седом косом и са овим удовима, повијеним од времена и болести, а сада претрпео толике бешчашће, онда бих се стидио неба и земље (које су стари навикли да узимају за свједоке), стидио бих се овај, сац, недавно, овај народ који се стиди и против ове јединице, таква милиција злих сила да је он, који је већ почео да се образује по Христу, био уништен пре формирања и погубљен пре његовог рођења. Стидео бих се својих подвига, и труда, и ове одеће са длакама, и пустиње, и самоће на коју сам се навикао, и безбрижног живота, и јела мале вредности, који је једва био скупљи од оброка птица небеских. Али нека други говоре истину о мени, као да сам желео туђу жену, 64 када нисам хтео своју!
Нека и Гаваонци имају предност нада мном, које (колико ја знам) Дух Свети неће прихватити као дрвосече и водоноше (Исус Навин 9,27), док они са таквим мрљама у животу и учењу приступају светињи! Али ако сам дошао овде да браним учење, да пружим сву могућу помоћ Цркви, која је још увек удовица и неожењена, да будем такорећи намесник и повереник, да бих је обавестио другу како ће се неко показати да је достојан ове лепоте, и да овој краљици донесем најбогатије вино врлине, у овом случају, на основу чега сам ја вредан само похвале, подозрење, јер ми се суди по страстима других? Зато, ако помогнемо броду захваћеном олујом, или опкољеном граду, или кући коју је прождирао пламен, журећи на чамцима, или са војском, или са уређајима за гашење пламена, ти ћеш нас, добри мој, несумњиво назвати или морским разбојницима, или онима који желе да заузму и заузму кућу, а не да помогну браниоцима града.
Али ћете рећи: ово није оно што многи људи мисле о вама. Каква ми је ово потреба, за кога је најдрагоценије бити, а не појавити се, или још боље, је ли све? Чињеница да сам такав по себи ће ме или осудити или оправдати, учинити несрећном или блаженом, а начин на који ми се чини да ми ништа не значи, баш као нечији сан. Кажеш, драга моја, многима се не чиниш тако. Али да ли се земља чини непомично онима којима се врти у глави? Да ли се пијаним људима чини да су трезни и да не ходају по глави и да се не врте? Зар људи који су болесни и изгубили укус понекад не мисле да је мед горак? Али ствари саме по себи нису такве, иако онима који пате тако изгледају. Зато прво докажите да људи који су у здравом стању тако мисле о нама; а затим нас саветује да нас променимо или осудимо ако се не повинујемо, али останемо при свом расуђивању.
Не чиним се многима тако, али се чиним тако Богу, а чини ми се да нисам, него потпуно отворен пред Оним који све зна пре него што су се људи родили, створио наша срца, удубљује се у сва наша дела (Пс. 32, 15), у наше покрете и мисли, и шта се ради другачије, од Кога се ништа што постоји није сакрило, него како се не може сакрити наш народ, и на који се не може сакрити. Јер човек гледа на спољашњост, а Господ гледа на срце (1. Самуилова 16,7). Дакле, слушајте, каже Писмо, и верујте. А онај ко има разумевања треба више да мисли о Богу него о колективном мишљењу свих других. Ако имате два људска саветника у једној ствари, и један је паметнији, а други мање упућен, да ли ћете показати разборитост ако, остављајући интелигентнијег, послушате савет мање упућеног? А Ровоам није хваљен јер је, презревши савете старијих, извршио мишљење младих (1. Царевима 12:13–14). Када поредиш Бога са људима, да ли ћеш заиста више волети људска мишљења? Наравно да не, ако ме слушате и пажљивије судите.
Али, стидимо се, кажете, увреда које су вам упућене. И стидим се тебе што се стидиш овога. Ако то праведно толеришемо, онда и ми сами више треба да се стидимо, и да се стидимо не толико зато што смо обешчашћени, колико зато што смо достојни срамоте. Ако страдамо неправедно, онда су за то криви они који нас вређају, и зато треба више да тугујемо за њима него за нама, јер они трпе зло. Ако сам ја лош, а ви ме сматрате добрим, шта да радим после тога? Да ли да се још више погоршам да бих ти више удовољио? Не бих ово пожелео себи. Исто тако, ако стојим усправно, а вама се чини да падам, да ли да вас заиста оставим у равном положају? Не живим више за вас него за себе, и у свему имам за саветнике разум и заповести Божије, које ме често осуђују, иако ме нико не оптужује, а понекад и оправдава, иако ме многи осуђују. И немогуће је побећи од ове једне ствари – од унутрашњег судишта у нама самима, на које се може гледати само на правом путу.
Што се тиче мишљења других, ако је за нас (рећи ћу донекле људски), прихватимо га; ако је против нас, даћемо му пут и од онога што заиста јесмо, нећемо ништа одузимати да бисмо нешто урадили за представу.
Тако би требало да буде. Ко чини добро из неког интереса, није чврст у врлини, јер ће се циљ променити и он ће напустити добро дело, као што неко ко плови у корист не наставља да плови ако не види профит. Али ко поштује и воли добро ради њега самог, јер воли нешто постојано и има постојано расположење према добру, тако да, осећајући у себи нешто својствено Богу, може да каже за себе оно што је сам Бог рекао: Ја сам исти и не мењам се (Мал. 3, 6). Дакле, неће се трансформисати, попримити различите облике, у складу са околностима и дејствима, постати једно или друго, променити боје, као што полип поприма боју камена за који је приањао, већ увек остаје исти – непоколебљив међу колебањима, нетрулежан међу перипетијама, и, како замишљам, то је стена која, када удари, непоколебљиво стоји и удара у све. то. Али доста о овоме, јер немам времена да се расправљам речима, а оно што је раније речено, можда већ прелази границу.
Сад имам реч теби, стадо моје! Постао си ми, каже Павле, нада и радост и венац хвале (1. Сол. 2, 19-20). Ти си моје оправдање пред онима који ме муче. Као што архитекте и сликари, када се од њих тражи да се пријаве, довољно је да покажу на своје зграде и слике да би се ослободили свих невоља, јер дела говоре више од речи, тако ћу и ја, указујући на вас, одразити све клевете. Како ћу то одразити? Прво, ако одржаваш непоколебљиво и чврсто исповедање Оца, Сина и Светога Духа, не додајући, одузимајући или омаловажавајући ништа у једном Божанству (јер оно што је понижено у Њему постаје понижење целине); а оне који другачије мисле и говоре, Уништавају или омеђују Једнога узимајући постепеност природа, отерају од себе као пошаст за Цркву и отров за истину, међутим, без мржње, већ само жалећи за својим падом. Друго, ако замислиш живот у складу са правим учењем, тако да ти неће недостајати не само врлина, него ни било шта друго.
Краљеви! Поштуј свој пурпур (јер наша реч даје законе законодавцима), знај колико је важно оно што ти је поверено и колико је велика тајна остварена по твом суду. Цео свет је на дохват руке, спутан малом круном и кратким огртачем. Оно што је горе припада једном Богу, а оно што је доле припада и вама; будите (ја ћу рећи смелу реч) богови за своје поданике. Речено је (а ми верујемо) да је срце цара у руци Господњој (Приче 21,1). Ово треба да буде ваша снага, а не у злату и не у хордама.
Близу краљевских дворова и престола! Не буди превише поносан на своју моћ и не сматрај бесмртним оно што није бесмртно. Будите верни царевима, најпре Богу, а Њега ради онима којима сте поверени и одани. Поносан на племенитост! Оплемените свој морал, или ћу рећи нешто, иако непријатно, али ипак племенито: тада би ваша племенитост била заиста најплеменитија, да неплеменити људи нису записани у родословним књигама. Мудраци и филозофи, часни у бради и огртачу, софисти и граматичари, трагачи за народним аплаузом! Не знам зашто бисмо оне који немају прво учење називали мудрима. Рицх! Послушајте онога који је рекао: када се богатство увећава, не стављајте срце своје (Пс. 61,11); знај да се ослањаш на нешто крхко. Неопходно је олакшати брод како би се лакше пловило. Можда ћете непријатељу нешто одузети тако што ћете му своју имовину пренети. Еатинг сумптуоусли! Узми нешто од стомака и дај то духу. Близу тебе је просјак; пружи помоћ за болест, излиј нешто од вишка на њега.
Зашто би ти патио од лоше варења, а он од глади? за тебе - главобоља од вина, а за њега - водена болест; да ли треба да се осећате оптерећено ситошћу, а да ли се он исцрпљује болешћу? Не презри свог Лазара овде, да те не би тамо обогатио (Лк. 16, 19–31).
Грађани великог града 65, одмах први после грађана првог града на свету 66 или чак не инфериорни од њих! Будите први не у пороцима, већ у врлини, не у разврату, већ у лепоти. Срамота је владати градовима и однети победу над самим собом сладострасности, или на други начин пазити на чедност, и имати толико луду страст према коњским тркама, спектаклима, естради и лову на гониче да се само у томе може посветити цео свој живот и првом од градова, који би најприкладније био да буде пример свима који ће служити за пример другима. О, кад бисте ово одбацили, постаните град Божији, живописно исписан у рукама Господњим, и светли би се са нама сјајно јавили Великом Градоплану! На крају, проповедам вам ову радосну вест о самом Христу, Господу нашем, коме је слава, част и власт у векове. Амин.
Беседа 21. Похвала Атанасију Великом, Архиепископу Александријском
Славећи Атанасија, ја ћу хвалити врлину, јер је исто именовати Атанасија и хвалити врлину; јер је имао све врлине у збиру у себи, или, тачније, има, пошто су пред Богом живи сви они који су живели по Богу, иако су се одавде доселили, због чега се Бог назива Богом Авраама, Исака и Јакова, као Богом не мртвих, него живих (Мт. 22, 32).
И хвалећи врлину, хвалићу самога Бога, од кога је врлина у људима и дар препорода или повратка Њему кроз слично просветљење. Јер од многих и великих дарова које смо примили и које ћемо примати од Бога, а чији број и величину нико не може да искаже, највећи дар и онај који највише сведочи о Божјој љубави према нама јесте наша жеља за тим и наша сродност са Њим. Оно што је сунце за чулна бића, Бог је за духовна бића: једно осветљава видљиви свет, друго осветљава невидљиво; један чини телесни поглед сунчаним, други чини разумне природе боголикима. И као што је сунце, које омогућава да видилац види, а видљиво да буде видљиво, само по себи много супериорније од видљивог, тако је и Бог, који уређује да мислећа бића имају дар мишљења, а да замисливо буде предмет мишљења, сам је изнад свега менталног, и свака жеља се зауставља на Њему, али никуда даље не протеже. Јер изван Њега, најмудрији, узвишенији и радознали ум не налази ништа више, па чак ни ништа.
Бог је последње што се жели, пацификација свих ранијих спекулација. Ко је, уз помоћ разума и нагађања, успео да раствори материју и телесни (ако га тако назовете) облак, или вео, да се приближи Богу колико је приступачно људској природи, и да се сједини са најчистијом светлошћу, он је блажен и због успона одавде и због обожења тамо, коме истинска мудрост и уздизање умног узвишења у горњој материјалној Тројици представљају. води. И ко је постао гори од повезаности са материјом и толико се привезао за смртно да не може да гледа у сјај истине и да се уздигне изнад онога што је испод себе, док је сам дошао одозго и позван је на оно што је горе, он је сажаљен према мени због свог слепила, чак и ако је био напредан у овом животу; још патетичнији, што се више вара својом срећом и верује да осим истинског добра постоји још једно добро, убирући тај штетни плод свог штетног мишљења, које је или осуђено на таму, или гледа у Онога Кога није препознао као светлост као ватру.
Такву мудрост, како од нових тако и од старих, постигла је неколицина (јер Бога нема много, иако су сви створења Божија): законодавци, војсковође, свештеници, пророци, јеванђелисти, апостоли, пастири, учитељи, сва духовна пуноћа, цео духовни савет, а међу њима и садашњи човек. На кога мислим под онима који су постигли? Енох, Ноје, Аврам, Исак, Јаков, дванаест патријарха, Мојсије, Арон, Исус Навин, судије, Самуило, Давид, Соломон пре одређеног времена, Илија, Јелисеј, пророци који су живели пре и после ропства, и они по реду последњих, али у стварности по вагону првог времена Христовог живота, који су блиски Христовом времену. Христос – ово кандило, претеча Светлости, овај глас који је претходио Речи, овај заступник који је претходио Заступнику, овај посредник између Старог и Новог Завета, овај славни Јован и ученици Христови и они који су после Христа или началствовали народом, или се прославили својим учењем, или се прославили чудима, или су били запечаћени крвљу.
А од ових људи Афанасије ни у чему није био инфериоран некима, у малом инфериоран другима, а неке (ако није смело рећи) чак и надмашио. Подражавање некога речју, некога делом, некога кротошћу, некога љубомором, некога подношењем опасности, некога у много чему, некога у свему. Позајмивши од једног ову лепоту од другог, као што то чине сликари који се труде да приказани предмет доведу до крајње љупкости, и спојивши све то у једну душу, створио је од свега једну слику врлине, надмашујући силне речима делатношћу, а делатне речју, или, ако хоћете, речима надмашујући оне који су били чувени по речима, а у делатностима и делима и најактивнијима. у једном и другом, остављајући високо у једном од двојице испод себе речју и делом. И ако служи на славу његових претходника што су за њега били узор за храброст, онда је овај наш украс ништа мање хваљен што је постао узор својим наследницима.
Као што би, можда, требало више времена да се опишу све његове врлине и да изрази своје изненађење него колико треба да траје права реч, а све то не би било хвале вредне речи, већ историје (а за науку и усхићење потомства желео бих да опишем његове врлине у посебном спису, баш као што је он описао живот божанског Антха у форми сеттинг оф тхе божанског Антх живот), затим од његових многобројних послова, остављајући већину његових послова онима који знају, дотакнућу се неколико који долазе овога пута памтим их као познатијих, само да удовољим сопственој жељи и одам почаст празнику. Јер не би било ни побожно ни безбедно поштовати успомену на животе злих, већ ћутке прећи преко људи који су познати по својој побожности, а штавише, у граду 67 који многи примери врлина тешко да ће спасити, јер претвара божанске предмете у забаву, баш као коњске трке и представе.
Атанасије се рано прожео божанским правилима и поукама, проводећи мало времена изучавајући опште науке, како не би испао потпуно неискусан и незналица онога што је сматрао достојним презира. Није толерисао да се племенити и обилни дарови душе упражњавају у сујетним предметима; Нисам желео да трпим судбину неискусних бораца који, ударајући у ваздух чешће од својих противника, не добијају награде. Проучивши све књиге Старог и Новог Завета, као што нико други није проучавао ни једну, он се обогаћује спекулативним информацијама, обогаћује лакоћом живота, и на задивљујући начин плете од обоје овај заиста златни, за многе незгодно исплетен, ланац, користећи живот као путоказ за нагађање и нагађање као печат живота. Јер правило је да је страх Господњи почетак мудрости (Пс. 110,10; Приче 1,7), као да је први вео; мудрост, победивши страх и претворивши се у љубав, чини нас Божјим пријатељима и синовима од робова.
Тако васпитан и обучен, како и доликује онима који се сада спремају да буду представници народа и да се старају о великом телу Христовом, по великом Божијем савету и предзнању, које много пре поставља темеље за важне догађаје, убраја се у овај велики олтар, постаје један од оних који су блиски Богу (Лев. 10: 3, када му се додељује читав низ и додељује му се чин и додељује). степена, онда му се (да не говорим о просеку) даје председништво народа, или, што је исто, поверена му је брига о целом Универзуму; и прихвата свештенство (не знам како да кажем) као награду за врлину, или као извор и живот Цркве. Јер било је потребно да се Црква, измучена жеђу истине и једва дише, напоји, као Исмаил (Пост. 21, 15-20), или расхладе са извора, као Илија, у земљи пресушеној од недостатка кише (1. Цар. 17, 2-6), и оживи, да не бисмо били остављени, да се Израиљ не би семе (9) . Содома и Гомора, ови градови, потопљени огњем и сумпором (Пост. 19:24) и познати по својим пороцима и још више по свом уништењу.
Дакле, нама, који смо већ оборени, подигнут је рог спасења, благовремено спуштен камен темељац, који нас повезује са собом и једни са другима, или ватра која чисти труле и штетне материје, или земљорадничка лопата, која одваја светлост од пуног у учењу, или мач који сече корене злобе. И Реч нађе свог шампиона, и Дух стиче мужа који ће удахнути ревност за Њега. Па из таквих разлога, пресудом целог народа, не по угледу на лош пример који је касније преовладао, не убиством и насиљем, него апостолски и духовно, уздигнут је на престо Марка 68 наследника његове службе, а ништа мање и до побожности; јер иако је у првом далеко од њега, у последњем је ипак близу. И у томе је, заправо, потребно успоставити континуитет, јер их истомишљеност чини једнопрестолним, а неслагање их чини различитим престолима. И један континуитет постоји само у имену, а други у самој ствари.
Јер прави наследник је онај који није употребио, већ је претрпео принуду, који је уздигнут без кршења закона, већ по закону, који се не држи супротног учења, али садржи исту веру, осим ако га не назовете наследником у смислу у коме болест следи здравље, тама смењује светлост, олуја успех, олуја суц, суц.
Овако је грађен и како влада власт. Не треба да буде обичај да се седне на престо и одмах се од ситости препусти самовољи, као они који мимо својих тежњи приграбе неку власт или наследство. Ово је својствено туђим, ванбрачним и недостојним свештеницима, који, ступајући у свештенство, не доносе ништа са собом, а да се уопште не труде о врлини, нађу се и ученици и учитељи побожности, а када се сами још нису очистили, почињу да очишћују друге.
Јуче су били богохулники, а сада су свештеници; јуче нису смели да приђу светињи, а сада су тајне вође, застареле у пороцима и нови у побожности, производ човековог милосрђа, а не дело благодати Духа – цео свој пут обележили су насиљем и, најзад, угњетавали саму побожност; Није морал тај који им даје диплому, већ степен који им даје морал (редак се толико променио!); више им је потребно да принесу жртве за себе него за грехе незнања народа (Јевр. 9:7); они свакако греше на један од два начина: или су, имајући потребу за снисходљивошћу, претерано попустљиви, тако да не заустављају порок, него поучавају пороку, или своја дела прикривају строгошћу моћи.
Али Атанасије није имао ниједан од ових порока; напротив, колико је био висок у делима, толико је био понизан у срцу; по врлини је никоме недоступан, али је по свом понашању веома приступачан свима, кротак, не љут, саосећајан, пријатан у разговору, још пријатнији по расположењу, анђеоски изгледом, још анђеоскији срцем; кад је прекоревао, био је миран; кад је хвалио, поучавао је. Ниједну од ових добрих особина није покварио неумереношћу: његове су прекоре биле очинске и похвале приличне претпостављеном, а благост није представљала слабост, а строгост није представљала суровост, напротив, прва је била представљена као снисходљивост, друга као разборитост, а обоје као мудрост. Није му било потребно много речи, јер је његов живот био довољан да поучи друге; ретко му је био потребан штап, јер је била довољна реч, а још ређе је требало да користи рез, јер је био довољан штап који је лагано ударио.
Али зашто бих вам описивао овог мужа? Павле је то већ описао, делом када хвали великог првосвештеника (Јевр. 4, 14), који је прошао небеса (нека и моја реч буде смела у томе, јер Писмо оне који живе по Христу назива Христом), а делом када му у Посланици Тимотеју даје закон. Осликавајући речима какав је требало да буде за епископију (1. Тим. 3,1-7). Јер ако примените овај закон, по правилу, на оно што се хвали у овом конкретном погледу, онда ћете јасно видети његову директност.
Пођи са мном на прослављање Атанасија и помози ми, који тешко говори и, желећи да пређе већи део у тишини, задржава се на сваком свом делу, не успевајући да нађе оно најизврсније, као што га је тешко наћи у телу које је са свих страна једнако и лепо довршено, јер шта год да се појави, све се однесе, све се испостави да је реч. Дакле, нека свако ко жели да буде преносилац његових похвала и сведок подели са мном своју храброст; нека сви уђу у дивно надметање једни са другима – мушкарци и жене, младићи и девојке, старци и млади, свештеници и људи, пустињаци и они који се труде у заједници, љубитељи једноставности и строге прецизности, водећи созерцавајући и делатни живот!
Нека хвале – једни за његову бестелесност и нематеријалност у посту и молитвама, а неки за његову снагу и неуморност у бдењима и псалмописима, једно заступништво за убогих, друго противљење узвишеним, или снисхођење према смиренима; девице – невеста-водитељица, супружници – учитељица чедности, пустињаци – надахнуће, боравак у хостелу – законодавац, љубитељи једноставности – вођа, водећи контемплативни живот – теолог, живећи у радости – узда, потребити – утешитељ, седа коса – прут, младост – беба – беба! Мислим да ће и удовице хвалити патрона, сирочад ће хвалити оца, просјаци ће хвалити просјака, странци ће хвалити туђинца, браћа ће хвалити братољубца, болесни ће хвалити лекара који помаже код сваке болести, здрави ће хвалити чувара свега – тако9, који је постао чувар здравља и свега, постао је 2. да ће сви или што више људи бити стечени.
Дакле, нека се све ово, као што рекох, сматра чуђењем и похвалом других који имају толико доколице да се диве његовим малим савршенствима! А кад га назовем малим, то кажем тако што га поредим са самим собом и поредећи његову храброст са његовом. Јер, како је речено, оно што се прославља, ма колико славно, не испада славно, због веће славе онога што следи (2. Кор. 3, 10). У међувремену, чак и неколико његових врлина било би довољно да их други величају. Али мени, који сам оставио реч, није дозвољено да се бавим нечим неважним, а у својим савршенствима морам да се окренем најважнијем. Међутим, рећи нешто достојно његове речитости и духовних квалитета је дело Божије, а ова реч је за Бога.
Наши послови су некада цветали и добро ишли; тада ова претерана, слаткојезична и лукава теологија није имала приступ Судовима Божијим. Напротив, рећи или чути нешто ново о Богу и задовољити своју радозналост значило је исто што и играти се камењем и обмањивати очи брзином бацања или забављати публику разним и женственим покретима тела. Једноставност и племенитост говора сматрани су побожношћу. Али након што је Секст и Пирон и жеља да се расправљамо речима, као нека озбиљна и злоћудна болест, захватила наше цркве, беспослени разговор је почео да се сматра учењем, и, као што књига Дела апостола каже о Атињанима (Дела 17:21), ми смо своје време проводили ни у чему вољније него у причању или слушању нових ствари; од сада, који ће Јеремија, једини који уме да састави Ламент, раван страдању, оплакиваће нашу срамоту и мрак!
Почетак овој помами поставио је Арије, исто име као безумље, 69 који је претрпео казну за необуздани језик, кроз радњу молитве, а не кроз болест, прихвативши крај свог живота на нечистом месту и седећи, попут Јуде, због једнаке издаје Речи.
А други, наследивши ову болест, од злобе начинише науку; Они, ограничивши Божанство на Нерођене, избацили су из Божанства не само Рођеног, него и Долазећег, поштујући Тројицу једним причешћем имена, или чак и не поштујући то. Али тако није учио овај блажени, истински Богочовек и велика труба истине. Сазнање да је свођење Тројице у један број безбожно и иновација Сабелија, који је први дошао до такве редукције Божанства, а такође и поделити Тројку по природи значи унети чудно сецирање у Божанство – савршено је сачувао јединство у односу на Божанство, и побожно научио да их препознају и раздвоје у једно троје, а да их не раздвоје у једно. Три, али останак у границама побожности кроз избегавање као претерану склоност ономе или другом, и претерано отпор према и једном и другом. И овим, најпре, на светом Сабору у Никеји, међу овим бројем изабраних људи које је Дух Свети сабрао, он је, колико је зависило од њега, зауставио болест.
И премда још није био уздигнут у чин епископа, ипак му је додељено првенство међу окупљенима; јер се врлина поштовала не мање од степена.
Затим, када је зло поново оживело дахом злога и захватило већи део Васељене (од сада ми се откривају радње које су испуниле скоро читаво копно и море), тада се диже јака битка против Атанасија, као храброг победника Речи (јер на њега се више ко противи) и одасвуд јури ка њему нова и нова невоља; јер је зло инвентивно у злу и напада крајње дрско. А да ли су они који нису поштедели Божанства поштедели људе? Један од напада посебно је био веома бруталан. И ја имам свој део у овој ствари 70. Али нека мила земља, отаџбина, опрости за ово! За зло није крива земља која нас је произвела, него они који су сами изабрали зло; она је света и свима позната по својој побожности, а ови су недостојни Цркве која их је родила. Чули сте да ће се трње родити у винограду, да је Јуда, један од ученика, постао издајник.
Други опраштају кривицу мом имењаку 71, који је, из љубави према науци, тада живећи у Александрији и благонаклоно примљен од Атанасија, као једно од своје најомиљеније деце, уживајући његово веома велико поверење, планирао, како кажу, да се побуни против свог оца и покровитеља. И иако су други деловали, Авесаломова рука је била с њима, како кажу (2. Самуилова 18:18). Ако неко од нас зна ову руку за коју је светац оклеветао, и овог живог мртваца 72, и ово неправедно протеривање, онда ће разумети о чему говорим. Међутим, радо ћу ово предати забораву. По мом резоновању, у стварима које су подложне сумњи, треба се приклонити човекољубљу и оправдању, а не оптуживати оне који су оптужени, јер је зао врло лако оптужити доброг човека, а тешко је добром да оптужи злог човека. Ко није наклоњен злу, неспособан је за сумњу.
Али сада то више није реч, већ дело, не сумња која је остала без истраге, већ поуздан и јавно објављен инцидент. Једно кападокијско чудовиште, које се појавило из нижих токова наше земље, било је лоше по рођењу, још горе срцем, не сасвим слободно по пореклу, али нешто измешано, слично ономе што знамо о мазгама - човек који је први служио за туђим столом, продавши се за парче хлеба, навикао се да ради и говори све зарад свог стомака, а последњу јавну службу, добио је на последњем месту, а онда је добио на последњем месту. - пријемник свињских лешева, који храни војску, али је и овде користио поверење на зло и служио само трбуху; када му је све одузето, он кује планове да побегне и, селећи се из земље у земљу, из града у град, како је то својствено бегунцима, коначно, на општу штету Цркве, као једна од египатских пошасти, стиже до Александрије. Ту престаје његово лутање и почиње његова злоба.
Иако у осталом није заслужио никакву пажњу, није познавао слободне науке, није имао ни пријатности у разговору, па чак ни изгледа и празне маске побожности, ипак је био вештији од било кога другог у смишљању сплетки и изазивању забуне у стварима. Сви знате и можете сами рећи колико је безобразлука учинио према светитељу 73 . Јер често се праведници предају у руке злих, не на славу злих, него на искушење праведника. И премда ће, по Писму, зли пропасти свирепом смрћу, обојица се у овом животу смеју побожнима (Јов. 9, 23), док је милост Божија скривена, а велике ризнице припремљене за обојицу касније, када ће се реч и дело и мисао одмерити на праведним теговима Божјим, и када се Бог уздигне на земљу, када се Бог подигне на земљу. све што је са Њим запечаћено и усклађено.
Нека вас Јов у то увери и својом речју и својим страдањем. Он је био праведан човек, не зао, праведан, бојећи се Бога (Јов 1,1) и тако даље, како Свето Писмо сведочи о њему; Међутим, онај ко га је замолио 74 удара са толико, непрекидних и издашних удараца да од великог мноштва у свим временима који су трпели и, највероватније, трпели тешке катастрофе, нико не може да упореди њихову несрећу са његовом.
Јер Јов не само да има новац, имање, благостање и много деце, што је сваком човеку веома драго, не само, кажем, све се то одузима, а са континуитетом несрећа нема времена за сузе, већ коначно и само тело погађа неизлечиви и одвратни чир, а поред несреће ту је и жена која даје савете за тело, тако да покушава да удари тело; постоје најискренији пријатељи, јадни утешитељи, како он сам каже (Јов. 16, 2), а не исцелитељи који виде патњу, али, не знајући тајну страдања, препознају његову несрећу не као проверу врлине, него као казну за грехе, и не само да то држе у својим мислима, него се не стиде чак ни да га замере, него и да га замере. тугу са речима утехе ако је и Јов страдао за своје грехе.
Тако је било и са Јовом; То је био почетак његовог дела, то је била борба између врлине и зависти: завист је покушавала да победи добро, али је врлина све подносила да би остала непобедива; једни су се трудили да би кажњавањем просперитетних утрли пут пороку, а други да би подржали добре, који су и у самим несрећама имали предност. Шта је Онај који му говори кроз олују и облаке (Јов. 38, 1), спор у казни и брз на помоћи, који нипошто не оставља штап злих над жребом праведних (Пс. 124, 3), да се праведници не би научили безакоњу? На крају својих подвига, уз гласан проглас позива подвижника и открива тајну ударца који га је задесио, говорећи: Хоћеш ли да обориш суд Мој, оптужи Ме да би се оправдао? (Јов 40:3). Ово је зарастање рана! Таква је круна за јуначка дела! Таква је награда за стрпљење! А оно што је уследило може бити од малог значаја, иако се некима чини великим, и остварено је Провиђењем зарад малодушних, иако Јов са отежањем прима оно што је изгубио.
Стога и овде није чудно што је Ђорђе надвладао Атанасија; напротив, било би више изненађујуће да праведник није издржао испит у огњу клевете. Чак ни ово није много изненађујуће, али оно што је још изненађујуће је да је овај пламен био довољан да произведе више. Афанаси одлази одатле и најбоље користи сам лет. Јер он се настањује у светим и божанским обитавањима египатских пустињака, који, одвојени од света и љубећи пустињу, живе за Бога, предајући се Њему више од свих оних који су у телу. Неки од њих воде потпуно усамљенички живот без општења са људима, разговарају само са собом и са Богом, а то једно сматрају светом, да о томе знају у пустињи. Други, испуњавајући својом друштвеношћу закон љубави, заједно су пустињаци и друштвени људи; за друге људе и ствари, за све што кружи испред нас, час плени, час нас заноси и заводи брзим променама – умирали су, али једни за друге сачињавају цео свет, подстичући једни друге на врлину међусобним примером.
Разговарајући са њима, велики Атанасије, као и са свима другима, био је посредник и помиритељ, подражавајући Онога који је својом крвљу умирио оно што је раздвојено (Кол. 1, 20), па мири пустињски живот са заједничким животом, показујући да се и свештенство заједно са мудрошћу 75 и философија слажу да имају такву потребу за егзистенцијом. и ујединио их у једну и тиху делатност и делатно ћутање, што ме је убедило да монаштво поставим више у добар морал него у телесну удаљеност од света. Зашто је велики Давид био и најактивнија и најусамљенија личност, ако је у потврду наше речи оно што је снажно и несумњиво рекао било: сам сам док не прођем (Пс. 140,10). Тако су они који су надмашили друге у врлини били инфериорнији од Атанасија у разумевању у већој мери него у којој су били супериорнији у односу на друге, и доводећи мало од себе до савршенства свештенства, сами су задуживали много више да побољшају своју мудрост.
То је за њих био закон, који је он одобрио, а све што није одобравао, опет су одбацили; Његове дефиниције су им послужиле као мозаичне плоче; имали су више поштовања према њему него што би људи требало да имају према свецима. А кад дођоше к њима они који су светитеља гонили као звер, пошто су га свуда тражили и не нађоше, онда ни једном речју не удостојише гласника, него погнуше главе под мач своје, као у невољи за Христом, и претрпевши нешто што је Атанасију најтеже, сматраху за највеће задобијање и задобијање које су много више ставили на Бога. постове, заваљивање на голу земљу и друге тешке патње, у којима увек уживају. Такав је био живот Атанасије у то време; оправдао је речи Соломона, који је мудро рекао да за све постоји време (Проп. 3,1). Стога је за кратко време нестао док је рат трајао, да би се појавио наступом мира, који ће се ускоро испунити.
А Ђорђе, не видећи више ни од кога противљење, заобилази Египат, потчињава Сирију власти злобе, и заузима, колико је могао, Исток. Као што потоци примају све одводе, тако он сабира к себи све што је слабо – насртајући на људе лакомисленије или плашљивије, он поседује простоту цареву 76 (тако ћу назвати његову лаковерност, поштујући његову ревност за веру, јер је, истину говорећи, имао ревности, али не по разуму) (Р2ом.) ; и како му свуда богатство сиротиње, искоришћено за лоша дела, крчи пут, поткупљује неке племиће - више златољубиве него христољубиве, посебно међу њима женствене људе, мушкарце по имену, који у себи немају ништа мушко, сумњивог рода, али испољавају злоћу 77 , којима римски владари знају како, или римски владари, дају жене, зашто, поверите послове заједно људске Тако је овај слуга злога, сејач кукоља, претеча антихриста, ојачао.
Уместо језика употребио је најречитији од тадашњих епископа (ако хоћете да ово назовете елоквентним не толико браниоцем опачине колико нашим непријатељем и супарником, радо ћу прећутати његово име); и сам је служио својој гомили уместо своје руке и рушио истину златом, које се скупљало за побожна дела, али га злонамерни људи претварали у оруђе злобе. Последица ове превласти био је сабор, најпре састављен у Селевкији, у храму свете и храбре Богородице Текле, а затим у овом великом граду 78; а градовима који су се раније прославили својом храброшћу, овај стуб Цхалан 79 је дао славу градовима, који су се раније прославили својим срамним дјелима, који су мудро подијелили језике (о, само да су подијелили своје језике, јер су били у сагласности са злом!) - ово је катедрала Цаиатхино, на којој је ово друго име, на којем се зове Христос или како се зове Христос. изопачио све и довео до забуне.
Уништио је древно и побожно исповедање Тројице, поткопавајући и, као ударним оружјем, потресајући Јединственог, а у исто време отварајући врата злу недореченошћу написаног, под изговором поштовања Писма, и употребе давно прихваћених имена, у стварност, неписмено, у циљу увођења А. Јер речи: „слично светом писму” 80 за просте су служиле као мамац који је покривао мамац зла, - слика која гледа у очи свакоме ко пролази, - ципела пришивена на обе ноге, - дах у сваком ветру (Сир. 5, 11). Своја права заснивао је на новоописаној злоби 81, на клевети против истине; јер су били мудри да чине зло, али нису знали како да чине добро. Отуда и лукаво смишљена осуда јеретика, које су речима екскомуницирали да би свој план учинили привлачним, а у стварности су их само изложили привиду, оптужујући их не за тешку несрећу, већ за претерану жељу за писањем 82 .
Од тога су неупућени постали судије монаха, настала је нова забуна – свети и тајанствени предмети се разматрају на јавним скуповима; из овога је незаконита студија живота 83, најамни доушници и суд по уговору; једни бивају неправедно свргнути са својих престола, други су уздигнути на своје место, а од ових, као нешто неопходно, траже рукописе злобе, а мастило је спремно и доушник је у близини. Доста нас је било подвргнуто овоме, чак и најодлучнији људи; Они нису пали у мисли, него су се писмено сложили, ушли у јединство са злима и у мислима и у писаној форми, и постали заједничари ако не огња, а оно бар дима.
Често сам сузама пуштао замишљајући тадашњи излив опачине и сада све веће прогон праве речи од представника речи. Заиста, пастири су полудели, по ономе што је написано: многи пастири су покварили виноград Мој, осрамотили су љубљени заплет Мој (Јер. 12, 10), односно Цркву Божију, сабрану многим трудовима и жртвама, побијеним пре Христа и после Христа, и великим страдањима за нас самог Бога. Са изузетком врло малог броја, који су или заобиђени због своје безначајности, или који су се својом храброшћу одупирали и морали да остану за Израиљ као семе и корен да би поново устали и били оживљени токовима духа, сви су се потчинили околностима времена, са једином разликом што су једни то прошли раније, други после. Једни су постали прваци и покровитељи опачине, други су заузели споредна места и били или погођени страхом, или поробљени потребом, или ухваћени у миловању, или уплетени из незнања, што је мања кривица, ако је то некоме довољно да опрости онима којима је поверена брига о народу.
Јер као што тежње лавова и других животиња нису исте, као ни мужева и жена, старих и младих, напротив, постоје многе разлике у сваком узрасту и полу, тако постоји разлика између претпостављених и подређених. Можда бисмо и простим људима опростили да им се то догодило; незнање их често спасава – али како то да опростимо учитељу који, осим ако није измишљени [учитељ], мора помоћи другима да превазиђу незнање? Ако је било коме неопростиво, ма колико грубо и неуко, да не познаје ниједан римски закон, и ако нема тог закона који би покрио оно што је учињено из незнања, онда није чудно да они који тајно воде ка спасењу не познају начела спасења, макар у свему осталом били врло једноставни и плиткоумни? Међутим, нека добију извињење они који су следили злоћу из незнања.
Шта рећи о другима који себи приписују проницљивост и, из горе наведених разлога, подлегли надмоћној сили, који су се дуго представљали као побожни људи, а када би убрзо наишло на нешто инкриминишуће, одмах су посрнули.
Чујем да се у Светом писму каже да ће се још једном затрести небо и земља (Аг. 2,6), као да им се то никада раније није догодило, и мислим да то означава славну обнову свега. Такође морамо веровати Павлу, који каже да коначни шок није ништа друго до Други Христов долазак, преображај и трансформација садашњег Универзума у стање непокретности и постојаности (Јевр. 12:26–27). Али овај садашњи шок, како размишљам, није ништа мањи од претходног, јер је отргнуо од нас све мудре богољубиве људе који унапред сабирају са небом, који, иако мирни и умерени у свему другоме, не могу да поднесу кротост када се Бог у тишини предаје, па чак и постану веома погрдни и неодољиви (јер таква је врелина) и спремни су да буду љубоморни. занемари оно што би требало да буде. Поприличан број људи јури за њима, као јато птица, летећи за онима који су летели напред, а ни сада не престају да лете.
То је оно што нам значи Атанасије док је био оклоп Цркве, а тако је било када се предао клевети злих! Они који намеравају да запоседну неку јаку тврђаву, када виде да је она неосвојива и да се не може заузети обичним путем, прибегавају лукавству. Па шта они раде? Новцем или преваром привлаче команданта тврђаве на своју страну, а затим је без икаквих потешкоћа преузимају. Или, ако хоћете, они који су ковали заверу против Самсона најпре су му одсекли косу, у којој је лежала његова снага, па су узели судију и злостављали га како су хтели, и исто тако снажно као што је он раније поступао с њима. То су чинили и наши странци: најпре су нам отели нашу власт, одсекли славу Цркве, а затим се наслађивали догмама и делима рђавих.
У ово време, ослонац и покровитељ 84 нама непријатељског пастира 85 мигрира из овог живота, не окончавајући лошу владавину, већ доносећи, како кажу, бескорисно покајање на последњем даху, када свако постаје искрен сам себи, због суда који га тамо чека. Јер он је лоше и недостојне своје владавине сматрао следеће три ствари: убиство сродника 86, уздизање отпадника од стране Цезара 87 и новотарије у вери; и, како кажу, речима покајања сконча свој живот. Тада реч истине поново долази на своје, потлачени добијају потпуну слободу, док љубомора иритира гнев, а Александријанци из искуства уче како се супротстављају преступницима. Становници Александрије нису могли да поднесу необузданост човека 88 и посрамили су његове пороке необичном смрћу, а смрћу изванредним увредама. Знате ову камилу, и чудно бреме, и ново узвишење, и прву, а мислим и једину, поворку - страшну до данас за тлачитеље 89 .
Када ова бура неистине, овај кваритељ побожности, претеча злога, прихвати казну, која, по мом мишљењу, не заслужује одобравање (јер је требало гледати не шта је морао да претрпи, него шта је требало да урадимо), тада се подвижник 90 враћа из дивног 90-ог, враћа се из дивне Тројице заједно са својим бекством (тако ћу Тројицу заједно са својим бекством назвати). Са таквом радошћу дочекају га становници града 91, и скоро целог Египта, свуда и одасвуд, чак и са крајњих граница, хрле, да једни желе да уживају у једном гласу, а други у погледу на Атанасија, трећи, као што је познато о апостолима (Дела ап. 5, 15), да буду освећени њиме телом, овом новом сенком. И зато, иако су многи људи одавали почасти и састанци су давани многима у свако доба, не само народним владарима и свештеницима, већ и приватним лицима који су се по нечему прославили, ипак [нико] се неће сетити ниједног скупа који би био гушћи и сјајнији од садашњег.
Само једно се може упоредити са овим сусретом – сам Атанасије и почаст која му је раније указана приликом његовог претходног уласка у Александрију, када се враћао са истог лета који се догодио из истих разлога.
О овој части кружи и следећа фама (иако би било непотребно препричавати, додаћу тој речи, такорећи, мало слаткоће и додатног колорита). Након што је Атанасије ушао у град, један од владара је ушао у град, заузевши овај положај по други пут. Био је наш, односно Кападокијанац, и славан човек (наравно, погађате да говорим о Филагрији); био је вољен као што се ретко воле и како нико други није био вољен, почаст му је указана по љубави и (да то укратко искажем) са свим знацима поштовања, по други пут су му поверене власти на захтев града и по царском указу. Овом приликом, један од људи, видећи небројено мноштво људи, као море, огромно за око, како кажу, упитао је (као што се често дешава у оваквим околностима) једног од својих познаника и пријатеља: „Реците ми, поштовани, да ли сте икада видели толико људи и са таквим ентузијазмом како хрле да одају почаст једном човеку?“ „Никад“, одговори младић, „напротив, чини ми се да сам Констанције не би добио такву част.
И он је желео да означи највишу част именом краља. Али први је, смејући се са посебним задовољством и задовољством, приговорио: "Шта ми то говориш, као да ми говориш о нечем великом и невероватном? Мислим да Атанасије Велики једва да је ушао са таквим тријумфом." И да потврди своје речи, додао је једну од заклетви у употреби. И овим (што вам је, мислим, јасно) хтео је да изрази да одаје почаст сада хваљеном Атанасију изнад самог краља. Такво је било опште поштовање према овом човеку, такво је изненађење и дан-данас на његовом запамћеном уласку [у Александрију]. За становнике града, подељене по полу, старости и занимању (оваквим редоследом, нарочито Александријци, обично су распоређени када некоме одају националну част), сачињавали су од себе (како речима описати овај велики спектакл?) једну реку. А песник би рекао да је ово заиста онај златни и раскошно течни Нил, који се враћа из града у Хереју на даљину, мислим, једнодневног путовања и даље.
Дозволите ми да уживам у причи још мало. Ту сам психички присутан и није лако одвратити реч од овог тријумфа. Јахао је на ждребету и скоро на исти начин (не замерите ми на лудости) као мој Исус – на младом магарцу (Јн. 12, 15), било да је ово нешто друго што Реч овим жели да представи, или пагански народ на коме Исус благотворно седи, ослободивши га окова незнања. Али Исуса хватају гране дрвећа, које се такође бацају на земљу, а разнобојне и шарене хаљине рашире се. И ово је једино чиме се [Атанасије] није удостојио; само у томе је висок и вредан човек био неупоредив, док је његов улазак представљао улазак Христов. А пре њега су били они који су плакали и они који су долазили; Штавише, није га само мноштво деце хвалило, већ су се сваки сагласни и несложни језик трудили да надмаше један другог у похвалама. О народним аплаузима, изливању тамјана, целоноћним бдењима, осветљавању целог града, јавним и приватним гозбама и свему осталом чиме градови изражавају своју радост, нећу ни да говорим.
Све му је то тада на дар донето у изобиљу и преко сваке мере. Тако са таквим тријумфом дивни Атанасије улази у свој град!
Да ли је заиста живео како доликује вођи великог народа, али није учио како је живео? Или се нисте борили као што сте учили? Или је био мање изложен катастрофама од било кога од оних који су се трудили за Реч? Или је мање почаствован него што су његови подвизи заслужили? Или је по уласку у [Александрију] некако укаљао славу стечену приликом [свечаног] уласка? Никако; напротив, све је у њему било потпомогнуто једно другом и, као у једној лири, све је постављено на исти начин – и живот, и поука, и подвизи, и непогоде, и оно што му се показало по повратку, и оно што је постигао по повратку. Он преузима управу Црквом, али истовремено није доживео оно што се дешава људима који су заслепљени неумереношћу гнева и који, потчинивши се његовој власти, протерују и руше све оно на шта су први наишли, чак и ако је вредело штедети.
Напротив, резонујући да је сада најбоље време да задобије његово одобравање (јер је онај који пати увек умеренији, а онај који има прилику да узврати злом за зло мање се придржава умерености), он се тако кротко и снисходљиво односи према онима који су га увредили да чак ни за њих, рекло би се, повратак Атханаса није био унплесантан. Он чисти светињу од христопродаваца који продају светиње, да би и у овоме постао подражавачем Христа; међутим, он то не чини бичем од ужади (Јн. 2,15), већ убедљивом речју. Он мири немирне међу собом и са самим собом, не захтевајући посреднике, ослобађа од угњетавања оне који су претрпели невоље, не разазнајући да ли је неко подржавао њега или супротну страну, и обнавља пало учење. Опет се Света Тројица слободно исповеда, ставља се на свећњак и обухвата душе свих блиставом светлошћу Једног Божанства. Опет даје законе универзума, окреће умове свакога себи, једнима пише поруке, друге позива себи, а други долазе непозвани и добијају науку.
Он свима нуди један закон - слободну вољу, јер је само ово сматрао довољним водичем ка савршенству. Укратко, опонаша својства два хваљена камена: за оне који ударају служи као непоколебљиви, а за бунтовнике - као магнет, који необјашњивом снагом природе привлачи гвожђе и прилагођава себи најтврђе супстанце.
Али завист 92 није могла стрпљиво да види да је Црква врло брзо, као тело, исцелила своје посечене чланове и постигла некадашњу славу и древни процват; стога поставља цара 93 против Атанасија, њему сличног отпадника, једнаког у злоби и нижег само у времену. Он је први од хришћанских краљева, који се побунио против Христа и изненада изгонивши из себе базилиск зла, којим се дуго мучио, чим је дошло повољно време, проглашен је за самодржац и показао се зао против цара који му је поверио царску власт, а још више против Бога који га је спасао. Он измишља најтежи прогон од свега што је икада било, јер, додајући мукама убеђење (пошто је хтео да одузме патницима част стечену подвизима), потреса саму ревносну храброст, оне обрте и замршености које се употребљавају у говору, уводећи сам морал, или, тачније речено, чинећи га вишеструким и чак имитирајући га. злог који је живео у њему.
Сматрао је да је мала ствар потчинити читав хришћански род својој вољи, али велика ствар тријумфовати над Атанасијем и над моћи коју је имао у нашем учењу. Јер је видео да неће успети у свом науму против нас док је Атанасије био потпуно наоружан и спреман да га одбије; јер се сиромаштво хришћана увек допуњавало онима који су долазили из незнабожаца и (што је заиста невероватно) његовом разборитошћу. Разумевши и видевши све ово, овај страшни лажни мислилац и прогонитељ не остаје више под маском и у лукавом самопринуди, него откривши своје лукавство, јасно протера Атанасија из града; јер је овај врли освајач требало да постигне пуну славу после троструке борбе. После мало времена, Правда Божија, издавши злог цара Персијанцима, изврши суђење над њим и по сујети га врати у мртве, не изазивајући никоме жаљење; чак, како сам од некога чуо, гроб га није прихватио, него га је одбацио, а земља, која се затресла ради њега, била је распршена пламеном, у чему видим почетак муке тамо.
Али настаје други цар 94, не бестидан у лицу (Дан. 8,23), као претходни, и не тлачи Израиљ тешким делима и силницима, него напротив, веома побожан и кротак. Он, желећи да постави најчвршћи темељ својој владавини и владању по добрим законима, за почетак, тамо где је било потребно, с једне стране, враћа из тамнице епископе, као и сваки други уопште, који је у врлини био супериорнији од свих и био изложен очигледном прогону због побожности, а с друге стране, истину наше вере, коју су многи разбили на фрагменте и делове, разбили на многе делове. учити, да би се нарочито цео свет довео у сагласност. и јединство кроз помоћ Духа Светога; иначе, да би се макар он држао најбољег признања, да би га учинио доминантним и да би од њега за себе позајмио снагу – тако је узвишено и величанствено говорио о најважнијим предметима! Ту се код Атанасија највише открила чистота и чврстина вере у Христа.
Јер када су сви други који су исповедали наше учење били подељени на три дела и многи у науци о Сину, а већи број у науци о Духу Светом (где се сматрало побожношћу придржавати се малог зла) били су заражени болешћу, а само неколицина је разумно поучавала о једном и другом, он је био први и сасвим јасан, и да је сам или јасан за истину. исповедајући писмено једно Божанство и јединствену суштину Троје (Лица); и оно што је раније било дато великом броју отаца да утврде у догмату о Сину, он је потом надахнуто поучавао о Духу Светоме, доносећи цару истински царски и величанствени дар, то јест писмено исповедање побожности 95 супротно неписаном 96 новотарији, да би се речју, написаном, царом освојиле, писаним.
Постиђени овог признања, како ја мислим, они у којима је још било знакова живота на Западу и на Истоку, неки су се, ако је веровати сопственим речима, у мислима поклонили побожности, али нису се даље клањали, као мртво потомство које је изгубило живот у мајчиној утроби; други, као искра, разбукташе се понешто по приликама времена, или најревноснијем од православних и најбогољубивијем народу, а једни се усуде да се залажу за истину. Придружио бих се и овој другој страни (јер се не усуђујем да се хвалим нечим више) не да бих удовољио својој плаховитости (таква је настројеност ума у најслабијих људи, а ми смо већ довољно изградили, не стичући туђе и упропаштавајући своје, као истински лоши управитељи), већ да бисмо своје плодове доносили на свет, да бисмо га непрестано изнели на свет, и да га брижљиво презентују.
Ово је још један његов подвиг који је мање вредан изненађења. Јер шта је чудно ако је онај који је и сам био изложен катастрофама због истине то писмено признао? Али оно што ме највише убеђује да се зачудим овом мужу, о коме је немогуће прећутати без зла, поготово у време када настају многе несугласице, додаћу на то што је речено. Нека овај чин послужи као поука нашим савременицима, ако само желимо да га опонашамо. Јер као што се из воде извучене не одваја само оно што остаје ван грабилице, него и оно што тече кроз прсте од онога што се држи руком, тако се од нас не одсецају само зли, него и побожни, и то не само ради неважних догмата, о којима не би вредело ни расправљати (који би чак и не би били тако тешки) у себи, али чак и не би били смисла.
Јер када побожно употребљавамо изразе: једна суштина и три Ипостаси, од којих прва означава природу Божанства, а последња – лична својства Тројице, и када Римљани, схватајући исто код нас, због сиромаштва свог језика и због недостатка имена, не могу да разлуче суштину од Ипостаси и зато дају идеју да реч „Ипостаси“ замењују тако да реч „Ипостаси“ замењују речју „Ипостаси“. есенције, шта онда долази од овога? Нешто веома вредно смеха и жаљења. Ово неважно такмичење око звукова изгледало је као разлика у вери. Затим се, као резултат спорова око овога, десило да се у изразу три лица открије сабелизам, а у изразу три ипостаси – аријанство. Шта даље? Како се сваки дан додаје нешто чак и помало узнемирујуће (пошто свађа увек производи тугу), настаје опасност да се заједно са слоговима распарчају и крајеви универзума.
Видећи и чувши све ово, овај блажени, као истински Божији човек и велики градитељ душа, није сматрао за сходно да занемари тако неумесно и непромишљено сечење речи, већ користи своје лечење против такве болести. Како он то ради? Са свом кротошћу и човекољубљем, позивајући обе стране и строго испитујући значење израза, када је нашао да не одступају од здравог учења и да се уопште не разликују по појму, он им даје употребу различитих имена, и повезује их самим називима. Ово је корисније од дугих радова и говора, које већ сви посвећују писању и којима има неке додатне амбиције, па из тога, можда, уносе нешто ново у саму наставу. Ово је боље него многа бдења, заваљена на голој земљи, која користе само онима који их практикују. Ово је једнако славном протеривању и поновљеном бекству самог Атанасија. Јер оно због чега је одлучио да издржи ова изгнанства била је иста ствар коју се постарао да испуни након што је претрпео [страдање].
Са таквом постојаношћу деловао је на друге, хвалећи једне, а друге умерено кажњавајући; подстичући једних на спорост, у другима обуздавајући жар, водећи рачуна о другима да некако не падну, а другима дајући средства да се исправе после пада. Био је једноставан по карактеру, разнолик у управљању, мудар на речима, још мудрији умом, тих са понизним, узвишен са помпезним; гостољубив, заштитник оних који моле, одвратник од зла, истински спајајући у себи све оно што су незнабошци по части приписивали сваком од својих богова. Додаћу и да је био покровитељ брака, пријатељ девичанства, чувар и обновитељ света, путоказ онима који одлазе из овог живота. О, колико имена представљају за мене врлине Атанасијеве, који овом човеку хоће да да име за сваку своју храброст! Пошто је водио такав живот, био толико образован и поучен да његови подвизи и морал служе за правило епископима, а догмати као закон за православље, какву онда награду за побожност прима? Јер ништа не треба оставити без надзора.
У доброј старости (1. Лет. 29, 28) завршава свој живот и придружује се очевима – патријарсима, пророцима, апостолима и мученицима који су се борили за истину. И рећи ћу кратак епитаф: при његовом одласку одају му се више почасти него на његовим уласцима. За њим је проливено много суза, али је у сваком срцу остала слава о њему која је превазишла све видљиво.
О драга и света глава! Ти, који си поред осталих твојих савршенстава, нарочито поштовао умереност у говору и ћутању, овде ставио тачку на моју реч; иако је оскудан у односу на истинитост дела твојих, не мањка у поређењу са мојом снагом. А ти сам милостиво погледај на нас, на овај народ, одозго, и води их да буду савршени поклоници савршене Тројице, созерцани и поштовани у Оцу и Сину и Светоме Духу, и ако су времена мирна, сачувај нас, пасти са нама, а ако дођу битке, одведи нас одавде или нас узми и као ти нас постави и постави нас шта је са собом велики (Христе велики) Господ наш, коме је свака слава, част и власт у векове. Амин.
ко сам ја? Где? А кад се вратим
Како ћу устати из тужног пепела,
Где и какво становање ће бити додељено
Избегавши олује овога света,
Хоћу ли стићи до тихог пристаништа?
у препуној долини живота!
Колико има недаћа и невоља
Овде нема радости без туге.
Нисмо се трудили да уживамо у нашим земаљским радостима
власт над светом је само сан;
Брашно – зависност; сиромаштво -
Летње врућине. Сјај муње
Да ли је старост? - тужни пад живота;
Брза птица, одмах
предност жестоке звери.
Луксуз је извор страсти.
Деца су најтежа брига на свету;
(Међутим, бездетност боли!).
Пресуде су битке порока.
Посао сељака је тежак.
Пловидба је пут до гроба.
Журимо да напустимо отаџбину и разговарамо о томе
покретни точак: у круговима
увек нам доноси исто.
Тамне ноћи и светли дани
смрт и бриге, болест,
Радост или туга; сретно,
Сав сам на крилима ума, све је пролетело,
И био сам убеђен да на земљи нема никога
Само сам ја нашао све на небу
утеха за земаљске недаће!
непроменљива, чврста роба?
Смјело – под знамењем Крста!
И у битку са својим страстима!
Тада ће вам се терет учинити лаким
Близу је последње дело живота:
И већ у даљини видим погубљења горког зла:
Гневни Тартар, пламен ватре,
и, иако је касно, дозволи ми
Много сам пропатио, Боже Царе,
сносићу своју судбину на себе,
Предајући се као жртва туга,
ево свете речи: нема користи
Живот је претворен у прах.
Божији дах је душа, а ипак
Нерођени, са перјем;
лампа скривена у пећини -
Ипак је она нетрулежна и божанска,
Слика Великог Бога без трага
Као да је језа
Иако грех покушава да буде бесмртан
не њена природа (на крају крајева, она не може
Будите мучитељ за жртву
А не променљиви ваздух који
Такође она није млаз крви,
А не хармонија телесних чланова,
бесмртни облик и тело.
врли од најгорих,
Ако су из мешавине елемената
А зашто су неми ускраћени
Ако њихово смртно месо остане
И све што је хармонично биће најбоље
Овако размишљају само с обзиром
Приликом уклањања нечега и душе
Не можете храну назвати разлогом
Не могу да живим без ње јер
За душу, уопште пребивање
Мало је вероватно да ће лутати у ваздуху.
Уосталом, да је тако, онда душа
Свако би издахнуо и удахнуо,
Биће у другима, слажем се
Шта се сипа у једну или другу ствар.
Шта је од ње и шта је од материце
Душе које апсорбују само велики
награђујеш је бројевима.
а књишка шала је празна,
Као да је души суђено да се промени
Живи по својим претходним -
Или као казна за грех, или
у некој врсти почасти према заслугама.
Обуће душу у одећу,
Ротирају се са великим напором
Узалуд вуку Икионово 100,
Звер, биљка, смртник,
пас, риба, птица, змија.
Често и два пута у једном, пошто
Где је крај? Никад виђено
Врана гракће заувек,
И плови по мору сланом
Ако то кажу, наводно, душа
Кару, онда нема смисла расправљати се са њима.
Чудно. А месом – ко да ватра
Повезали сте мене и упућене
Како ми то измиче из ума
Ко је био моја кожа, ко онда
а колико сам умрла? Али јасно је
Или од мојих дугих лутања
Слушајте сада наш разговор о души
Ево пробаћу своју песму
Проговорило је и догодило се
Свет је уређен, постао сува земља,
Мудрост је мајка бића,
богобојажљиви цар творевине;
„Проширено небо је пуно слугу
врли верни анђели,
Род, у коме обоје сада
Мудар човек који стоји између
Нека ужива у мојим делима.
Мудра тајна, велики земаљски
сведок Мога ума и величине!
Тако говори и, узимајући новостворено
ствара људску слику.
Тако из праха земаљског и даха
јер разум царује и једнима и другима.
Зато сам, као земља, везан
Моје срце вуче тамо као
причасник Божанског удела.
Прворођенче је било тако спарено
Тело је рођено из тела, душе
Продрло је у прстенасту композицију као -
Само Творац зна
Удахнуо душу на почетку, са земљом
Осим ако неко смело
(али, међутим, прате многе)
Да помогнем мојим говорима, објашњење
Баш као и тело које је обликовано
После је постао ток људи,
Тако надахнута од Бога душа
Препорођен из оригинала
У сваком саставу човека,
али, распоређен међу многима,
Увек се чува у смртним телима
Са њим прима власт ума.
Јаки звуци дисања на флаутама
када ће се дочепати тога?
Свиле су велике, изливају се
Тако је и душа, слаба у слабом
када је створио свог човека,
Па да нађе нову славу
Богу као Богу у последње дане
нити потпуно везано створено;
У срцу се настанио у цветању
Био је гол и још није знао
како ми се чини. У њему
испунилац Божијих завета.
Само са једног дрвета које је било
Потпуно, Бог је обуздао човека.
Само они који успевају заувек,
док је штетно за неискусне,
И храна за одрасле је увек
И убеђивање жене у речено
Слатко воће пре времена
И обуче се у бело месо,
Пропавши (од Христа
у земљу одакле сам дошао,
Прихвативши удео тешког живота.
Бог штити ватреном љубомором
Тако да неки нови Адам,
не избегавши сласт која прождире,
Како сам зао, не бих окусио
лоше време, одлази од циља,
Или веслање с муком на путу
Опет, не без много посла
Крећемо на жељени поход.
Људи су у невољи, а она се повећала
Мисли записане у катренима 101
Ја сам дело Григорије и чувам у духовним изрекама катрен споменик мудрости
1. Радње или контемплација, шта ћете изабрати?
Један за све, други само за најбоље за будућу употребу,
Али оба живота су добра и праведна,
Водите оног за кога сте способнији.
2. Једном су ме питали о духовности, -
"Прво оперите прљавштину." - Али ја живим достојанствено. –
"Опери прљавштину. Опран? Па се поново очисти:
Миро смрдљивог не треба стављати у посуду.”
3. Не опири се свему, и не веруј лако;
Али знајте шта можете пратити колико год је то могуће.
И не брани Бога, иди за Њим;
Они ће изазвати реч – речју; изазивати живот чиме?
4. Не поучавај другачије него животом својим,
Или ћете, привлачењем, само одбити.
Мање речи је потребно ако радите оно што је исправно,
Уметник објашњава своје креације.
5. Свештеници, саветујем вам пре свега,
Не буди око испуњено тамом,
Да не постанеш први у порочном животу;
Ако је светлост тако мрачна, шта је онда тама?
6. Радње без разговора су боље од речи без дела;
Нико није устао без доброг живота,
Без многословља, напротив – многи;
Бог те неће прославити за твоје речи, него за твој живот.
7. Најбољи дар Богу је добар морал.
А ако све вратиш, нећеш учинити оно што је достојно:
Донесите Му оно што би и сиромашни могли дати;
Праведник неће делити плату блудници.
8. Не дај ни мали завет Богу;
Све је Божије од почетка. Шта друго да кажем?
Преварићете се без давања. Дуг је елиминисан!
Сафира и Ананија ће вас уверити у ово.
9. Ходати кроз живот као по вашару;
Баргаин! Можете победити за мало -
Велико, а за празно - вечно.
И неће бити друге прилике.
10. Пут који сада лежи пред тобом није близу;
Али награда је већа. И одједном видевши
Сав посао, не одустај! Нећете све постићи изненада;
Али то је оно чиме нас ђаво често искушава.
11. Не буди арогантан, али уопште не губи наду.
У једном је недостатак воље, а у другом малодушност.
Исправите ово, држите се овога или заборавите на то.
Непотпуност неће учинити рад узалудан.
12. Не буди расејан, буди веран изабраном;
У доброти, сабирање је боље од одузимања.
Не зовемо оне који су мршави, оне који стоје испод,
И они који, ниско се дижући, ниско падају.
13. Мала искра запали пламен,
Посково семе је често разорно;
Зато избегавајте мале грехе:
Иако је мали, може прерасти у веће.
14. Преиспитујте себе више него туђе послове;
Ваша награда је у првом, у другом други.
И рачунај дела, а не имовину,
То је кратког века, али су непоколебљиви.
15. Нека ум научи да упија
Богом дане речи љубави и мисли;
И пази на језик - лако ће нашкодити,
Што се брже креће, то је мање корисно.
16. Био сам преварен погледом, али сам се могао обуздати,
И није саградио идола за грех,
А ако то уради, покушајте да избегнете ствар.
Све је ово у извесној мери борба са ђаволом.
17. Бар запечати уши воском од трулих речи
И неумерене песничке вијуге!
И отвори уши за добро и лепо:
Рећи, чути, учинити - то лежи у близини.
18. Немојте бити превише поласкани тамјаном,
Пријатан додир и укус.
Ако им попустиш, хоћеш ли задржати храброст?
Мужеви и жене имају различита задовољства.
19. "Дај!" - каже ми материца. Зашто га не дати?
Шта ако, примивши га, останеш чедан?
Али не - шљака, а ни тада недовољно;
Кад се смириш, можда ћу ти дати довољно.
20. За здравог човека смех је достојан подсмеха,
И било кога, посебно раскалашеног.
Неспутани смех често вас доведе до суза.
Боље је бити скроман него размажен.
21. Сјај срца сматрај лепим -
Без рукотворина, које троши време,
И оно што целомудрени ум само види;
За оне који су достојни срамоте, срце је покварено.
22. Очекују нас наде, туге, страхови, радости,
Богатство, сиромаштво, слава, моћ, срамота;
Нека све тече како хоће. Не примењује се
Променљиво одобрено у оригиналу.
23. Уздижи се делима, а не мислима,
То је пут до Бога, али ће вас одвести у грех.
И гради свој живот не по малим стандардима;
Шта год да радите, заповест ће бити већа.
24. Не треба ревносно тражити сваку славу;
Боље је бити него изгледати. Ако не можеш да се суздржиш -
Тражите бар не испразно, а не чудно.
Каква корист од мајмуна ако мисле да је лав?
25. Хвалите друге, али када вас хвале, не будите поносни на себе:
Немојте бити испод добре речи.
Али прво испитај предмет хвале,
Да се не стидим ако испадне лоше.
26. Боље је чути лоше ствари него их рећи.
И они ће вам се насмејати у очима
Замислите да вас неко исмеје.
И са том радошћу ћете и сами бити тужни.
27. Ако ниси слетео, немој се хвалити својом пловидбом,
Пловили су без муке и потонули у луци,
И успели су да слете, прошавши кроз олују.
Једно је сигурно - не жалите се на судбину.
28. За њега је достојније да се усуђује пред Господом,
Ко ради оно што је исправно и ради,
А не ономе ко не зна добра дела,
Чак и ако је све урадио с разлогом.
29. Све дај и само себи Бога задоби,
На крају крајева, ви не поклањате своју имовину;
Ако не желите све, онда дајте барем више;
А ово је тешко - жртвујте барем вишак.
30. Волео бих да могу да сачувам нешто од мољаца и зависти!
Богатство лежи у томе да си дужник Христу,
И за парче хлеба даје Царству:
А кад нахраниш сиротињу, дајеш Христу.
31. Просјак је покуцао, али џабе - отишао је без ичега.
Христе! Бојим се, тражећи помоћ Божију,
И остаћу без ичега за свој посао.
Ако га нисте сами послали, како се надате да ћете га прихватити?
32. Нема неузвраћеног човека од сиромаха.
Уосталом, он само Богу служи, само тамо гледа;
Покриј га: бива да соколови
Они ће загрејати малу птицу у свом гнезду.
33. Достојнија је потреба за богатством неправедника,
Болест је боља од лошег обиља.
Човек неће изненада умрети од глади,
Али за зле, живот је лош - већ је смрт.
34. Роб, господар - каква је ово глупа подела?
Један је Творац, један је закон и један одговор.
Сматрај слугу партнером у ропству,
Тада ћеш добити већу част после смрти.
35. Шта треба да раде робови? А посебно Божији?!
Нека не напуштају службу својих господара.
Врлина чини роба слободним;
Сам Бог је, ослобађајући, узео обличје роба.
36. Сраман је лош живот, а не рођење;
Уосталом, племенитост породице је једноставно древна трулеж;
Достојније је започети трку него је завршити,
А твоја сопствена част је лепша од части породице.
37. Не познај границе у Богу и Божанском,
Онима који прихватају Бог даје још више,
Он, изливајући великодушно, жедни жедних;
А ако ни у чему другом не успете, издржите.
38. Не треба тежити да у свему будеш први,
Боље штетна победа него пораз.
И десило се међу рвачима да је победио
не на врху, већ на дну.
39. Има и губитака не без добитка,
И грана се сече да би се сакупили плодови.
И зло је повећавати богатство -
Штета по здравље, пропаст привреде.
40. Не осећате се као да сте дужни Богу,
И не сажаљевај се на кривце пред собом;
Ако видите свој дуг, будите стрпљиви.
Бог одмерава милост нашом милошћу.
41. И ако огорчење запали срце твоје,
Сетите се пошасти и страдања Христових,
Да ли је ваша судбина упоредива са Његовом судбином?
И овим ћеш, као водом, угасити своју тугу.
42. Демон, пожуда, љубомора, пијанство су подједнако разорни;
Коме су се јавили, ум им је био затрован;
Овде спасавају молитва, пост и сузе,
Лече и моје болести.
43. Како убедити, пошто псовање није дозвољено?
На речима, али и у животу сходно томе.
И лажном заклетвом одричеш се Бога,
Он није гарант, већ ваша дела.
44. Како укратко говорити о врлини?
Будите са својим комшијама онаквима какви желите да буду
Увек имајте у односу на себе.
Још краће – само Христово страдање.
45. Нема ништа лепше од верног пријатеља,
Окушан у невољама, не у гозбама,
Ако је некоме драго, то је само на корист.
Знајте границе не пријатељства, већ непријатељства.
46. Око све види около; не види себе;
Не може ни да види око себе, пошто је потпуно слеп.
Дакле, у свему имајте помоћника;
На крају крајева, руци је потребна друга рука.
47. Послушан саветима врлинских
Нема срамоте ако се опаки ругају;
И помисливши нешто подло, мисли као да
Сви то виде, и ви ћете се побољшати.
48. Увек више воли зле него поштене,
Комуницирајући са порочним, и сами ћете се покварити.
И одбаци милост злих,
Зато тражи опроштај за своја дела.
49. И ђаво нам може бити од користи на неки начин -
Они који су искусни биће пажљивији у будућности.
Плашим се, истину говорећи, горких дрога,
Али слатки су потпуно неприхватљиви.
50. Презири зле, а почасти добрима,
Међутим, смилуј се и њима, трпи њихова зла,
Да би их упутио ка врлини.
За великодушне, кротост је драгоцен дар.
51. Будите љубазни према свима ако можете, али посебно
Вашој породици и пријатељима. Ево ствари:
Да ли ће веровати да сте фер према странцима?
Ако ниси милостив према онима којима си дужан.
52. Да ли за невоље треба кривити несрећног непријатеља?
Ако су му сами дали власт над животом?
Ако не за све, онда себи замери за више,
Ватра долази од нас, ђаво само дува.
53. Не предај се превише примамљивим сновима,
Да ти душа не буде испуњена страховима
И тако да ваш ум не буде инспирисан шармом.
Често су снови ђавоља замка.
54. Нека нада прати добра дела,
Пошто она може помоћи и у лошим стварима,
Није ли боље надати се добрим стварима?
Нећу се понизити пред тријумфалном злобом.
55. Веруј ми, јасан ум среће је поузданији,
То је брз ток околности,
Он је твој пилот. Сматрајте себе супериорнијим од свега
Учење: ми смо једини који га заиста поседујемо.
56. Ако хоћеш да будеш бог, чинећи добро,
И не показуј одлучност у злу.
Овако живи ко зна шта му је сродно,
А и ража и шкорпион су способни да убију.
57. Срамота ако су млади слабији од старих
И ако је стари безобзирнији од младог.
Будите разумни бар према својим годинама...
Али има и оних који су савршенији од својих година.
58. Непрестано брините о спасењу,
А на крају живота, ово је посебно тачно.
Појавила се старост, весник смрти;
Спремите се, ко год да сте, долази суд.
59. Последња ствар. Одричу се на два начина:
Речима или делима. Будите опрезни
(Непријатељ неће престати да планира тајне интриге),
Нека избегнете очишћење пре смрти.
Евноми (следбеници Евномија) порицали су не само једносуштину, већ и сличност Бога Оца и Бога Сина. Осим тога, они су учили да је могуће потпуно схватити Бога људским умом. Садашња реч је усмерена против овог последњег лажног учења Евномијана.
Аријевци су учили о Сину Божијем, шта је било када Га није било, и да је, дакле, из непостојећег постао у постојећи.
Платон у дијалогу Тимеј.
На грчком – αναρχια, аура, односно дословно: анархија, неред, произвољност.
У неким списковима уместо речи: по моћи (τη εξουσια) читало се: по суштини (τη γεουσια)
Плотинус. Еннеадс. В, књ. 2, цх. 1.
На грчком – Αιτια, односно: разум.
Односно да је Син рођен или као постојећи или као непостојећи.
На грчком - παχυτης, то јест: гојазност, грубост, густина.
После ових речи Илија је прочитао следеће: „Јер пророк представља самога Бога Оца, који нам је много раније описао поруку Јединородног Сина, довршену по савету Божијем, и каже ово: Ко подиже правду од истока, позваће ме на ноге, и поћи ће? јесам ли то учинио и учинио, призивам те од рођења први, и ја сам онај који долази (Ис. 41:2-4).
У руском синодалном преводу овај стих гласи овако: Господ ме је имао за почетак пута Свога, пре створења Својих, од памтивека.
На грчком – της αιτιας то јест: с разлогом. Значење израза је ово: Отац је већи од Сина због чињенице да је Узрок постојања Сина.
На грчком - δεσποτικως, дословно: деспотски.
На грчком – παρακλησις, односно: опомињање, молба за помоћ.
Односно, људско тело.
Пророк Исаија (Исаија 3,15) у словенском преводу гласи: каже Господ над војскама, а по неким грчким издањима гласи: φησι Κυριος, Κυριος στρατιων, то јест: говори Господ над војскама Господ, .
На грчком - ο τραγελαφος - буквално: коза јелен (од ο τραγος - коза, и ο ελαφος - јелен). Митско створење.
Односно, Лица Свете Тројице имају јединствену вољу.
На грчком, речи дух (το πνευμα), вода (το υδωρ) и крв (το αιμα) су средњег рода.
У грчком језику реч ο καρκινος може значити: 1) рак, рак; 2) сазвежђе Рак; 3) клешта, клешта.
На грчком - μετα την του σωτηρος αποκαταστασιν. Дословно: после рестаурације (повратка, посвећења) Спаситеља.
То јест, у другу недељу по Васкрсу (Антипасха).
На грчком - ε δος - изглед, изглед, слика.
После Васкрса је нова недеља (Антипасха).
Овде Свети Григорије садржи подужу расправу о бесконачности Божанског и стварању анђелског света и човека, што се готово дословно поклапа са сличним расуђивањем у Беседи 38 (На Богојављење, или на Рођење Христово). Овде изостављамо ово место.
На грчком – πασχω – патња.
На грчком – ευζωνοι – буквално: лепо опасан, грациозно везан појасом. У овом контексту, добропојасник значи тешко наоружани ратник (у словенском преводу Библије: наоружан за војску).
На грчком – μονοζωνοι – лако наоружани ратници.
Ово се односи на дело Јосифа Флавија „У част Макабејаца, или о аутократском уму“.
Ову Реч је изговорио свети Григорије 373. године у убожници коју је саградио Свети Василије Велики, у којој је тада било много људи заражених губом.
На грчком – αιτιος – дословно: бити узрок.
Магарац је бакарни новчић тежак четири калема.
На грчком - μοιρα Θεου - дословно: део (удео, наследство, посед, област, парцела) Бога. Према објашњењу Никите, тумача Слова Светог Григорија, овај израз не треба схватати у материјалном смислу; означава дах живота који је Бог удахнуо у лице првоствореног човека (Пост. 2,7), а заједно – лик Божији.
Ово се односи на хришћанске службе.
На грчком – τις γραφην – листа, цртеж, слика, обрис, обрис.
Неки спискови читају Михеја уместо Амоса.
На грчком – γην εκφυσεις – дословно: оно што расте из земље.
Речи су преузете из Апостолских устава.
Меркур, заштитник трговине.
Ово се односи на филозофе Емпедокла и Епикура.
Ово се односи на паганску митологију.
Ово се односи на касицу коју су апостоли носили са собом (Јован 12:6; 13:29).
На грчком – κενουται – празни се, постаје празан.
На грчком – κενωσις – пустош.
Дајте цезару (Матеј 22:17).
Ово се односи на Светог Александра, Архиепископа Александријског.
Ово се односи на цара Јулијана Отпадника.
Очигледно, ово се односи на Максима, философа Киника, који је настојао да свргне Светог Григорија са епископске столице у Константинопољу.
То јест, престо Цариградске Цркве, напуштајући Сасимску цркву.
Свети јеванђелист Марко, први епископ Александријске Цркве.
Име Ариус, у преводу са грчког, може значити избезумљен, избезумљен.
Свети Григорије је рођен у Кападокији, из које је потекао и један од Атанасијевих непријатеља - извесни Георгије, о коме ће бити речи у наставку.
Григорија, који је, после протеривања Светог Атанасија из Александрије, изабран за архиепископа александријског, али су га аријанци скинули са престола и заменили га Георгијем Кападокицем.
Аријанци су на суду изнели одсечену људску руку, тврдећи да је свети Атанасије ову руку одсекао александријском клирику Арсенију, којег је убио, и њоме вршио чини. У међувремену, Арсенија су аријанци уклонили из града. Али када је до њега стигла вест за шта је оптужен свети Атанасије, он се одмах појави на суду и разоткри лажове.
Контемплативни и аскетски живот.
Ђорђе је скупим поклонима привукао на своју страну евнуха Јевсевија, главног заповедника на царском двору и очигледног аријанца.
Халански стуб – Вавилонска кула (видети: Пост. 10:10, 11:2–9).
Речи аријанског веровања.
Према објашњењу Никите, Констанције је, на инспирацију аријанаца, написао да реч „сличан“ значи исто што и „јединствени“, те да стога не штети побожности ако неко употреби ову или ону реч. Аријанци су то искористили против правог учења.
Тако су аријанци на Цариградском сабору осудили Сиријца Аеција за сујету и претерану склоност расправи у својим списима. Видети: Блажени Теодорит Кирски. Црквена историја И, 2, 28.
Односно, проучавање живота епископа од стране мирјана.
Констанције, иако је имао прилику, није се мешао у убиство свог брата Константина и сам је наредио смрт Јулијановог брата Гала.
Александријски грађани, убивши Ђорђа, исекоше његово тело на комаде и на камили га разнесу по граду. Занимљиво је да Јулијан у писму Александријцима (видети: Никифор. Византијска историја. Књига 10, глава 7), изражавајући гнев на њих због таквог чина, не помиње учешће хришћана у њему; а свети Епифаније (1. том, 3. књига) то јасно приписује паганима; а Марцелин (књига 21) само закључује да су хришћани пристали на ово јер нису сметали паганима.
Очигледно, ово се односи на исповедање вере које је Атанасије изнео Јовинијану, видети: Теодорит Кирски. Црквена историја. Књига 4, гл. 2–3.
Према другим читањима, уместо „неписано” (αγραφον), чита се „написано” (εγραφον). У оба случаја, наравно, аријански кредо.
Преводилац непознат. Први пут објављено у часопису „Мајак” (1842. Т. ИВ. стр. 17–18). Представља одломак из: Мистериозне песме. Беседа 11, О ниској вредности спољашњег човека и о таштини садашњости (видети: Св. Григорије Богослов, архиепископ цариградски. Сабрана дела у 2 тома. Репринт издања П. П. Сојкина (1910). Светотројичка лавра Светог Сергија, 19. 49. књ.–494).
Превод Светог Филарета (Дроздова), митрополита московског. Завршено 1866. Прештампано од: Корсунски И., проф. О историји проучавања грчког језика и његове књижевности на Московској богословској академији. Сергијев Посад, 1894. Пријаве. П. КСВИИ.
Превод свештеника Андреја Зујевског. Први пут објављено у часопису „Тхеологицал Буллетин” (2004. бр. 4. стр. 76–85).
Иксион је јунак грчке митологије који је, као казну за своју злоћу, био везан за точак који се стално окреће у Тартару.
Превод свештеника Андреја Зујевског. Објављено први пут.
Овде следи Свети Григорије са изобличењем јеретика који не признају Христово богочовечанство. Ово место се потпуно поклапа са сличним изобличењем у речи 38 (На Богојављење, или на Рождество Христово). Овде је овај део Речи изостављен.