Избрани креации

Содржина Догматски дела Проповеда Богојавление, или на Рождеството на Спасителот Хомо 44. Во Нова недела, за пролет и во спомен на маченикот Мамант Слово 45. За Светото Пасха Слово 16. Во спомен на светите макавејски маченици Зборови од автобиографска, историска и морално-практична природа Збор 14. За љубовта кон сиромашните зборови. 19: 1-12) Слово 36. За себе и за оние кои рекоа дека свети Григориј го посакува цариградскиот престол Слово 21. Пофалба на Атанасиј Велики, Архиепископ Александриски Песни Живот Песна на опомена за душата Мисли напишани во катрени Со благослов на Неговата Светост Патријарх Московски и на цела Русија Алексиј На читателот му се претставени избраните дела на свети Григориј Богослов (околу 329–389), кој бил меѓу најголемите теолози на IV век, таканаречените Големи Кападокијци. Теолошките дела на свети Григориј до денес стојат во центарот на теолошката мисла на Православната Црква. Збирката содржи есеи дизајнирани да отсликаат различни аспекти на книжевниот талент на светецот: зборови за големите црковни празници, за теологијата, за себе и некои од неговите поетски дела. При подготовката на оваа збирка беа направени мали корекции на одредени делови од преводот, откако беа проверени со грчкиот текст. Големиот отец и учител на Црквата, свети Григориј Богослов, е роден околу 329 година во Кападокија, во близина на градот Назијанза. Таткото на идниот светец, исто така по име Григориј, потекнувал од христијанско семејство, но во зрелоста се приклучил на сектата на „просветлени теисти“ кои го обожавале Бога во форма на светлина и оган. Учењата на оваа секта беа мешавина од еврејски и персиски верувања. Сопругата на Григориј Старец, света Нона, била ревносна христијанка. Таа го убедила својот сопруг да ја остави својата заблуда и да влезе во пазувите на Светата Црква. Под влијание на неговата сопруга, таткото на идниот светител ја напуштил сектата и се крстил во 325 година. Прво станал презвитер, а подоцна и епископ на градот Назијанза. Свети Григориј Богослов бил првороден од неговите родители. Тој е роден по многу години од нивниот бездетен живот. Света Нона ги вложи сите сили за да му даде на Григориј вистинско христијанско воспитување. Неговиот татко се трудел да му го даде најдоброто можно теолошко образование. Идниот светител ги започнал студиите во родната Назијанза, а потоа ги продолжил во училиштата во Кесарија Кападокија, Кесарија Палестина, Александрија и на крајот го завршил своето образование во Атина. Григориј живеел во античкиот главен град на грчкото учење околу 10 години. Во тоа време, тој темелно ја проучувал античката литература и филозофија и совршено ја совладал уметноста на ораторството. Григориј уште во Кесарија во Кападокија се сретнал со друг светител на црквата - Свети Василиј Велики. Нивното пријателство се зацврстило додека студирале заедно во Атина и траело во текот на нивниот живот. По завршувањето на студиите, свети Григориј се вратил кај родните Нацијци околу 357 година, надевајќи се дека овде ќе помине осамен живот во контемплација. Сепак, неговите извонредни таленти не можеа да останат незабележани. Жителите на Назијанц упорно го повикувале да стане презвитер. И покрај тоа што Григориј одбил, во 359 година, на еден од поголемите празници, веројатно Рождеството Христово, неговиот татко, против негова волја, го ракоположил за свештенство. Збунет од тоа, Григориј побегнал од Назијанза во Понт, во манастирот на својот пријател Василиј. Само по упорно барање на неговиот татко се вратил на своето место на служба. Во тоа време Црквата била вознемирена од аријанската ерес. А таткото на свети Григориј, кој немал теолошко образование, заедно со мнозинството епископи, ги потпишал дефинициите за верата на Аријанскиот собор од 360 година. Тоа предизвикало сериозни немири во Назијанза. Враќајќи се од осаменоста, Григориј успеал да го потврди својот татко во православието и да го помири со неговото стадо. Од тоа време, Григориј станал најблискиот помошник на неговиот татко во црковната управа и во економските работи. Во меѓувреме, свети Василиј бил принуден да го напушти својот испоснички живот. Заминал во Кесарија во Кападокија, каде што бил ракоположен за презвитер и станал помошник на кесарискиот епископ Евсевиј Памфил, кој иако бил наклонет кон аријанството, директно не отстапил од православието. Св. Во неговиот избор активно учествувал и таткото на Григориј Богослов. Откако стана епископ, Василиј ја сметаше својата главна задача да го воспостави Православието во Кападокија. Неговиот главен противник бил епископот Тијански Антим, кој настојувал да одземе што е можно повеќе градови и села од епархијата во Кесарија за да воспостави аријанство во нив. Во оваа ситуација, свети Василиј решил да основа нова епископска столица во малиот град Сасима, кој се наоѓа на границата меѓу епархиите Цезареја и Тијана. Сакајќи да смести овде една искусна и цврста личност во православието, Василиј почна да го поканува својот пријател Григориј да служи во Сашима. Вториот упорно одби. Потоа свети Василиј отишол во Назијанза и овде, заедно со постариот отец на свети Григориј, го убедил својот пријател да го прифати епископскиот чин. Така свети Григориј стана епископ. Кога Антим Тијански дознал за поставувањето на самостоен епископ во Сасима, решил да не го дозволи свети Григориј на местото на неговата епископска служба. За таа цел, Анфим водел војска во Сасима. Откако дозна за ова, свети Григориј не отиде во Сашима, туку се повлече во пустината, сакајќи да живее во тишина. Овој пат тој беше принуден да ја напушти осаменоста поради староста и немоќта на неговите родители. Враќајќи се кај својот постар татко во нацијците, Григориј повторно почна да му помага во прашањата на црковната управа. На преминот од 373–374 година, отецот на свети Григориј заминал кај Господа. Набргу потоа умрела и неговата мајка Света Нона. Останувајќи како привремен заменик на својот починат татко, Григориј ги покани епископите во Назијанза за да избере нов епископ во должничката престолнина. Самиот го напуштил родното место и се повлекол во Селевкија во манастирот Света Текла. Тука светителот поминал неколку години во молитвена осаменост - од крајот на 375 до почетокот на 379 година. Во 70-тите години на IV век, христијанскиот свет остана поделен на два дела - православен и аријански. Првиот ги опфаќал регионите: Египет, Палестина, Македонија, Ахаја, Дакија; до вториот - Сирија, Тракија, Азија, Понт. И Константинопол бил зафатен од аријанската ерес. Со убедување на свети Василиј Велики, Православниот архиерејски собор одлучил да го испрати свети Григориј во Цариград да се бори против еретиците. Меѓутоа, уште пред Григориј да ја напушти осаменоста, свети Василиј умре (во 379 година). Откако го удостои својот пријател со погребна реклама, свети Григориј замина за Цариград. Оттогаш свети Григориј станал главен бранител на православието на Исток. Во пролетта 379 година, кога пристигнал во Константинопол, сите храмови овде биле во рацете на еретиците. Свети Григориј се населил во куќата на своите роднини. Една од салите на оваа куќа била претворена во црква во името на Воскресението (на грчки - Анастасија). Во ова посветување на храмот, светителот ја изразил својата желба да го види воскресението на вистинската вера во главниот град на Источната империја. Токму во оваа мала црква свети Григориј ја започнал својата служба. Неговата проповед секојдневно привлекуваше сè повеќе луѓе на страната на Православието. За своите служби, Свети Григориј веќе го добил името „Бослов“ од Црквата. Меѓутоа, не беше само слава што светецот ја стекна во главниот град на Источната империја. Тука мораше да издржи многу таги. Во Константинопол му се зближил извесен Максим, поранешен грчки филозоф кој припаѓал на циничката школа. Појавувајќи му се на Григориј, тој се одрекол од хеленското зло и го прифатил светото крштевање. Светецот го засолни Максим во својата куќа, класифицирајќи го како член на црковното свештенство. Но, Максим реши самиот да го преземе тронот на Константинопол. Откако со измама добил голема сума пари, му ги испратил на Александрискиот патријарх Петар со молба да испрати епископи да го постават (Максим) во Константинополската столица. Ова барање беше исполнето. Неколку египетски епископи пристигнале во Константинопол и тајно го поставиле Максим за епископ ноќе. Но народот се налутил од ова беззаконие и не го прифатил самопрогласениот владика. Тогаш Максим отиде кај царот Теодосиј Велики, кој беше со неговите војници во Солун, барајќи од него потврда за неговата власт. Но, царот го избркал Максим со закани. По ова Максим отишол во Александрија, каде што се обидел да го собори патријархот Петар од престолот, но не успеал да ја оствари оваа намера. Како резултат на тоа, Максим беше протеран од Александрија во срам. На 24 ноември 380 година, царот Теодосиј влегол во Константинопол и издал декрет со кој православната вера станала вера на целата империја. Сите цркви во главниот град што беа во рацете на Аријанците беа префрлени на православните. Аријанскиот епископ Демофил бил принуден да се откаже од Константинополскиот престол, а престолот, по барање на царот и барање на народот, бил префрлен на свети Григориј. Во мај 381 година, по волја на императорот Теодосиј, во Константинопол бил свикан Вториот вселенски собор. На Соборот пристигнаа сто и педесет епископи. За свој претседавач го избраа свети Мелетиј Антиохиски. Отците на соборот ја потврдија законитоста на поставувањето на свети Григориј на патријаршискиот трон на Константинопол. За време на работата на Соборот, свети Мелетиј се разболел и се упатил кај Господа. Тогаш за претседавач на Соборот бил избран свети Григориј. По ова, египетските и македонските епископи, кои пристигнаа во главниот град по почетокот на соборните состаноци, почнаа да го оспоруваат правото на Григориј да го окупира престолот на главниот град. Не сакајќи да биде причина за раздор, светителот прво го напуштил Соборот, а потоа се откажал од Константинополската столица. Во јуни 381 година се повлекол кај родните Нацијци. Овде дознал дека епархијата со која управувал неговиот татко е во рацете на Аполинарите. Желбата да се потисне ерес го принуди свети Григориј да го преземе товарот на црковната власт. Светителот управувал со епархијата до 383 година, кога по негова инструкција Еулалис бил избран за епископ на Назијанза. По ова, свети Григориј се повлече од црковната управа, посветувајќи го остатокот од својот живот на целосна осаменост и литературни дела. Светителот се упокои во 389 година. Целиот свој имот ѝ го остави во аманет на епархијата Назијанза за да им помогне на сиромашните. Свети Григориј бил погребан во Назијанза. За време на својот живот, самиот светител составил неколку епитафи за неговиот гроб. Еве еден од нив: прво, Бог ме даде на молитвата светла мајка; второ, го прифатил од мајка си како Нему угоден подарок; трето, ме спаси додека умирав со Пречистата трпеза; четврто, Словото ми даде збор со две острици; петто, Девственоста ме поздрави во пријателски соништа; шесто, јас направив едногласни жртви со Василиј; седмо, Животодавецот ме грабна од длабочините на бездната; осмо, ми ги исчисти рацете со болести; деветто, се вратив, цару, во најмладиот Рим Троица; десетто, беше погоден со камења или пријатели. Во 950 година, за време на царот Константин Порфирогенит, преподобните мошти на свети Григориј биле пренесени од Назијанза во Константинопол. Овде моштите беа поделени. Едниот дел почива во црквата Света Анастасија, другиот во црквата на Светите апостоли кај моштите на свети Јован Златоуст. Во ерата на крстоносните војни, моштите на свети Григориј биле пренесени во Рим, но дел од нив сè уште останале во Константинопол; во 1654 година, преподобниот поглавар на светителот, заедно со Блахернската икона на Пресвета Богородица, бил пренесен од Константинопол како подарок на московскиот цар Алексеј Михајлович. Дел од моштите на свети Григориј, кои завршија во Рим, почиваа во манастирот Света Марија на кампусот Мартиус. Папата Григориј XIII (1572–1585), завршувајќи ја изградбата на ватиканската базилика Свети Петар, побара од монахињите на овој манастир да ги пренесат моштите на свети Григориј во новата папска катедрала. На 11 јуни 1580 година моштите свечено биле пренесени во базиликата Свети Петар. Тука биле ставени во бакарен ковчег и запечатени со личните печати на папата Григориј XIII. Ковчегот бил ставен во дрвена кутија, покриена со скапоцена ткаенина и ставен под олтарот на Григоријанската капела на Советот на Ватикан, каде што се чува до денес. На 19 август 2004 година, ковчегот со моштите на свети Григориј беше отворен за прв пат од 1580 година. Значаен дел од моштите беше одвоен и на 27 ноември 2004 година беше дониран на патријархот Вартоломеј I Цариградски. Православната црква го празнува споменот на свети Григориј на 25 јануари и 30 јануари (во Соборниот храм на тројцата архиереи). Свети Григориј Богослов оставил зад себе многу значајно творечко наследство, кое обично се дели во три групи: зборови, букви и песни. Зачувани се вкупно 45 зборови изговорени од свети Григориј. Тие можат да се поделат на догматски, празнични, пофални, погребни, заштитни и обвинувачки. Од догматска гледна точка, најголемо значење имаат пет збора за богословието, во кои се открива православното учење за Света Троица. Зборовите за празниците - Божиќ, Водици, Велигден, Педесетница и други - претставуваат пример за длабоко разбирање на суштината на главните христијански празници. За огромното значење на делата на свети Григориј сведочи и фактот што каноните за Божиќ, Богојавление, Велигден и Педесетница, напишани од свети Јован Дамаскин и до ден-денес изведувани во нашите цркви, во голема мера се цитати од празничните зборови на свети Григориј. И црковната повелба пропишува читање на неговите зборови во црквите во деновите на соодветните празници. Пофалните, погребните, обвинувачките и одбранбените зборови содржат многу вредни историски информации за современиците на свети Григориј - неговиот татко и мајка, светите Василиј Велики, Атанасиј Александриски, Григориј Ниски. Во овие зборови има многу автобиографски материјал. А обвинувачките зборови против Јулијан Отпадник ни даваат податоци и за црковниот живот за време на владеењето на овој цар. Од епистоларното наследство на свети Григориј до нас стигнале 249 писма. Повеќето од нив се однесуваат на последните години од животот на светителот. Некои букви имаат важно догматско значење. Ова се писмата до презвитер Кледониј и патријархот Нектариј, кои содржат критики за учењето на Аполинарис (писмата на Григориј Богослов беа објавени од издавачката куќа Сретенски манастир во серијата „Писма за духовниот живот“ во 2005 година). Многу значаен дел од наследството на свети Григориј се состои од песни и стихови. Околу четиристотини од нив преживеале. Поетските дела на светителот обично се поделени во три групи: догматски, морални и историски. Последната група содржи многу интересен автобиографски материјал. Збирката дела на свети Григориј понудена на вниманието на читателите е наменета да отслика различни аспекти на неговиот книжевен талент. Од догматските списи, еве пет збора за теологијата, за кои светителот ја доби титулата Богослов. Меѓу зборовите за празниците - зборови за Рождеството Христово, Велигден, Нова Недела, како и збор во спомен на светите маченици од Макавејците. Последното дело е примерна проповед за деновите на сеќавање на светителите. Од делата од автобиографска природа, збирката го вклучува зборот „За себе и за оние кои велеа дека Григориј го посакува престолот во Константинопол“. Овој краток есеј е јасен доказ за тоа како самиот светител гледал на својата епископска служба. Во пофалбата во чест на свети Атанасиј Александриски, читателот ќе најде историски портрет на еден од најголемите отци и учители на Црквата, кој бил современик на свети Григориј. Ова дело содржи и интересни податоци за црковниот живот во IV век. Зборот „За љубовта кон сиромашните“ е длабоко излагање на доктрината за христијанско милосрдие, а во разговорот за зборовите „Кога Исус ги заврши овие зборови“ (Матеј 19:1) е изнесена христијанската доктрина за бракот. Последниот есеј е интересен и од гледна точка на формата. За разлика од повеќето проповеди на свети Григориј, тоа е говор (проповед) посветен на толкувањето на евангелскиот дел стих по стих. Сите текстови на зборовите на свети Григориј се претставени во превод направен во Московската богословска академија во 40-тите години на 19 век и објавени во серијалот „Дела на светите отци во рускиот превод“ (ТСО) во периодот од 1843 до 1848 година. Протоереј Пјотр Делицин. Преводите биле доставени на одобрување кај свети Филарет (Дроздов), митрополит Московски, а дури по неговото одобрување биле испратени на печатење. Овој превод стана класичен и затоа е препечатен неколку пати. Неговото препечатување беше објавено на крајот на 20 век (во два тома, Троица Лавра на Свети Сергиј, 1994 година). Меѓутоа, поради фактот што овој превод е направен пред повеќе од век и половина, содржи многу пасуси кои се тешко разбирливи за современиот читател. Затоа, при подготовката на оваа збирка, направени се мали корекции на некои места во преводот по проверката со грчкиот текст. Во рускиот превод на делата на свети Григориј, објавен во ТСО, сите цитати од Светото писмо се дадени од словенската Библија. Во ова издание, сите цитати од Новиот завет се дадени според рускиот синодален превод. Цитати од Стариот Завет, доколку нивното значење се совпаѓа во руската и словенската Библија, се дадени и според Синодалниот превод. Во случаите кога словенскиот и рускиот текст значително се разликуваат еден од друг, или бил зачуван словенскиот текст, или по проверка со грчкиот оригинал, бил извршен превод на руски јазик. Значи, во оние случаи кога читателот не најде точна кореспонденција на дадениот библиски цитат во синодалниот руски превод, треба да се сврти кон словенската Библија. Исто така, треба да се забележи дека во Зборовите на свети Григориј библиските текстови понекогаш се даваат не дословно, туку со некои особености (зборовите може да се во друг случај, различен број, може да има вметнати зборови итн.) Ова може да биде причина и за разликата помеѓу цитатот во текстот на ова издание и оригиналниот библиски текст. Посебна карактеристика на збирката е делот кој содржи избрани песни од свети Григориј Богослов. Факт е дека, иако поетското наследство на светителот беше целосно преведено на руски во пред минатиот век, овие преводи беа прозаични. Поетските преводи на неговите песни остануваат ретки до ден-денес. На нашите читатели им презентираме поетски преводи на две песни направени во 19 век, како и неколку нови преводи направени на почетокот на 21 век. Се надеваме дека ќе му помогнат на читателот посоодветно да ја замисли големината на поетскиот талент на свети Григориј. На крајот од овој краток предговор, сакам да ја поставам молитвата со која свети Кирил, Рамноапостолите, му се обратил на свети Григориј Богослов кога почнал да ги проучува делата на големиот вселенски учител: „Свети Божји, Григориј Богослов! Ти беше човек по тело, но во животот се појави ангел, зашто твоите усни, како усните на Серафим, Го прославија Бога со пофалби и ја просветија вселената со твоето православно учење. Те молам, прими ме, кој доаѓа кај тебе со вера и љубов, и биди мој учител и просветител. Омилија 27. Против Евномијците 1 и првата или прелиминарната теологија Еден збор до оние кои се лукави со зборови и ќе почнам од Светото Писмо: ете, вие сте горди (Ерем. 50:31), односно на учење и размислување! Зашто, навистина, има луѓе чиишто уши, јазик, па дури и, како што гледам, рацете им чешаат при нашите говори, кои уживаат во безвредни празно зборување и противречности на лажното знаење и дебати на зборови што не водат до ништо корисно (1. Тим. 6:4-20). За Павле, проповедникот и воведникот на скратениот збор (Рим. 9:28), учител и ученик на рибарите, така го нарекува сè излишно и префинето во зборот. Добро би било тие за кои зборуваме да бидат и донекаде вешти во активна филозофија, како што нивниот јазик е снаодлив и способен да најде благородни и изборни зборови. Тогаш, малку, а веројатно и помалку од сега, ќе навлезеа во апсурдна и чудна мудрост и ќе си играа со зборовите (за некоја смешна работа, и ќе кажам смешно) како дама. Но, оставајќи ги сите патишта на побожност, тие имаат една работа на ум - да постават или решат некое прашање и се како спектакуларни борци, кои не ја претставуваат борбата што води до победа според законите на војувањето, туку онаа што ги привлекува погледите на оние кои не ја знаат работата и добиваат нивно одобрение. И потребно е секој плоштад да бучи со нивните говори, за на секоја гозба да им здодее празно зборување и невкус, секој празник да стане непразничен и полн со очајание, а со секоја жалост да бараат утеха во поголемо зло - во предлогот на прашањата, така што во секоја женска одаја - ова засолниште на невиноста украдено и украдено од невиноста. зборови! И ако веќе дојде до ова, ако злото стана неконтролирано и неподносливо, постои дури и опасност нашата голема тајна 2 да се претвори во низок занает, тогаш овие шпиони нека покажат толку многу трпение, така што кога нашето татковско срце ќе се вознемири и нашите чувства се измачуваат, како што вели божествениот Еремија (Ерем. само ако можат, држејќи се за јазикот, да ги наведнат вашите уши кон нас. И без сомнение, нема да претрпите никаква штета. Или ќе зборувам во ушите на оние што слушаат, и тогаш зборот ќе даде плод, токму тој што го употребувате зборот, бидејќи иако оној што го сее зборот сее во срцето на секого, сепак само едно добро и плодно срце дава плод. Или остави ме, смеејќи се на овој збор, наоѓајќи во него нова тема за приговори и клевети против мене, што ќе ти донесе уште поголемо задоволство. Немојте да се чудите ако кажам збор, а тоа не е според вашиот закон и е чудно за вас, кои премногу храбро и храбро (се плашам да навредам велејќи: неуки и дрски) за себе тврдат дека знаат сè и умеат сè да научат. Не може секој да филозофира за Бог - да! не секој. Ова не се стекнува евтино и не со лазење по земја! Ќе додадам уште нешто: не можете секогаш да филозофирате, не пред сите и да не допирате сè, но мора да знаете: кога, пред кого и колку. Не може секој да филозофира за Бога, затоа што за тоа се способни [само] луѓе кои се тестирале себеси, кои го поминале својот живот во созерцание и пред сè ја очистиле, [или] барем се очистиле и душата и телото. За нечистите, можеби е небезбедно да се допре чистото, како што за слаб вид не е безбедно да се допира сончев зрак. Кога е можно? Кога сме ослободени од надворешната кал 3 и бунт, кога она што е суверено во нас (ум - забелешка на преведувачот) не се спојува со безвредни и скитници слики, како убавината на пишувањето помешана со лошо пишување, или како темјанот на светот измешан со нечистотија. Зашто, навистина треба да престанеме да го познаваме Бога (Пс. 45:11), и кога ќе избереме време, судиме за исправноста на теологијата (Пс. 75:3). Пред кого е можно? На оние кои внимателно се занимаваат со ова, а не заедно со други работи, зборуваат за тоа со задоволство и по коњски трки, шоуа и песни, откако ќе го задоволат стомакот и што е полошо од стомакот, зашто за второто е дел од забавата да се расправаат за такви теми и да се разликуваат по суптилноста на нивните приговори. За што треба да се филозофира и до кој степен? За тоа што ни е достапно и колку состојбата и способноста за разбирање се протегаат кај слушателот. Во спротивно, како што звуците или храната што ја надминуваат границата на некои му штетат на слухот, на други на телото или, ако сакате, колку тешките товари се над силата на оние што ги креваат, а обилните дождови се штетни за земјата; така што слушателите ќе ја изгубат својата поранешна сила ако, велам, се оптоварени и потиснати со товарот на тешките учења. И не велам дека не треба секогаш да се сеќаваме на Бога (да не нè напаѓаат луѓето за ова, спремни и брзи). Сеќавањето на Бога е попотребно од дишењето; и, така да се каже, не треба да се прави ништо друго освен ова. И јас сум еден од оние кои го одобруваат словото, кое ни заповеда да учиме дење и ноќе (Пс. 1:2), да зборуваме навечер и наутро и напладне (Пс. 54:18) и да го благословуваме Господа во секое време (Пс. 34:2). И ако е потребно да се додаде она што го рекол Мојсеј, тогаш кога лежите, и кога станувате, и кога одите по пат (5. Мој. 6, 7) и кога правите други работи, треба да се сеќавате на Бога и со овој спомен да се издигнете до чистота. Така, забранувам да не се сеќаваме на Бога, туку постојано да теологизирам, дури и забранувам да не теологизирам, како тоа да не е побожен чин, туку безвременост, а не учење доктрина, но не почитување на мерката. Медот, и покрај тоа што е мед, ако се зема прекумерно и до ситост, предизвикува повраќање. И времето на се, како што расудувам со Соломон (Проп. 3:1). Дури ни убавото не е убаво ако се произведува без ред, како што, на пример, цвеќињата во зима се сосема непристојни, машка облека на жена и женска на маж, геометрија за време на плачење и солзи на гозба. Дали навистина ќе го цениме времето без ништо само онаму каде што е најпотребно да се почитува времето? Не, пријатели и браќа (уште ве нарекувам браќа, иако не се однесувате како браќа)! Да не расудуваме вака; нема да трчаме подалеку од целта, како вжештени и неконтролирани коњи, отфрлање на јавачот - разум и отфрлање на доброто воздржување - почит, туку ќе почнеме да филозофираме без да ги надминеме границите што му се доделени на еден христијанин, нема да се преселиме во Египет, нема да дозволиме да бидеме привлечени кон Асирците, нема да ја пееме песната на Господа .3. што може да го чуе секој, и странец и наш, и непријател и пријател, и добронамерен и злонамерен, кој нè набљудува премногу внимателно и би сакал секоја искра на злото во нас да се претвори во пламен, тој самиот потајно ја пали, ја навива, ја крева со својот здив кон небото, над вавилонскиот пламен што гори сè околу него. Бидејќи тие не наоѓаат засилување за себе во своите учења, тие го бараат во она што е слабо меѓу нас. И затоа, како муви на рани, ги напаѓаат нашите (како да го наречеме?) неуспеси или грешки. Но, да не останеме повеќе неуки за себе и да не ја почитуваме пристојноста во такви работи. Напротив, ако е невозможно да се искорени непријателството, барем да се согласиме да зборуваме таинствено за таинственото и свето за светото. На оние кои ги извалкале ушите нема да им го изложиме она што не треба да им го откриваме на сите. Да не дозволиме, во споредба со нас, оние што се поклонуваат на демони, слугите на срамните басни и нешта, да испаднат достојни за поголема почит, бидејќи и тие повеќе би сакале да ја пролеат својата крв отколку да им го откријат своето учење на неупатените. Дозволете ни да знаеме дека има одредена пристојност во облеката, храната, смеата и одењето, како и во говорот и тишината; особено што ние, покрај другите имиња и моќи, го почитуваме Словото во Бога. Самите натпревари нека подлежат на закони. За раѓањето на Бога, за создавањето, за Бог од непостоечки 4, за сечењето, делењето и разрешувањето, зошто да слушаме некој што го слуша непријателски? Зошто ги правиме обвинетите судии? Дали го даваме мечот во рацете на нашите непријатели? Што мислите, како и со кои концепти ќе го прифати зборот за тоа оној кој одобрува прељуба и малтретирање деца, кој се поклонува на страстите и не може да замисли ништо повисоко од физичкото, кој вчера и преку ден си создавал богови, богови кои се одликуваат со најсрамните дела? Не е со концептите (на кои е навикнат) груб, срамен, неук? А твојата теологија нема да го направи шампион на сопствените богови и страсти? Ако ние самите користиме такви изреки за зло, тогаш е уште потешко да ги убедиме нашите противници да бидат мудри како што треба. Ако самите ние сме инвентивни за злото (Рим. 1:30), тогаш како да не го допрат она што навистина е во нас? Ова се последиците од нашата внатрешна војна! Тоа е придобивка на оние кои се стремат кон словото повеќе отколку што му е угодно на Словото, и на оние кои ја доживуваат истата судбина како оние без интелигенција, кои си ја запалуваат куќата, или ги мачат децата или ги избркаат своите родители, сметајќи ги за странци! Но, откако се одвоивме од туѓиот збор и испративме многубројна легија во стадото свињи, одејќи во длабочините, да се свртиме кон себе (што е втор предмет на нашиот збор) и, како статуа, ќе го издлабиме теологот во сета негова убавина. Најпрво, да размислиме што значи оваа ревност за зборот и оваа болест на јазикот? Која е оваа нова болест? Каков вид на ненаситност? Зошто, откако ги врзавме рацете, го вооруживме јазикот? Не ја фалиме ниту гостопримливата, ниту братската, ниту брачната љубов, ниту целомудрието; Не се чудиме ниту од хранењето на сиромашните, ниту од пеењето на псалми, ниту од сеноќното бдение, ниту од солзите; Ние не ги исцрпуваме нашите тела со постот, не се движиме кон Бога со молитва, не го потчинуваме (како оние кои правилно расудуваат за својата градба) полошото на подоброто, односно телото на духот; Ние не го претвораме животот во мисли за смртта; Сеќавајќи се на благородноста на планините, ние не ја задржуваме власта над страстите; Ние не го скротуваме во себе ниту бесот што нѐ прави арогантни и брутални, ниту понижувачката ароганција, ниту безобѕирната тага, ниту нескротливата сладострасност, ниту љубоморната смеа, ниту дрскиот поглед, ниту ненаситниот слух, ниту неумерениот погрешен начин на размислување, кој, како што вели Светото Писмо, преку нас носи смрт. [нашите] прозорци (Ерем. 9:21), односно преку сетилата. Кај нас е обратно. Како што царевите даваат милост по победата, така ние им даваме слобода на туѓите страсти, само ако ни се препуштат и посрамотат против Бога уште подрско или злобно, а за нељубезноста ние возвраќаме со лоша награда, за злобата со самоволие. Но, јас ќе те прашам мал, сопрашалелу и пророчки човеку, но ти одговори Ми, вели Оној Кој преку бура и облаци му зборуваше на Јов (Јов.38:1-3). Што слушаш, дали Бог има многу дворци или една? – Без сомнение, се согласувате дека ги има многу, а не еден? Дали треба да се пополнат сите? Или некои ќе се полнат, а други не, а ќе останат празни и џабе варени? – Се разбира се, бидејќи кај Бог ништо не е залудно. - Но, можете ли да кажете што разбирате под еден таков манастир: дали таму е подготвен мир и слава за блажените или нешто друго? - Не нешто друго, туку ова. Но, откако се договоривме за ова, да го разгледаме следново. Дали има нешто, како што верувам, што ќе ни ги обезбеди овие живеалишта; или нема такво нешто? - Дефинитивно има нешто. Што е тоа? – Има различни животи и избори и водат во еден или друг манастир по мерка на верата, затоа ги нарекуваме патеки. – И дали треба да оди по сите патеки или некои од нив? – Ако може, нека си оди со сите. И ако не, тогаш што е можно повеќе начини. Ако и тоа не е можно, тогаш од некои. Но, ако и ова е невозможно, тогаш ќе се почитува, како што ми се чини барем мене, кога некој прво ќе отиде сам. Ти го разбираш ова правилно. Затоа, што мислите дека значи зборот кога ќе слушнете дека има само една патека, а таа е тесна? Има еден пат во однос на доблеста, бидејќи таа е една, иако е поделена на многу видови. Тесно е поради трудот и затоа што е непроодно за многумина, имено за голем број противници, за сите кои одат по патот на порокот. Јас така мислам. - Но, ако тоа е вистина, тогаш зошто, најдобро од сè, како да сте го осудиле нашето учење за некаква сиромаштија, сте ги напуштиле сите други патишта, и се трудите и брзате по овој единствен пат, по патот, како што ви се чини, на разумот и шпекулациите, и како што велам - безделничење и сонливост? Нека те просветли Павле, кој, откако ги набројува даровите, силно те прекорува за тоа, велејќи: Дали сите апостоли се? Дали сите се пророци? И така натаму (1. Кор. 12:29). Да претпоставиме дека сте висок, повисок од највисокиот и, ако сакате, повисок од облаците; Да претпоставиме дека си гледач на невидливото, слушател на неискажливото, занесен како Илија, достоен за богојавление како Мојсеј, небесен како Павле. Зошто тогаш другите, не повеќе од еден ден, ги правите светци, ги правите теолози и, како да се каже, им вдишувате учење и составувате многу мноштво неучени книжници? Зошто ги заплеткуваш во мрежа оние што се најслаби, како ова да е мудра и голема работа? Зошто подбуцнувате стршлени против верата? Зошто создавате ривали против нас, исто како што античката митологија создавала џинови? Зошто, колку несериозни мажи има меѓу оние кои не се достојни за името на сопругот, кои ги собрале сите како ѓубре во една јама и ги направиле уште повлекаат со вашето додворување, изградивте нова работилница и, не без причина, имате корист од нивната глупост? Дали и вие се противите на ова? Немаш што друго да правиш? Дали вашиот јазик нужно треба да доминира? Не можете да ги запрете болестите при раѓање и да не родите со збор? Но, има многу други обилни предмети за вас. Свртете ја оваа болест во нивна корист. Удри ја питагоровата тишина, гравот Орфеј и оваа надуена изрека на модерното време: „Јас самиот кажав!“ . Восхитувајте ги идеите на Платон, преселбите и циклусите на нашите души, сеќавањето и нималку убавата љубов кон душата заради убавото тело; удар на атеизмот на Епикур, неговите атоми и задоволство туѓи на филозофијата; удри по малку опфатната промисла на Аристотел, независноста на нештата што се состои само во извештаченост, смртни судови за душата и човечкото гледиште за највисоките учења; удри по ароганцијата на стоиците, ненаситноста и буфуството на циниците. Удри ја празнината и полнотата, и оние глупости што се за богови или жртви, за идоли и демони, корисни и злобни, кои се објавуваат за местата на гатање, за евоцирањето на боговите и душите, за моќта на ѕвездите. И ако не удостоите да кажете ни збор за ова, бидејќи е неважно и постојано е побиено, сакате да се занимавате со вашата тема и во неа барате храна за љубопитност, тогаш и овде ќе ви покажам широки патишта. Спекулирајте за светот или световите, за материјата, за душата, за разумните - добри и лоши природи, за воскресението, судот, одмаздата, Христовото страдање. Во врска со ова, не е бескорисно да успеете во вашето истражување, а не е опасно да не успеете. Сега ќе зборуваме малку за Бога, но наскоро, можеби и поцелосно, за Самиот Христос, нашиот Господ, Кому нека му е слава довека. Амин. Омилија 28. Второ богословие Во претходниот збор го расчистивме концептот на теолог, објаснувајќи каков треба да биде, пред кого, кога и колку да филозофира. Имено, тој треба да биде што е можно почист, светлината да биде прифатлива како светлина, да филозофира пред ревносните луѓе, да не остане бесплоден зборот, паѓајќи на пуста земја - да филозофираме кога во нас владее тишина и не се врти околу надворешните предмети, за да не ни застане дишењето, како оние што се плачат уште повеќе. сфатен. По ваквите објаснувања за ова, кога за себе изоравме нови Божји полиња, за да не сееме меѓу трње (Ерем. 4:3), и го израмнивме лицето на земјата, откако се обликувавме себеси и ги формиравме другите според моделот на Светото писмо, сега ќе продолжиме со излагањето на теологијата. Да ја оставиме контролата на словото на Отецот и Синот и Светиот Дух, за кои го имаме зборот - Отецот, нека биде задоволен од него, Синот, нека соработува со него, Духот, нека го дише; Подобро е да се каже, нека има едно просветлување на едното Божество на него, поврзано поделено и поделено комбинирано, што е неразбирливо! Но, сега, кога доброволно се искачувам на планината, или, поточно, посакувам и истовремено се плашам (посакувам од надеж, се плашам од слабост) да влезам во облакот и да разговарам со Бог (зашто Бог го заповеда ова) - сега, кој од вас е Арон, дојде со мене и застани блиску, но биди задоволен со фактот дека треба да остане надвор од облакот; и ако Надав, или Авиху, или некој од старешините, отидете исто така, но застанете оддалеку, според достоинството на вашето очистување; кој му припаѓа на народот и меѓу оние недостојните за такви височини и размислувања, ако е нечист, воопшто не му приоѓајте (бидејќи тоа не е безбедно), туку ако се исчисти некое време, останете долу и слушајте еден глас и труба, односно голи изрази на побожност, погледнете ја чадената и молњава планина како закана за чудо, а во исто време и за тие необично; но кој е лош и неукротим ѕвер, воопшто не е способен да го содржи во себе она што е предложено во шпекулациите и теологијата, не се кријте во шумата со таа зла намера, така што, случајно напаѓајќи, ќе фатите некоја догма или некој збор и ќе раскинете здраво учење со вашите богохули, но застанете уште подалеку, инаку ќе се повлечете од планината и ќе се оттргнете Евр.12:20), злосторникот ќе умре со зла смрт (Матеј 21:41), бидејќи вистинските и цврсти учења се камења за ѕверот; ќе загине, иако е леопард, кој ќе умре со своите дамки (Ерем. 13:23); или лав, гладен за плен и рика (Пс. 21:14), кој ги бара или нашите души или нашите изрази за да ги претвори во храна за себе; или свиња што ги гази убавите и сјајни зрнца на вистината (Мат. 7:6), или Арапска и друга сорта на волци, дури и волците се побрзи во своето лажно размислување (Хав. 1:8); или лисица, односно итра и неверна душа, која во зависност од времето и потребата добива различни облици, се храни со мртви и смрдливи тела, исто така ситно грозје (затоа што не може да добие големо); или друго животно забрането со закон, нечисто за храна или конзумација! Зашто, зборот, повлекувајќи се од таквите, сака да биде впишан на тврди и камени плочи, а згора на тоа, на двете страни на плочите, поради отвореното и скриеното значење во законот: отвореното, кое им е потребно на многумина и оние што остануваат долу, и скриеното, што е разбирливо за малкумина и за оние што посегнуваат по тагата. Но, што се случи со мене, пријатели, сведоци на мистеријата и љубители на вистината како мене? Одев за да го разберам Бог; Со оваа мисла, откако се откажав од материјата и материјалот, потопен колку што можев во себе, се искачив на планината. Но, кога го испружив погледот, едвај го видов грбот на Бог (2. Мој. 33:22–23), а потоа покриен со Каменот (1. Кор. 10:4), односно Словото ни направи тело. И гледајќи малку, не ја созерцам првата и чиста природа, спознајна сам по себе, односно по самата Троица; Јас не размислувам за она што е зад првиот превез и го покриваат Херувимите, туку за една крајност што се протега до нас. И ова, колку што знам, е таа величина или, како што го нарекува божествениот Давид, тој сјај (Пс. 8:2), кој е видлив кај суштествата создадени и управувани од Бога. Зашто сето тоа е грбот Божји, кој откако Бог ни дава спознание за Него, како што одразот и сликата на сонцето во водите им го покажува сонцето на слаби очи кои не можат да погледнат во него, бидејќи живоста на светлината ги восхитува сетилата. Така и вие, теологирајте, иако ќе бидете Мојсеј и Бог на фараонот, иако со Павле ќе се вознесете на третото небо и ќе слушнете неискажливи зборови (2. Кор. 12,4), иако ќе станете повисок од нив, откако сте добиле ангелско или архангелско лице и чин! Зашто сè што е небесно и друго надвор од небото, иако во споредба со нас е многу повисоко по својата природа и поблиску до Бога, сепак е подалеку оддалечено од Бога и од Неговото совршено разбирање отколку колку е повисоко од нашата сложена, ниска и слабо гравитирачка композиција. Значи, повторно мора да се вратиме на почетокот. „Тешко е да се разбере Бог, но невозможно е да се изрази“ - вака филозофираше еден од хеленските теолози, 5 и, мислам, не без лукава мисла, за да се смета дека го сфатил, рече: „тешко“ и, за да избегне обвинување, го нарече неискажливо. Но, како што расудувам, невозможно е да се каже, а уште поневозможно да се разбере. За она што е сфатено од умот, можеби еден збор ќе му објасни на некој што не го оштетил целосно слухот и досадниот ум, ако не доволно, тогаш барем слабо. Но, не само луѓето кои се вкочанети и наведнати до земја, туку дури и многу возвишените и богољубиви луѓе, како и секоја родена природа, за која оваа темнина - ова грубо месо, служи како пречка за разбирање на вистината, немаат апсолутно никаква сила и средства да фатат во мислата еден толку голем предмет. Не знам дали тоа е возможно за повисоките и духовни природи, кои, поблиску до Бога и осветлени со целосна светлина, можеби Го гледаат, ако не целосно, тогаш посовршено и дефинитивно од нас, а згора на тоа, според нивниот ранг, некои се поголеми и помали од другите. Но, нема да го проширувам ова понатаму. Што се однесува до нас, не само што Божјиот мир го надминува секој ум и разум (Фил. 4:7), не само што нашите очи не можат да видат, ниту нашите уши да слушаат, ниту нашите мисли да замислат што е подготвено според ветувањата за праведните (1. Кор. 2:9; Ис. 64:4), туку дури и точно познавање на создавањето е тешко возможно за нас. Зашто и овде имате само сенки, како што ве уверува кога рекол: Ќе ги видам небесата - делото на Твоите раце, месечината и ѕвездите (Пс. 8,4) и постојаниот закон во нив, зашто не зборува како оној што сега гледа, туку како оној што се надева дека некогаш ќе види. Но, во споредба со суштествата, многу понезамислива и понеразбирлива за умот е природата која е повисока од нив и од која потекнуваат. Она што јас го нарекувам неразбирливо не е дека Бог постои, туку дека Тој постои. Зашто нашето проповедање не е залудно, нашата вера не е залудна и тоа не е она што го учиме. Не ја претворајте нашата искреност во причина за безбожност и клевета, не се воздигнувајте над нас, кои признаваме незнаење! Има многу голема разлика помеѓу тоа да се биде сигурен во постоењето на нешто и да се знае што е тоа. Постои Бог - креативната и значајна причина за сè; во ова нашите учители се и визија 6 и природен закон: визијата свртена кон видливото, кое убаво се утврдува и го завршува својот пат, или, ќе кажам вака, неподвижно се движи и брза; природниот закон, од видливиот и добро уреден [свет] правејќи заклучоци за неговата прва причина. Зашто, како би можел универзумот да се формира и да стои ако не бил Бог кој создал и содржел сè? Кој гледа убаво завршена харфа, нејзината извонредна структура и распоред, или слуша како се свири самата харфа, не замислува ништо друго освен оној што ја направил харфата или што свири на неа, и се враќа кај него во размислување, иако можеби тој лично не го познава. Исто така, јасна ни е и креативната моќ што го придвижува и зачувува создаденото, иако не се сфаќа со мислата. И тој е крајно глупав кој, следејќи ги природните упатства, сам не се искачува до ова знаење. Меѓутоа, Бог сè уште не е она што го замислувавме под концептот на Бог, или со она што го прикажавме, или со она што го опиша нашиот збор. И ако некој некогаш го прегрнал со својот ум до кој било степен, тогаш како тоа ќе го докаже? Кој ја достигна последната граница на мудроста? Кој некогаш бил награден со толку многу подароци? Кој толку ја отвори устата на разбирањето и го привлече Духот (Пс. 119:131) што, со помош на овој Дух, кој продира и знае сè, дури и Божјите длабочини (1. Кор. 2:10), Го сфати Бога и повеќе нема потреба да се протега понатаму, зашто го има последното од она што го сака и сите високи мисли на сите мисли? Но, каков концепт за Бог ќе формирате, кој се става себеси над сите филозофи и теолози и се фали неизмерно, ако се доверите на секој пат на шпекулации? Каде ќе ве води вашиот испитувачки ум? Дали би го нарекле Божественото тело? Но, како можете да го наречете бесконечно, без граници или контури, нематеријално, невидливо? Дали телата се веќе вакви? Колку само произволно! Природата на телата не е таква. Или Божеството е тело и во исто време не е бесконечно, не е безгранично итн., така што во ништо нема предности над нас? Колку груб концепт! Како може Божеството да биде преподобно ако има преглед? Или како ќе избегне да не биде составена од елементите, повторно да се распаѓа во нив и воопшто да не биде уништена? Зашто сложеноста е почеток на борбата, борбата е почеток на поделбата; поделба значи уништување, а уништувањето е сосема туѓо на Бога и на првата природа. Значи во Него нема поделба, инаку би дошло до уништување; нема борба, инаку би имало поделба; нема тешкотии, инаку би имало борба. Затоа, Божественото не е тело, инаку во Него би имало сложеност. Зборот застанува тука, искачувајќи се од последниот кон првиот. Згора на тоа, Божјата сопственост е да проникнува во сè и да наполни сè, според она што беше речено: Не ги исполнувам ли небесата и земјата, вели Господ (Ерем. 23:24), а исто така: Духот Господов ја исполнува вселената (Мудр. 1:7), - како може да се зачува ако Бог се ограничи нешто друго само на Себе, а другите се ограничи? Или ќе навлезе во свет исполнет со ништо, и сè меѓу нас ќе биде уништено на срам Божји, Кој ќе стане тело и ќе изгуби се што создал; или Тој ќе биде тело меѓу другите тела, што е невозможно; или ќе се издигне и во конјугација и во спротивност со телата; или ќе се измеша со нив како течност, а некои ќе ги подели, а други ќе подели, што е поапсурдно и побесмислено од атомите на Епикур; и на тој начин нашата доктрина за телесноста на Бога ќе се распадне и нема да има ниту густина ниту кохерентност. Ако кажеме дека Бог е нематеријално тело, а згора на тоа, како што мислат некои, петто и ротирачко тело (нека се признае и нематеријално и петто, а ако сакате, дури и бестелесно тело; бидејќи нивните зборови се носат и составуваат произволно, но сега не се расправам за тоа), тогаш на какво тело ќе припаѓа ова подвижно и преносливо тело? Не кажувам колку е навредливо да се претпостави дека Создателот со создаденото и Носителот со истрошеното се движат на ист начин, само ако го претпостават ова. Но, што повторно го мотивира? Како се движи сè? Што ги поттикнува работите и што прави сè да се движи? И тогаш, што го мотивира токму ова? - и така натаму ad infinitum. Згора на тоа, како може Тој да нема потреба да биде содржан на некое место, ако само има нешто преносливо? Но, ако тие велат дека Бог е некое друго тело освен петтото, иако, на пример, ангелско, тогаш од каде знаат дека Ангелите се телесни, какви тела имаат и колку повисоко Ангелот ќе биде Бог, Кому Ангелот му служи? И ако телото е повисоко од ангелското, тогаш повторно ќе се внесе безброј рој тела и таква длабочина на празно зборување што ќе биде невозможно никаде да се запре. Од ова е јасно дека Бог не е тело. Да, никој од инспирираните луѓе не го кажал ниту го дозволил ова; такво учење не е на нашиот двор. Затоа, можеме само да претпоставиме дека Бог не е телесен. Но, ако не е телесно, тогаш не ја прикажува и не ја опфаќа суштината, како што зборовите не ја опфаќаат суштината: неродено, беспочетно, непроменливо, нераспадливо - и што друго се зборува за Бога и за работите што му припаѓаат на Бога. Зашто во Него, Постоечкиот, дали природата и независноста изразуваат дека Тој нема почеток, не се менува, не е ограничен? Напротив, кој навистина го има Божјиот ум и се усовршил во шпекулациите, допрва треба да продолжи со своите шпекулации и истражување и да го сфати целото постоење. Кога прикажувате и објаснувате еден или друг од предметите на вашето расудување, не е доволно да се каже: ова е телото или ова е роденото; напротив, ако сакаш целосно и задоволително да го дефинираш замисливото, тогаш мора да го именуваш предметот на овие предикати (зашто ова телесно и родено и расипливо е или човек, или вол, или коњ). Така и овде, оној што ја истражува природата на Битието нема да застане со тоа што ќе каже што не е, туку, напротив, на она што не е, ќе додаде што е (особено што е полесно да се сфати една работа со умот отколку да се негира сè едно по едно); додадете, така што преку исклучувањето на она што не е, и преку позицијата на она што е, замисливото станува разбирливо. А кој, откако ќе каже што да не јаде, ќе молчи за она што е, се однесува речиси исто како да го прашаат: што е два пати по пет? одговори: нема да изнесува два, или три, или четири, или пет, или дваесет, или триесет, накратко, ниту еден од броевите содржани во десет или во десетици, а сепак да не се каже: ова ќе изнесува десет, односно мислите на прашувачот не можат да застанат на она што го бара. Зашто, како што сите јасно гледаат, многу е полесно и поверојатно да се објасни за објектот што не е со помош на она што е, отколку со исклучување на она што не е, да се покаже што е. Бидејќи нашата Божественост не е физичка, да продолжиме малку со нашето истражување. Дали Бог постои некаде или некаде? Ако никаде, тогаш некој премногу љубопитен ќе праша: како може да постои? Зашто, како што не постои никаде, така можеби и она што го нема никаде, не постои. И ако Бог е некаде, тогаш бидејќи Он веќе постои, без сомнение е или во светот или над светот. Но, ако во светот, тогаш или во нешто или секаде. И ако има нешто, тоа ќе биде ограничено на нешто мало. Ако секаде, тогаш повеќе отколку со нешто, но и со многу други нешта, односно како содржинска содржина, така што целиот Бог ќе биде ограничен од целиот свет и ниту едно место во Него нема да остане ослободено од ограничување. Такви се тешкотиите ако Бог е во светот! И уште едно прашање: каде беше Тој пред да дојде светот? И ова исто така многу ќе ги искомплицира работите. Ако Бог е над светот, тогаш дали навистина ништо не го одвојува од светот? Каде е ова нешто повисоко од светот? Како да се замисли надминувањето и надминатото, ако не постои граница што би ги раздвоила и разграничила двете? Или мора нужно да постои средина на која светот и она што е над светот би биле ограничени? Што друго е ова освен местото што го избегнувавме? Не велам ни дека Божеството нужно ќе биде ограничено ако сакаме да се сфати со мисла. За концептот е исто така еден вид на ограничување. Зошто зборував за ова, можеби повеќе отколку што народот треба да го слушне, и придржувајќи се до сега веќе воспоставениот начин на говор, во кој се отфрлаат благородното и едноставното, а се воведуваат комплицираните и мистериозните, за да може дрвото да се препознае по неговите плодови, односно по темнината на изразите - темнината што инспирира такви учења? Не со намера да ја пренесам идејата дека зборувам нешто извонредно и полно со мудрост, врзувам јазли и ги објаснувам скриените работи што го сочинуваа големото чудо кај Даниел (Дан. 5:12), туку сакам да го објаснам токму она што мојот збор имаше намера да го каже на самиот почеток. Што точно? Фактот дека Божественото е неразбирливо за човековата мисла и не можеме да го замислиме во целост. И останува неразбирливо не поради завист. Зашто зависта е далеку од Божјата природа, невозбудлива, единственото добро и суверено, особено зависта на суштество, кое за Бога е поскапоцено од другите, затоа што за Словото што е подобро од разумните суштества? Згора на тоа, самото наше создавање е врв на добрината. А, исто така, причината за тоа не е сопствената чест и слава на Оној што е наситен (Ис. 1:11), како да неразбирливоста може да Му даде преподобност и величина. Зашто, само за софистот е карактеристично да се трасира патот до приматот со спречување на другите да го постигнат тоа, но тоа е туѓо не само за Бога, туку и за секој човек со каков било добар морал. Но, ако има други причини за тоа, тогаш можеби оние што се најблиски до Бога ги знаат, размислувајќи и навлегувајќи со својот ум во Неговите неистражливи судбини, само ако има луѓе кои успеале во толкава мера во доблеста и, како што беше речено, влегуваат во истражување на бездната (Јов 38:16). Колку можеме да сфатиме, кој го мери она што е незамисливо во мали мерки? Ова е неопходно, можеби, така што практичноста на стекнување не го прави погодно да се изгуби она што е стекнато. Зашто, обично, како нешто што е тешко стекнато, најверојатно го презираме, ако во самата прилика можеме повторно да го стекнеме. Затоа, оние кои имаат интелигенција сметаат дека е придобивка самата тешкотија да се добие бенефиција. Можеби тоа е неопходно и за да не ја доживееме истата судбина како паднатиот ангел, за, откако ја прифативме целата светлина во себе, да не ги зацврстуваме нашите вратови пред Семоќниот Господ (Јов 15:25) и да не паднеме од воздигнување во најжалосен пад. Или, можеби, исто така е неопходно за на оние кои овде се очистиле и трпеливо чекале да им се исполнат желбите, таму да им остане нешто како награда за трудот и светлиот живот. Затоа овој телесен мрак стои меѓу нас и Бога, како облакот меѓу Египќаните и Евреите од античко време. Зашто тоа значи, можеби, дека темнината го направила Неговото превез (Пс. 17:12), односно нашата [телесна] грубост, низ која само малкумина и малкумина можат да видат. Но, кој е загрижен за ова, нека биде мудар, нека се издигне до височините на размислувањето. А ние, заробениците на земјата, како што вели божествениот Еремија (Плачкување 3:34), ние, покриени со ова грубо месо, знаеме дека како што е невозможно да се престигне твојата сенка, без разлика колку брзаш, затоа што се крева онолку колку што е заробен, или како што видот не може да се приближи до видливи предмети без посредство на светлината и воздухот што живеат во вода. во телото немаат способност да бидат во комуникација со интуитираните без посредство на нешто телесно. Зашто нешто секогаш ќе го надмине нашето, без разлика колку умот се интензивира да се прилепува кон она што е познато и невидливо, одвојувајќи се што повеќе од видливото и затворајќи се во себе. И ова ќе го видиме од следново. Дух, оган, светлина, љубов, мудрост, ум, збор и слично - нели се имиња? Па што? Замислувате ли или дух без движење и ширење, или оган не во материјата, без движење нагоре, без карактеристична боја и форма, или светлина што не се меша со воздух, одвоено од она што, како што рече, го раѓа, односно она што свети? Како го замислувате умот? Дали сте во нешто друго? А мислите што мируваат или се појавуваат, според тебе, не се движење? Можете ли да замислите некој друг збор освен оној што молчи во нас или што се излева (се двоумам да кажам, исчезнува)? А мудроста, во твојот концепт, што е таа освен вештината на расудување за божествени или човечки предмети? А, исто така, вистината и љубовта - нели се тоа пофални склоности што се спротивставуваат - едната на невистината, а другата на омразата, и како што тие самите стануваат поинтензивни и послаби, се појавуваат и престануваат, така нè прават и нè менуваат подеднакво, создавајќи во нас истото како боите во телата? Или, дали е потребно Божеството, колку што е можно повеќе, да се разгледа во себе, да се оддалечи од овие слики и да собере од нив некоја единствена идеја? Но, каква ментална структура е оваа што е составена од овие слики и не е она што се? Или како еден ентитет, некомплициран и неопислив по природа, ќе ги содржи сите овие слики, а секоја е совршена? Нашиот ум е толку тешко да излезе од кругот на физикалноста, сè додека тој, во својата слабост, го разгледува она што ја надминува неговата сила! Бидејќи секоја рационална природа, иако се стреми кон Бога и Првата причина, сепак не може да ја сфати, според она што го објаснив; потоа, исцрпена од желбата, како да се наоѓа во смртните маки и не поднесувајќи ги овие маки, таа тргнува на ново патување со цел или да го сврти погледот кон видливото и од тоа да направи нешто во бог (сепак, според лоша пресметка, она што е видливото повисоко и побожно од гледачот, и, згора на тоа, видливиот степен на гледачот го прима и гледачот. обожување?), или од убавината и разубавувањето на видливиот Бог, употреби го својот вид како водич кон невидливото, но во раскошот на видливото не губи го од вид Бога. Поради тоа, некои почнаа да го обожаваат сонцето, некои месечината, некои многуте ѕвезди, некои самото небо, заедно со светилниците, кои беа дадени да владеат со светот и во квалитетот и во квантитетот на движењето; а некои на елементите: земја, вода, воздух, оган, бидејќи тие се неопходни за се и без нив човечкиот живот не може да трае; други - што и да наидеа во низа видливи нешта, препознавајќи го како Бог сè што им се чинеше убаво. Некои почнаа да обожаваат дури и живописни слики и статуи, прво на роднините - а тоа беа луѓе кои без мерка се препуштаа на тага и сензуалност и сакаа да им оддадат почит на мртвите со споменици, а потоа и со странци - и тоа го правеа потомците на првите, оддалечени од нив со времето, тие го направија тоа затоа што не ја познаваа првата природа, и според обичајот, почитта им стана законска. времето се претвори во закон. Но, мислам дека другите, сакајќи да им угодат на владетелите, да ја воспеваат силата, да изразат изненадување од убавината, со текот на времето го направија бог од оној што го почитуваат, а за да помогнат во заведувањето додадоа некоја басна. Оние од нив кои беа повеќе посветени на страстите, ги препознаа страстите како богови, или како богови почнаа да го почитуваат гневот, убиствата, страстите, пијанството, а не знам, можеби нешто друго блиску до ова, бидејќи во тоа најдоа (се разбира, нељубезно и неправедно) оправдување за сопствените гревови. И некои богови беа оставени на земјата, други (што е разумно) беа скриени под земја, а други (смешна дистрибуција!) беа издигнати на небо. Потоа, потчинувајќи се на самоволјата и на каприците на залутаната имагинација, секоја фикција ја именувале со име на некој бог или демон и, подигајќи идоли што ги привлекувале кон себе со својата голема вредност, ги оправдале да бидат почестени со крв и маснотии, а некои дури и со најгнасни дела и расипништво и убиства. Зашто таквите почести им одговараа на таквите богови! Тие дури и се обесчестија себеси давајќи им ја Божјата слава на морските чудовишта, четириножни суштества, влекачи, на она што е најгнасно и најсмешно кај овие видови, така што е тешко да се одреди дали оние што се поклонувале биле достојни за поголем презир или што обожавале. Но, поверојатно е дека слугите на таквите богови се погрозни, а уште повеќе во највисок степен затоа што по природа биле разумни и добивајќи ја Божјата благодат, тие го претпочитале најлошото од најдоброто. И ова е еден од триковите на злобниот, кој самото добро го претворил во зло, како што има многу други примери за неговата злоба. За да ги привлече луѓето под своја моќ, тој ја искористи нивната погрешно насочена желба да го најдат Бога и, измамувајќи ги во она што го сакаа, водејќи ги како слеп човек кој го бара својот пат, ги растури по различни брзаци и ги фрли во една бездна на смрт и уништување. Така беше со нив, но нашиот лидер е разум. И бидејќи ние, иако го бараме и Бога, не дозволуваме ништо да се случи без водач и владетел, тогаш умот, откако го испитал видливото, испитувајќи сè што било од почетокот, не застанува тука. Зашто, нема причина да се додели власт на она што, според доказите на сетилата, ужива подеднаква чест. И затоа, преку видливото, тој води кон она што е повисоко од видливото и што му дава постоење на видливото. Зашто, со што се внесени во структурата небесните и земните нешта, кои се во воздухот и под водата, или уште подобро, што е попримарно од ова - небото, земјата, воздухот и водената природа? Кој го измешал и разделил? Кој држи во меѓусебната комуникација, афинитет и договор (го фалам тој што го кажа ова, иако не е наш)? Кој го покренал во движење и го води во континуиран и непречен тек? Зар не е Уметникот на сè, не е ли Оној што во сè го става законот, според кој сè се движи и се управува? Кој е уметникот на ова? Зар не е Оној што создал и создал? За таква моќ не треба да се припишува на случајност. Да претпоставиме дека битието е прашање на случајност; од кого е редот? Ако сакате, ќе ѝ попуштиме на случајноста, но кој ги запазува и чува тие закони според кои се се случуваше првично? Дали е некој друг или друг случај? Се разбира, тоа е различно, не е случај. Кој е ова освен Бог? Така, од видливото, од Бога даден и вроден разум на сите нè издигна до Бога - овој изворен закон во нас и даден на секого! Да го повториме она што беше кажано на почетокот. Никој никогаш не го нашол Бог, каков што е по природа и суштина, и, се разбира, никогаш нема да го најде. А ако некогаш го најде, тогаш тие што сакаат нека го побараат и нека размислат. Ќе најде, како што размислувам, кога овој богообразен и божествен, односно нашиот ум и нашиот збор, ќе се соедини со она што е слично на себе, кога сликата ќе се издигне до Прототипот, кон кој сега се стреми. И ова, како што мислам, е изразено во тоа многу мудро учење, со кое знаеме едно време, колку што самите сме познати (1. Кор. 13:12). А она што допира до нас во овој живот е тенок поток и, како да се каже, мал одраз на големата светлина. Затоа, ако некој Го запознал Бога и се посведочи дека го познавал, тогаш ова знаење му се припишува во смисла дека, во споредба со друг кој не е толку просветлен, се покажал дека е учесник во поголема светлина. И таквата извонредност беше препознаена како совршена, не како навистина совршена, туку како што се мери со силата на својот ближен, па Енох почна да го повикува Господа (1. Мој. 4:26), а неговата заслуга беше довербата, а довербата не во знаењето, туку во повикувањето. Енох бил земен [од Бога] (1. Мој. 5:24), но дали ја сфатил Божјата природа или сè уште ќе ја сфати не е познато. А во Ное, кому му беше доверено целиот свет, или семето на светот, да спаси од водите со мало дрво што избегнуваше да се удави, една предност му беше угодна на Бога (1. Мој. 6:9). И големиот патријарх Авраам, иако се оправда со вера и направи извонредна жртва - образот на големата Жртва, сепак го гледаше Бога не како Бог, туку го хранеше како човек и е фален дека удостоил колку разбрал. Јаков видел во сон високи скалила и искачување на Ангели, мистериозно помазал столб (можеби означува Каменот помазан врз нас), му дава на местото, во чест на Оној што се појавил на него, името: домот Божји (1. Мој. 28:17), се бори со Бога како со вистинска или борба помеѓу мене и оваа личност доблест со Бога), на телото носи знаци на борба, покажувајќи дека создадената природа дала победа, а како награда за побожноста добива промена на името - од Јаков е преименуван во Израел (навистина големо и славно име!); но ниту тој ниту некој друг од дванаесетте племиња чии татко бил тој, дури и да стоел повисоко од самиот Јаков, досега не се пофалил дека целосно ја прифатил Божјата природа или Божјиот лик. И Илија не беше силен ветер, ниту оган, ниту земјотрес, како што знаеме од историјата (1. Царевите 19:12), туку малата свежина беше знак на Божјото присуство, и само присуството, а не природата. Кој Илија? Кого огнената кочија го крева на небото, означувајќи со тоа нешто натчовечко во праведниот човек. Зарем не ви е чудно - прво судијата Маноа, а потоа и ученикот Петар? Но, не може да се издржи глетката на Бога, кој му се јави и вели: загинавме, жено, затоа што го видовме Бога (Судии 13:22), што покажува дека човекот не може да ја прифати не само природата Божја, туку дури ни изгледот [него], а Петар не го дозволи појавиниот Христос во коработ и го испрати (Лука 5:3-8), иако беше повикан поревносен од Христа од другите. ги благослови и ги додели најважните задачи (Матеј 16:16–19). Што да кажеме за Исаија, за Езекиел, гледачот на најголемите тајни и за другите пророци? Еден од нив го виде Господарот над војските како седи на Престолот на славата, опкружен, прославен и покриен со шесткрилен Серафим, виде како тој самиот се очисти со јаглен и се подготви за пророштво (Ис. 6:1-7). Друг ја опишува колата Божја - Херувимите, и над нив престолот, и над престолот сводот, и во сводот на Оној Кој се појави, како и некои гласови, движења и дејства (Езек. 1:22-27), и не можам да кажам дали ова беше дневен феномен, кој само светците можат да го претстават ноќното размислување или размислување, лудост. суверена во нас, со која се прифаќа иднината, како сегашноста, или друга необјаснива форма на пророштво - тоа го знае само Богот на пророците и причесниците на слични инспирации. Барем ниту оние за кои имаме збор, ниту некој друг после нив, според Светото Писмо, не биле во соборот и суштината Господова (Ерем. 23,18); никој не ја видел ниту ја познавал природата на Бога. Кога Павле би можел да го изрази она од што се состоело третото небо и поворката до него (или постепено искачување или моментален занес), тогаш можеби би научиле малку повеќе за Бога (само ова да била тајната на занесот на Павле). Но бидејќи тоа беше неискажливо, и ние ќе ја почитуваме тишината, слушајќи го самиот Павле, кој вели: делумно знаеме и делумно пророкуваме (1. Кор. 13:9). Така е исповедан оној кој не е неук за знаење (2. Кор. 11:6), кој се заканува дека ќе покаже доказ дека Христос зборува во него (2. Кор. 13:3), така се исповеда и големиот поборник и учител на вистината. Затоа, тој го става сето понатамошно знаење, како што не се протега подалеку од мали сличности на вистината, над огледалата и алегориите (1. Кор. 13:12). И ако не се плашев да им дадам на другите идејата дека се занимавам со такво истражување до степен на претерано и непотребно, би рекол дека токму за ова, и за ништо друго, може да се каже: сега не можете да го задржите (Јован 16:12), што самото Слово јасно стави до знаење дека со текот на времето ќе можеме да го прифатиме и разбереме ова. И истото Јован, Претечата на Словото, големиот глас на вистината, го препозна како невозможно самиот свет да го содржи (Јован 21:25). Значи, секоја вистина и секој збор ни е нејасен и мрачен. Како да градиме огромни згради со мала алатка, кога со човечка мудрост фаќаме визија за она што постои, кога на менталните предмети им приоѓаме со чувства или не без чувства што нè тераат да се вртиме и талкаме, а не можеме, допирајќи ги неприкосновените предмети со нашиот неприкосновен ум, барем малку да се доближиме до вистината и да ги втиснеме нејзините чисти идеи во нашиот ум. А зборот за Бога, колку е посовршен, толку е понеразбирлив, што доведува до поголем број приговори и најтешки одлуки. Зашто секоја препрека, дури и најневажната, застанува и го попречува текот на умот и не му дозволува да се стреми напред, како што уздите наеднаш ги задржуваат брзаните коњи и со нивниот ненадеен шок се вртат настрана. Така, Соломон, кој беше исполнет со мудрост повеќе од кој било друг, и оние што живееле пред него и оние кои му биле современици, добил како дар од Бога широчина на срцето и полнота на размислување побогато од песок (1. Царевите 4:29), колку повеќе се нурнува во длабочините, толку повеќе му се врти вртоглавица и смета дека таа мудрост е оддалечена речиси до крајот. 7:24). А Павле, точно е, се обидува да ја истражува, да не ја каже природата Божја (тој знае дека тоа е сосема невозможно), туку само Божјите судбини, но бидејќи во искачувањето не наоѓа крај и одмор, бидејќи љубопитноста на умот јасно не ја достигнува својата крајна граница, туку секогаш за него останува нешто сè уште неистражено, тогаш (прекрасно нешто! о, само да беше така и со мене!) го завршува својот говор со чудење, нарекува сè како богатство и длабочина (Рим. 11:33) и ја исповеда неразбирливоста на Божјите судбини, изразувајќи се речиси на ист начин како Давид, кога тогаш ги нарекува Божјите судбини како голема бездна. или со чувство, тогаш тој вели дека умот е восхитен од него и од неговиот состав, и да се утврди повеќе од обемот на неговата сила и неговиот волумен (Пс. 139:6). Оставајќи сè друго зад себе, тврди Дејвид, ќе се свртам кон себе и ќе ја разгледам човечката природа и човечкиот состав воопшто. Каква е оваа конфузија кај нас? Какво движење? Како бесмртниот е поврзан со смртникот? Како сум излеан и подигнат во тага? Како душата се врти во мене, дава живот и самата учествува во страдањето? Како мислата е и затворена во граници и неодредена, и пребива во нас, и заобиколува сè во брзината на нејзиниот стремеж и тек? Како се соопштува и пренесува со зборот, продира низ воздухот, влегува со самите предмети? Како некој е поврзан со чувството и одвоен од чувствата? И уште пред ова, како се создава нашата првична креација и состав, и нашата конечна форма и совршенство во работилницата на природата? Каква е оваа желба и дистрибуција на храна во нас? Кој, без да не натера, не доведе до првите извори и средства за живот? Како телото се храни со храна, а душата со зборови? Која е привлечноста на природата, која е меѓусебната наклонетост меѓу родителите и децата што ги врзува со љубов? Како видовите [животни] се константни и не се согласуваат за карактеристичните карактеристики? Со толку многу од нив, како се неостварливи карактеристиките на неделивото? Како е едно исто живо суштество и смртно и бесмртно - смртно затоа што неговиот живот престанува - и бесмртно затоа што раѓа други живи суштества? Еден си оди, друг доаѓа, како во река што тече што не мирува и е секогаш полна. Сè уште можеме многу да размислуваме за членовите и деловите од телото, за нивната меѓусебна хармонија, додека тие, според законот и пропорционалноста на природата, во согласност со потребите и за убавина, некои се блиску, други се оддалечени еден од друг, некои се испакнати, други се оддалечени, некои се поврзани, други се поделени, некои други прегрнуваат, други се прегрнуваат себеси; многу за звуците и слухот, за тоа како звуците се пренесуваат од звучните инструменти и увото ги прима и влегува во меѓусебна комуникација со нив поради стресот и впечатоците во интервентниот воздух; има многу за видот, кој на необјаснив начин комуницира со видливите предмети, доаѓа во движење со еден бран на волјата и во исто време со него - во кој поглед се споредува со мислата, бидејќи со иста брзина и двете мисла се спојуваат со предметот на мислата, а погледот со предметот на видот; многу за други чувства кои служат како некакви примачи на надворешното, незамисливо за умот; многу за смиреноста за време на спиењето, за соништата, за сеќавањето и сеќавањата, за разумот, раздразливоста и желбата, накратко, за сето она што го населува овој мал свет - човекот. Сакаш, ќе ти ги набројам разликите меѓу другите животни во однос на нас и едни со други, односно секоја природа, начин на раѓање и воспитување, локација, морал и, како што рече, законите на општеството. Зошто некои живеат во стада, други сами? некои се тревопасни животни, други се месојади; некои се жестоки, други се кротки; некои се приврзани за некоја личност и се хранат околу него, други се нескротливи и ја сакаат слободата; некои се чини дека се блиску до рационалноста и се способни за учење, други се сосема неразумни и не можат да се поучат; некои имаат повеќе сетила, други помалку; некои се неподвижни, други се движат од едно место на друго, а други се многу брзи; некои се разликуваат по големина и убавина или едно нешто, додека други се или многу мали, или многу грди, или и двете; некои се силни, други се слаби; некои се одмаздољубиви, други се сомнителни и подмолни, други се невнимателни; некои се вредни и домашни, други се целосно неактивни и невнимателни? И покрај ова, зошто некои лазат по земја, други одат во исправена положба; некои сакаат земја, други земја и вода; некои се чисти, други се неуредени; некои живеат во парови, други не; некои се чесни, други похотливи; некои се плодни, други не се плодни; некои се долготрајни, други се краткотрајни? Би останал без зборови доколку опишам се во детали. Размислете за природата на оние што лебдат во водата, кои се лизгаат и се чини дека летаат низ влажните елементи, го дишат сопствениот воздух и во нашиот воздух се изложени на истата опасност како и ние во водата; земете ги во предвид нивните морали, страсти, раѓања, големина, убавина, приврзаност кон местото, талкања, собири и разделби, својства кои се речиси блиски до својствата на земните животни, а некои имаат дури и заеднички, и својства кои се спротивни и по родови и неделливи. Размислете и за јата на непеачки и певливи птици, различноста во нивниот изглед и боја. Која е причината за слаткото пеење кај птиците песни и кого предизвикува тоа? Кој му дал на скакулецот цикада на градите? Кој им ги дава на птиците овие песни и чврчорења на гранките на дрвјата, кога возбудени од пладневното сонце ги исполнуваат звуците на шумата и го придружуваат патникот со пеењето? Кој му плете песна на лебед кога тој ги рашири крилјата низ воздухот и со нив ќе извлече одмерен стих, како да свири на луле? Нема да зборувам за присилните звуци и начините на кои уметноста е паметна во имитирањето на реалноста. Зошто паунот, арогантната индиска птица, толку многу ја сака декорацијата и почитта што, откако забележала соодветна, или, како што велат, со намера да му угоди на женскиот пол (бидејќи ја чувствува неговата убавина), со величествено одење, растегнување на вратот и раширени пердуви блескави со злато и набиени со звезди, ја заличува својата убавина во круг? Божественото писмо ја пофалува мудроста на жените во текстил, велејќи: кој им дал на жените мудрост на ткаење или уметност на везење обрасци (Јов 38:36)? Но, тоа е природно за разумно животно, кое изобилува со мудрост и достигнува дури и до небесното. Восхитувајте се на природната интелигенција на немите и, ако можете, дајте свои објаснувања за ова. Како птичјите гнезда (без разлика дали се камења, дрво или покрив) се наредени безбедно и убаво заедно, со сите погодности за пилињата? Каде на пчелите и пајаците им е потребно толку труд и уметност? Во некои, саќето е составено од шестоаголни чаши свртени една кон друга и засилени со прегради, кои се вкрстуваат под прав агол во секои две чаши. И сето тоа со таква вештина го прават пчелите во темни кошници, кога нивните згради се невидливи. А пајаците, од тенки и речиси воздушни конци испружени во различни правци, и од материи невидливи за око, плетат сложено ткаени ткаенини кои би им послужиле како чесен дом и ќе ги фатат слабите за храна. Дали некој Евклид создал нешто слично, филозофирајќи за непостоечки линии и работејќи на докази? Во која Паламида ќе најдете такви движења и формации на војници, иако тие, како што велат, биле усвоени од кранови, кои летаат во формација и го диверзифицираат нивниот лет? Дали Фидијас, Зеуксис, Полигнотос, Пархазија, Аглаофони, кои знаеле совршено да сликаат и вајаат убавина, создале нешто слично? Дали е споредлив хорот на танчери од Кносос, кој Дедал толку убаво го изработил како подарок на невестата, или Критецот е тежок и, говорејќи во стихови, разоткривачки лавиринт, кој, со трикот на уметноста, постојано се враќа на својата првобитна патека? Молчам за ризниците и чуварите на богатството на мравките, за снабдувањето со храна во согласност со времето и за она што се знае уште да се кажува за нивните патувања, водачите и строгиот ред на работите. А ако причините за тоа ви се достапни и сте научиле колкава интелигенција има во ова, тогаш размислете за разликите меѓу растенијата, до вештачката забележлива во лисјата, поради што тие заедно се најпријатни за око и најкорисни за плодот. Размислете за разновидноста и богатството на самите плодови, особено за преовладувачката убавина на најпотребните. Размислете за моќта на корените, соковите, цвеќињата, мирисите, не само најпријатните, туку и здравите, атрактивноста и квалитетот на боите. Размислете и за скапоценоста и јасноста на камењата. Природата, како на општа гозба, ви понудила сè, и она што ви треба и што ви служи за задоволство, за, меѓу другото, да го запознаете Бога од самите придобивки и од вашите потреби, да стекнете повеќе информации за себе. После тоа, поминете низ географската ширина и должина на мајката Земја кои се заеднички за сите, заобиколете ги морските заливи поврзани едни со други и со земјата, убавината на шумите, реките, изобилните и неисцрпни извори на не само студени и за пиење води што течат над земјата, туку и оние што се пробиваат под земја низ некои пукнатини или затоа што силен ветер ги истерува или ги оттргнува. низ малку по малку [до површината на земјата] секаде каде што можат, а за наша употреба на многу места обезбедуваат топли бањи со различни својства - ова е бесплатно и природно лекување. Кажи ми како и од каде доаѓа ова? Што значи оваа голема и без уметност ткаенина? Сè овде не е помалку за пофалба, без разлика дали ги сметаме во меѓусебна врска или одделно. Зошто земјата стои цврсто и цврсто? Што го одржува тоа? Каква поддршка има таа? Зашто разумот не наоѓа на што да се заснова ова, освен Божјата волја. Зошто земјата понекогаш е издигната на врвовите на планините, понекогаш опколена во рамнините, а згора на тоа, толку разновидно, често и постепено ги менува своите позиции и уште побогато ги задоволува нашите потреби и нè плени со својата различност? А дали е одвоена за човечки живеалишта или ненаселена, затоа што е исечена од планински сртови или на друг начин отсечена и издвоена за друга цел, секаде служи како најјасен доказ за семоќноста Божја! И во морето, да не ме изненади големината, ќе почнам да се чудам на кроткоста, како тоа не е врзано со ништо, а стои во сопствените граници. И ако не ме изненади со својата кроткост, ќе почнам да се восхитувам на нејзината големина. Бидејќи ги изненадува и двете, ќе ја пофалам силата што е видлива и кај двете. Што ја внесе водата во неа? Што ги поврза? Зошто морето се крева и стои на своето место, како да се срами од соседната земја? Зошто ги зема сите реки во себе и не пристигнува? Дали е тоа поради неговата прекумерна големина или, не знам што друго да кажам поради оваа причина? Зошто песокот е граница за таков огромен елемент? Што можат на ова да кажат природни научници, мудри во празни работи, кои навистина го мерат морето со мала чашка, односно одлична тема - со нивните концепти? Зарем не би било подобро накратко да разговарам за ова од Светото Писмо, бидејќи ова е и поубедливо и поточно од долгото расудување? Тој нацртал линија над површината на водата ( Јов 26:10 ). Еве ги врските за влажната природа! Но, не се чудиш, не се чудиш ли на мислата, гледајќи како го носи земниот пливач на мало дрво и со ветрот, така што за неговите потреби и комуникација и копното и морето се поврзуваат, така што она што е оддалечено едно од друго по природа на големи простори се собира во едно за човекот? А кои се оригиналните извори? Барај човече, ако можеш да истражуваш и да најдеш нешто! Кој ископал реки во рамнините и планините? Кој им даде непречен проток? Какво чудо на спротивности - морето не се излева, а реките не запираат! Што е хранливо во водите? Зошто постои оваа разлика што некои растенија се наводнуваат одозгора, додека други добиваат вода преку нивните корени? - Да уживам и јас во неколку зборови, разговарајќи за радостите испратени од Бога! Сега, оставајќи ја земјата и земните работи за да можат моите зборови да течат по ред, издигнувајте се на крилјата на мислата во воздухот; оттаму ќе те водам кон небесното, кон самиот рај, над небото итн. Точно, зборот не се осмелува да се протега високо; но сепак ќе се протега, не над дозволеното. Оној што го излеа воздухот е изобилно и неизбледено богатство, кое се користи не според заслуги и прилики, што не го задржуваат границите, се распределува не според возраста, како мана да не се прима без потреба, тоа е негова чест, воздухот се дава на сите подеднакво - оваа кочија од пердувести суштества, ова седиште на ветровите; воздухот што ги раствора годишните времиња, ги оживува животните или уште подобро, ја зачувува душата во телото; воздух, во кој има тела и со кој зборот, во кој има светлина и што се осветлува, а и видот што тече низ него? Размислете и за она што е надвор од воздухот. Зашто нема да се согласам да му дадам на воздухот таква област како што му се припишува. Каде се складиштата на ветерот? Каде се снежните богатства? Кој, според Светото Писмо, раѓа капки роса? Од чиј стомак доаѓа мразот (Јов 38:28–29)? Кој става вода во облаците (Јов 26:8)? Кој запре дел од него на облаците (нели е прекрасно да се види тече супстанца која се држи со збор!) а другата ја излева на лицето на земјата и ја сее во догледно време и во соодветна мерка, без да ја остави целата влажна суштина слободна и неконтролирана (поранешното чистење под Ное беше доволно, а Најнемртвите не забораваат (не забораваме на Неговиот завет повторно и не забораваме на Неговиот завет, кој повторно го правиме) завршува сушата)? Се вели: ако небото е затворено, кој ќе го отвори (Јов 12:14), и ако ги отвори небесните прозорци (Мал.3:10), кој ќе го чува? Кој ќе ја издржи неизмерноста и на двете, ако Оној што го испраќа дождот не подели сè според Своите мерки и тежини? Какво мудро учење за молњите и громовите ќе ми понудиш, кој грми од земјата, иако не светиш ни со мали искри на вистината? Можеш ли да ја наведеш причината за ова со какви било пареи кои излегуваат од земјата и создаваат облаци, или некаква кондензација на воздух, или компресија и судир на ретки облаци, така што притискањето произведува молња, а растворањето создава гром? Или можете да наведете некој ветер кој е компримиран, а потоа не може да најде излез, кој, притиснат, трепка со молња и, избивајќи, создава гром? Но, ако со умот си поминал низ воздухот и сè што е во воздухот, тогаш допри со мене небото и небесното. Но, еве нека нѐ води верата повеќе од разумот, ако само ја сфативте својата слабост кога го погледнавте она што ви е најблиску и научивте начин да дознаете што е над разумот, а не да останете целосно земни и посветени на земното, не знаејќи го ни ова - вашето незнаење? Кој го заокружи небото и ги нареди ѕвездите? Подобро е да се каже што се самите небо и ѕвезди? Можеш ли да го кажеш ова, помпезен човек кој не знае што има под неговите нозе, кој не може да се измери, но е љубопитен за она што е над твојата природа и би сакал да го прифати неизмерното? Да претпоставиме дека сте ги разбрале круговите, вртежите, приближувањето и оддалечувањето, изгревањето на ѕвездите и сонцето, некои делови и нивните поделби и сето она за што ја величите вашата прекрасна наука, но ова сè уште не е разбирање на она што постои, туку само набљудување на некое движење, потврдено со долгорочна вежба, што води до единство на науката, а потоа и науката; Така, модификациите на Месечината им станаа познати на многумина, а визуелната перцепција е прифатена како почеток на знаењето! Но, ако сте многу запознаени со ова и сакате со право да се зачудите од вас, кажи ми, која е причината за таквата структура и движење? Зошто Сонцето е поставено како знак на целиот универзум и пред сечиј поглед, како водач на хор, повеќе ги затемнува другите ѕвезди со својата леснотија отколку што се затемнети од некои од нив самите, а доказ за тоа е тоа што, иако самите ѕвезди сјаат, Сонцето ги надминува во светлина, а ѕвездите не се видливи, штом изгреат со Сонцето? Прекрасно е, како младоженец, брз и голем, како џин (не можам да позајмам пофалба за тоа од ниту едно друго писмо освен моето) (Пс. 18,6); Таква е неговата моќ што од работ до раб опфаќа сè со својата топлина, и ништо не може да помогне, освен да ја почувствува; напротив, сè е исполнето со него, а видот со светлина, а телесната природа со топлина, додека се загрева, но не гори, поради благото распуштање и хармоничното движење е отворена за секого и подеднакво ги опфаќа сите. Но, дали сте размислувале за оваа идеја? Сонцето во сетилно е исто што и Бог во менталното, рече еден наш народ. Го просветлува окото, како што Бог го прави умот, и е најубав во видливото, како што е Бог во интуитивното. Но, што првично го поставило Сонцето во движење? Како постојано се движи и ротира - непроменлив по својот закон, во вистинска смисла неподвижен, неуморен, животворен и, како што со право пеат поетите, живороден, никогаш не запирајќи го ниту своето движење ниту придобивките? Како го создава денот на земјата и ноќта под земјата? Или не знам како да кажам, гледајќи во сонцето. Што значи ова зголемување и намалување на деновите и ноќите, оваа (да употребам малку чуден израз) еднаквост во нееднаквоста? Како сонцето ги создава и ги раздвојува годишните времиња, кои убаво се приближуваат и се повлекуваат и, како во тркалезно оро, прво се спојуваат, а потоа се разминуваат едно со друго, се зближуваат според законот на љубовта, се разминуваат според законот на пристојноста, дури постепено се спојуваат едни со други и незабележливо се приближуваат, како деновите и ноќите што се наближуваат, за да не предизвикаат тажен таженизам? Но, да го оставиме Сонцето. Дали сте ја научиле природата и модификациите на Месечината, мерката на нејзината светлина и патека? И како Сонцето владее со денот, а таа со ноќта? Едниот им дава храброст на ѕверовите, другиот го враќа човекот на работа, што е кога е најкорисно, некогаш се крева, некогаш паѓа? Дали ја разбравте поврзаноста на Плејадите и оградата на Орион (Јов 38:31), како оној кој ги брои мноштвото ѕвезди и ги именува сите (Пс. 147:4), како оној кој ја знае разликата на секоја ѕвезда и редоследот на нејзиното движење, за да можам да ви верувам кога ќе ја одредите нашата судбина преку ѕвездите и ќе го вооружите создавањето против Создателот? Што да кажеме? Дали тука треба да го запреме зборот – за материјата и видливото? Или бидејќи Мојсеевиот скинија во Словото се нарекува образ на целиот свет, односно севкупност на видливото и невидливото (Евр. 9, 24), тогаш, откако продревме зад првиот превез и се издигнавме над сетилната, можеме да навлеземе во светото - во умствената и небесната природа? Но, иако е бестелесно, не можеме да го видиме на бестелесен начин, поради што се нарекува оган и дух, или всушност е тоа што е. Зашто се вели дека Тој создава запален оган со Своите ангели и Своите слуги (Пс. 103:4), „да се создаде“ овде не значи ништо друго освен да се чува во потчинување на законот со кој се создадени; Оваа природа се нарекува дух и оган, делумно како умствена, а делумно како очистувачка, бидејќи и Првата Суштина ги прифаќа истите имиња. Како и да е, нека не ни е физички, или што е можно поблиску до него. Погледнете како се вртиме во зборот и не можеме да продолжиме понатаму! Дали ќе се стремиме до степен до кој знаеме дека има некои ангели, архангели, престоли, владенија, кнежевства, моќи, господарства, вознесувања, интелигентни сили или умови, чисти и нелегирани природи, нефлексибилни или непопустливи кон злото, кои постојано танцуваат околу првата Кауза. Овие природи, како што некој би пеел за нив, или се осветлени со најчистото просветлување од првата Кауза, или, според нивната природа и ранг, тие добиваат друго просветлување на поинаков начин; тие толку го рефлектираа и втиснаа Доброто во себе што станаа секундарни светла и преку излевањето и дистрибуцијата на првата Светлина можат да ги просветлат другите; тие се слуги на Божјата волја, силни, и по својата природна и стекната сила, обиколуваат сè, спремно се појавуваат на секого и секаде, поради нивната ревност за служење и леснотијата на својата природа. Овие умови имаат прифатено по еден дел од Универзумот или се доделени на една работа во светот, како што Оној Кој Уредил и Дистрибуирал сето тоа го знаел и сите тие водат до еден крај, по наредба на Создателот на сите, тие пеат за Божјата величина, размислуваат за вечната слава и, згора на тоа, засекогаш, ништо не може да биде приврзано за Бога ( Исполнет, Кој е и благослов на другите) и така што дури и оние кои се први во природата според Бога не престануваат да добиваат придобивки. И ако ова се пее според неговата вредност, тогаш благодарност до Троица и Едно божество во три! И ако се [пееше] помалку од она што беше посакувано, тогаш во овој случај мојот збор победи, бидејќи се трудеше да докаже едно нешто: дека природата дури и на споредните суштества е над умот, а не само Првото и Едното, дозволете ми да кажам за момент, Севишниот од сите. Беседа 29. Трето за теологијата, прво за Бог Синот Друг би го рекол истото, сакајќи да ја запре нивната подготвеност за зборот, брзањето и сопнувањето од брзање во секое прашање, а уште повеќе во учењето за Бога. Но, наметнувањето забрана не е главната работа - секој што сака може да го направи тоа без тешкотии, но она што се бара од побожен и интелигентен човек е да го замени она што е забрането со сопственото расудување. Затоа, со доверба во Светиот Дух, кого тие не го почитуваат и на кого ние му се поклонуваме како благороден и зрел плод, ќе ги изнесам на виделина моите сопствени мисли за Божеството, какви и да се тие. И во други времиња не молчев, туку напротив, имав храброст и присуство на умот само за ова. Дотолку повеќе, сега ќе се осмелам да се залагам за вистината, така што со сомневање, според Божјиот суд, како што е напишано, нема да предизвикам незадоволство (Ав. 2, 4). Бидејќи говорот е од два вида - тој или го потврдува сопственото мислење, или го побива спротивставеното мислење, тогаш јас, откако прво го предложив моето учење, потоа ќе се обидам да го побијам учењето на моите противници; но и во двата случаи ќе ја задржам можната краткост, за сè што е кажано да може удобно да се сфати на еден поглед (бидејќи тие, на измама на наједноставните и најнемоќните луѓе, составија збор под името лидерство) и за долгите говори да не ја расфрлаат мислата, како вода што не е затворена во цевка, туку се шири низ тавата и тече. Трите најстари мислења за Бога: анархија 7, плуралност и единство на командата. Првите две беа (и нека останат!) игра на умот на синовите на елинизмот. Зашто недостатокот на команда е неуреден, а плуралноста на команда е срамота; како резултат на ова е и беспочетен и неуредно. И двете водат кон еден крај - кон неред, а неред - до уништување; бидејќи нередот е вежба за уништување. Но, ние го почитуваме единството на командата; меѓутоа, не она единство на команда што се определува со единството на една личност (и еден, ако е во несогласување со себе, ќе претставува мноштво), туку она што ја сочинува еквивалентноста на единството, едногласноста на волјата, идентитетот на движењето и насоката кон оној од Оние кои се од Едното (што е невозможно во создадената природа), па затоа не се поделени по бројноста, иако тие не се поделени по бројноста, од почетокот се пресели во двојност, запре на тројството. А ова е наше – Отецот и Синот и Светиот Дух. Таткото е родител и произведувач, раѓа и произведува бестрасно, надвор од времето и бестелесно; Син - роден; Духот е исцрпен, или, не знам како би го нарекол некој што го одвлекува вниманието од сè што е видливо. Зашто не се осмелуваме ова да го наречеме прелевање на добрината, како што се осмелил да го нарече еден од мудрите Хелени, кој, филозофирајќи за првата и втората Причина, јасно се изразил: „... како чаша прелиена“ 9 . Не се осмелуваме од страв да воведеме неволно раѓање и навидум природно и неконтролирано исфрлање, што е најмалку доследно со концептите на Божественото. Затоа, без да ги оставиме границите што ни се дадени, го воведуваме Нероденото, Роденото и Доаѓањето од Отецот, како што вели Самиот Бог Словото на едно место (Јован 15:26). Но, кога е ова раѓање и поворка? - Пред се, кога. Ако е потребно да се изрази малку похрабро: тогаш, како Отецот. Но, кога е Татко? – Никогаш не се случило Таткото да го нема. И, исто така, никогаш не се случило да нема Син и да нема Свети Дух. Пак ќе ме прашаш; и пак ќе ти одговорам. Кога се родил Синот? – Кога Таткото не се роди. Кога заминал Духот? – Кога Синот не излегол, туку се родил надвор од времето и неискажливо, иако не можеме да замислиме што е над времето, дури сакајќи да ги избегнеме изразите што значат време, бидејќи зборовите кога, пред, потоа, прво не го исклучуваат времето, колку и да се зацврстуваме во тоа; Ќе ја земеме ли вечноста, односно продолжение што се протега заедно со вечното, а не се дели на делови и не се мери со никакво движење или проток на сонцето, што е карактеристично за времето. Но, ако Синот и Духот се вечни со Отецот, тогаш зошто не се вечни? Затоа што тие се од Отецот, иако не по Отецот. Вистина е дека беспочетното е вечно; но вечното нема потреба да биде без почеток, штом ќе се подигне кон Отецот, како до почеток. Значи, Синот и Духот не се без почеток во однос на Авторот 10. Познато е дека Виновникот не треба да биде пооригинален од оние за кои тој е виновник; бидејќи сонцето не е пооригинално од светлината. И заедно Синот и Духот се без почеток, во однос на времето, иако со ова ги плашите простодушните луѓе. Зашто тие не се под времето, од кого е времето. Како раѓањето е бестрасно? - Такво што не е телесно. Зашто, ако телесното раѓање е страсно, тогаш бестелесното раѓање е бестрасно. Но и јас те прашувам: како е Синот Бог ако е суштество? Зашто создаденото не е Бог. Да не зборуваме дека во создавањето, ако се земе телесно, има страдање, како што се време, желба, образование, грижа, надеж, тага, опасност, неуспех, исправка; сето ова и многу повеќе, како што секој знае, се случува за време на создавањето. Но, јас сум изненаден што не се осмелуваш да смислиш никакви комбинации, време на бременост, опасност од предвремено породување, па дури и да го препознаеш раѓањето како невозможно ако Бог родил поинаку, или, откако ги набројал сликите на раѓање кај птиците на копно и на вода, го потчиниш Божественото и неискажано раѓање на некој од овие [методи на] ново раѓање или, поради претпоставката, целосно да го уништи твоето ново раѓање? И не можете да забележите дека Кој според телото има посебен начин на раѓање (за каде ја најдовте Дева Марија според вашите принципи?), за Него има поинакво и духовно раѓање. Подобро е да се каже дека Оној кој го нема истото постоење има и посебен начин на раѓање. Кој татко не започнал како татко? - Оној чие постоење не започна. И кој почна да биде, почна да биде татко. Бог Отецот подоцна не стана Отец затоа што не почна да биде Татко. Тој е во правилна смисла Отецот; затоа што Синот не е заедно; исто како што Бог Синот е во правилна смисла Син, затоа што тој не е истовремено и Татко. Зашто, ние имаме татковци и синови, не во правилна смисла, но секој е и татко и син, и нема повеќе татко од син, и доаѓаме не само од таткото, туку и од таткото, кој исто така е син, и затоа и самите се делиме, постепено стануваме луѓе, но она што не би го посакале и оние што раѓаат и оние што се раѓаат, така што остануваме само со врски без реалност. Но, вие велите: „Самите зборови: се роди и се роди, што друго воведуваат ако не почетокот на раѓањето? Па, ако не речеме: роден, туку роден од почеток, за да биде попогодно да ги избегнете вашите суптилни приговори, во кои секогаш барате време? Дали навистина ќе не обвините за погрешно толкување на Писмото и вистината? Но, секој може да види дека во изреките што го изразуваат времето, времињата често се ставаат едно наместо друго, тоа е особено вообичаено во Божественото Писмо, и не само во дискусиите за минатото или сегашното време, туку и за иднината. На пример, се вели: зошто народите се во немир (Пс. 2, 1), кога уште не се скарале; и уште нешто: тие ќе одат преку реката со своите нозе (Пс. 65:6) кога веќе ќе поминат. Ќе биде потребно долго време да се наведат сите такви изрази што ги забележале вредните луѓе. Ова е нивниот приговор што го разгледавме. Што е следно? Зар не е крајно приврзан и бесрамен? Тие велат: „Дали Таткото го роди Синот доброволно или неволно? Потоа, како што им се чини, ги врзуваат и двата случаи во јазол, но не силен, туку слаб, и продолжуваат: „Ако неволно, тогаш со сила. Кој е принудениот, а како принудениот - Бог? И ако по волја, тогаш Синот е син на волјата. Како е од Отецот? И наместо Отецот измислуваат некоја нова мајка - желба. Пријатно е да се слушне една работа од оние што размислуваат на овој начин, имено, дека, напуштајќи го страдањето, прибегнуваат кон волјата; но волјата веќе не е страдање. Потоа, да видиме колку е цврсто нивното размислување. И најдобро е однапред да им се приближите што е можно повеќе. Ти што без мака кажуваш што сакаш, од каков татко си роден, од волен или од несакан? Ако од некој што не сака, тогаш е принуден. Какво насилство! И кој го принуди? Вистина е, не може да се каже дека е природа; зашто во природата е да се биде чист. А ако од некој што сака, тогаш во неколку слогови татко ти исчезнал; си станал син на желбата, а не на таткото. Но, јас се обраќам кон Бога и кон созданијата, и го поднесувам твоето прашање на судот на твојата мудрост. Дали Бог го создал светот по избор или сила? Ако е принудена, тогаш и овде има насилство и насилно дејствува. А ако по волја, тогаш си лишен од Бога како и другите суштества, тогаш најмногу ти, изумителот на таквите заклучоци, навлегувајќи во таквата мудрост, бидејќи меѓу созданијата и Создателот посредничката волја станува бариера. Но мислам дека има друг што сака и друг што сака, друг што раѓа и друг што се раѓа, друг што зборува и друг што зборува; само да сме трезвени. Првиот е двигател, а последниот е еден вид движење. Затоа, она што се сака не доаѓа од сакањето, бидејќи не секогаш следи сакањето, а она што се раѓа не е од раѓање, а она што се слуша не е од изговор, туку од оној што сака, што раѓа, што зборува. А она што е во Бога е повисоко од сето ова. Во Него, желбата за раѓање е веќе, можеби, самото раѓање, а не ништо помеѓу; само ако целосно ѝ дадеме простор на желбата и не велиме дека раѓањето е повисоко од желбата. Do you want me to make an application to God the Father? – Ваква дрскост позајмувам од тебе. Татко - сака или несакан Бог? И како да ја избегнете вашата меѓусебна расправија! Ако сака, тогаш кога почнал да сака? Не пред да постои. Затоа што претходно немаше ништо. Или во Него едно сакаше, а друго беше определено од желбата; и затоа Тој се состои од делови? Зар Тој, според тебе, не би бил и плод на желбата? And if He does not want to, what forced Him to be (God)? И како е Тој Бог ако е принуден, и принуден не на ништо друго, туку на самото тоа да биде Бог? Вие прашувате: „Како се роди Синот? – Но како е создаден, ако, според тебе, е создаден? И тука има тешкотија. Може да речете дека сте создадени со волја и збор. Но, сè уште не сте кажале, затоа што останува да се каже едно: каде волјата и зборот имаат моќ на извршување, затоа што човекот не создава така? Како се родил Синот? Неговото раѓање не би било важно кога би било разбирливо за вас, кој не го познава сопственото раѓање, ниту разбира нешто во него, но не многу, и такво што е срамота дури и да зборувате за тоа, а потоа да се сметате себеси за сезнаен. Треба да вложите многу работа пред да ги откриете законите на зацврстувањето, формирањето, раѓањето, соединувањето на душата со телото, умот со душата, зборовите со умот, движењето, растењето, преобразувањето на храната во месо, чувството, меморијата, сеќавањето и други работи од кои сте создадени, а исто така пред да го откриете она што им припаѓа на двете - душата и телото, што е поделено меѓу нив и што позајмуваат едно од друго. Зашто при раѓањето се поставуваат темелите на сè што подоцна ќе се усоврши. Кажи ми, кои се овие причини? Но и после ова не шпекулирајте за раѓањето на Бога, бидејќи тоа не е безбедно. Зашто, ако го знаете вашето раѓање, тогаш не следува дека го знаете Божјото. И ако не го знаеш своето, како можеш да го знаеш Божјото? Зашто, колку што Бог е неразбирлив во споредба со човекот, толку е понеразбирливо раѓањето на високо од вашето раѓање. Ако Синот не се родил само затоа што ти е несфатливо, тогаш, патем, треба да исклучиш од списокот на суштества многу работи што не ги разбираш, а згора на тоа, пред се Самиот Бог. Зашто со сета своја дрскост, колку и храбро да се впуштите во непотребни истражувања, нема да кажете што е Бог. Фрлете ги вашите струи, раздвојувања, расчленувања и се што друго замислувате за бестелесната природа како тело, и тогаш, можеби, ќе замислите нешто достојно за Божјото раѓање. Како е роден? „Повторно ќе го кажам истото со огорченост: Божјото раѓање нека биде почестено со молчење! Исто така, важно е да знаете дека Синот е роден. Како? Нема да се согласиме дека ангелите, не само вие, го разбираат ова. Сакаш да ти објаснам како сум роден? - Како што тоа го знаат Отецот што се роди и Синот што се роди. А што освен ова е покриено со облак и недостапно за вашата миопија. Дали Отецот родил Син кој постоел или кој не постоел? - Какви празни муабети! Ова прашање доаѓа до мене и до тебе, кои, иако беа нешто како Леви во слабината на Аврам (Евр. 7:10), сепак се родивте и затоа на некој начин бевте составени од она што е и што не е. Спротивното од ова мора да се каже за исконската материја, која е јасно создадена од нешто што не постои, иако некои ја претставуваат како да не почнува да постои. Но, овде 11-тото раѓање се спојува со битието, и тоа е од почеток (1. Јованово 1:1). Затоа, каде ќе најде место вашето нагло прашање? Има ли нешто постаро од она што било од почетокот, за да можеме во овој најстар да го поставиме постоењето или непостоењето на Синот? Зашто и во двата случаи таа ќе биде уништена од почеток; ако само, кога прашуваме за Отецот: дали Тој е еден од оние што постојат или еден од оние што не постојат? - и не ти е опасност да се согласиш дека или има двајца Отци, едниот веќе постоечки, а другиот постоечки, или Отецот го поднесува едниот со Синот, односно Себеси од непостоење, поради твоите детски прашања и овие градби од песок, кои не можат да издржат и на слаб ветер. Но, не прифаќам ниту едното ниту другото 12 и велам дека прашањето е апсурдно, а не одговорот е тежок. Ако, според правилата на вашата дијалектика, ви изгледа неопходно во секој случај да препознаете едно од двете како вистинито, тогаш дајте простор на моето неважно прашање: што е времето - во време или не во времето? Ако на време, тогаш во кое време? Што е ова време надвор од времето, и како содржи време? И ако не со време, каква претерана мудрост е да се воведе невременско време? И во оваа реченица: „Сега лажам“ - признајте само едно, односно признајте го или вистинито или неточно (и нема да ги признаеме двете заедно). Но, тоа е невозможно, затоа што, по секоја потреба, или оној што лаже ќе ја каже вистината или оној што ја зборува вистината ќе лаже. Дали е изненадувачки што исто како што спротивностите се спојуваат овде, така и двете позиции треба да бидат лажни? И на овој начин вашите мудри ќе испаднат глупави. Но, реши ми уште едно мистериозно прашање. Дали бевте со себе кога се родивте, дали сте со себе сега или не бевте тогаш и не сте сега? Но, ако сте биле и сте, тогаш кој е присутен и со кого е присутен? Како едното стана едно, а другото?.. А ако не си бил и не си, тогаш како се одвојуваш од себе? И која е причината за оваа разделба? Ќе речеш: глупаво е да се распрашуваш за една работа, дали е со него или не, за да можеш да зборуваш за другите, а не за себе. Затоа знајте дека е уште поглупаво да се распрашува за Оној што се родил од почетокот, дали постоел или не постоел пред раѓањето. Затоа што вака можете да зборувате за работи разделени со времето! Но вие велите: „Нероденото и роденото не се исто, а ако е така, тогаш Синот не е едно со Таткото“. Дали е потребно да се каже дека според ова размислување, Божеството е јасно одземено од Синот или од Отецот? Зашто, ако нероденоста е суштина на Бога, тогаш роденоста веќе не е суштина; а ако второто е суштина, тогаш првото не е суштина. Кој ќе го оспори ова? Значи, нов богослов, изберете која од двете безбожни пози ви се допаѓа, ако имате незаменлива мисла за безбожност. Тогаш ќе прашам: во која смисла, земајќи ги неродените и родените, ги нарекувате неидентични? Ако во смисла на несоздаденото и создаденото, тогаш се согласувам, бидејќи беспочетното и создаденото не се идентични по природа. Но, ако го наречете роденото и роденото неидентични, тогаш ситуацијата е неправедна, бидејќи тие по секоја нужда се идентични. Самата природа на родителот и неговото потомство бара потомството да биде идентично по природа со оној што родил. Или на друг начин: во која смисла го земате нероденото и роденото? Ако мислиш на нероденоста и самото раѓање, тогаш тие не се идентични. И ако оние на кои им припаѓа нероденоста и роденоста, тогаш зошто да не бидат идентични? Глупоста и мудроста не се идентични едно со друго, туку постојат во една личност, и нивната суштина не е поделена, туку тие самите се поделени во иста суштина. Дали бесмртноста, чистотата и непроменливоста веќе ја сочинуваат суштината на Бога? Но, ако е така, тогаш во Бога има многу суштини, а не една; или Божеството е составено од нив, бидејќи тие не се без состав во Бога, само ако ја сочинуваат Неговата суштина. Но, ова не се нарекува суштина на Бога, бидејќи припаѓа и на други суштества. Суштината на Бога е она што му припаѓа само на Бога и е својствено за Него. Вистина е дека оние кои воведуваат и неродена материја и неродена идеја не би се согласиле да му припишат нероденост на единствениот Бог (а манихејската темнина да не ни пријде на нашата мисла!); сепак, нека биде сопственост само на Бога. Што можете да кажете за Адам? Зар не е единствениот - Божјото создание? - Без сомнение, така. Но, дали тој е единствениот човек? - Воопшто не. Зошто? Бидејќи создавањето не е единствениот начин да се произведе човек; а што се раѓа е и маж. Исто така, Бог не е само неродениот, иако неродениот му припаѓа на единствениот Отец. Напротив, иако си претерано љубител на нероденото, признај дека Родениот е Бог, бидејќи и тоа е од Бога. Згора на тоа, зошто суштината на Бога ја нарекувате не позиција на она што постои, туку негација на она што не постои? Зашто зборот: „нероден“ само покажува дека во Бога нема раѓање, и не објаснува што е Тој по природа, не кажува што е Тој без раѓање. Значи, која е суштината на Бога? Ваша ароганција е да одговорите на ова затоа што сте љубопитни за раѓање. И за нас е одлично ако го препознаеме тоа подоцна, кога, според ветувањето на Нелажниот (Тит 1:2), темнината и пустошот во нас ќе бидат отстранети. 13 Нека размислуваат за ова оние кои се прочистиле до тој степен и нека се надеваат на ова. Ние се осмелуваме да кажеме едно: ако е одлично за Таткото да не доаѓа од никого, тогаш за Синот не е помалку важно да потекнува од таков Отец, затоа што, како што доаѓа од Слободниот, Тој учествува во славата на Слободниот Виновник, но на тоа се додава раѓањето, кое само по себе е големо и почитувано за умовите кои се целосно неразумни. Но, тие велат: „Ако Синот е суштински идентичен со Отецот, а Таткото е нероден, тогаш и Синот ќе биде нероден“. - Ова е точно ако нероденоста е суштината на Бога. Тогаш Синот ќе биде нова мешавина - роден и нероден. Но, ако оваа разлика не е во самата суштина, тогаш зошто вашиот заклучок го прикажувате како непоколеблив? Дали сте навистина татко на вашиот татко, па затоа што во суштина сте идентични со него, во ништо не треба да заостанувате зад вашиот татко? Зар не е очигледно дека за нас е подобро да бараме која е суштината на Бога (ако можеме да ја најдеме), оставајќи ги личните својства непроменливи? На овој начин можете исто така да се уверите дека нероденото и Бог не се идентични. Ако тие беа идентични, тогаш ќе следуваше, бидејќи Бог е Бог на некои, таа негенерација треба да биде и негенерација на некои, или, бидејќи негенерацијата не е негенерација на некои, ќе следуваше дека Бог не треба да биде Бог на некои, бидејќи за целосно идентично се зборува слично. Но, нероденоста не е нероденост на некои. Затоа што чие е? И Бог е Бог на некои; бидејќи Тој е Бог на сите. Според тоа, како може Бог и нероденото да бидат идентични? И уште нешто: бидејќи нероденоста и раѓањето се спротивни едно на друго, како поседување и лишување, ќе треба да се воведат есенции кои се спротивни една на друга, а тоа никој не го дозволува. Или пак: бидејќи поседувањето е пред лишувањето, а поседувањето се уништува со лишување, тогаш суштината на Синот, како резултат на вашите претпоставки, не само што е пред суштината на Отецот, туку е дури и уништена од неа. Кој друг убедлив аргумент го имаат тие на кој можеби ќе прибегнат при крајот на сè? „Ако Бог не престанал да раѓа, тогаш раѓањето е несовршено. А кога ќе престане? И ако сте застанале, тогаш, без сомнение, сте почнале“. - Повторно телесните зборуваат телесни работи. И како што не кажувам дали Синот се роди вечно или не засекогаш, додека повнимателно не навлезам во кажаното: Ме раѓа пред сите ридови (Изр. 8:25), така и не ја гледам потребната последица во доказот. Зашто, ако она што треба да заврши, според нив, започнало, тогаш она што не мора да заврши, без сомнение, не започнало. Но затоа што ќе кажат за душата или за ангелската природа? Ако почнале, ќе престанат. И ако не застанат, тогаш, како што може да се види од нивната ситуација, тие никогаш не започнале. Но, тие почнаа и нема да престанат. Затоа, нивниот став е неправеден дека започнало она што треба да престане. Нашето учење е ова: како што за коњ, вол, личност и за секое нешто од ист вид, постои еден концепт, и она што одговара на овој концепт се применува на него во правилна смисла, а она што не одговара, или не се применува на него или не се применува во правилна смисла, така постои една Божја суштина, една Божја природа, една е Божјата природа, едно Божјо име е различно. вистинската смисла е навистина Бог, и подеднакво, дека по природа е Бог, тогаш тој навистина се нарекува Бог; само ако вистината не лежи во имињата, туку во нештата. Но тие, како да се плашат да не поместат сè спротивно на вистината, кога ќе бидат принудени на тоа со разум и докази, го исповедаат Синот дека е Бог, а Бог по име, односно со учество во едно име. Кога им приговараме: па што? Дали Синот навистина не е Бог во вистинска смисла, исто како што животното на сликата не е навистина животно? И како е Тој Бог, ако не во правилна смисла Бог? - тогаш одговараат: што ги спречува истите да се именуваат и секој да се вика во своја смисла? Притоа, како пример претставуваат куче што живее на копно и морско куче, кои носат исто име и секое се нарекува куче во правилна смисла. Вистина е дека меѓу исти имиња има одреден род, и нешто слично на овој и нешто друго, ако, иако е различно по природа, сепак го носи истото име и подеднакво учествува во него. Но, таму, со подведување на две природи под едно име, не потврдуваш, о најдобар, дека едната е подобра од другата, дека едната претходи, а другата е помалку како што се нарекува. Нема ништо поврзано со нив што би го направило тоа неопходно. Првото куче не е повеќе, а второто не е ништо помалку од првото, е куче, односно морско куче - живее на копно, и обратно, живее на копно - морско куче (и зошто, или на која основа би било ова?); напротив, предметите од еднакво и различно значење имаат заедничко име. Но, овде, со концептот на Бог, конјугирајќи ја преподобноста и супериорноста над целата суштина и природа (која му припаѓа на единствениот Бог и ја сочинува, како да е, природата на Божеството), а потоа, припишувајќи му го ова на Отецот и одземајќи го од Синот (преку што Го ставате пониско и Му давате секундарна чест и му давате второстепена чест и обожување на Бога) ко-име, што содржи еднаквост, со злонамерна намера преминуваш во ко-име, што поврзува нееднакви работи. И така, според твоите заклучоци, човекот на сликата и живиот човек ја претставуваат Божеството поблиску од кучињата претставени како пример. Или попуштете се и на заедницата по име и еднаквоста на природите, иако ги препознавате како различни; Тогаш вашите кучиња, кои ги измисливте за да ја објасните нееднаквоста, ќе бидат уништени. И каква е користа од споделување на истото име ако тие што ги делите немаат еднаков интегритет? Зашто не како доказ за еднаквост, туку како доказ за нееднаквост прибегнавте по имиња и кучиња. Дали е можно да се разоткрие повеќе од ова и противречност со себе и отпор кон Божественото? Ако, на она што го кажавме: „Таткото е поголем од Синот, како Причина“, додавајќи го предлогот: „но Причината по природа“, тие извлечат заклучок: „Таткото е поголем од Синот по природа“, тогаш не знам дали тие повеќе се залажуваат себеси или оние на кои им се обраќаат со зборот. Зашто, не е безусловно дека сè што се зборува за нешто мора да биде предикатот и неговиот предмет, туку неопходно е да се направи разлика помеѓу она што е кажано и што. Инаку, што ме спречува да ја дадам следнава изјава: „Таткото е поголем по природа“ и потоа да додадам: „Она што е по природа не е секогаш поголемо и не секогаш таткото“, да извлечам заклучок: „поголемиот не е секогаш поголем, или таткото не е секогаш татко“. А ако сакате, ќе расудувам вака: Бог е суштина, но суштината не е секогаш Бог, од тука можете сами да извлечете заклучок: Бог не е секогаш Бог. Но, мислам дека ова е лажен заклучок, кој на воспитно-образовниот јазик обично се нарекува „од релативното до безусловното“. Зашто кога ќе им го дадеме концептот на мнозинството виновник по природа, тие го воведуваат концептот на мнозинството по природа. Овде е исто како да речеме: познат човек е мртов, а тие едноставно би заклучиле: човекот е мртов. Но, како да премолчиме нешто што заслужува да се спомене ни помалку ни повеќе од претходното? Тие велат: „Дали Татко е името на Бога во суштина или во дело? и во двата случаи сакаат да не врзат. Ако кажеме дека името Божјо е во суштина, тогаш во исто време ги примаме оние што го осудуваат Синот; бидејќи суштината Божја е една и таа, како што велат, веќе била предвидена од Отецот. А ако е име по дело, тогаш очигледно Синот го препознаваме како создание, а не раѓање. За каде што има актер, таму сигурно има и дело. „И дали она што е создадено може да биде идентично со Создателот? - ќе кажат со изненадување. „Јас самиот многу би ја почитувал вашата поделба доколку е неопходно да се прифати едно од двете“. Но, поправедно, избегнувајќи ги и двете, ќе биде третата позиција, имено, да ви кажам, мудри, дека Отецот е името Божјо, не по суштина и не по дело, туку во односот што Таткото го има со Синот или Синот со Отецот. Зашто овие имиња, како и кај нас, покажуваат блискост и афинитет, а таму значат соприродност на Родениот со Родениот. Но, зборот „Татко“, за да ве задоволи, нека значи и одредена суштина, тогаш, според општите концепти и моќта на овие имиња, Тој ќе го запознае Синот со Него и нема да Го отуѓи. А ако сакаш нека биде име по акција и во случајов не расправај се со нас. Потврдуваме дека токму тоа, односно едносуштинско, било дејство на Отецот, или во спротивно концептот на такво дејство би содржи апсурд. Гледаш ли дека ги избегнуваме твоите финти, колку и да сакаш да не поразиш? Но, бидејќи веќе научивме колку се неодоливи вашите заклучоци и лукави аргументи, да видиме каква е силата на вашите докази од Божјото слово ако почнете да не убедувате со нив. Зашто и двајцата ја запознавме и ја проповедавме Божественоста на Синот, водени од големи и возвишени зборови. Каков вид? Следно: Бог, Словото, во почетокот, со почетокот почетокот (Во почетокот беше Словото, и Словото беше со Бога, и Словото беше Бог; Јован 1:1. И: почетокот е со Тебе, Пс. 103:4. И повторно: Кој од почетокот предизвикува раѓање 14, Ис. 41:4). А исто така и имињата: Единородниот Син (Единородниот Син, кој е во пазувите на Отецот, откри Тој, Јован 1:18); Пат, Вистина, Живот, Светлина (Јас сум патот, вистината и животот, Јован 14:6; а исто така: Јас сум светлината на светот, Јован 8:12); Мудрост, моќ (Христос е Божја сила и Божја мудрост, 1. Кор. 1:24); Сјај, образ, печат (Ова е сјајот на славата и образот на Неговата ипостас, Евр. 1:3; и исто така: образот на добрината; Мудр. 7:26; и исто така: Отецот го стави Својот печат на него, Бог, Јован 6:27); Господ, Царот, Јехова, Семоќниот (и Господ заврна оган од Господа, 1. Мој. 19:24; и повторно: жезолот на праведноста, жезолот на Твоето царство, Пс. 44:7; и повторно: Кој е и бил и ќе дојде, Семоќниот, исто така, на другите им се припишува истото моќ, како и на другите: со овие и припаѓаат на бројот на оние, од кои ништо не се стекнува и последователно се присвојува на Синот или Духот, како и на Самиот Отец, затоа што Тој не беше усовршен со создавање и не постоеше кога беше без Словото, не постоеше кога не беше Отецот, не постоеше кога не беше вистинит, или не беше мудар или немудар, или не мудар живот, или ненаклонет. За разлика од овие зборови, наведете ги оние што ги бара вашата неблагодарност! Ова е суштината: мојот Бог и вашиот Бог (Јован 20:17), [Таткото] е поголем од [мене] (Јован 14:28), создаден (Изреки 8:22), создаден (Дела 2:36), осветен (Јован 10:36). И ако сакате, следново: слуга (Ис. 49:3), послушен (Фил. 2:8), даде (Јован 5:22, 10:29), умешност (Евр. 5:8), заповедан (Јован 14:31), испратен (Јован 10:36, 17:3), не може да зборува ништо за Хн. (Јован 12:49), или суди (Јован 12:47), или да даде (Мат. 20:23) или да сака (Мт. 26:39). И, исто така, оние во кои на Синот му се припишуваат незнаење (Марко 13:32), послушност (1. Кор. 15:28), молитва (Лука 6:12), испрашување (Јован 11:34), просперитет (Лука 2:52), совршенство (Евр. 5:9). Додадете, ако сакате, повеќе од овие погрдни изрази, на пример, спие (Матеј 8:24), глад (Матеј 4:2), уморен е (Јован 4:6), плаче (Јован 11:35), е во агонија (Лука 22:44), се засолни (Јован 8:59). Или можеби дури и смртта и крстот ќе ги претворите во срам. Зашто, како што мислам, нема да го допрете воскресението и вознесението, бидејќи во нив ќе има нешто во наша корист. Но, покрај ова, можете да соберете многу ако сакате да создадете истоимен и сроден Бог, кога имаме Бог кој е вистински и еднаков во чест на Отецот. Ако секој од овие изрази го анализираме одделно, тогаш нема да биде тешко да ви ги објасниме во побожна смисла, отстранувајќи го сето она што во Светото писмо ви служи како камен на сопнување, само ако навистина се сопнувате и намерно не толкувате криво. Општо земено, повозвишените изрази се однесуваат на Божественото и на природата, кое е повисоко од страдањето и телото, и попонижувачките изрази - на Оној Кој е Сложен, кој се исцрпи за вас и се отелотвори, и што е уште полошо, и стана човек, потоа возвишен, така што вие, откако уништивте во вашите догми сè што е телесно и поискусно на земјата, како на земјата. на Божественото, а не задржувајќи се на видливото, воздигни се кон менталното и знаеше каде се работи за природата на Бога, а каде за Неговата економија. Зашто се случи кога овој, сега презрениот од тебе, беше повисок од тебе. Сега тој е Маж, но не беше комплициран. И покрај тоа што остана она што беше, сепак, го согледа и она што не беше. Во почетокот Тој беше без причина; зашто може да биде Божјата причина? Но, последователно, Тој почна да е со причина, а причината беше да те спаси, прекор кој го презира Божественото затоа што ја зеде врз Себе твојата грубост и преку умот влезе во комуникација со телото; а долниот човек стана Бог откако се соедини со Бога и стана едно со Него, затоа што победи најдоброто, за и јас да бидам Бог, бидејќи Тој стана човек. Тој е роден; но и тој е роден порано - роден од жена, но и од Дева - роден човек, роден божествен; овде без татко, но и таму без мајка; и сето тоа е знак на Божественото. Носеше во утробата, но беше препознаен од пророкот, кој и самиот беше уште во утробата, и скокна пред Словото, за кое и примил (Лука 1:44). Тој беше завиткан во повиени, но откако воскресна, ја остави настрана гробната облека. Тој беше положен во јасли, но прославен од ангелите, означен со ѕвезда и почестен со обожавање од мудреците. Како да најдете камен на сопнување во она што е видливо, без да внимавате на интуицијата? Побегнал во Египет, но и ставил се во Египет на бегство. За Евреите таа нема ниту форма ниту величина (Ис. 53,2), но за Давид е поубава од синовите човечки (Пс. 45,3), но на планината е молскавична и посветла од сонцето, затоа тајно води кон иднината. Тој се крсти како човек; но гревовите ги решаваше како Бог; - крстен не затоа што самиот имал потреба од очистување, туку за да ги освети водите. Тој беше искушуван како човек, но победи како Бог, но ни заповеда да бидеме храбри, како Оној кој го победи светот (Јован 16:33). Тој беше гладен, но нахрани илјадници, но Самиот е лебот на животот и небесниот (Јован 6:33–35). Беше жеден, но и објави: ако некој е жеден, дојде кај Мене и пие, но и вети дека верниците ќе извлечат живи води (Јован 7,38). Тој беше уморен, но Самиот е остатокот од оние кои се трудат и се тешки (Матеј 11:28). Тој беше оптоварен со сон, но Тој е лесен на морето, но ги прекорува ветровите, но го крева давеникот Петар. Дава данок, но од риба, но царува над оние што собираат данок. Тој е наречен Самарјанин и има демон, но го спасува оној што доаѓал од Ерусалим и паднал меѓу крадци (Лука 10:30), но Тој е препознаен од демоните, истерува демони, испраќа легија на духови во бездната и го гледа водачот на демоните како паднат гром (Лука 10:10). Го фрлаат со камења, но не можат да Го земат. Се моли, но и ги слуша молитвите. Плаче, но и престанува да плаче. Прашува каде е положен Лазар, зашто имало човек, но го воскреснува и Лазар, бидејќи имало Бог. Се продава и по најниска цена - за триесет сребреници, но светот го откупува, а по висока цена - со сопствената крв. Тој беше одведен како овца на колење (Исаија 53:7), но Тој е Словото објавено со гласот на оној што плаче во пустината (Исаија 40:3). Тој беше мачен и ранет (Исаија 53:5), но тој лекува секоја болест и секоја болест (Матеј 4:23). Тој се искачува на дрвото и е прикован; но нè обновува со дрвото на животот, но го спасува разбојникот распнат со Него, но го затемнува сè што е видливо. Оцет му даваат да пие, жолчка јаде, но кој е? – Оној што водата ја претвори во вино, уништувач на горчливите вкусови, сладост и секоја желба (Песна. 5,16). Тој ја предава душата, но има моќ да ја врати назад (Јован 10:18), но превезот е скинат, бидејќи она што е горе се отвора, но камењата се дробат, а мртвите воскреснуваат. Тој умира, но дава живот и ја уништува смртта преку смртта. Погребан, но воскреснува. Тој се спушта во пеколот, но од него подига души, но се воздигнува на небото, но ќе дојде да им суди на живите и мртвите и да мачи зборови како твоите. Ако некои изјави ви послужат како причина за грешка, тогаш оставете ги другите да ја отфрлат вашата заблуда! Овој одговор им го даваме на оние што зборуваат мистериозно - неволно го даваме (зашто на верните им е непријатно да зборуваат без работа и да се караат со зборови - за нив е доволен и еден противник (1. Тим. 5:14), но го даваме од потреба, за напаѓачите (бидејќи има и сè лекови за болестите, а не им се неопходни) за да знаат дека не им се потребни. и укинувајќи ја евангелската мудрост, зашто, откако ќе ја напуштиме верата, ќе ја уништиме силата на зборот и сигурноста на Духот со нашите прашања, и тогаш нашата реч ќе биде победена од величината на предметите (ова нужно ќе следи кога зборот ќе биде поттикнат од слабото оружје - нашата мисла се чини дека е со нас); така, благодатта на зборот се претвора во уништување на Крстот, како што Павле расправа за ова (1. Кор. 1:17). Но Ти, кој ги објаснува значењата и ги разрешува јазлите (Дан. 5:12) и нè води да разбереме како да го намалиме растот на насилно навлегувачките учења, менувајќи ги најмногу, ги направи лукавите зборувачи верни и сега наречени христијани! Затоа ве убедуваме и за ова бараме во името Христово: помирете се со Бога (2. Кор. 5,20) и не гаснете го Духот (1. Сол. 5:19), но подобро е да се каже, Христос да се помири со вас и, иако е доцна, Духот да ве осветли! Ако сте премногу упорни, тогаш барем за нас самите ја спасуваме Троицата и сме спасени од Троица, останувајќи чисти и без сопнување (Фил. 1,10) до совршената пројава на она што ни се копнее во Самиот Христос, нашиот Господ, на Кому слава во вечни векови. Амин. Беседа 30. За теологијата четврто, за Бог Синот второ Доволно ги размрдав вашите лукави аргументи и мрежи на заклучоци со силата на Духот, а исто така и за приговорите и противречностите од Божествените списи (со кои хулниците на вистината, крадејќи го значењето на напишаното, придобиваат многумина на своја страна и го нарушуваат патот на вистината), веќе дадов општа одлука, колку што е нејасна. правилно размислување, но имено оние Светото Писмо кои се повозвишени и побожни, ги додадов на Божеството, а оние што се пониски и почовечки, ги припишував на новото нас заради Адам и на Бога, кој стана страдалник во борбата против гревот. Но, брзајќи да го кажам зборот, не го разгледав секој од овие изрази посебно. Бидејќи вие, за да не се занесете од толкувања кои имаат изглед на веројатност, барате кратки решенија на овие изрази, тогаш, за да ја олеснам меморијата, делејќи ги по бројки, ќе ги доведам под општ преглед. Првата и особено подготвена изрека за нив е следнава: Господ ме постави за почеток на Своите патишта за Неговите дела (Изреки 8:22) 15. Како да се одговори на ова? Ниту ќе го обвинуваме Соломон, ниту ќе го отфрлиме првиот за неговиот последен пад, ниту ќе толкуваме дека Мудроста овде е претставена како зборување, односно тоа знаење и тој инвентивен ум со кој е создадено сè. Зашто Светото Писмо често персонифицира многу дури и бездушни работи, на пример, морето вели ова и она (Ис. 23:4), а длабината вели: тоа не е во мене (Јов 28:14); исто така, небесата се претставени како проповедање на славата Божја (Пс. 19:2) и на мечот му е заповедано да направи нешто (Зах. 13:7), планините и ридовите се прашуваат за причините за скокот (Пс. 114:6). Но, да не одговараме вака, иако некои пред нас ова го претставија како нешто суштинско. Напротив, да претпоставиме дека тоа се зборови на Самиот Спасител - вистинска Мудрост. И да ги погледнеме малку повнимателно. Кое суштество нема причина? Божество. Зашто никој нема да ни ги каже причините Божји; инаку би било пооригинално од Самиот Бог. Но, која е причината зошто Бог го прифаќа човештвото заради нас? - За да можеме сите да се спасиме. Од која друга причина може да има? Значи, бидејќи овде го наоѓаме и зборот: создаден, и уште еден јасен израз: ме раѓа (Изреки 8:25), тогаш објаснувањето е едноставно. Она што е кажано со додавање разум ќе му се припише на човештвото, а она што е кажано едноставно, без додавање на причина, ќе му се припише на Божественото. Но, зарем зборот: создаден не се кажува со додавање причина? Зашто Соломон вели: Тој ме направи почеток на Своите патишта пред Своите созданија (Изреки 8:22). Делата на Неговите раце се вистината и судот (Пс. 110:7), за кои Тој е помазан од Божественото, бидејќи ова помазание се однесува на човештвото. Но, зборот: ме раѓа се користи без додавање причина, инаку посочете што е додадено на него. Па, кој ќе тврди дека Мудроста се нарекува суштество со земно раѓање и родено - со прво и понеразбирливо раѓање? Од ова, исто така, се случува Синот да ја добие титулата слуга кој добро им служи на мнозина (Ис. 53:11), и дека е одлично за Него да се нарекува Божји слуга (Ис. 49:6). Зашто, навистина, за нашето ослободување, Тој му служеше на телото, на раѓањето, на нашите немоќи и на сето она со кое ги спаси оние што беа под грев. А за подлоста на човекот, што е повисоко од тоа да се соедини со Бога и преку таквото соединување да стане Бог и да биде толку многу посетен од Исток одозгора (Лука 1:78), така што Светиот што ќе се роди се нарекува Син на Севишниот (Лука 1:35), и му се дава име што е над секое име (и дали ова треба да биде истото нешто како Бог? 2:9-10). Кој се испразни за нас и го соедини образот Божји со лик на слуга, за да знае целиот дом на Израел дека Бог Го направил и Господ и Христос (Дела 2:36). Зашто тоа беше и со дејството на Родениот и со задоволството на Родителот. А што го зазема второто место меѓу најважните и неодоливите изреки за нив? - Зашто Тој мора да владее до итн. (1. Кор. 15:25); небото мора да прими до времето на завршувањето на сè (Дела 3:21) и да седи од десната страна додека непријателите не бидат покорени (Евр. 1:13). Што после тоа? Дали ќе престане да владее? Дали ќе слезе од небото? Кој и поради која причина ќе стави крај на Неговото владеење? Колку смел преведувач си и не можеш да го толерираш кралот над тебе! Меѓутоа, вие исто така знаете дека Неговото Царство нема да има крај (Лука 1:33). Но, ќе паднете во грешка поради незнаење дека зборот до не секогаш е спротивен на идно време, туку напротив, значи време до одредена граница, не го исклучува она што следи по оваа граница. Во спротивно (не зборувам за ништо друго) како ќе ги разберете зборовите: Јас ќе бидам со вас до крајот на векот (Матеј 28:20)? Дали е навистина можно после ова Тој да не биде со нас? Какво расудување! Но грешиш не само поради ова незнаење, туку и затоа што не правиш разлика меѓу значењата. Синот се нарекува владетел - во една смисла како Семоќен и Цар на оние што сакаат и не сакаат, а во друга како што нè доведува до послушност и потчинување на Неговото царство оние што доброволно Го признаваат за Цар. И Неговото Царство, ако го разбереме во првото значење, нема да има крај, но ако го разбереме во второто, ќе има ли крај? - Оној што ќе нè земе нас, спасените, под Својата мишка (затоа што треба уште да се доведат до послушност оние што се покорувале?), а потоа ќе воскресне како Судија на земјата (Пс. 93,2) и ќе ги одвои спасените од загинатите, тогаш Бог ќе застане меѓу боговите на спасените, за да суди и да утврди кој е достоен за слава и престој. На ова додадете го потчинувањето со кое го предавате Синот на Отецот! што велиш? Зар не е сега покорен Синот? Но, бидејќи е со Бога, Тој мора целосно да му се потчини на Бога. Или за кој крадец и божји противник зборуваш? Наместо тоа, размислете за следново. Што се однесува до мене, тој се нарекува проклетство (Гал. 3:13), кој го отпушта моето проклетство и грев (2. Кор. 5:21), кој го зема гревот на светот (Јован 1:29), а Адам од стариот е нов; па Тој ја прави мојата непослушност, како Глава на целото тело, Своја непослушност. Затоа, сè додека сум непослушен и вознемирен од моите страсти и од фактот дека се одрекувам од Бога, толку долго Христос, само поради мене, ќе се нарекува непослушен. И кога сè ќе Му биде предадено (ќе се потчини затоа што Го препознава и се менува), тогаш Тој, откако ме донесе спасен, го исполни Своето потчинување. Зашто токму тоа, според мене, барем според моето расудување, послушанието Христово се состои од - во исполнување на волјата на Отецот. И Синот му се потчинува на Отецот, а Таткото на Синот, бидејќи Едниот делува, а другиот благонаклонува (како што реков претходно). И така, Оној кој победил го претставува она што е освоено пред Бога, асимилирајќи ја кон Себе нашата потчинетост. Ми се чини дека зборовите имаат исто значење: Боже, Боже мој, слушај Ме, зошто ме остави (Пс. 21,2)? Зашто Самиот Он не беше напуштен ниту од Отецот, ниту од сопственото Божество, Кој (како што мислат некои) се плашеше од страдањето и затоа се криеше од страдалникот (кој го принуди или прво да се роди на земјата или да се искачи на крстот?), туку (како што веќе реков) Тој нè претставува во Неговото лице. Претходно бевме напуштени и презрени, но сега сме прифатени и спасени од страдањата на Непасивниот. Исто така, Тој ги асимилира кон Себе и нашата глупост и нашата грешност, што може да се види од продолжението на псалмот, бидејќи дваесет и првиот псалм јасно се однесува на Христос. Истото гледиште го вклучува и фактот дека Тој е вешт во послушноста, како и Неговиот плач, солзи, молитва, слух и почит (Евр. 5:7-8) - сето тоа е постигнато и чудесно додадено во наше име. Самиот, како Реч, не бил ниту послушен, ниту непослушен (бидејќи и двете се карактеристични за оние кои се подредени и пониски, а едниот е добродушен, а другиот е достоен за казна), туку, како лик на слуга (Фил. 2:7), им се покорува на ближните робови, застапувајќи туѓи робови и слични Самиот се јас и сè што е мое, за да го исцрпи моето најлошо во Себе, како што огнот го уништува восокот, или сонцето - земната пареа, и за преку соединување со Него да можам да се приклучам во она што е негово својство. Затоа, со Својот сопствен пример, Тој ја подигнува цената на послушноста и ја тестира во страдањето, бидејќи само расположението не е доволно, исто како што не ни е доволно ако не го придружуваме со дела, бидејќи делото служи како доказ за диспозиција. Но, можеби, не е полошо да се претпостави дека Тој ја тестира нашата послушност и мери сè со Неговите страдања, водени од уметноста на Неговата љубов кон човештвото, за да научиме од сопственото искуство што е можно за нас и колку треба да се бара од нас, и да нè извини ако се земе предвид слабоста при страдањето. Зашто, ако Светлината, која поради превезот 16 свети во темнина (Јован 1:5), односно во овој живот, била прогонувана од друга темнина (мислам на злиот и на искушувачот), тогаш дотолку повеќе темнината ќе го издржи тоа поради својата слабост 17 . И дали е изненадувачки ако, кога Светлината целосно ќе побегне, ние сме донекаде престигнати? Според правилното размислување за ова, повеќе значи Него да биде прогонуван отколку нас да бидеме престигнат. На кажаното ќе додадам уште едно место што ми паѓа на ум и очигледно води до истата мисла, имено: како што Самиот издржа да биде искушуван, може да им помогне на оние што се искушани (Евр. 2:18). Бог ќе биде сè во сè (1. Кор. 15:28) во времето на завршувањето (Дела 3:21), односно не само Отецот, кој целосно го дозволи Синот во Себе, како свеќа што беше извадена од голем оган некое време, а потоа повторно ставен во него (Савелијците нема да нè заведат со таква изрека - повеќе, кога ние, сега, Бог). а страстите, или воопшто го немаме Бог во нас, или имаме малку, ќе престанеме да бидеме многу, туку ќе станеме потполно Божји, содржејќи го во себе сиот Бог и Неговото единство. Ова е совршенството кон кое се стремиме! И самиот Павле посебно го навестува ова. Она што овде нејасно го кажува за Бога, на друго место јасно му го доделува на Христа. Со кои зборови? – Каде што нема ни Грк ни Евреин, ни обрезание ни необрезание, варварин и скит, роб и слободен, но Христос е сè и во сè (Кол. 3:11). На трето место ставете го изразот: [Таткото] е поголем од [мене] (Јован 14:28), а на четврто: на мојот Бог и вашиот Бог (Јован 20:17). Ако се рече: повеќе, но не рече: еднакви (Јован 5:18-21), тогаш овој израз можеби би имал некаква сила меѓу нив. Кога ќе откриеме дека двете работи се јасно кажани, на што ќе се противат овие незаплашени? Што ќе јадат? Како да го усогласите некомпатибилното? Зашто, невозможно е едно исто нешто, во расудувањето за истото и во ист однос, да биде и поголемо и еднакво. Зар не е јасно дека Таткото е поголем од Синот по вина 18 и еднаков по природа? И тоа е она што ние го исповедаме сосема разумно. Можно ли е некој друг, уште посилно да се труди за нашето учење, да додаде: она што постои од таквата Кауза не е ништо помалку од Безпричината, зашто она што е од Почетокот е дел од славата на Почетокот, а на тоа се додава раѓањето, кое за оние кои имаат интелигенција само по себе е важно и почитувано. Но, идејата дека Отецот е поголем од Синот, сметана според човештвото, иако праведна, сепак е мала важност. Зашто чудо дали Бог е поголем од човекот? Ова нека биде нашиот одговор на оние кои многу викаат за зборот, но за зборот Бог да кажеме: Отецот се нарекува Бог не на Словото, туку на видливото (зашто како може да се биде Бог на Оној кој е Бог во вистинска смисла?), како и Отец не на видливото, туку на Словото. Зашто во Христа има две природи; и затоа, во однос на двете природи, имињата Бог и Отецот се употребуваат делумно во правилна смисла, делумно во неправилна смисла и спротивно од тоа како се вели за нас; бидејќи Бог е наш Бог во буквална смисла, но нашиот Татко не е во буквална смисла. И токму тоа, односно спојот на имињата, а згора на тоа, имињата, од кои едни се заменуваат со други поради спојот на природите, ги доведува во заблуда еретиците. А доказ за таквата замена е дека кога природите се разликуваат по концепти, тогаш се разликуваат и имињата. Слушајте што вели Павле: Бог на нашиот Господ Исус Христос, Отецот на славата (Ефес. 1:17). Христовиот Бог и Отецот на славата, иако и двајцата се едно, не по природа, туку по својата севкупност. Што може да биде појасно од ова? Петто, разгледајте ги изразите со кои Синот добива живот, или суд (Јован 5:26-27), или наследство на народите (Пс. 2:8), или моќ над секое тело, или слава, или ученици (Јован 17:2, 6, 22) или слично. И ова се однесува на човештвото. И ако му го припишете на Бога, нема да има недоследност, бидејќи не го припишувате како нешто стекнато, туку како нешто што припаѓало од почетокот, а згора на тоа, по природа, а не по благодат. Шесто, поставете го изразот: Синот не може да направи ништо сам од Себе ако не види како Таткото прави (Јован 5:19). Во дискусијата треба да се забележи дека зборовите можат и не можат да се користат во повеќе од една смисла, но имаат повеќе значења. Нешто друго се нарекува невозможно поради недостаток на сила во одредено време и за одредена акција; на пример, детето не може да се бори, кученцето не може да види или да се бори со таков и таков, но со текот на времето, можеби, ќе се бори, и ќе види, и ќе се бори со таков и таков, иако борбата со друга тогаш ќе му остане невозможна. Во спротивно, тоа е невозможно во повеќето случаи, на пример, град кој стои на врвот на планина не може да се сокрие (Матеј 5:14). Но, во спротивно можеше да се засолни ако го блокираше голема планина. Сè друго е невозможно поради недоследност, на пример, дали синовите на невестинската соба можат да постат додека младоженецот е во куќата (Матеј 9:15; Марко 2:19), или телесно видливиот Младоженец (зашто во Неговото присуство нема време на страдање, туку на радост), или разбирливото Слово (за оние што треба да постат). Сè друго е невозможно поради недостаток на волја, на пример, тој не можеше да изврши знаци таму поради неверувањето на оние што примаат (Матеј 13:58; Марко 6:5–6). Бидејќи исцелувањето бара и верата на исцелениот и силата на исцелителот, недостатокот на едниот го оневозможил другиот. Но, не знам дали и ова треба да се смета за невозможно поради недоследност? Зашто би било несоодветно да се лекуваат оние кои се оштетени од неверувањето. Неможноста поради недостаток на волја се изразува и со зборовите: светот не може да ве мрази (Јован 7, 7); и: како можеш да зборуваш добро кога си зол (Матеј 12:34)? Зошто ова или она би било невозможно, ако не затоа што нема волја за тоа? И понекогаш она што се нарекува невозможно е нешто што, иако по природа е невозможно, сепак би можело да стане возможно со волјата Божја, на пример, невозможно е истата личност да се роди другпат (Јован 3:4) и не е можна игла што зема камила во себе (Матеј 19:24). Зашто, што би го спречило тоа да се случи ако му угоди на Бога? Но, надвор од сите овие неможности, сосема невозможното и неостварливото, а токму тоа ја сочинува темата на ова истражување. Исто како што препознаваме дека е невозможно Бог да биде злобен или да не постои (ова би покажала немоќ во Бога, а не сила), или да постои нешто што не постои, или двајца и двајца да бидат заедно и четири и десет; Значи, невозможно е и некомпатибилно со ништо Синот да прави нешто што Таткото не го прави. Зашто сè што има Отецот му припаѓа на Синот; исто како што, обратно, она што му припаѓа на Синот му припаѓа на Отецот. Значи, ништо не е сопствено; затоа што се е заедничко. И самото нивно постоење е заедничко и еднакво, иако постоењето на Синот е од Отецот. Затоа се вели: Јас живеам од Отецот (Јован 6, 57) не во смисла дека животот и постоењето на Синот е поддржан од Отецот, туку во смисла дека Синот постои од Отецот предвреме и без вина. Што значат зборовите: како што гледа Отецот како создава, така и создава? Дали овде навистина е исто како што гледаме кај оние кои копираат слики или списи, кои можат правилно да пишуваат само ако го погледнат оригиналот и се водат по него? Дали е можно Мудроста да има потреба од Учител или да го прави само она што е поучено? Како Таткото создава или создал? Дали навистина создал друг свет пред сегашниот и ќе создаде иден, а Синот, гледајќи во нив, го создал и сегашниот и идниот? Значи, според ова размислување, постојат четири света: два се создавањето на Отецот, а два се создавањето на Синот. Каква глупост! Но, Синот ја чисти лепрата, ослободува од демони и болести, ги оживува мртвите, оди по морето и постигнува сè друго што создал; над кого и кога го направил тоа Отецот пред Синот? Зар не е очигледно дека Отецот ги наредува истите работи, а Словото ги довршува, не ропски и слепо, туку со знаење и авторитет, 19 или подобро, татковско. Така ги разбирам зборовите: што е создадено од Отецот, го создава и Синот, не како имитација на создаденото, туку од еднаквост на моќта. А тоа се означува, можеби, со зборовите: до ден-денес и Таткото и Синот работат (Јован 5:17), во кои, сепак, не се разбира само создавањето, туку и економичноста и зачувувањето на создаденото, како што може да се види од зборовите: Тој ги создава своите духови со Своите ангели и ја поставува земјата на цврсти темели (Пс. 103:4) исто така формира гром и создава ветер (Амос 4:13), додека законот за нив бил даден еднаш, но дејството продолжува постојано. Седмо, разгледајте го изразот дека Синот слезе од небото не за да ја изврши Неговата волја, туку волјата на Оној кој испрати (Јован 6:38). Ако тоа не го рече Оној што Самиот Слезе, тогаш ќе одговориме дека овие зборови се кажани во име на личност, а не онакви какви што мислиме кај Спасителот (Неговата волја, како целосно обожена, не е спротивна на Бога), туку слична на нас, бидејќи човечката волја не секогаш ја следи, туку многу често е во спротивност и спротивставува на волјата Божја. Зашто вака ги разбираме зборовите: Оче, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене; сепак, не како што сакам јас, туку нека победи Твојата волја (Матеј 26:39); и неверојатно е што Христос не знаел што е можно, а што не, и дека почнал да спротивставува на една волја на друга. Но, бидејќи ова е говор на Оној што примил (што значи зборот: „слегол“), а не на оној што бил примен, ќе го дадеме следниов одговор: ова е кажано не затоа што волјата на Синот навистина се разликува од волјата на Отецот, туку затоа што нема таква волја, а значењето содржано во зборовите е ова: „Да не ја вршам Мојата волја, зашто имам заедничка волја од Тебе. Како што имаме едно Божество, така имаме и една волја“. Зашто има многу такви изрази кои зборуваат општо, не потврдно, туку негативно. На пример, зашто Бог не го дава Духот по мерка (Јован 3:34), додека ниту Бог дава, ниту Духот е немерлив, бидејќи Бог не се мери со Бога. И уште нешто: не за мојот грев, не за моето злосторство (Пс. 58:4), додека не зборуваме за вистински грев, туку за оној што не постои. Исто така: не заради нашата праведност, како што создадовме (Дан.9:18), односно затоа што не ја создадовме праведноста. Истото се открива и од она што следува. Зашто се нарекува волјата на Отецот? – Дека секој што верува во Синот ќе се спаси и ќе се удостои за конечното воскресение (Јован 6:40). Дали е навистина волјата на Отецот за ова, но не и волјата на Синот? Или не е по волјата на Синот да го проповедаат Евангелието за Него или да веруваат во Него? Но, кој ќе верува во ова? Инаку, истата сила ја има и фактот што зборот слушнат од Синот не е збор на Синот, туку на Отецот (Јован 14:24). Но, како и да гледам, не можам да го најдам, и не мислам дека некој друг ќе го најде, без разлика колку заедничкиот имот бил сопственост на која било личност. Ако вака расудуваш за волјата, тогаш твоето расудување ќе биде правилно и многу побожно, во што те уверувам и што ќе го потврди секој правилен човек. Осмо, ги изнесуваат зборовите: нека Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исус Христос, Кого си го испратил (Јован 17,3); и: никој не е добар освен единствениот Бог (Лука 18:19). Но, ми се чини дека е прилично лесно да се одговори на ова. Зашто, ако зборовите: единствениот вистински се применуваат на Отецот, тогаш какво место ќе и дадете на самопостоечката Вистина? И ако ги разбираш зборовите на ист начин: до единствениот мудар Бог (1. Тим. 1,17), кој единствено има бесмртност, кој живее во недостапна светлина (1. Тим. 6:16); царот на вековите, нераспадливиот, невидливиот, единствениот мудар Бог (1. Тим. 1,17); тогаш твојот Син ќе загине, осуден на смрт, или на темнина, или да не биде ниту мудар, ниту цар, ниту невидлив, ниту, најважно, воопшто Бог. А заедно со сè друго, како да ја изгубиме Неговата добрина, која првенствено му припаѓа на единствениот Бог? Но, мислам дека зборовите на единствениот вистински Бог беа кажани за да се разликуваат од непостоечки богови, туку [само] наречени богови. Зашто немаше да се додаде: и Исус Христос, кого вие го испративте, ако изразот на вистинскиот Бог беше спротивен на Христа, и воопшто не се зборуваше за Божеството. Зборовите „никој не е добар“ содржат одговор на прашалникот, кој ја препознал добрината во Христа како во човекот. Тој вели дека доброто во највисок степен му припаѓа на единствениот Бог, иако човекот се нарекува добар, на пример, добриот човек вади добри работи од доброто богатство (Матеј 12:35) и: Царството ќе го дадам на оној што е подобар од тебе (1. Сам. 15:28), му вели Бог на Саул, значи Давид. Исто така: Господи, прави добро на доброто (Пс. 125:4). Тука спаѓаат и местата каде што се фалат оние од нас, до кои допреле потоците на првото Добро, иако не директно. Значи, ако те убедив, тогаш добро, но ако не, што велиш, според твоите претпоставки, како одговор на оние кои тврдат дека на други места од Светото Писмо Синот се нарекува единствен Бог! Каде точно? - со следните зборови: Ова е вашиот Бог, и никој друг не може да се спореди со Него, а набргу потоа: откако се појави на земјата и зборуваше меѓу луѓето (Вар.3:36-38). Дека тоа не се кажува за Отецот, туку за Синот, докажува и последното дополнување. Зашто Синот телесно комуницираше со нас и беше со оние долу. Ако надвладее мислата дека тоа не е кажано против имагинарните богови, туку против Отецот, тогаш во расудувањето на Отецот ќе бидеме поразени од самото нешто што се обидовме да му се спротивставиме на Синот. Но, што може да биде попогубно и поштетно од откажување од таква победа над себе? Деветто, тие го означуваат следниов израз: секогаш живееме за да се застапуваме за нас (Евр. 7:25). Па? И многу мистериозно, и многу хумано! Зашто да се застапува овде не значи да се бара одмазда, како што е обичајот на многу посредници (што би било на некој начин понижувачки), туку да се моли за нас, како посредник, исто како што се вели дека Духот посредува за нас (Рим. 8:26), зашто има еден Бог и еден посредник меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус (2:5). Зашто Тој, како човек (бидејќи се уште е со телото што го презеде), сега се моли за мое спасение, додека не ме направи бог со силата на Својата човечност, иако ние не Го познаваме според телото (2. Кор. 5:16) - со тоа ги разбирам телесните слабости и сè што е наше, освен гревот. Така, ние го имаме Исус како посредник (1. Јованово 2:1) не во смисла дека Тој се понижува себеси за нас пред Отецот и ропски паѓа (нека е далеку од нас таквата мисла навистина ропска и недостојна за Духот! нè убедува да бидеме трпеливи како Збор и советник. Ова го разбирам под името на петицијата 20. Десетто, тие наведуваат незнаење и фактот дека никој не го знае последниот ден или час, ниту самиот Син, само Отецот (Марко 13:32). Но, како може Мудроста, Создателот на вековите, Усовршувачот и Обновителот, да не знае ништо од нештата што постојат, Оној Кој е крајот на сите создадени нешта, а исто така Го познава Бога, како што духот на човекот знае што има во него (1. Кор. 2:11)? Зашто, што е посовршено од таквото знаење? И како може Синот, Кој детално знае што ќе се случи пред последниот час и, како да се каже, за време на крајот, да не го знае самиот крај? Ова би било како загатка и би било еквивалентно на некого да му кажеш дека детално знае што има пред ѕидот, но не го познава самиот ѕид или добро го знае крајот на денот, но не го знае почетокот на ноќта, иако познавањето на едниот нужно повлекува познавање на другиот. Зашто на сите им е очигледно дека Синот знае како Бог, но си припишува незнаење како човек, бидејќи само видливото може да се одвои од разбирливото. На оваа идеја сугерира и фактот што името на Синот овде е ставено одвоено и без референца, односно без додавање, чиј Син е Тој, за да го разбереме ова незнаење во извесна смисла подоследно на побожноста и да му го припишеме на човештвото, а не на Божеството. Значи, ако ова објаснување е доволно, ќе застанеме на тоа и нема да навлегуваме во понатамошно истражување, а ако не, ќе презентираме второ толкување. Како и сè друго, така и чувањето на најважните тајни ѝ се припишува на Каузата од почит кон Родителот. Но, ми се чини дека и тој си формирал не низок концепт за себе, кој со еден наш љубовник ќе го прочита овој пасус вака: и Синот не знае поинаку освен денот или часот, туку затоа што Таткото знае. За што е заклучокот од ова? Бидејќи Таткото знае, па затоа знае и Синот, јасно е дека тоа никому не му е познато и неразбирливо освен за првата Кауза. Ќе ни остане да ги објасниме оние пасуси во кои се вели дека на Синот му се заповеда (Јован 14:31), дека заповедите се чуваат од Него (Јован 15:10), дека Синот секогаш го прави она што му угодува на Отецот (Јован 8:29), исто така и оние во кои совршенството му се припишува на Синот (Евр. 5:3) (Евр. 5:3). стекнување на вештината на послушност (Евр. 5:8), првосвештенство (Евр.9:11), принесување (Еф.5:2), молба до Оној што може да Го спаси од смрт (Евр.5:7), борење, крвава пот (Лука 22:44), молитва и слично; Би останало, велам, да се објаснат таквите пасуси доколку на сите не им е очигледно дека овие изрази се однесуваат на природа што е подложна на страдање, а не на природа што е непроменлива и над страдањето. И колку е кажано за спротивни изрази дека тоа може да послужи како некаков корен и показател за оние кои имаат повеќе уметност посовршено да ја обработат темата; Така, можеби, вреди да се трудиме и, во согласност со досега кажаното, да не ги оставиме без размислување имињата на Синот (кои се многубројни и земени од разни умствени идеи за Синот), туку да се објасни значењето на секое и да се открие тајната на имињата. Треба да започне со следново. Божеството е неименувано. Не само разумот го покажува тоа, туку, колку што може да се претпостави, најмудриот и најстариот од Евреите. За оние кои го почитуваа Божеството со посебни натписи и не толерираа името на Бога и имињата на суштествата што се пониски од Бога да бидат напишани со исти букви, така што Божеството дури и да не се соопштува со нив, може ли некогаш да одлучат со расфрлан глас да го изговорат името на неуништливата и единствена природа? Како што никој никогаш не го вдишал целиот воздух во себе, така ниту умот целосно ја содржел, ниту гласот ја прифатил Божјата суштина. Напротив, на ликот Божји, позајмувајќи некои карактеристики од она што е околу Бога, формираме некаква нејасна и слаба идеја, поделена собрана од двете, а нашиот најдобар Богослов не е оној што пронашол сè (овие врски 21 нема да содржат сè!), туку оној чија идеја е пообемна и кој во себе формирал поцелосна сличност или сенка на вистината (или). Затоа, колку што ни е достапно знаењето, имињата Јехова и Бог се на некој начин суштински имиња, особено името Јехова, не само затоа што Оној што зборувал со Мојсеј на планината, кога го прашале за името, како да го наречеме, Самиот го нарекол ова име и му заповедал на луѓето да кажат: Јехова ме испрати (2. Мојсеева 3:14 затоа што најмногу го наоѓаме ова име). Зашто, името Бог (Θεός), кое вештите во искоренувањето го добиваат од бегање (θέειν) или горат (αἴθειν), поради постојаното движење и моќта да го уништува злото (затоа Бог се нарекува и оган уништувач (5. Мој. 4:24)), е релативно име, а не одвоено, исто како и името на Господ, кое исто така му припаѓа на името на Бог, кое исто така му припаѓа на името на Бог, кое исто така му припаѓа на името на Бог. Зашто е речено: Јас сум Господ, ова е Моето име (Ис. 42:8); исто така: Господ е Неговото име (Ам. 4:13). Но, ние бараме име што би ја изразило Божјата природа, или оригиналност и битие, а не поврзано со ништо друго. И името Јехова навистина му припаѓа на Бога и целосно само Нему, а не на никого пред или после Него, бидејќи тоа не било и нема да биде ограничено или потиснато со ништо. Што се однесува до другите Божји имиња, некои очигледно значат моќ, други економија, а последното - делумно пред воплотувањето, делумно по воплотувањето. На пример, Семоќен и Цар или слава (Пс. 23:10), или векови (1. Тим. 1:17), или моќи, или сакани (Пс. 67:13), или цареви (1. Тим. 6:15) и Господарот над војските, или, што е исто, Господарот над војските, 23:1 или 1.5. владетели (1. Тим. 6:15) - тие се јасно имиња на моќ. И Богот на спасението (Пс. 67:21), Богот на одмаздата (Пс. 94:1) или мирот (Рим. 15:33), или праведноста (Пс. 4:2), Богот на Авраам, Исак, Јаков (2. Мој. 3:6) и сите духовни Израелци кои го гледаат Бога на економијата - тоа се. Бидејќи можеме да бидеме контролирани преку стравот од казната, надежта за спасение, како и славата и преку практикувањето доблести, претходните имиња се позајмени од овде, а името на Богот на одмаздата влева страв во нас, името на Богот на спасението влева во нас надеж, а името на Богот на доблестите ни влева надеж, а името на Богот на доблестите, како што и да го носи она што го носи горе, Бог во себе, уште повеќе ќе брза кон совршенство и зближување со Бога преку добродетели. Освен тоа, овие имиња се општи имиња за Божественото; вистинското име на Непочетниот е Отец, на Непочетокот е Синот, а на неродениот Кој Излезе или Излезе е Светиот Дух. Но, да продолжиме со имињата на Синот, за кои треба да зборуваме во зборот. Ми се чини дека Тој се вика: Сине, затоа што е идентичен со Отецот по суштина, и не само идентичен, туку и од Отецот. Единородниот (Јован 1,18), бидејќи Тој не е само Еден од Едниот и Единствениот, туку и на единствен начин, а не како тело. Со еден збор (Јован 1:1), затоа што Тој се однесува со Отецот како што се однесува зборот со умот, не само со бестрасно раѓање, туку и со соединување со Отецот и затоа што Тој го изразува. Но, друг би рекол, можеби, дека се однесува на Отецот како што дефиницијата се однесува на она што е дефинирано, бидејќи дефиницијата се нарекува и збор. Зашто, се вели дека оној кој знаел (ова е значењето на зборот видел, Јован 14:9) го познавал Синот на Отецот, а Синот е скратен и удобен израз на природата на Таткото, бидејќи секоја генерација е тивок збор на оној што родил. Но, кој вели дека Синот се нарекува Слов, како својствен во сè, нема да греши во зборовите. За што не вреди зборот? Мудроста (1. Кор. 1:24), како познавање на Божествените и човечките работи. Зашто, дали е можно Создателот да не ги знае законите на она што го создал? Со сила (1. Кор. 1:24), како Чувар на суштествата и Давател на сила за продолжување на постоењето. Вистината (Јован 14:6), како една, а не повеќекратна, по природа (зашто вистината е единствена, но лагата е разновидна), како чист печат и најнеизмамниот лик на Отецот. Слика (2. Кор. 4:4), како Едносуштински, и затоа што Тој е од Отецот, а не Отецот од Него, зашто самата природа на сликата е да биде имитација на прототипот и на оној чиј лик се нарекува. Сепак, еве една пообична слика. Зашто таму неподвижниот е лик на движното, но овде живиот Бог е жив лик, кој има повеќе сличности со Него отколку Сет со Адам и секоја генерација со родителот. Зашто таква е природата на едноставните суштества што не можат да бидат слични на еден начин, а не на друг начин; напротив, целината може да биде слика на целината, а згора на тоа, послична од актерската екипа. Светлина (Јован 8:12), како господство на душите очистени во умот и животот. Зашто, ако незнаењето и гревот се темнина, тогаш знаењето и Божествениот живот се светлина. Животот (Јован 14:6), бидејќи Тој е светлина, потпора и исполнување на секоја разумна природа. Зашто, ние живееме, се движиме и постоиме преку Него (Дела 17:28), според двојната сила на духовноста - и според здивот на животот, што Тој го вдахнал во секого, и според Светиот Дух, кој им го дава на оние што го примаат и додека ја отвораме устата на разбирањето. Со праведност (1. Кор. 1,30), бидејќи дели според достоинството, вистинито ги суди и оние што се под законот и оние што се под благодат, и душата и телото, така што едниот владее, а другиот е под власт, за подобриот да владее над полошиот, а полошиот да не се бунтува против подобриот. Осветувањето (1. Кор. 1:30), како чистотата, така што чистото може да се содржи со чистота. Помирувањето (1. Кор. 1:30), како ослободување, држено под грев, како да се даде Себеси за нас како помирување, како жртва за очистување за Вселената. Со Воскресението (Јован 11,25), како Оној што нè преселува одовде и нè оживува, убиените од гревот. Овие имиња, исто така, генерално припаѓаат на Оној кој е над нас и на Оној што постои заради нас, но она што всушност ни е својствено и што припаѓа на човештвото што го воочува е следново: Човекот (1. Тим. 2:5), така што Оној што е инаку незамислив за телесното, поради неразбирливоста на природата, не само што се задржува преку телото, туку и го осветува човекот со Себе, станувајќи, како да се каже, квасец за цела мешавина, ослободувајќи го целиот човек од осуда, соединувајќи се со она што е осудено, освен она што нè осудува, станува, душа, ум - сè во кое навлегла во смртта. А заедничко од сето тоа е човекот, кој е разбирливо видливиот Бог. Синот Човечки (Јован 3:13) и преку Адам и преку Дева, од која се роди (од едниот како од Отецот, од другиот како од Мајката) и според законот и надвор од законите на раѓање. Христос, според Божеството, зашто самото помазание го осветува човештвото не со своето дејствување, како кај другите помазаници, туку со целото присуство на Помазаникот. А последицата од ова помазание е тоа што Помазаникот се нарекува човек, а помазаникот е направен Бог. Патот (Јован 14:6), како што нè води преку Себе. Вратата (Јован 10:9) како водич. Пастирот (Јован 10:11), како оној кој живее на зелени пасишта, кој одгледува мирни води (Пс. 23:2), кој води оттука, кој штити од диви ѕверови, кој ги преобраќа изгубените, кој го бара изгубениот, кој го врзува скршениот, кој ги штити силните (Езал. 34:4 и го собира пасторот со него во 4). уметност. Овцата (Исаија 53:7) е како колење. Јагнето (1. Петрово 1:19), како совршено. Епископ (Евр. 4:14), бидејќи ни дава пристап. Мелхиседек (Евр. 7,3), како роден без мајка според нашата виша природа и без татко - според нашата природа, како без родослов според раѓањето горе, зашто е речено: кој може да го објасни Неговото поколение? (Иса.53:8); како цар на Салем, односно на светот, како цар на правдата и како оној што примил десеток од патријарсите кои храбро се бореле против злите сили. Пред вас ги имате имињата на Синот. Одете по нив; а ако се високи, тогаш оди - божествено, а ако се телесни, тогаш - сервилно, или уште подобро, потполно божествено, за и ти да станеш бог, издигнувајќи се од земјата преку Оној Кој Слезе заради нас одозгора. И најмногу од сè и пред сè, набљудувајте го кажаното, и нема да згрешите во високите и ниските имиња. Исус Христос е ист вчера и денес телесно, ист духовно и засекогаш (Евр. 13:8). Амин. Проповед 31. Петто богословие, Светиот Дух Ова е збор за Синот и така избега од каменувањето, минувајќи низ нив (Јован 8, 59), бидејќи зборот не се каменува, туку, кога сака, ги убива ѕверовите со камења и со прашка, односно поуки кои со зла намера се приближуваат до планината! Сега тие прашуваат: „Што можете да кажете за Светиот Дух? Каде ни го претставувате Бог кој е туѓ и не е познат според Светото писмо? А тоа го велат и оние кои умерено зборуваат за Синот! Она што го гледаме во патиштата и реките, кои се одвоени еден од друг и се здружуваат, тоа се случува и овде поради прекумерна злоба: оние кои не се согласуваат за едно се согласуваат за друго, поради што е невозможно со сигурност да се знае што е прифатено од нив, а што е спорно. Вистина е дека зборот за Духот не е без мака, не само затоа што противниците, ослабени од зборовите за Синот, се борат против Духот со уште поголема жар (и секако треба да хулат на некој начин, инаку животот за нив не е живот), туку и затоа што ние самите, обземени од многу прашања, сме во иста положба како и луѓето кои набргу ја губат жестоката храна за храна. Како што секоја храна им е подеднакво непријатна, така и секој збор е за нас. Меѓутоа, Духот ќе даде, и словото ќе протече, и Бог ќе се прослави. Но, внимателно да пребарувате и анализирате во колку значења се земени и употребени зборовите Дух и Свет во Божественото Писмо, да се соберат докази во корист на шпекулациите и да се докаже дека, покрај ова, изразот составен од двата мои зборови, имено Светиот Дух, е земен во посебна смисла - им оставам на другите кои го филозофирале ова и за себе и за нас, затоа што тоа го филозофирале. И ќе се осврнам на продолжението на зборот. Оние кои ни се огорчени поради Светиот Дух, како да воведуваме некој туѓ и неавтентичен Бог и кои цврсто се залагаат за писмото, нека знаат дека се плашат од страв таму каде што нема страв (Пс. 13:5) и јасно нека разберат дека нивната приврзаност кон писмото е само покритие за злобата, како што наскоро ќе се појавиме најдоброто од нивните предмети. И ние толку смело веруваме во Божественоста на Духот, Кого го обожаваме, што, осврнувајќи се на Троица со истите изреки (иако тоа на другите им изгледа малку смело), ​​теологијата ја започнуваме вака: Таму беше вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот (Јован 1:9), односно Отецот. Имаше вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот, односно Синот. Таму беше вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот, односно друг Утешител. Беше, и беше, и беше, но беше едно. Светлина, и Светлина, и Светлина, но една Светлина, еден Бог. Давид истото го изнесе претходно, велејќи: во Твојата светлина гледаме светлина (Пс. 35:10). И сега видовме и проповедавме кратко, непретерано богословие на Троица, од Светлината - Отецот, откако ја прими Светлината - Синот во Светлината - Духот. Ограбувачот нека ограби, уништувачот нека опустоши (Ис. 21:2), но она што го разбираме е она што го проповедаме. Ако не чујат долу, ќе се качиме на висока планина и ќе плачеме оттаму. Да го воздигнеме Духот, да не се плашиме. А ако се плашиме, тогаш треба да молчиме и да не проповедаме. Ако било кога не бил Таткото, тогаш било кога не бил Синот. Ако било кога го немало Синот, тогаш било кога не бил Светиот Дух. Ако имало Еден од почетокот, тогаш имало Тројца. Ако собориш еден, тогаш се осмелувам да кажам и да кажам: немој да тврдиш дека воздигнуваш Два. Каква корист има несовршеното Божество? Подобро е да се каже, какво Божество е тоа ако е несовршено? Но, како може некој да биде совршен ако нешто недостасува за совршенство? Но, нешто недостасува во Божеството, кое нема светец. И како можете да го имате ова без Духот? Ако има друга светост освен Духот, тогаш нека кажат што треба да се разбере со него. И ако ова е исто, тогаш дали е можно да не биде таа од почеток? Дали е подобро Бог никогаш да не биде совршен и без Дух? Ако Духот не е од почетокот, тогаш Тој е поставен заедно со мене или малку повисоко од мене; бидејќи со текот на времето сме одвоени од Бога. Ако ме става на исто ниво со мене, тогаш како ме прави бог или како ме поврзува со Божественото? Но, повеќе би сакал да зборувам со вас за Духот, почнувајќи малку погоре, бидејќи веќе разговаравме за Троица. Садукеите дури и не го препознале постоењето на Духот (бидејќи не ги препознале ниту Ангелите, ниту воскресението); Не знам зошто презираа толку многу сведоштва за Духот во Стариот Завет. Најдобрите и најблиските хеленски теолози до нас имаа идеја за Духот, како што ми се чини, но не се согласија за името и го нарекоа Умот на светот, Надворешниот Ум и слично. Што се однесува до мудреците на нашето време, едни Го сметаа за енергија, други за создавање, други за Бог, а други не се осмелија да кажат ниту едното ниту другото за Него од почит, како што велат, кон Светото Писмо, кое наводно ништо не искажувало јасно за ова; зошто не го почитуваат и не го лишуваат Духот од чест, останувајќи кон Него во некаква просечна, или подобро кажано, многу жална наклонетост. Дури и меѓу оние кои Го препознаа како Бог, некои се побожни само во нивните срца, додека други се осмелуваат да го почитуваат [Него] со своите усни. Но, имам слушнато за други уште помудри мерачи на Божеството, кои, иако во согласност со нас ги исповедаат Тројцата разбирливи, сепак толку многу ги делат меѓу себе што сметаат дека Едното е неограничено и по суштина и по моќ, другиот - неограничен по сила, но не и по суштина, а Третиот - ограничен на оние коишто ги нарекуваат Творец и Колмит во различен облик. Слуга, од редот на имињата и благодатта заклучувајќи за постепеноста на именуваните. Нема да им кажеме ни збор на оние кои дури и не го признаваат постоењето на Духот, ниту на хеленските безделничи, за да не ги помазаме зборовите со маслото на грешниците, туку со другите ќе разговараме на следниот начин. Мора да се претпостави дека Светиот Дух е нешто или независно или претставено во друго; а упатените во ова ја нарекуваат првата суштина, втората - припадност. Затоа, ако Духот е додаток, тогаш Тој ќе биде енергијата Божја. Зашто како можеме да Го наречеме тогаш, освен енергија, и чија енергија, освен Божјата? Истата ситуација е попристојна и не внесува компликации. И ако Тој е енергија, тогаш, без сомнение, Тој ќе се произведува, а не ќе произведува и ќе престане заедно со производството. За таква е целата енергија. Но, како дејствува Духот (1. Кор. 12:11), и зборува (Матеј 10:20), и се одвојува (Дела 13:2) и се навредува (Еф. 4:30) и се лути (Ис. 63:10) и произведува се што е карактеристично за двигателот, а не за движењето? Ако Духот е суштина, а не дел од суштината, тогаш ќе биде неопходно да се претпостави дека Тој е или создавање или Бог, зашто нешто помеѓу создавањето и Бог - или не вклучено во едното или другото, или составено од двете - нема да биде измислено од оние што ги создаваат Трагелати 23. Но, ако тоа е создание, тогаш како веруваме во Him? Како сме направени совршени во Него? Зашто не е исто да се верува во нешто и да се верува во нешто. Ние веруваме во Божественото, но веруваме во сè. Но, ако Бог не е создание, тогаш Тој веќе не е дело, не е слуга и воопшто не е нешто што носи ниски имиња. Сега зборот е твој, нека фрлат твојата прашка; нека се испреплетат вашите заклучоци! „Духот, без сомнение, е или нероден или роден. А ако е нероден, тогаш [значи дека има] два беспочетни. И ако е роден, тогаш (повторно се делите) роден или од Таткото или од Синот. ако од Синот, тогаш [ќе кажете] Бог, внукот, може да биде почуден од ова (Ерем. 4:22), но јас, сметајќи дека е потребна поделеност, би ги прифатил оние што се именувани без да се плашат од имињата. истосуштински со Бога, тогаш не треба да мислиме дека е веќе неопходно да се префрлиме на Божеството и сите пониски имиња дури и на нашето сродство, или можеби ќе го претпоставите Бог за сопруг врз основа на тоа што Бог се нарекува и Отец, а Божеството, по силата на самото име, се препознава како нешто женствено. Духот не е ниту маж ниту жена, бидејќи не раѓа. А ако ѝ дадеш слобода на фантазијата и од старите глупости и басни велиш дека Бог го родил Синот од Неговата волја, тогаш веќе сме го запознале Бог - маж и жена заедно, како Маркион и Валентин, кои измислиле нови Еони. Но, бидејќи не ја прифаќаме вашата прва поделба, според која ништо не е дозволено меѓу нероденото и роденото, тогаш вашите браќа и внуци веднаш исчезнуваат заедно со оваа озлогласена поделба и, како многусложен јазол чија прва јамка е разоткриена, сами се распаѓаат и се отстранети од теологијата. Зашто, кажи ми каде да го поставам Излезниот, кој во вашата поделба се покажа дека е среден член и е воведен од најдобриот Богослов - нашиот Спасител, освен ако, по вашиот трет завет, веќе не сте го исклучиле од Евангелието овој израз: Светиот Дух, кој излегува од Отецот (Јован 15:26)? Бидејќи Тој доаѓа од Отецот, Тој не е суштество. Бидејќи не е роден, тој не е Син. Бидејќи постои средина помеѓу Нероденото и Роденото, тогаш Бог. Така, откако ги избегна замките на вашите заклучоци, Тој се покажа дека е Бог, Кој е посилен од вашите поделби! „Затоа, што е потеклото? Објасни ми ја неродителството на Отецот, тогаш и јас ќе се осмелам да зборувам за раѓањето на Синот и поворката на Духот. Тогаш, откако ќе навлеземе во Божјите тајни, ќе дојдеме до чудење и двајцата - ние што не можеме да гледаме под своите нозе и да го броиме песокот на морињата и капките дожд и деновите на вечноста (Сир. 1:2), а камоли да истражуваме во длабочините Божји и да судиме за природата толку неискажана и необјаснива. Ти велиш: „Што му недостига на Духот за да биде Син? Зашто, да не му недостигаше ништо, ќе беше Син“. – Не велиме дека нешто недостасува. Зашто во Бога нема недостаток. Но, разликата (ова ќе кажам) во манифестацијата или меѓусебниот однос произведува разлика во нивните имиња. Зашто на Синот ништо не му недостига за да биде Отец (бидејќи Синството не е недостаток), но тој сè уште не е, затоа и Отецот. Инаку, на Таткото му недостасува нешто за да биде Син, бидејќи Таткото не е Син. Но, тоа не значи недостаток (од каде?) и намалување на суштината. Токму ова - да се биде нероден, да се роди и да се продолжи - дава имиња, првото на Отецот, второто на Синот, третото на Светиот Дух, за кого имаме збор, така што единството на трите Ипостаси се зачува во единствената природа и достоинството на Божеството. Синот не е Отецот, затоа што Таткото е еден, туку е ист како Отецот. Духот не е Син, иако од Бога, затоа што Единородниот е еден, туку е ист како Синот. И Тројцата се едно во Божественост, а Едното е три во личните својства, така што нема ниту едно - во Сабелова смисла, ниту три - во смисла на сегашната зла поделба. „Па што? Дали е духот Бог? - Без сомнение. - Да, затоа што Господ. „Покажи ми“, продолжуваш, „така од едниот ист има син, а другиот не е син, а згора на тоа, и двете се од иста суштина, тогаш ќе ги признаам Бога и Бога“. - Наведете го имагинарниот Бог и другата природа на Бога, а потоа ќе ви ја претставам самата Троица со истите имиња и имиња. И ако има еден Бог, а една е највисоката Природа, тогаш од каде ќе ти најдам подобие? Или пак ќе почнете да го барате во работите долу и околу вас? Иако е крајно срамно, и не само срамно, туку главно бескорисно, да се земе подобие на нештата горе во она што е долу, на неподвижното во течна природа и, како што вели Исаија, да се прашуваат мртвите за живите (Ис. 8:19), сепак, ќе се обидам да ви угодам и оттука да извлечам нешто што ќе му помогне на зборот. Но, размислувам да молчам за нешто друго; иако од историјата на животните може да се замисли многу (некои за нас, дел до неколку) што се знае за тоа колку вешто природата го уредувала раѓањето на животните, бидејќи велат дека не само од хомогени ќе се раѓаат слични, и од хетерогени, туѓи, туку и од хетерогени, слични, а од туѓи хомогени. И ако некој верува во легендата, тогаш постои друга слика на раѓање, имено: животното се уништува себеси и се раѓа од себе. Но, има и животни кои преку великодушноста на природата повторно се раѓаат, преобразувајќи се од еден вид и преобразувајќи се во друг. Дури и од истото нешто друго не е генерација, туку друга генерација, меѓутоа и двете се од иста суштина, што на некој начин се доближува до реалниот субјект. Но, јас, откако презентирав еден пример кој всушност нè засега и е познат на сите, ќе преминам на друго расудување. Што беше Адам? - Божјото создание. А Ева? - Дел од оваа креација. А Сиф? - Производот на двете. Значи, не забележувате дека создавањето, делот и генерацијата се идентични? - Како не гледаш? – И дали се еднозначни или не? - Зошто не е така? – Значи, се препознава дека работите што се случиле поинаку можат да бидат од иста суштина. Ова го велам не за да може создавањето, разделбата или било што друго телесно да се пренесе во Божеството (не дозволувајте друг збороборец да ме нападне!), туку сето тоа да служи како еден вид слика на она што е разбирливо. Но, невозможно е она што се зема за споредба целосно да одговара на вистината во сè. „И за што е ова? - прашуваш ти. - „Ниту една личност не се родила од едно, а друга од нешто друго“. Па што од ова? Дали Ева и Сет не се од истиот Адам? - Од кого друг? – Или и двајцата се потомци на Адам? - Без сомнение. - Што е тоа? – Ева е дел, а Сет е генерација. - Сепак, и двајцата се идентични еден на друг, бидејќи и двајцата се луѓе, за кои никој нема да се расправа. Значи, ќе престанеш да се расправаш против Духот и да тврдиш дека Тој е секако или создание, или не е истосуштински и не е Бог, иако во она што е слично на човекот ја отвораме можноста за твое мислење? А ти, мислам, би го одобрил да не научиш да бидеш премногу тврдоглав и да се расправаш против доказите. Но, вие велите: "Кој го обожаваше Духот? Кој е од старите или од новите? Кој Му се молеше? Каде е напишано дека треба да Му се поклонуваме и да Му се молиме? Од каде го добивте ова? И сега ќе биде доволно да се каже едно: во Дух се поклонуваме и преку Него се молиме. Зашто е речено: Бог е Дух, и оние што Му се поклонуваат треба да се поклонуваат со дух и вистина (Јован 4:24). И уште нешто: зашто не знаеме за што да се молиме како што треба, туку Самиот Дух посредува за нас со офкање што не може да се искаже (Рим. 8:26). И уште нешто: ќе почнам да се молам со Дух, а ќе се молам и со умот (1. Кор. 14,15), односно во умот и во Духот. Значи, обожување, или молитва од Духот, според мене, не значи ништо повеќе од тоа дека Духот носи молитва и обожавање на Себе. Дали некој од Бога инспирираните луѓе, кој добро знае дека обожавањето на Едното е обожавање на Тројцата, според еднаквоста на достоинството и Божественоста во Тројцата, нема да го одобри ова? Ниту, пак, ќе ме исплаши фактот што, според кажаното, сè настанало преку Синот (Јован 1:3), како под зборот да е сè вклучено, вклучително и Светиот Дух. Зашто не се вели едноставно: сè, туку: сè што почнало да биде. Таткото не е Син, ниту сè што немало почеток на постоење. Затоа, докажи дека Духот имал почеток на постоење, а потоа дај Го на Синот и вброи го меѓу созданијата. Додека не го докажете ова, сеопфатноста на зборот ни најмалку нема да помогне на злобата. Зашто, ако Духот имал почеток на постоење, тогаш, без сомнение, преку Христос, јас самиот нема да го одречам тоа. А ако не, тогаш зошто треба да вклучи сè под зборот или да биде преку Христа? Затоа, престанете да го почитувате Отецот лошо со бунтувањето против Единородниот (зашто тоа е лоша чест кога го лишувате од Синот и наместо Синот давате прекрасно суштество), и престанете да го почитувате лошо Синот со бунтувањето против Духот. Синот не е творец на Духот, како нешто што сослужува со Него, туку се прославува со Него како човек од еднаква чест. Не ставајте покрај себе ниту едно од Троицата, за да не отпаднете од Троицата, и не одземајте од Едниот Божествената природа и подеднаквото обожавање, за со отстранувањето на Едното од Тројцата, да не ви биде одземено сè, или уште подобро, за да не отпаднете од сè. Подобро е да се има недоволно разбирање за единството отколку да се оддаваме на злоба со сета дрскост. Сега мојот збор се однесува на најважното нешто. И иако тагувам што сега оживува едно прашање кое одамна е мртво и ѝ отстапило место на верата, потребата лежи кај нас, кои го имаме Словото и се залагаме за Духот, да им се спротивставиме на прилепените ловци на расправии и да не се предаваме беспомошно во заробеништво. Тие велат: „Ако Бог, Бог и Бог; тогаш не три бога? И она што е прославено од тебе, нема ли многу почетоци? - Кој го вели ова? Дали се тие што постигнале совршенство во злото, или оние што го заземаат второто место, односно оние што размислуваат попреумно од другите за Синот? Иако имам заеднички збор за двајцата; тритеисти, кои го почитувате Синот, иако сте се откажале од Духот. И ако го почитувате Синот и сè уште сте здрави во овој поглед, тогаш ве прашуваме, како ќе го одбраните вашиот бигтеизам ако некој ве обвини? Ако имате паметен збор, одговорете, покажете ни го патот до одговорот. Истите аргументи што ги користите за да го одбиете обвинението за битеизам ќе ни бидат доволни против обвинението за тритеизам. И на тој начин ќе добиеме превласт, користејќи ве, обвинувачите, како наши бранители. Што е поблагородно од ова? Кој е нашиот заеднички одговор, кој е заедничкиот збор за двајцата? Ние имаме еден Бог, затоа што има едно Божество. А оние што се од Бога се издигнуваат до Едното, иако тој верува во Тројцата, затоа што како што Едниот не е повеќе, така и Другиот не е помал е Бог, и Едниот не е пред, а другиот не е после: Тие не се расчленети во волјата 24, и не се делат со сила, и се што не се случува што се случува само во делливи работи. Напротив, накратко кажано, Божеството во поделеното е неделиво, како во три сонца, кои се содржани едно во друго, едно распуштање на светлината. Затоа, кога во нашите мисли ја имаме Божеството, првата причина и единството на командата, тогаш она што го замислуваме е едно. И кога во нашите мисли ги имаме оние во кои е Божеството, оние кои постојат од првата Причина и оние кои постојат од Неа пред време и подеднакво, тогаш Обожаваните се тројца. Тие ќе речат: „Па? Зарем не е истото Божество меѓу Хелените, како што учат оние од нив кои биле пофилозофски од другите? А ние имаме цела раса - едно човештво. Меѓутоа, паганите, како и ние луѓето, имаат многу богови, а не само еден“. – Но, таму, иако заедницата има единство, претставена, сепак, ментално, има уште многу неделиви, а тие се поделени меѓу себе по време, страсти и сила. Зашто ние не само што сме сложени, туку и спротивни и едни на други и на самите себе; да не зборувам за целиот наш живот, не сме ни еден ден потполно исти, туку постојано течеме и се менуваме и во телото и во душата. Но, не знам дали Ангелите и секоја друга небесна природа освен Троицата се можеби исти, иако се едноставни и, поради нивната блискост со Севишното Добро, се цврсто утврдени во добрината. А што се однесува до боговите кои ги почитуваат Хелените и, како што самите ги нарекуваат, демони, не треба ние да бидеме нивни обвинители; напротив, според отказот на сопствените теолози, тие се посветени на страсти, бунтови, исполнети со зло и перипетии, тие се во судир не само со самите себе, туку и со првите причини, како што ги нарекуваат океаните, Тетис, Фанети и уште не знам кој, и на крајот некој вид на бог, кој ја мрази моќта и нашата сладостраст. за да стане татко на сите луѓе и богови, мизерно проголтани и повраќани. - Ако, како што самите велат за да се избегне богохулење, сето тоа се басни и некои алегории, што ќе кажат за да го објаснат фактот дека сè е поделено на три дела и со секој дел од суштествата владее друг бог, различен од другите и по суштина и по достоинство? Но, ова не е наше учење. Ова не е судбината на Јаков, вели мојот Богослов (Ерем. 51:19). Напротив, секој од Нив 25, по идентитетот на суштината и моќта, го има истото единство со Обединетиот како и со Себеси. Ова е концептот на ова единство, колку што ние го разбираме. И ако овој концепт е цврст, тогаш фала му на Бога за шпекулациите! И ако не е тешко, ќе бараме нешто потешко. И не знам како да ги наречам вашите аргументи со кои ни го уништувате единството, виц или нешто практично? А кој е твојот доказ? - Вие велите: „Оние од иста суштина се бројат, но оние што не се од иста суштина не се бројат (со броење мислите на збирка во еден број), и затоа неизбежен заклучок е дека вие, по оваа основа, имате три бога, а ние ја немаме оваа опасност, бидејќи не ги нарекуваме истосуштински. - Значи, со еден збор си ја спаси маката и извојува лоша победа. Твојата постапка е донекаде слична на онаа кога некој од страв од смртта си става јамка. За да не се мачиш, залагајќи се за единство на командата, ти се откажа од Божеството и им го предаде на твоите непријатели тоа што го бараа. Но, и да треба малку труд, јас нема да го изневерам Преподобниот. Но, тука дури и не гледам работа. Велиш: оние кои се од иста суштина се нумерирани, но оние кои немаат иста суштина се замислуваат како единици. Од каде го добивте ова? Кои учители и раскажувачи? Зарем не знаете дека секој број го покажува количеството на предметите, а не природата на нештата? Но, јас сум толку едноставен, или подобро кажано, толку неук, што три работи, дури и да биле различни по природа, во однос на бројот викам три. Но, еден, еден и еден, иако тие во суштина не се конјугирани, јас нарекувам ист број единици, гледајќи не толку на работите колку на бројот на нештата што се бројат. Бидејќи претерано се придржувате до Светото Писмо, иако се спротивставувате на Светото Писмо, еве докази за вас од овде. Во Пословици, тројца имаат уредно одење, лавот, козата и петелот, четвртиот е крал меѓу својот народ (Изреки 30:29-31), а да не ги спомнуваме другите четири броеви наведени таму, додека избројаните работи се различни по природа. А во Мојсеј наоѓам двајца херувими, изброени одделно (2. Мој. 25:19). Како, според вашето правило за именување, можеме да ги наречеме овие три, кога се толку различни по природа, а вторите да ги броиме посебно, кога се толку хомогени и блиски еден до друг? И ако ги наречам Бог и Мамон, кои се толку оддалечени еден од друг, под еден број, двајца господари (Матеј 6:24), тогаш можеби уште повеќе ќе се смеете на таков број. Но, вие велите: „Јас ги нарекувам тие предмети што можат да се бројат и имаат иста суштина, чии имиња се изговараат соодветно, на пример, три лица и три богови, а не три некои работи, за каква кореспонденција постои? Тоа значи да се даде правило за имињата, а не да се учи вистината. Затоа, за мене Петар, Павле и Јован не се тројца и не се истосуштински, додека не се наречат тројца Петар, тројца Павле и исто толку Јовани. Зашто или она што го забележавте во дискусијата за погенеричките имиња, ние, следејќи го вашиот пронајдок, ќе бараме во образложението поконкретни имиња, или ако не ни го отстапите она што ви е отстапено, ќе постапите неправедно. Што е со Џон? Кога во Посланијата на Соборот тој вели дека три сведочат на земјата: дух, вода, крв (1. Јованово 5:8), дали навистина, според вас, е незгодно изразено, прво, затоа што се осмелил да брои нешта што не се од иста суштина, додека вие тоа им го доделивте само на оние од иста суштина (зашто, кој ќе го каже тоа, второ, затоа што е истото? зборовите не соодветно, туку напротив, ставајќи го зборот три 26 во машки род, спротивно на правилата и прописите, и твоите и граматичките, дадоа три имиња од среден род? 27 Но, каква е разликата помеѓу кажувањето на зборот три во машки род, а потоа претставувањето еден, еден и еден, или, кога ќе речеме: еден, еден и еден, да ги наречеме три не во машки род, туку во неутрален род - што сметате дека е непристојно за Божеството? Кој е вашиот рак - рак на животните, рак на оружје и рак на соѕвездија? 28 Кое е вашето куче, кучето што живее на копно, кучето на морето и кучето на небото? Не мислиш дека може да се наречат три ракови и кучиња? - Без сомнение, така. - Дали затоа се еднозначни? Кој здрав човек би го кажал ова? Гледате ли како пропадна вашиот доказ, земен од пресметката, и како постојано беше побиен? Зашто, ако оние кои се од иста суштина не се бројат секогаш, а оние кои не се од иста суштина може да се избројат, а имињата се изговараат за двете, тогаш каква е добивката од вашето учење? Но, го земам предвид и следново, и можеби не без причина. Зарем еден и еден не се собираат на два? И зарем два повторно не се распаѓаат на едно и едно? - Очигледно е така. Но, ако според твојот почеток, деловите што се додаваат се од иста суштина, а деловите што се делат се од друга суштина, тогаш каков е заклучокот од ова? Фактот дека истите предмети се и еднозначни и несуштински. Смешно ми е и тоа што си број еден и број помалку, за што мислиш толку високо, како редоследот на именуваните да е по редослед на имиња. Зашто, ако ова последното е точно, тогаш во Божественото Писмо истите луѓе, според еднаквоста на нивната природа, се разгледуваат прво, а потоа подоцна; дали нешто го спречува истиот човек, на иста основа, да биде и поискрен и малку поискрен од себе? Истото размислување го имам и за зборовите Бог и Господ, исто така и за предлозите: од, преку и во, со кои толку паметно го разликуваш Божеството, припишувајќи го првиот предлог на Отецот, вториот на Синот, третиот на Светиот Дух. Но, што би направиле ако секој од овие предлози постојано му се доделува на еден, кога со нив докажувате таква нееднаквост во достоинството и природата, додека, колку што знаат оние кои го практикувале тоа, сите се користат за секого? И ова е доволно за луѓе кои не се целосно неодговорни. Но, бидејќи, откако еднаш влетал во борбата против Духот, најтешко ти е да ја задржиш желбата и, како плашлива свиња, сакаш да опстојуваш до крај и да го притискаш мечот додека раната не стигне внатре, тогаш да видиме што друго останува да ти се каже. Повторно и повеќе од еднаш ни повторувате: „Не е познато според Светото писмо“. Иако е докажано дека Светиот Дух не е необичност и иновација, туку е познат и откриен и од старите и од новите, а веќе е докажано од многумина од оние кои разговарале за оваа тема, згора на тоа, од луѓе кои го проучувале Божественото писмо не лесно или површно, туку проникнале преку писмото во внатрешното, ми беше чест да ја видам светлината, сепак, бев почестен да ја видам светлината. ова како да е минливо и, колку што е можно, да се обидувам да не ја отфрлам мислата дека се залагам за дополнителен труд и повеќе дарежлив отколку што треба, кога можам да надоградам на туѓи темели. Меѓутоа, ако мотивацијата за богохулење и причината за прекумерна зборливост и злоба за вас е фактот што во Светото Писмо Духот не е многу јасно наречен Бог и не се спомнува толку често како прво Отецот, а потоа Синот, ќе ве излечам од оваа болест, зборувајќи малку со вас за нештата што се именувани и имињата, особено земајќи ја предвид употребата на Светото писмо. Од она што е именувано, нема друго, туку е кажано во Светото Писмо; другиот е таму, но не е кажано; но нешто друго не се кажува и не се кажува, туку друго е и се кажува. Ќе бараш ли од мене доказ за ова? - подготвен за презентација. Според Светото писмо, Бог спие (Пс. 43:24), се буди (Дан. 9:14), се лути (5. Мој. 11:17), оди и ги има Херувимите за свој престол (Ис. 37:16). Но, кога Тој имал слабости? И дали сте слушнале дека Бог е тело? Она што е претставено овде е нешто што го нема. Зашто, во согласност со нашиот концепт, ние исто така го нарекувавме Бога со имиња земени од нас самите. Кога Бог, од Нему познати причини, престанува да се грижи и се чини дека не се грижи за нас, тоа значи дека Тој спие, бидејќи нашиот сон е слична неактивност и невнимание. Кога, напротив, Тој одеднаш почнува да прави добро, тоа значи дека се буди, бидејќи будењето е крај на сонот, исто како што внимателното испитување е крајот на одбивноста. Тој казнува; и го извлековме тоа - се лути, оти кај нас казната доаѓа од гнев. Тој дејствува овде и таму; но според нас, Тој оди, бидејќи одењето е движење од едно во друго. Тој почива и, како да се каже, пребива во светите Сили; ова го нарековме седење и седење на Тронот, што е и за нас карактеристично. И Божеството не почива во ништо толку колку во светиите. Брзината ја нарекуваме летање, видот се нарекува лице, давањето и примањето се нарекуваат рака. И, исто така, секоја друга Божја сила и секое друго Божјо дејство е прикажано од нас како нешто земено од телото. А, од друга страна, од каде ти се зборовите: нероденото и безпочетокот се твоите упоришта; од каде го добиваме зборот бесмртен? Покажи ми ги буквално; инаку, или ќе ги отфрлиме твоите, а нашите ќе ги збришеме, бидејќи ги нема во Светото Писмо, а потоа со уништувањето на имињата и вие исчезнавте од вашите претпоставки, пропадна и овој ѕид на прибежиште на кој се надевавте; или, очигледно, дека, иако тоа не е кажано во Светото Писмо, сепак е преземено од зборови што го содржат истото... Кои точно? Јас сум првиот и јас сум последниот (Ис.44:6), пред Мене немаше Бог и после Мене нема да има (Ис.43:10); зашто Моето е целосно, не започна и нема да престане. Држејќи се на ова, бидејќи нема ништо пред Бога и Тој нема причина што би му претходела, вие Го нарековте беспочетен и нероден, и бидејќи Тој нема да престане да биде, бесмртен и неуништлив. Ова се својствата на првите два случаи. Што недостасува, а што не е кажано? Тоа што Господ е лут, дека топката е четириаголна, дека минатото е дојдено, дека човекот не е сложен. Дали сте познавале личност која би дошла до такво ментално растројство што би се осмелил да размислува или да каже нешто такво? - Останува да покажеме што се зборува и што се кажува - Бог, човеку, Ангел, суд, суета, односно заклучоци слични на твоите, изопачување на верата, укинување на светата тајна. И кога има толкава разлика помеѓу имињата и именуваните, зошто толку сервираш до буква и се препушташ на еврејската мудрост, бркајќи слогови и напуштајќи ја таа работа? Ако кажеш: двапати пет и двапати седум, а јас од кажаното заклучам: десет и четиринаесет, или ако разумно и смртно животно го заменам со зборот човек, тогаш навистина ќе мислиш дека зборувам глупости? И како може да биде ако кажам дека е твое? Зашто овие зборови не припаѓаат толку на мене, кој ги изговара, колку на вас, кој ги терате да ги изговорат. Затоа, како што овде гледав не толку на кажаното, туку на она што беше разбрано, така немаше да пропуштам да кажам нешто друго ако има нешто, иако не е кажано или нејасно кажано, туку имплицирано во Светото Писмо, и нема да се плашам од тебе, кој сакаш да се расправаш за имиња. Ова е одговорот што ќе им го дадеме на луѓето кои се полуправоумни (а тоа не можеме да ви го кажеме, зашто вие, кои ги негирате имињата на Синот, колку и да се јасни или многубројни, секако нема да ги почитувате имињата на Духот, дури и ако ви ги покажале многу појасните и побројните познати), но сега, откако го подигнав зборот на луѓето, малку повисоко, ќе ви објаснам малку повисоко. Во текот на вековите, имаше две познати преобразби на човечкиот живот, наречени два завета и, според познатата изрека на Светото писмо, пресврти на земјата (Аг.2:7). Едниот водел од идолите кон законот, а другиот од законот до Евангелието. Ја проповедам и добрата вест за третиот шок - за движењето оттука-таму, непоколебливо и непоколебливо. Но истото се случило и со двата Завета. Што точно? Тие не беа претставени одеднаш, не во првата прилика. За што? Требаше да знаеме дека не нè принудуваат, туку не убедуваат. Она што не е произволно е исто така кревко, исто како што потокот или растението не се држат долго со сила. Доброволното е и посилно и посигурно. И првата е работа на тој што користи насилство, а последната е всушност наша. Првиот е карактеристичен за насилната моќ, а вториот е карактеристичен за Божјата правда. Затоа, Бог одлучил да не им се прави добро на оние што не сакаат, туку на оние што сакаат. Затоа, Он како учител и лекар некои татковски обичаи ги укинува, а други дозволува, дозволувајќи им на други за наше задоволство, како што лекарите му даваат на болниот лек, вешто зачинет со нешто пријатно, за да биде прифатено. Зашто не е лесно да се промени она што стана обичај и долго време се почитува. Што мислам? Фактот дека првиот Завет, бидејќи ги забранувал идолите, дозволувал жртви, а вториот, откако ги укинал жртвите, не го забранувал обрежувањето. Тогаш оние што некогаш се согласиле на укинување го дадоа даденото, некои - жртви, други - обрежување, а од незнабошците станаа Евреи, а од Евреи христијани, привлечени кон Евангелието со постепени промени. Во тоа нека ве убеди Павле, кој од обрежување и очистување го постигна она што го рече: Зошто ме прогонуваат, браќа, ако сè уште проповедам за обрежување? (Гал. 5:11). Ова беше неопходно за градење куќа, а ова за совршенство. Сакам да ја споредам теологијата со ова, само во спротивна смисла, бидејќи таму се постигнуваше преобразба преку укинување, а овде совршенство преку дополнувања. Но, факт е дека Стариот завет јасно го проповедал Отецот, но не со таква јасност и Синот; Новиот го откри Синот и даде упатства за Божественоста на Духот; сега Духот пребива со нас, давајќи ни најјасно знаење за Него. Не беше безбедно јасно да се проповеда Синот пред да се исповеда Божественоста на Отецот и пред да се препознае Синот (да кажано малку смело), ​​да нè оптоварува со проповедање за Светиот Дух и да нè изложи на опасност да ја изгубиме нашата последна сила, како што се случува со луѓето кои се оптоварени со храна земена прекумерно, или кои сè уште имаат слаб поглед на сонцето. Беше неопходно тројството да ги осветли оние кои се просветлуваа со постепено дополнување, како што вели Давид, вознесувања (Пс. 83:6), напредок од слава во слава и успеси. Поради оваа причина, мислам дека Духот се спушта врз учениците постепено, сразмерно на силата на оние кои примаат: на почетокот на Евангелието, по страдањето [Христово], по Вознесението, тој врши моќ преку нив (Матеј 10:1), потоа им се дава преку здив (Јован 20:3, потоа се појавува на оган (20:22). Да, и Исус го објавува постепено, како што и самите ќе видите ако внимателно прочитате. Ќе се молам, вели тој, Отецот да ви испрати друг Утешител (Јован 14, 16-17), за да не се смета за противник на Бога и да зборува од некоја друга власт. Потоа, иако го користиме зборот ќе испрати, додаваме: во мое име (Јован 14:26) и откако го остави зборот ќе се молам, тој го задржува словото што ќе го испрати. Потоа вели: Ќе испратам (Јован 15:26), покажувајќи го сопственото достоинство. Потоа рече дека ќе дојде (Јован 16:13), покажувајќи ја силата на Духот. Ги гледате сознанијата што постепено ни се појавија и редот на богословието што е подобро да го набљудуваме, не наеднаш да искажуваме сè и не целосно да криеме сè, зашто првото е неразумно, а второто е безбожно; и со едниот можеш да удриш странци, а со другиот да го одбиеш своето. На кажаното ќе додадам нешто што, иако можеби веќе им паднало на памет, сепак сметам дека е плод на мојот сопствен ум. Спасителот, дури и откако многу им проповедал на учениците, имал нешто друго што, како што рекол Самиот, учениците (можеби поради причините наведени погоре) тогаш не можеле да го сфатат (Јован 16:12), и што затоа им го сокрил. А Спасителот исто така рече дека сè ќе бидеме поучени од Духот што слегува (Јован 16:13). Тука го вклучувам и самото Божество на Духот, јасно откриено подоцна, кога ова знаење веќе стана навремено и соодветно, по прославувањето на Спасителот, откако тие почнаа да го прифаќаат чудото не со неверување. И што повеќе од ова или Христос би ветил или Духот поучувал, ако е неопходно да се препознае и ветеното и проповеданото како големи и достојни за Божјата големина? И самиот сум сигурен во тоа, и би сакал секој со мене кој е мој пријател да го почитува Бог Отецот, Бог Синот, Бог Светиот Дух, три Личности, едно Божество, неделиво по слава, чест, суштина и царство, како што филозофирал еден од богоносните луѓе кои живееле непосредно пред нас. Или нека не ја гледа, како што вели Писмото, зората (Јов 3:9), ниту славата на идното просветлување, кој верува поинаку или, земајќи ги предвид околностите, е едното или другото и не ги осудува најзначајните теми разумно. Ако Духот не е достоен за обожување, тогаш како ме прави бог при крштевањето? И ако се поклонуваме, тогаш како да не? И ако сме преподобни, тогаш зошто не и Бог? Овде едно нешто го држи друго, ова е навистина златен и спасувачки синџир. Од Духот имаме повторно раѓање, од повторното раѓање имаме обновување, од обнова имаме знаење за достоинството на Оној кој повторно создал. Сето ова може да се каже за Духот под претпоставка дека Тој не е потврден од Светото писмо. Но, сега пред вас ќе се појават рој докази, од кои секој што не е премногу досаден и туѓ на Духот, јасно ќе види дека Божественоста на Духот е многу откриена во Светото Писмо. Ве молиме имајте предвид следново. Христос се роди - Духот претходи (Лука 1:35). Христос го прима крштевањето - Духот сведочи (Јован 1:33–34). Христос е искушуван - Духот Го води [во пустината] (Матеј 4:1). Христос ги остварува силите - Духот придружува. Христос се вознесува - Духот успева. Која голема и возможна работа не може да ја постигне Духот само за Бога? А од имињата Божји, со што не се нарекува, освен нероден и роден? Но, овие својства мораа да останат кај Отецот и Синот, за да нема единство во Божеството, кое доведува во ред и сè друго и самото неред. Воодушевен сум кога во мојот ум си го замислувам богатството на имињата и фактот дека оние што му се спротивставуваат на Духот не се срамат ниту од толку многу имиња. Тоа се нарекува: Дух Божји, Дух Христов (Рим.8:9), Ум Христов (1. Кор.2:16), Дух Господов (Ис.61:1), Самиот Господ (2.Кор.3:17), Дух на посвојување (Рим.8:15), вистина (Јован 14:17, Духот на 17), мудрост (Јован 14:17. совет, сила, знаење, побожност, страв Божји (Исаија 11:2–3), бидејќи тоа ги создава сите овие работи. Тој исполнува сè со суштина, содржи сè (Мудр. 1, 7) - го исполнува светот во однос на суштината и е незамислив за светот во однос на моќта. Тој е добриот Дух (Пс. 142:10), правиот (Пс. 50:12), суверен (Пс. 50:14) - по природа, а не по асимилација, осветува, но не осветува, мери, но не се мери, позајмува, но не позајмува, исполнува, но не го исполнува, но не го исполнува. Еф.1:11), прославени (1. Кор.6:19–20), нумерирани заедно (Матеј 28:19), заканувачки (Дела 5:1–10; Мат.12:31–32). Тој е прст Божји (Лука 11:20), оган (Матеј 3:11; Дела 2:3), како Бог, и мислам дека ја означува истосуштиноста. Тој е Духот кој создал (Јов 33:4), кој повторно [нѐ создава] во крштевањето (Тит 3:5) и воскресението (Рим.8:11), Духот кој знае сè (1. Кор. 2:11), учи сè (Јован 14:26), дише каде што сака и колку што сака (духот): 16:13), зборува (Мат. 10:20), испраќање (Дела 13:4), разделува (Дела 13:2), лути (Исаија 63:10), искушуван (Дела 5:9), давател на откровенија (1. Кор. 2:10), попрво просветлување (Евр. 4:1), или самиот живот (Евр. 6). самиот себе. Тој ме прави храм (1. Кор. 6:19), ме создава како бог, ме води до совршенство, затоа и претходи на крштевањето (Дела 10:44) и се бара по крштевањето (Дела 19:5–6); Тој произведува сè што Бог произведува. Тој дели на огнени јазици (Дела 2:3) и дели дарови (1. Кор. 12:11), создава апостоли, пророци, евангелисти, пастири, учители (Еф. 4:11); Тој е Духот на разумот, многуразделен, јасен, светол, неизвалкан, незабранет (што е еквивалентно, можеби, на зборовите: мудар, разновиден во дејствијата, што прави сè јасно и светло, слободно и непроменливо), семоќен, сè гледа и ги пробива сите интелигентни, чисти, суптилни духови, колку што разбирам,27:2 ангелски сили, како и пророчки и апостолски, во исто време не на едно место, туку сместени овде и овде, што значи неограничено. И што би помислиле? Оние кои го кажуваат ова и го поучуваат ова, а освен тоа го нарекуваат Духот друг Утешител (Јован 14:16), како друг Бог, знаат дека само хулата против Духот е непростливо (Матеј 12:31); Но, Ананија и Сафира, кога го лажеле Светиот Дух, се прогласуваат дека го лажеле Бога, а не човекот (Дела 5:4) - дали за Духот признаваат дека Тој е Бог, или нешто друго? О, колку навистина сте груби и далеку од Духот ако се сомневате во ова и барате друг Учител! Значи, овие имиња се многубројни и значајни (затоа што е потребно да ви ги дадам деловите од Светото писмо буквално?); и ако во Светото писмо има погрдни изрази: дадено (Дела 8:18), испратено (Јован 14:26), поделено (Дела 2:3), давање, дар (Дела 2:38), здив (Јован 20:22), ветување (Дела 2:33), посредување (Рим. 8:26) издигнат на прво Причината е да се види од кого е Духот, а не да се прифатат три принципи како многубошците. Зашто подеднакво е злобно да се соединуваш со Савели и да се одвојуваш од Ариј - да се соединуваш во однос на лицето, да се делиш во однос на природата. Што и да размислував со себе во мојот љубовен ум, со што и да го збогатив мојот ум, каде и да барав сличност за ова, не најдов ништо земно на кое би можела да се примени Божјата природа. Ако се најде некоја мала сличност, тогаш многу повеќе се измолкнува, оставајќи ме подолу заедно со она што е избрано за споредба. Следејќи го примерот на другите, замислив извор, извор и поток и размислував: зарем не се слични Отецот на еден, Синот на друг, а Светиот Дух на трет? За изворот, изворот и потокот се неразделни во времето и нивното заедничко постоење е континуирано, иако се чини дека ги делат три својства. Но, се плашев, прво, да не дозволам некаков тек во Божеството што никогаш не престанува; второ, за да не се внесе бројно единство преку таква сличност. За изворот изворот и потокот се едно во однос на бројноста, но се разликуваат само по сликата на претставата. Повторно ги земав предвид сонцето, зракот и светлината. Но, и овде постои страв дека во некомплицирана природа не може да се замисли никаква сложеност забележлива на сонцето и во она што е од сонцето; второ, така што, со припишувањето на суштината на Отецот, не се лишуваат другите личности од нивната независност и ги прави Божји сили, кои постојат во Отецот, но не се независни. Бидејќи и зракот и светлината не се сонце, туку некои сончеви излевања и суштински квалитети на сонцето. Трето, за да не му се припише на Бог и постоењето и непостоењето (до каков заклучок може да доведе овој пример), а тоа е уште поапсурдно од претходно кажаното. Слушнав и дека некој ја нашол посакуваната сличност во одразот на сонцето, кој се појавува на маса и се тресе од движењето на водите, кога зракот, собран од воздухот, а потоа расеан од површината што рефлектира, доаѓа во чудна вибрација, бидејќи поради многубројните и чести движења бега од место до место, сочинувајќи не толку еден, туку многу, и не толку многу. бидејќи поради брзината на зближување и дивергенција бега пред да го фати погледот. Но, според мене и ова не може да се прифати. Прво, затоа што она што ги покренува работите овде е премногу видливо, но нема ништо попримарно од Бог што би го покренало во движење, затоа што Самиот Тој е причина за сè, и нема причина што би била попримарна од Него. Второ, затоа што оваа сличност исто така ја сугерира претходната мисла за движење, за сложеност, за нестабилна и нестабилна природа, додека ништо од тој вид не треба да се замисли за Божественото. И воопшто, не наоѓам ништо што, при разгледувањето на она што е претставено, би ја запрело размислувањето за избраните сличности, освен ако некој со соодветна претпазливост не земе една работа од сликата и не отфрли сè друго. Конечно, заклучив дека е најдобро да се напуштат сите слики и сенки, како измамнички и далеку од достигнување на вистината, да се придржуваме до побожен начин на размислување, фокусирајќи се на неколку изреки, да го има Духот како водич и какво било просветлување што ќе се добие од Него, а потоа, сочувајќи се до крај, со Него, како со меѓусебна врска и искрена комуникација на векот, твојата способност, убеди ги другите да се поклонуваат на Отецот и Синот и Светиот Дух - едното Божество и единствената Сила. На Бога нека му е сета слава, чест и моќ во вечни векови. Зборови за црковни празници Збор 38. На Богојавление, или на Рождеството на Спасителот Христос се роди - пофалба! Христос од небото - добредојде! Христос на земјата - вознеси се! Пејте Му на Господа, цела земја (Пс. 95:1)! И на двајцата ќе им кажам заедно: нека се радуваат небесата, а земјата нека се радува (Пс. 95, 11) заради Небесните, па Земните! Христос во тело - радувајте се со трепет и радост: со трепет поради гревот, со радост поради надежта. Христос од Богородица - чувајте го целомудрието, сопруги, за да станете мајки Христови! Кој не го обожава Јехова од самиот почеток? Кој не го прославува Последниот? Повторно се распаѓа темнината, повторно се појавува светлината; повторно Египет е казнет со темнина, повторно Израел е осветлен со столб. Оние кои седат во темнината на незнаењето нека ја видат големата светлина на знаењето (Матеј 4:16). Старите работи поминаа, сè е ново (2. Кор. 5:17). Буквата попушта, духот преовладува; сенките поминуваат и вистината го зазема нивното место. Доаѓа Мелхиседек, роден без мајка се раѓа без татко: првиот пат без мајка, вториот без татко. Законите на природата се прекршуваат, небесниот свет мора да се исполни. Христос заповеда, да не се противиме. Стегнете ги рацете, сите народи (Пс. 46:2); Зашто ни се роди дете, ни се даде син; владеењето е на Неговото рамо, зашто Тој е подигнат со крстот и Неговото име ќе се нарече Голем Собор - Собор на Отецот - Ангел (Ис. 9:6). Нека проповеда Јован: подготви го патот Господов (Матеј 3:3)! И ќе ја прогласам моќта на денот. Етеричното се инкарнира. Зборот се стврднува. Невидливото станува видливо, нематеријалното станува опипливо. Flightless започнува. Синот Божји станува Син Човечки; Исус Христос е ист вчера, денес и засекогаш (Евр. 13:8). Евреите нека се искушуваат, Грците се смеат, еретиците им го отепуваат јазикот! Тогаш ќе поверуваат кога ќе Го видат како се вознесува на небото; ако не тогаш, тогаш секако кога ќе Го видат како доаѓа од небото и седи да суди. Но, тоа ќе се случи подоцна, а сега е празникот Богојавление, или Божиќ, зашто овој ден се нарекува вака или онака, а на една прослава се дадени две имиња, бидејќи Бог им се јавил на луѓето преку раѓањето. Тој е Бог, како Постоечки и вечноодржлив на вечноодржливиот, Врховен на причината и зборот (бидејќи не постои збор што е повисок од Словото); и Он се јавува заради нас, откако се родил подоцна, за да Оној што дарувал битие да дарува и благосостојба, или уште подобро, за ние, кои отпаднавме од доброто преку гревот, повторно да му се вратиме преку воплотувањето. И од појавата името Богојавление, а од раѓање - Божиќ. Ова е нашиот триумф, тоа е она што го славиме денес - доаѓањето на Бога кај луѓето, за да се преселиме или (поточно) да се вратиме кај Бога, па откако ќе го одложиме стариот човек, ќе го облечеме новиот (Еф. 4:22-24) и како што умревме во Адам, така ќе живееме во Христа (1. Кор. 15:22), заедно со Христа воскреснати и погребани. Зашто, неопходно е да се подложам на оваа спасоносна промена, за, како што тажното може да дојде од пријатното, така и пријатното повторно да се појави од тажното. И кога гревот се зголеми, благодатта почна да изобилува (Рим. 5:20). И ако јадењето било причина за осуда, тогаш зарем Христовото страдање не било уште пооправдано? Значи, да славиме не величествено, туку божествено, не земно, туку световно, не наш празник, туку празник на Оној што стана наш, или уште подобро, празникот на нашиот Учител, не празникот на болеста, туку празникот на исцелувањето, не празникот на создавањето, туку празникот на повторното создавање. Како може да се постигне ова? Да не ги крунисаме влезовите на куќите, да не се обединуваме во хорови, да ги украсуваме улиците, да не го заситуваме видот, да не ги полниме ушите со цевки, да не го полниме сетилото за мирис, да не го валкаме вкусот, да го насладуваме сетилото за допир - овие кратки патишта до пороците, овие порти на гревот. Да не бидеме како жените, ниту со меки и лелеави алишта, чија сета благодат е во бескорисност, ниту со игра на камења, ниту со сјајот на златото, ниту со уметноста на нијансирање, која ја доведува во сомнеж природната убавина и е измислена за да го сквернави ликот Божји. Да не се впуштаме во гозбите и пијанствата, со кои, како што знам, се поврзани сензуалноста и развратот (Рим. 13,13), зашто од лошите учители се лоши поуките или, подобро кажано, лоши се од лошите семиња и нивите. Да не ги покриваме високите кревети со гранки од дрвја, да приредуваме луксузни оброци за да го задоволиме стомакот, да не го цениме високо мирисот на вината, зачините за готвење и вредноста на темјанот. Нека ни земјата ни морето не ни донесе подарок од скапа нечистотија - вака научив да ги нарекувам луксузните предмети! Да не се трудиме да се надигруваме со неумереност (а се што е непотребно и надвор од потреба, според мене е неумереност), особено кога другите, создадени од истиот прав и состав со нас, се гладни и имаат потреба. Напротив, сето ова да им го оставиме на Хелените, хеленската помпа и хеленските прослави. Тие дури ги нарекуваат богови на оние кои уживаат во дебелината, и соодветно на тоа му служат на божеството преку ненаситност, како лукави пронаоѓачи, свештеници и обожаватели на лукавите демони. Но, ако ние што го обожаваме Словото треба да уживаме во нешто, тогаш да уживаме во словото, и во Божјиот закон и во легендите и за другите работи и за причините за сегашниот триумф, така што нашето уживање е всушност наше, а не туѓо на Оној што нè создал. Или, ако сакате, јас, кој сега сум управител на гозбата, ќе ви понудам збор за ова на вас, добрите содружници на гозбата, колку што можам, изобилно и великодушно, за да знаете како странец може да се однесува со природните жители, со селанец - градски, не запознаен со луксузот - раскошен, со сиромавиот - познат по своето изобилство. Дозволете ми да започнам со ова: оние кои сакаат да уживаат во она што е понудено, нека ги очистат своите умови, уши и срца, затоа што имам збор за Бога и Бога, за да можат да излезат оттука навистина уживајќи во нешто суетно. Самиот збор ќе биде и многу полн и во исто време многу краток, така што ниту ќе ве вознемири со својата сиромаштија, ниту ќе ви здодее со својот вишок. Бог отсекогаш бил, е и ќе биде или, подобро кажано, секогаш е, бидејќи зборовите биле и ќе значат поделби на нашето време и се карактеристични за минлива природа, но Оној што постои секогаш е. И Тој се нарекува себеси со ова име кога разговара со Мојсеј на планината, затоа што го концентрира во Себе целото битие, кое не започнало и нема да престане. Како одредено море на суштината, неопределено и бескрајно, кое се протега надвор од секоја идеја за времето и природата, со еден ум (и тоа е многу нејасно и недоволно, не во расудувањето на она што е во Него, туку во расудувањето на она што е околу Него), преку скицирање на некои контури, Тој е засенчен во еден вид слика на реалноста, засенчена од тоа, бегајќи ја пред неа. прегрнувајќи го со сјај она што е суверено во нас, 30 ако е прочистено, исто како што брзината на летечките молњи го осветлува погледот со сјај. А ова, ми се чини, е со цел да се привлече сфатливото кон Себе (зашто сосема несфатливото е безнадежно и недостапно), и да се изненади несфатливото, и преку изненадувањето да се разбуди поголема желба, и преку желбата да се очисти, и преку очистувањето да се направи боголик; а кога ќе станеме вакви, веќе можеме да зборуваме како со вечниот (тој се осмелува повторно да каже нешто смело) - разговарајте со Бога, кој стапил во единство со боговите и е познат по нив, можеби онолку колку што ги познава оние што се познати од Него (1. Кор. 13,12). Значи, Божеството е неограничено и тешко е да се размислува. И само ова е разбирливо во Него - Неговата бесконечност; иако други сметаат дека атрибут на природата е или целосно неразбирлив или целосно разбирлив. Но, да испитаме што ја сочинува суштината на едноставната природа, бидејќи едноставноста сè уште не ја сочинува нејзината природа, исто како што кај сложените суштества комплексноста сама по себе не ја сочинува природата. Умот, земајќи го во предвид бесконечното во два аспекта - во однос на почетокот и во однос на крајот (бидејќи бесконечното се протега надвор од почетокот и крајот и не лежи меѓу нив), кога го насочува погледот во планинската бездна и не наоѓа на што да застане и каде да стави граница на своите идеи за Бога, тогаш се нарекува бесконечното и неподобно за истражување; а кога итајќи се во длабоката бездна ќе го доживее истото како порано, тогаш Го нарекува бесмртен и нераспадлив; кога обете ги во единство, тогаш го нарекува вечен; зашто вечноста не е ниту време, ниту дел од времето; затоа што е немерливо. Но, она што е време за нас, мерено со течењето на сонцето, е за вечната вечност, нешто коешто со вечни суштества и, како да се каже, некое привремено движење и растојание. Нека нашата филозофија за Бог се ограничи на ова сега, бидејќи нема време да се прошириме понатаму, а темата на мојот збор не е теологија, туку Божја економија. Кога именувам Бог, мислам на Отецот и Синот и Светиот Дух, и двете без да се дели Божеството над овој број на Личности, за да не се воведе мноштво богови, и без ограничување на нас на помал број, за да не бидеме осудени за сиромаштијата на Божеството кога паѓаме или во јудаизам, бранејќи ја заповедта или единството на единството. Во двата случаи злото е еднакво, иако од спротивни причини. Таква е Светата над светињите, скриена од самите Серафими и прославена од трите светилишта, кои се спојуваат во единствена Доминација и Божество, за која некој друг зборуваше убаво и многу високо пред нас. Но бидејќи за Добрината не беше доволно да се вежба само во созерцание за Себе, туку беше потребно доброто да се шири, да оди подалеку и подалеку, за бројот на користените да биде што поголем (зашто тоа е својство на највисоката Добрина), тогаш Бог измислува, прво, ангелски и небесни сили. И мислата стана дело, кое беше исполнето со Словото и извршено од Духот. Така настанале вторите господства, слугите на првото господство, дали под нив мислиме или на интелигентни духови, или на некаков нематеријален и бестелесен оган, или на некоја друга природа најблиска до кажаното. Би сакал да кажам дека тие се неподвижни кон злото и имаат само движење кон доброто, како што постојат околу Бога и директно се осветлени од Бога (за земните работи користат секундарно просветлување), но ангел во неговото господство ме убедува да ги препознаам и да ги наречам не неподвижни, туку тешко подвижни, а за возвишување тој стана и се нарекува темнина, со богот-отпадникот, преку нивното отстранување на доброто. на злото и нас во нешто друго вклучуваат. Значи, од такви причини Бог го создал интелигентниот свет, колку што можам да филозофирам за него, мерејќи ги големите со мал ум. Бидејќи првите созданија Му биле угодни, Тој измислува друг свет - материјален и видлив; и ова е хармоничниот состав на небото, земјата и она што е меѓу нив, неверојатен за убавите квалитети на секое нешто, а уште повеќе достоен за изненадување за хармонијата и хармонијата на целината, во која една работа кон друга и сè кон сè е во убава врска, која служи за комплетноста на еден единствен свет. И со тоа Бог покажа дека е способен да создаде не само природа слична на Него, туку и сосема туѓа природа. Слични на Божествената се природи кои се интелигентни и сфатени само од умот, но креациите подредени на сетилата се целосно туѓи, а од овие вториве, суштествата кои се целосно неживи и неподвижни се уште повеќе оддалечени од Божествената природа. „Но, што ни е грижа за тоа? - можеби ќе рече некој претерано ревносен вљубеник во празниците. Возете го вашиот коњ до целта - размислете мудро што се однесува на празникот и зошто се собравме денес. „Ќе го сторам тоа, иако почнав малку далечно, на што бев принуден од трудољубивост и збор“. Така, умот и чувството, толку различни едни од други, станаа во своите граници и ја изразија големината на Творското Слово, како неми чувари и први проповедници на сјајот. Но, сè уште нема мешавина на ум и чувство, комбинација на спротивности - ова искуство на највисоката Мудрост, оваа великодушност во формирањето на природата и целото богатство на Добрината сè уште не е откриено. Сакајќи да го покаже и тоа, Умешното Слово создава живо суштество во кое и двете се доведени во единство, односно невидливата и видливата природа; го создава, велам, човекот и, земајќи тело од веќе создадената материја и давајќи живот од Себе (што во Божјото слово е познато под името на разумната душа и Божјиот лик), создава, како да се каже, некаков втор свет - во малиот голем, поставува на земјата друг ангел, обожавател составен од различни природи, видлив, видлив сведок на созданието. земја, потчинета на небесното царство, земна и небесна, временска и бесмртна, видлива и разбирлива, ангел кој ја зазема средината помеѓу величината и подлоста, едно и исто е дух и тело - дух заради благодатта, тело заради воздигнување; дух да се придржува и да го прослави Добротворот; тело да страда и, страдајќи, да се сеќава и да научи колку е надарен со величина; создава живо суштество, овде подготвено и пренесено во друг свет и (што е крајот на тајната) преку желбата Бог да постигне обожение. Зашто умерената светлина на вистината овде ми служи да ја видам и да ја носам светлината Божја, достојна за Оној што врзува и разлабавува и повторно ќе се соедини на најубав начин. Откако го почести овој човек со слобода, така што доброто не му припаѓа помалку на оној што избира, туку на оној што го става во неговото семе, Бог го постави во рајот (што и да значи овој рај) како творец на бесмртни растенија - можеби божествени мисли, и едноставни и посовршени; Го стави гол во едноставноста и невештиот живот, без никаков капак или ограда, зашто така требаше да биде исконското. Дава и закон за остварување на слободата. Законот беше заповед за тоа кои растенија треба да ги користи и кои растенија не треба да ги допира. А последното беше дрвото на знаењето, и не беше засадено на почетокот со злонамерна намера, и не беше забрането од завист (нека атеистите не отвораат уста во исто време и нека не ја имитираат змијата!), напротив, беше добро за оние што го користат во вистинско време (затоа што ова дрво, според мене, не беше добро за оние кои имаат доволно искуство) безумни, а исто така и за оние кои се неумерени во својата желба, исто како што совршената храна не е корисна за слабите и за оние на кои им треба млеко. Кога, поради зависта на ѓаволот и заведувањето на жената, на која и самата била подложена како најслаба и која таа ја спроведувала како да има уметност на убедување (о моја слабост! зашто слабоста на праотокот е и моја), еден човек ја заборавил заповедта што му била дадена и го совладал горчливиот вкус, тогаш поради гревот тој во исто време станува животно и од прогонство. Бог; облекува кожни одежди (можеби најгруби, смртно и завојувано месо), за прв пат го знае сопствениот срам и се крие од Бога. Меѓутоа, и тука се добива нешто, имено смртта - во потиснувањето на гревот, за да не стане злото бесмртно. Така, самото казнување се прави со филантропија. Зашто, како што сум сигурен, Бог казнува така. Но, за да се спречат многу гревови, кои произлегле од коренот на штетата од различни причини во различни времиња, човекот претходно бил опоменуван на многу начини: со збор, закон, пророци, благослови, закани, казни, поплави, пожари, војни, победи, порази, знаци од небото, знаци во воздухот, на земјата, на морето, во оваа дебела револуција. ја поправа штетата); конечно, најсилниот лек стана неопходен, поради најтешките болести: убиство, прељуба, лажно сведочење, мажественост и ова последно и пред се зла - идолопоклонство и обожавање на созданието наместо на Создателот. Бидејќи сето ова бараше најсилна метода, беше дадена најсилната. А тој беше следниов: самото Божјо Слово, вечно, невидливо, неразбирливо, нетелесно, почнувајќи од почеток, светлина од светлината. Изворот на животот и бесмртноста, отпечатокот на исконската Убавина, отпечатокот неподнослив, непроменливиот лик, дефиницијата и словото на Отецот, доаѓа до Неговиот лик, носи тело заради телото, се соединува со разумната душа заради мојата душа, очистувајќи се како со слично; направено од човекот во сè освен во гревот. Иако Богородица носи во нејзината утроба, во Чија душа и тело беа очистени од Духот (затоа што беше неопходно да се почитуваат и раѓањето и целомудрието), сепак Оној што настана е Бог и со она што е примено од Него 31 е една од двете спротивности - тело и Дух, од кои едниот се обожени, а другиот беше обожен. О нова смеса! О прекрасно распуштање! Постоечкиот почнува да биде, Несоздаденото се создава, Неразбирливото е опфатено преку разумната душа, посредувајќи помеѓу Божественото и грубото тело, Оној што збогатува е сиромашен - осиромашува до степен на моето тело, за да бидам збогатен со Неговата Божественост, Исполнетиот се испразни за кратко време, за да може јас да се испразни Неговото за кратко време, учесник во Неговата полнота. Какво богатство на добрина! Која е оваа мистерија за мене? Го примив образот Божји и не го сочував; Тој го согледува моето тело за да го спаси и образот и телото да го овековечи. Тој влегува во втора комуникација со нас, која е многу понеобична од првата, оттогаш ни го даде најдоброто, а сега го согледува најлошото; ама ова е побожествено од првото, ова е повисоко за тие што имаат интелигенција! Што ќе ни кажат за ова клеветниците, лошите познавачи на Божественото, клеветниците на пофалните, обвиени во темнина во самата Светлина, неуките во самата Мудрост, оние за кои Христос залудно умре, неблагодарните суштества, созданијата на злиот? Дали го обвинувате Бог за неговото добро дело? Дали поради тоа што е мал, Тој се понизи за вас? Дека Добриот Пастир дојде кај изгубената овца, положувајќи го својот живот за овците (Јован 10:11), дојде до оние планини и ридови на кои принесувавте жртви, и дека ја најде изгубената и ја зеде најдената на истите рамења (Лука 15:4-5), на која го носеше крстот и повторно го донесе бројот на оние што беа земени, за да го преостанат животот. ранг? Дека запали свеќа - Неговото тело, и ја измете собата - чистејќи го светот од гревот, и најде драхма - Царскиот лик, преплавен со страсти; по стекнувањето на драхмата, тој ги собира оние кои се заљубени во Неговите сили, ги прави сведоци на тајните на Неговата економија (Лука 15:8–9) оние што ги направил сведоци на радоста? Дека најсветлата Светлина ја следи светилката што и претходела, Словото го следи гласот, Младоженецот ја следи невестата, подготвувајќи посебен народ за Господа (Тит 2:14) и очистувајќи се со вода за Духот? Дали го обвинувате Бог за ова? Поради оваа причина, дали Го сметате за понизок, затоа што Тој се препашува со крпа (Јован 13,4-5), и им ги мие нозете на Своите ученици и го посочува најсовршениот пат до воздигнување - смирението? Што се понижува себеси заради душата што се поклонила до земја, за да го подигне со Себе она што е поклонето до земја со гревот? Како не можеш да го обвинуваш тоа што Тој јаде со митари и од митари, што има митари за ученици, а Самиот нешто стекнува? Што добива? Спасението на грешниците. Дали некој ќе го обвини лекарот што се наведнува на раните и ја поднесува смрдеата само за да го врати здравјето на болните? Дали ќе го обвини и оној кој од сочувство се наведнал во јамата за, според законот, да го спаси добитокот што паднал во неа? Вистина е дека беше испратен, но како човек (зашто имаше две природи; па беше уморен, гладен и жеден, и беше во борба и плачеше - според законот на телесната природа); и ако е испратен како Бог, што од ова? Со амбасада, сфатете ја наклонетоста на Отецот, на Кого Тој ги упатува своите дела, за да го почитувате вечниот почеток и да не изгледате како непријател на Бога. Се вели дека е предаден (Рим. 4:25); но напишано е и дека и Тој се предаде Себеси (Еф.5:2,25). Се вели дека бил воскреснат од Отецот и се вознел (Дела 3:15, 1:11), но исто така е напишано дека Тој се подигнал и повторно се вознел на небото (1. Сол. 4:14; Еф. 4:10), првиот со добра волја, вториот со сила. Но, вие го изложувате она што е погрдно и молчејќи го поминувате она што го воздигнува. Вие тврдите дека Тој страдал, но не додавајте дека тој доброволно страдал. Колку и сега страда Словото! Некои Го почитуваат како Бог и обединуваат, други го обесчестуваат како тело и разделуваат. На кого ќе му се налути повеќе или, подобро да се каже, на кого ќе им го прости гревот? Дали се тие што се обединуваат или оние што злобно расчленуваат? Зашто и првиот требаше да се подели, и последниот да се соедини - првиот во однос на бројот, последниот во однос на Божеството. Дали сте искушувани од телото? И Евреите исто така беа во искушение. Зарем не би го нарекол и Самарјанин? Нема да кажам ништо за тоа што следува. Зар не верувате во Неговата Божественост? Но и демоните поверуваа во Него, о ти, кој си поневерен од демоните и понеук од Евреите! Некои го препознаа името на Синот како еднаквост, додека други го препознаа Бога во изгнанството, бидејќи беа убедени во тоа со она што Тој го претрпе. Но, вие ниту ја прифаќате еднаквоста ниту ја исповедате Божеството во Него. Подобро би било да си обрежан и опседнат (ќе кажам нешто смешно), отколку да имаш лоши и безбожни мисли додека не си необрежан и во здрава состојба. Набргу потоа ќе го видите Исус како се чисти во Јордан - мое чистење, или, подобро да се каже, преку ова чистење што ги чисти водите, зашто Самиот, Кој го зеде гревот на светот, немаше потреба од очистување (Јован 1:29); ќе ги видите и небесата како се отвораат (Марко 1:10); ќе видите како Исус прима сведоштво од Духот роднина со Него, и е искушуван, и победува, и е опкружен со ангели кои Му служат и исцелува секоја болест и секоја немоќ (Матеј 4:23) и ги оживува мртвите (о да те оживее и тебе, кој умре преку зла вера!), а понекогаш, понекогаш, понекогаш и со малкумина демони. лебови Тој храни илјадници и шета по светот. до морето, и е предаден, и распнат, и сораспнат со мојот грев, донесен како јагне и доведен како свештеник, како што човек е погребан и воскреснува како Бог, а потоа се вознесува на небото и доаѓа со Неговата слава. Колку триумфи ми носи секоја Христова тајна! Во сите нив главно е едно - моето довршување, реконструкција и враќање на првиот Адам! Сега покажете почит кон утробата и галопирајте, ако не како Јован во утробата, тогаш како Давид на упокојувањето на Кјото; почитувајте го пописот според кој и вие сте запишани на рајот; поклони го Божиќ, преку кој си се ослободил од роднинските врски; дајте му чест на малиот Витлеем, кој повторно ве доведе во рајот; поклони се пред јаслите, преку кои Словото ве воспитува вие, кои станавте неми. Знај (Исаија ти заповеда) како вол на Сопственикот и како магаре јаслите на твојот Господар (Ис. 1:3). Без разлика дали припаѓате на бројот на чистите и законските, и го џвакате словото (Лев. 11:3) и сте погодни за жртва, или на бројот на сè уште нечистите, не се користат ниту како храна, ниту како жртва, и сте сопственост на паганството - одете со ѕвездата, донесете дарови со мудреците, како на Бога и на моите, како и на Бога и на моите. и што се однесува до оној кој умре за вас; прославувај со пастирите, радувај се со ангелите, пеј со архангелите; нека има општ триумф на Небесните и Земните сили. Зашто, сигурен сум дека Небесните сили денес се радуваат и триумфираат со нас; бидејќи тие се човештвотољубиви и Божји љубители, исто како што Давид ги замислува како се вознесуваат со Христос по Неговото страдање, се среќаваат и заповедаат еден со друг да ги подигнат портите (Пс. 23:7). Единственото нешто што можете да го мразите што се случи на Рождеството Христово е Иродовото чедоморство, или уште подобро, во него да покажете почит кон жртвата на Христовите врсници, која му претходеше на новото колење. Ако Христос побегне во Египет, и вие доброволно ќе побегнете со Него. Добро е да бегаш со Христос кога те прогонуваат. Ако остане во Египет, повикајте го надвор од Египет, принесувајќи Му добро обожавање таму. Одете беспрекорно низ сите векови и сили Христови. Како Христов ученик, очисти се, обрежај се, тргнете го превезот што е на себе од раѓање, потоа поучете во храмот, избркајте ги оние што продаваат свети работи. Издржи, доколку е потребно, каменување; Добро знам дека ќе се скриеш од тие што фрлаат камења и ќе чекориш меѓу нив како Бог, бидејќи зборот не е каменуван. Ако те доведат кај Ирод, не одговарај повеќе. Тој ќе ја почитува вашата тишина повеќе од долгите говори на другите. Ако те тепаат со камшици, те малтретираат и слично, пробај ја жолчката за прв вкус, пиј оцет, те плукаат, примај удари по образ и ќотек. Овенчај се со трње - жестокоста на животот според Бога, облечи ја црвената облека, прими трска, пред тебе нека се поклонат оние што се смеат на вистината. Конечно, доброволно бидете распнати, умрете и прифатете го погребувањето со Христа, за со Него да воскреснете, да се прославите и да царувате, гледајќи го Бога во сета Негова величина и видлив од Него - Бог во Троица, обожаван и прославен, Кого сега се молиме, колку што е можно за телесните затвореници во Господа Исуса, да ни се открие. Нему нека му е слава засекогаш. Амин. Беседа 44. За Нова недела 32, за пролет и во спомен на маченикот Мамант Почитувањето на Денот на обновувањето е древен закон воспоставен со добра цел. Подобро е да се каже, на Денот на обновата, да се почитуваат новите благослови и да се почитуваат не само еднаш, туку многупати, секогаш кога истиот ден се враќа со нов пресврт во годината, за даден благослов со текот на времето да не згасне од сеќавањето и да исчезне, изгубен во длабочините на заборавот. Островите се обновуваат, како што читаме во Исаија, кон Бога (Ис. 41:1) и се што треба да се разбере со овие острови, според мене, треба да биде разбрано од Црквите, неодамна изградени од незнабошците, кои произлегуваат од горчливото неверување и добиваат цврстина достапна за Бога. Бакарниот ѕид е обновен, кај друг пророк (Ерем. 1,18), односно, како што мислам, душата е цврста и златна, новопотврдена во побожност. Нам ни е заповедано да му пееме нова песна на Господа (Пс. 149:1), без разлика дали сме однесени од гревот во Вавилон, во оваа зла збунетост, а потоа среќно се вративме во Ерусалим, и како што таму, кога сме на туѓа земја, не можевме да пееме божествена песна, така и овде составивме нова песна, а некои добри работи веќе сме постигнале и сме успеале, или сме веќе постигнати. ние сè уште правиме други со помош на Светиот и Обновувачкиот. Дух. Шаторот на сведоштвото, кој Бог го покажа, Везалел го заврши и Мојсеј го подигна, се обновува, и тоа на многу величествен начин. Давидовото царство исто така се обновува, и тоа не само еднаш, туку првиот пат со помазанието, а вториот пат со прогласувањето на Давид за цар. Во Ерусалим имаше празник на обновувањето и имаше зима (Јован 10:22), односно зима на неверувањето. И дојде Исус - Бог и храмот, вечниот Бог, новиот храм, уништен во еден ден, обновен за три дена и останува засекогаш, за да бидам спасен, повикан назад од античкиот пад и да станам ново создание, повторно создадено како такво со љубовта кон човештвото. Божествениот Давид посакува чисто срце, создадено во него и правилен дух, обновен во неговата утроба, не затоа што го нема (кој треба да го има, ако не големиот Давид?), туку затоа што сегашноста ја препознава како нова, постојано приврзана за минатото. Но, зошто треба да зборувам за повеќе ажурирања? Можам да ја објаснам вистинската Обнова, која сега ја славиме - преминување од смрт во живот. Обнова, обнова е наш празник, браќа; Да, ова се повторува многу пати за задоволство. И кое друго ажурирање? Кој знае нека го научи, а кој не знае нека си го обнови слухот! Бог е непристапната Светлина. Континуирано е, не започнало, нема да престане; Тој е непроменлив, секогаш блескав и три-зрачен; малкумина (мислам, дури и малкумина) го созерцуваат во сета полнота. Силите кои го опкружуваат Бога и духовите кои служат се вторите светла, рефлексии на првата Светлина. И светлината што не само што почнавме последователно, туку е запрена од ноќта и самата рамномерно ја запира ноќта. Тој е доверен на видот, се шири во воздухот и самиот го прима она што го дава, бидејќи на видот му дава можност да види и е првиот што се гледа преку видот, додека истуреното околу видливите предмети им дава видливост. Бог, кој сакаше да го создаде овој свет, кој се состои од видливото и невидливото и служи како голем и чудесен проповедник на Неговата големина, овој Бог за вечните суштества е Самиот Светлина, и никој друг (бидејќи дали е потребна секундарна светлина за оние кои имаат највисока Светлина?). И пред сè, Тој ќе ги осветли суштествата на земјата и оние околу нас со оваа видлива светлина. Зашто, на големата Светлина и одговараше да го започне создавањето на вселената со создавање светлина, со која Тој ја уништува темнината и дотогашната раздор и неред. И, како што размислувам, на почетокот Бог не ја создал оваа органска и сончева светлина, туку не содржана во телото и во сонцето, а потоа му ја дал на сонцето да ја осветли целата вселена. Кога за другите суштества Тој најпрво создаде супстанција, а потоа ја облече во форма, давајќи му на секое суштество распоред на делови, контури и големина; потоа, за да направи уште поголемо чудо, овде ја создал формата 33 пред супстанцијата (зашто формата на сонцето е светлина), а потоа ја додава супстанцијата, создавајќи го окото на денот, односно сонцето. Затоа, првиот, вториот, третиот и така натаму до седмиот ден, кој дава одмор од работата, се вбројуваат во деновите и до овие денови сè што е создадено е поделено, доведено во ред според неискажливи закони, а не веднаш произведено од Семоќното Слово, за Кого да се размислува или зборува значи веќе да се изврши некое дело. Ако последниот човек што се појавил на светот бил човек почестен со Божјото дело и лик, тогаш тоа не е нималку чудно, бидејќи за него, како и за крал, требало да се подготви царски манастир и потоа да се внесе кралот во него, придружуван од сите суштества. Значи, да останевме она што бевме и да ја запазевме заповедта, ќе станевме она што не бевме и ќе дојдевме до дрвото на животот од дрвото на знаењето. Што би станале ние? Бесмртен и близок до Бога. Но, бидејќи смртта влезе во светот преку зависта на лукавиот (Мудр. 2, 24) и го запоседна човекот со измама, тогаш Бог, откако стана човек, страда како човек и станува сиромашен до сознанието на телото, за да се збогатиме со Неговата сиромаштија. Оттука и смртта, и гробот и воскресението. Оттука и новото создавање и по празникот има празник 34; и јас сум повторно основоположник на прославата, славејќи го обновувањето на моето спасение. „Што? - велиш. „Дали денот на обновувањето не беше првата недела што следеше по оваа света и светла ноќ? Зошто го даваш ова име до ден-денес, о, неактивен љубовник, кој измислува многу забавни работи? „Тоа беше ден на спасението, а ова е ден на сеќавање на спасението“. Тој ден го разграничува погребот и воскресението, а овој е само ден на ново раѓање, така што, како што првото создавање започнува во неделен ден (а тоа се гледа од фактот дека седмиот ден од него е сабота, затоа што е ден за одмор од работа), така и второто создавање повторно започнува истиот ден, бидејќи е прво меѓу оние што го следат, а осмиот ден го освоиле висок ден. до небесна држава. Ми се чини дека за овој ден погодува и божествениот Соломон, кој заповеда да се даде дел од седумте, односно сегашниот живот, и осумте (Проп. 11,2), односно идниот живот, и од локалните благослови и од обновувањето таму. Но, големиот Давид, во чест на истиот ден, ги пее своите псалми за осмиот (Пс. 6, 11), бидејќи истиот ден на обновувањето пее друг псалм (Пс. 29), именувајќи некакво обновување на куќата, а овој дом сме ние, кои сме достојни да бидеме повикани и да станеме храм Божји. Еве еден збор за Денот на обновувањето! Но, исто така, обновете се и, откако го одложивте старецот, живејте во нов живот (Рим. 6, 4), ставајќи узда на сè што предизвикува смрт, обучувајќи ги сите членови, мразејќи или повраќајќи ја сета лоша храна од дрвото и само сеќавајќи се на старите работи за да ја избегнете: убав по изглед и добар за храна беше плодот што ме уби. Да избегнеме расцутена појава, да се погледнеме себеси. Нека не ве совлада привлечноста кон убавината и нека не ве занесуваат трепките (Изреки 6:25), ако е можно, дури и со површен поглед, сеќавајќи се на Ева, оваа слатка мамка, скапоцен отров. Дали странец ќе го спаси оној што неговиот го уништил? Нека не се засити твоето грло, во кое се голта сè што му е дадено, а она што е вредно пред да биде прифатено станува безвредно при прифаќањето. Дали те разгалил сетилото за мирис? Избегнувајте темјан. Дали вашето чувство за допир се опушти? Откажете се од се што е мазно и меко. Убеден од гласините? Затворете ја вратата на секој заводлив и неактивен разговор. Отвори ја устата за Божјото слово (Пословици 31:8) за да можеш да го привлечеш Духот и да не ја грабнеш смртта. Ако нешто забрането ве заведува, сетете се кои сте биле и од што умреле. Ако малку сте отстапиле од здравиот разум, влезете во себе пред целосно да полудите и да бидете подложни на смрт, од старото да станете ново и да го прославите обновувањето на душата. Лути се само на змијата преку која си паднал. Целата своја страсна моќ насочете ја кон Бога, а не кон ништо друго злонамерно и измамливо. Дозволете разумот да владее во сè, а најдоброто во вас нека не биде понесено од најлошото. Не негувајте омраза и без причина кон својот брат, за кого Христос умре и, како Бог и Господар, стана ваш брат. Не завидувај некому кој напредувал, кој си предизвикал завист кон себе, верувал дека ти завидувале и како резултат бил сменет. Не презирај ги солзите, ти кој самиот го издржав она што беше достојно за многу солзи и потоа прими милост. Не оттурнувајте го од себе сиромавиот што е збогатен со Божественото; инаку, барем не се збогатувајте на штета на сиромашните, зашто тоа веќе значи многу со оглед на нашата ненаситност. Не презирај го странецот за кого Христос бил туѓинец (а со Христа сите сме туѓи и туѓинци), за да не продолжиш да бидеш отстранет од рајот. На оној што има потреба од засолниште, храна и облека, обезбедете му го тоа на оној кој го користи тоа, а надвор од неговата потреба. Не сакајте го богатството ако тоа не им помага на сиромашните. Збогум е оној кој добил прошка, милост е оној кој е помилуван. Стекнете филантропија додека сеуште имате време. Нека ви се обнови целиот живот, нека ви се обноват начините на активност. Живеење под јаремот на бракот! Подарете нешто и на Бога, бидејќи сте поврзани. Девици! Дај сè на Бога затоа што си слободен. Немојте да бидете предатори на ропската страст, избегнувајќи ја слободата живеејќи со вашите сопрузи, иако тие не се ваши мажи. Не можам да поднесам постојано да те измачуваат сладострасни спомени. Мразам состаноци преку воздух. Јаки, плашете се од Најсилните; вие што седите на високи престоли, плашете се од Севишниот! Немојте да се чудите на она што е непостојано. Не презирај го она што е трајно. Не стискајте цврсто нешто што, кога ќе го земете во ваши раце, се заматува. Не бидете љубоморни на она што не е достојно за завист, туку за омраза. Не се кревајте високо, за да не паднете подлабоко. Не сметајте дека е одлично за себе да изгледате подобро од лошите, туку тагувајте што добрите се супериорни од вас. Немој да се смееш на падот на твојот сосед; Одете колку што можете повеќе, без да се сопнувате, но подајте му ја раката и на оној што лежи на земја. Во тага не губете надеж за просперитет, а ако работите одат добро, очекувајте тага. Во една година има четири сезони; еден момент произведува многу револуции. Нека задоволството биде попречено со грижа, а тагата со најдобрата надеж. Така се обновува човек, вака се почитува денот на обновата, со такво задоволство, со вакви јадења. Нека, се вели, да не доаѓаат пред Мене со празни раце (2. Мој. 23,15), туку да носат со себе нешто добро. И сега се појави нов, со поинаков морал, целосно изменет. Старите работи поминаа, сè е ново (2. Кор. 5:17). Со тоа донесете плод на празникот, бидете изменети со добра промена, па дури и во овој случај немојте да мислите високо за себе, туку кажете со Давид: тоа е промена на десната рака на Севишниот (Пс. 76, 11), од Кого е сè што напредува во луѓето. Словото Божјо сака да не стоиш на едно место, туку да бидеш во постојано движење, да бидеш во добро движење, сосема новосоздаден, и ако грешиш, да се оддалечиш од гревот, и ако напредуваш, уште повеќе да ја напрегаш својата сила. Вчера вашата вера беше во согласност со околностите во тоа време; сега знајте ја верата Божја. Колку долго ќе куцате на двете колена (1. Царевите 18:21)? Колку време ќе ви биде потребно да го подготвите она што ви треба за зградата? Конечно започнете со самата конструкција. Вчера сметавте дека е чест да се појавите, сега сметате дека е голема чест да се биде тоа во реалноста. До кога ќе има само соништа? Грижете се за реалноста еден ден! Вчера бевте љубител на спектакли; сега испадна дека е љубител на контемплација. Вчера бевте клеветнички и дрски, сега кажувајте само добри работи и бидете кротки. Вчера се оддадовте на пијанство, сега служите на целомудрието. Денес пиеш вино, утре пиеш вода. Денес се капеш во кревети од слонова коска и се помазуваш со најдобрите масти (Ам. 6,4-6), утре легнуваш на гола земја и остануваш буден. Наместо да се смеете, станете внимателни; наместо паметна облека, облечете партали; наместо арогантен и помпезен изглед, земете едноставен изглед; од златоносец, постани љубител на сиромаштијата; од арогантен човек, станете оној што виси на земја. Ако размислувате и постапувате на овој начин, тогаш ќе има ново небо и нова земја за вас, кој го разбира и останатото и основата за ова. Но, да продолжиме да славиме пристојно време. Зашто сè е совршено подготвено за славење и радување. Погледнете што е видливо! Кралицата на годишните времиња излегува да се сретне со кралицата на деновите и од себе носи на подарок сè што е најубаво и најпријатно. Сега небото е проѕирно, сега сонцето е повисоко и позлатно, сега кругот на месечината е полесен, а домаќинот на ѕвезди е почист. Сега брановите се помируваат со бреговите, облаците со сонцето, ветровите со воздухот, земјата со растенијата, растенијата со очите. Сега изворите течат попроѕирно, сега реките пообилно течат, ослободени од врските на зимата, ливадата миризлива, растението цвета, тревата е искосена, а јагнињата скокаат во полињата со жито. Веќе бродот се вади од пристаништето со извици, главно пријатни, и зазема крило со едро; Делфинот, со можно задоволство, земајќи здив и се крева, си игра во близина на бродот и неуморно ги придружува оние што пловат. Веќе фармерот става плуг во земјата, гледа нагоре и го повикува Онодавецот за помош; Веќе го води волот под јарем, сече бујна бразда и се радува на неговите надежи. Веќе тие овци и волови си ги штимаат цевките, свират овчарска песна и ја дочекуваат пролетта под дрвјата и на карпите, веќе градинарот се грижи за дрвјата, ловецот на птици подготвува кафези, ги прегледува зраците, го забележува летот на птиците, рибарот седи и седи, седи, седи, седи, седи, седи, седи, седи, седи, седи, седи, седи, седи, седи, седи, седи, седи и седи, седи, седи и седи, седи, седи, седи и седи, седи, седи, седи, седи, седи, седи и седи, седи и седи, седи и седи, камења. Веќе вредната пчела, откако ги рашири крилјата и ја напушти кошницата, ја покажува својата мудрост, лета низ ливадите, собира плен од цвеќиња, а друга го украсува саќето, испреплетувајќи ги шестоаголните чаши поставени една врз друга и затворајќи ги наизменично право, понекогаш под агол, заедно за убавина и за сила; а друг става мед во овие складишта и го одгледува слаткото овошје одгледано без плуг за гостинот. Ах, да го направиме истото и ние, Христос Пчеларот, ние кои пред себе имаме таков пример на мудрост и труд! Една птица веќе си прави гнездо, една привремено лета во неа, друга трајно живее во неа, а друга лета наоколу, одекнува низ шумата и изгледа како да разговара со некоја личност. Сè му пее на Бога и Го слави со гласови без зборови. И преку мене му се заблагодарува на Бога за сè. Така, нивната пофална песна станува моја, а од нив земам и повод за химна. Засега секое живо суштество ја изразува својата радост, а кај нас секое чувство ужива. Сега гордиот и жежок коњ, кој е уморен да стои под покривот, го скрши поводникот, галопира низ полето и се покажува покрај реките. Што друго? Сега мачениците прават свечена поворка на отворено, го повикуваат христољубивиот народ на светлите олтари и ги објавуваат своите подвизи. Меѓу нив е и мојот круноносец (мој е, иако не е мој; нека падне зависта! - им велам на оние што знаат), најпознатиот Мамант, и овчар и маченик. Тој најпрвин го измолзе еленот лопатар, кој еден по друг побрза да го нахрани праведникот со извонредно млеко; и сега луѓето од мајката на градовите овчарат и денес, меѓу многуте илјади луѓе што брзаат од секаде, го слават обновувањето на пролетта - и одликувани по убавината на доблестите, и достојни за пастири и свечени зборови. Ќе кажам уште пократко: сега е природен извор, духовен извор, извор за душите, извор за тела, видлив извор, невидлив извор, и о да бевме достојни за него таму, бидејќи овде прекрасно сменивме и обновивме во нов живот во Христа Исуса, нашиот Господ, на Кому сета слава и чест и сила со Светиот Дух, на слава на Бога С. Амин! Слово 45. За свети Велигден „Ќе стојам на бдеење“, вели прекрасниот Авакум (Ав. 2:1). Јас ќе стојам со него сега, според силата и размислувањето што ми е дадено од Духот; Ќе погледнам и ќе дознаам што ќе ми се покаже и што ќе се каже. Застанав и гледав: и ете, еден човек се искачи на облаците, човек многу висок, и неговиот лик беше како лик на ангел (Судии 13:6), а неговата облека беше како сјај на летечки молња. Ја подигна раката кон исток, извика со силен глас (а гласот му беше како глас на труба, а околу него беше како небесен домаќин) и рече: „Сега е спасение за светот, видливиот свет и невидливиот свет! Христос од мртвите - воскреснете со Него и вие; Христос во Неговата слава - воскреснете се и вие од гробот; смртта се уништува, стариот Адам се остава настрана, се создава новиот: ако некој е во Христа, тој е ново создание (2. Кор. 5:17) и да се обнови“. Така зборуваше, а другите пееја исто како порано, кога Христос ни се јави преку неговото раѓање: Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја (Лука 2,14). Со нив, јас (а да имав глас достоен за ангелска песна и да ги објавувам краевите на светот!) ти го кажувам ова: Велигден! Господов Велигден! И ќе кажам и во чест на Троица: Велигден! Таа е нашата празнична прослава и празнување на празнувањата; досега ги надминува сите празнувања, не само човечки и земни, туку и Христови и за Христа, колку што сонцето ги надминува ѕвездите. Вчера ни беше прекрасно што сè блескаше и блескаше со светлината со која ги исполнивме и приватните куќи и јавните места, кога луѓето, речиси од секаков вид и од секој ранг, ја осветлуваа ноќта со великодушни светла, во ликот на голема светлина, светлината со која небото сјае одозгора, осветлувајќи го целиот свет со своите убавини, врвната светлина, првата светла светлина, првата светлина по ангелот. во Троица, со која сета светлина е составена, поделена и украсена од неделивата Светлина. Но, сегашната светлина е поубава и поблескава, зашто вчерашната светлина беше предвесник на големата и воскресната Светлина и, како што рече, претпразнична радост, а сега го славиме самото воскресение, сè уште неочекувано, но веќе остварено и помирување на целиот свет. Затоа, другите нека донесат какви било други плодови што имаат, и секој нека му принесе на времето свој дар - празничен дар, голем или мал, недуховен и богоугоден, колку што секој има сила за тоа. За Ангелите, првите суштества, духовни и чисти, гледачи и сведоци на небесната слава, веројатно нема да донесат подарок сразмерен на нивното достоинство, иако се способни за најсовршената химна. И зборот ќе го донесам како дар, како најдобро и најскапоцено од се што имам, особено кога Словото го пеам за негова корист за разумната природа. Ќе почнам со ова. Зашто, жртвувајќи го зборот за големата Жртва и за најголемите денови, не можам а да не прибегнам кон Бога и да направам почеток за себе во Него. А ти, кој уживаш во такви предмети, за да можеш да излезеш оттука навистина уживајќи во нешто што не е исцрпено, бидејќи мојот збор е за Бог и божествен, очисти го својот ум, слухот и мислите. Зборот ќе биде најцелосен, а воедно и најкраток, како што нема да ве вознемири со недостаток, така нема да ви досадува со вишок. За љубителите на учењето и елеганцијата, можеби е добра идеја накратко да се испита името на самиот Велигден, зашто таквата дигресија не би била недостојна за слушање. Големата и преподобна Пасха Евреите ја нарекуваат фаска на нивниот јазик (каде што зборот значи транзиција) - историски поради бегството и преселбата од Египет во Ханаанец, а духовно поради преминувањето и искачувањето од земното во небесното и во ветената земја. Но, на многу места од Светото писмо откриваме дека некои имиња се менуваат од нејасни во јасни, или од груби во најпристојни; го гледаме истото овде. За некои, земајќи го овој збор како име за спасување на страдањето, потоа прилагодувајќи го на хеленскиот јазик, по промената на F во P, а K во X, овој ден го нарекоа Велигден 36. А навиката на променетиот збор го направи најчесто употребуван, бидејќи ги радуваше ушите на народот како побожен израз. Божествениот апостол пред нас исто така рекол дека целиот закон е сенка на иднината (Кол. 2:17) и на замисленото. А Бог, кој му зборувал на Мојсеј кога му дал закони за тоа, рекол: Види, прави сè според образецот што ти е покажан на планината (2. Мој. 25:40), со што јасно ставил до знаење дека она што е видливо е одредена сенка и дизајн на она што е невидливо. И сигурен сум дека ништо не е залудно утврдено, без причина, за ниска цел и недостојно за Божјото законодавство и Мозаик, иако е тешко за секоја сенка да измисли посебна шпекулација која ги објаснува сите детали за тоа што е легализирано во однос на самиот скинија, мерките, супстанцијата, левитите кои го носеле и служеле со него, како и за жртвувањата и принесувањата. Ова е достапно за размислување само за оние кои се како Мојсеј во доблест и кои му се најблиску во учењето. Зашто, дури и на самата планина Бог им се јавува на луѓето, делумно Самиот слегувајќи од Неговите височини, а делумно нè подигнува од долу, така што Недостижниот може да биде сфатен од смртната природа, иако во мала мерка и колку што е безбеден за неа. И невозможно е тежината на смртното тело и заробениот ум да го сфати Бога освен со Божја помош. Затоа, и тогаш, не секому, како што знаеме, им се доделува ист ранг и место, туку на еден му се доделува едно, а на друг друг, секој, како што мислам, според степенот на неговото прочистување. А други беа целосно отстранети и добија дозвола да слушнат еден глас одозгора - тоа се оние кои во моралот беа како ѕверови и беа недостојни за Божествените тајни. Меѓутоа, ние, откако ја избравме средината меѓу оние кои се целосно груби во умот и оние кои се премногу занесени во шпекулации и талкања на умот, за да не останеме целосно неактивни и неподвижни, а исто така да не станеме испитувачки без мерка, да не отстапуваме и да не се оддалечуваме од предложената тема (едниот би бил нешто еврејско и ниско, другото ќе биде подеднакво толкувањето на сонот и ќе бидеме подеднакво. зборувајте за ова колку што е можно, без да навлегувате во екстремни апсурди достојни за потсмев. Јас вака расудувам. Бидејќи ние, кои на почетокот паднавме преку грев и похота, бевме вклучени дури и во идолопоклонство и беззаконско крвопролевање, моравме повторно да бидеме воскреснати и доведени во примитивна состојба, според големата милост на Бога, нашиот Отец, кој не пострада за да остане оштетено таквото дело на Неговата рака - човекот, како се враќа? И што се случува? Силното заздравување не е одобрено, бидејќи е неточно и способно да создаде нови рани, поради стврднувањето на отокот со текот на времето; Пронајден е кроток и хуман метод на исцелување за корекција, бидејќи и кривата гранка не може да издржи нагло свиткување и силата на исправената рака и има поголема веројатност да се скрши отколку да се исправи. Врелиот и стар коњ не поднесува болно заузда без некакво ласкање и наклонетост. Затоа, законот е даден да ни помогне, како ѕид поставен меѓу Бога и идолите, да нè оддалечи од идолите и да не води кон Бога. И на почетокот дозволува други неважни работи за да ги стекне најважните работи. Тој засега дозволува жртви за да го врати во нас знаењето за Бог. Тогаш, кога ќе дојде време, ги откажува жртвите, мудро менувајќи нè преку постепени лишувања и нè наведувајќи нè, веќе навикнати на послушност, кон Евангелието. Така, во овој случај, се појави пишан закон, кој нè собира кај Христа, и ова, според мене, е причината за жртвите! Но, за да ја дознаете длабочината на мудроста и богатството на неистражливите Божји судови, Бог не ги остави самите жртви целосно неосветени, несовршени и ограничени на пролевање крв, туку на подредените жртви се додава голема и сродна на првата Природа, така да се каже, не универзумот за незаколен и нечист дел од жртвата. кратко време, но на целиот свет и вечно. За таа цел се зема јагне (2. Мој. 12:5) од добрина и како облека на стара голотија, зашто таква е Жртвата принесена за нас, која е и се нарекува облека на нераспадливост. Совршена не само во Божеството, во споредба со Кого нема ништо посовршено, туку и во примената природа, која е помазана од Божеството, и станала иста со Помазаникот и, се осмелувам да кажам, заедно со Бога. Машкиот пол, затоа што се нуди за Адам, или уште подобро, затоа што е посилен од силниот, прв паѓа во грев, особено затоа што нема ништо женствено само по себе, што не е карактеристично за мажот, туку напротив, со голема сила, со сила ги раскинува девствените и мајчинските врски и се раѓа од пророчицата на машкиот пол, како што е Исаиа (3:18). Едногодишно дете, како сонцето на праведноста (Мал. 4:2), или излегува од таму, или опишано како видливо и кое се враќа кај Него, и како благословена круна на добрината (Пс. 64:12), насекаде еднакво и слично на Него, и надвор од тоа, како она со кое кругот на доблести се разоткрива и оживува меѓу себе според законот на оживувањето. реципроцитет и ред. Безгрешен и неизвалкан, зашто Он исцелува од срам и од недостатоци и нечистотии предизвикани од штета, зашто иако ги зеде на Себе нашите гревови и трпеше болести, Тој Самиот не претрпе ништо што бара исцелување. Тој беше искушуван во сè како нас, освен во гревот (Евр.4:15), затоа што прогонителот на Светлината, светејќи во темнината, не Го разбра (Јован 1:5). Што друго? Се споменува првиот месец или, подобро да се каже, почеток на месеци (2. Мој. 12, 2), или затоа што долго време бил вака меѓу Евреите, или затоа што вака станал подоцна, токму од тоа време, и го добил името на првиот од светата тајна. Десеттиот ден од месецот (Излез 12:3) е најкомплетниот од броевите, првиот од единиците, совршената единица и родител на совршенството. Се забележува до петтиот ден (Излез 12:6), можеби затоа што мојата жртва е чистење на чувствата од кои паѓам и во кои се борам, бидејќи тие го прифаќаат осилото на гревот. Се избира не само од јагнето, туку и од најлошата природа, од оние што стојат на левата рака, од јарците (2. Мој. 12, 5), затоа што се колат не само за праведниците, туку и за грешниците, а за вторите, можеби дотолку повеќе што ни треба поголема љубов кон човештвото. Воопшто не е чудно што посебно се бара јагне од секое семејство, а ако не, тогаш поради сиромаштија преку придонес од неколку куќи. Зашто, најдобро е секој сам да биде доволен за да стекне совршенство и да му принесе жива, света жртва на Бога што повикува, секогаш и во се што е осветено. Ако не, тогаш тој мора да привлече помошници кои му се слични по доблест и слични по диспозиција. Ова, мислам, значи, во случај на потреба, да се вклучат и соседите во жртвата. Тогаш светата ноќ, ривалот на оваа ноќ - вистинскиот неделив живот, ноќта во која се уништува првобитната темнина, сè доаѓа во светлината, по ред и во својот облик, поранешната грдотија ја прифаќа убавината. Потоа бегаме од Египет, темниот прогонител - грев, бегаме од фараонот, невидливиот мачител и од безмилосните надгледници; Преселувајќи се во горниот свет, ние се ослободуваме од работа со глина и тули, од составот на ова расипливо и непостојано месо, најчесто не контролирано од ништо освен смртни мисли. Тогаш јагнето се колат и делата и умот, или силата и активноста - овие прагови - се запечатени со чесна крв (Излез. 12:7) на нашите врати, мислам на движењата на мислата и мислењето, убаво отворени и заклучени со шпекулации, бидејќи има одредена мерка за концепти. Потоа последното и најтешкото погубување за гонителите, навистина достојно за ноќ: Египет плаче над првородениот од сопствените мисли и дела, што во Светото писмо се нарекува племето на Халдејците одземено (Ис. 48:14) и вавилонските бебиња, скршени и здробени од каменот (Пс. 1379). Египќаните секаде плачат и плачат, а потоа нивниот уништувач ќе се повлече од нас, почитувајќи го помазанието и плашејќи се од него. Потоа отфрлање на квасецот за седум дена (најмистериозната бројка и тесно поврзана со овој свет), отстранување на долгогодишната и застарена грешка (а не квасецот на лебот и животот), за да не го имате со себе на патот египетското тесто и остатоците од фарисеите и безбожните учења. Египќаните ќе плачат, но да го јадеме јагнето навечер (2. Мој. 12, 6), бидејќи на крајот на вековите Христовото страдање. А Христос, уништувајќи ја грешната темнина, вечерта ги воведува своите ученици во светата тајна. Не варено, туку печено (2. Мојсеева 12:8-9), за во нашата реч да нема ништо избрзано и водено и лесно да се распаѓа, туку да е цврсто и густо, искушувано од прочистувачки оган, ослободено од сè грубо и излишно, така што со добри јаглени што ја запалуваат и прочистуваат нашата умствена способност, Оној што слегол на земјата ќе ни помогне (4:1). се уништени лошите вештини, и Брзајќи да го разгори. А она што е телесно и хранливо во зборот, нека се јаде и консумира со утробата и тајните на умот и да биде подложено на духовно варење - сè од глава до пети, односно од првите шпекулации за Божеството до последните шпекулации за Воплотувањето. Но, ништо нема да издржиме, ништо нема да оставиме до утрото (2. Мој. 12, 10), бидејќи многу од нашите тајни не треба да им се објавуваат на туѓинци, затоа што по оваа ноќ нема очистување, бидејќи не е за пофалба да се одложи за друго време за оние кои го примиле словото. Како што е добро и побожно гневот да не трае цел ден, туку да престане пред зајдисонце (без разлика дали тоа се разбира во реално време или мистериозно, зашто не е безбедно за нас што сме лути да го видиме Сонцето на вистината да заоѓа), така и ова јадење не треба да се остава цела ноќ и да се одложи за следниот ден. И нека не се кршат коските и нештата што не се јаде, односно недостапни за нашето разбирање (2. Мој. 12:10), со лоша поделба и разбирање (за момент ќе кажам дека коските на Исус не беа скршени во историска смисла, иако распнувачите сакаа да ја забрзаат смртта поради саботата), и нека не бидат избркани и да не се ограбуваат нештата на кучето. мачители на зборот и да не им го фрлаат на свињите она што во зборот е светло како монистра, туку нека биде изгорено со оган, со кој сите жртви паленици се изгоруваат од испитувачкиот и водечки Дух, се разредуваат и чуваат, и не пропаѓаат и не се расфрлаат по водите, како што направи Мојсеј со главата на нивното теле, како што направи Мојсеј со главата на нивното теле. Сликата на јадење не треба да се занемари, бидејќи законот не го премолчи ова, но и криеше шпекулации за ова во писмото. Да ја јадеме жртвата со ревност, јадејќи ја со бесквасен леб и горчливи билки (Излез 12:8), препашувајќи ги бедрата и облекувајќи ги нашите сандали и како старешините кои се потпираат на своите стапови (Излез 12:11). Со трудољубивост, за да не го правиме она што заповедта му го забранува на Лот, да не гледаме наназад и [да не] застануваме никаде во оваа близина, да се спасиме на планината, за да не загинеме од Содом и извонредниот оган (1. Мој. 19:17) и да не се стврднуваме во столб од сол, што се создава со враќањето на в. Со горчливи билки, зашто животот според Бога е горчлив и тежок, особено за почетниците, и го презира задоволството. Зашто, иако новиот јарем е добар, а товарот е лесен, како што слушате (Матеј 11:30), тој е таков поради надежта и наградата, што е неспоредливо подарежливо од она што би го заслужило страдањето овде. И без ова, кој не признава дека Евангелието е многу потешко и потешко од правните декрети? Законот го забранува извршувањето на гревовите, а ние сме свртени кон вина и причини, речиси како постапки. Законот вели: Не прави прељуба (Матеј 5:27). И немајте страст, не разгорувајте страсти со љубопитни и внимателни погледи. Законот вели: Не убивај (Матеј 5:21). И вие не само што не се одмаздувате за ударот, туку дури и се предавате на волјата на напаѓачот. Вториот е многу помудар од првиот! Законот вели: не прекршувајте ја својата заклетва (Матеј 5:33). И воопшто не пцувај, ни помалку, ни повеќе, бидејќи заклетвата предизвикува лажно сведочење. Законот вели: не додавајте куќа до куќа и поле во нива (Ис. 5:8), угнетувајќи ги сиромашните (Езек. 22:29). И доброволно го враќаш стекнатото со вистина, изложувај се пред сиромашните, за лесно да го земеш крстот и да се збогатиш со невидливото. Немите нека имаат одврзани и одврзани половини, затоа што немаат разум што владее со сладострасноста (уште не велам дека ја знаат и границата на природното движење). А ти, со појас и целомудрие, скроти ја похотата и ова лелекање во себе, како што вели Божественото Писмо (Ерем. 5:8), омаловажувајќи ја гнасотијата на страста, за да ја вкусиш чисто Пасхата, откако ги умртвивте своите земни членови (Кол. 3:5) и имитирајќи го појасот на Јована, великиот Богородител и Нејзиниот. Знам и друг појас, имено воен и означува храброст, според кој некои се нарекуваат носачи 38 (Исус Навин 4:13) и единечни носачи 39 кај Сиријците (2. Цареви 24:2). Бог зборува за него кога разговара со Јов: опашај ги бедрата како маж (Јов 40:2) и одговори храбро. И божествениот Давид се фали дека Бог ќе го препаши со сила (Пс. 17:33), а Самиот Бог го претставува како облечен во сила и опашан (Пс. 92:1), очигледно против злите, ако некој не сака да разбере со ова изобилство и во исто време, како што би се рекло, ограничувањето на моќта е како Бога, како што е смислата на светлината. 103:2). Зашто, кој може да се спротивстави на Неговата неограничена моќ и светлина? Прашувам, што имаат заедничко слабините и вистината? Што мисли свети Павле кога вели: Стојте, опашани со вистината (Ефес. 6:14)? Зар не е тоа што созерцанието ја ограничува моќта на страста во нас и не дозволува да се стреми кон друго место? Зашто само љубовта кон ништо не дозволува човек со иста сила да се стреми кон други задоволства. Кој има намера да влезе во света земја која носи Божји стапалки, нека ги соблече чевлите, како Мојсеј на планината (2. Мој. 3:5), за да не внесе ништо мртво и да претставува медијастинум меѓу Бога и луѓето. Исто така, ако некој ученик е испратен да го проповеда Евангелието, тој, како мудар и странец на секакви претерувања, не само што не смее да има со себе бакар, прачка и повеќе од една облека, туку и да биде бос, за да се видат убавите нозе на оние што носат добра вест за мир (Ис. 52:7) и сите други благослови. Но, кој бега од Египет и од сè што е Египетско, мора да носи чизми, за да се заштити и од сè друго и од скорпии и змии, кои ги има многу во Египет, за да не претрпи штета од оние што чекаат на петицата по која ни е заповедано да газиме (Лука 10:19). Мислам на овој начин за прачката и неговото скриено значење. Го знам стапот што се користи за потпора, како и пастирската и поучната прачка со која вербалните овци се свртуваат кон патеката. Но, сега законот ви заповеда да земете прачка за поддршка, за да не се сопнете кога ќе слушнете за крвта, страдањето и смртта Божја и, мислејќи да станете Божји бранител, да не паднете во атеизам. Напротив, смело и без двоумење јадете го Телото и пијте ја Крвта ако сакате живот. Без неверување, слушајте го учењето за Телото и без да бидете во искушение да го слушате учењето за страдањето, застанете цврсто потпрени, непоколебливо, ни најмалку не колебајќи се пред вашите противници, ни најмалку не понесени од учењето на веројатноста, поставете се високо, поставете ги нозете во портите на Ерусалим (Пс. 122, за да ги поставите вашите нозе на карпата 2. 16:5) не се колебајте додека одат во Бога. Што велиш? На Бога му беше толку угодно што требаше да излезеш од Египет, од железната печка (5. Мој. 4:20), да го оставиш таму политеизмот и да те води Мојсеј, законодавецот и војсководецот. Ќе ви понудам совет кој е несоодветен за мене, или уште подобро, сосема пристоен ако го гледате духовно. Позајмете златни и сребрени садови од Египќаните и одете со нив, складирајте по пат со странци или уште подобро, со вашите. Мора да добивате плата за ропство и правење цигли; успеат некако да го побараат тоа, со измама да им го одземат. Да! Овде живеевте во сиромаштија, се боревте со глина - со ова тешко и нечисто тело, изградивте чудни и кревки градови, чие сеќавање пропаѓа со врева (Пс. 9, 7). Па што? Дали навистина ќе заминете без ништо, без награда? Дали навистина ќе им го оставите на Египќаните и на туѓите сили она што лошо го стекнаа и го расфрлаат уште полошо? Ова не е нивна сопственост, тие насилно си го присвоија, го украдоа од Оној што рече: Моето сребро и мое злато (Аг. 2, 8), на кого сакам ќе му го дадам. Вчера им припадна - беше дозволено, но сега Господ го носи и ви го дава, кој добро и штедно ќе го искористите. Да се ​​дружиме со неправедно богатство; кога ќе станеме сиромашни, во времето на судот, да си го земеме назад она што го имаме (Лука 16:9). Ако си Рахила или Лија, патријархална и голема душа, кради ги идолите што ќе ги најдеш од татко ти, не за да ги спасиш, туку за да ги уништиш. Ако си мудар Израелец, однеси ги во ветената земја. Нека тагува и прогонителот и надмудрите ќе знаат дека залудно ги тиранирал и поробувал подобрите од него. Ако го направите ова, ќе излезете од Египет; Знам без сомнение дека столб од оган и облак ќе ви го покажат патот дење и ноќе, пустината повеќе нема да биде дива, морето ќе се подели, фараонот ќе биде заглавен, дождот ќе излее леб, каменот ќе излее вода, Амалек ќе биде соборен не само со оружје, туку и со борбените раце на праведниот знак и на крстот тече, сонцето ќе стане, месечината ќе забави на својот пат, ѕидовите ќе паднат без пушки, стршлените ќе претходат (5. Мој. 7:20), отворајќи го патот за Израел и одбивајќи ги странците; и без да одлагам зборови, ќе кажам дека се што се раскажува зад ова и заедно со ова ќе ви биде дадено од Бога. Ова е празникот што го славите денес! Таков е празникот што ти се принесува на роденден заради тебе што се родил и на денот на погребот заради твојот кој страдал! Ова е за вас мистеријата на Велигден! Тоа го пропиша законот, тоа го постигна Христос - уништувачот на писмото, усовршувачот на духот, Кој, учејќи нè да страдаме со Неговите страдања, со Своето прославување дава можност да се прославиме со Него. Останува да истражиме прашање и догма која многумина ја игнорираат, но за мене е многу потребна за истражување. Кому и за каква цел е пролеана оваа крв за нас - големата и славна крв Божја и Владиката и Жртвата? Бевме во власта на злобниот, продадени за гревови и си купивме штета преку сладострасност. И ако цената на откупот не се дава на никој друг освен на властодржецот, прашувам: кому и поради која причина е дадена таква цена? Ако злобниот, тогаш колку е навредлив! Разбојникот ја добива цената на откупувањето, не добива само од Бога, туку и Самиот Бог, за своите маки зема толку огромно плаќање што би било фер да те поштеди и тебе за тоа! И ако на Отецот, тогаш, прво, како? Не бевме заробени пред Него. И второ, од која причина крвта на Единородниот му е угодна на Отецот, кој не го прифати Исак принесен од татко му, туку жртвата ја замени со давање овен наместо ветената жртва? Или од ова е јасно дека Отецот не прифаќа затоа што барал или имал потреба, туку поради домостројство и затоа што човекот требало да биде осветен од Божјата човечност, за Самиот да нè избави, победувајќи го мачителот со сила и да нè подигне при Себе преку Синот кој посредува и организира сè во чест на Отецот, на кого му е потчинет? Тоа се Христови дела, а се друго нека се почитува со тишина. Иако бакарната змија е обесена против змиите што гризат, таа не е како слика на Оној што страдал за нас, туку како што го претставува спротивното, и ги спасува оние што ја гледаат не преку увереноста дека е жива, туку затоа што оној што бил соборен (што го заслужил) самиот бил убиен и со него ги убива силите што му биле подредени. А што е за него соодветен епитаф од нас? Смрт! каде ти е убодот? пеколот! каде е вашата победа? (1. Кор. 15:55)? Те соборува Крстот, убиен од Животодавецот, без здив, мртов, неподвижен, неактивен, и иако го задржуваш ликот на змија, ти си предаден на срам високо! Но, да се причестиме со Велигден, сега за сега репрезентативно, иако поотворено отколку во Стариот Завет. За легалната Пасха (се осмелувам да кажам и кажам) беше уште понејасен тип на слика. А подоцна и наскоро ќе се причестиме посовршено и почисто, кога Словото ќе го испие со нас ова ново во Царството на Отецот (Матеј 26:29), откривајќи и поучувајќи го она што сега им е откриено до одреден степен, зашто она што сега е познато е секогаш ново. Од што се состои ова пиење и ова јадење? „За вас е да учите, а за Него е да поучувате и да им го пренесете словото на Своите ученици, зашто учењето е храна за оној што храни. Но, постепено ќе се запознаеме и со законот според Евангелието, а не по писма, целосно, а не несовршено, вечно, а не привремено. Да ја направиме нашата глава не земниот Ерусалим, туку планинската метропола - град кој сега не го газат војските, туку го прославуваат Ангелите. Да не жртвуваме бикови и јагниња со рогови и копита (Пс. 69:32), во кои има многу мртви и бесмислени. Но, да принесеме жртва на слава на Бога (Пс. 49:14) на висок жртвеник со високи лица. Да поминеме низ првиот превез, да продолжиме кон вториот превез и да погледнеме во Светињата над светињите. Ќе кажам уште повеќе: да се жртвуваме на Бога, или уште подобро, секој ден да го принесуваме секое движење. Сè да прифатиме заради Словото, во страдањето ќе ја имитираме Страста, Крвта ќе ја почитуваме со нашата крв, доброволно ќе се вознесеме на крстот. Ноктите се посакувани, иако многу болни. Зашто попожелно е да се страда со Христа и за Христа отколку да се ужива со другите. Ако сте Симон Киринески, тогаш земете го крстот и следете го [Господ]. Ако си распнат со Христос како крадец, тогаш како разумен човек, спознај го Бога. Ако Тој е вброен меѓу злосторниците (Марко 15:28) поради тебе и поради твојот грев, тогаш биди извршител на законот заради Него. А распнатиот, поклони му се на Распнатиот за тебе, имај корист и од твојот порочен живот, купи спасение со смрт, влезе со Исус во рајот за да дознаеш од каде си паднал, созерцани ги убавините таму и остави го да умре надвор тој што мрмори со своите богохулни. Ако сте Јосиф од Ариматеја, побарајте го телото од распнувачот; Нека чистењето на светот биде ваше чистење. Ако сте Никодим, ноќниот обожавател на Бога, ставете Го во ковчег со темјан. Ако сте едното или другото од Марија, или Салома или Џоан, плачете рано, обидете се први да го видите оттргнатиот камен, а можеби и Ангелите и Самиот Исус; кажи нешто, слушај гласови; и ако слушнете: не допирајте Ме (Јован 20:17), застанете на растојание, покажете почит кон Словото, но немојте да се навредувате. Тој знае кој ќе се појави пред другите. Обнови го воскресението; Помогнете ѝ на Ева, која прва падна, прва да го поздрави Христос и да им објави на учениците. Бидете Петар и Јован, побрзајте кон гробот, одете први брзо, понекогаш заедно (Јован 20:4), натпреварувајќи се со добра конкуренција. Ако ве надминат по брзина, тогаш надминете ве по трудољубивост, не само со погледот во ковчегот, туку и со влегувањето внатре. Ако, како Тома, не сте со собраните ученици, кој е Христос, немојте да бидете неверни откако ќе видите. И ако не верувате, верувајте во тоа што го велат. Ако не им верувате, тогаш верувајте во раните од ноктите. Ако тој слезе во пеколот, слегувај и ти со Него, научи ги тајните Христови таму, што е економијата и која е причината за двојното уживање? Дали со појавувањето таму ги спасува сите без исклучок или само верниците? Ако се издигне на небото, тогаш вознесете се со Него и вие, бидете меѓу ангелите кои го придружуваат или се среќаваат, заповедајте ги портите да се издигнат (Пс. 23,7), да станат повисоки за да го примите Возвишениот преку страдање; збунет поради телото и знаците на страдањето, без кои слезе и со кои се вознесува, и затоа прашува: кој е овој Цар на славата? - одговори: Господ е силен и силен - силен и во сè што секогаш создавал и создава, и во сегашната битка и победа за човештвото; а на двојно прашање дајте двоен одговор. Ако се изненадат, велат, како во драматичната претстава во Исаија: Кој е овој што доаѓа од Едом и од земното? А зошто безкрвните и бестелесните имаат црвени облеки, како винарот кој ја истрошил полната печатница? (Ис.63:1-3) - ја посочуваш убавината на облеката на телото што страда, украсена со страдање и просветлена од Божествениот, кој е најмилостив и најубав. Но, или ќе престанеме да се караме со нив ако сакаат, иако е доцна, да станат почисти, или ќе го одложиме за време, ако тие не го сакаат ова, но ќе останат исти како што се сега. Нема да се плашиме од ништо, борејќи се за Троица и со Троица. Сега треба накратко да ја претставиме содржината на зборот. Го примивме битието за да напредуваме, и напредувавме откако добивме битие. Ни беше доверен рајот да уживаме, ни беше дадена заповед за, зачувувајќи го, да стекнеме слава - дадена не затоа што Бог не ја знаеше иднината, туку затоа што го одреди законот на слободата. Излажани сме затоа што разбудивме завист; ние сме паднати затоа што го прекршивме законот; Тие постеа затоа што не го одржаа постот, поразени од дрвото на знаењето, зашто оваа заповед ни беше древна и современа, служеше како еден вид негување на душата и раб во задоволството, а ние со право сме подредени на неа, за да можеме со тоа да си го вратиме за себе она што сме го изгубиле со непочитување. Ни требаше Бог воплотен и убиен, за да оживееме. Ние умревме со Него за да се очистиме, со Него воскреснавме, затоа што умревме со Него; Тие беа прославени со Него затоа што беа воспитани со Него. Во тоа време имаше многу чуда: Бог беше распнат, сонцето се затемнуваше и повторно се разгоре (зашто беше неопходно дури и суштествата да имаат сочувство кон Создателот), скината завеса, од реброто излеваа крв и вода (едното затоа што беше човек, другото затоа што беше повисок од човек), земјата се тресеше, камењата се распаѓаа од каменот; мртвите кои воскреснаа за да се погрижат да има конечно и општо воскресение, чуда при погребувањето, кои некој достојно ќе ги пее? Но, ниту еден од нив не се споредува со чудото на моето спасение. Неколку капки крв го пресоздаваат целиот свет и за сите луѓе стануваат исти како квасец за млеко, собирајќи и спојувајќи нè заедно. Но, голем и свет Велигден и очистување на целиот свет! – Ќе зборувам со тебе како да си нешто анимирано. Словото Божјо, и светлината, и животот, и мудроста и моќта! - Сите твои имиња ме прават среќен. Генерацијата, потеклото и отпечатокот на големиот Ум! Разбирливото Слово и разбирливиот Човек, кој поддржува сè со словото на Неговата сила (Евр. 1:3)! Прифатете го сега овој збор, не првиот, туку можеби последниот мој плод; збор на благодарност и молитва во исто време, за да не трпам други таги освен неопходните и светите во кои ми помина животот. Престанете да ја мачите силата на телото над мене (зашто гледате, Господи, колку е голема и тешка), или со Твојата казна, ако сме отфрлени од Тебе. Меѓутоа, ако бидам решен како што сакам и бидам примен под небесниот покрив, тогаш можеби и таму ќе го положам она што е угодно на Твојот свет жртвеник, Оче, и Свето Слово и Света душа. Засекогаш ти должат сета слава, чест и моќ. Амин. Беседа 16. Во спомен на светите макавејски маченици Што можеме да кажеме за Макавејците? Вистинската средба е за нив. И иако многумина не ги почитуваат, затоа што не се потрудија по Христа, сепак се достојни да бидат почестени од сите, бидејќи поднесоа [страдања] за законите на своите татковци. Откако станаа маченици пред Христовото страдање, што не би направиле ако биле прогонувани по Христа и да станат имитатори на Неговата смрт за нас? И без таков пример, покажувајќи толку многу храброст, немаше ли да испаднеа уште похрабри ако пострадаа, гледајќи го примерот на Христос? Но, постои и едно таинствено и скриено учење (многу веродостојно за мене и за секоја богољубива душа), според кое од оние кои го постигнале совршенството пред доаѓањето Христово, никој не го постигнал тоа без вера во Христа. Зашто Словото, иако јасно беше откриено подоцна, во одредено време, сепак им беше познато на чистите умови порано, како што покажуваат мнозина прославени пред Христа. Зошто Макавејците да не бидат понижени затоа што страдале пред Крстот. Но, бидејќи пострадаа според законот на крстот, тие се достојни за пофалба и треба да се почестат со збор, да се почестат не за да им се зголеми славата (дали збор ќе им додаде слава на оние чии дела се славни?), туку за оние што ги фалат да бидат прославени, а оние што ги слушаат да бидат љубоморни на нивните доблести, рамноправни во сеќавањето на нив. Кои и каде биле Макавејците, чие водство и инструкции, користејќи на почетокот, постигнале таква храброст и слава што се почестени со овие годишни прослави и состаноци, и дека за нив во душата на секој има слава што е повисока од видливото прославување - сето тоа ќе им се покаже на љубопитните и вредни луѓе со книгата напишана за Макавејците кои ги надминуваат 40-тите години. господар на склоности кон двете, тогаш има доблести и пороци; како доказ за тоа, меѓу бројните други докази, се наведуваат и подвизи на Макавејците. Но, за мене ќе биде доволно да го кажам следново. Овде Елеазар е првиот од оние што пострадале пред Христа (како Стефан е првиот од оние што пострадале после Христа), свештеник и старешина, седокос, седокос и мудар, кој прво принел жртви и молитви за луѓето, а сега се принесува на Бога како најсовршена жртва, за очистување на целиот народ. Благословен почеток на подвиг! Заедно, гласно и тивко издигнување! Но, тој носи и седум млади луѓе - плод на неговите сопствени упатства, жртва жива, света, богоугодна (Рим. 12,1), жртва која е пославна и почиста од кој било правен ритуал. Зашто храброста на синовите да му се припишува на таткото е најзаконска и најправедна работа. Таму има синови, храбри и големи по дух, благородни гранки на благородна мајка, ревносни подвижници за вистината, достојни за времето не на Антиох, вистински ученици на Мојсеевиот закон, строги чувари на татковскиот морал, кои претставуваат еден од броевите почитувани од Евреите - број што се одликува со светата тајна на мене, тие знаат еден начин на животот, тие знаат еден начин на одмор. да умре за Бога! Тие се браќа по душа колку и по тело, љубоморни еден на друг во желбата за смрт (чудесна глетка!); како богатства, тие ги очекуваат маките еден на друг, цврсто стојат за менторот, односно за законот, не се плашат толку од маките што им се подготвени, колку што ги посакуваат оние што сè уште не ги виделе; Тие се плашат само од едно - да не престане мачителот да мачи, да не остане некој од нив некрунисан, неволно да се одвои од своите браќа и да стане лош победник, за жал избегнувајќи ги страдањата. Таму мајката е весела и храбра, во исто време и чедољубива и богољубива, страдајќи во мајчиното срце маки кои се неверојатни по природа. Таа не се кае за своите мачени синови, туку ја мачи стравот да не страдаат нејзините синови; таа не тагува толку за оние што заминале колку што сака за оние што останале да им се придружат; таа повеќе се грижи за второто отколку за оние што починале; затоа што на некои им претстои сомнителна борба, додека други се безбедни поради смртта; Некои веќе му ги доверила на Бога, додека други се уште се загрижени како Бог ќе ги прифати. Каква храбра душа во женско тело! Колку прекрасна и дарежлива ревност! Навистина - жртва на Авраам и, ако не е смело да се каже, дури и поголема од Авраамовата! Авраам доброволно носи еден син, навистина неговиот единствен син, роден според ветувањето - синот за кого е дадено ветувањето и (уште поважно) кој е назначен да биде прв плод и корен не само на кланот, туку и на слични жртви, таа му посвети на Бога цел народ синови; Таа ги надмина и мајките и свештениците по бројот на жртви подготвени за колење паленици, паметни свети приноси, брзајќи кон олтарот. Покажуваше на градите, потсетуваше на исхраната, сведочеше побелената коса, староста ја користеше во застапништво за нејзините молби, не за да ги спаси децата од смрт, туку да ги поттикне да страдаат, бидејќи опасноста за нив ја сметаше не смртта, туку доцнењето на смртта. Ништо не ја потресе, ништо не ја опушташе, ништо не ја лиши од радост: ниту подготвени дрвени лавици, ниту поставени тркала, ниту блокови, ниту скелиња, ниту острината на железните канџи, ниту софистицираните мечеви, ниту зовриените котли, ниту запален оган, ниту запален оган, ниту застрашувачка стража, ниту стража од луѓе, ниту стража. ниту претстојните соплеменски сонародници, ниту уништување на делови [од телото], ниту месо од мачење, ниту потоци од крв што тече, ниту уништена младост, ниту вистински ужаси, ниту очекувано страдање. А она што на другите им е најтешко во вакви случаи, односно времетраењето на катастрофата, ѝ било најлесно. Таа уживаше во спектаклот, без разлика колку долго траеше страдањето, не само од разновидните измачувања (кои сето тоа ја погоди помалку од една тортура врз друга), туку и од фактот што прогонителот доживеа секакви говори - се караше, се закануваше, милуваше. По кои средства прибегна за да го постигне она што го сакаше? Но, одговорите на младите луѓе кон мачителот, според мене, покажуваат толку многу мудрост и храброст што како што храброста на другите заедно е мала во споредба со нивното трпение, така и самото трпение е мало во споредба со нивните разумни говори. И тие беа единствените кои имаа способност да страдаат толку многу и со таква мудрост да одговорат на заканите на мачителот, на сето она со кое беа исплашени и што никако не ги совлада ниту храбрите синови, ниту уште похрабрата мајка. Таа, откако стана повисока од сите други и соединувајќи ја силата на духот со мајчинската љубов, се нуди како прекрасен погребен подарок на децата и самата ќе ги следи оние што заминале пред неа. И како? Таа доброволно оди да страда, не дозволувајќи ни нечисто тело да го допре нејзиното чисто и храбро тело. И какви погребни зборови изговара! Убави, дури и најубави од убавите, беа одговорите на синовите кон мачителот. Зарем не беа убави тие зборови, вооружени со кои го соборија мачителот? Но, уште поубави се говорите на мајката, прво поттикнувачки, а потоа погреб. Па, што рекоа синовите? Сега е многу навремено да го обновите ова во вашето сеќавање, за да имате од овие времиња пример и за подвиг и за мачеништво. Секој од браќата кажал поинаку, додека го вооружувале со зборот на прогонителот, пресврт на страдање и духовна љубомора. Но, ако сите нивни говори се соберат во едно, тогаш тие го рекоа ова: „Антиох и сите вие што доаѓате овде! Ние имаме еден цар - Бог, од кого го примивме нашето битие и на кого ќе му се вратиме; еден законодавец е Мојсеј, кого (се колнеме во несреќите што ги претрпе заради својата добродетел и во неговите многубројни чуда, па дури и ако нема да бидеме обесхрабрени од Антиох). Кој е пожесток од тебе, единственото засолниште е да ги држиме заповедите и да не го прекршуваме законот, што нè штити како вистина - за славата на нашиот закон да ја презираме целата слава, но нема ништо страшно за нас, освен од нешто повеќе од Бога. Со такви мисли и со такво оружје одиме во битка; Овие се млади мажи со кои се справувате. Иако го посакуваме овој свет, и нашата родна земја, и пријателите, и роднините, и врсниците, и овој голем и славен храм, и татковските празници, и Светите Тајни и сето она во кое ја ставаме нашата предност пред другите народи, ние не посакуваме повеќе од Бога и страдање за добро дело. Не, не ни размислувај за тоа! За нас постои друг свет, кој е повисок и потрајно од видливиот. Нашата татковина е небесниот Ерусалим, кој ниту еден Антиох не би се осмелил да го држи под опсада и не би се надевал да го преземе, тој е толку силен и непобедлив! Нашето сродство е Божја инспирација и сите родени од храброст. Нашите пријатели се пророци и патријарси кои ни служат како модели на побожност. Нашите врсници сега се сите во сиромаштија и современи со нас во трпение. А нашиот храм е величествено небо, а нашата прослава е стоењето на Ангелите. Имаме една голема, дури и најголема, и за многумина скриена тајна - Бог, Кој е целта на локалните тајни. Затоа, немојте повеќе да не залажувате со ветувања за нешта од мала важност и ништо вредни. Она што е нечесно нема да ни даде чест; штетните работи нема да не збогатат; Нема да се осмелиме да направиме толку жално купување. Престанете со вашите закани; во спротивно ние самите ќе почнеме да ви се закануваме за да ја разобличиме вашата немоќ и да покажеме какви егзекуции ви подготвивме. Зашто имаме и оган со кој ги мачиме гонителите. Зарем не мислите дека се борите со народи, градови и најефеминирани кралеви, од кои некои ќе добијат предност, а други, можеби, ќе останат поразени, бидејќи за нив нема таква опасност? Се бунтувате против Божјиот закон, против добро напишаните табли, против нашите татковски декрети, кои добија важност и поради нивното високо значење и поради нивната долговечност, се бунтувате против седумте браќа кои живеат како за една душа и ќе ве срамат со седум победнички споменици. Не е важно да ги победиме; но голема е срамота да бидеш поразен од нив! Ние сме потомци и ученици на оние кои [низ пустината] беа водени од огнен и облак столб, за кои морето се раздели, реката стана, сонцето застана, дождот беше леб, кревањето раце бегаше илјадници непријатели, соборувајќи ги со молитва, пред кои животните беа скротени и не ги допираа, кои не ги скротуваа. попушти. Да кажеме нешто што и вие самите го знаете: ние сме ученици на Елеазар, чија храброст ја доживеавте. Прво таткото го постигна својот подвиг, сега децата се приклучуваат на борбата; Свештеникот веќе замина, а жртвите ќе го следат. За многумина сте застрашувачки, но ние сме подготвени за уште повеќе. А што ќе ни правиш со твоите закани, горд човеку? Каква штета ќе ни направиш? Никој не е посилен од некој кој е подготвен да ги издржи сите страдања. Зошто луѓето доцнат? Зошто не се фаќаат за работа? Зошто да чекате милосрдна заповед? Каде се мечевите? Каде се оковите? Дозволете им да направат повеќе оган, да ги пуштат најсилните животни, да подготват најодлични инструменти за мачење, така што сè ќе биде кралско и скапо! јас сум првороден; Жртвувајте ме прво. Јас сум последниот од браќата, подобро е да го смениме редот. Не, една од средните нека стане прва жртва, за сите подеднакво да ни се почести. Но, вие простувате и очекувате да ги промениме нашите мисли. Повторно, и повеќе од еднаш, ви го повторуваме истиот збор: нема да вкусиме нечисти работи, нема да изразиме согласност; Побргу ќе ги почитувате нашите декрети, отколку што ние ги поднесуваме на вашите; накратко, или измислувајте нови егзекуции или погрижете се да ги презираме оние што ни ги подготвивте“. Така му рекоа браќата на мачителот; и како се убедуваа! и каков спектакл беа тие - навистина убави и свети! За богољубивите души тоа е попријатно од се што може да се види или чуе. Јас самиот, на самото сеќавање, се исполнувам со задоволство, ментално размислувам за подвижниците пред мене и уживам во приказната за нив. Се гушкаа и се бакнуваа; За нив започна празник, како откако веќе ги остварија своите подвизи. „Ајде, браќа“, извикаа, „да одиме, да побрзаме на маките додека мачителот сè уште гори од гнев кон нас, за да не го изгубиме спасението ако се попушти. Гозбата е готова, да не се лишуваме од неа. Прекрасно е да се видат браќата кои живеат заедно (Пс. 132, уште повеќе се забавуваат и служат едни со други, но уште повеќе служат: 1: Прекрасно ако тие страдаат заедно во сиромаштија за доблест. Ако не умреме сега, нема ли никогаш да умреме? Зарем никогаш нема да и го дадеме на природата што ѝ припаѓа? Подобро е да се претвори во подарок она што мора да се откаже од потреба: ќе ја надмудриме смртта; Да го претвориме она што е заедничко за сите во сопствен имот и да купиме живот по цена на смрт. Никој од нас нека не биде весел и плашлив. Нека мачителот, откако се сопна над нас, да очајува од другите. Самиот нека го одреди редоследот кој после кого ќе настрада; дури и ако некој вклучи голем број прогонети луѓе, тоа нема да направи разлика во жарот на нашата ревност. Првиот од оние што настрадале нека биде пат за другите, а последниот печат на достигнување. Да ставиме сè на нашите срца со еднаква цврстина, за да може цела куќа да ни купи круни, за прогонителот да нема ниту еден дел во нас и да не може, во вриењето на гневот, да се пофали со победа над сите, поразувајќи еден. Да докажеме дека сме браќа еден на друг не само по раѓањето, туку и по самата смрт; да страдаме сите како едно, и секој од нас да страда подеднакво со сите други. Прими не, Елеазаре, следи нѐ, мајко; величествено погреби ги твоите мртви, о Ерусалиме, само да остане нешто за ковчегот; Кажете им на идните генерации за нас и покажете им го на своите обожаватели светото гробно место на матката“. Така зборуваа и постапуваа, така се охрабруваа според стажот, како што вепар го остри еден заб со друг. Сите тие ја задржаа истата ревност, на задоволство и изненадување на нивните соплеменски припадници, на страв и ужас на нивните непријатели. И иако непријателите храбро кренаа оружје против цел народ, тие беа толку понижени од едногласноста на седумте браќа кои се бореа за побожност што ја изгубија пријатната надеж да ги победат другите. А храбрата и навистина достојна мајка на таквите храбри синови, оваа голема и високодушна студентка на правото, трогната од две силни движења на своето срце, во себе почувствува мешавина и на радост и на страв: радост поради храброста на нејзините синови и сè што ѝ е видливо, страв поради непознатото на иднината и поради прекумерното мачење. И како птица што гледа змија како лази кон пилињата или некој друг што смислува зло против нив, таа леташе наоколу, ги тепаше крилјата, молеше, ги споделуваше маките на децата. И што не кажа, што не направи за да ги инспирира до победа! Или крадела капки крв, па ги земала отсечените делови од членовите, па со почит паднала на посмртните останки; Ги собрала членовите на едниот син, другиот им го дала на мачители, а третиот го подготвила за херојски дела. Таа им извика на сите: „Прекрасни, деца! Прекрасни, мои храбри подвижници, речиси етерични по телото, бранители на законот на мојата седа коса и светиот град што ве подигна и ве подигна до таква височина на храброст! Уште малку и победивме! Мачителите се уморни - само од тоа се плашам. Уште малку, и јас ќе бидам најблагословена од мајките, а вие ќе бидете најблагословена меѓу младите! Но, дали ти е жал што се одвои од мајка ти? не те оставам; Ова ти го ветувам. Јас не ги мразам моите деца“. Кога виде дека сите го завршија својот живот и со својата смрт ја ослободија од грижи, тогаш со светол поглед ја крена главата и, како олимписка победничка со весел дух, кревајќи ги рацете гласно и свечено рече: „Ти благодарам, свети оче! Ви благодариме, нашиот ментор е законот! Ти благодариме, татко наш и шампион на твоите деца, Елеазар! Ви благодарам што плодот на моите болести беше прифатен и станав мајка, најсвета од мајките! не ми останува ништо за светот; сè му е дадено на Бога - целото мое богатство, сите надежи на мојата старост. Каква голема чест за мене! Колку прекрасно се обезбеди за мојата старост! Сега сум награден за вашето воспитување, деца, - Видов како се боревте за доблест, ми беше чест да ве видам сите крунисан; Дури и на твоите мачители гледам како на добродетели; Подготвен сум да му ја посведочам својата благодарност на мачителот за оваа наредба, според која јас сум последниот зачуван за страдање, така што, откако претходно ги изложив на јавноста родените од мене и откако во секој од нив извршив мачеништво, откако ќе ги дадам сите жртви, да можам да поминам оттука во целосна безбедност. И нема да си ја искинам косата, да ја искинам облеката, да го измачувам месото со нокти, да не предизвикувам солзи, да ги повикувам оние што плачат, да бидам затворен во темна осаменост за да тагува самиот воздух со мене, нема да чекам утеши и да го принесам лебот на тагата. Сето тоа им прилега на кукавичките мајки, кои се мајки само по тело, чии деца умираат без да остават убав збор зад себе. А вие, драги мои деца, не умревте, туку бевте принесени како дар на Бога; тие не беа одвоени од мене засекогаш, туку само извесно време се преселија; не расфрлани, туку собрани заедно; Не беше ѕвер што те киднапираше, не беше бран што те проголта, не беше разбојник што те уништи, не беше болест што те скрши, не беше војна што те уништи и не беше некоја друга катастрофа што ти се случи што беше повеќе или помалку важна за обичните луѓе. Ќе плачев, дури и горко ќе плачев, ако ти се случеше такво нешто. Тогаш би ја докажал мојата љубов кон децата со моите солзи, како што докажувам сега со тоа што не роам солзи. Тоа не е доволно. Тогаш навистина би почнал да те оплакувам, кога, на твоја штета, ќе се спасиш од маки, кога мачители ќе победат над тебе и ќе поразат барем еден од вас, како што самите прогонувачи сега се поразени од вас. А она што се случи сега е пофалба, радост, слава, веселба и радост за оние што остануваат. Но и јас сум жртвуван по тебе. И ќе ме споредуваат со Финес, прославен со Ана. Уште повеќе, затоа што само Финес беше љубоморен, а вие се појавивте како многубројни казнувачи на блудниците, убивајќи го не телесниот, туку духовниот блуд; и Ана му посвети на Бога еден, од Бога даден, а згора на тоа, неодамна роден син, а јас осветив седуммина кои созреваа и згора на тоа, доброволно се жртвуваа. Нека Еремија го заврши мојот погребен говор, не жалејќи, туку фалејќи ја преподобната смрт! Ти беше почист од снег, побел од млеко, а домаќинот твој стана подобар од коралите - роден и принесен како дар на Бога (Лам. 4:7)! Што друго? Придружи ми се со децата, мачителу, ако може да се очекува милост од непријателите. Придружете ми се и мене - таквата борба ќе ви биде пославна. О, колку би сакал да ги издржам сите маки што тие ги претрпеа, па мојата крв да се измеша со нивната и моето старо месо со нивното! За децата, ги сакам самите инструменти на нивното страдање. Но, ако тоа не се случи, барем мојата пепел нека се соедини со нивната и нека не прими еден ковчег! Не завидувајте на еднаква смрт на оние кои се еднакви по доблест. Збогум мајки, збогум деца! И мајките вака ги воспитуваат оние што ти се родени, а децата вака ги воспитуваат! Ви дадовме одличен пример како да се борите со добрата борба“. Така таа рече и ги бакна своите синови. Но, како? – прашуваш ти. -Како да отиде во брачниот кревет на огнот на кој беше осудена. Не чекаше некој да ја подигне, не дозволуваше нечисто тело да го допре нејзиното чисто и храбро тело. Така Елеазар уживаше во свештенството; Така, тој самиот беше инициран и ги воведе другите во небесните тајни: не со надворешни прскања, туку со сопствената крв го освети Израел и последниот ден од животот го направи празник на иницијација во светата тајна! Така, синовите уживаа во младоста, не сервилни на сладострастието, туку, откако ги совладаа страстите, го исчистија телото и му се предадоа на безстрасниот живот! Така, мајката уживаше да има многу деца, беше толку украсена од своите деца за време на нивниот живот и одмараше заедно со оние што заминаа! Таа на Бога му ги претставила родените за светот, по бројот на нивните подвизи повторно ги пресметала нејзините породилни болести и го научила стажот на децата од редоследот по кој умреле; затоа што сите се мачеа, од првиот до последниот, и како бран следи бран, така еден по друг покажаа храброст, и едниот поволно од другиот тргна да страда, веќе зајакнати од примерот на жртвите пред него. И така на мачителот се радуваше што не е мајка на повеќе деца; инаку ќе останеше уште попосрамен и поразен. И тогаш дури за прв пат дозна дека не може сè да се победи со оружје, кога се сретна со невооружени млади луѓе кои, вооружени само со побожност, беа подготвени да поднесат сè со поголема ревност отколку што тој самиот беше подготвен да ги подложи на страдање. Таквата жртва беше попретпазлива и повеличествено од онаа на Јефтај, зашто овде ниту жарот на заветот, ниту желбата за неочекувана победа го направија приносот неопходен, како таму; напротив, тоа беше целосно доброволна жртва, а наградата за тоа беше само надежна корист. Таквиот подвиг не е понизок од подвизите на Даниел, кој беше предаден да го проголтаат лавовите и ги победи ѕверовите со кревање раце; тој не е инфериорен во однос на храброста на младите во Асирија, кои Ангелот ги посипуваше со пламен кога не се согласија да го прекршат законот на таткото и не допираа нечиста и неосветена храна. И во однос на ревноста, тоа не е помалку важно од оние жртви што потоа беа направени за Христа. Зашто оние што пострадаа за Христа, како што реков на почетокот на зборот, ја имаа Христовата крв пред очи, а водач во нивните подвизи беше Самиот Бог, кој донесе таков голем и прекрасен дар за нас; а Макавејците немале пред себе многу или слични примери на храброст. Цела Јудеја се восхитуваше на нивното трпение; таа се радуваше и триумфираше, како и самата да беше крунисана тогаш, зашто и таа беше соочена со подвиг, дури и најголем од подвизи со кои се соочил Ерусалим - или да го види тој ден газењето на татковскиот закон, или да се прослави. Судбината на целото еврејско семејство зависеше од подвигот на Макавејците и беше, како да се каже, на работ на мечот. Самиот Антиох се зачуди; па неговите закани се претворија во изненадување, бидејќи дури и непријателите можат да се изненадат на големи подвизи кога гневот ќе помине, а делото ќе се оправда. Затоа, безуспешно се повлекол и многу се покајал, го пофалил татка си Селевк за неговата почит кон еврејскиот народ и за дарежливоста кон храмот, толку многу го прекорил Симон, кој ја поттикнал војната, препознавајќи го како виновник за нечовечноста и обесчестувањето. Да ги имитираме Макавејците, свештениците, мајките и децата; свештеници - во чест на духовникот Елеазар, кој даде одличен пример и со збор и со дело; мајки - во чест на храбрата мајка, нека испаднат вистински љубители на децата и нека ги предадат своите деца на Христа, за да се освети и самиот брак со таква жртва; Децата нека ги почитуваат светите млади и нека го посветат времето на својата младост не на срамните страсти, туку на борбата против страстите, на храбрата борба со нашиот секојдневен Антиох, кој се бори преку сите наши членови и нè прогонува на многу различни начини. Зашто посакувам да има подвижници за секое време и прилика, од секоја раса и возраст, подложни и на очигледни напади и на тајни клевети на непријателите. Посакувам да ги користат древните упатства, но и да ги користат новите и, како пчели од секаде, да ги соберат најкорисните работи во едно единствено слатко саќе, така што и преку Стариот и преку Новиот Завет Бог може да се прослави во нас, да се прослави во Синот и во Духот, познавајќи ги Своите и Своите познат, исповедајќи го Христос кој се исповеда и се прослави. засекогаш. Амин. Зборови од автобиографска, историска и морално-практична природа Збор 14. За љубовта кон сиромашните 41 Браќа и партнери во сиромаштијата (зашто сите сме сиромашни и ни треба Божјата благодат, иако едниот изгледа супериорен од другиот кога ги мериме луѓето со мали мерки)! Прифатете го словото на љубов кон сиромашните, не со сиромашните, туку со дарежлива наклонетост на духот, за да го наследите богатството на Царството. И молете се заедно, за да можам и јас да ви понудам богат збор, да ги нахранам вашите души со него и да делам духовен леб (Ис. 58:7) со гладните или, како древниот Мојсеј, да спуштам храна од небото како дожд (Излез. 16:4) и да давам леб на ангелите (Пс. 77:25) или да нахранам со неколку илјади лебови, со неколку илјади лебови. (Јован 6:32) и виновникот за 42 вистински живот. Не е лесно да се најде најдоброто од доблестите и да се даде примат и предност, исто како што во разнобојна и миризлива ливада не е можно веднаш да се избере најубавото и најубавото и најмирисното цвеќе, кога едното или другото го привлекува сетилото за мирис и окото и се присилува да се бере пред сите други. Според моето разбирање, различни доблести може да се споредат и сметаат вака. Убави се верата, надежта и љубовта, овие три (1. Кор. 13:13). Сведокот на верата е Авраам, оправдан со вера; надеж - Енос, кој прв почна да го повикува Господа (1. Мој. 4,26), и сите праведници кои, вдахновени од надежта, претрпеле несреќи. Сведок на љубовта е божествениот апостол, кој се осмелил да изрече пресуда за себе за спасение на Израел (Рим. 9:4), и Самиот Бог, Кој се нарекува љубов (1. Јованово 4:16). Прекрасна е услугата што им се покажува на патниците. Сведоче за тоа е меѓу праведниците - Лот Содомецот, но не содомец по својот морал (2. Пет. 2:8), а меѓу грешниците - блудницата Раав, но не и блудницата во расположението на своето срце, која доби пофалба и спасение за својата гостопримливост (Евр. 11:31). Братската љубов е прекрасна: сведок е Исус, кој не се срамеше не само да се нарече наш брат (Евр. 2:11), туку и да страда за нас. Љубовта кон човештвото е прекрасна: сведок е Он, Исус, кој не само што го создал човекот за добри дела (Еф. 2:10) и го соединил Својот лик со телото, покажувајќи го патот кон се што е најдобро и нè води - странците - кон небесните благослови, туку и Самиот стана Човек заради нас. Прекрасно е долготрпеливоста: за тоа повторно е сведок и Самиот Исус, Кој не само што не сакаше да повика ангелски легии против мачители кои се кренаа против Него, не само што го прекори Петар што го извади ножот, туку и го излечи ранетото уво (Матеј 26:52-53; Лука 22:51). Тоа подоцна го покажал Стефан, ученик Христов, кој се молел за оние што го каменувале. Кротоста е прекрасна: сведоци се Мојсеј и Давид, за тоа тие се најмногу пофалени (Бро. 12:3; 2. Самоил 16:11-12; Пс. 132:1), а Самиот нивниот Учител, кој не противречи, не плаче, не испушта глас на улиците (Мат.2:191). Љубомората е убава: сведоци за тоа се Финес, кој со еден удар на своето копје ја прободе Мадијамката заедно со Израелецот, за да ги спаси синовите Израилеви од срамот и поради својата ревност доби славно име за себе; а по него - оние кои рекоа: Јас бев љубоморен на Господа (1. Цар. 19,10), завист за вас со Божјата љубомора (2. Кор.11,2); Ревноста за Твојот дом ме проголтува (Пс. 68,10), а тие не само што го кажаа тоа, туку и силно го почувствуваа. Апстиненцијата е прекрасна: во тоа ќе те убеди Давид, кој никогаш не престанува да се држи себеси строг (1. Кор. 9:27) и со примерот на Израелците ги плаши луѓето кои се надеваат на себе и им даваат слобода на своите тела (1. Кор. 10:5-8), и Самиот Исус, кој, искушуван, пости и го победува искушувачот Лука4:1 ( ). Молитвата и бдението се прекрасни: во тоа ќе те увери Самиот Бог, Кој пред страдање ја поминува ноќта без сон во молитва (Матеј 26:39, 42, 44). Чистотата и невиноста се убави: во тоа ќе те убеди Павле, кој за тоа пропишал закони и одредува правична цена за брачниот и самец (1. Кор. 7:7-11, 25-40), и Самиот Исус, роден од девица, за да го почитува и раѓањето и да и даде предност на невиноста. Одлично е воздржувањето: во тоа ќе те убеди Давид, кој, откако го запоседна бунарот во Витлеем, не ја испи водата, туку само ја излеа во чест на Господа, не сакајќи да ја угаси жедта на другите со својата крв (1. Летописи 11:18-19). Пустинското живеење и тишината се прекрасни: тоа ми го покажува Кармилот на Илија, пустината на Јован, планината Исусова, на која Господ често одел да разговара со Себе во тишина (Матеј 14:23; Лука 6:12, 9:28, 22:39). Умереноста е прекрасна: на ова ме научи Илија, кој живее со вдовица, Јован, кој се покрива со камилско влакно и Петар, кој јаде зеленчук што не вреди повеќе од магаре. Смирението е прекрасно: неговите примери се многубројни, но најдобар пример од сите е Спасителот и Господарот на сите, Кој не само што се понизи во облик на слуга (Фил. 2:7), не само што го изложи Своето лице на срам да биде плукнат (Ис. 50:6) и беше вброен меѓу злосторниците (Ис. 53:1). Тој го чисти целиот свет од гревот, но и им ги мие нозете на учениците во облик на роб. Убави се нелакомоста и презирот кон богатството: за тоа сведочат Закхеј и Самиот Христос; Закхеј - кога, откако го прими Христос за себе, го понуди речиси целиот свој имот како подарок; Христос - кога на богатиот млад човек му укажал на оваа доблест како граница на совршенството (Матеј 19:21). Накратко: убаво е контемплација, убаво е активност; првиот - затоа што се издигнува над земното, влегува во Светињата над светињите и ни го подигнува умот кон она што е слично со него; другата – затоа што, прифаќајќи го Христа за себе и служејќи Му, својата љубов ја докажува со дела. Секоја од овие добродетели е особено пат кон спасението и несомнено води до едно од вечните и блажени живеалишта. Зашто, како што постојат различни видови на животи, така и Бог има многу куќи (Јован 14:2), и тие се поделени и доделени на секој според неговото достоинство. Затоа, еден нека ја врши оваа доблест, друг друг, друг многу, а некој, ако е можно, сите; само секој нека оди непрестајно, да се труди напред и непоколебливо да оди по стапките на тој добар водич, кој директно го насочува неговиот пат и го води по тесниот пат, низ тесната порта (Матеј 7,14), до широчината на небесното блаженство. Но, ако, според учењето на Павле и Самиот Христос, првата и најважна заповед треба да биде да се почитува љубовта, како суштина на законот и пророците (Мт. 22:37-40; 1. Кор. 13:13), тогаш најубавиот дел од неа треба да биде, како што наоѓам, љубовта кон сиромашните, сожалувањето и сочувството кон оние кои се исти со нас. Зашто, ниедна служба не му е толку угодна на Бога како милоста (бидејќи најмногу му е слична на Бога, пред Кого одат милоста и вистината (Пс. 89:15) и Кому милоста треба да му се принесе како дар (Јаков 2:13) пред судот), и праведниот Давател, кој ја наградува милоста на вагата за што и да е .5. Со неговата љубов кон човештвото, како кон неговата љубов кон човештвото. Значи, во согласност со заповедта, која ни заповеда да се радуваме со оние кои се радуваат и да плачеме со оние што плачат (Рим. 12,15), мораме да ја отвориме утробата на милосрдието за сите сиромашни и страдалници, од која било причина тие да страдаат; Ние, како луѓе, мораме да им оддадеме почит на милосрдието на луѓето, без оглед на тоа каква потреба ги принудува да бараат помош - без разлика дали се вдовици, или сираци, или протерување од татковината, или суровоста на владетелите, или дрскоста на оние што се на власт, или нехуманоста на даночниците, или убиствената рака на разбојниците, или алчноста на имотот, или алчноста на имотот. Зашто сите тие имаат исто право да се каат и да гледаат во нашите раце на ист начин како што ние гледаме на рацете Божји кога бараме нешто. Меѓутоа, и од нив, оние кои, бидејќи се во подобра состојба, паѓаат во несреќа, се подостојни за сожалување од оние кои веќе се навикнале на погубна судбина. И ние мора да бидеме особено сочувствителни кон заразените од лепра, кои, според страшната реченица изречена на некои луѓе во Светото писмо, се изедени дури и до месо, коски и срцевина (Јов 33:21) и кои биле предадени од ова многу мачно, понижено и предавничко тело. Не разбирам како се соединив со него и како, како Божја слика, се измешав со нечистотијата! Ова тело, кога се чувствува добро, започнува војна; и кога се борам против него, тој ме втурнува во тага. Го сакам како колега; се одвраќам од него како од непријател; Јас бегам од него како од врска, и го почитувам како наследник. Дали се осмелувам да го изморам? Но, тогаш нема да имам кого да користам како соработник во добри дела; но знам зошто сум создаден, знам дека морам да се вознесам до Бога преку дела. Дали ќе го поштедам како вработен? Но, тогаш не знам како да ги избегнам неговите бунтовнички напади и се плашам дека би можел да отпаднам од Бога, оптегнат од синџирите што ме влечат на земјата или ме држат на неа. Ова е нежен непријател и предавник пријател! Прекрасна врска и разделба! Она од што се плашам, се држам за, а она што го сакам, се плашам. Пред да имам време да влезам во битката, склучувам мир; и пред да имам време да се помирам, повторно почнувам да се расправам. Каква мудрост е ова што ми се открива и каква голема мистерија! Зарем не поради оваа причина Бог нѐ внесе во оваа борба и војна со телото, за ние, како дел од Божеството 44 и дојдовме одозгора, да не станеме арогантни и возвишени во нашето достоинство и да не го занемариме Создателот, туку секогаш да го насочуваме погледот кон Него и за слабостите поврзани со нас да го задржат нашето достоинство во границите? За да знаеме дека заедно сме и многу големи и многу ниски, земни и небесни, привремени и бесмртни, наследници на светлината и наследници на огнот или темнината - во зависност од тоа на која страна се поклонуваме. Така е структуиран нашиот состав, а тоа, колку што можам да видам, е така што земниот прав би не смирил доколку решиме да се воздигнеме според Божјиот лик. Но, секој што сака нека расудува мудро за ова. Нема да одбијам да размислувам за тоа заедно со него во попогодна прилика. И сега морам да зборувам за тоа на што ме поттикнува сочувството кон сопственото тело и сопствената слабост кога гледам на страдањата на другите; Морам да ви кажам, браќа, дека ние сме должни да се грижиме за телото, овој роднина и слуга на душата (зашто, иако го обвинував како непријател за она што го трпам од него, го сакам и како пријател, заради Оној што ме соедини со него) и, згора на тоа, да се грижиме за телото на нашите ближни, не помалку од секој од нас, без разлика дали сме здрави или исти, без разлика дали сме здрави од своето, без разлика дали сме исти. Зашто сите сме едно во Господа (Гал. 3:28), било да е некој богат или сиромав, било да е роб или слободен, било да е здрав или болен по тело; секој има една глава - Христос, од Него е сè (Еф. 4:15-16), а членовите се едни за други исто и секој од нас е еден за друг и сè е за сите (1. Кор. 12:12-27). Затоа, нема потреба да се занемаруваат и оставаат без грижа оние кои претходно потпаднале под заедничката слабост на сите; напротив, не треба толку да се радуваме на просперитетната состојба на нашето тело, колку да плачеме за телесните страдања на нашите браќа; Хуманоста кон нив мора да ја сметаме за единствена гаранција за нашата безбедност, физичка и психичка. На нив мора да се гледа вака: другите се жалосни само поради нивната сиромаштија, од која, можеби, ќе ги ослободи или времето, или работата, или пријателот, или роднината или промената на околностите; а сиромаштијата ги угнетува овие несреќни ни помалку ни повеќе од оние, па дури и повеќе, бидејќи тие, откако ги загубија своите телесни членови, исто така се лишени од средствата да работат и да си помагаат во своите потреби, а згора на тоа, тие секогаш повеќе се плашат од интензивирање на болеста отколку што се надеваат на закрепнување, така што надежта, ова е единствениот третман за несреќните, речиси ги остава без помош. Но на својата сиромаштија тие додаваат и уште едно зло - болест, најстрашно и најболно зло, кое најверојатно им удира на јазикот на необразованите луѓе кога некого пцујат. Со ова е поврзано и трето зло: многумина не сакаат да им пријдат, не сакаат да ги погледнат, бегаат од нив, ги гнасат како да се нешто одвратно; и ова зло, да се гледаат себеси омразени само затоа што биле изложени на несреќа, за нив е полошо од самата болест. Не можам да гледам на нивното страдање без солзи, а на самото сеќавање на другите, станувам огорчен во духот. Имајте ги истите чувства, за да можете со солзи да се ослободите од солзите. И не се сомневам дека тоа навистина го чувствуваат присутните овде кои го љубат Христа и ги сакаат сиромашните и ја имаат милоста што е карактеристична за Бога и им е дадена од Бога. Вие самите сте сведоци на нивното страдање. Пред твоите очи е неверојатна и жална глетка, во која ретко кој ќе поверува освен очевидци: луѓето се живи мртви, екстремитетите на повеќето од нивните телесни членови изгниле; луѓе за кои тешко може да се знае кои биле порано и од каде дошле, или, подобро, несреќните останки на луѓе кои некогаш живееле, кои за да се познаат, велат за татковците, мајките, браќата и местата на живеење: „Јас сум син на таков и таков татко, мајка ми е таква и таква, моето име е такво и онаков, а вие некогаш бевте мој пријател и познаник“. Ова го велат затоа што веќе го немаат истиот изглед по кој можеа да се препознаат. Тоа се лишени луѓе кои немаат имот, немаат роднинска врска, немаат пријатели, дури ни тело; луѓе кои се сами од сите други и сами се каат и се мразат заедно; кои веќе не знаат за што да плачат - за оние делови од телото што веќе ги нема, или за оние што останале, за оние што биле предвреме уништени од болеста или за оние што сè уште се чуваат за жртвата на болеста; зашто тие умреле бедно, а овие преживеале за поголема несреќа; пропаднати пред гроб, а нема кој да ги стави во гроб. Затоа што и најљубезниот и најљубезниот човек може да биде крајно нечувствителен на несреќите на овие страдалници. Овде само забораваме дека ние самите сме тело и сме облечени во понизно тело (Фил. 3:21); а во нас има толку малку ревност кон овие наши роднини што дури сметаме дека е неопходно безбедноста на нашето тело да се оддалечи од нив! Друг приоѓа на застарен и, можеби, веќе смрдлив труп, ги носи смрдливите тела на неми животни и валкајќи се во калта, не го презира ова, туку бегаме од овие несреќници колку што можеме и - каква нечовечност! – Речиси сме огорчени од фактот што дишеме ист воздух како нив. Кој е понежен од татко? Кој е посочувствителен од мајката? Но, за овие отпадници родителското срце е исто така заклучено. И таткото на сопствениот син, кого го роди, што го воспита, во кого сам се надеваше дека ќе го има окото на својот живот, за кого толку многу и толку често Му се молеше на Бога, иако го оплакува токму овој син, го оттргнува од себе - жали од срце, го истерува неволно. А мајката, сеќавајќи се на породилните болки, со скршено срце ги испушта најжалосните плачења и плаче на сите гласно над живите, како над мртвите, велејќи: „Несреќното дете на несреќната мајка, одземено од мене од сурова болест, дете достојно за сожалување, драго мое дете, кое не можам ни да го препознаам, моето дете, кое го разгорувам и го гордеам твоето дете! ќе биде со ѕверовите, каменот на планината ќе биде твоето засолниште, и само најпобожните луѓе ќе ги свртат своите очи кон тебе ги вкусивте злата на животот? Зошто те клекнаа на колена и зошто ти требаше да цицаш од градите кога те чека горчлив живот, живот полош од смртта?“ Кажувајќи го ова, таа лее извори на солзи и би сакала, несреќно, да го прегрне нејзиното замисла, но се плаши од неговото месо како непријател! А меѓу народот насекаде има мрморење и прогон - не против злосторниците, туку против несреќните. Друг живее со убиец, го дели не само својот дом, туку и оброците со прељубник, прифаќа богохулник како негов соживотник, одржува пријателство со неговите лошо добронамерници и се оддалечува од страдалниците кои на никаков начин не го вознемириле како да се криминалци. Така, на порокот му се дава предност пред болеста! Ја почитуваме нечовечноста како благородна кауза, а сочувството го презираме како нешто срамно. Ги истеруваат од градовите, ги истеруваат од куќите, од плоштадите, од патиштата, од состаноците, од националните фестивали, гозбите и - о, горчлива судбина! – се избркани од самата вода. За нив изворите што ги хранат сите други не течат; тие дури сметаат дека е неверојатно што реките не можат да се заразат од нив. А она што е најчудно од сè е што ги избркаме оние што се нечисти, оние што не ни прават никаква загуба, ги принудуваме повторно да ни се вратат, затоа што не им даваме ниту домување, ниту потребна храна, ниту лекови за рани, ниту облека со која би можеле да ја покриеме, најдобро што можеме, нивната болест. Затоа талкаат и дење и ноќе - осиромашени, голи, бездомници, покажувајќи тело заболено од болест, го прераскажуваат својот стар живот, го повикуваат Создателот со крик, си помагаат меѓусебно користејќи членови што другиот ги нема, компонирајќи жални песни за да молат за парче леб, или најмал дел од нешто варено или прекриено со партал. на рана И во нивните очи не е тој што е филантроп кој доволно им го дава она што им треба, туку секој што не ги испраќа со жестокост. Многумина од нив, победувајќи го срамот, не бегаат од свечени состаноци; водени од крајна потреба, тие навлегуваат овде, во овие национални и свети собори 45, кои ги воспоставивме за исцелување на душите и каде што се собираме или за да се потсетиме на некоја тајна, или за да ги прославиме сведоците на вистината, така што, додека ги почитуваме нивните подвизи, да научиме да ја имитираме нивната побожност. И иако се срамат, како несреќни луѓе и како луѓе, од човечкото лице и повеќе би сакале да се кријат во планините, карпите, шумите или, конечно, во ноќта и темнината, тие сепак се стиснати во средината на луѓето - беден товар и достоен за солзи! - што, сепак, може да ни се испрати не без цел, и токму со цел да нè потсети на нашата слабост и да не убеди да не се држиме за ништо реално и видливо како за нешто трајно. Некои од нив доаѓаат, сакајќи да го слушнат човечкиот глас; другите да гледаат во луѓето; други, за да соберат барем скудна милостина од луксузните богаташи за да го издржуваат животот; сè - да ја откриеш својата тага и со тоа малку да се ублажиш. Кој нема да биде смачкан, слушајќи ги нивните офкања, спојувајќи се во една жална песна? Кое уво може да ги поднесе овие звуци? Кое око може мирно да погледне на овој спектакл? Еве некои од нив лежат еден до друг - не од радост, собрани од болест во една заедница, каде што секој носи траги од некоја посебна катастрофа, и сите овие несреќи се надоврзуваат на една заедничка тага, така што секој со своите напори ги влошува страдањата на другите и секој е тажен во своите болести, а уште пожалосен е еден со друг во својот сочувство. Тие се опкружени со толпа гледачи, дури и со сочувство, но само за кратко. И таму други се влечат по човечки нозе; ги прогонува топлината на сонцето и прашината, а понекогаш и силни мразови, дождови и бури; би биле газени под нога, ако и допирањето не се сметало за гнасно. Тие одговараат на светите пеења во храмот со офкање и извици на молба, а мистериозните молитви одекнуваат со горчливи ликови. Но, зошто да ги опишам сите нивни несреќи пред луѓето да се соберат на прослава? Ако точно ја отсликав целата оваа тажна слика, тогаш можеби ќе предизвикав плач и липање, а прославата ќе се претвори во оплакување. Единствената причина зошто зборувам за ова е што сè уште не можам да ве убедам дека понекогаш тагата е попогодна од радоста, а очајот е покорисен од славењето, а пофалните солзи се подобри од нељубезното смеење. Таква е, и уште потажна отколку што замислував, положбата на нашите браќа во Бога (дури и ако не сакавте да ја слушнете), браќа кои ја примија истата природа како нас, од истата глина од која првично сме создадени; поврзани, како нас, со вени и коски и, како и сите други, облечени со кожа и месо (како што вели божествениот Јов на едно место - (Јов. 33:6-11), филозофирајќи среде страдањето и смеењето на видливиот дел од нашето битие), или, подобро, ако мораме да го споменеме најважното нешто - кои, можеби, како нас, се дарувани и дарувани од Бога со образот. тело - во едно облечено со Христос (Гал.3:27) според внатрешниот човек; го добивме истиот депозит на Духот за зачувување (Гал.3:22); учествувајте во истите закони, зборови Божји, завети, состаноци, Тајни, надежи со нас; за кого Христос подеднакво умре (Рим. 14:15), земајќи го на Себе гревот на целиот свет (Јован 1:29); кои се наследници на небесниот живот, иако многу отуѓени од земниот живот; кои се погребани со Христа и воскреснати со Него (Кол. 2:12), страдаат со Него, за да се прослават со Него (Рим. 8:17). Што сме ние? Ние, кои го наследивме ова големо и ново име, да се нарекуваме според Христа свет народ, царско свештенство, луѓе посвоени од Бога и избрани (1. Пет. 2:9), ревнители на добри и спасителни дела (Тит 2:14), ученици на кротливиот и човекољубив Христос, кој ги носеше нашите немоќи, ги понесе нашите немоќи, ги понижи нашите бедни, кои нè понижија (1. Пет. 2:9). Кор.8:9), кој слезе во овој телесен и земен храм и претрпе таги и болести заради нас, за да се збогатиме со наследството на Божественото? Што е со нас, кои имаме толку висок пример на добронамерност и сочувство? Како ќе размислуваме за нив и што ќе правиме? Да ги презираме? Да бегаме? Да ги оставиме како мртви луѓе, како гнасни чудовишта, како најзлобни ѕверови и влекачи? Не, браќа! Ова не нè учи добриот Пастир (Јован 10:11) - Неговите овци - Христос, кој ги претвора изгубените, ги бара изгубените и ги зајакнува слабите (Езек.34:16); Инаку, човечката природа, која ни го всадила законот на сочувството, ни всадува и преку чувството на слабост, заедничко за сите нас, учи побожност и љубов кон човештвото. Дали навистина ќе измачуваат на отворено, а ние ќе почнеме да живееме во величествени куќи, обоени со секакви камења, блескави со злато и сребро, каде што шарените мозаици и разни слики заведуваат и привлекуваат погледи? Згора на тоа, дали во едни ќе живееме, а други ќе градиме? И за кого? Можеби не за нашите наследници, туку за странци и странци, а згора на тоа, можеби за луѓе кои не само што не ве сакаат, туку, што е најлошо, се исполнети со непријателство кон нас и завист. Ќе се тресат од студот во излитени и искинати партали, а можеби уште нема да ги имаат, а ние ќе се разгалиме, покривајќи се со мека и мека облека, воздушни ткаенини од фин лен и свила, и додека со некои алишта нема да се украсуваме толку колку да се обезличуваме (зашто сметам дека сè е непотребно и несоодветно - неупотребливо и неупотребливо другото за да биде обесправено). молци и се одземаат време, ќе лежи во нашите оставата, чајната кујна. Ќе имаат потреба - о мој деструктивен луксуз! О нивната беда! – ќе треба и потребната храна; ќе бидат исцрпени, гладни и ќе лежат пред нашите порти, немајќи ни доволно сила во телото да прашаат; немајќи глас за плачење; раце да ги испружиме за да не доведеме во сожалување; нозете да им пријде на богатите; немајќи доволно здив за да стенкам жална песна со голем напор, со оглед на тоа што губењето на видот, ова најтешко зло, е многу лесно, а исто така благодарам што не си ги гледаат чиревите. Ова е нивната состојба! А ние, луксузно облечени, со важност ќе се потпреме на високи и бујни каучи, покриени со скапи теписи, кои другите не се осмелуваат да ги допрат - навредени од ова, само да го слушнеме нивниот молбен глас? Потребно ни е подот да биде попрскан со миризливи цвеќиња што е можно почесто, па дури и постојано, а трпезата да се посипува со најскапото и најмирисното миро за дополнително да го надразни нашиот очај; потребно е младите слуги да застанат пред нас - сами во убав ред и ред, со коса распуштена како женска, вешто потстрижена за да не им се гледа ни едно влакно на лицата - во таква декорација што не би ја барале ни најкаприциозните очи; други со очила во рацете, едвај ги допираат со врвовите на прстите и ги воспитуваат што е можно повешто и внимателно; други, држејќи ги вентилаторите над нашите глави, ќе произведат вештачки ветрец и со овој ветер, разнесен од нивните раце, ќе ја разладат топлината на нашето здебелено тело. Потребно е, дополнително, сите елементи - воздухот, земјата и водата - да ни ги обезбедуваат овие дарови во изобилство и нашата трпеза да биде целосно натоварена и натоварена со јадења со месо и други лукави изуми на готвачите и пекарите; така што сите се натпреваруваа меѓу себе за да се обидат повеќе да му угодат на нашиот алчен и неблагодарен стомак - овој тежок товар, авторот на злата, овој никогаш ненаситен и најневерен ѕвер, кој заедно со садовите што ги консумира наскоро ќе треба да се распадне (1. Кор. 6, 13). Многу им значи да ја гаснат жедта со вода; а кај нас виното се пени во чашките: пијте додека не се напиете, дури и до бесчувствителност, ако некој е неумерен! Да, едното вина ќе го вратиме, другото ќе го пофалиме за мирисот и бојата, за третото ќе почнеме со важност да зборуваме, а катастрофа ќе биде ако, покрај своето, немаме и некое туѓо вино, како странски освојувач! Зашто ние секако мораме да водиме луксузен живот и да ги надминуваме нашите потреби, или барем да бидеме познати по таквиот живот; како да ни е срам да не сметаат за злобни луѓе и робови на утробата и она што е уште полошо од утробата. Што е ова, пријатели и браќа? Зошто носиме болест во себе, ментална болест која е многу поболна од физичката? Зашто тој, како што знаеме, не доаѓа по наша волја, туку овој доаѓа од нашиот слободен избор; дека некој завршува со овој живот, а овој преминува со нас во друг живот, во кој ние одовде преминуваме; Овој го жалат барем здрави луѓе, но овој го мразат. Зошто не брзаме, додека има уште време, да им помогнеме на нашите роднини по природа? Зошто, бидејќи сме самите месо, не ја прикриваме грдоста на телото? Зошто се препуштаме на блаженството кога ги гледаме несреќите на нашите браќа? Не дај Боже да живеам богато кога тие имаат потреба, или да уживам во здравје кога не им помагам да ги залечам раните, или да имам доволно храна, облека или мирно засолниште, ако не делам леб со нив, не им обезбедувам, ако е можно, облека и одмор под мојот покрив! Зашто, мораме или да оставиме сè за Христа, за, земајќи го крстот, вистински да Го следиме (Мат. 16:24) и, откако станавме лесни, неврзани од ништо и не привлечени од ништо, да летаме со крилја кон небесниот свет и, возвишени во смирение, збогатени со сиромаштија, да го стекнеме Христос како замена за нашата сопственост 3 со она што го поседува (Phil). осветена преку фактот дека ние ќе ја поседуваме како што треба, а сиромашните ќе бидат соучесници во неа. Ако сеам само за себе; тогаш пак ќе кажам со зборовите на Јов: јас да сеам, а другите да јадат; Нека расте трн наместо пченица, а курот наместо јачмен (Јов 31:8, 40); нека запали ветерот да убие и виорот да ги распрсне моите родови, така што сите мои трудови остануваат залудни. Ако почнам да градам житници, собирајќи богатства од и за мамон, тогаш нека ми ја земат душата истата ноќ (Лука 12:18–20) за да побарам сметка за злобното стекнување богатство. Дали конечно нема да се вразумиме, нема да ја отфрлиме тврдоглавоста или - за која би сакал да не зборувам - ниската скржавост, нема да размислуваме за судбината на човекот? Да не ги свртиме туѓите несреќи за наша корист? Зашто во човечките работи, според природниот поредок, нема ништо цврсто, рамномерно, поддржано од сопствените сили и останување во истата положба; нашата судбина се врти како тркало во различни времиња и често во еден ден, а понекогаш и во еден час, претрпувајќи различни промени, така што повеќе може да се потпреме на постојаноста на ветровите кои никогаш не престануваат, или на трагите на бродот што плови по морето, или на измамничките соништа ноќе што носат моментално задоволство, или на цврстината на оние знаци што ги оставаат децата кога си играат добро, отколку на песокот. Значи, претпазливи се оние кои, не верувајќи во сегашните благослови, собираат богатства за себе во иднината и, гледајќи ја непостојаноста и променливоста на човековата благосостојба, ја сакаат милосрдието, кое никогаш нема да се промени (1. Кор. 13:8). Но, без сомнение, тие добиваат барем една од трите одмазда: или дека никогаш не се изложени на несреќи, бидејќи Бог често ги теши побожните со земни благослови, повикувајќи ги со Својата добрина на сочувство; или фактот дека дури и среде катастрофи имаат смелост кон Бога (1. Јованово 3:21), зашто тие страдаат не поради злобен живот, туку според посебен распоред на Промислата; или, конечно, да можат со право да го бараат од просперитетните луѓе истото сочувство што тие самите го покажале кон оние на кои им е потребна за време на нивната среќа. Нека, се вели, мудриот не се фали со својата мудрост, ниту богатиот со своето богатство, ниту моќниот со својата сила (Ерем. 9:23), дури и ако некој го достигнал највисокиот степен - или мудрост, или богатство, или сила. И на овие зборови од Писмото ќе додадам нешто што е доследно на нив: нека не се фали славниот со својата слава, ниту здравиот со своето здравје, ниту убавиот со својата убавина, ниту младешкиот во својата младост - накратко - нека не се фали со ништо слично на она што овде се слави, нека не се фали кој се гордее со ова. Оној што се фали, се фали само со едно - имено, да го разбере и ревносно да го бара Бога (Ерем. 9,24), да има сочувство со оние што страдаат и да си подготви нешто добро за идниот век. Зашто благословите овде брзо течат, се даваат на еден час и, како камчиња во игра, се фрлаат од место до место и се пренесуваат на едното или на другото; Ништо овде не може да се нарече твое; Сè или ќе ни одземе времето, или зависта ќе го пренесе во погрешни раце. Напротив, духовните благослови се постојани и трајни, никогаш нема да се оддалечат или повлечат од нас, никогаш нема да ги измамат надежите на оној што им верувал. Но токму тоа, што ниту еден од локалните благослови не им останува верен на луѓето и не е кревок, ми изгледа убаво, како и сè друго, уредено од разумен Уметник - Словото и Мудроста, надминувајќи го секое разбирање (1. Кор. 1:24; Фил. 4:7); Самиот факт дека видливите добра се подложени и нè изложуваат на една или друга перипетии, понекогаш се искачуваат нагоре, понекогаш паѓаат и се вртат наоколу како во виор, и пред да ги запоседнеме, тие бегаат и се оддалечуваат од нас и на тој начин си играат со нас, нè мамат - зарем тоа нема да има за цел да се осигури нивната способност да се увериме во иднина и да ја видиме живот? Всушност, што би се случило со нас кога нашата земна среќа би била постојана, кога и со нејзината непостојаност сме толку приврзани за неа? Кога неговата измамничка пријатност и привлечност нè држи, како робови, во такви врски што не можеме да замислиме ништо подобро и повисоко од сегашноста, и тоа е кога слушаме и веруваме дека сме создадени според образот Божји, кој, бидејќи е на небото, нè привлекува кон Себе (Кол. 1:15; Јован 3:13, 12:32). Кој е мудар да го знае ова (Осија 14:10)? Кој се осмелува да бега од работи што бегаат? Кој ќе се прилепи за вечниот? Кој ќе научи да размислува за сегашноста како минливо, а за очекуваното како трајно присутно? Кој сака да го одвои навистина постоечкото од привидното и да се стреми кон првото, а да го презира второто? Кој сака да ја разликува сликата 46 од вистината, далечната колиба од градот на височина (2. Пет. 1:13; Евр. 13:14), живеалиштето за ноќта од постојаното живеалиште, темнината од светлината, длабокото мочуриште (Пс. 68:3) од светата земја, месото од духот на светот од вечниот живот, од владетелот на светот? Кој сака да ја купи иднината со сегашноста, непропадливото со расипливо богатство, невидливото со видливо? Навистина блажен е оној кој, согледувајќи го ова и пресечејќи ги со меч зборовите што го одвојуваат најдоброто од најлошото, верува, како што рекол божествениот Давид на едно место, да се вознесе во своето срце (Пс. 83:6), и бегајќи колку што има, од оваа долина на плачот, го бара највисокото (Кол. 3:1, Христа воскреснете и воскреснете со светот и воскреснете го Христа и воскреснете го светот). 6:14; Кол. 3:1), со Христос и се издигнува до наследството на животот кој повеќе не се менува, повеќе не мами, каде што веќе нема змија што гризе на патот, што гризе во петицата и која е модринка во главата (1. Мој. 49:17, 3:15). И истиот Давид, како некој гласен проповедник, прекрасно нè објавува со возвишена и сенародна проповед, во која нè нарекува тешкодушни и љубители на лаги и нè учи да не се прилепуваме премногу до она што е видливо и да не се потпираме на сета земна благосостојба само во изобилството на пченица и вино (Пс. 84). И блажениот Амос 47, можеби, го имал истото на ум и исто така се вооружил против земните и имагинарни благослови кога рекол: Приближете се до вечните планини: стани и замини, зашто оваа земја не е место за мир (Мик. 2:9-10). И ова, дури и во самите изрази, е речиси целосно слично на заповедта на нашиот Господ и Спасител. Која точно? „Станете, да одиме одовде“, рече Тој (Јован 14:31), не само што ги поттикна учениците од тоа време да се преселат од одредено место на друго, како што некој може да мисли, туку и сите Негови ученици, во секое време со овој привлечност привлекувајќи од земјата кон небото и од земните добра кон небесните. Значи, да го следиме Словото, да бараме небесен мир, да го отфрлиме земното изобилство; да го користиме само она што е добро во него; Да ги откупиме нашите души со милостина (Дан. 4:24), да даваме од својот имот на сиромашните, за да стекнеме небесни богатства. Дајте дел и на душата, а не сè на едно тело; дај малку на Бога, а не сите само на светот. Земете барем нешто од утробата и посветете му го на духот. Украдете нешто од огнот и ставете го подалеку од пламенот што троши. Одземете нешто од суровиот мачител и доверете му го на Господа. Дајте ни дел од седумте, односно овој живот, и осумте (Проп. 11:2), односно животот во кој ќе се преселиме оттука. Подарете му малку на Оној од Кого сте добиле неспоредливо повеќе. Дај сè на Оној кој ти дал сè. Никогаш нема да бидеш подарежлив од Бога, дури и ако жртвуваш сè што имаш, дури и ако се дадеш себеси заедно со својот имот, бидејќи за да се предадеш на Бога, човекот добива од Него. Колку и да Му платиш, уште повеќе ќе остане на тебе, и нема да дадеш ништо од своето, бидејќи се е од Бога. И како што е невозможно да се понапред од твојата сенка, која се движи напред колку што ние напредуваме, секогаш пред нас на еднакво растојание; како што телото не може да порасне повисоко од главата, која секогаш се издига над него, така ни е невозможно да го надминеме Бога со нашите дарови. Зашто не даваме ништо што не Му припаѓа или што е надвор од кругот на Неговата дарежливост. Размислете каде сте, дишете и разбирате? Од некаде, најголемата предност е тоа што го познаваш Бога и се надеваш дека ќе го примиш Царството Небесно, достоинство еднакво на ангелите, контемплација на славата, која сега е само во огледала и алегории (1. Кор. 13:12), а потоа ќе бидеш најсовршена и најчиста - се надеваш дека ќе станеш син Божји (Матеј 7:9 до Христос), (Матеј 7:9) дали ќе каже храбар збор, дури и самиот Бог (Јован 10:34–35)? Од каде и од кого го добивате сето ова? Или, ако се свртиме кон помалку важните и видливи подароци, кој ти дал да ја видиш убавината на небото, текот на сонцето, кругот на месечината, мноштвото ѕвезди и во сето тоа, како во звуците на лирата, секогаш истата хармонија и ред; континуитетот на делови од годината, промената на времињата, циркулацијата на годините, пропорционалноста на денот и ноќта, производите на земјата 48, протокот на воздухот, географската ширина на вознемиреното, а потоа мирно стоечкото море, длабочината на реките, склоностите на ветровите? Кој ви даде дожд, земјоделство, храна, уметност, домување, закони, граѓански поредок, спокоен живот и блиски врски со вашето семејство? Од каде што некои животни ти станаа скротени и послушни, а други ти беа дадени како храна? Кој те направи господар и цар над сите суштества на земјата? Кој, накратко ќе кажам, без да пребројувам се во детали, ти дал се што човек го надминува? Зар не е Оној кој сега најмногу од сè и наместо сè бара од вас љубов кон човештвото? Зар нема да се срамиме ако, добивајќи толку многу благодети од Бога и надевајќи се дека ќе добиеме толку многу, не Му го донесеме овој единствен дар - љубов кон човештвото? Тој нè разликуваше од животните и нè почести сами на земјата со дарот на разумот; Дали навистина ќе се претвориме во животни? Дали луксузот навистина толку многу нè корумпира, ни го лишил умот или... (но не знам веќе како да го изразам ова) што ние, имајќи дополнителен дел и нешто друго подеднакво неважно, па дури и тогаш, можеби со невистина заработувајќи за живот, ќе мислиме дека по природа сме подобри од овие несреќници? Дали навистина замислуваме дека сме премногу високи во споредба со нив, дека сме повисоки од луѓето, како древните џинови, кои, според митовите, формирале посебна раса, различна од другите смртници, или како Неврод и синовите на Анак (Бр. 13:34), кои некогаш го угнетувале Израел или како оние џинови, поради чии злосторства земјата била исчистена на потопот? Ако Бог и Господарот не се срами да се нарече наш татко, тогаш ќе се откажеме од нашето сродство со таквите како нас? Не, пријатели и браќа! Да не бидеме неправедни управители на она што ни е доверено, за да не ги слушнеме застрашувачките зборови на Петар: „Срами се, ти што го задржуваш она што ти припаѓа, имитирај ја Божјата добрина што е еднаква на сите, и тогаш нема да има ниту еден сиромав!“49 Да не се измачуваме себеси собирајќи и чувајќи го богатството на другите. Амос, кој ни вика со сурови прекори и закани, удри нè: Ги слушаш ли сега оние што велат: Кога ќе помине младата месечина за да продаваме жито, а саботата за да ги отвориме амбарите? (Амос 8:5). А потоа, со зборовите што следат, тој се заканува со Божјиот гнев на луѓето кои имаат мала мерка и голема мерка. Нека не укорува блажениот Михеј, кои, прекорувајќи ги Евреите за тоа што мрзливи на кревети од слонова коска, се помазуваат со најскапите мириси, ги гојат нивните тела, јадејќи го нежното месо од бикови од стадата и козите од стадата, придружувајќи ги звуците на органите, ги придружуваат звуците на органите, уште посилно ги сметаат овие задоволства и аплаузи. трајно, го осудува луксузот (бидејќи огорченоста се раѓа од ситост) и додава нова на оваа осуда на неумерените задоволства, припишувајќи, можеби, уште поголема вина во фактот што сензуалистите, препуштајќи се на задоволствата, не покажуваат никакво сочувство кон Јосиф во неговата несреќа (Ам. 4-6: 6:). Да не нè снајде оваа осуда! Да не дозволиме толку да се изгубиме во задоволството да ја занемариме љубовта Божја, Кој е раздразнет од тоа, иако не наеднаш, не веднаш по злосторството, го носи Својот гнев врз грешниците. Да го следиме највисокиот и прв закон на Самиот Бог, Кој праќа дожд врз праведниците и грешниците и заповеда сонцето да изгрее подеднакво за сите (Матеј 5:45), Кој без никакво двоумење обезбеди земја, извори, реки и шуми на секој што живее на суво, на птиците - воздухот, на оние што живеат во водите на сите луѓе што не се во изобилство. или закон. се ограничени, ниту се блокирани од границите на државите, туку се нудат на сите во богата мерка, а сепак воопшто не стануваат оскудни. Бог ги обдарил сите луѓе толку великодушно, се разбира, за со еднаква распределба на Неговите дарови да го покаже и еднаквото достоинство на нашата природа и богатството на Неговата добрина. А луѓето, кои закопале злато, сребро, скапа и непотребна облека, полускапоцени камења и други слични богатства во земјата - тоа се докази за непријателство, граѓански судири и древно насилство на напаѓачите на врховната моќ - тогаш, луди, тие ги креваат веѓите и по природа одбиваат милост на своите сиромашни роднини, дури и со нивните роднини кои не сакаат. Какво незнаење! Каква глупост! Да не зборуваме за ништо друго: барем ќе си замислат дека сиромаштијата и богатството - слободно, во обична смисла сфатено, држава и ропство - и други слични имиња подоцна се појавуваат во човечкиот род и како некои болести навлегуваат заедно со невистината, која ги измислила. Отпрвин, како што вели Светото писмо, тоа не било така (Матеј 19:8). Но, Оној кој го создал човекот прв го ослободил, ограничувајќи го само на еден закон на заповед; го направи богат меѓу рајските слатки, а во исто време удостои да ги подари овие предности на целиот човечки род во едно прво семе. Тогаш слободата и богатството се состоеја единствено во исполнувањето на заповедта; а вистинската сиромаштија и ропство се нејзино злосторство. Но, од времето кога се појавија таа завист и расправија, од времето кога започна подмолното владеење на змијата, постојано и незабележливо привлекувајќи нè кон злото со вкусната мамка на задоволството и вооружувајќи ги смелите луѓе против слабите, - оттогаш па натаму, сродството меѓу луѓето беше распуштено, нивното отуѓување едни од други се изразуваше во различни имиња и назив на неговиот закон. моќ, нè принуди да заборавиме на благородништвото на човечката природа. Гледаш на почетната еднаквост на правата, а не на последователната поделба, не на законот на владетелот, туку на законот на Создателот. Помогнете ѝ на природата колку што можете, речиси примитивна слобода, почитувајте се себеси, прикријте го срамот што му е нанесен на семејството: пружете помош во болест, поддршка во неволја. Дали сте здрави и богати? Вака ги тешите болните и сиромашните. Дали сте доживеале пад? Затоа подигнете ги паднатите и скршените. Дали сте среќни? Затоа охрабрете ги обесхрабрените. Дали сте среќни? Затоа олеснете ја судбината на оние кои се депресивни од несреќата. Дајте му нешто на Бога во знак на благодарност за тоа што не сте меѓу оние на кои им требаат придобивки, туку меѓу оние кои можат да пружат придобивки, што не гледате во рацете на другите, туку на другите во вашите. Збогати се не само со имот, туку и со побожност, не само со злато, туку и со доблест или, уште подобро, само со доблест. Заработете предност пред вашиот сосед со тоа што ќе бидете помилосрдни од него. Биди бог за несреќниот, имитирајќи ја милоста Божја. Зашто, ништо не го прави човекот повеќе на Бога од милосрдието, иако Бог прави неспоредливо повеќе добродетелство, а човекот помалку и во согласност со своите сили. Бог го создал човекот и повторно го подига од расипаност; и барем не ги презирај паднатите. Бог му покажа најголема милост на човекот кога меѓу другото му го даде законот, пророците, а пред тоа и природниот закон - непишан, овој испитувач на нашите дела, кога ги укоруваше, опоменуваше, ги водеше луѓето и, на крајот, се предаде себеси како жртва за помирување за животот на светот (Мт. 20, 28); кога ни даде апостоли, евангелисти, учители, пастири, исцеленија, чуда, обновување на животот, уништување на смртта, знак на победа над Оној што нè победи, завет на сенката и завет на вистината, разни дарови на Светиот Дух и светата тајна на новото спасение. А ти, ако можеш да пружиш највисоки придобивки што ѝ користат на душата (бидејќи Бог ќе те дарува со ова богатство, ако сакаш), не одбивај да му служиш на некого што има потреба, или, уште подобро, давај такви придобивки пред сè, а најмногу на оној што те бара, без воопшто да го чекаш неговото барање; секој ден, покажувајќи милост и позајмувајќи го (Пс. 37, 26) зборот и непростливо наплатувајќи го долгот со камата, односно со зголемување на издигнувањето на оние што го користеле - каматата што секогаш се додава на прифатениот збор од оној кој малку по малку го зголемува семето на побожноста во себе. Ако не можете да му служите на вашиот ближен со ова, тогаш обезбедете му барем помали придобивки кои заземаат второ место и не ги надминуваат вашите сили. Помогнете му, носете храна, дајте му партали, носете лекови, преврзете му ги раните, прашајте за неговата мака, зборувајте за трпение; осмели се, дојди. Нема да се понижиш со ова; болеста нема да ви се залепи, иако луѓето кои се премногу разгалени, заведени од празни предрасуди, така мислат или, подобро кажано, иако се обидуваат со овој изговор да ја оправдаат или својата кукавичлук или својата одбивност од побожност, прибегнувајќи кон плашливост, како на нешто важно и мудро. Во врска со ова, и здравиот разум и лекарите, нивните слуги кои живеат во иста куќа со болните, можат да ве уверат, од кои ниту еден не бил во опасност кога комуницирал со нив. Но, дури и ако таквата порака предизвика страв и сомнеж, ти, слуга Христов, љубител на Бога и човекољубив, немој да те совладува понизната кукавичлук! Осмели се со вера, победувај го стравот со сочувство, женственоста со страв Божји, телесните пресметки со побожност. Не презирај го својот брат, не трчај покрај него, не го презирај како нечистотија, како инфекција, како нешто одвратно и отфрлено! Тоа е дел од вашето тело, иако е извртено од несреќа. Просјакот ти се дава (Пс. 9:35), како на Самиот Бог, иако премногу дрско поминуваш покрај него (можеби и со овие зборови ќе те срамам). Ви се нуди можност да ја докажете својата филантропија, иако непријателот ве оддалечува од сопствената среќа. Секој морепловец е блиску до бродолом, и колку е поблиску, толку повеќе храбро плови. Исто така, секој што е опкружен со тело е блиску до телесни неволји и колку поблиску, толку побестрашно оди со подигнато чело и покрај оние што лежат пред него. Додека пловите по поволен ветер, подајте ја раката на бродоломците; Додека уживате во здравје и богатство, помогнете им на страдањата. Не чекајте да научите од сопственото искуство што е големо зло е нечовечноста, а какво големо добро е срцето отворено за оние кои имаат потреба. Не сакајте да живеете за да видите како Бог ја крева раката (Пс. 73:3) против оние кои креваат врат и ги презираат сиромашните. Учете од неволјите на другите луѓе. Дај барем малку на сиромасите: и тоа нема да биде мала работа за оној на кој сè му треба, а и за Самиот Бог, ако милостината е во твоја моќ. Наместо голем подарок, понесете ревност. Немате ништо? Утеха со солза. Голем лек за несреќниот кога некој од срце ќе се кае за него; несреќата многу се ублажува со искрено сочувство. Ти, маж, не треба да го сметаш човекот за полош од животно, кое законот ти заповеда да го земеш кога ќе падне во ров, или да му го донесеш на сопственикот кога ќе се изгуби ( 2. Мој. 23:4-5; 5. Мој. 22:4 ). Зар во оваа заповед не се крие друго, мистериозно и најдлабоко значење, исто како и во многу изреки на законот, кои се одликуваат со нивната длабочина и двосмисленост - не е мое да навлезам во ова, туку на Духот кој се бара и се знае. Јас, колку што го разбирам ова и колку што се однесува на мојот збор, ќе кажам дека законот овде има за цел да нè одведе од милоста кон неважните суштества до најсовршената и најважната милост. Всушност, ако сме должни да бидеме милосрдни кон немиите, тогаш колку голема треба да биде нашата љубов кон оние кои се од ист вид и достоинство како нас? Така нè учи разумот, законот и најправедните луѓе, кои веруваат дека е подобро да се прави добро отколку да се добива корист и дека милоста е повредна од личниот интерес. Што можеме да кажеме за нашите мудреци? Не зборувам за незнабошците кои, измислувајќи богови - заштитници на страстите, му оддаваат најголеми почести на Кердој 50, и што е уште полошо, прават закон (како што гледаме кај некои народи) да се жртвуваат луѓе на некои од демоните, така што нечовечноста е дел од нивното обожавање на Бога, и со таквите богови и тајни - да уживаат во своите богови и да мислат да им угодат. слуги на злото! Но, еве што е особено достојно за жалост: меѓу нашите браќа има и луѓе кои се толку далеку од сочувство и помагање на страдањата што не се ни срамат сурово да ги прекоруваат, да ги напаѓаат, да излегуваат со празни и безначајни шпекулации, како оние што зборуваат од земјата (Ис. 29:4), зборуваат на вистината и не се освестуваат на доброто. Божествена. Тие се осмелуваат да судат вака: „Господ им испрати несреќа, а нас среќа. А кој сум јас да се осмелам да го прекршам Божјиот декрет и да се покажам помилостив од Бога? Нека мачат, страдаат, страдаат! Господ така сака“. Само во овој случај тие се покажуваат како обожаватели на Бога, каде што треба да ги заштедат своите пари и да бидат храбри над несреќните! Но, всушност, тие не мислат дека нивната благосостојба доаѓа од Бога, како што јасно се гледа од нивните зборови. Зар тој што го признава Бога како давател на сè што поседува, ќе размислува како нив за сиромашните? Оној што навистина има нешто од Бога го користи својот имот во согласност со волјата Божја. Од друга страна, сè уште не е познато дека Самиот Бог секогаш испраќа страдање на сиромашните, бидејќи телесната материја, која постојано е во некаков тек, самата може да биде причина за нарушувања. А зошто некој знае дека некој е казнет за порочен живот, додека друг е воздигнат како достоен за пофалба? Или можеби обратно - овој се крева токму затоа што е слаб; и тој е подложен на искушение поради својата доблест; овој се крева повисоко за да падне посилно, му се дозволува однапред да ја открие, како одредена болест, сета своја изопаченост, па казната што ќе го снајде ќе биде уште поправедна; и тој е угнетуван надвор од очекувањата, така што, искушуван како злато во распрснување (Мудр. 3:6), може да биде исчистен од најмала мешавина на зло што сè уште останува во него (зашто никој, по природно раѓање, не е целосно чист од нечистотија, како што слушаме од Светото Писмо (Јов 14:4), бидејќи уште повеќе се појавува тајната на Св. Мудрост 3:5) Би требало долго време да се наведат сите зборови на Духот поврзани со ова. А кој може да ги брои песокот на морето, капките дожд и длабочината на длабочините (Сир. 1:2-3)? Исто така, кој може во сè да ја истражува длабочината на Божјата мудрост, со која Тој создал сè и управува со сè како што сака и како што знае? Доволно ни е, по примерот на божествениот апостол, да се чудиме само на него и во тишина да ја почитуваме неговата неразбирлива и тешкоразбирлива длабочина. О длабочина на богатството и мудроста и знаењето Божјо! Колку се неразбирливи Неговите судбини и неистражливи Неговите патишта (Рим. 11:33). И кој го разбира умот Господов? (Иса.40:13). Или кој ќе ги достигне границите на Неговата мудрост, како што вели Јов (Јов.11:7). Кој е мудар да го разбере ова (Ос. 14:10), и кој ќе се осмели да го измери она што е над секоја мерка со разбирливи размислувања? Значи, нека биде некој храбар и смел да го направи ова, или уште подобро, никој. Не се осмелувам да припишам ниту казна во животот овде на порок, ниту мирна состојба на доблест. Навистина, таквата одмазда се случува и овде, и, се разбира, за некои корисни цели, така што, од една страна, несреќите на злите луѓе го запираат гонењето на порокот, а од друга, благосостојбата на добрите им го олеснува патот на доблеста, но тоа не се случува секогаш и не целосно. Целосната награда му припаѓа на единствениот иден живот, каде што едни ќе добиваат награди за доблест, а други - казни за порок. Зашто, се вели, овие ќе воскреснат во воскресението на животот, а овие во воскресението на осудата (Јован 5:29). Но, за реалниот живот постои друг закон, друго знаење. Меѓутоа, во овој живот сè е насочено кон иднината. А она што ни изгледа нерамномерно, без сомнение, Бог го измазнува. Исто така, во телото има делови кои се конвексни и потонати, големи и мали, а на земјата има високи и ниски места, но сето тоа, во меѓусебна врска, формира и претставува на нашите очи убава целина. Исто така, кај уметникот, најпрво, многу вешто се изработува несоодветна и нерамна супстанција, кога од неа ќе се изгради некое дело, по што ние, гледајќи го ова дело во нејзината совршена убавина, ја разбираме и препознаваме уметноста на уметникот. Затоа, да не го почитуваме Бога како несовршен уметник како што сме ние; Да не наоѓаме безредие во управувањето со светот само затоа што не го знаеме методот на владеење. Но, ние, ако треба на сличен начин да ја замислиме состојбата на нашиот дух, малку сме поинакви од луѓето кои страдаат од мачнини и вртоглавици на бродот, кои, предејќи се, мислат дека сè се врти. Токму за овие зборуваме. Тие не сакаат Бог да биде помудар од нив кога се вртоглави од збунетост за некоја случка. Наместо или да работиме напорно за да ја пронајдеме причината за тоа, со надеж дека можеби вистината ќе се открие преку напорно пребарување, или да се консултираме за ова со луѓе кои се помудри и подуховни од нив (бидејќи мудроста е еден од даровите), а не секој има такво знаење (1. Кор. 8:7), или преку чистотата на животот да го сфати знаењето и да бара мудрост од вистинската мудрост; тие - какво незнаење! - се фаќаат за она што им е најблиску до раце, клеветат дека сè на светот се случува без причина, само затоа што тие самите не го гледаат тоа, и, така, од своето незнаење стануваат мудреци или од прекумерна, така да се каже, мудрост стануваат лишени од мудрост и неразумни. Затоа некои воведоа среќа и спонтаност 51 - таква фикција која навистина се калдрма само по случаен избор и како што се случува. Други смислиле некаква неразумна и неизбежна моќ на ѕвездите, кои, по своја волја, ја ткаат или, подобро да се каже, неволно се принудени да ја исткаат нашата судбина; Тие дојдоа до комбинациите и спротивставувањата на некои скитници и незалутани небесни тела и движење кое доминира низ целиот свет. Други, бидејќи не можеа да ја сфатат и да ја спознаат самата Промисла, ги донесоа во сиромашниот човечки род своите соништа, што и да си замислуваа, и ги поделија на различни мислења и имиња. добро, кога би имало премногу суштества кои ќе имаат корист од Неговите придобивки, или за да не го заморат Бога со многу придобивки. Но, да ги оставиме овие лудаци, како што веќе реков, сами на себе; бидејќи и пред нас Божјата реч добро ги одрази со оваа реченица: нивното безумно срце стана залудно; нарекувајќи се себеси мудри, тие станаа луди и ја променија славата на нераспадливиот Бог (Рим. 1:21–23), искривувајќи ја сеопфатната Промисла со некои митови и сенки. Но, ние, ако само како разумни суштества и слуги на Словото го слушаме разумот, не треба ниту самите да измислуваме такви монструозни мислења, ниту да прифаќаме луѓе што мислат така, колку и да им е лукав јазикот во составувањето апсурдни шпекулации и учења и колку и да се заводливи вестите за нивните изуми. Напротив, мораме да веруваме дека постои Бог Творец и Создател на сите суштества, зашто како би можел да постои Универзумот ако некој не го сфатил и не го доведе во ред? Мораме да веруваме дека постои Промисла која содржи сè и поврзува сè во светот, бидејќи за оние суштества за кои е неопходен Создателот, неопходен е и Провајдер, инаку светот, носен случајно, како брод во виор, треба, поради неуредните движења на материјата, веднаш да се сруши, да се распадне и да се врати во првобитниот хаос и неред. Мора да веруваме и дека нашиот Создател, или Создател (не е важно дали го нарекувате со едно или друго име), се грижи на посебен начин за нашата судбина, иако нашиот живот минува меѓу различни спротивставувања, причините поради кои, можеби, остануваат непознати, така што ние, сфаќајќи ги сите, сме уште повеќе воодушевени од возвишениот ум над сè. За она што лесно го разбираме, лесно го занемаруваме; но, напротив, она што е повисоко од нас, колку е потешко да се разбере, толку повеќе го возбудува изненадувањето кај нас; и сè што бега од нашата желба со тоа ја разгорува најсилната љубов кон себе. Затоа, да не го цениме премногу здравјето, ниту премногу да ја презираме болеста, да не се прилепуваме за брзопротеченото богатство (Пс. 61,11) и посоодветно да го примениме своето срце на овој тек, трошејќи на него, така да се каже, нешто од суштината на нашата душа. Да не се бунтуваме против сиромаштијата како многу што заслужува презир, клетва и омраза. Да научиме подобро да го презираме лудо потрошеното здравје, чиј плод е гревот, и да ја почитуваме побожно претрпената болест, почитувајќи ги оние што победиле преку страдање; којзнае дали меѓу болните демне некој Јов, кој е неспоредливо подостоен за почест од здравиот, иако гребе гној од себе и венее дење и ноќе на отворено, страдајќи од чиреви, и од сопругата и од пријателите. Да научиме да го бришеме неправедното богатство, за кое богатиот праведно страда во пламенот, барајќи мала капка вода за да се олади (Лука 16,24); и заедно да ја задоволиме благодарната и мудра сиромаштија со која Лазар е спасен и богато награден со упокојување во прегратките на Авраам. Така, се чини дека ни треба човекољубие и милост кон сиромашните за да им ја запреме устата на оние кои мислат погрешно за тоа и да не се препуштиме на нивната суетна мудрост, која сега ја разгледавме, односно да не ја претвориме суровоста во закон на штета на себе. Но, најмногу овде да ги почитуваме заповедите и опомените на словото Божјо. Што е оваа заповед? Погледнете како мажите инспирирани од Бог постојано ја инспирираат и колку е блиска до нивните срца. Не го прокламираат на тој начин што еднаш или двапати ќе кажат нешто за сиромашните, а потоа да се повлечат; не е дека некои спомнуваат милост, а други не, или дека некои зборуваат за тоа повеќе, а други помалку, како да не е важна и крајно неопходна тема. Не. Речено е: заради страдањето на сиромавиот и стенкањето на сиромасите, сега ќе станам, вели Господ (Пс. 11, 6). Кој нема да се плаши од Господ кој воскреснува? А на друго место: Стани, Господи, Боже мој, подигни ја раката, не заборавај на угнетените (Пс. 9, 33). Да го отфрлиме преку молитва таквото воздигнување на Божјата рака и да не сакаме да го видиме подигнато против бунтовниците или, што е уште поболно, насочено кон тврдоглавите. И уште нешто: не го заборавај крикот на угнетените; Сиромашните нема да бидат заборавени засекогаш (Пс. 9:13,19); Неговите очи гледаат кон сиромашните (Пс. 10:4), а таквиот поглед е подобар и поубав од пристапот на водачите. Неговите очни капаци ги тестираат синовите на луѓето, што е веќе, како да се каже, понизок и спореден надзор. Но, можеби некој ќе каже дека овде се зборува за сиромашни и бедни, неправедно угнетени. не се расправам; но токму ова треба да ве мотивира да го сакате човештвото. Ако Господ толку многу се грижи за сиромашните кога тие се навредени, тогаш, се разбира, ќе те награди уште повеќе за нив кога ќе добијат корист од тебе. Ако оној кој го презира просјакот, го налути Оној што го создал (Изр. 17:5), тогаш тој што се грижи за создавањето го почитува Создателот. Повторно, кога ќе ги слушнете зборовите: богатите и сиромашните се среќаваат: Господ ги создал и двете (Пословици 22:2), тогаш немојте да мислите дека Господ го создал едниот сиромав, а другиот богат за да можете уште повеќе да го нападнете просјакот, зашто не се знае дали таквата поделба дошла од Бога. Овие зборови од Светото писмо покажуваат само дека и сиромашните и богатите биле создадени подеднакво од Бога, иако нивната надворешна судбина не е иста. Дозволете ова да ве поттикне на сочувство и братска љубов, и ако, кога ќе го погледнете своето богатство, се гордеете, тогаш оставете ја мислата за заеднички Творец да ве смири и да ве одведе во границите на скромноста. Што друго? Кој прави добро на сиромашните, му позајмува на Господа (Изреки 19:17). Кој не би сакал да има таков Должник, Кој ќе го врати долгот во догледно време со камата? И повторно: преку милост и праведност гревот се чисти (Изреки 16:6). Значи, да се очистиме со милосрдие, да ги избришеме нашите духовни нечистотии и нечистотии со ова прекрасно зрно и да побелиме, едни како волна, други како снег (Иса. 1,18), според мерката на нашата милост! Ќе кажам нешто уште поневеројатно. Ако немаш скршеница, немаш чир, немаш воспалена рана (Иса. 1:6), немаш духовна лепра, или опиплив знак или сјај (Лев. 13:2), што само делумно го прочистува законот и кој само Христос може да го излечи, тогаш сепак покажеш почит кон Оној што претрпе рани и болести заради нас. Ќе Го почитувате кога ќе се покажете милосрдни и љубезни пред членовите на Христовото [тело]. Ако разбојникот и мачителот на нашите души, или на пат од Ерусалим кон Ерихон, или на некое друго место, те нападне, невооружен и неподготвен за одбрана, можеби толку те ранил што би требало да речеш: моите рани смрдат и гноат, поради моето лудило (Пс. 37, 6); ако си во таква состојба што ниту бараш исцелување, ниту знаеш средства за твоето исцелување - ах! Ова е веќе навистина голема рана и екстремна катастрофа. Но, кога сè уште не сте целосно предадени на очајот и не сте станале целосно неизлечиви, прибегнете кон Докторот, молете Го, залечете ги раните со рани, привлечете се како со слично или, подобро кажано, лечете ги поголемите болести со помали средства. И ќе ѝ рече на душата твоја: Јас сум твојот спас (Пс. 34,3); Тој ќе рече: твојата вера те спаси (Лука 7,50), се опорави (Јован 5,14) и ќе те утеши со сета сладост на зборовите на љубовта кон човештвото, само ако види дека и ти ги сакаш оние што страдаат. Блажени се, вели Тој, милостивите, зашто тие ќе добијат милост (Матеј 5:7); Гледаш дека меѓу блаженствата милоста не го зазема последното место. Исто така: блажен е оној што мисли за бедните и бедните (Пс. 40,1); добриот човек покажува милост и позајмува (Пс. 111:5); Секој ден покажува милост и позајмува (Пс. 36:26). Да се ​​насладиме со блаженство, да го заслужиме името на мислителите, да станеме добри; Самата ноќ нека не ги прекинува делата на милосрдието. Не вели: оди и дојди пак, и наутро ќе ти дадам (Изреки 3:28). Не дозволувајте ни најмал јаз меѓу добрата намера и доброто дело. Има едно нешто што не може да се одложи - филантропијата. Поделете го својот леб со гладните и внесете ги во својот дом скитниците сиромашни (Ис. 58:7) и правете го сето тоа со став за добредојде. Правете добро, се вели, срдечно (Рим. 12,8); Така, вашата подготвеност ќе ја зголеми цената на вашето добро дело. Зашто она што се прави од тага или од потреба [е] непријатно и грдо; При давањето бенефиции треба да се радува и да не тагува. Кога ќе го тргнете од себе јаремот и удирањето со раце, односно скржавоста, испитите и сомнежите и зборот на мрморење, што ќе биде тогаш? Колку прекрасна и голема награда! Каква и колку богата награда! Тогаш твојата светлина ќе изгрее во темнината, и твоето исцеление брзо ќе заблеска (Ис. 58:8-9). Кој не би посакал светлина и исцеление? Но, со иста почит гледам на ковчегот Христов 54, кој нè поттикнува да ги храниме сиромашните, и на договорот на Павле и Петар дека, откако ја споделија проповедањето на Евангелието меѓу себе, тие се грижеа за сиромашните со заедничка сила и на границата и законот на совршенството што му се посочени на младиот човек: дајте им го својот имот на сиромашните (Матеј 19). Зарем не мислиш дека љубовта кон хуманоста за тебе не е неопходност, туку прашање на самоволие, не закон, туку совет? Јас самиот многу би сакал да мислам така, но ме плаши левата страна и козите и прекорите што ќе ги слушнат од Оној што ги поставил лево. Тие ќе бидат осудени не за грабеж, не за светољубие, не за прељуба или други гревови забранети со закон, туку затоа што не му служеле на Христа во име на сиромашните. Значи, ако вие, робови и браќа и сонаследници Христови, имате некаква послушност кон мене, тогаш додека има уште време, да Го посетиме Христа, да Му служиме, да Го нахраниме Христа, да го облечеме Христос, да Го примиме Христа, да Го почитуваме Христос - не само со оброк, како некои; не со миризливи масла, како Марија; не само по гроб, како Јосиф од Ариматеја; не со материи потребни за погреб, како Никодим, кој само половина ја покажал својата љубов кон Христа; не со злато, темјан и смирна; како и досега - мудреците, но бидејќи Господ на сите сака милост, а не жртва (Мат. 9:13) и милоста вреди повеќе од илјадници дебели јагниња (Дан. 3:40), тогаш оваа милост ќе Му ја донесеме во личноста на сиромашните и на оние што сега лежат на земјата, така што кога ќе заминеме од овде, тие ќе нè примат во вечните (9:1) Самиот, Господ наш, Кому нека е слава довека. Амин. Збор 37. За евангелските зборови: Кога Исус ги заврши овие зборови... (Матеј 19:1–12) Исус, откако прво ги избра рибарите, потоа Самиот ги фрла мрежите и ги менува местата еден по друг. За што? Не само за да се придобијат повеќе љубители на Бога со Неговото доаѓање, туку, како што мислам, и за да се осветат поголем број места. Тој е создаден за Евреите од Евреите, за да ги придобие Евреите, за оние кои се под законот, да ги откупи оние што се под законот, за слабите, за слабите, за да ги спаси слабите. Тој е направен сè за сите луѓе, за да победи сè. Но, што велам: на секого за секого? Она што Павле не сакаше да го каже за себе, сметам дека го понесе Спасителот. Зашто Тој не само што станува Евреин, не само што зема на Себе секакви непристојни и понижувачки имиња за Него, туку, што е најнепристојно од сè, се нарекува дури и грев (2. Кор. 5:21) и заклетва (Гал. 3:13). Иако навистина не е таков, Тој сепак е наречен. Зашто, како може Оној што нè ослободува од гревот да биде грев? Како можеме да се заколнеме на Оној што нè откупува од проклетството на законот? Но, Тој е наречен вака за да ја покаже Својата смирение до овој степен и со тоа да нè научи на смирение, што води до височини. Значи, Тој станува, како што реков, рибар, се покорува на сите, фрла мрежи, поднесува сè, само за да извади од длабочините риба, односно човек што плива во непостојаните и солени бранови на животот. Поради тоа, сега ги заврши овие зборови, ја напушти Галилеја и дојде до границите на Јудеја, на трансјорданската страна (Матеј 19:1). Тој доаѓа во Галилеја - и тоа е за добро, за луѓето што седат во темнината да видат голема светлина (Матеј 4:16). Тој се преселил во Јудеја за да биде убеден да се побуни од писмото и да го следи духот. Сега учи на планина, сега зборува на рамнини, сега оди во бродот, сега ги прекорува бурите, понекогаш вкусува сон за да си го благослови сонот, понекогаш се труди за да ја освети својата работа, понекогаш плаче за да ги направи солзите пофални. Се движи од место до место, Неконтролирано за кое било место, Летечки, Нетелесно, Неразбирливо, Кое е едно исто и било, и почнува да биде, било над времето и доаѓа, послушајќи се на времето, било невидливо и станува видливо. Во почетокот беше, со Бог беше и беше Бог; третиот беше, потврден од самиот број, Оној што беше, исцрпен, а што не, го презеде, не правејќи два преку ова, туку удостојувајќи од два да стане Едно, затоа што Бог е и двете, и примени и прифатени, две природи се собраа заедно, но не два Сина (нека не се обесчести ова сораскинување со лажно толкување!). Тој е толку голем! Но, што е со мене? Повторно се спуштам до човечки изрази. Зашто, како нешто едноставно може да се нарече така? И не е голема по количина? Но, прости го зборот - мал инструмент; Зборувам за Највисокиот! Големиот и долготрпелив, неопислива и бестелесна Природа, исто така ќе го толерира она што го кажуваме за Него како тело и ќе користи изреки кои се далеку од тоа да одговараат на вистината. Зашто, ако зеде тело, не ги презира таквите зборови. Многу луѓе тргнаа по Него, и Тој ги исцели таму (Матеј 19:2), каде што имаше огромна пустина. Да останеше на својата височина, да не се спушти во слабост, да останеше Оној што беше, држејќи се себеси недостапен и неразбирлив, тогаш можеби малкумина ќе го следеа, дури, не знам, ако само малкумина ќе го следеа, можеби само Мојсеј, а тој толку многу што едвај можеше да го види грбот на Бога. Зашто, иако Мојсеј го раствори облакот кога беше надвор од телесна тежина и ги доведе сетилата во неактивност, дали можеше да ја види суптилноста и бестелесноста на Бога (или, не знам како друг би го нарекол тоа) додека сè уште е тело и продира со сетилни очи? Но бидејќи Бог се исцрпува заради нас 55 и слегува (со исцрпеност 56 јас го разбирам исцрпеноста како слабеење и намалување на славата), и преку тоа тој станува разбирлив. Извинете што повторно застанав и паднав во човечка слабост, се исполнив со гнев и тага за мојот Христос (и вие ги споделувате моите чувства!), кога гледам дека го обесчестуваат мојот Христос токму за она за кое правдата бараше најмногу да се почитува. Кажи ми: дали е материјален затоа што се понизи заради тебе? Дали затоа што Тој е суштество, тој се грижи за суштеството? Дали поради тоа што е под време ги посетува оние кои се под време? Меѓутоа, Тој сè трпи, сè трпи. И што е изненадувачки? Тој трпеше ќотек, трпеше плукање и вкуси жолчка за мојот вкус. Сè уште трпи каменување не само од оние што клеветат, туку и од нас кои се сметаме за побожни. Зашто, кога се расправа за бестелесно, да се користат имиња карактеристични за телесното, можеби, исто како клеветење, исто како каменување, но, повторувам, нека се даде изговор за нашата слабост! Не фрламе самоволно камења, туку бидејќи не можеме поинаку да се изразиме, ги користиме зборовите што ги имаме. Ти се нарекуваш Слово и над зборот, Ти си над светлината и се нарекуваш Светлина, Ти си наречен Оган не затоа што си подложен на чувства, туку затоа што ја прочистуваш светлината и безвредната материја! Те нарекуваат меч затоа што го отсекуваш лошото од доброто; со лопата, зашто го расчистуваш гумното и, фрлајќи се што е празно и лесно, целата тежина ја ставаш во амбарите горе, со секира, зашто после долготрпеливост ја сечеш неплодната смоква, зашто ги уништуваш самите корени на злото, со врата поради воведот; патот, затоа што одиме право; јагне, зашто Ти си жртвата; Првосвештеник, зашто го жртвуваш телото; Сине, зашто Ти си од Отецот! Повторно покренав клеветнички јазици; пак некои беснеат против Христа, или, подобро кажано, против мене, кој имам чест да бидам проповедник на Словото; Станувам, како Џон, глас што плаче во дивината - во пустина што некогаш беше без вода, но сега е многу населена. Меѓутоа, како што реков (се враќам на зборот), многу луѓе го следеа, бидејќи Тој се смирува пред нашите слабости. Што тогаш? Се вели: фарисеите дојдоа кај Него и, искушувајќи Го, Му рекоа: Дозволено ли е мажот да се разведе од жена си поради која било причина? (Матеј 19:3). Пак фарисеите искушуваат, пак оние што го читаат Законот не го разбираат законот, пак на толкувачите на Законот им требаат нови учители! Садукеите не биле доволно примамливи за воскресението, адвокатите прашувале за совршенството, Иродијанците прашувале за кинсон 57, а други прашувале за моќта: некој го прашува и Неискушаниот за бракот, го прашува Оној Кој Самиот е Творец на бракот. Кој од првата Кауза го создал целиот овој човечки род. Тој одговори и им рече: „Зар не сте прочитале дека Оној, Кој создал во почетокот, ги направил машко и женско? (Матеј 19:4). Знаеше кои прашања да ги реши, а кои да ги запре устата на оние што прашуваа. Кога Го прашуваат: Со која власт го правиш ова? (Лука 20:2), тогаш, поради крајното незнаење на оние што прашувале, Тој Самиот прашува: Крштевањето на Јован беше од небото или од луѓето? (Лука 20:4). А меѓусебната неможност да се даде одговор ги обврзува прашувачите. Затоа, ние, имитирајќи го Христос, понекогаш можеме да ги запреме устите на љубопитните испрашувачи и нивните несоодветни прашања да ги решаваме со прашања кои се уште понесоодветни. Зашто ние самите сме мудри во празните работи (ако понекогаш можеме да се пофалиме со делата на глупоста). Но, кога Христос ќе види дека прашањето бара расудување, тогаш прашувачите се почестени со мудри одговори. Тој вели: прашањето што го предложивте ја покажува вашата почит кон целомудрието и бара благ одговор. Што се однесува до целомудрието, како што гледам, многумина имаат погрешен концепт, а нивниот закон не е еднаков и правилен. Зашто, зошто законот го ограничи женскиот пол, а му даде слобода на машкиот пол, а сопругата што заговара против креветот на нејзиниот сопруг врши прељуба и за тоа е предмет на строго гонење според законите, но мажот што ќе изврши прељуба со својата жена не е подложен на одговорност? Не прифаќам такво законодавство, не го одобрувам обичајот. Сопрузите беа законодавци, и затоа законот беше свртен против сопругите, и затоа децата беа дадени под власта на нивните татковци, а послабиот пол беше оставен на презир. Напротив, Бог не го утврдил тоа, туку: почитувај ги татка си и мајка си (Излез 20:12) - ова е првата заповед, во комбинација со ветувања: ќе биде добро за тебе, а кој ќе го проколне својот татко или мајка си, нека биде казнет со смрт (Излез 21:17). Гледате, тој го почитуваше доброто, а го казнуваше злото. Исто така: татковиот благослов ги воспоставува домовите на децата, но заклетвата на мајката ги уништува до земја (Сир.3:9). Видете, законодавството е исто. Еден Творец на маж и жена, едно тело: и двајцата се една слика; има еден закон за нив, една смрт, едно воскресение, од маж и жена се раѓаме подеднакво, децата се должни да вратат еден долг кон родителите. Како тоа барате целомудрие, но самите не го почитувате? Дали го барате она што не го дадовте? Зошто, како себе си месо од исто достоинство, воспоставувате нееднаков закон? Ако внимаваш на најлошото, тогаш жената згрешила, згрешила и Адам, змијата ги измамила и двете, едниот испаднал послаб, а другиот посилен. Но, размислете за најдоброто. И двајцата се спасени од Христос преку страдање. Стана тело за мажот, но и за жената. Тој умре за својот сопруг, а неговата сопруга е спасена со смрт. Христос е повикан од Давидовото семе (што, можеби, мислите, така се почитува мажот), но и тој е роден од Дева - ова е веќе чест за сопругите! И двајцата, се вели, ќе бидат едно тело (Матеј 19:5), а едното тело нека ја има истата чест. Павле всадува целомудрие преку пример. Каков пример и како? Оваа мистерија е голема; Зборувам во врска со Христос и со Црквата (Еф. 5:32). Добро е жената да го почитува Христа во лицето на својот маж, а добро е мажот да не ја обесчестува Црквата во лицето на својата жена. Жената, вели, нека се плаши од својот маж, зашто и таа се плаши од Христа, но и мажот нека ја сака својата жена, зашто и Христос ја сака Црквата. Да навлеземе во овие зборови со големо внимание. Од изматено млеко се добива масло (Изр. 30:33), испитај и можеби ќе најдеш нешто похранливо во нив. Ми се чини дека овде Божјото слово не ја одобрува бигамијата, зашто ако има два Христови, тогаш има двајца сопрузи, двајца и жени, а ако е еден Христос, една глава на Црквата, тогаш има едно тело, а секое друго тело нека биде отфрлено. И ако тоа ве спречува од втор брак, тогаш што е со третиот? Првото е закон, второто е попустливост, третото е беззаконието. А кој ја пречекорува оваа граница е како свиња и има малку примери за таков срам. Иако законот дава развод за каква било вина, Христос не се разведува поради никаква вина, туку дозволува само одвојување од прељубницата; сепак, тој заповеда сè друго да се поднесува мудро и ја екскомуницира прељубничката затоа што му штети на родот. За сè друго, да бидеме трпеливи и мудри или, подобро кажано, трпеливи и мудри, вие што го презедовте брачниот јарем на себе. Гледаш дека жената разубавила или допрела, избришете ја; или нејзиниот јазик е многу дрзок - целомудрие; или непристојна смеа, направете ја скромна; или забележувате вишок во трошењето и пиењето - ограничете го; или ненавремени излегувања од куќата - ставете бариера; или расеан поглед - исправен, но не отсекувај, не се одвојувај набрзина од себе, бидејќи не се знае кој е во опасност, екскомуникаторот или екскомуницираниот. Изворот на водата, што се вели, нека биде ваш, и никој друг нека не го дели со вас; Нека ви зборуваат многуте милости и дрвото на љубовта (Изр. 5:17-19). Затоа, не биди чудна река и не обидувај се да им угодуваш на другите повеќе од својата жена. А ако се стремиш за друго место, тогаш бесрамноста ја правиш закон за својот член. Ова е она што го учи Спасителот. Што е со фарисеите? Зборот им изгледа суров, бидејќи сè добро не им се допаѓало и не им се допаѓа и на тогашните и на денешните фарисеи. Зашто, она што го прави фарисејот не е само потеклото на човекот, туку и начинот на живот, така што секој што по своја волја се става на исто ниво со нив го сметам за Асирец и Египќанец. Што е со фарисеите? Тие велат: Ако таква е должноста на мажот кон својата жена, тогаш подобро е да не се жени (Матеј 19:10). Сега ли само дознаваш, фарисее, дека е подобро да не се омажиш? И порано, не знаев кога видов вдовица, сирачество и прерана смрт, аплауз проследен со плач, и ковчези во близина на невестинските одаи, и неплодност, и несреќи од деца, и неуспешни породувања, и деца што ја губат мајката при раѓањето, и конечно, сè што се случува со ова, и смешно и тажно овде, затоа што можеме да кажеме. Подобро е да се омажиш, и јас се согласувам со тоа, зашто бракот ќе биде чесен, а креветот неизвалкан (Евр. 13:4), но подобро е за оние кои се умерени, а не за ненаситните, не за оние кои сакаат да покажат поголема почит кон телото отколку што треба. Кога бракот е всушност брак и брачна заедница и желба да се остават деца зад себе, тогаш бракот е добар, затоа што го зголемува бројот на оние кои му угодуваат на Бога. Но, кога ќе го разгори грубото месо, ќе го опкружи со трње и ќе стане, како да е, пат кон порокот, тогаш ќе кажам: подобро е да не се омажиш. Бракот е добра работа, но не можам да кажам дека е повисок од целомудрието. Зашто интегритетот не би бил препознаен како нешто високо ако не е од најдобар до најдобар. Оние што ги носат брачните врски нека не се вознемируваат од ова! Мораме да му се покоруваме на Бога наместо на луѓето (Дела 5:29). Напротив, девици и жени, соединете се, станете едно во Господа и служат како украс една на друга! Немаше да има целибати ако немаше брак, зашто каде ќе дојде девицата на светот? Бракот не би бил чесен доколку не изроди девици на Бога и на животот. Почитувај ја својата мајка, од која доаѓаш; почести и тебе 59 што потекнуваш од мајка си и мајка, иако таа не е мајка, туку Христова невеста. Видливата убавина не е скриена, но невидливата убавина е видлива на Бога, сета слава на ќерката на кралот е внатре; нејзината облека е извезена со злато (Пс. 44,14), односно и со дела и со размислување. А оној што стапува во брак нека е Христов, а девицата целосно Христова! Едниот да не се прилепи целосно за светот, другиот да не е воопшто од светот! Она што и припаѓа на мажената жена делумно и припаѓа целосно на девицата. Си го избрал ангелскиот живот, си влегол во чинот на целибат; не паѓај во телесното, не запаѓај во материјалното, не се соединувај со материјата, додека водиш целибат. Блудниот поглед нема да ја заштити целомудреноста; блудниот јазик влегува во заедништво со злиот; нозете неуредно одат изложуваат болест или се во движење поради болест. Нека е и мислата девица, да не се врти, да не талка, да не носи во себе слики на злото (таквата слика е веќе дел од блудот), нека не создава омразени идоли во душата! Тој им рече: Не секој може да го прими овој збор, но на оние што го имаат им е даден (Матеј 19:11). Дали ја гледате висината на оваа доблест? Излегува дека е едвај употреблив. И зар не е над телото оној што е роден од тело да не се роди во тело? Зарем не е ангелско својство на душата поврзана со телото да живее не според телото и да биде над самата природа? Телото ја поврза со светот, а нејзиниот ум ја воздигна кон Бога; телото беше оптоварено, но умот беше вдахнат; телото го затвори, но љубовта ги ослободи. Труди се со сета своја душа, дево, за Бога! Истиот закон го давам и на мажите и на жените. Не замислувајте го како добро сè што за многумина изгледа добро - ниту клан, ниту богатство, ниту престол, ниту владеење, ниту убавина, испорачано во убавината на изгледот и хармонијата на членовите - оваа игра на времето и болеста! Ако сте ја исцрпиле сета сила на љубовта пред Бога, ако немате два објекта на љубовта, односно минливото и трајното, видливото и невидливото; тогаш дали си толку ранет од избраната стрела и ја знаеш ли убавината на Младоженецот што можеш да ја кажеш со зборовите на свадбениот опис и свадбената песна: Ти си сладост и секаква желба (Песна. 5:16)? Ги гледате заробените потоци во оловните цевки, како тие, кога се силно стегнати и насочени кон едно место, толку често отстапуваат од природните својства на водата што, постојано притиснати одзади, брзаат нагоре: така што вие, ако ја концентрирате љубовта и сте целосно соединети со Христа, ќе се трудите нагоре, нема да паднете и да не се прелевате. Ќе останеш целосно Христов додека конечно не го видиш Самиот Христос, твојот младоженец. Чувајте се непристапни и со зборови, и со дела, и во животот, и во мислите и во движењата на срцето, зашто злобниот ве мачи од секаде и секогаш бара каде да ве собори, каде да те рани, ако најде нешто незаштитено и отворено за напад. Колку повеќе чистота гледа во вас, толку повеќе станува сквернавен, бидејќи дамките се повидливи на чистата облека. Окото нека не привлекува внимание, смеата привлекува смеа, кратките прошетки привлекуваат ноќни собири, а ноќта привлекува уништување! Она што постепено се одзема и украде, иако во сегашноста предизвикува незабележлива штета, сепак подоцна целосно ја уништува стварта. Не секој, вели, може да го прими овој збор, туку кому му е даден. Кога ќе слушнете: кому му е дадено, не запаѓајте поради тоа во ерес, не воведувајте различни природи: земска, духовна и просечна, за некои имаат лажни мислења и мислат дека некои по природа се предодредени за целосно уништување, а други за спас, додека други се ставени во таква состојба што сопственото самоволие ги води кон лошо или кон добро. И се согласувам дека еден, во споредба со друг, има повеќе или помалку способност; но само способноста не е доволна за совршенство и умот мора да ја разбуди способноста природата да стапи во акција, исто како што каменот од пирит, ако се удри со железо, самиот станува железо. Кога ќе слушнете: кому му е дадено, тогаш додајте: дадено на повиканите и на оние што имаат наклонетост за тоа, зашто кога слушаме и ние: не од оној што сака, и не од оној што бега, туку од Бога кој има милост (Рим. 9,16), ве советувам да го мислите истото. Бидејќи има луѓе кои толку високо размислуваат за своите заслуги што сè си припишуваат на себе, а не на Оној што ги создал и ги направил мудри, а не на Давателот на добрата, Божјото слово учи дека е потребна Божја помош за да се посака добро, особено затоа што самиот избор на она што треба е нешто Божествено, дар на Божјата љубов кон човештвото. Зашто, неопходно е прашањето за спасението да зависи и од нас и од Бога. Затоа се вели: не од оној што сака, односно не од оној што сака, не од оној што само се труди, туку и од Бога кој има милост. Тогаш, бидејќи самата волја е од Бога, апостолот со право сè му припишал на Бога. Без разлика дали одиш или работиш, секогаш ти треба Оној што ја дава круната. Ако Господ не ја изгради куќата, залудно се трудат оние што ја градат; Ако Господ не го штити градот, неговиот чувар залудно бдее (Пс. 127:1). Знам, вели тој, дека трчањето не зависи од белите дробови, војната не зависи од силните, победата не зависи од воините, а пристаништето не е во моќта на вештите пливачи, но на Бог е да ја договори победата и да го донесе чамецот на пристаништето. А можеби она што е кажано и имплицирано на друго место и она што ми падна на памет по повод кажаното, треба да се додаде овде за да го споделам моето богатство со вас. Прашала мајката на Заведеевите синови, страдајќи од љубов кон децата и не знаејќи до каде барала, но се оправдувала со вишокот на љубов и добра волја што треба да ги има кон децата, бидејќи нема ништо помилосрдно од мајката; и ова го велам за да биде обврска да ги почитуваме мајките, - така, мајката на Заведеевите синови го замоли Исуса, за да може едната да седи од Неговата десна, а другата од Неговата лева рака. Што е со Спасителот? Прво тој прашува дали можат да ја испијат чашата што Самиот треба да ја испие? И кога тие рекоа дека можат, а Спасителот не противречи на ова (зашто знаеше дека истата чаша ќе ги доведе или, подобро кажано, ќе ги доведе до совршенство), тогаш што вели? Тие ќе ја пијат чашата, но да им се даде да седат од Мојата десна и од Мојата лева страна не зависи од Мене, вели Тој (Матеј 20:23), туку кому му е дадена. Значи, ништо не значат ни суверениот ум, ни работата, ни зборовите, ни мудроста, ни постот, ни бдението, ни лежењето на гола земја, ни течените потоци од солзи? Дали сето ова не значи ништо? Но, со некои предизбори, Еремија се осветува, а други се разделуваат во утробата? Се плашам дека на ова може да се додаде некоја апсурдна мисла, како душата да има друг живот, а потоа да се соедини со ова тело, а за тамошниот живот, некои добиваат дар на пророштво овде, додека други, кои живееле лошо таму, се осудени. Но, бидејќи е крајно апсурдно да се дозволи ова и не е во согласност со учењето на Црквата (иако другите се забавуваат со таквите учења, не е безбедно да се забавуваме со таквите говори), тогаш на ова место додајте ги зборовите на кои им е дадено: односно на оние што се достојни, а за да станат достојни, тие не само што примија од себе на Отецот, туку и дадоа од себе. Зашто има евнуси кои се родени од утробата на својата мајка итн. (Матеј 19:12). Навистина би сакал да можам да кажам нешто силно за евнусите. Не мислите високо за себе, евнуси по природа! Можеби неволно сте чисти, бидејќи вашата целомудреност не била подложена на искушение и не е докажана со искуство. Она што е направено добро со природна склоност не заслужува одобрување, но она што е направено со слободна волја е за пофалба. Каква чест има огнот што го пали? Горењето е негова природна сопственост. Или водата што тече надолу? Овој имот ѝ бил даден од Создателот. Каква чест му е на снегот што е студено? Сонцето што сјае? Сјае неволно. Покажи ми дека добро мислиш. И тоа ќе го покажеш ако, како телесен, станеш духовен, ако, привлечен од тежината на телото, станеш инспириран од умот, ако ти, роден ниско, се покажеш дека си небесен; ако сте врзани со телото, ќе се појавите над телото. Значи, бидејќи не е за пофалба да се разбере ова за една телесна работа, барам нешто поинакво од евнусите. Не прави прељуба во однос на Божественото! Соединетите со Христа, не го обесчестувајте Христа! Доведен до совршенство од Духот, не правете го Духот еднаков на себе! Да им угодувам на луѓето, вели Павле, не би бил Христов слуга (Гал. 1,10), кога би му служел на суштеството, немаше да се наречам христијанин. Зошто е важно името Кристијан? Зар не затоа што Христос е Бог (освен ако не го прифатам ова име не од страст, како личност приврзана за Христа со земна љубов)? Иако го почитувам Петар, не ме нарекуваат Петријанец, го почитувам и Павле, но никогаш не сум бил наречен Павленец. Не се согласувам да позајмувам име од човекот, создаден од Бога. Така, ако те нарекуваат христијанин затоа што Го препознаваш Христос како Бог, тогаш повикај се себеси и биди христијанин и по име и по дело. Но, ако сте повикани во името Христово затоа што го љубите Христа, тогаш не Му припишувате ништо повеќе отколку ако сте му присвоиле едно од другите имиња што им се даваат на луѓето според нивното занимање или трговија. Погледнете ги овие ентузијасти за коњски трки: тие го добиваат своето име според бојата и страната на која стојат. Но, вие ги знаете овие имиња и без моето потсетување. Ако во истата смисла те нарекуваат христијанин, тогаш твоето име е многу неважно, дури и ако се гордееш со тоа. А ако си повикан во смисла дека го исповедаш Христос како Бог, тогаш докажи ја својата исповед со дела. Ако Бог е суштество, тогаш сепак му служиш на суштеството, а не на Создателот. Ако Светиот Дух е суштество, тогаш залудно си крстен, и иако во два дела си здрав (подобро е да се каже и во двата дела не си здрав), сепак во едниот си во крајна опасност. Замислете дека Троица е еден бисер, кој има ист изглед и еднаков сјај насекаде; ако некој дел од овој бисер е оштетен, тогаш сета пријатност на каменот ќе се изгуби. Кога го обесчестувате Синот за да го почитувате Отецот, Таткото не го прифаќа вашето почитување. Отецот нема да биде прославен со срамот на Синот. Ако мудриот син го израдува својот татко (Изр. 10:1), тогаш колку повеќе честа на синот ќе биде чест за таткото? И ако го прифатите ова: не барајте слава во срамот на таткото (Сир. 3:10), тогаш исто така таткото нема да биде прославен со срамот на својот син. Ако го обесчестувате Светиот Дух, тогаш и Синот не ја прифаќа вашата чест, зашто иако Духот не е како Синот од Отецот, сепак од истиот Отец. Или дајте чест на целината, или обесчестете ја целината, за барем да покажете ум што се согласува со себе. Не ја прифаќам твојата половична побожност, сакам да бидеш целосно побожен (и како сè уште го посакувам ова! Прости ми на движењето на моето срце - болен сум и за оние што мразат!). Ти беше мој член, и иако сега си отсечен, можеби повторно ќе бидеш член, затоа зборувам снисходливо. Тоа е она што е за евнусите: да се задржи целомудрието во разгледувањето на Божественото; зашто блудот и прељубата се нарекуваат не само грев во судот на телото, туку и секој грев, особено беззаконие во судот на Божественото. Можеби ќе прашате, како можеме да го докажеме ова? Се вели: тие блудствувале со своите дела (Пс. 106:39). Овде го гледате и бесрамниот чин на блуд. Се вели и: и таа прељуба со дрво (Ерем. 3,9). Гледаш дека има и прељуба во однос на обожавањето на Бога. Значи, додека ја одржувате телесната целомудрие, не правете умствен блуд. Не нѐ терајте да заклучиме дека неволно ја почитувате телесната целомудрие, бидејќи не сте чесни во она во кое имате можност да бидете блудник. Зошто си го направил своето зло? Зошто сите се стремите кон злото толку многу што едно исто се нарекува или евнух или злобно? Придружете им се на сопрузите, и конечно расудувајте како што е типично за мажот. Избегнувајте женски состаноци, не додавајте срамно учење на срамното име. Дали сакам да го продолжам зборот или доволно е од веќе кажаново? Меѓутоа, евнусите нека бидат почестени и со следните Христови зборови, бидејќи тие служат за нивна пофалба. Зашто има евнуси, вели [Христос], кои се родени вака од утробата на својата мајка; а има и евнуси кои се кастрирани од луѓето; а има и евнуси кои се направија себеси евнуси за Царството Небесно. Кој може да го задржи, нека го содржи (Матеј 19:12). Ми се чини дека зборот, избегнувајќи го телесното, преку телесното го прикажува највисокото, зашто беше мало, можеби дури и крајно слабо и недостојно за зборот, да се запре концептот кај телесните само евнуси, но мора да замислиме нешто достојно за духот. Значи, некои се чини дека се природно наклонети кон доброто. Кога велам: по природа не ги омаловажувам желбите, туку ги претпоставувам и двете: склоност кон добрината и волјата, која природната склоност ја става во дело. А други се такви што учењето ги прочистува, отстранувајќи ги страстите од нив, а јас ги разбирам како евнуси кои се омаловажувани од луѓето; кога еден поучен збор, кој го одвојува доброто од лошото и го елиминира едното, а го пропишува другото (како, на пример, во заповедта: оддалечете се од злото и правете добро - Пс. 33,15), кај нив создава духовна целомудрие. Го фалам и ова семејство евнуси, дури многу ги фалам и менторите и учениците: првите затоа што знаат да отсечат, а вторите затоа што уште подобро трпат отсекување. А има и евнуси кои се направија себеси евнуси за Царството Небесно. Други немаа ментори, туку станаа пофални ментори за себе. Мајка ти не те научи на што треба, ниту татко ти, ниту свештеникот, ниту епископот, ниту некој друг од доверените да поучуваат, туку ти самиот, откако го доведе умот во дело, со слободна волја ја запали искрата на доброто, се кастрира, го отсече коренот, ги уништи орудијата на гревот, стекна таква вештина во доблеста што ти стана речиси невозможна за доблест. Затоа, го фалам овој клан на евнуси, дури и повеќе од другите кланови. Кој може да го содржи, нека го содржи. Изберете што сакате: или следете го наставникот или бидете учител за себе. Има само една срамна работа - ако страстите не се отсечени, и без разлика кој ги пресече, не ја разгледувајте разликата. Зашто менторот е Божјо создание, а вие сте од Бога. Иако менторот ќе претходи на вашата чест, иако доброто ќе биде ваша работа, и во двата случаи тоа е подеднакво добро; само да ги отсечеме страстите од себе, за да не ни нанесе штета на коренот на тагата (Евр. 12,15), само да го следиме ликот, само да го почитуваме Архетипот. Пресечете ги телесните страсти, отсечете ги духовните страсти, зашто колку што душата е повредна од телото, толку е поважно да се исчисти душата отколку телото. Ако чистењето на телото е едно од пофалните дела, тогаш погледнете колку е поважно и повисоко чистењето на душата. Отсечете ја злобата на Аријан, отсечете ја лошата вера на Сабели и не обединувајте го она што е посоодветно и не разделувајте зло, не обединувајте ги Тројцата во една личност и не правете ги Тројцата различни по природа. За пофалба е да го исповедаш Едниот ако добро го разбираш единството; За пофалба е да се исповедаш Тројцата, ако правилно се делиш, односно дозволуваш поделба на Личности, а не Божество. Ова им го пропишувам на мирјаните, им заповедам на свештениците, како и на оние на кои им е доверено раководството. Помогнете му на зборот, на сите на кои Бог им дал можност да помогне. Голема работа е да се спречи убиство, да се казнува прељубата, да се запре грабливоста; неспоредливо повисоко е да се всади побожност и да се научи здрава доктрина. Мојот збор, борејќи се за Света Троица, нема да има толку сила колку твоето однесување, ако ги запреш усните на злонамерните луѓе, им помагаш на прогонетите, запреш убијци, спречуваш убиства; Мислам не само физичко, туку и духовно убиство, бидејќи секој грев е смрт на душата. Нека зборот заврши со ова; останува барање до овде собраните. Мажи и жени, газди и подредени, старешини, млади и моми, луѓе од сите возрасти! Поднесувајте каква било штета поврзана со имотот или телото, но не толерирајте една работа - така што доктрината за Божеството претрпи штета. Му се поклонувам на Отецот, Му се поклонувам на Синот, Му се поклонувам на Светиот Дух; Подобро е да се каже, јас, кој го кажувам ова, се поклонувам пред сè, а после сите вас, и со сите вас, на Самиот Господ, нашиот Христос, на Кому вечна слава и власт. Беседа 36. За себе и за оние кои рекоа дека Свети Григориј го посакува цариградскиот престол Се прашувам што те привлекува толку многу на моите зборови? Зошто мојот говор, говорот на странец, можеби слаб и без никаква привлечност, има таква моќ над вас? Дури се чини дека за мене ја имаш истата привлечност како и железото за магнет, затоа што се држиш за мене, држејќи се еден за друг, а се за Бога, од Кого и во Кого е сè (Рим. 11:36). Навистина, ова е прекрасен синџир, а Светиот Дух го ткае, врзувајќи го со нераскинливи врски! А ако прашаш за причината, тогаш, колку што сум свесен за себе, не гледам во себе мудрост посупериорна од другите, освен ако некој друг не го земе како мудрост што јас се препознавам себеси ниту како мудар, ниту близок до вистинската и изворна Мудрост. На денешните мудреци е многу потребно така да размислуваат за себе, бидејќи најлесно е да се залажуваш и надуен од празна слава да се сметаш за нешто, да бидеш ништо. Не бев првиот што ти го проповедав учењето на православието, за кое најцврсто се прилепуваш. Тргнав по туѓите стапки и (да ја кажам вистината) по твоите стапки. Зашто вие сте ученици на славниот Александар 60, големиот поборник и проповедник на Троица, кој го искорени злото и со зборови и со дела, и запомнете ја таа апостолска молитва што го погоди водачот на злобата 61 на место достојно за овој нечист јазик, за да биде казнет за срам со смрт, со прекор и за нечистот. посрамен од праведна смрт. Значи, не ви отворивме нов извор, сличен на оној што Мојсеј им го покажа на безводно место на спасените од Египет (Излез 17:6), туку ископавме затворен и покриен со земја, имитирајќи ги слугите на Исак Велики, кои не само што ископаа нови бунари со жива вода, туку и ги исчистија оние што ги блокираше Филисецот (152). Од друга страна, јас не сум од елоквентните луѓе, немам пријатни манири, не знам да украдам наклонетост со наклонетост, за што гледам многумина способни меѓу оние што сега повикуваат на свештенство. Овие луѓе и нашата побожност, која е едноставна и туѓа на извештаченоста, се претворија во извештаченост и во некој нов вид на власт, пренесена од пазарот во светилиштето и од театрите во тајноста недостапна за очите на многумина; така што имаме (ако морам похрабро да се изразам) две сцени, а единствената разлика меѓу нив е што едната е отворена за сите, а другата за некои; на едната се буди смеа, на другата почит; едното се вика театарско, а другото духовно. Вие и Бог сте сведоци, вели божествениот апостол (1. Сол. 2:10), дека ние не припаѓаме на овој дел, напротив, такви сме што повеќе можеме да бидеме обвинети за грубост и непознавање на световната пристојност отколку за милување и сервилност, дури и кон оние кои ни се многу посветени, понекогаш се покажуваме груби во нешто, штом тие постапуваат незаконски. А тоа го докажа и настанот што ми се случи неодамна, кога ти народот, зовриен од љубомора и гнев, и покрај мојот плач и солзи, ме издигна на овој престол, кој не знам како да го наречам, мачен или првосвештеник, ме воздигна, од љубов, кршејќи го законот. Во оваа прилика некои од најревносните ги вознемирив толку многу што ме оставија и љубовта ја претворија во непријателство. Зашто помалку гледам на она што може да угоди отколку на она што може да биде корисно. Затоа, која е причината за таквата љубов кон мене и моите зборови? Сакаш самиот да отвориш и објасниш, да ми ја објавиш твојата љубов или сакаш јас да ти објаснам, кого доброволно го прифаќаш како преведувач во други случаи? Колку што можам да заклучам од твојот молк, ти ми даваш збор. Значи, слушнете и видете дали сум лош нагаѓач за такви работи. Прво, ми се чини дека штом самиот ме повика, ме поддржуваш со сопствен суд, па затоа ме штитиш како твој плен. И тоа е дефинитивно во нашата природа - да сакаме сè што е наше, било да е имот, или создание, или збор, и да имаме искрена добра волја кон нашите дела. Второ, особено го почитувате во мене тоа што не сум дрзок, не дрзок, не се однесувам театрално и помпезно, туку сум попустлив, скромен, дури и во општеството изгледа немам комуникација со никого и живеам како пустиник, накратко: се однесувам мудро, а мојата мудрост не е проста и духовно настрана, туку е умно. Зашто не се кријам за да ме побараат и за да ме сметаат за достоен за поголема чест, со што мислата е дека другите за кратко време ја откриваат убавината, а потоа ја кријат, туку со моето молчење да докажам колку избегнувам да претседавам и не барам такви почести. Трето, гледате колку трпам од надворешни непријатели и домашни клевети кога со Даниел велам: беззаконието излезе од Вавилон од постарите судии кои требаше да му судат на Израел (Дан. 13:41). Се жалите и огорчете поради ова, не можете никако да им помогнете на угнетените, а наместо сè ми носите подарок само жалење. А сожалувањето во комбинација со срамот произвело љубов. Ова е тајната на вашата почит кон мене! И бидејќи ме напаѓаат за моите зборови, за овој изобилен и со тоа завидлив јазик, кој најпрвин го учевме световната литература, а потоа го облагородивме со Божјото слово и ја засладувавме горката Мара со дрвото на животот (2. Мој. 15:25), тогаш си даде место во себе на чувства достојни за благородни луѓе и го сакаше во мене она за кое сум нападнат. Зошто не сакав глупаво, суво и притаено учење на земја? Зошто, гледајќи мнозина задоволни од таквото учење, се посветив на туѓа и туѓа мудрост, се свртев кон контроверзни изрази, кога беше неопходно смело да бегам од секакво размислување и со вера да повикам такво откажување од разумот, што (ве уверувам) и јас самиот би го сакал како рибар (што, исто така, за многу зборови беше подготвена за извинување). на знаци? Ех, кога би се уништила зависта меѓу луѓето, овој чир за опседнатите, овој отров за оние кои страдаат од него, оваа една од најнеправедните и во исто време праведни страсти - неправедна страст затоа што го нарушува мирот на сите добри, и фер страст затоа што ги суши оние што ја хранат! Зашто нема да им посакам зло на оние кои на почетокот ме пофалија. Тие не знаеја каков ќе биде крајот на овие пофалби; инаку, можеби, би додале оценка на пофалбите за да ѝ стават бариера на зависта. Зависта го помрачи ангелот, кој падна од возвишеност. Бидејќи бил Божествен, тој не можел да одолее да не се препознае себеси како бог, и го избркал Адам од рајот, завладеајќи го преку сладострасност и неговата сопруга (1. Мој. 3:2-3), зашто го уверил дека дрвото на знаењето му било забрането некое време од завист, за да не стане бог. Зависта го направила и Каин братоубиец, кој не можел да го толерира фактот дека друга жртва е посвета од неговата жртва. Зависта го покри злиот свет со води и ги потопи Содомците со оган. Зависта ги проголта Датан и Авирон, кои се побунија против Мојсеј (4. Мој. 16:32) и ја погоди Миријам со лепра, која негодуваше само против својот брат (Бро. 12:10). Зависта ја извалка земјата со крвта на пророците и преку нејзините жени го потресе мудриот Соломон. Зависта го направи и Јуда предавник, измамен од мал број сребреници и заслужен за задавување; таа го родила и Ирод, убиецот на деца, и Пилат, убиецот на Христос. Зависта го понижи и расеа Израел, кој до ден-денес не воскреснал од овој грев. Зависта ни го врати и оној отпаднички мачител, од кои 62 сега сè уште останаа јаглен, иако го избегнавме пламенот. Зависта го подели и убавото Тело на Црквата, поделувајќи го на различни и спротивставени групи. Зависта го подигна меѓу нас и Јеровоам, тој слуга на гревот, 63 и го врзува јазикот. Тој не ја трпи блескавата Троица, која нè осветлува со потполното Божество и ги прави Неговите вистински проповедници достојни за вас. Зарем не мислиш дека зборувам празни зборови кога ги нудам своите споредби? Или описниот збор многу точно ги отслика причините за љубовта? Што се однесува до оваа љубов, јас вака ја сфаќам работата. Но бидејќи гледам дека некои се вознемирени од навреди и ја сметаат мојата несреќа за своја несреќа, накратко да разговараме за ова. Ако за некои човечки и безначајни планови или за да ја добијам оваа посета, прво се појавив пред вас со оваа седа коса и со овие екстремитети, свиткана од времето и болеста, и сега издржав толку многу срам, тогаш ќе се срамев од небото и земјата (кои древните беа навикнати да ги земаат за сведоци), ќе се срамев од овој народ, кој неодамна се собра, го гледаше ова. постои таква милиција на зли сили што тој, кој веќе почнал да се формира според Христа, бил уништен пред неговото формирање и убиен пред неговото раѓање. Ќе се срамев од моите подвизи и трудот, и оваа облека обложена со коса, и пустината, и осаменоста на која се навикнав, и безгрижниот живот и оброците со ниска вредност, кој беше едвај поскап од оброкот на птиците небесни. Но, другите нека ја кажат вистината за мене, како да посакував туѓа жена, 64 кога не сакав да имам своја! Пред мене нека имаат и Гаваонците, кои (колку што знам) Светиот Дух нема да ги прифати за дрвосечачи и водоносци (Исус Навин 9:27), додека со такви дамки во животот и учењето пристапуваат кон светилиштето! Но, ако дојдов овде да го бранам учењето, да ѝ пружам секаква можна помош на Црквата, која сè уште е вдовица и немажена, да бидам, како да речеме, вицекрал и повереник, за да ја известам на друг колку наскоро некој ќе се покаже достоен за оваа убавина и да и го донесам на кралицата најбогатото вино на доблест, во овој случај, на што сум вреден за пофалба. сомнеж, затоа што ме судат според страстите на другите? Затоа, ако му помогнеме на брод зафатен во бура, или опколен град, или куќа проголтана од пламен, брзајќи со чамци, или со војска, или со уреди за гаснење на пламенот, ти, добар мој, несомнено ќе нè наречеш или морски разбојници или оние што сакаат да го заземат градот, а не да помагаат и да бранат. Но, ќе речете: вака не мислат многу луѓе за вас. Каква потреба има ова од мене, за кого да бидам, а да не се појавувам, е најскапоцено, или уште подобро, дали е се? Фактот дека сум таков во себе или ќе ме осуди или ќе ме оправда, ќе ме направи несреќен или блажен, а начинот на кој изгледам ништо не ми значи, исто како туѓиот сон. Велиш, драги мои, на многу луѓе не им изгледаш така. Но, дали земјата им изгледа неподвижна на оние на кои им се врти вртоглавица? Дали на пијаните луѓе им изгледа дека се трезни и не одат по глава и не се вртат? Зарем луѓето кои се болни и го изгубиле вкусот понекогаш мислат дека медот е горчлив? Но, работите сами по себе не се такви, иако на оние кои страдаат им изгледаат така. Затоа, прво докажете дека луѓето кои се во здрава состојба размислуваат за нас на овој начин; а потоа советувај нè да нè промени или осуди ако не се покориме, туку останеме на нашиот суд. На многумина не им изгледам така, но на Бога му се чини и не изгледам, туку целосно отворен пред Оној што знае сè пред да се родат луѓето, ги создал нашите срца, навлегува во сите наши дела (Пс. 32:15), во нашите движења и мисли и во она што се прави поинаку, од Кого ништо што постои не се крие поинаку од нашиот народ. погледнете. Зашто човекот гледа на надворешниот изглед, а Господ гледа на срцето (1. Самоил 16:7). Значи, слушнете, вели Светото писмо и верувајте. А тој што има разбирање треба повеќе да размислува за Бог отколку за колективното мислење на сите други. Ако имате двајца човечки советници во една работа, а едниот е попаметен, а другиот помалку упатен, дали ќе покажете претпазливост ако, оставајќи го поинтелигентниот, ги следите советите на помалку упатените? А Ровоам не е пофален затоа што, откако ги презре советите на старешините, го спроведе мислењето на младите (1. Царевите 12:13–14). Кога ќе го споредите Бог со луѓето, дали навистина ќе го претпочитате човечкото мислење? Секако дека не, ако ме слушаш и судиш повнимателно. Но, ние се срамиме, велите, од навредите што ви се упатени. И се срамам од тебе што се срамиш од ова. Ако ова праведно го толерираме, тогаш и самите треба да се срамиме повеќе, и треба да се срамиме не толку затоа што нè обесчестуваат, туку затоа што сме достојни за обесчестување. Ако неправедно страдаме, тогаш за тоа се виновни оние што нè навредуваат и затоа треба повеќе да тагуваме за нив отколку за нас, бидејќи тие страдаат од зло. Ако сум лош, а вие ме сметате за добар, што да правам после тоа? Дали треба да се направам уште полошо за да ти угодам повеќе? Не би го посакал ова на себе. Исто така, ако стојам исправено, но ти се чини дека паѓам, дали навистина треба да ти ја оставам исправената положба? Не живеам повеќе за тебе, туку за себе, и во сè што имам за советници размислувам и заповедите Божји, кои често ме осудуваат, иако никој не ме обвинува, а понекогаш и ме оправдува, иако многумина ме осудуваат. И невозможно е да се побегне од ова едно нешто - од внатрешното судско столче во нас, кон кое може да се погледне само на правиот пат. Што се однесува до мислењето на другите, ако е за нас (некако човечки ќе кажам) да го прифатиме; ако е против нас, ќе му дадеме начин и од она што навистина сме, нема да одземеме ништо за да направиме нешто за шоу. Така треба да биде. Кој практикува добро од некаков интерес, не е цврст во доблеста, зашто целта ќе се промени и тој ќе го напушти доброто дело, како што некој што плови за профит не продолжува да плови ако не гледа профит. Но, кој го почитува и сака доброто заради себе, бидејќи сака нешто постојано и има постојана склоност кон доброто, така што, чувствувајќи во себе нешто својствено за Бога, да може за себе да го каже тоа што Самиот Бог го рекол: Јас сум ист и не се менувам (Мал. 3, 6). Затоа, тој нема да се трансформира, да добива различни форми, во согласност со околностите и делата, да стане едно или друго, да менува бои, исто како што полипот ја добива бојата на каменот до кој се прилепува, но секогаш останува ист - непоколеблив меѓу флуктуации, нераспадлив меѓу перипетиите и, како што замислувам, тоа е карпа што неизмерно стои од ветрот и кога удира. го погодува. Но, доволно за ова, затоа што немам време да се расправам со зборови и она што беше кажано претходно, можеби, веќе ја надминува границата. Сега имам збор до тебе, стадо мое! Ти стана за мене, вели Павле, надеж и радост и венец на пофалба (1. Сол. 2:19-20). Ти си моето оправдување пред оние што ме мачат. Како што архитектите и сликарите, кога се бара од нив да пријават, доволно е да покажат на нивните згради и уметнички слики за да се ослободат од сите неволји, бидејќи делата зборуваат погласно од зборовите, така и јас, покажувајќи на вас, ќе ја одразам секоја клевета. Како ќе го одразам? Прво, ако одржувате непоколеблива и цврста исповед на Отецот, Синот и Светиот Дух, без да додавате, одземате или омаловажувате ништо во едното Божество (зашто она што е понижено во Него станува понижување на целината); а оние кои размислуваат и зборуваат поинаку, го уништуваат или ограничуваат Едното со преземање на постепената природа на природите, избркајте се од себе како чума за Црквата и отров за вистината, но без омраза, туку само жалејќи го својот пад. Второ, ако си замислиш живот во согласност со правилното учење, така што нема да ти недостига не само доблест, туку и ништо друго. Кралеви! Почитувајте ја вашата пурпурна боја (зашто нашиот збор им дава закони на законодавците), знајте колку е важно она што ви е доверено и колку голема тајна се исполнува во вашето расудување. Целиот свет е на дофат на раката, држен со мала круна и кратка наметка. Она што е горе му припаѓа на еден Бог, а долу ви припаѓа и вам; бидете (ќе кажам храбар збор) богови за вашите поданици. Се вели (и ние веруваме) дека срцето на царот е во раката на Господа (Изр. 21:1). Ова треба да биде вашата сила, а не во злато и не во орди. Блиску до кралските дворови и тронови! Не бидете премногу горди на својата моќ и не сметајте го за бесмртно она што не е бесмртно. Бидете верни на кралевите, најпрво на Бога, а заради Него на оние на кои им се доверени и посветени. Горди на благородништвото! Облагородите го вашиот морал, или ќе кажам нешто, иако непријатно, но сепак благородно: тогаш вашето благородништво ќе беше навистина најблагородно, ако во генеалошките книги не беа запишани благородни луѓе. Мудреци и филозофи, преподобни во брада и наметка, софисти и граматичари, трагачи по народниот аплауз! Не знам зошто да ги наречеме мудри оние кои го немаат првото учење. Богат! Слушајте го оној што рекол: кога ќе се зголеми богатството, немојте да го положувате своето срце (Пс. 61,11); знајте дека се потпирате на нешто кревко. Потребно е да се олесни бродот за полесно да се плови. Можеби ќе му одземете нешто на непријателот со тоа што ќе му го пренесете вашиот имот. Јадење раскошно! Одземете нешто од стомакот и дајте му го на духот. Во ваша близина има просјак; пружи помош за болеста, излеј нешто од вишокот врз него. Зошто вие да страдате од варење, а тој од глад? за тебе - главоболка од вино, а за него - водена болест; дали треба да се чувствуваш оптоварен со ситост, а тој да биде исцрпен од болест? Не презирај го твојот Лазар овде, за да не те направи богат човек таму (Лука 16:19–31). Граѓаните на големиот град 65, веднаш први по граѓаните на првиот град во светот 66 или дури и не инфериорни во однос на нив! Бидете први не во пороците, туку во доблеста, не во развратот, туку во пристојноста. Срамота е да се доминира со градовите и да се предаде победата над себе на сладострасност, или на друг начин да се почитува целомудрието, и да се има таква луда страст за коњски трки, спектакли, сцена и лов на песови што само во ова може да се посвети целиот свој живот и првиот од градовите, кој најсоодветно би послужил како пример за сето она што е добро за другите играчи. О, кога би го отфрлиле ова, станете Божји град, живописно напишан во Господовите раце, и светлите би се појавиле со нас на Големиот Градоначалник! Како заклучок, ви ја проповедам оваа радосна вест за Самиот Христос, нашиот Господ, Кому нека му е вечна слава, чест и власт. Амин. Беседа 21. Пофалба на Атанасиј Велики, архиепископ Александриски Пофалувајќи го Атанасиј, ќе ја пофалам доблеста, зашто истото е да се именува Атанасиј и да се фалат доблест; затоа што ги имал сите доблести во себе, или, поточно, ги има, бидејќи пред Бога се живи сите оние што живееле според Бога, иако се преселиле оттука, затоа Бог се нарекува Бог на Авраам, Исак и Јаков, како Бог не на мртвите, туку на живите (Матеј 22:32). И во фалењето на доблеста, ќе го фалам Самиот Бог, од Кого е доблеста кај луѓето и дарот на повторното раѓање или враќање кон Него преку слично просветлување. Зашто, од многуте и големите дарови што сме ги примиле и ќе продолжиме да ги примаме од Бога, а чиј број и големина никој не може да ги искаже, најголемиот дар и оној што најмногу сведочи за Божјата љубов кон нас е нашата желба за тоа и нашата поврзаност со Него. Она што е сонцето за сетилните суштества, Бог е за духовните суштества: едниот го осветлува видливиот свет, другиот го осветлува невидливиот; едниот го прави телесниот поглед на сонце, другиот рационалните природи ги прави богови. И како што сонцето, што му овозможува на гледачот да гледа, а видливото да биде видливо, е само по себе многу посупериорно од видливото, така и Бог, кој уредува суштествата кои размислуваат да имаат дар на размислување и дека замисливото треба да биде предмет на размислување, Самиот е над сè што е умствено, и секоја желба застанува кај Него, но не се протега понатаму никаде. Зашто надвор од Него, најмудриот, највозвишениот и испитувачки ум не наоѓа ништо повисоко, па дури и ништо. Бог е последното нешто што се посакува, смирувањето на сите поранешни шпекулации. Кој, со помош на разумот и шпекулациите, успеал да ги раствори материјата и телесниот (ако го нарекувате така) облак, или превез, да му пријде на Бога колку што е достапно за човечката природа и да се соедини со најчистата светлина, тој е благословен и поради искачувањето одовде и обожението таму, до кое вистинската мудрост и издигнување над материјалното ја претставуваат дуалноста на тројството. А кој станал полош од поврзаноста со материјата и толку се приврзал за смртникот што не може да го погледне сјајот на вистината и да се издигне над она што е под него, додека тој самиот дошол одозгора и е повикан кон она што е горе, тој ми е жалосно поради неговата слепило, дури и да бил успешен во овој живот; уште попатетично, толку повеќе се залажува со својата среќа и верува дека има уште едно добро покрај вистинското добро, жнеејќи го тој штетен плод на своето штетно мислење, кој или е осуден на темнина, или гледа во Оној Кого не го препознал како светлина како оган. Таква мудрост, и од новите и од старите, ја постигнале малкумина (зашто нема многу од Бога, иако сите се Божји созданија): постигната од законодавците, војсководците, свештениците, пророците, евангелистите, апостолите, пастирите, учителите, целата духовна полнота, целиот духовен совет, а меѓу нив и човекот што сега се фали. На кого мислам под оние што постигнале? Енох, Ное, Авраам, Исак, Јаков, дванаесетте патријарси, Мојсеј, Арон, Исус Навин, судиите, Самуил, Давид, Соломон пред одредено време, Илија, Елисеј, пророците кои живееле пред и по заробеништвото, и оние по редослед на последното, но во реалноста го земаат времето на Христовото тело, кои се блиску до Христовото време. - ова кандило, претходник на Светлината, овој глас што му претходеше на Словото, овој посредник што му претходеше на Посредникот, овој посредник меѓу Стариот и Новиот Завет, овој славен Јован и учениците Христови и оние кои по Христа или претседаваа со луѓето, или станаа познати по своето учење, или се прославија со чуда или беа запечатени со крв. А од овие луѓе, Афанасиј по ништо не беше инфериорен на некои, по малку инфериорен во однос на другите, а некои (ако не е храбро да се каже) дури и надмина. Имитирање некого со збор, некого на дело, некого во кроткост, некого во љубомора, некого во поднесување опасности, некого во многу работи, некого во сè. Позајмувајќи ја од едниот оваа убавина од другата, како и сликарите кои се обидуваат да го доведат прикажаниот предмет до крајна грациозност, и комбинирајќи го сето тоа во една душа, тој создаде од сè единствена слика на доблест, надминувајќи ги силните со зборови со активност, а активните со зборови или, ако сакате, надминувајќи ги со зборови оние што беа познати по зборовите, а во активностите со оние кои беа најактивни и најактивните зборови. во едното и во другото, оставајќи го високото во едно од двете под себе со збор и дело. И ако им служи на славата на неговите претходници што за него беа модел на храброст, тогаш ова наше украсување не е ништо помалку пофалено што тој стана модел за неговите наследници. Исто како што би било потребно, можеби, повеќе време да ги опише сите негови доблести и да го изрази своето изненадување отколку колку треба да одземе вистинскиот збор, и сето тоа би било прашање не за пофален збор, туку за историја (и за изградување и задоволство на потомството би сакал да ги прикажам неговите доблести во посебен запис, исто како што го опиша животот на божествениот Антониј во многубројните правила на неговиот наративен живот). афери, препуштајќи им го најголемиот дел од неговите работи на оние што знаат, ќе допрам на неколкуте што доаѓаат овој пат ќе ги паметам како попознати, само за да ја задоволам сопствената желба и да му оддадам почит на празникот. Зашто не би било ниту побожно ниту безбедно да се почитува споменот на животите на злите, туку во тишина да се префрлат луѓето кои се познати по својата побожност, а згора на тоа, во градот 67 кој многу примери на доблести веројатно нема да го спасат, бидејќи ги претвора божествените предмети во забава, исто како коњски трки и шоуа. Атанасиј рано бил проткаен со божествени правила и поуки, потрошил малку време на проучување на општите науки, за да не се појави целосно неискусен и неук за она што го сметал за достојно за презир. Тој не поднесувал благородните и изобилни дарови на душата да се вежбаат во залудни предмети; Не сакав да ја доживеам судбината на неискусните борци кои, удираат во воздух почесто од нивните противници, не постигнуваат награди. Откако ги проучувал сите книги од Стариот и Новиот завет, како што никој друг не проучувал ниту една, тој се збогатува со шпекулативни информации, се збогатува со леснотијата на животот и на неверојатен начин ткае од овој вистински златен, за многумина незгодно ткаен синџир, користејќи го животот како водич за шпекулации и шпекулации како печат на животот. Зашто правилото е дека стравот од Господ е почеток на мудроста (Пс. 110:10; Изреки 1:7), како да е тоа прва превез; мудроста, откако го победи стравот и се претвори во љубов, нè прави Божји пријатели и синови од робови. Така воспитан и обучен, како што треба да биде за оние кои сега се подготвуваат да бидат претставници на народот и да се грижат за големото тело Христово, според големиот Божји совет и предзнаење, кое долго пред да ги постави темелите на важни настани, тој е вброен меѓу овој голем жртвеник, станува еден од оние блиски до Бога (Лев. 10:3, кога му се доделува цела низа и чин. степени, тогаш (да не зборувам за просекот) му се дава претседателство на народот, или, што е исто, му е доверена грижата за целиот универзум; и го прифаќа свештенството (не знам како да кажам) како награда за доблест, или како извор и живот на Црквата. Зашто, требаше Црквата, измачена од жед за вистина и едвај да дише, да се наводнува како Исмаил (1. Мој. 21:15-20) или да се олади од извор, како Илија, во земја пресушена од недостиг на дожд (1. Царевите 17:2-6) и да оживее, за да не бидеме оставени за Израел (1:9) како семе. и Гомор, овие градови, удавени со оган и сулфур (1. Мој. 19:24) и познати по своите пороци, а уште повеќе по нивното уништување. Затоа, на нас, кои веќе сме фрлени, се подигнал рог на спасението, навреме ни е испратен камен-темелник, кој нè поврзува со нас самите и едни со други, или оган што ја чисти скапаната и штетна материја, или лопата на земјоделецот, што ја одвојува светлината од целосната во учењето, или меч што ги отсекува корените на злобата. И Словото го наоѓа Својот поборник, а Духот стекнува маж кој ќе дише ревност за Него. Така, од такви причини, по пресудата на целиот народ, не имитирајќи го лошиот пример што подоцна преовладуваше, не со убиства и насилство, туку апостолски и духовно, тој е издигнат на тронот на Марко 68 наследник на неговата функција, а не помалку на побожност; зашто иако е далеку од тоа во првото, сепак е блиску во последното. И во ова, всушност, е неопходно да се воспостави континуитет, бидејќи истомисленоста ги прави еднотронови, а несогласувањето ги прави поинакви. И едниот континуитет постои само во името, а другиот во самата работа. Зашто вистински наследник е оној кој не употребил, туку претрпел принуда, кој бил воздигнат без да го прекрши законот, но според законот, кој не се придржува до спротивното учење, туку ја содржи истата вера, освен ако не го наречете наследник во смисла во која болеста го наследува здравјето, темнината ја наследува светлината, бурата - тишината, бесот успева. Вака е граден и ја носи моќта. Не треба да биде обичај да се искачиме на престолот и веднаш да се препуштаме на самоволја од ситост, како оние кои, надвор од своите аспирации, зграпчуваат некаква моќ или наследство. Тоа е карактеристично за туѓите, незаконски и недостојни свештеници, кои при влегувањето во свештенството не носат ништо со себе, без воопшто да работат на добродетелта, се наоѓаат и ученици и учители на благочестието, а кога самите се уште не се очистени, почнуваат да ги прочистуваат другите. Вчера беа богохулници, а сега се свештеници; вчера не се осмелија да се приближат до светилиштето, а сега се тајни водачи, застарени во пороци и нови во побожност, производ на човечката милост, а не дело на благодатта на Духот - тие сиот пат го обележаа со насилство и, конечно, ја угнетуваат самата побожност; Не е моралот што им дава диплома, туку степенот што им дава морал (редот толку многу се промени!); им треба повеќе да принесуваат жртви за себе отколку за гревовите на незнаењето на луѓето (Евр. 9:7); тие секако грешат на еден од двата начина: или, имајќи потреба од попустливост, се претерано попустливи, за да не го запрат порокот, туку поучуваат за порокот, или пак, со строгоста на моќта ги прикриваат своите дела. Но, Атанасиј немал ниту еден од овие пороци; напротив, колку што беше висок во делата, тој беше толку смирен по срце; по добродетел е недостапен за никого, но во своето однесување е многу пристапен кон секого, кроток, не лут, сочувствителен, пријатен во разговорот, уште попријатен во диспозиција, ангелски на изглед, уште поангелски во срцето; кога прекоруваше, беше мирен; кога фалеше, воспитуваше. Ниту една од овие добри особини не ја расипуваше со неумереност: неговите опомени беа татковски и пофалбите што доликуваа на претпоставениот, а нежноста не претставуваше слабост, а строгоста не претставуваше суровост, напротив, првото беше претставено како снисходливост, второто како разумност, а и двете како мудрост. Не му требаа многу зборови, бидејќи неговиот живот беше доволен да ги поучи другите; ретко му требаше прачка, бидејќи зборот му беше доволен, а уште поретко требаше да употреби исекотина, затоа што беше доволно и прачка што лесно удри. Но, зошто да ти го опишам овој сопруг? Павле веќе го опиша, делумно кога го фали големиот Првосвештеник (Евр. 4:14), кој поминал низ небесата (нека е и мојот збор храбар во ова, бидејќи Светото писмо ги нарекува Христа оние што живеат според Христос), а делумно кога во Посланието до Тимотеј му го дава законот. Прикажувајќи со зборови каков требаше да биде за епископијата (1. Тим. 3:1-7). Зашто, ако го примените овој закон, по правило, на она што се фалат во овој конкретен поглед, тогаш јасно ќе ја видите неговата директност. Дојди со мене на прославувањето на Атанасиј и помогни ми, кому му е тешко да зборува и, сакајќи да го помине поголемиот дел од него во тишина, се задржува на секое свое дело, не можејќи да го најде најубавото, како што е тешко да го најдеш во тело што е подеднакво и убаво довршено од сите страни, зашто сè што се чини дека е прекрасно се врти од зборот. Значи, секој што сака да биде пренесувач на неговите пофалби и сведок нека ја сподели со мене својата храброст; нека влезат сите во прекрасна конкуренција меѓу себе - мажи и жени, млади и девици, старци и млади, свештеници и луѓе, пустиници и оние што се трудат во заедницата, љубители на едноставноста и строгата прецизност, водат контемплативен и активен живот! Нека фалат - едни за неговата бестелесност и нематеријалност во постот и молитвите, а некои за неговата енергичност и неуморност во бдениите и псалмодијата, едниот застапник за сиромашните, другиот противење на возвишените или снисходливоста кон смирените; девици - невеста-водич, сопружници - учител на целомудрие, пустински жители - инспирација, престој во хостел - законодавец, љубители на едноставноста - водач, водат контемплативен живот - теолог, живеат во радост - узда, сиромашни - утешител, седа коса - прачка, младост управител! Мислам дека и вдовиците ќе го фалат патронот, сираците ќе го фалат таткото, просјаците ќе го фалат просјакот, туѓинците ќе го фалат туѓољубецот, браќата ќе го фалат братскиот љубовник, болните ќе го фалат лекарот кој помага при секоја болест, здравите ќе го фалат чуварот на здравјето (2, така што стана сè. сите, или колку што е можно повеќе луѓе, ќе се добијат. Значи, сето ова, како што реков, нека го сметаат за чудење и пофалба кај другите кои имаат толку слободно време да се восхитуваат на неговите мали совршенства! И кога го нарекувам мал, ова го кажувам споредувајќи го со себе и споредувајќи ја неговата храброст со неговата. Зашто, како што се вели, она што се прославува, колку и да е славно, не излегува славно, поради супериорната слава на она што следи (2. Кор. 3:10). Во меѓувреме, дури и неколку негови доблести би биле доволни за другите да ги прослават. Но, не е дозволено за мене, кој оставајќи го мојот збор, да се занимавам со нешто неважно, а во своите совршенства мора да се свртиме кон најважното. Меѓутоа, да се каже нешто достојно за неговата елоквентност и духовни квалитети е Божјо дело, а овој збор е за Бога. Нашите работи некогаш процветаа и одеа добро; тогаш оваа прекумерна, слаткоречлива и лукава теологија немала пристап до Божјите судови. Напротив, да се каже или слушне нешто ново за Бога и да се задоволува сопствената љубопитност значело исто како да си игра со камења и да ги мами очите со брзината на нивно фрлање или да ја забавува публиката со разни и женствени движења на телото. Едноставноста и благородноста на говорот се сметаа за побожност. Но, откако Секст и Пирон и желбата да се расправаме со зборови, како некоја сериозна и малигна болест, ги нападнаа нашите цркви, безделничните разговори почнаа да се сметаат за учење и, како што книгата Дела апостолски вели за Атињаните (Дела 17:21), го поминавме времето во ништо поволно освен во зборување или слушање нови работи; отсега, она што Еремија, единствениот кој знае да состави Плач, еднаков на страдање, ќе го оплакува нашиот срам и темнина! Почетокот на ова лудило го постави Ариј, истото име на лудилото, 69 кој претрпе казна за нескротливиот јазик, преку дејствување на молитвата, а не преку болест, прифаќајќи го крајот на својот живот на нечисто место и седејќи, како Јуда, поради подеднаквото предавство на Словото. А други, откако ја наследија оваа болест, направија наука од злобата; Тие, ограничувајќи го Божеството на Нероденото, го избркаа од Божеството не само Родениот, туку и Дојдениот, почитувајќи ја Троицата со едно имено причестување, па дури и без да го набљудуваат тоа. Но, вака не поучуваше овој благословен, вистински Богочовек и голема труба на вистината. Знаејќи дека да се сведе Тројцата на еден број е безбожна и е иновација на Сабелиј, кој беше првиот што дошол до такво намалување на Божеството, а исто така и да ги подели Тројцата по природа значи воведување чудна дисекција во Божеството - тој совршено го зачувал единството во однос на Божеството и побожно научил да ги подели и поучи да ги разделува и да ги поделува личните својства на Тројцата на едното. Три, но останување во границите на побожноста преку избегнување како прекумерна наклонетост кон тоа или кон другото и прекумерен отпор кон двете. И со ова, прво, на светиот собор во Никеја, меѓу толку избрани луѓе кои Светиот Дух ги собра заедно, тој, колку што зависи од него, ја прекина болеста. И иако сè уште не беше издигнат на епископски чин, сепак му беше доделено првенство меѓу собраните; зашто доблеста се почитувала не помалку од степени. Потоа, кога злото повторно оживеа со здивот на злобниот и го зафати поголемиот дел од Вселената (отсега па натаму ми се откриваат дејствија што ја исполнија речиси целата земја и море), тогаш се води силна битка против Атанасиј, како храбар поборник на Словото (зашто тој е напаѓан се повеќе кој повеќе се противи кон него) и од секаде кон него нови неволји; затоа што злобата е инвентивна во злото и напаѓа со крајна дрскост. И дали тие што не ги штеделе божествата можеле да ги поштедат луѓето? Еден од нападите особено беше многу брутален. И јас имам свој удел во оваа работа 70. Но, нека се извини милата земја, татковината за ова! За злото не е виновна земјата што нè создаде, туку тие што самите го избраа злото; таа е света и на сите позната по нејзината побожност, а овие се недостојни за Црквата што ги родила. Сте слушнале дека на лозјето ќе се родат трње, дека Јуда, еден од учениците, станал предавник. Други му ја простуваат вината на мојот истоименик 71, кој од љубов кон науката, тогаш живеејќи во Александрија и поволно примен од Атанасиј, како едно од неговите најомилени деца, уживајќи во неговата многу голема доверба, планирал, како што велат, да се побуни против својот татко и патрон. И иако другите дејствуваа, раката на Авесалом беше со нив, како што велат (2. Самоил 18:18). Ако некој од нас ја знае оваа рака за која беше наклеветен светителот и овој жив мртов 72 и ова неправедно протерување, тогаш ќе разбере за што зборувам. Сепак, со задоволство ќе го предадам ова на заборав. Според моето размислување, во работи кои се предмет на сомнеж, треба да се поклони пред филантропијата и оправдувањето, наместо да се обвинуваат обвинетите, затоа што е многу лесно злобниот човек да обвини добар, а добар е тешко да обвини зло. Оној кој не е наклонет кон злото, не е способен за сомнеж. Но, сега тоа веќе не е збор, туку дело, не е сомнеж оставен без истрага, туку сигурен и публикуван инцидент. Едно кападокиско чудовиште, кое се појави од долниот тек на нашата земја, беше лошо по раѓање, уште полошо по срце, не сосема слободно по потекло, но нешто измешано, слично на она што го знаеме за мазгите - човек кој прво служел на туѓа трпеза, продавајќи се за парче леб, се навикнал да прави и да кажува сè за доброто на својот стомак, а потоа, за жал, ја добивал услугата на јавноста и ја добивал - мрши, што ја храни војската, но и овде ја користеше довербата за зло и му служеше само на стомакот; кога сè му е одземено, тој планира да избега и, движејќи се од земја во земја, од град во град, како што е типично за бегалците, конечно, на општа штета на Црквата, како една од египетските чуми, стигнува до Александрија. Тука престанува неговото талкање и започнува неговата злоба. Иако во други аспекти не заслужуваше никакво внимание, не ги познаваше либералните науки, немаше ниту пријатност во разговорот, ниту пак изгледот и празната маска на побожност, тој сепак беше повешт од кој било друг во заговорите на интриги и предизвикување конфузија во работите. Сите знаете и можете да си кажете колку дрскости направил на светецот 73 . Зашто често праведниците се предаваат во рацете на злите, не за слава на злите, туку за испитување на праведниците. И иако, според Светото Писмо, злите ќе загинат со сурова смрт, и во овој живот тие се смеат на побожните (Јов 9:23), додека милоста Божја е скриена и големите ризници подготвени за двајцата подоцна, кога зборот и делото и мислата ќе се одмерат на праведната вага Божја, кога Бог ќе се собере и ќе се соберат на запечатени со Него и почитувани. Нека те убеди Јов во тоа и со својот збор и со своето страдање. Тој беше праведен човек, не злобен, праведен, се плашеше од Бога (Јов 1:1) и така натаму, како што Светото писмо сведочи за него; Меѓутоа, тој што му побарал 74 удари со толку многу, континуирани и дарежливи удари што од огромното мноштво во секое време кое страдало и, најверојатно, претрпело тешки катастрофи, никој не може да ги спореди нивните несреќи со неговите. Зашто Јов не само што има пари, имот, благосостојба и многу деца, кои се многу драги на секој човек, не само што, велам, сето тоа се одзема, а со континуитетот на несреќите нема време за солзи, туку конечно самото тело го погодува неизлечив и одвратен чир, а покрај несреќата има и совет за жената што ја удира душата; таму се најискрените пријатели, жалосните утешители, како што вели тој самиот (Јов 16:2), а не исцелители кои го гледаат страдањето, но, не знаејќи ја тајната на страдањето, ја препознаваат нејзината несреќа не како тест на доблеста, туку како казна за гревовите, и не само што го задржуваат тоа во своите мисли, туку не се срамат дури и да го прекорат тагата со зборовите. на утеха ако и Јов пострадал за своите гревови. Така беше и со Јов; Ова беше почеток на неговото дело, тоа беше борба меѓу доблест и завист: зависта се обидуваше да го победи доброто, но доблеста трпеше сè за да остане непобедлива; едниот се трудел да го отвори патот на порокот казнувајќи ги богатите, а другиот за да ги поддржува добрите, кои имале предност дури и во несреќите самите. Што е Оној што му зборува низ бура и облаци (Јов 38:1), бавен во казнување и брз на помош, кој воопшто не го остава стапот на злите над судбината на праведниците (Пс. 124:3), за праведниците да не се научат на беззаконието? На крајот од своите подвизи, со гласна објава го повикува подвижникот и ја открива тајната на ударот што го удрил, велејќи: Дали сакаш да го отфрлиш мојот суд, обвини Ме за да се оправдаш? (Јов 40:3). Ова е лек за рани! Таква е круната за херојските дела! Таква е наградата за трпението! А, она што следеше можеби е од мала важност, иако за некои изгледа одлично, а беше постигнато со Промисла заради слабо срце, иако со отежнатост Јов го добива она што го изгуби. Затоа, и овде не е чудно што Георгиј го победи Атанасиј; напротив, поизненадувачки би било праведникот да не го издржи тестот во огнот на клеветата. Дури и ова не е многу изненадувачки, но она што е повеќе изненадува е дека овој пламен беше доволен да произведе повеќе. Афанаси заминува од таму и најдобро го користи самиот лет. Зашто тој се населува во светите и божествени живеалишта на египетските пустиници, кои, одвоени од светот и сакајќи ја пустината, живеат за Бога, посветувајќи Му се повеќе од сите оние во телото. Некои од нив водат потполно осамен живот без комуникација со луѓе, разговараат само со себе и со Бога, а тоа едно го сметаат за светот, дека знаат за тоа во пустината. Други, исполнувајќи го законот на љубовта со својата дружељубивост, заедно се пустиници и друштвени луѓе; за другите луѓе и нештата, за сето она што кружи пред нас, сега плени, сега занесува и нè заведува со брзи промени - умреле, но еден за друг сочинуваат цел свет, поттикнувајќи се едни со други на доблест со заеднички пример. Разговарајќи со нив, големиот Атанасиј, како и сите други, беше посредник и помирувач, имитирајќи го Оној што со Својата крв го смири она што беше разделено (Кол. 1:20), па затоа го помирува пустинското живеење со заедничкиот живот, покажувајќи дека и свештенството заедно со мудроста 75 и филозофијата се согласуваат со таква потреба и мудрост едно со друго. ги соедини во едно и тивка активност и активен молк, што ме убеди да го ставам монаштвото повеќе во добриот морал отколку во телесната оддалеченост од светот. Зошто великиот Давид бил и најактивниот и најосамениот човек, ако во потврда на нашиот збор она што тој силно и несомнено го кажал било: Сам сум, додека не поминам (Пс. 140,10). Така, оние кои ги надминале другите по доблест, биле инфериорни во однос на Атанасиј во разбирањето во поголема мера отколку во однос на тоа што биле супериорни во однос на другите, и додека донеле малку од себе до совршенството на свештенството, тие самите позајмувале многу повеќе за да ја подобрат својата мудрост. Тоа беше закон за нив, кој тој го одобри, и сè што не одобруваше повторно беше отфрлено од нив; Неговите дефиниции служеа како Мозаик табли за нив; тие имаа повеќе почит кон него отколку што луѓето треба да имаат кон светителите. И кога дојдоа кај нив оние кои го гонеа светителот како ѕвер, откако го бараа насекаде и не го најдоа, тогаш не ги почестија гласниците ниту со еден збор, туку ги наведнаа главите под мечовите, како да се во неволја за Христа, и сметаа дека поднесувањето нешто најтешко за Атанасиј е да биде најголемата мудрост и надмоќност над Бога. долги пости, лежење на гола земја и други тешки маки, во кои секогаш уживаат. Таков беше животот на Атанасиј во тоа време; ги оправдувал зборовите на Соломон, кој мудро рекол дека за секоја работа има време (Проп. 3:1). Затоа, тој исчезна на кратко додека војната продолжи, за да се појави со почетокот на мирот, кој наскоро ќе се исполни. А Ѓорѓи, не гледајќи повеќе противење од никого, го заобиколува Египет, ја потчинува Сирија на моќта на злобата и го заробува, колку што може, Истокот. Како што потоците ги примаат сите одводи, така тој собира во себе сè што е слабо - напаѓајќи ги луѓето што се понесериозни или плашливи, тој ја поседува едноставноста на кралот 76 (вака ќе го наречам неговата лековерност, почитувајќи ја неговата ревност за верата, бидејќи, да ја кажам вистината, имал ревност, но не според разумот (Рим). и како секаде каде што богатството на сиромашните, користено за лоши дела, му го отворало патот, тој поткупува некои благородници - позлатољубиви од христољубивите, особено меѓу нив женствени луѓе, мажи по име, кои немаат ништо мажествено во себе, од сомнително потекло, но манифестираат зло 77 , на кои им е познато на римскиот суверен. или зошто, доверете ги работите заедно на мажите Така, овој слуга на лукавиот, сејачот на каколот, претходникот на Антихристот, стана посилен. Наместо јазик, тој го употреби најречитниот од тогашните епископи (ако сакате ова да го наречете елоквентен не толку бранител на злобата колку наш непријател и ривал, со задоволство ќе го премолчам неговото име); а тој самиот наместо рака му служеше на својата толпа и ја собори вистината со злато, кое беше собрано за побожни дела, а злобните луѓе го претворија во орудие на злобата. Последица на оваа доминација бил собор, најпрво составен во Селевкија, во храмот на светата и храбра Богородица Текла, а потоа и во овој голем град 78; а на градовите кои порано беа познати по својата храброст, овој столб на Чалан 79 им даде слава на градовите, кои порано беа познати по нивните срамни дела, кои мудро ги поделија јазиците (ох, само да ги поделеа нивните јазици, затоа што беа во согласност со злото!) - ова е катедралата во Кајатино, на која соборот треба да се нарече и да се осуди Христос. доведе до конфузија. Тој ја уништи древната и побожна исповед на Троица, поткопувајќи и, како со тепачки пушки, потресувајќи го Едносуштинскиот, а во исто време отворајќи ја вратата на злобата со нејасноста на напишаното, под изговор на почитување на Светото писмо и употреба на долгоприфатени имиња, за воведување на несудените имиња во реалноста, во нивниот редослед. За зборовите: „слично на Писмото“ 80 за простиот служеше како мамка што ја покрива мамката на злобата, - слика што гледа во очите на секој што поминува, - чевел сошиен на двете нозе, - здив во секој ветер (Сир. 5, 11). Своите права ги засноваше на новоопишаната злоба 81, на клевета против вистината; зашто тие беа мудри да прават зло, но не знаеја да прават добро. Оттука и лукаво измислената осуда на еретиците, кои тие ги екскомуницираа со зборови за да го направат привлечен нивниот план, но во реалноста само ги изложуваа на изгледот, обвинувајќи ги не за тешка несреќа, туку за прекумерна желба да пишуваат 82 . Од ова, неупатените станаа судии на монасите, настана нова конфузија - на јавните собири се разгледуваат свети и мистериозни предмети; од ова има незаконско проучување на животот 83, ангажирани доушници и суд по договор; едни се неправедно соборени од своите престоли, други се издигнати на своето место, а од овие, како нешто потребно, бараат ракописи на злобата, а мастилото е готово и доушникот е во близина. Доста од нас биле подложени на ова, дури и најодлучните луѓе; Тие не паднаа во мислите, туку писмено се договорија, стапија во единство со злите и во мислата и во пишувањето и станаа соучесници, ако не на огнот, тогаш барем на чадот. Често роев солзи, замислувајќи го изливот на злобата во тоа време и сега растечкиот прогон на вистинскиот збор од претставниците на зборот. Навистина, овчарите полудеа, според напишаното: многу овчари го ограбија Моето лозје, го посрамотија Мојот сакан заговор (Ерем. 12,10), односно Црквата Божја, собрана со многу трудови и жртви, убиени пред Христа и по Христа, и преку големите страдања Божји за нас. Со исклучок на многу малкумина, кои или беа заобиколени поради нивната безначајност, или кои се спротивставија со својата храброст и мораа да останат за Израел како семе и корен за повторно да се кренат и да се оживеат од струите на духот, сите потчинети на околностите од тоа време, со единствена разлика што некои го претрпеа ова порано, други потоа. Некои станаа шампиони и покровители на злобата, други заземаа второстепени места и беа или погодени од страв, или поробени од потреба, или фатени во милувања, или вклучени од незнаење, што е помала вина, ако за некого ова е доволно за да се оправдаат оние на кои им е доверена грижата за народот. Зашто, како што аспирациите на лавовите и другите животни не се исти, како и на сопрузите и жените, старите и младите, напротив, има многу разлики во секоја возраст и пол, така има разлика меѓу претпоставените и подредените. Можеби ќе им простиме на обичните луѓе ако им се случи ова; незнаењето често ги спасува - но како можеме да му го простиме ова на наставникот кој, освен ако не е имагинарен [учител], мора да им помогне на другите да го надминат незнаењето? Ако за некого, без разлика колку е груб и неук, е непростливо да не знае ниту еден римски закон, и ако не постои таков закон што би го опфатил она што е направено од незнаење, тогаш зар не е чудно оние кои тајно водат кон спасението да не ги знаат принципите на спасението, дури и ако во сè друго биле многу едноставни и со плиток ум? Меѓутоа, нека им се извини оние кои од незнаење го следеа злото. Што можеш да кажеш за другите кои си припишуваат проникливост и, од горе наведените причини, подлегнаа на огромната сила, која долго време се претставуваше како побожни луѓе, а кога набргу ќе наиде на нешто инкриминирачко, веднаш се сопнаа. Слушам дека во Светото Писмо се вели дека уште еднаш ќе се затресат небото и земјата (Аг. 2:6), како тоа да не им се случило порано, и мислам дека тоа означува славно обновување на сите нешта. Мора да му веруваме и на Павле, кој вели дека последниот шок не е ништо друго освен Второто Христово доаѓање, преобразувањето и преобразувањето на сегашната Вселена во состојба на неподвижност и непоколебливост (Евр. 12:26–27). Но, овој сегашен шок, како што размислувам, не е ништо помал од претходниот, бидејќи ги оттргна од нас сите мудри, богољубиви луѓе кои однапред живеат со небесните, кои, иако се мирни и умерени во сè друго, не можат да поднесуваат кроткост кога Бог се предава во тишина, па дури и стануваат многу навредливи и неодоливи (за тоа што не треба да се огорчени). наместо да се занемари она што треба да биде. Значителен број луѓе итаат по нив, како јато птици, летаат по оние што летнале напред, а и сега не престануваат да летаат. Така ни значи Атанасиј додека беше оклоп на Црквата, а еве што се случи кога се предаде на клеветите на злите! Оние кои имаат намера да заземат некоја силна тврдина, кога ќе видат дека таа е непробојна и не може да се земе со обични средства, посегнуваат на итрина. Па што прават тие? Тие го привлекуваат командантот на тврдината на своја страна со пари или измама, а потоа без никаква тешкотија ја запоседнуваат. Или, ако сакате, тие што правеа заговор против Самсон прво му ја исекоа косата, во која беше неговата сила, па го зедоа судијата и го малтретираа како што сакаа, и исто толку силно како што се однесуваше со нив претходно. Тоа го направија и нашите странци: прво ни ја грабнаа моќта, ни ја отсекоа славата на Црквата, а потоа уживаа во догмите и делата на злобата. Во тоа време, поддршката и покровител 84 на овчарот 85 непријателски настроен кон нас мигрира од овој живот, ставајќи лош крај не на лошото владеење, туку донесувајќи, како што велат, бескорисно покајание при последниот здив, кога секој ќе стане искрен судија на себе, поради судот што го чека таму. Зашто, следните три работи ги сметал за лоши и недостојни за неговото владеење: убиството на роднините 86, издигнувањето на отпадник од Цезар 87 и иновациите во верата; и, како што велат, со зборови на покајание го завршил својот живот. Тогаш словото на вистината повторно доаѓа во себе, угнетените добиваат целосна слобода, додека љубомората го надразнува гневот и жителите на Александрија од искуство учат како се спротивставуваат на престапниците. Жителите на Александрија не можеле да ја толерираат нескротливоста на човекот 88 и да ги засрамат неговите пороци со необична смрт, а со смрт со извонредни навреди. Ја знаете оваа камила, и чудното бреме, и новата височина, и првата, и мислам дека единствената, поворка - страшна до денес за угнетувачите 89 . Кога оваа бура на невистина, овој расипач на побожноста, претходник на злобниот, ќе ја прифати казната, која, според мене, не заслужува одобрување (бидејќи не требаше да се гледа што требаше да поднесе, туку што требаше да направиме), тогаш подвижникот 90 се враќа од прекрасното талкање (така со тројството заедно ќе го наречам неговото бегство). Со таква радост го пречекаа жителите на градот 91 и речиси целиот Египет, насекаде и од секаде, дури и од крајните граници, што се собираат, што некои сакаат да уживаат во единствениот глас, а други во глетката на Атанасиј, други, како што е познато за апостолите (Дела 5:15), за да биде осветен со овој нов лик на неговото тело, осветен со овој нов лик на неговото тело. И затоа, иако на многу луѓе им биле оддавани почести и состаноци на многу луѓе во секое време, не само на народни владетели и свештеници, туку и на приватни лица кои станале познати по нешто, сепак [никој] нема да се сети на ниту една средба што би била попреполна и побрилијантна од сегашната. Со оваа средба може да се спореди само едно - самиот Атанасиј и честа што претходно му беше укажана при неговото претходно влегување во Александрија, кога се враќаше од истиот лет што се случи од истите причини. За оваа чест се слуша и следнава фама (иако би било непотребно да се прераскажува, на зборот ќе додадам, како да се каже, малку сладост и дополнителна боја). Откако Атанасиј влегол во градот, еден од владетелите влегол во градот, заземајќи ја оваа позиција по втор пат. Тој беше наш, т.е. кападокиец и познат човек (се разбира, претпоставувате дека зборувам за Филагрија); тој беше сакан како што ретко се сакаше и како што никој друг не беше сакан, му беше дадена чест според љубовта и (накратко да го изразам ова) со сите знаци на почит, властите му беа доверени по втор пат на барање на градот и со царски декрет. Во оваа прилика, еден од луѓето, гледајќи безброј луѓе, како море, неизмерно за око, како што велат, прашал (како што често се случува во такви околности) еден од своите познаници и пријатели: „Кажи ми, најпочитувани, дали некогаш сте виделе толку многу луѓе и со таков ентузијазам да се собираат за да искажат чест на една личност? „Никогаш“, одговори младиот човек, „напротив, ми се чини дека самиот Констанциј не би добил таква чест“. И сакаше да ја означи највисоката чест со името на кралот. Но, првиот, смеејќи се со особено задоволство и задоволство, се спротивстави: „Што ми кажуваш, како да ми кажуваш за нешто големо и чудесно? Мислам дека Атанасиј Велики едвај влегол со таков триумф“. И за да ги потврди своите зборови, додаде една од заклетвите во употреба. И со ова (што мислам дека ти е јасно) сакаше да изрази дека го почитува сега пофалениот Атанасиј над самиот крал. Таква беше општата почит кон овој човек, такво е изненадувањето до ден-денес од неговото запаметено влегување [во Александрија]. За жителите на градот, поделени по пол, возраст и занимање (по овој редослед, особено Александријците, обично се уредуваат кога некому му оддаваат национална чест), составени од самите себе (како со зборови да се опише овој голем спектакл?) една река. А поетот би рекол дека ова е навистина златниот и раскошно тече Нил, кој се враќа од градот во Хереја на далечина, мислам, на еднодневно патување и пошироко. Да уживам во приказната уште малку. Таму сум психички присутен и не е лесно да се оттргне зборот од овој триумф. Јаваше на ждребе и речиси на ист начин (не ме прекорувај за лудило) како мојот Исус - на младо магаре (Јован 12:15), без разлика дали тоа е нешто друго што сака да го претстави Словото со ова, или паганскиот народ на кој благотворно седи Исус, откако го ослободи од врските на незнаењето. Но Исус го фаќаат гранки од дрвја, кои исто така се фрлени на земја, а се раширени разнобојни и дамки облеки. И ова е единственото нешто со кое [Атанасиј] не бил удостоен; Само во ова, висок и вреден човек беше неспоредлив, додека неговиот влез го претставуваше Христовиот влез. И пред него беа оние што се јавија и оние што доаѓаа; Згора на тоа, не само мноштво деца го пофалија, туку секоја согласка и различен јазик се обидуваа да се надминат едни со други во пофалби. Нема ни да зборувам за народен аплауз, за ​​леење темјан, за целоноќни бдеење, за осветлување на цел град, за јавни и приватни гозби и се друго со кое градовите ја изразуваат својата радост. Сето тоа потоа му било донесено како подарок во изобилство и без секаква мерка. Така со таков триумф прекрасниот Атанасиј влегува во својот град! Дали навистина живеел како што доликувал на водачот на голем народ, но не поучувал како што живеел? Или се боревте не како што ве учат? Или бил помалку изложен на катастрофи од кој било од оние што се труделе за Речта? Или е помалку почестен од она што го заслужиле неговите подвизи? Или, откако влезе во [Александрија], некако ја оцрни славата стекната при [церемонијалниот] влез? Воопшто не; напротив, сè во него беше поткрепено едно со друго и, како во една лира, сè беше поставено на ист начин - и животот, и учењето, и подвизите, и несреќите, и она што му беше покажано по враќањето, и она што го постигна по враќањето. Тој ја презема управата на Црквата, но во исто време не го доживеал истото што им се случува на луѓето кои се заслепени од неумереноста на гневот и кои, потчинети на неговата власт, истеруваат и соборуваат сè што најпрво наишле, дури и ако вредело да се поштеди. Напротив, образложувајќи дека сега е најдоброто време да го заслужи неговото одобрување (затоа што оној што страда е секогаш поумерен, а оној што има можност да возвраќа зло за зло помалку ја почитува умереноста), тој се однесува со оние што го навредувале толку кротко и снисходливо што дури и за нив, може да се каже, враќањето на Атанасиј не било непријатно. Тој го чисти светилиштето на продавачите на Христос кои продаваат свети нешта, за да може и во ова да стане имитатор на Христос; но, тоа не го прави со камшик направен од јажиња (Јован 2:15), туку со убедлив збор. Немирните ги помирува меѓу себе и со себе, без да бара посредници, ги ослободува од угнетување оние што претрпеле негодувања, без да увиди дали некој го поддржувал него или спротивната страна и го враќа паднатото учење. Повторно Света Троица е слободно исповедана, поставена на свеќник и прегрнувајќи ги душите на сите со блескавата светлина на Едното Божество. Повторно ги дава законите на вселената, ги врти умовите на секого кон себе, на едни им пишува пораки, други ги повикува кон себе, а други доаѓаат неповикани и добиваат надградба. На сите им нуди еден закон - слободна волја, бидејќи само ова го сметаше за доволен водич за совршенство. Накратко, ги имитира својствата на двата пофалени камења: за оние што удираат, служи како непопустливо, а за бунтовниците - како магнет, кој со необјаснивата моќ на природата привлекува железо и се прилагодува на себе најтешките материи. Но, зависта 92 не можеше трпеливо да види дека Црквата многу брзо, како тело, ги исцелила своите исечени членови и ја постигнала својата поранешна слава и антички просперитет; затоа, го поставува кралот 93 против Атанасиј, отпадник како него, еднаков по злоба и инфериорен само во времето. Тој е првиот од христијанските кралеви, кој се побуни против Христа и наеднаш го исфрли од себе басиликот на злобата, со кој долго време беше измачуван, штом дојде поволното време, тој е прогласен за автократ и се покажа дека е злобен против кралот што му ја доверил царската власт, а уште повеќе го спасил од Бога. Тој го измислува најжестокото прогонство од сето она што некогаш било, затоа што, додавајќи го убедувањето на мачењето (бидејќи сакаше да им ја одземе честа стекната со подвизи на страдалниците), ја тресе самата ревносна храброст, оние вртења и сложености што се користат во говорот, воведувајќи самиот морал или, поточно, правејќи го дури и повеќекратното имитирајќи го неморалот во целост. оној што живеел во него. Тој сметаше дека е мала работа да се потчини целиот христијански род на неговата волја, но голема работа е да се триумфира над Атанасиј и над моќта што тој ја имал во нашето учење. Зашто виде дека нема да успее во неговиот план против нас додека Атанасиј беше целосно вооружен и подготвен да го одбие; затоа што сиромаштијата на христијаните секогаш ја надополнувале оние што се придружувале од незнабошците и (што е навистина неверојатно) со неговата разумност. Разбирајќи го и гледајќи го сето тоа, овој страшен лажен мислител и прогонител не останува повеќе под маската и во лукава самопринуда, туку откако ја открил својата итрина, јасно го протерува Атанасиј од градот; бидејќи овој доблесен освојувач требаше да постигне целосна слава по трикратна борба. По малку време, Божјата правда, откако им го предаде на Персијците злобниот цар, таму му суди и го враќа на мртвите со суета, не предизвикувајќи жалење кај никого; дури, како што слушнав од некого, гробот не го прифати, туку го отфрли, а земјата, која се тресеше заради него, беше растргната со пламен, во која таму го гледам почетокот на маките. Но се крева друг цар 94, не бесрамен во лице (Дан. 8,23), како претходниот, и не го угнетува Израилот со тешки дела и спроведувачи, туку напротив, многу побожен и кроток. Тој, сакајќи да постави најсилна основа за своето владеење и владеење според добри закони, за почеток, онаму каде што беше потребно, од една страна, ги враќа од затвор епископите, како и сите други воопшто, кои беа над сите други по доблести и беа изложени на очигледно прогонство поради побожност, а од друга страна, вистината на нашата вера, која многумина ја протолкуваа на тројно. научи, за да може особено целиот свет да се договори. и единство преку помошта на Светиот Дух; инаку, за барем тој да се придржува до најдобрата исповед, да ја направи доминантна и од неа да си позајми сила за себе - толку возвишено и величествено зборуваше за најважните теми! Овде чистотата и цврстината на верата во Христа најмногу се открија кај Атанасиј. Зашто, кога сите други кои го исповедаа нашето учење беа поделени на три дела и многу во учењето за Синот, а поголем број во учењето на Светиот Дух (каде што се сметаше за побожност да се придржуваме до малку зло) беа заразени со некоја болест, а само неколкумина разумно поучија за обата, тој беше првиот, и осмелив, јасно и отворено застана на малкумина. едното Божество и единствената суштина на Трите (Лицата); и она што претходно им беше доделено на голем број отци да го утврдат во догмата на Синот, тој потоа со вдахновение поучуваше за Светиот Дух, носејќи му на царот вистински кралски и величествен дар, односно писмено признание за побожност 95 спротивно на непишаното 96 иновација, за да бидат охрабрени зборовите, напишани од кралот. напишано. Засрамени од оваа исповед, како што мислам, оние кај кои сè уште имаше знаци на живот на Запад и на Исток, некои, ако им верувате на сопствените зборови, се поклонија на побожност, но не се поклонија понатаму, како мртво потомство што го загубило животот во утробата на мајката; други, како искра, се запалија некако за да одговараат на околностите на времето, или најревносните од православните и најбогољубивите од народот, а некои се дрзнаа да се залагаат за вистината. И јас би се придружил на втората страна (зашто не се осмелувам да се пофалам со ништо повеќе) не за да ја сменам мојата плашливост (таква е расположбата на умот кај најслабите луѓе, а ние веќе изградивме доволно, не стекнувајќи туѓи и упропастувајќи ги нашите, како навистина лоши управители), туку за да ги внесеме нашите плодови во светот, да им упатуваат на сите оние кои постојано внимателно го прикажуваат. Ова е уште еден од неговите подвизи што е помалку достоен за изненадување. Зашто, што е изненадувачки ако тој што и самиот бил изложен на катастрофи за вистината, го признал тоа писмено? Но, она што најмногу ме убедува да бидам изненаден од овој сопруг, за кој е невозможно да се молчи без штета, особено во време кога се појавуваат многу несогласувања, ќе го додадам на кажаното. Нека овој чин послужи како поука за нашите современици, ако сакаме само да го имитираме. Зашто, како што од извлечената вода, не се одвојува само она што останува надвор од раката за собирање, туку и она што тече низ прстите од она што го држите за рака, така не само злите се отсечени од нас, туку и побожните, и не само заради неважни догми, за кои не би вредел ни да се расправаме (што не би било толку тешко да го содржи истото значење). Зашто, кога побожно ги користиме изразите: една суштина и три хипостази, од кои првата означува природата на Божеството, а последната - личните својства на Тројцата, и кога Римјаните, разбирајќи го истото со нас, поради сиромаштијата на нивниот јазик и поради недостатокот на имиња, не можат да ја разликуваат суштината од Хипостас и затоа го заменуваат зборот со три, како да не го препознаат зборот лице. есенции, тогаш што доаѓа од ова? Нешто многу вредно за смеење и жалење. Оваа неважна конкуренција за звуците изгледаше како разлика во верата. Потоа, како резултат на спорови за ова, се случило во изразот три лица да се открие сабелизмот, а во изразот три ипостаси - аријанизам. Што понатаму? Како што секој ден се додава нешто дури и донекаде вознемирувачко (бидејќи расправијата секогаш предизвикува тага), се јавува опасност заедно со слоговите да се растргнат и краевите на универзумот. Гледајќи и слушајќи го сето тоа, овој блажен, како вистински човек Божји и голем градител на душите, не сметаше дека е потребно да го игнорира ваквото несоодветно и непромислено сечење на зборот, туку го користи своето лекување против таквата болест. Како го прави ова? Со сета кроткост и човекољубие, откако ги покани и двете страни и строго го испита значењето на изразите, кога откри дека не отстапуваат од звучното учење и воопшто не се разликуваат по концепт, им дава употреба на различни имиња и ги поврзува заедно со самите имиња. Ова е покорисно од долгите дела и говори, кои веќе сите ги посветуваат на пишувањето и на кои има дополнителна амбиција, и од ова, можеби, внесуваат нешто ново во самата настава. Ова е подобро од многу бдеење, лежејќи на гола земја, од кои корист имаат само оние што ги практикуваат. Ова е еднакво на славното протерување и повтореното бегство на самиот Атанасиј. Она за што реши да ги издржи овие прогонства беше истото што се грижеше да го исполни откако ќе ги поднесе [страдањата]. Со таква постојаност делуваше на други, пофалувајќи некои, а други казнувајќи умерено; поттикнување на некои на бавност, кај други ограничување на жарот, грижа за другите за да не паднат некако и давајќи им на другите средства да се поправат по падот. Тој беше едноставен по карактер, разновиден во управувањето, мудар на зборови, уште помудар во умот, тивок со скромните, возвишен со помпезните; гостопримлив, заштитник на оние што прашуваат, одбегнувач на злото, вистински спојувајќи го во себе сето она што незнабожците на делови му припишувале на секој свој бог. Ќе додадам и дека тој беше покровител на бракот, пријател на невиноста, чувар и обновувач на светот, водич на оние што заминуваат од овој живот. О, колку имиња ми претставуваат доблестите на Атанасиј, кој сака да му даде име на овој човек за секоја негова храброст! Бидејќи тој водел таков живот, бил толку образован и научен што неговите дела и морал служат како правило за епископите, а неговите догми служат како закон за православието, тогаш каква награда за побожност прифаќа? За ништо не треба да се остави без надзор. Во добра старост (1. Летописи 29:28) го завршува својот живот и се придодава на своите татковци - патријарсите, пророците, апостолите и мачениците кои се бореле за вистината. И ќе кажам краток епитаф: на неговото заминување му се даваат повеќе почести отколку на влезовите. За него се пролеаа многу солзи, но во срцето на сите остана слава за него што надмина сè што е видливо. О мила и света глава! Ти, кој покрај другите твои совршенства, особено ја почитуваше умереноста во говорот и тишината, овде стави крај на мојот збор; иако е скудно во споредба со вистинитоста на твоите дела, не недостасува во споредба со мојата сила. А ти самиот милосрдно гледај на нас, на овој народ, одозгора, и упатувај го да бидат совршен обожавател на совршеното Троица, созерцани и почитувани во Отецот и Синот и Светиот Дух, и ако времињата се мирни, сочувај нè, пасејќи со нас, и ако дојде битка, извади нè одовде или земи нè одовде, или земи нè и оние како тебе со нас. Самиот Христос, нашиот Господ, Кому нека му е сета слава, чест и власт довека. Амин. Кој сум јас? Каде? И кога ќе се вратам Како ќе станам од тажната пепел, Каде и каков вид на домување ќе биде доделен Избегајќи од бурите на овој свет, Дали ќе стигнам до тивко пристаниште? во преполната долина на животот! Колку несреќи и неволји има Тука нема радост без тага. Не се обидовме да уживаме во нашите земни радости моќта над светот е само сон; Брашно - зависност; сиромаштија - Летни горештини. Молња искра Дали е старост? - тажен пад на животот; Брза птица, веднаш предност на жесток ѕвер. Луксузот е пролет на страстите. Децата се најтешката грижа во светот; (Сепак, бездетноста боли!). Пресудите се битки на пороци. Работата на земјоделецот е тешка. Пловењето е патот до гробот. Ние брзаме да ја напуштиме нашата татковина и да разговараме за тоа подвижно тркало: во кругови секогаш ни го носи истото. Темни ноќи и светли денови смрт и грижи, болест, Радост или тага; со среќа, Целиот сум на крилјата на мојот ум, сè полета, И јас бев убеден дека нема никој на земјата Само јас ги најдов сите на небото утеха за земните несреќи! непроменлива, цврста стока? Смело - под знамето на Крстот! И во битката со вашите страсти! Тогаш товарот ќе ви изгледа лесен Последното дело на животот е близу: И јас веќе ги гледам во далечината егзекуциите на горкото зло: Гневниот Тартар, пламен од оган, и, иако е доцна, дај ми Многу страдав, Боже Цару, Ќе го носам мојот суд врз себе, Предавање на себеси како жртва на тагата, еве го светиот збор: нема корист Животот е претворен во прашина. Божјиот здив е душата, а сепак Неродено, со пердуви; светилка скриена во пештера - Сепак, таа е нераспадлива и божествена, Сликата на Големиот Бог без трага Како таа да е притаен нешто Иако гревот се обидува да биде бесмртен не нејзината природа (на крајот на краиштата, таа не може Биди мачител за жртвата А не променливиот воздух што Исто така, таа не е проток на крв, А не хармонијата на телесните членови, бесмртна форма и тело. доблесниот од најлошите, Ако се од мешавина на елементи А зошто се лишени немите Ако им остане смртното месо И сè што е хармонично ќе биде најдобро Така расудуваат, само со оглед Кога се отстранува нешто и душата Не можете да ја наречете храната причина Не можам да живеам без неа затоа што За душата, придржувајќи се воопшто Малку е веројатно дека ќе талка во воздухот. На крајот на краиштата, ако беше така, тогаш душата Секој ќе издишеше по еден и ќе вдишеше, Би било во другите, согласни Што се истура во едно или друго. Што е од неа, а што е од утробата Душите апсорбирани само од големите ја наградувате со бројки. и шегата со книги е празна, Како душата да е предодредена да се менува Живее според нивните претходни - Или како казна за гревот, или во некаква чест според заслугите. Ќе ја облечат душата во облека, Тие ротираат со голем напор Џабе се тркалаат со Ixionovo 100, Ѕвер, растение, смртник, куче, риба, птица, змија. Често и двапати во едно, бидејќи Каде е крајот? Никогаш не видено Враната засекогаш крчка, И тој плови по солено море Ако го кажат тоа, демек, душата Кару, тогаш нема смисла да се расправаме со нив. Чудно. И со месо - кој е да оган Ти ме поврза мене и упатените Како ми бега од памет Кој беше мојата кожа, кој тогаш и колку умрев? Но, јасно е Или од моите долги талкања Слушајте го сега нашиот разговор за душата Еве ќе ја пробам мојата песна Зборуваше и се случи Светот беше нареден, стана суво, Мудроста е мајка на суштествата, богобојазлив цар на создавањето; „Проширеното небо е полно со слуги доблесни верни ангели, Род, во кој и двајцата сега Мудриот човек стои помеѓу Нека ужива во Моите дела. Мудра тајна, голема на земјата сведок на Мојот ум и величина! Така тој зборува и, земајќи го новосоздаденото создава човечка слика. Така од прашината на земјата и здивот зашто разумот владее и над двете. Затоа, како земјата, јас сум врзан Моето срце е привлечено кон тоа таму како учесник во Божествениот удел. Првороденото беше така спарено Телото се родило од телото, душата Навлезе во прстенестиот состав како - Само Создателот знае Вдиши душата на почетокот, со земјата Освен ако некој смело (но, сепак, по многумина) Да им помогнам на моите говори, објаснување Исто како и телото кое е обликувано После тоа стана прилив на луѓе, Така инспириран од Бога душата Преродено од оригиналот Во секој состав на човекот, но, распоредени меѓу многумина, Секогаш се чува во смртни тела Со него тој ја прима власта на умот. Силни звуци на дишење на флејти кога ќе го добие во рака? Флејтите се големи, се излеваат Така е и душата, слаба во слабите кога го создаде својот човек, За да најде нова слава На Бога како Бог во последните денови ниту целосно врзан создаден; Во срцето, тој се насели во расцутена Беше гол и уште не знаеше како што ми се чини. Во него исполнувач на Божјите завети. Само од едно дрво што беше Целосно, Бог го задржа човекот. Само оние кои успеваат за добро, додека е штетно за неискусните, Така е секогаш и храната за возрасни И убедувањето на сопругата за кажаното Слатко овошје пред време И се облече во бело месо, Паднал во распаѓање (од Христа во земјата од каде што дојдов, Прифаќајќи го делот од тешкиот живот. Бог штити со огнена љубомора Така што некој нов Адам, без да избега од голтачката сладост, Бидејќи сум злобен, немаше да го вкусам лошо време, заминува од целта, Или веслање со тешкотии на патот Повторно, не без многу работа Го правиме посакуваното поход. Луѓето се во неволја, а таа е зголемена Мисли напишани во катрени 101 Јас сум дело на Григориј и во духовните изреки зачувам споменик на мудроста во катрени 1. Дејства или размислување, што ќе изберете? Едниот за секого, другиот само за најдоброто за идна употреба, Но и двата животи се добри и праведни, Водете го оној за кој сте поспособни. 2. Еднаш ме прашаа за духовноста, - „Прво измијте ја нечистотијата“. - „Но, јас живеам достоинствено“. - „Измијте ја нечистотијата. Не треба да се става смирна со непријатен мирис во сад“. 3. Не одолевај на се, и не верувај лесно; Но, знајте што можете да следите колку што е можно повеќе. И не бранете го Бога, следете Го; Ќе го предизвикаат зборот - со зборот; со што го предизвикуваат животот? 4. Не поучувај поинаку освен по својот живот, Или, со привлекување, само ќе одбиете. Потребни се помалку зборови ако го правите она што е правилно, Уметникот ги објаснува своите креации. 5. Свештеници, пред се ве советувам, Не биди око исполнето со темнина, За да не станете први во маѓепсан живот; Ако светлината е толку темна, што е тогаш темнината? 6. Дејствата без разговори се подобри од зборовите без дела; Никој не воскреснал без добар живот, Без говор, напротив - многу; Бог нема да те прослави за твоите зборови, туку за твојот живот. 7. Најдобриот подарок за Бога е добриот морал. И ако вратите сè, нема да го направите она што е достојно: Донеси Му го она што дури и сиромашните би можеле да го дадат; Праведникот нема да ја дели платата на блудницата. 8. Немој ни мал завет на Бога; Сè е Божјо од самиот почеток. Што друго можам да кажам? Ќе се залажувате без да го дадете. Долгот е отстранет! Сафира и Ананија ќе ве убедат во ова. 9. Шетајте низ животот како на панаѓур; Зделка! Можете да победите за малку - Одлично, а за празно - вечно. И нема да има друга можност. 10. Патот што сега е пред вас не е близок; Но, наградата е поголема. И одеднаш гледајќи Целата работа, не се откажувајте! Нема да постигнете сè одеднаш; Но, тоа е она со што ѓаволот често не искушува. 11. Не бидете арогантни, но воопшто не губете надеж. Во едниот нема волја, а во другиот очај. Поправете го ова, држете се до ова или заборавете на тоа. Некомплетноста нема да ја направи работата залудна. 12. Не се расфрлај, биди верна на избраниот; Добро е, собирањето е подобро од одземањето. Не ги нарекуваме оние што се слаби, оние што стојат долу, И оние кои, растејќи ниско, паѓаат ниско. 13. Мала искра запали пламен, Семето на вајперот е често деструктивно; Затоа, избегнувајте ситни гревови: Иако е мал, може да прерасне во поголем. 14. Преиспитувајте се себеси повеќе отколку работите на другите; Вашата награда е во првото, во второто другите. И брои ги делата, а не имотот, Тоа е краткотрајно, но тие се непоколебливи. 15. Оставете го умот да научи да апсорбира зборови на љубов и мисли дадени од Бога; И биди воздржан со јазикот - лесно ќе направи штета, Колку побрзо се движи, толку е помалку корисно. 16. Бев измамен од видот, но можев да се воздржам; И тој не изгради идол за гревот, И ако го прави тоа, тогаш обидете се да ја избегнете работата. Сето ова е борба со ѓаволот до одреден степен. 17. Барем запечатете ги ушите со восок од скапани зборови И неумерени конволуции на песни! И отворете ги ушите за доброто и убавото: Да се каже, да се слушне, да се направи - лежи во близина. 18. Немојте да бидете многу поласкани со темјан, Пријатен допир и вкус. Ако им се предадеш, дали ќе ја задржиш храброста? Мажите и жените имаат различни задоволства. 19. „Дај!“ - ми вели утробата. Зошто да не го дадете? Што ако, откако го примивте, останете чист? Но, не - наклон, па дури и тогаш не е доволно; Кога ќе се смирите, можеби ќе ви дадам доволно. 20. За здрава личност, смеата е достојна за потсмев, И кој било, особено распуштен. Невоздржаното смеење често ве доведува до солзи. Подобро е да имате скромна диспозиција отколку разгалена. 21. Сметаат дека раскошот на срцето е прекрасен - Без рачна работа, потрошена од времето, И она што чесниот ум само го гледа; За оние што се достојни за срам, срцето е расипано. 22. Нè чекаат надежи, таги, стравови, радости, Богатство, сиромаштија, слава, моќ, срам; Сè нека тече како што сака. Не се применува Променливо одобрено оригинално. 23. Подигни се со дела, а не со мисли, Тоа се патот до Бога, но тие ќе ве водат во грев. И градете го вашиот живот не по мали стандарди; Што и да правите, заповедта ќе биде повисока. 24. Сета слава не треба ревносно да се бара; Да се ​​биде е подобро отколку да се појави. Ако не можете да се воздржите - Барајте барем не залудно, не чудно. Каква корист има мајмунот ако мислат дека е лав? 25. Пофалете ги другите, но кога ве фалат, немојте да се гордеете со себе: Не биди под добар збор. Но, прво тестирајте го предметот на пофалба, За да не се срамиме ако испадне дека е лошо. 26. Подобро е да слушате лоши работи отколку да ги кажувате. И тие ќе ве направат за потсмев во вашите очи Замислете дека некој ве исмејува. И со таа радост и вие самите ќе бидете тажни. 27. Ако не сте слетале, не се фалете со вашето пловење, Тие пловеа без проблеми и потонаа во пристаништето, И тие успеаја да слетаат, откако поминаа низ бурата. Едно е сигурно - не се жали на судбината. 28. За него е подостојно да се осмели пред Господа, Кој го прави она што е исправно и работи, А не на оној кој не знае добри дела, Дури и ако сè направил со разум. 29. Дај сè и само придобиј го Бога за себе, На крајот на краиштата, вие не го давате вашиот имот; Ако не сакате сè, тогаш дајте барем повеќе; И ова е тешко - жртвувајте го барем вишокот. 30. Посакувам да спасам нешто од молци и завист! Богатството лежи во тоа да се биде должник на Христа, И за парче леб Он го дава Царството: А кога ги храниш сиромашните, му даваш на Христа. 31. Просјакот тропнал, но залудно - заминал без ништо. Христос! Се плашам, барам Божја помош, И ќе останам без ништо за мојот бизнис. Ако не сте го поднеле сами, како се надевате дека ќе го прифатите? 32. Нема поневозвратена личност од сиромав. На крајот на краиштата, тој му служи само на Бога, тој само гледа таму; Покријте го: се случува соколи Тие ќе загреат мала птица во нивното гнездо. 33. Потребата од богатството на неправедните е подостојна, Болеста е подобра од лошата корпулентност. Човек нема одеднаш да умре од глад, Но, за злите, животот е лош - тоа е веќе смрт. 34. Роб, господару - каква глупава поделба е ова? Еден Создател, еден закони и еден одговор. Сметајте го слугата за партнер во ропството, Тогаш ќе добиете поголема чест после смртта. 35. Што треба да прават робовите? And especially God’s?! Нека не ја напуштаат службата на своите господари. Доблеста го ослободува робот; Самиот Бог, ослободувајќи, добил форма на роб. 36. Лошиот живот е срам, а не раѓање; На крајот на краиштата, благородноста на семејството е едноставно античка гнилост; Подостојно е да се започне трка отколку да се заврши, А вашата чест е поубава од семејната чест. 37. Не познавајте граници во Бога и Божественото, На оние кои прифаќаат, Бог им дава уште повеќе, Тој, великодушно излевајќи, жедни за оние што се жедни; И ако не успеете во ништо друго, издржете го. 38. Не треба да се трудите да бидете први во сè, Штетната победа е подобра од поразот. И меѓу борачите се случи да победи не на врвот, туку на дното. 39. Има и загуби не без добивка, И гранката се сече за да се соберат плодовите. И зло е да се зголемува богатството - Штета по здравјето, пропаст на економијата. 40. Не се чувствувате како да сте должни на Бога, И не се смилувајте на виновниците пред вас; Ако го видите вашиот долг, бидете трпеливи. Бог ја мери милоста со нашата милост. 41. И ако огорченоста го разгори твоето срце, Сети се на неволјите и страдањата Христови, Дали вашата судбина е споредлива со Неговата судбина? И со ова како вода ќе си ја гасиш тагата. 42. Демонот, страста, љубомората, пијанството се подеднакво деструктивни; На кого му се јавиле, умот им бил отруен; Овде спасуваат молитвата, постот и солзите, Тие исто така ми ги лекуваат болестите. 43. Како да се убеди, бидејќи пцуењето не е дозволено? Со зборови, но и во животот соодветно. И со лажна заклетва се одрекувате од Бога, Тој не е гарант, туку вашите дела. 44. Како накратко да се зборува за доблеста? Бидете со вашите соседи како што сакате да бидат Секогаш имајте во врска со себе. Уште пократко – само Христовото страдање. 45. Нема ништо поубаво од верен пријател, Испробани во неволји, не на гозби, Ако некој сака, тоа е само со корист. Знајте ги границите не на пријателството, туку на непријателството. 46. ​​Окото гледа сè наоколу; не се гледа себеси; Не може ни да гледа околу себе, бидејќи е целосно слеп. Затоа, имајте асистент во сè; На крајот на краиштата, на раката и треба друга рака. 47. Послушни на советите на добродетелите Нема срам ако злобните се потсмеваат; И откако помисливте нешто гнасно, размислете како да Сите го гледаат ова, а вие ќе се подобрите. 48. Секогаш претпочитајте го злите од пристојните, Со комуникација со порочните, вие самите ќе станете расипани. И отфрли ја милоста на злобните, Затоа тој бара прошка за своите дела. 49. А ѓаволот може да ни биде корисен на некој начин - Оние кои се искусни ќе бидат повнимателни во иднина. Се плашам, да ја кажам вистината, од горчливите дроги, Но, слатките се сосема неприфатливи. 50. Презирајте ги нечестивите, а добрите почестувајте ги; Меѓутоа, смилувај се и на тие, трпи го нивното зло, За да ги насочи кон добродетелта. За дарежливите, кротоста е скапоцен подарок. 51. Бидете љубезни со сите ако можете, но особено На вашето семејство и пријатели. Еве ја работата: Дали ќе веруваат дека сте фер кон странците? Ако не си милостив кон оние на кои им се задолжуваш. 52. Дали треба да го обвинуваме несреќниот непријател за нашите неволји? Ако самите му дале моќ над животот? Ако не за сè, тогаш прекорувајте се за повеќе, Оган доаѓа од нас, ѓаволот само дува. 53. Не се предавајте премногу на примамливите соништа, За да не ви се исполни душата со стравови И така што вашиот ум не е инспириран од шарм. Често соништата се ѓаволска замка. 54. Нека надежта е придружена со добри дела, Бидејќи таа може да помогне и во лоши работи, Зарем не е подобро да се надеваме на добри работи? Нема да се понизувам пред триумфалната злоба. 55. Верувај ми, чистиот ум на среќата е посигурен, Тоа е брз проток на околности, Тој е вашиот пилот. Сметајте се себеси посупериорни од сè Учење: ние сме единствените кои вистински го поседуваме. 56. Ако сакаш да бидеш бог, правејќи добро, И не покажувајте решителност во злото. Така живее тој кој знае што му е слично, А и жицата и скорпијата се способни да убијат. 57. Срамота ако младите се послаби од старите И ако стариот е понепромислен од младите. Бидете разумни барем според возраста... Но, има и такви кои се посовршени од нивните години. 58. Постојано грижете се за спасението, И на крајот на животот, ова е особено точно. Се појави старост, предвесник на смртта; Подгответе се, кој и да сте, судот доаѓа. 59. Последно нешто. Тие се откажуваат на два начина: Со зборови или дела. Бидете внимателни (Непријателот нема да престане да заговара тајни интриги), Да го избегнете прочистувањето пред смртта. Евномијците (следбениците на Евномиј) го негираа не само соживотот, туку и сличноста на Бог Отецот и Бог Синот. Покрај тоа, тие учеа дека е можно целосно да се разбере Бог со човечкиот ум. Сегашниот збор е насочен против ова последно лажно учење на Евномијанците. Аријаните учеле за Синот Божји, што било кога не бил, и дека, според тоа, од непостоење станал да постои. Платон во дијалогот Тимај. На грчки - ἀναρχία, аура, односно буквално: анархија, неред, самоволие. Во некои списоци наместо зборовите: по моќ (τῇ ἐξουσία) се читало: по суштина (τῇ γεοὐσίᾳ) Плотин. Enneads. V, книга. 2, погл. 1. На грчки - Αἰτία, односно: разум. Односно дека Синот се родил или како постоечки или како непостоечки. На грчки - παχύτης, односно: дебелина, грубост, густина. По овие зборови, Илија го прочита следново: „Зашто пророкот го претставува Самиот Бог Отец, кој многу порано ни ја опиша пораката на Единородниот Син, завршена според Божјиот совет, и го вели вака: Кој ќе ја подигне праведноста од исток, ќе ме повика на нозе и ќе оди? Тој ќе изроди јазици, а јас ќе го преплаши својот мир: Кој го направил тоа и го направил тоа, јас те повикувам од раѓање, а јас сум тој што доаѓа (Ис. 41:2–4). Во рускиот синодален превод, овој стих гласи вака: Господ ме имаше за почеток на својот пат, пред Неговите созданија, од памтивек. На грчки – τῆς αἰτίας што е: со причина. Значењето на изразот е ова: Отецот е поголем од Синот поради фактот што тој е Причината за постоењето на Синот. На грчки - δεσποτικῶς, буквално: деспотски. На грчки - παράκλησις, односно: опомена, молба за помош. Тоа е, човечкото тело. Пророкот Исаија (Исаија 3,15) во словенскиот превод гласи: вели Господ Саваот, а според некои грчки изданија гласи: φησὶ Κύριος, Κύριος στρατιῶν, односно: вели Господ, Господ Саваот. На грчки - ὁ τραγέλαφος - буквално: козар (од ὁ τράγος - коза, и ὁ ἔλαφος - елен). Митско суштество. Односно, Лицата на Света Троица имаат единствена волја. На грчки, зборовите дух (τὸ πνεύμα), вода (τὸ ὓδωρ) и крв (τὸ αἷμα) се неутрални. На грчки, зборот ὁ καρκίνος може да значи: 1) рак, рак; 2) соѕвездие Рак; 3) форцепс, штипки. На грчки - μετὰ τὴν τοῦ σωτῆρος ἀποκατάστασιν. Буквално: по обновувањето (враќање, посветување) на Спасителот. Односно во втората недела по Велигден (Антипасха). На грчки - ε δος - изглед, изглед, слика. По Велигден има нова недела (Антипаша). Овде свети Григориј содржи долга дискусија за бесконечноста на Божественото и создавањето на ангелскиот свет и човекот, што речиси буквално се совпаѓа со слично расудување во проповедта 38 (За Богојавление, или за Рождеството Христово). Овде го испуштаме ова место. На грчки - πάσχω - страдање. На грчки - εὔζωνοι - буквално: убаво појасен, благодатно врзан со појас. Во овој контекст, добропојасник значи тешко вооружен воин (во словенскиот превод на Библијата: вооружен за војската). На грчки - μονόζωνοι - лесно вооружени воини. Ова се однесува на делото на Јосиф Флавиј „Во чест на Макавејците или за автократскиот ум“. Ова Слово го кажал свети Григориј во 373 година во милостина изградена од свети Василиј Велики, во која во тоа време имало многу луѓе заразени од лепра. На грчки – αἴτιος – буквално: да се биде причина. Ас е бакарна монета со тежина од четири калеми. На грчки - μοῖρα Θεοῦ - буквално: дел (удел, наследство, поседување, регион, парцела) од Бога. Според објаснувањето на Никита, толкувачот на зборовите на свети Григориј, овој израз не треба да се сфаќа во материјална смисла; тоа значи животен здив што Бог го вдахнал во лицето на првосоздадениот човек (1. Мој. 2, 7), а заедно - образот Божји. Ова се однесува на христијанските служби. На грчки - τίς γραφὴν - листа, цртеж, слика, преглед, преглед. На некои списоци наместо Амос пишува Михеј. На грчки - γῆν ἐκφύσεις - буквално: она што расте од земјата. Зборовите се земени од Апостолските устави. Меркур, покровител на трговијата. Ова се однесува на филозофите Емпедокле и Епикур. Ова се однесува на паганската митологија. Ова се однесува на касичката што апостолите ја носеле со себе ( Јован 12:6; 13:29 ). На грчки - κενοῦται - се празни, станува празно. На грчки - κένωσις - пустош. Дај му на цезарот (Матеј 22:17). Ова се однесува на Свети Александар, Архиепископ Александриски. Ова се однесува на императорот Јулијан Отпадникот. Очигледно, ова се однесува на Максим, циничниот филозоф, кој се обидел да го собори свети Григориј од епископската престолнина во Константинопол. Односно, престолот на Цариградската црква, напуштајќи ја црквата Сасима. Свети Марко Евангелист, прв епископ на Александриската црква. Името Ариус, преведено од грчки, може да значи избезумено, избезумено. Свети Григориј е роден во Кападокија, од каде потекнува и еден од непријателите на Атанасиј - некој Георгиј, за кој ќе се зборува подолу. Григориј, кој по протерувањето на свети Атанасиј од Александрија бил избран за архиепископ Александриски, но од тронот Аријанците го симнале и на негово место дошол Георгиј Кападокијан. Аријанците пред судот изнесоа отсечена човечка рака, тврдејќи дека свети Атанасиј му ја отсекол оваа рака на александрискиот свештеник Арсениј, кој тој го убил, и ја користел за правење магии. Во меѓувреме, Арсениј беше отстранет од градот од Аријанците. Но кога му стигна веста за што е обвинет свети Атанасиј, тој веднаш се појави пред судот и ги разоткри лажговците. Контемплативен и аскетски живот. Георгиј, со скапи подароци, го привлекол на своја страна евнухот Евзебиј, главниот командант на царскиот двор и очигледен Аријан. Столб Халан - Вавилонска кула (види: 1. Мој. 10:10, 11:2–9). Зборови на верата на Аријан. Според објаснувањето на Никита, Констанциј, по инспирација на Аријанците, напишал дека зборот „сличен“ значи исто што и „едносуштински“, и затоа не штети на побожноста ако некој го користи овој или оној збор. Аријаните го искористија тоа против вистинското учење. Така, на Константинополскиот собор, Аријаните го осудиле Сириецот Етиј за суета и за прекумерна тенденција да се расправа во неговите списи. Види: Блажениот Теодорит Кирски. Црковна историја I, 2, 28. Односно проучување на животот на епископите од страна на лаици. Констанциј, иако имал можност, не се мешал во убиството на неговиот брат Константин и самиот наредил да се убие братот на Јулијан Гал. Александриските граѓани, откако го убиле Ѓорѓи, го исекле телото на парчиња и со камила го носеле низ градот. Впечатливо е што Јулијан, во писмото до Александријците (види: Никифор. Византиска историја. Книга 10, поглавје 7), изразувајќи го својот гнев кон нив за таквиот чин, не го спомнува учеството на христијаните во него; а свети Епифаниј (том 1, книга 3) јасно им го припишува на паганите; а Марцелин (Книга 21) само заклучува дека христијаните се согласиле на тоа затоа што не им се мешале на незнабошците. Очигледно, ова се однесува на исповедањето на верата што Атанасиј му го претставил на Јовинијан, види: Теодорит Кирски. Црковна историја. Книга 4, погл. 2–3. Според други четива, наместо „непишано“ (ἄγραφον), се чита „напишано“ (ἐγράφον). Во двата случаи, се разбира, верата на Аријан. Непознат преведувач. Прво објавено во списанието „Мајак“ (1842. Т. IV. стр. 17–18). Претставува извадок од: Мистериозни пеења. Омилија 11, За ниската вредност на надворешниот човек и за суетата на сегашноста (види: Св. Григориј Богослов, архиепископ Константинополски. Собрани дела во 2 тома. Препечатување на публикацијата од P. P. Soykin (1910). Holy Trinity Lavra of St. Sergius .9.491). Превод на свети Филарет (Дроздов), митрополит Московски. Завршено во 1866 година. Препечатено од: Корсунски И., професор. За историјата на изучувањето на грчкиот јазик и неговата литература на Московската теолошка академија. Сергиев Посад, 1894. Апликации. P. XVII. Превод на свештеникот Андреј Зуевски. Прво објавено во списанието „Теолошки билтен“ (2004. бр. 4. стр. 76–85). Иксион е херој од грчката митологија, кој, како казна за својата злоба, бил врзан за постојано ротирачко тркало во Тартарус. Превод на свештеникот Андреј Зуевски. Објавено за прв пат. Тука следи свети Григориј со отфрлање на еретиците кои не ја препознаваат богочовечноста Христова. Ова место целосно се совпаѓа со слична отказ во зборот 38 (На Богојавление, или на Рождеството Христово). Овде овој дел од Словото е испуштен.