Επιλεγμένες δημιουργίες

Περιεχόμενα Δογματικά έργα Ομιλία 27. Κατά των Ευνομίων και περί θεολογίας, το πρώτο, ή προκαταρκτικό Homo 28. Περί θεολογίας, το δεύτερο Homo 29. Περί θεολογίας, τρίτον, περί Θεού Υιού, πρώτου Homo 30. Περί θεολογίας, τέταρτο, επί Θεού Υιού, δεύτερου Homo the Spirit 31, επί του Homo. Epiphany, or on the Nativity of the Savior Homo 44. Την Νέα Εβδομάδα, για την άνοιξη και στη μνήμη του μάρτυρα Mamant Λόγος 45. Για το Άγιο Πάσχα Λόγος 16. Στη μνήμη των αγίων Μακκαβαίων μαρτύρων Λόγια αυτοβιογραφικής, ιστορικής και ηθικής-πρακτικής φύσης Λέξη 14. About love for the poor Words. 19: 1-12) Λόγος 36. Για τον εαυτό του και για εκείνους που είπαν ότι ο άγιος Γρηγόριος επιθυμεί τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης Λόγος 21. Έπαινος στον Μέγα Αθανάσιο, Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας Ποιήματα Ζωή άσμα προτροπής Περί ψυχής Σκέψεις γραμμένες σε τετράστιχα Με την ευλογία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Αλεξίου Στον αναγνώστη παρουσιάζονται επιλεγμένα έργα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου (περίπου 329–389), ο οποίος ήταν από τους μεγαλύτερους θεολόγους του 4ου αιώνα, τους λεγόμενους Μεγάλους Καππαδόκες. Τα θεολογικά έργα του Αγίου Γρηγορίου μέχρι σήμερα βρίσκονται στο επίκεντρο της θεολογικής σκέψης της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η συλλογή περιέχει δοκίμια σχεδιασμένα να αντικατοπτρίζουν διάφορες πτυχές του λογοτεχνικού ταλέντου του αγίου: λόγια για μεγάλες εκκλησιαστικές γιορτές, για τη θεολογία, για τον εαυτό του και μερικά από τα ποιητικά του έργα. Κατά την προετοιμασία αυτής της συλλογής, έγιναν μικρές διορθώσεις σε ορισμένα σημεία της μετάφρασης, αφού τα ελέγξαμε με το ελληνικό κείμενο. Ο μεγάλος πατέρας και δάσκαλος της Εκκλησίας, Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, γεννήθηκε γύρω στο 329 στην Καππαδοκία, κοντά στην πόλη Ναζιάνζα. Ο πατέρας του μελλοντικού αγίου, ονόματι επίσης Γρηγόριος, καταγόταν από χριστιανική οικογένεια, αλλά στην ενηλικίωση εντάχθηκε στην αίρεση των «φωτισμένων θεϊστών» που λάτρευαν τον Θεό με τη μορφή φωτός και φωτιάς. Οι διδασκαλίες αυτής της αίρεσης ήταν ένα μείγμα εβραϊκών και περσικών πεποιθήσεων. Η σύζυγος του Γρηγορίου του Πρεσβύτερου, η Αγία Νόννα, ήταν ζηλωτής χριστιανή. Έπεισε τον άντρα της να αφήσει την πλάνη του και να μπει στους κόλπους της Αγίας Εκκλησίας. Υπό την επίδραση της συζύγου του, ο πατέρας του μελλοντικού αγίου εγκατέλειψε την αίρεση και βαφτίστηκε το 325. Πρώτα έγινε πρεσβύτερος και αργότερα επίσκοπος της πόλης της Ναζιάνζας. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος ήταν πρωτότοκος από τους γονείς του. Γεννήθηκε μετά από πολλά χρόνια άτεκνης ζωής. Η Αγία Νόννα έβαλε όλες της τις δυνάμεις για να δώσει στον Γρηγόριο μια αληθινά χριστιανική ανατροφή. Ο πατέρας του προσπάθησε να του δώσει την καλύτερη δυνατή θεολογική εκπαίδευση. Ο μελλοντικός άγιος ξεκίνησε τις σπουδές του στην γενέτειρά του Ναζιάνζα, στη συνέχεια τις συνέχισε στα σχολεία της Καισάρειας Καππαδοκίας, της Καισάρειας Παλαιστίνης, της Αλεξάνδρειας και τελικά ολοκλήρωσε τις σπουδές του στην Αθήνα. Ο Γρηγόριος έζησε στην αρχαία πρωτεύουσα της ελληνικής παιδείας για περίπου 10 χρόνια. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, μελέτησε διεξοδικά αρχαία λογοτεχνία και φιλοσοφία και κατέκτησε τέλεια την τέχνη της ρητορικής. Ενώ ήταν ακόμη στην Καισάρεια της Καππαδοκίας, ο Γρηγόριος συνάντησε έναν άλλο φωτιστή της Εκκλησίας - τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα. Η φιλία τους ενισχύθηκε όσο σπούδαζαν μαζί στην Αθήνα και κράτησε σε όλη τους τη ζωή. Αφού ολοκλήρωσε τις σπουδές του, ο Άγιος Γρηγόριος επέστρεψε στους γενάρχες του Ναζίους γύρω στο 357, ελπίζοντας να περάσει εδώ μια μοναχική ζωή με περισυλλογή. Ωστόσο, τα εξαιρετικά ταλέντα του δεν μπορούσαν να περάσουν απαρατήρητα. Οι κάτοικοι του Nazianz τον καλούσαν επίμονα να γίνει πρεσβύτερος. Παρά το γεγονός ότι ο Γρηγόριος αρνήθηκε, το 359, σε μια από τις μεγάλες γιορτές, πιθανότατα τη Γέννηση του Χριστού, ο πατέρας του, παρά τη θέλησή του, τον χειροτόνησε στην ιεροσύνη. Συγχυσμένος από αυτό ο Γρηγόριος κατέφυγε από τη Ναζιάνζα στον Πόντο, στο μοναστήρι του φίλου του Βασιλείου. Μόνο μετά από επίμονη παράκληση του πατέρα του επέστρεψε στον τόπο υπηρεσίας του. Εκείνη την εποχή η Εκκλησία ταράχτηκε από την Αρειανή αίρεση. Και ο πατέρας του Αγίου Γρηγορίου, που δεν είχε θεολογική μόρφωση, μαζί με την πλειοψηφία των επισκόπων, υπέγραψε τους ορισμούς της πίστης της Αρειανής Συνόδου του 360. Αυτό προκάλεσε σοβαρή αναταραχή στη Ναζιάνζα. Επιστρέφοντας από τη μοναξιά του, ο Γρηγόριος κατάφερε να επιβεβαιώσει τον πατέρα του στην ορθοδοξία και να τον συμφιλιώσει με το ποίμνιό του. Από τότε, ο Γρηγόριος έγινε ο στενότερος βοηθός του πατέρα του στη διοίκηση της εκκλησίας και στις οικονομικές υποθέσεις. Στο μεταξύ, ο Άγιος Βασίλειος αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τον ασκητή του. Πήγε στην Καισάρεια της Καππαδοκίας, όπου χειροτονήθηκε πρεσβύτερος και έγινε βοηθός του επισκόπου Καισαρείας Ευσεβίου Παμφίλου, ο οποίος, αν και είχε τάση προς τον αρειανισμό, δεν παρέκκλινε άμεσα από την Ορθοδοξία. Μετά τον θάνατο του Ευσεβίου το 370, ο Άγιος Βασίλειος εξελέγη στην Έδρα Καισαρείας και μόνασε το Συμβούλιο των Ορθοδόξων Επισκόπων. Στην εκλογή του συμμετείχε ενεργά και ο πατέρας του Γρηγορίου του Θεολόγου. Έχοντας γίνει επίσκοπος, ο Βασίλι θεώρησε το κύριο καθήκον του να εγκαθιδρύσει την Ορθοδοξία στην Καππαδοκία. Κύριος αντίπαλός του ήταν ο επίσκοπος Τυανών Άνθιμος, ο οποίος προσπάθησε να αρπάξει όσο το δυνατόν περισσότερες πόλεις και χωριά από τη μητρόπολη Καισαρείας για να εδραιώσει τον Αρειανισμό σε αυτά. Σε αυτή την κατάσταση, ο Άγιος Βασίλειος αποφάσισε να ιδρύσει μια νέα επισκοπική έδρα στη μικρή πόλη Sasima, που βρίσκεται στα σύνορα μεταξύ των επισκοπών Καισαρείας και Τυάνας. Θέλοντας να τοποθετήσει εδώ έναν έμπειρο και σταθερό άνθρωπο στην Ορθοδοξία, ο Βασίλι άρχισε να καλεί τον φίλο του Γρηγόριο να υπηρετήσει στη Σασίμα. Ο τελευταίος αρνήθηκε πεισματικά. Τότε ο Άγιος Βασίλειος πήγε στη Ναζιάνζα και εδώ μαζί με τον ηλικιωμένο πατέρα του Αγίου Γρηγορίου έπεισε τον φίλο του να δεχτεί τον επισκοπικό βαθμό. Έτσι ο Άγιος Γρηγόριος έγινε επίσκοπος. Όταν ο Άνθιμος ο Τιάν έμαθε για την εγκατάσταση ανεξάρτητου επισκόπου στη Σάσιμα, αποφάσισε να μην επιτρέψει στον Άγιο Γρηγόριο στον τόπο της επισκοπικής λειτουργίας του. Για το σκοπό αυτό, ο Ανφιμ οδήγησε στρατό στη Σάσιμα. Αφού το έμαθε, ο Άγιος Γρηγόριος δεν πήγε στη Σασίμα, αλλά αποσύρθηκε στην έρημο, θέλοντας να ζήσει στη σιωπή. Αυτή τη φορά αναγκάστηκε να φύγει από τη μοναξιά από τα γηρατειά και την αναπηρία των γονιών του. Επιστρέφοντας στον ηλικιωμένο πατέρα του στους Ναζίους, ο Γρηγόριος άρχισε και πάλι να τον βοηθά σε θέματα εκκλησιαστικής διοίκησης. Στο γύρισμα του 373–374, ο πατέρας του Αγίου Γρηγορίου αναχώρησε στον Κύριο. Αμέσως μετά, πέθανε και η μητέρα του, η Αγία Νόννα. Παραμένοντας προσωρινός αναπληρωτής του αποθανόντος πατέρα του, ο Γρηγόριος κάλεσε επισκόπους στη Ναζιάνζα για να εκλέξουν νέο επίσκοπο στην κηδεμόνα. Ο ίδιος άφησε την πατρίδα του και αποσύρθηκε στη Σελεύκεια στο μοναστήρι της Αγίας Θέκλας. Εδώ ο άγιος πέρασε αρκετά χρόνια σε προσευχητική μοναξιά - από τα τέλη του 375 έως τις αρχές του 379. Στη δεκαετία του '70 του 4ου αιώνα, ο χριστιανικός κόσμος παρέμεινε χωρισμένος σε δύο μέρη - Ορθόδοξο και Αρειανό. Η πρώτη περιελάμβανε τις περιοχές: Αίγυπτος, Παλαιστίνη, Μακεδονία, Αχαΐα, Δακία. στο δεύτερο - Συρία, Θράκη, Ασία, Πόντο. Η Κωνσταντινούπολη βυθίστηκε επίσης στην αίρεση των Αρειανών. Με την καταδίκη του Μεγάλου Βασιλείου, η Σύνοδος των Ορθοδόξων Επισκόπων αποφάσισε να στείλει τον Άγιο Γρηγόριο στην Κωνσταντινούπολη για να πολεμήσει τους αιρετικούς. Ωστόσο, πριν ακόμη ο Γρηγόριος φύγει από τη μοναξιά του, ο Άγιος Βασίλειος πέθανε (το 379). Αφού τίμησε τον φίλο του με επικήδειο λόγο, ο Άγιος Γρηγόριος ξεκίνησε για την Κωνσταντινούπολη. Από τότε ο Άγιος Γρηγόριος έγινε ο κύριος υπερασπιστής της Ορθοδοξίας στην Ανατολή. Την άνοιξη του 379, όταν έφτασε στην Κωνσταντινούπολη, όλοι οι ναοί εδώ ήταν στα χέρια αιρετικών. Ο Άγιος Γρηγόριος εγκαταστάθηκε στο σπίτι των συγγενών του. Μία από τις αίθουσες αυτού του σπιτιού μετατράπηκε σε εκκλησία στο όνομα της Ανάστασης (στα ελληνικά - Αναστασία). Σε αυτή την αφιέρωση του ναού, ο άγιος εξέφρασε την επιθυμία του να δει την ανάσταση της αληθινής πίστης στην πρωτεύουσα της Ανατολικής Αυτοκρατορίας. Σε αυτό το εκκλησάκι ξεκίνησε τη διακονία του ο Άγιος Γρηγόριος. Το κήρυγμά του προσέλκυε καθημερινά όλο και περισσότερο κόσμο στο πλευρό της Ορθοδοξίας. Για τις υπηρεσίες του ο Άγιος Γρηγόριος έλαβε ήδη από την Εκκλησία το όνομα «Θεολόγος». Δεν ήταν όμως μόνο δόξα που απέκτησε ο άγιος στην πρωτεύουσα της Ανατολικής Αυτοκρατορίας. Εδώ χρειάστηκε να υπομείνει πολλές θλίψεις. Στην Κωνσταντινούπολη, κάποιος Μάξιμος, πρώην Έλληνας φιλόσοφος που ανήκε στην Κυνική σχολή, έγινε κοντά του. Εμφανιζόμενος στον Γρηγόριο, απαρνήθηκε την ελληνική κακία και δέχτηκε το άγιο βάπτισμα. Ο άγιος προσέφυγε στο σπίτι του τον Μαξίμ, κατατάσσοντάς τον ως μέλος του εκκλησιαστικού κλήρου. Όμως ο Μαξίμ αποφάσισε να πάρει ο ίδιος τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης. Αφού απέκτησε μεγάλο χρηματικό ποσό με δόλο, το έστειλε στον Πατριάρχη Αλεξανδρείας Πέτρο με αίτημα να στείλει επισκόπους για να τον εγκαταστήσουν (τον Μάξιμο) στην έδρα της Κωνσταντινούπολης. Αυτό το αίτημα εκπληρώθηκε. Αρκετοί Αιγύπτιοι επίσκοποι έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη και τοποθέτησαν κρυφά τον Μάξιμο ως επίσκοπο τη νύχτα. Ο λαός όμως εξοργίστηκε με αυτή την ανομία και δεν δέχτηκε τον αυτοαποκαλούμενο επίσκοπο. Τότε ο Μάξιμος πήγε στον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον Μέγα, ο οποίος βρισκόταν με τα στρατεύματά του στη Θεσσαλονίκη, ζητώντας από αυτόν επιβεβαίωση της εξουσίας του. Όμως ο αυτοκράτορας έδιωξε τον Μαξίμ με απειλές. Μετά από αυτό, ο Μαξίμ πήγε στην Αλεξάνδρεια, όπου προσπάθησε να ανατρέψει τον Πατριάρχη Πέτρο από τον θρόνο, αλλά δεν κατάφερε να πραγματοποιήσει αυτή την πρόθεση. Ως αποτέλεσμα, ο Μαξίμ εκδιώχθηκε από την Αλεξάνδρεια με ντροπή. Στις 24 Νοεμβρίου 380, ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος εισήλθε στην Κωνσταντινούπολη και εξέδωσε διάταγμα με το οποίο η Ορθόδοξη πίστη έγινε πίστη ολόκληρης της αυτοκρατορίας. Όλες οι εκκλησίες της πρωτεύουσας που βρίσκονταν στα χέρια των Αρειανών μεταφέρθηκαν στους Ορθοδόξους. Ο Αρειανός επίσκοπος Δημόφιλος αναγκάστηκε να αποκηρύξει την έδρα της Κωνσταντινούπολης και ο πρωταρχικός θρόνος, μετά από αίτημα του αυτοκράτορα και απαίτηση του λαού, μεταφέρθηκε στον Άγιο Γρηγόριο. Τον Μάιο του 381, με θέληση του αυτοκράτορα Θεοδοσίου, συγκλήθηκε η Β' Οικουμενική Σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη. Εκατόν πενήντα επίσκοποι έφτασαν στο Συμβούλιο. Εξέλεξαν πρόεδρό τους τον Άγιο Μελέτιο Αντιοχείας. Οι Πατέρες της Συνόδου επιβεβαίωσαν τη νομιμότητα του διορισμού του Αγίου Γρηγορίου στον Πατριαρχικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης. Κατά τις εργασίες της Συνόδου, ο Άγιος Μελέτιος αρρώστησε και αναχώρησε στον Κύριο. Τότε ο Άγιος Γρηγόριος εξελέγη πρόεδρος του Συμβουλίου. Μετά από αυτό, οι Αιγύπτιοι και Μακεδόνες επίσκοποι, που έφτασαν στην πρωτεύουσα μετά την έναρξη των συνεδριάσεων, άρχισαν να αμφισβητούν το δικαίωμα του Γρηγορίου να καταλάβει τον θρόνο της πρωτεύουσας. Μη θέλοντας να γίνει αιτία διχόνοιας, ο άγιος εγκατέλειψε πρώτα τη Σύνοδο και στη συνέχεια απαρνήθηκε την έδρα της Κωνσταντινούπολης. Τον Ιούνιο του 381 αποσύρθηκε στην πατρίδα του Ναζί. Εδώ έμαθε ότι η επισκοπή, την οποία διοικούσε ο πατέρας του, βρισκόταν στα χέρια των Απολλιναρίων. Η επιθυμία να καταστείλει την αίρεση ανάγκασε τον Άγιο Γρηγόριο να αναλάβει το βάρος της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Ο άγιος κυβέρνησε την επισκοπή μέχρι το 383, οπότε, με οδηγίες του, ο Ευλάλης εξελέγη επίσκοπος Ναζιάνζας. Μετά από αυτό, ο Άγιος Γρηγόριος αποσύρθηκε από τη διοίκηση της εκκλησίας, αφιερώνοντας το υπόλοιπο της ζωής του στην πλήρη μοναξιά και λογοτεχνικά έργα. Ο άγιος πέθανε το 389. Κληροδότησε όλη του την περιουσία στη μητρόπολη Ναζιάντζας για να βοηθήσει τους φτωχούς. Ο Άγιος Γρηγόριος κηδεύτηκε στη Ναζιάνζα. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο ίδιος ο άγιος συνέθεσε πολλούς επιταφίους για τον τάφο του. Εδώ είναι ένα από αυτά: Πρώτον, ο Θεός με έδωσε στην προσευχόμενη φωτεινή μητέρα. Δεύτερον, το δέχτηκε από τη μητέρα του ως δώρο ευάρεστο σε Αυτόν. Τρίτον, με έσωσε ενώ πέθαινα με το πιο αγνό τραπέζι. Τέταρτον, ο Λόγος μου έδωσε μια λέξη με διπλή όψη. Πέμπτον, η Παρθενία με χαιρέτησε σε φιλικά όνειρα. Έκτο, έκανα ομόφωνες θυσίες με τον Βασίλι. Έβδομον, ο Δωρητής της Ζωής με άρπαξε από τα βάθη της αβύσσου. Όγδοον, καθάρισε τα χέρια μου με αρρώστιες. Ένατο, επέστρεψα, Βασιλιά, στη νεότερη Ρώμη την Τριάδα. δέκατο, χτυπήθηκε με πέτρες ή φίλους. Το 950, επί αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Πορφυρογέννητου, τα ιερά λείψανα του Αγίου Γρηγορίου μεταφέρθηκαν από τη Ναζιάνζα στην Κωνσταντινούπολη. Εδώ μοιράστηκαν τα λείψανα. Το ένα μέρος τους αναπαύονταν στον Ιερό Ναό της Αγίας Αναστασίας, το άλλο ήταν στον Ναό των Αγίων Αποστόλων κοντά στα λείψανα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Κατά την εποχή των Σταυροφοριών, τα λείψανα του Αγίου Γρηγορίου μεταφέρθηκαν στη Ρώμη, αλλά μέρος τους παρέμεινε στην Κωνσταντινούπολη. το 1654, η σεβάσμια κεφαλή του αγίου μαζί με την εικόνα των Βλαχερνών της Υπεραγίας Θεοτόκου μεταφέρθηκε από την Κωνσταντινούπολη ως δώρο στον Τσάρο της Μόσχας Αλεξέι Μιχαήλοβιτς. Μέρος των λειψάνων του Αγίου Γρηγορίου, που κατέληξε στη Ρώμη, αναπαύθηκε στο γυναικείο μοναστήρι της Αγίας Μαρίας στο Campus Martius. Ο Πάπας Γρηγόριος XIII (1572–1585), ολοκληρώνοντας την κατασκευή της Βασιλικής του Αγίου Πέτρου στο Βατικανό, ζήτησε από τις μοναχές αυτού του μοναστηριού να μεταφέρουν τα λείψανα του Αγίου Γρηγορίου στον νέο παπικό καθεδρικό ναό. Στις 11 Ιουνίου 1580, τα λείψανα μεταφέρθηκαν πανηγυρικά στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου. Εδώ τοποθετήθηκαν σε μια χάλκινη κιβωτό και σφραγίστηκαν με τις προσωπικές σφραγίδες του Πάπα Γρηγορίου XIII. Η Κιβωτός τοποθετήθηκε σε ένα ξύλινο κιβώτιο, καλυμμένο με πολύτιμο ύφασμα, και τοποθετήθηκε κάτω από το βωμό του Γρηγοριανού Παρεκκλησίου της Συνόδου του Βατικανού, όπου φυλάσσεται μέχρι σήμερα. Στις 19 Αυγούστου 2004, η κιβωτός με τα λείψανα του Αγίου Γρηγορίου άνοιξε για πρώτη φορά από το 1580. Σημαντικό μέρος των λειψάνων χωρίστηκε και στις 27 Νοεμβρίου 2004 δωρήθηκε στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίο Α'. Η Ορθόδοξη Εκκλησία εορτάζει τη μνήμη του Αγίου Γρηγορίου στις 25 Ιανουαρίου και 30 Ιανουαρίου (στον Καθεδρικό Ναό των Τριών Ιεραρχών). Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος άφησε πίσω του μια πολύ σημαντική δημιουργική παρακαταθήκη, η οποία συνήθως χωρίζεται σε τρεις ομάδες: λέξεις, γράμματα και ποιήματα. Συνολικά έχουν διασωθεί 45 λέξεις που είπε ο Άγιος Γρηγόριος. Μπορούν να χωριστούν σε δογματικές, εορταστικές, εγκωμιαστικές, ταφικές, προστατευτικές και καταγγελτικές. Από δογματική άποψη, πέντε λέξεις για τη θεολογία έχουν τη μεγαλύτερη σημασία, στις οποίες αποκαλύπτεται η ορθόδοξη διδασκαλία για την Αγία Τριάδα. Οι λέξεις για τις γιορτές - Χριστούγεννα, Θεοφάνεια, Πάσχα, Πεντηκοστή και άλλες - αντιπροσωπεύουν ένα παράδειγμα βαθιάς κατανόησης της ουσίας των κύριων χριστιανικών εορτών. Η ύψιστη σημασία των έργων του Αγίου Γρηγορίου αποδεικνύεται από το γεγονός ότι οι κανόνες των Χριστουγέννων, των Θεοφανείων, του Πάσχα και της Πεντηκοστής, που έγραψε ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός και τελούνται μέχρι σήμερα στις εκκλησίες μας, είναι σε μεγάλο βαθμό αποσπάσματα από τα εορταστικά λόγια του Αγίου Γρηγορίου. Και ο καταστατικός χάρτης της εκκλησίας ορίζει την ανάγνωση των λόγων του στις εκκλησίες τις ημέρες των αντίστοιχων εορτών. Οι επαινετικοί, επικήδειοι, καταγγελτικοί και αμυντικοί περιέχουν πολλές πολύτιμες ιστορικές πληροφορίες για τους συγχρόνους του Αγίου Γρηγορίου - τον πατέρα και τη μητέρα του, τους Αγίους Βασίλειο τον Μέγα, Αθανάσιο Αλεξανδρείας, Γρηγόριο Νύσσης. Υπάρχει πολύ αυτοβιογραφικό υλικό σε αυτές τις λέξεις. Και τα καταγγελτικά λόγια κατά του Ιουλιανού του Αποστάτη μας παρέχουν επίσης πληροφορίες για την εκκλησιαστική ζωή κατά τη βασιλεία αυτού του αυτοκράτορα. Από την επιστολική κληρονομιά του Αγίου Γρηγορίου έφτασαν σε εμάς 249 επιστολές. Τα περισσότερα από αυτά σχετίζονται με τα τελευταία χρόνια της ζωής του αγίου. Ορισμένες επιστολές έχουν σημαντική δογματική σημασία. Αυτές είναι οι επιστολές προς τον Πρεσβύτερο Κληδόνιο και τον Πατριάρχη Νεκτάριο, που περιέχουν κριτική στις διδασκαλίες του Απολλινάρη (οι επιστολές του Γρηγορίου του Θεολόγου δημοσιεύθηκαν από τον εκδοτικό οίκο της Μονής Sretensky στη σειρά «Επιστολές για την πνευματική ζωή» το 2005). Ένα πολύ σημαντικό μέρος της κληρονομιάς του Αγίου Γρηγορίου αποτελείται από ποιήματα και ποιήματα. Περίπου τετρακόσιοι από αυτούς έχουν επιζήσει. Τα ποιητικά έργα του αγίου συνήθως χωρίζονται σε τρεις ομάδες: δογματικά, ηθικά και ιστορικά. Η τελευταία ομάδα περιέχει πολύ ενδιαφέρον αυτοβιογραφικό υλικό. Η συλλογή έργων του Αγίου Γρηγορίου που προσφέρεται στην προσοχή των αναγνωστών έχει σκοπό να αντικατοπτρίζει διάφορες πτυχές του λογοτεχνικού του ταλέντου. Από δογματικά συγγράμματα παραθέτουμε πέντε λόγια για τη θεολογία, για την οποία ο άγιος έλαβε τον τίτλο του Θεολόγου. Ανάμεσα στα λόγια για τις γιορτές - λόγια για τη Γέννηση του Χριστού, το Πάσχα, την Νέα Εβδομάδα, καθώς και μια λέξη στη μνήμη των αγίων μαρτύρων των Μακκαβαίων. The last work is a sample sermon for the days of remembrance of saints. Από έργα αυτοβιογραφικού χαρακτήρα, η συλλογή περιλαμβάνει τη λέξη «Για τον εαυτό του και για εκείνους που είπαν ότι ο Γρηγόριος επιθυμεί τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης». Αυτό το σύντομο δοκίμιο είναι ξεκάθαρη απόδειξη του πώς έβλεπε ο ίδιος ο άγιος την επισκοπική του διακονία. Στην δοξολογία προς τιμή του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας, ο αναγνώστης θα βρει ένα ιστορικό πορτρέτο ενός από τους μεγαλύτερους πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας, ο οποίος ήταν σύγχρονος του Αγίου Γρηγορίου. Το έργο αυτό περιέχει επίσης ενδιαφέρουσες πληροφορίες για την εκκλησιαστική ζωή του 4ου αιώνα. Η λέξη «Περί Αγάπης για τους Φτωχούς» είναι μια βαθιά έκθεση του δόγματος της χριστιανικής φιλανθρωπίας και στη συζήτηση για τις λέξεις «Όταν ο Ιησούς τελείωσε αυτά τα λόγια» (Ματθαίος 19:1) εκτίθεται το χριστιανικό δόγμα του γάμου. Το τελευταίο δοκίμιο είναι επίσης ενδιαφέρον από την άποψη της μορφής. Σε αντίθεση με τα περισσότερα κηρύγματα του Αγίου Γρηγορίου, είναι μια ομιλία (ομιλία) αφιερωμένη στην ερμηνεία της ευαγγελικής περικοπής στίχο προς στίχο. Όλα τα κείμενα των λόγων του Αγίου Γρηγορίου παρουσιάζονται σε μετάφραση που έγινε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας τη δεκαετία του '40 του 19ου αιώνα και δημοσιεύτηκε στη σειρά «Έργα των Αγίων Πατέρων στη Ρωσική Μετάφραση» (TSO) την περίοδο από το 1843 έως το 1848. Αρχιερέα Πιότρ Δελίτσιν. Οι μεταφράσεις υποβλήθηκαν για έγκριση στον Άγιο Φιλάρετο (Ντροζντόφ), Μητροπολίτη Μόσχας, και μόνο μετά την έγκρισή του στάλθηκαν προς εκτύπωση. Αυτή η μετάφραση έχει γίνει κλασική και ως εκ τούτου έχει ανατυπωθεί πολλές φορές. Μια ανατύπωσή του δημοσιεύτηκε στα τέλη του 20ού αιώνα (σε δύο τόμους, Λαύρα Τριάδας Αγίου Σεργίου, 1994). Ωστόσο, λόγω του γεγονότος ότι αυτή η μετάφραση έγινε πριν από περισσότερο από ενάμιση αιώνα, περιέχει πολλά αποσπάσματα που είναι δύσκολο να κατανοήσει ο σύγχρονος αναγνώστης. Ως εκ τούτου, κατά την προετοιμασία αυτής της συλλογής, έγιναν μικρές διορθώσεις σε ορισμένα σημεία της μετάφρασης αφού τα ελέγξαμε με το ελληνικό κείμενο. Στη ρωσική μετάφραση των έργων του Αγίου Γρηγορίου, που δημοσιεύτηκε στο TSO, όλα τα αποσπάσματα από την Αγία Γραφή δόθηκαν από τη Σλαβική Βίβλο. Σε αυτή την έκδοση, όλα τα αποσπάσματα από την Καινή Διαθήκη δίνονται σύμφωνα με τη Ρωσική Συνοδική μετάφραση. Παραθέματα από την Παλαιά Διαθήκη, εάν η σημασία τους συμπίπτει στη Ρωσική και τη Σλαβική Βίβλο, δίνονται και σύμφωνα με τη Συνοδική μετάφραση. Σε περιπτώσεις όπου τα σλαβικά και ρωσικά κείμενα διαφέρουν σημαντικά μεταξύ τους, είτε διατηρήθηκε το σλαβικό κείμενο, είτε μετά από έλεγχο με το ελληνικό πρωτότυπο, έγινε μετάφραση στα ρωσικά. Έτσι, σε εκείνες τις περιπτώσεις που ο αναγνώστης δεν βρίσκει ακριβή αντιστοιχία με το δεδομένο βιβλικό απόσπασμα στη Συνοδική Ρωσική μετάφραση, θα πρέπει να στραφεί στη Σλαβική Βίβλο. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι στους Λόγους του Αγίου Γρηγορίου τα βιβλικά κείμενα δίνονται μερικές φορές όχι κατά λέξη, αλλά με κάποιες ιδιαιτερότητες (οι λέξεις μπορεί να είναι σε διαφορετική περίπτωση, διαφορετικός αριθμός, μπορεί να παρεμβάλλονται λέξεις κ.λπ.) Αυτός μπορεί να είναι και ο λόγος για τη διαφορά μεταξύ του αποσπάσματος στο κείμενο αυτής της έκδοσης και του αρχικού βιβλικού κειμένου. Ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της συλλογής είναι η ενότητα που περιέχει επιλεγμένα ποιήματα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Γεγονός είναι ότι, αν και η ποιητική κληρονομιά του αγίου μεταφράστηκε πλήρως στα ρωσικά τον προηγούμενο αιώνα, αυτές οι μεταφράσεις ήταν πεζές. Οι ποιητικές μεταφράσεις των ποιημάτων του παραμένουν σπάνιες μέχρι σήμερα. Παρουσιάζουμε στους αναγνώστες μας ποιητικές μεταφράσεις δύο ποιημάτων που έγιναν τον 19ο αιώνα, καθώς και αρκετές νέες μεταφράσεις που έγιναν στις αρχές του 21ου αιώνα. Ελπίζουμε ότι θα βοηθήσουν τον αναγνώστη να φανταστεί πιο επαρκώς το μεγαλείο του ποιητικού ταλέντου του Αγίου Γρηγορίου. Στο τέλος αυτού του σύντομου προλόγου, θα ήθελα να τοποθετήσω την προσευχή με την οποία ο Άγιος Κύριλλος, ισάξιος των Αποστόλων, απευθύνθηκε στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, όταν άρχισε να μελετά τα έργα του μεγάλου οικουμενικού διδασκάλου: «Άγιε του Θεού Γρηγόριο Θεολόγο! Ήσουν άντρας στο σώμα, αλλά ένας άγγελος εμφανίστηκε στη ζωή, γιατί τα χείλη σου, σαν τα χείλη του Σεραφείμ, δόξασαν τον Θεό με δοξολογίες και φώτισαν την οικουμένη με την Ορθόδοξη διδασκαλία σου. Ομιλία 27. Κατά των Ευνομίων 1 και την πρώτη ή προκαταρκτική θεολογία. Μια λέξη σε όσους είναι πονηροί στα λόγια και θα ξεκινήσω από τη Γραφή: ιδού, είστε υπερήφανοι (Ιερ. 50:31), δηλαδή για τη μάθηση και τη σκέψη! Διότι υπάρχουν, πράγματι, άνθρωποι των οποίων τα αυτιά και η γλώσσα, ακόμη και, όπως βλέπω, τα χέρια τους φαγούρα στις ομιλίες μας, που απολαμβάνουν τις άχρηστες άσκοπες κουβέντες και τις αντιφάσεις της ψευδούς γνώσης και τις συζητήσεις λόγων που δεν οδηγούν σε τίποτα χρήσιμο (Α' Τιμ. 6:4-20). Για τον Παύλο, τον κήρυκα και εισαγωγέα της συντομευμένης λέξης (Ρωμ. 9:28), δάσκαλος και μαθητής των ψαράδων, αποκαλεί έτσι καθετί περιττό και εκλεπτυσμένο στον λόγο. Καλό θα ήταν αυτοί για τους οποίους μιλάμε να ήταν κάπως επιδέξιοι και στην ενεργό φιλοσοφία, όπως η γλώσσα τους είναι πολυμήχανη και ικανή να βρει ευγενείς και εκλεκτές λέξεις. Τότε, λίγο και μάλλον λιγότερο από τώρα, θα έμπαιναν σε παράλογη και παράξενη σοφία και έπαιζαν με τις λέξεις (για ένα αστείο πράγμα, και θα το πω αστείο) σαν πούλια. Αφήνοντας όμως όλα τα μονοπάτια της ευσέβειας, έχουν ένα πράγμα στο μυαλό τους - να κάνουν ή να λύσουν κάποια ερώτηση και είναι σαν θεαματικοί μαχητές, που δεν αντιπροσωπεύουν τον αγώνα που οδηγεί στη νίκη σύμφωνα με τους νόμους του πολέμου, αλλά αυτόν που προσελκύει τα βλέμματα όσων δεν γνωρίζουν το θέμα και λαμβάνει την έγκρισή τους. Και είναι απαραίτητο κάθε πλατεία να ηχεί με τις ομιλίες τους, ώστε σε κάθε γλέντι να βαριούνται τις άσκοπες κουβέντες και την αγανάκτηση, ώστε κάθε γιορτή να γίνεται ανήμερη και γεμάτη απόγνωση, και με κάθε θρήνο να αναζητούν παρηγοριά σε μεγαλύτερο κακό - στην πρόταση των ερωτήσεων, ώστε σε κάθε γυναικείο θάλαμο - αυτό το καταφύγιο της αθωότητας είναι κλεμμένο από την αθωότητα. λόγια! Και αν έχει ήδη φτάσει σε αυτό, αν το κακό έχει γίνει ανεξέλεγκτο και αφόρητο, υπάρχει ακόμη και ο κίνδυνος να μετατραπεί το μεγάλο μας μυστήριο 2 σε χαμηλή τέχνη, τότε αφήστε αυτούς τους κατάσκοποι να δείξουν τόση υπομονή ώστε όταν η πατρική μας καρδιά ταραγεί και τα συναισθήματά μας βασανίζονται, όπως λέει ο θείος Ιερεμίας (Ιερ. αν μπορούν, κρατώντας τη γλώσσα τους, να κλίνουν τα αυτιά σας προς εμάς. Και χωρίς αμφιβολία, δεν θα υποστείτε καμία ζημιά. Ή θα μιλήσω στα αυτιά εκείνων που ακούν, και τότε ο λόγος θα φέρει κάποιο καρπό, ακριβώς αυτόν που χρησιμοποιείτε τη λέξη, γιατί αν και αυτός που σπέρνει τον λόγο σπέρνει στην καρδιά του καθενός, ωστόσο μόνο μια καλή και καρποφόρα καρδιά καρποφορεί. Ή άσε με, γελώντας με αυτή τη λέξη, βρίσκοντας μέσα της ένα νέο θέμα για αντιρρήσεις και συκοφαντίες εναντίον μου, που θα σου δώσει ακόμα μεγαλύτερη ευχαρίστηση. Μην εκπλαγείτε αν πω μια λέξη και δεν είναι σύμφωνα με το νόμο σας και είναι περίεργο για εσάς, που πολύ γενναία και θαρραλέα (φοβάμαι να προσβάλω λέγοντας: αδαείς και αναιδείς) ισχυρίζονται για τον εαυτό τους ότι ξέρουν τα πάντα και μπορούν να διδάξουν τα πάντα. Δεν μπορούν όλοι να φιλοσοφούν για τον Θεό—ναι! όχι όλοι. Αυτό δεν αποκτάται φτηνά και όχι με το να σέρνεσαι στο έδαφος! Θα προσθέσω κάτι ακόμα: δεν μπορείς πάντα να φιλοσοφείς, όχι μπροστά σε όλους και να μην αγγίζεις τα πάντα, αλλά πρέπει να ξέρεις: πότε, μπροστά σε ποιον και πόσο. Δεν μπορεί ο καθένας να φιλοσοφεί για τον Θεό, γιατί [μόνο] άνθρωποι που έχουν δοκιμάσει τον εαυτό τους είναι ικανοί για αυτό, που έχουν περάσει τη ζωή τους σε στοχασμό και πρώτα απ' όλα έχουν εξαγνίσει, [ή] τουλάχιστον εξαγνίσει, ψυχή και σώμα. Για τους ακάθαρτους, μπορεί να μην είναι ασφαλές να αγγίξει το αγνό, όπως για την αδύναμη όραση είναι επικίνδυνο να αγγίξει μια ακτίνα ηλιοφάνειας. Πότε είναι δυνατόν; Όταν απαλλαγούμε από την εξωτερική λάσπη 3 και την εξέγερση, όταν αυτό που είναι κυρίαρχο μέσα μας (μυαλό - σημείωση μεταφραστή) δεν συγχωνεύεται με άχρηστες και περιπλανώμενες εικόνες, όπως η ομορφιά της γραφής ανακατεμένη με κακή γραφή, ή σαν το λιβάνι του κόσμου ανακατεμένο με βρωμιά. Γιατί πραγματικά χρειάζεται να σταματήσουμε για να γνωρίσουμε τον Θεό (Ψαλμ. 45:11), και όταν επιλέξουμε την ώρα, να κρίνουμε την ορθότητα της θεολογίας (Ψαλμ. 75:3). Μπροστά σε ποιον είναι δυνατόν; Σε όσους ασχολούνται με αυτό προσεκτικά, και όχι μαζί με άλλα, το συζητούν με ευχαρίστηση και μετά από ιπποδρομίες, παραστάσεις και τραγούδια, αφού χορτάσουν την κοιλιά και τι χειρότερο από την κοιλιά, γιατί για τους τελευταίους είναι μέρος της διασκέδασης να διαφωνούν για τέτοια θέματα και να διακρίνονται από τη λεπτότητα των αντιρρήσεών τους. Τι πρέπει να φιλοσοφήσει κανείς και σε ποιο βαθμό; Σχετικά με το τι είναι στη διάθεσή μας και στο βαθμό στον οποίο εκτείνεται η κατάσταση και η ικανότητα κατανόησης στον ακροατή. Διαφορετικά, όπως οι ήχοι ή τα τρόφιμα που υπερβαίνουν το όριο βλάπτουν άλλους την ακοή, άλλους το σώμα ή, αν θέλετε, πόσο βαριά φορτία είναι πέρα ​​από τη δύναμη αυτών που τα σηκώνουν, και οι έντονες βροχές βλάπτουν τη γη. έτσι οι ακροατές θα χάσουν την προηγούμενη δύναμή τους αν, λέω, επιβαρυνθούν και καταπιεστούν με το βάρος των δύσκολων διδασκαλιών. Και δεν λέω ότι δεν πρέπει να θυμόμαστε πάντα τον Θεό (ας μην μας επιτίθενται γι' αυτό οι άνθρωποι, έτοιμοι και γρήγορα). Η μνήμη του Θεού είναι πιο απαραίτητη από την αναπνοή. και, ας πούμε, δεν πρέπει να κάνει κανείς τίποτα άλλο πέρα ​​από αυτό. Και είμαι από εκείνους που επιδοκιμάζουν τον λόγο, που μας προστάζει να μελετάμε μέρα και νύχτα (Ψαλμ. 1:2), να μιλάμε το βράδυ και το πρωί και το μεσημέρι (Ψαλμ. 54:18) και να ευλογούμε τον Κύριο ανά πάσα στιγμή (Ψαλμ. 34:2). Και αν χρειάζεται να προσθέσουμε αυτό που είπε ο Μωυσής, τότε όταν ξαπλώνει, και όταν σηκώνεται, και όταν περπατάει στο δρόμο (Δευτ. 6:7) και όταν κάνει άλλα πράγματα, πρέπει να θυμάται τον Θεό και με αυτή τη μνήμη να υψώνεται στην αγνότητα. Έτσι, απαγορεύω να μην θυμόμαστε τον Θεό, αλλά να θεολογούμε συνεχώς, απαγορεύω ακόμη και να μην θεολογούμε, σαν να μην είναι ευσεβής πράξη, αλλά διαχρονικότητα, και όχι διδαχή, αλλά μη τήρηση του μέτρου. Το μέλι, παρά το γεγονός ότι είναι μέλι, αν ληφθεί σε υπερβολική ποσότητα και σε βαθμό κορεσμού προκαλεί εμετό. Και ο χρόνος κάθε πράγματος, όπως συλλογίζομαι με τον Σολομώντα (Εκκλ. 3:1). Ακόμα και το όμορφο δεν είναι όμορφο αν παράγεται εκτός λειτουργίας, καθώς, για παράδειγμα, τα λουλούδια το χειμώνα είναι εντελώς απρεπή, το ντύσιμο ενός άνδρα σε μια γυναίκα και μιας γυναίκας σε έναν άνδρα, η γεωμετρία στο κλάμα και τα δάκρυα σε μια γιορτή. Πραγματικά πρόκειται να εκτιμήσουμε το χρόνο με τίποτα μόνο εκεί που είναι πιο απαραίτητο να σεβόμαστε τον χρόνο; Όχι, φίλοι και αδέρφια (ακόμα σας αποκαλώ αδέρφια, αν και δεν συμπεριφέρεστε σαν αδέρφια)! Ας μην λογικευόμαστε έτσι. δεν θα τρέξουμε παραπέρα από τον στόχο, σαν καυτά και ανεξέλεγκτα άλογα, πετάμε τον καβαλάρη - λογική και απορρίπτοντας την καλή ευλάβεια - αλλά θα αρχίσουμε να φιλοσοφούμε χωρίς να υπερβούμε τα όρια που ορίζονται σε έναν Χριστιανό, δεν θα μετακομίσουμε στην Αίγυπτο, δεν θα επιτρέψουμε να έλθουμε στους Ασσύριους, δεν θα τραγουδήσουμε το τραγούδι του Κυρίου.3. που μπορούν να ακούσουν όλοι, ξένοι και δικοί μας, εχθρός και φίλος, καλοπροαίρετος και κακόβουλος, που μας παρακολουθεί πολύ προσεκτικά και θα ήθελε κάθε σπίθα του κακού μέσα μας να γίνει φλόγα, ο ίδιος την ανάβει κρυφά, τη θαυμάζει, την σηκώνει με την ανάσα του στον ουρανό, πάνω από τη βαβυλωνιακή φλόγα που καίει τα πάντα γύρω της. Εφόσον δεν βρίσκουν ενίσχυση για τον εαυτό τους στις δικές τους διδασκαλίες, την αναζητούν σε ό,τι είναι αδύναμο ανάμεσά μας. Και επομένως, σαν τις μύγες στις πληγές, επιτίθενται στις (πώς να το ονομάσουμε;) αποτυχίες ή λάθη μας. Αλλά ας μην παραμένουμε πια αγνοώντας τον εαυτό μας και ας μη σεβόμαστε την ευπρέπεια σε τέτοια θέματα. Αντίθετα, αν είναι αδύνατο να εξαλειφθεί η εχθρότητα, τουλάχιστον ας συμφωνήσουμε να μιλάμε μυστηριωδώς για το μυστηριώδες και ιερά για το άγιο. Δεν θα εκθέσουμε σε αυτούς που έχουν μολυνθεί τα αυτιά μας αυτό που δεν πρέπει να αποκαλύψουμε σε όλους. Ας μην επιτρέψουμε, σε σύγκριση με εμάς, όσοι λατρεύουν τους δαίμονες, οι υπηρέτες των επαίσχυντων μύθων και πραγμάτων, να αποδειχθούν άξιοι μεγαλύτερου σεβασμού, γιατί και αυτοί προτιμούν να χύσουν το αίμα τους παρά να αποκαλύψουν τη διδασκαλία τους στους αμύητους. Ας ξέρουμε ότι υπάρχει κάποια ευπρέπεια στα ρούχα, στο φαγητό, στο γέλιο και στο βάδισμα, καθώς και στην ομιλία και τη σιωπή. ειδικά αφού εμείς, εκτός από άλλα ονόματα και δυνάμεις, τιμούμε τον Λόγο εν Θεώ. Ας υπαχθούν σε νόμους οι ίδιοι οι αγώνες. Για τη γέννηση του Θεού, για τη δημιουργία, για τον Θεό από το ανύπαρκτο 4, για το κόψιμο, τη διαίρεση και την επίλυση, γιατί να ακούσουμε κάποιον που το ακούει με εχθρότητα; Γιατί βάζουμε τους κατηγόρους δικαστές; Δίνουμε το σπαθί στα χέρια των εχθρών μας; Πώς και με ποιες έννοιες πιστεύεις ότι θα δεχτεί τη λέξη αυτός που εγκρίνει τη μοιχεία και την παιδική παρενόχληση, που λατρεύει τα πάθη και δεν μπορεί να φανταστεί τίποτα ανώτερο από το φυσικό, που χθες και κατά τη διάρκεια της ημέρας δημιούργησε θεούς για τον εαυτό του, θεούς που διακρίνονται για τις πιο επαίσχυντες πράξεις; Δεν είναι με τις έννοιες (στις οποίες έχει συνηθίσει) αγενής, ντροπιαστικός, αδαής; Και η θεολογία σας δεν θα τον κάνει πρωταθλητή των δικών του θεών και παθών; Αν εμείς οι ίδιοι χρησιμοποιούμε τέτοια ρητά για κακό, τότε είναι ακόμη πιο δύσκολο να πείσουμε τους αντιπάλους μας να είναι σοφοί όπως θα έπρεπε. Αν εμείς οι ίδιοι είμαστε εφευρετικοί για το κακό (Ρωμ. 1:30), τότε πώς μπορούν να μην αγγίξουν αυτό που πραγματικά υπάρχει μέσα μας; Αυτές είναι οι συνέπειες του εσωτερικού μας πολέμου! Αυτό είναι το όφελος εκείνων που αγωνίζονται για τον λόγο περισσότερο από ό,τι είναι ευάρεστο στον Λόγο, και από εκείνους που έχουν την ίδια μοίρα με εκείνους που στερούνται νοημοσύνης, που πυρπολούν το σπίτι τους, ή βασανίζουν τα παιδιά ή διώχνουν τους γονείς τους, θεωρώντας τους ξένους! Έχοντας όμως χωρίσει από την ξένη λέξη και στείλαμε μια πολυάριθμη λεγεώνα στο κοπάδι των γουρουνιών, πηγαίνοντας στα βάθη, ας στραφούμε στον εαυτό μας (που είναι το δεύτερο θέμα του λόγου μας) και, σαν άγαλμα, θα χαράξουμε τον θεολόγο με όλη του την ομορφιά. Πρώτα απ' όλα, ας σκεφτούμε τι σημαίνει αυτός ο ζήλος για τη λέξη και αυτή η ασθένεια της γλώσσας; Τι είναι αυτή η νέα ασθένεια; Τι είδους λαιμαργία; Γιατί, έχοντας δεμένα τα χέρια μας, έχουμε οπλίσει τη γλώσσα μας; Δεν υμνούμε ούτε τη φιλόξενη αγάπη, ούτε την αδελφική αγάπη, ούτε τη συζυγική αγάπη, ούτε την αγνότητα. Δεν μας εκπλήσσει η τροφή των φτωχών, ούτε η ψαλμωδία, ούτε η ολονύκτια αγρυπνία, ούτε τα δάκρυα. Δεν εξαντλούμε το σώμα μας με τη νηστεία, δεν κινούμαστε προς τον Θεό με την προσευχή, δεν υποτάσσουμε (όπως αυτοί που συλλογίζονται σωστά τη δομή τους) το χειρότερο στο καλύτερο, δηλαδή τη σάρκα στο πνεύμα. Δεν μετατρέπουμε τη ζωή σε σκέψεις θανάτου. Ενθυμούμενοι την αρχοντιά των βουνών, δεν διατηρούμε την κυριαρχία στα πάθη. Δεν τιθασεύουμε μέσα μας ούτε την οργή που μας κάνει αλαζονικούς και βάναυσους, ούτε την ταπεινωτική αλαζονεία, ούτε την απερίσκεπτη θλίψη, ούτε την αχαλίνωτη ηδονία, ούτε το αυθόρμητο γέλιο, ούτε το αυθάδικο βλέμμα, ούτε την αχόρταγη ακρόαση, ούτε την ακατανίκητη φλύαρη σκέψη μας. που, όπως λέει η Γραφή, φέρνει το θάνατο μέσω μας. [μας] παράθυρα (Ιερ. 9:21), δηλαδή μέσω των αισθήσεων. Με εμάς είναι το αντίστροφο. Όπως οι βασιλιάδες δίνουν έλεος μετά από μια νίκη, έτσι κι εμείς δίνουμε ελευθερία στα πάθη των άλλων, αρκεί να μας επιδίδονται και να ορμούν εναντίον του Θεού πιο αυθάδη ή πονηρά, και για την αγένεια ανταποδίδουμε με κακή ανταμοιβή, για την κακία με αυταπάρνηση. Θα σε ρωτήσω όμως μικρέ, ερωτώντα και προφήτε, αλλά εσύ Μου απαντάς, λέει Αυτός που μίλησε μέσα από την καταιγίδα και τα σύννεφα στον Ιώβ (Ιώβ.38:1-3). Τι ακούς, ο Θεός έχει πολλά αρχοντικά ή ένα; – Χωρίς αμφιβολία, συμφωνείτε ότι είναι πολλοί και όχι ένας; Πρέπει να γεμίσουν όλα; Ή άλλα θα χορτάσουν και άλλα όχι, αλλά θα μείνουν άδεια και μαγειρεμένα μάταια; – Φυσικά όλα, γιατί με τον Θεό τίποτα δεν είναι μάταιο. - Αλλά μπορείς να πεις τι καταλαβαίνεις από ένα τέτοιο μοναστήρι: υπάρχει ειρήνη και δόξα προετοιμασμένη για τους ευλογημένους εκεί ή κάτι άλλο; - Όχι κάτι άλλο, αλλά αυτό. Έχοντας όμως συμφωνήσει σε αυτό, ας εξετάσουμε τα εξής. Υπάρχει κάτι, όπως πιστεύω, που θα μας παρείχε αυτές τις κατοικίες; ή δεν υπάρχει κάτι τέτοιο; - Σίγουρα κάτι υπάρχει. Τι είναι αυτό; – Υπάρχουν διάφορα είδη ζωής και εκλογές και οδηγούν στο ένα ή στο άλλο μοναστήρι κατά το μέτρο της πίστεως, γι’ αυτό και τα λέμε μονοπάτια. – Και πρέπει να ακολουθήσει όλα τα μονοπάτια ή κάποια από αυτά; – Αν είναι δυνατόν, αφήστε έναν να πάει με όλους αυτούς. Και αν όχι, τότε όσο το δυνατόν περισσότερους τρόπους. Αν και αυτό δεν είναι δυνατό, τότε από κάποιους. Αν όμως και αυτό είναι αδύνατο, τότε θα γίνει σεβαστό, όπως μου φαίνεται τουλάχιστον, όταν κάποιος πάει πρώτα μόνος του. Αυτό το καταλαβαίνεις σωστά. Επομένως, τι νομίζετε ότι σημαίνει η λέξη όταν ακούτε ότι υπάρχει μόνο ένα μονοπάτι και ότι είναι στενό; Υπάρχει ένας δρόμος σχετικά με την αρετή, γιατί είναι ένας, αν και χωρίζεται σε πολλούς τύπους. Είναι στενό λόγω της εργασίας και γιατί είναι αδιάβατο για πολλούς, δηλαδή για μεγάλο αριθμό αντιπάλων, για όλους όσους ακολουθούν το δρόμο του κακού. Αυτό νομίζω. - Αλλά αν αυτό είναι αλήθεια, τότε γιατί, το καλύτερο από όλα, σαν να έχετε καταδικάσει τη διδασκαλία μας για κάποιο είδος φτώχειας, έχετε εγκαταλείψει όλα τα άλλα μονοπάτια και προσπαθείτε και επισπεύσατε σε αυτό το μονοπάτι, στο μονοπάτι, όπως σας φαίνεται, της λογικής και της εικασίας, και όπως λέω - άσκοπες κουβέντες και ονειροπολήσεις; Ας σε φωτίσει ο Παύλος, που αφού απαρίθμησε τα χαρίσματα, σε κατηγορεί έντονα γι' αυτό, λέγοντας: Είναι όλοι απόστολοι; Είναι όλοι προφήτες; Και ούτω καθεξής (Α' Κορ. 12:29). Ας υποθέσουμε ότι είστε ψηλός, ψηλότερος από τον υψηλότερο, και, αν θέλετε, ψηλότερος από τα σύννεφα. Ας υποθέσουμε ότι είσαι θεατής του αόρατου, ακροατής του άρρητου, αρπαγμένος όπως ο Ηλίας, άξιος θεοφανίας όπως ο Μωυσής, ουράνιος όπως ο Παύλος. Γιατί τότε κάνετε τους άλλους, όχι περισσότερο από μια μέρα, αγίους, τους κάνετε θεολόγους και, σαν να λέγαμε, τους εμφυσάτε μάθηση και συνθέτετε πολλούς αμαθείς γραμματείς; Γιατί μπλέκεις σε έναν ιστό αυτούς που είναι πιο αδύναμοι, σαν να ήταν κάτι σοφό και σπουδαίο; Γιατί ξεσηκώνετε σφήνες ενάντια στην πίστη; Γιατί δημιουργείς αντιπάλους εναντίον μας, όπως η αρχαία μυθολογία δημιούργησε γίγαντες; Γιατί, πόσοι επιπόλαιοι άντρες υπάρχουν ανάμεσα σε αυτούς που δεν αξίζουν το όνομα του συζύγου, έχοντας τους μαζέψει όλους σαν σκουπίδια σε έναν λάκκο και τους έκανες ακόμα πιο θηλυκούς με την κολακεία σου, έφτιαξες ένα νέο εργαστήριο και, όχι χωρίς λόγο, ωφελείς από την ανοησία τους; Έχετε αντίρρηση και σε αυτό; Δεν έχεις κάτι άλλο να κάνεις; Πρέπει απαραίτητα να κυριαρχεί η γλώσσα σας; Δεν μπορείτε να σταματήσετε τις ασθένειες της γέννας και να μην γεννήσετε με μια λέξη; Αλλά υπάρχουν πολλά άλλα άφθονα αντικείμενα για εσάς. Γυρίστε αυτή την ασθένεια προς όφελός τους. Χτυπήστε την πυθαγόρεια σιωπή, τα κουκιά του Ορφέα και αυτή τη φουσκωμένη παροιμία των σύγχρονων χρόνων: «Το είπα μόνος μου!» . Καταπλήξτε τις ιδέες του Πλάτωνα, τις μεταναστεύσεις και τους κύκλους της ψυχής μας, την ανάμνηση και καθόλου όμορφη αγάπη για την ψυχή για χάρη ενός όμορφου σώματος. χτυπήστε τον αθεϊσμό του Επίκουρου, τα άτομα και την ευχαρίστησή του ξένα προς τη φιλοσοφία. χτυπήστε την ελάχιστα περιεκτική πρόνοια του Αριστοτέλη, την ανεξαρτησία των πραγμάτων που συνίσταται μόνο σε τεχνητό, θνητές κρίσεις για την ψυχή και την ανθρώπινη άποψη για τις υψηλότερες διδασκαλίες. χτυπήστε την αλαζονεία των Στωικών, τη λαιμαργία και την κολακεία των Κυνικών. Καταστρέψτε το κενό και την πληρότητα, και αυτές τις ανοησίες που αφορούν θεούς ή θυσίες, για είδωλα και δαίμονες, ωφέλιμους και κακόβουλους, που αποκαλύπτονται για τόπους μαντείας, για επίκληση θεών και ψυχών, για τη δύναμη των άστρων. Κι αν δεν ευδοκιμείς να πεις λέξη για αυτό, αφού είναι ασήμαντο και έχει διαψευσθεί επανειλημμένα, θέλεις να ασχοληθείς με το θέμα σου και σε αυτό αναζητάς τροφή για περιέργεια, τότε και εδώ θα σου δείξω ευρεία μονοπάτια. Εικασίες για τον κόσμο ή τους κόσμους, για την ύλη, για την ψυχή, για τις λογικές - καλές και κακές φύσεις, για την ανάσταση, την κρίση, την ανταπόδοση, τα δεινά του Χριστού. Ως προς αυτό, δεν είναι άχρηστο να πετύχεις στην έρευνά σου και δεν είναι επικίνδυνο να μην πετύχεις. Τώρα θα μιλήσουμε λίγο για τον Θεό, αλλά σύντομα, ίσως πληρέστερα, για τον ίδιο τον Χριστό, τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας. Αμήν. Ομιλία 28. Δεύτερη θεολογία Στην προηγούμενη λέξη, ξεκαθαρίσαμε την έννοια του θεολόγου, εξηγώντας πώς πρέπει να είναι, μπροστά σε ποιον, πότε και πόσο να φιλοσοφεί. Δηλαδή, να είναι όσο το δυνατόν αγνός, ώστε το φως να είναι αποδεκτό ως φως, να φιλοσοφεί ενώπιον ζηλωτών, για να μην μένει άκαρπος ο λόγος που πέφτει σε άγονο έδαφος - να φιλοσοφεί όταν υπάρχει σιωπή μέσα μας και δεν περιστρέφεται γύρω από εξωτερικά αντικείμενα, για να μην σταματάει η αναπνοή μας, όπως εκείνοι που κλαίμε όσο πιο πολύ θρηνούμε. κατανοηθεί. Μετά από τέτοιες εξηγήσεις, όταν οργώσαμε νέα χωράφια του Θεού για τον εαυτό μας, για να μη σπείρουμε στα αγκάθια (Ιερ. 4:3), και ισοπεδώσαμε το πρόσωπο της γης, αφού διαμορφώσαμε τους εαυτούς μας και διαμορφώσαμε τους άλλους σύμφωνα με το πρότυπο της Γραφής, θα προχωρήσουμε τώρα στην παρουσίαση της θεολογίας. Ας αφήσουμε τον έλεγχο του λόγου στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, για τον οποίο έχουμε τον λόγο - τον Πατέρα, ας είναι καλά ευχαριστημένος μαζί του, ο Υιός, ας συνεργαστεί μαζί του, το Πνεύμα, ας τον αναπνεύσει. Είναι καλύτερα να πούμε, ας υπάρχει ένας ενιαίος φωτισμός της μίας Θεότητας πάνω του, συνδετικά διαιρεμένος και διασπαστικά συνδυασμένος, που είναι πέρα ​​από την κατανόηση! Αλλά τώρα, όταν ανεβαίνω πρόθυμα στο βουνό, ή, πιο σωστά, επιθυμώ και ταυτόχρονα φοβάμαι (από ελπίδα, φοβάμαι από αδυναμία) να μπω μέσα στο σύννεφο και να μιλήσω με τον Θεό (γιατί ο Θεός το διατάζει) - τώρα, ποιος από σας είναι ο Ααρών, έλα μαζί μου και στάσου κοντά, αλλά αρκεστή στο γεγονός ότι πρέπει να μείνει έξω από το σύννεφο. Και αν ο Ναδάμπ, ή ο Αμπιού, ή ένας από τους πρεσβύτερους, ανεβείτε επίσης, αλλά σταθείτε από μακριά, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του εξαγνισμού σας. όποιος ανήκει στον λαό και από αυτούς που είναι ανάξιοι για τέτοια ύψη και περισυλλογή, αν είναι ακάθαρτος, μην πλησιάζεις καθόλου (γιατί αυτό δεν είναι ασφαλές), αλλά αν καθαριστεί για λίγο, μείνε από κάτω και άκου μια φωνή και σάλπιγγα, δηλαδή γυμνές εκφράσεις ευσέβειας, δες το βουνό που καπνίζει και το κεραυνό ως απειλή για θαύμα και ταυτόχρονα για αυτούς. αλλά όποιος είναι κακό και αδάμαστο θηρίο, δεν είναι καθόλου ικανός να συγκρατήσει μέσα του ό,τι προτείνεται στην εικασία και τη θεολογία, μην κρύβεσαι στο δάσος με αυτή την κακή πρόθεση, ώστε, κατά λάθος επιτιθέμενος, να πιάσεις κάποιο δόγμα ή κάποια λέξη και να διαλύσεις την υγιή διδασκαλία με τις βλασφημίες σου, αλλά στάσου ακόμα πιο μακριά Εβρ. 12:20), ο κακοποιός θα πεθάνει με κακό θάνατο (Ματθαίος 21:41), επειδή οι αληθινές και στέρεες διδασκαλίες είναι πέτρες για τα θηρία. Θα χαθεί, αν και είναι λεοπάρδαλη, που θα πεθάνει με τις κηλίδες του (Ιερ. 13:23). Ή ένα λιοντάρι, πεινασμένο για θήραμα και βρυχηθμό (Ψαλμ. 21:14), που αναζητά είτε τις ψυχές μας είτε τις εκφράσεις μας για να τις μετατρέψει σε τροφή για τον εαυτό του. ή ένα γουρούνι που ποδοπατάει τις όμορφες και αστραφτερές χάντρες της αλήθειας (Ματθ. 7:6), ή ένας Άραβας και άλλη ράτσα λύκου, ακόμη και οι λύκοι είναι πιο γρήγοροι στην ψεύτικη σκέψη τους (Αβ. 1:8). ή αλεπού, δηλαδή πονηρή και άπιστη ψυχή, που ανάλογα με το χρόνο και την ανάγκη παίρνει διάφορες μορφές, τρέφεται με νεκρά και βρωμερά κορμιά, επίσης μικρά σταφύλια (γιατί δεν μπορεί να πάρει μεγάλα)· ή άλλο ζώο απαγορευμένο από το νόμο, ακάθαρτο για τροφή ή κατανάλωση! Διότι η λέξη, έχοντας αποσυρθεί από τέτοια, θέλει να γραφεί σε πλάκες από σκληρές και πέτρινες πλάκες και, επιπλέον, στις δύο πλευρές των πινακίδων, λόγω της ανοιχτής και κρυφής σημασίας του νόμου: το ανοιχτό, που χρειάζεται για πολλούς και αυτούς που μένουν από κάτω, και το κρυφό, που είναι κατανοητό στους λίγους και σε αυτούς που απλώνουν το χέρι στη θλίψη. Τι έπαθα όμως, φίλοι, μάρτυρες του μυστηρίου και λάτρεις της αλήθειας σαν κι εμένα; Περπάτησα για να κατανοήσω τον Θεό. Με αυτή τη σκέψη, έχοντας απαρνηθεί την ύλη και το υλικό, βυθισμένος όσο μπορούσα στον εαυτό μου, ανέβηκα στο βουνό. Όταν όμως άπλωσα το βλέμμα μου, μετά βίας είδα το πίσω μέρος του Θεού (Εξ. 33:22-23) και μετά καλύφθηκε με την πέτρα (Α' Κορ. 10:4), δηλαδή ο Λόγος έκανε σάρκα για μας. Και αφού κοίταξα λίγο, δεν συλλογίζομαι την πρώτη και καθαρή φύση, που μπορεί να τη γνωρίσει ο ίδιος, δηλαδή από την ίδια την Τριάδα. Δεν συλλογίζομαι αυτό που βρίσκεται πίσω από το πρώτο πέπλο και καλύπτεται από τα Χερουβείμ, αλλά ένα άκρο που εκτείνεται σε εμάς. Και αυτό, απ' όσο ξέρω, είναι εκείνο το μεγαλείο, ή, όπως το αποκαλεί ο θεϊκός Δαβίδ, εκείνη η λαμπρότητα (Ψαλμ. 8:2), που είναι ορατή σε πλάσματα που δημιουργήθηκαν και κυβερνώνται από τον Θεό. Γιατί όλα αυτά είναι η πλάτη του Θεού, που αφού ο Θεός μας δίνει τη γνώση Του, όπως η αντανάκλαση και η εικόνα του ήλιου στα νερά δείχνει τον ήλιο σε αδύναμα μάτια που δεν μπορούν να τον κοιτάξουν, γιατί η ζωηρότητα του φωτός καταπλήσσει τις αισθήσεις. Θεολογήτε λοιπόν κι εσείς, αν και θα είστε ο Μωυσής και Θεός του Φαραώ, αν και θα ανεβείτε με τον Παύλο στον τρίτο ουρανό και θα ακούσετε ανείπωτα λόγια (Β' Κορ. 12:4), αν και θα γίνετε ανώτεροι από αυτούς, έχοντας λάβει το αγγελικό ή αρχαγγελικό πρόσωπο και βαθμός! Διότι καθετί που είναι ουράνιο και άλλα πράγματα πέρα ​​από τον ουρανό, αν και σε σύγκριση με εμάς είναι πολύ υψηλότερο στη φύση και πιο κοντά στον Θεό, είναι ωστόσο πιο μακριά από τον Θεό και από την τέλεια κατανόησή Του από το πόσο υψηλότερο είναι από τη σύνθετη, χαμηλή και χαμηλής βαρύτητας σύνθεσή μας. Οπότε, πάλι πρέπει να επιστρέψουμε στην αρχή. «Είναι δύσκολο να καταλάβεις τον Θεό, αλλά είναι αδύνατο να τον εκφράσεις» - έτσι φιλοσοφούσε ένας από τους Έλληνες θεολόγους, 5 και, νομίζω, όχι χωρίς πονηρή σκέψη, για να θεωρηθεί ότι τον είχε καταλάβει, είπε: «δύσκολο» και, για να αποφύγει την κατηγορία, το αποκάλεσε άφατο. Αλλά όπως σκέφτομαι, είναι αδύνατο να το πούμε, και ακόμη περισσότερο αδύνατο να το καταλάβουμε. Για ό,τι καταλαβαίνει ο νους, ίσως μια λέξη θα εξηγήσει σε κάποιον που δεν έχει βλάψει εντελώς την ακοή και το θαμπό μυαλό, αν όχι αρκετά, τότε τουλάχιστον ασθενώς. Αλλά όχι μόνο οι άνθρωποι που είναι μουδιασμένοι και σκυμμένοι στο έδαφος, αλλά ακόμη και οι πολύ εξυψωμένοι και θεόφιλοι άνθρωποι, καθώς και κάθε γεννημένη φύση, για την οποία αυτό το σκοτάδι - αυτή η χοντρή σάρκα, χρησιμεύει ως εμπόδιο στην κατανόηση της αλήθειας, δεν έχουν απολύτως καμία δύναμη ή μέσο για να συλλάβουν ένα τόσο μεγάλο αντικείμενο στη σκέψη. Δεν ξέρω αν αυτό είναι δυνατό για ανώτερες και πνευματικές φύσεις, οι οποίες, όντας πιο κοντά στον Θεό και φωτισμένες με απόλυτο φως, ίσως Τον βλέπουν, αν όχι ολοκληρωτικά, τότε πιο τέλεια και σίγουρα από εμάς, και, επιπλέον, σύμφωνα με την κατάταξή τους, μερικές είναι μεγαλύτερες και μικρότερες από άλλες. Αλλά δεν θα επεκταθώ περισσότερο σε αυτό. Όσο για εμάς, όχι μόνο η ειρήνη του Θεού ξεπερνά κάθε νου και κατανόηση (Φιλ. 4:7), όχι μόνο δεν μπορούν να δουν τα μάτια μας, ούτε τα αυτιά μας να ακούσουν, ούτε οι σκέψεις μας να φανταστούν τι έχει προετοιμαστεί σύμφωνα με τις υποσχέσεις για τους δίκαιους (Α' Κορ. 2:9· Ησ. 64:4), αλλά ακόμη και η ακριβής γνώση της δημιουργίας είναι δύσκολα δυνατή για εμάς. Γιατί και εδώ έχεις μόνο σκιές, όπως σε διαβεβαιώνει όταν είπε: Θα δω τους ουρανούς - το έργο των χεριών Σου, το φεγγάρι και τα αστέρια (Ψαλμ. 8:4) και τον σταθερό νόμο μέσα τους, γιατί δεν μιλάει ως αυτός που βλέπει τώρα, αλλά ως αυτός που ελπίζει να δει κάποτε. Αλλά σε σύγκριση με τα πλάσματα, πολύ πιο ασύλληπτη και ακατανόητη για το μυαλό είναι η φύση που είναι ανώτερη από αυτά και από την οποία προήλθαν. Αυτό που ονομάζω ακατανόητο δεν είναι ότι ο Θεός υπάρχει, αλλά ότι είναι. Διότι το κήρυγμά μας δεν είναι μάταιο, η πίστη μας δεν είναι μάταιη, και δεν είναι αυτό που διδάσκουμε. Μη μετατρέπεις την ειλικρίνειά μας σε αφορμή αθείας και συκοφαντίας, μην εξυψώνεις τον εαυτό σου πάνω από εμάς, που ομολογούμε την άγνοια! Υπάρχει πολύ μεγάλη διαφορά ανάμεσα στο να είσαι σίγουρος για την ύπαρξη κάτι και στο να ξέρεις τι είναι. Υπάρχει Θεός - η δημιουργική και ουσιαστική αιτία των πάντων. Σε αυτό οι δάσκαλοί μας είναι και το όραμα 6 και ο φυσικός νόμος: η όραση στρέφεται προς το ορατό, το οποίο είναι όμορφα εδραιωμένο και ολοκληρώνει την πορεία του, ή, θα το πω αυτό, κινείται ακίνητα και ορμά. ο φυσικός νόμος, από τον ορατό και καλά οργανωμένο [κόσμο] βγάζοντας συμπεράσματα για την Πρώτη Αιτία του. Γιατί πώς θα μπορούσε να σχηματιστεί και να σταθεί το σύμπαν αν δεν ήταν ο Θεός που έφερε και περιείχε τα πάντα; Όποιος βλέπει μια όμορφα φινιρισμένη άρπα, την εξαιρετική δομή και τη διασκευή της, ή ακούει την ίδια την άρπα να παίζεται, δεν φαντάζεται τίποτε άλλο από αυτόν που έφτιαξε την άρπα ή που την παίζει, και επιστρέφει σε αυτόν με σκέψη, αν και ίσως δεν τον γνωρίζει προσωπικά. Ομοίως, η δημιουργική δύναμη που κινεί και συντηρεί αυτό που έχει δημιουργηθεί είναι ξεκάθαρη σε εμάς, αν και δεν γίνεται κατανοητή από τη σκέψη. Και είναι εξαιρετικά ανόητος που, ακολουθώντας φυσικές οδηγίες, δεν ανεβαίνει μόνος του σε αυτή τη γνώση. Ωστόσο, ο Θεός δεν είναι ακόμα αυτό που φανταζόμασταν κάτω από την έννοια του Θεού, ή με αυτό που Τον απεικονίσαμε, ή με αυτό που Τον περιέγραψε ο λόγος μας. Και αν κάποιος Τον έχει ποτέ αγκαλιάσει με το μυαλό του σε οποιοδήποτε βαθμό, τότε πώς θα το αποδείξει αυτό; Ποιος έφτασε στο τελικό όριο της σοφίας; Ποιος έχει ανταμειφθεί ποτέ με τόσα πολλά δώρα; Ποιος άνοιξε τόσο το στόμα της κατανόησης και προσέλκυσε το Πνεύμα (Ψαλμ. 119:131), ώστε, με τη βοήθεια αυτού του Πνεύματος, που διεισδύει και γνωρίζει τα πάντα, ακόμη και τα βάθη του Θεού (Α' Κορ. 2:10), κατανόησε τον Θεό και δεν χρειάζεται πλέον να επεκταθεί περισσότερο, επειδή έχει το τελευταίο από ό,τι επιθυμεί και όλες τις υψηλές σκέψεις, σε ποιες σκέψεις; Αλλά ποια έννοια του Θεού θα σχηματίσετε, που τοποθετεί τον εαυτό του πάνω από όλους τους φιλοσόφους και τους θεολόγους και υπερηφανεύεται πέρα ​​από κάθε μέτρο, αν εμπιστευτείτε τον εαυτό σας σε κάθε μονοπάτι της εικασίας; Πού θα σας οδηγήσει το περίεργο μυαλό σας; Θα αποκαλούσατε το Θείο σώμα; Πώς όμως μπορείς να το πεις άπειρο, χωρίς όρια και περιγράμματα, άυλο, αόρατο; Είναι ήδη τέτοια σώματα; Πόσο αυθαίρετο! Η φύση των σωμάτων δεν είναι τέτοια. Ή μήπως η Θεότητα είναι ένα σώμα και ταυτόχρονα δεν είναι άπειρο, όχι απεριόριστο κ.λπ., ώστε να μην έχει κανένα πλεονέκτημα έναντι μας σε τίποτα; Τι αγενής ιδέα! Πώς μπορεί η Θεότητα να είναι σεβάσμια αν έχει περίγραμμα; Ή πώς θα αποφύγει να μην αποτελείται από τα στοιχεία, να αποσυντεθεί ξανά σε αυτά και να μην καταστραφεί καθόλου; Γιατί η πολυπλοκότητα είναι η αρχή του αγώνα, ο αγώνας είναι η αρχή του διχασμού. διαίρεση σημαίνει καταστροφή, και η καταστροφή είναι εντελώς ξένη προς τον Θεό και την πρώτη φύση. Δεν υπάρχει λοιπόν διχασμός μέσα Του, διαφορετικά θα υπήρχε καταστροφή. δεν υπάρχει αγώνας, αλλιώς θα υπήρχε διχασμός. δεν υπάρχει δυσκολία, αλλιώς θα υπήρχε αγώνας. Επομένως, το Θείο δεν είναι σώμα, διαφορετικά θα υπήρχε πολυπλοκότητα μέσα Του. Η λέξη σταματά εδώ, ανεβαίνοντας από την τελευταία στην πρώτη. Επιπλέον, η ιδιότητα του Θεού είναι να διαπερνά τα πάντα και να γεμίζει τα πάντα, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: Δεν γεμίζω τους ουρανούς και τη γη, λέει ο Κύριος (Ιερ. 23:24), και επίσης: Το Πνεύμα του Κυρίου γεμίζει το σύμπαν (Σοφ. 1:7), - πώς μπορεί να διατηρηθεί αν ο Θεός περιορίσει κάτι άλλο στον εαυτό Του και περιορίζει τους άλλους στον εαυτό του; Ή θα διεισδύσει σε έναν κόσμο γεμάτο με τίποτα, και τα πάντα ανάμεσά μας θα καταστραφούν στην μομφή του Θεού, που θα γίνει σώμα και θα χάσει όλα όσα έχει δημιουργήσει. Ή θα είναι ένα σώμα ανάμεσα σε άλλα σώματα, κάτι που είναι αδύνατο. ή θα ανέβει τόσο σε σύζευξη όσο και σε αντίθεση με σώματα. Ή θα αναμειχθεί μαζί τους σαν υγρό, και θα χωρίσει άλλα και θα χωρίσει άλλα, κάτι που είναι πιο παράλογο και χωρίς νόημα από τα άτομα του Επίκουρου. και έτσι το δόγμα μας για τη σωματικότητα του Θεού θα αποσυντεθεί και δεν θα έχει ούτε πυκνότητα ούτε συνοχή. Αν πούμε ότι ο Θεός είναι άυλο σώμα και επιπλέον, όπως νομίζουν κάποιοι, πέμπτο και περιστρεφόμενο σώμα (ας γίνει δεκτό ένα άυλο και ένα πέμπτο και αν θέλετε και ένα ασώματο σώμα, αφού τα λόγια τους μεταφέρονται και συντίθενται αυθαίρετα, αλλά δεν είναι αυτό που υποστηρίζω τώρα), τότε σε τι είδους κινητό και φορητό σώμα θα ανήκει; Δεν λέω πόσο προσβλητικό είναι να υποθέσει κανείς ότι ο Δημιουργός με το δημιουργημένο και ο Φορέας με το φθαρμένο κινούνται με τον ίδιο τρόπο, αρκεί να το υποθέσουν αυτό. Αλλά τι Τον παρακινεί ξανά; Πώς κινούνται όλα; Τι θέτει τα πράγματα σε κίνηση και τι κάνει τα πάντα να κινούνται; Και μετά, τι είναι αυτό που παρακινεί αυτό ακριβώς το πράγμα; - και ούτω καθεξής ad infinitum. Επιπλέον, πώς μπορεί να μην χρειάζεται να βρίσκεται σε ένα μέρος, αν υπάρχει μόνο κάτι φορητό; Αλλά αν λένε ότι ο Θεός είναι κάποιο άλλο σώμα εκτός από το πέμπτο, αν και, για παράδειγμα, αγγελικό, τότε πώς ξέρουν ότι οι άγγελοι είναι σωματικοί, τι είδους σώματα έχουν και όσο υψηλότερος θα είναι ο Άγγελος ο Θεός, τον οποίο υπηρετεί ο Άγγελος; Και αν το σώμα είναι ψηλότερα από το αγγελικό, τότε πάλι θα εισαχθεί ένα αναρίθμητο σμήνος σωμάτων και τέτοιο βάθος άεργων κουβεντιών που θα είναι αδύνατο να σταματήσει πουθενά. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Θεός δεν είναι σώμα. Ναι, κανένας από τους εμπνευσμένους δεν το είπε ούτε το επέτρεψε αυτό. μια τέτοια διδασκαλία δεν είναι της αυλής μας. Επομένως, μπορούμε μόνο να υποθέσουμε ότι ο Θεός δεν είναι σωματικός. Αν όμως δεν είναι σωματικό, τότε δεν απεικονίζει και δεν ενστερνίζεται την ουσία, όπως οι λέξεις δεν περικλείουν την ουσία: αγέννητο, απαρχή, αμετάβλητο, άφθαρτο - και τι άλλο λέγεται για τον Θεό και για τα πράγματα που ανήκουν στον Θεό. Γιατί σ' Αυτόν, τον Υπάρχοντα, η φύση και η ανεξαρτησία εκφράζει ότι δεν έχει αρχή, δεν αλλάζει, δεν περιορίζεται; Αντίθετα, όποιος έχει αληθινά το μυαλό του Θεού και έχει τελειοποιήσει τον εαυτό του στην εικασία, δεν έχει ακόμη συνεχίσει την εικασία και την έρευνά του και να κατανοήσει όλη την ύπαρξη. Όταν απεικονίζετε και εξηγείτε ένα ή άλλο από τα αντικείμενα του συλλογισμού σας, δεν αρκεί να πείτε: αυτό είναι το σώμα ή αυτό είναι το γεννημένο. Αντίθετα, αν θέλετε να ορίσετε πλήρως και ικανοποιητικά το νοητό, τότε πρέπει να ονομάσετε το υποκείμενο αυτών των κατηγορημάτων (για αυτό το σωματικό και γεννημένο και φθαρτό είναι είτε άνθρωπος, είτε βόδι, είτε άλογο). Έτσι και εδώ, αυτός που εξερευνά τη φύση του Είναι δεν θα σταματήσει λέγοντας αυτό που δεν είναι, αλλά, αντίθετα, σε αυτό που δεν είναι, θα προσθέσει αυτό που είναι (ειδικά επειδή είναι πιο εύκολο να συλλάβει κανείς ένα πράγμα με το μυαλό παρά να αρνηθεί τα πάντα ένα προς ένα). προσθέστε, ώστε μέσω του αποκλεισμού αυτού που δεν είναι, και μέσω της θέσης αυτού που είναι, το νοητό γίνεται κατανοητό. Και όποιος, έχοντας πει τι δεν πρέπει να φάει, μένει σιωπηλός για το τι είναι, ενεργεί σχεδόν το ίδιο σαν να τον ρωτούσαν: τι είναι δύο επί πέντε; Απάντηση: δεν θα είναι δύο, ή τρία, ή τέσσερα, ή πέντε, ή είκοσι, ή τριάντα, εν ολίγοις, ούτε ένας από τους αριθμούς που περιέχονται σε δέκα ή σε δεκάδες, και όμως να μην πω: αυτό θα είναι δέκα, δηλαδή, οι σκέψεις του ερωτώντος δεν μπορούν να σταματήσουν σε αυτό που ψάχνει. Διότι, όπως φαίνεται ξεκάθαρα ο καθένας, είναι πολύ πιο εύκολο και πιο πιθανό να εξηγήσουμε για ένα αντικείμενο τι δεν είναι μέσω αυτού που είναι, παρά με το να αποκλείσουμε αυτό που δεν είναι, να δείξουμε τι είναι. Επειδή η Θεότητά μας δεν είναι φυσική, ας συνεχίσουμε λίγο την έρευνά μας. Υπάρχει ο Θεός πουθενά ή πουθενά; Αν πουθενά, τότε κάποιος πολύ περίεργος θα ρωτήσει: πώς μπορεί να υπάρχει; Γιατί όπως αυτό που δεν υπάρχει δεν υπάρχει πουθενά, έτσι ίσως αυτό που δεν υπάρχει πουθενά να μην υπάρχει καθόλου. Και αν ο Θεός είναι κάπου, τότε επειδή υπάρχει ήδη, χωρίς αμφιβολία είναι είτε στον κόσμο είτε πάνω από τον κόσμο. Αλλά αν στον κόσμο, τότε είτε σε κάτι είτε παντού. Και αν υπάρχει κάτι, θα περιοριστεί σε κάτι μικρό. Αν παντού, τότε περισσότερο από κάτι, αλλά και από πολλά άλλα πράγματα, δηλαδή ως περιεχόμενα, έτσι ώστε το σύνολο του Θεού να περιοριστεί από ολόκληρο τον κόσμο και ούτε μια θέση μέσα Του να μην παραμείνει απαλλαγμένη από περιορισμούς. Τέτοιες είναι οι δυσκολίες αν είναι ο Θεός στον κόσμο! Και μια άλλη ερώτηση: πού βρισκόταν πριν εμφανιστεί ο κόσμος; Και αυτό επίσης θα περιπλέξει πολύ τα πράγματα. Εάν ο Θεός είναι πάνω από τον κόσμο, τότε δεν υπάρχει πραγματικά τίποτα που να Τον χωρίζει από τον κόσμο; Πού είναι αυτό το κάτι ανώτερο από τον κόσμο; Πώς να φανταστεί κανείς την υπέρβαση και την υπέρβαση, αν δεν υπάρχει όριο που να χωρίζει και να οριοθετεί και τα δύο; Ή πρέπει αναγκαστικά να υπάρχει ένα περιβάλλον στο οποίο θα περιοριζόταν ο κόσμος και αυτό που είναι πάνω από τον κόσμο; Τι άλλο είναι αυτό εκτός από το μέρος που αποφεύγουμε; Δεν λέω καν ότι η Θεότητα θα περιοριστεί αναγκαστικά αν θέλουμε να την κατανοήσουμε με τη σκέψη. Διότι η έννοια είναι επίσης ένας τύπος περιορισμού. Γιατί μίλησα γι' αυτό, ίσως περισσότερο από όσο χρειάζεται να ακούσει ο κόσμος, και τηρώντας τον καθιερωμένο πλέον τρόπο ομιλίας, με τον οποίο απορρίπτονται τα ευγενή και τα απλά και εισάγονται τα περίπλοκα και μυστηριώδη, ώστε το δέντρο να αναγνωρίζεται από τους καρπούς του, δηλαδή από το σκοτάδι των εκφράσεων - το σκοτάδι που εμπνέει τέτοιες διδασκαλίες; Όχι με την πρόθεση να μεταφέρω την ιδέα ότι μιλώ κάτι εξαιρετικό και γεμάτο σοφία, δένω κόμπους και εξηγώ τα κρυφά πράγματα που αποτελούσαν το μεγάλο θαύμα στον Δανιήλ (Δαν. 5:12), αλλά θέλω να εξηγήσω αυτό ακριβώς που ο λόγος μου είχε σκοπό να πει στην αρχή. Τι ακριβώς; Το γεγονός ότι το Θείο είναι ακατανόητο για την ανθρώπινη σκέψη και δεν μπορούμε να Τον φανταστούμε στο σύνολό του. Και παραμένει ακατανόητο όχι από φθόνο. Γιατί ο φθόνος είναι μακριά από τη φύση του Θεού, απαθής, το μόνο αγαθό και κυρίαρχο, ιδιαίτερα ο φθόνος ενός πλάσματος, που είναι πιο πολύτιμο στον Θεό από άλλα, γιατί για τον Λόγο τι είναι προτιμότερο από τα λογικά όντα; Επιπλέον, η ίδια η δημιουργία μας είναι το ύψος της καλοσύνης. Και επίσης ο λόγος για αυτό δεν είναι η ίδια η τιμή και η δόξα αυτού που είναι χορτασμένος (Ησ. 1:11), λες και η ακατανοησία θα μπορούσε να Του δώσει σεβασμό και μεγαλείο. Διότι το να ανοίγει κανείς το δρόμο προς την πρωτοκαθεδρία εμποδίζοντας τους άλλους να το επιτύχουν είναι χαρακτηριστικό μόνο του σοφιστή, αλλά είναι ξένο όχι μόνο στον Θεό, αλλά και σε οποιονδήποτε άνθρωπο με καλή ηθική. Αλλά αν υπάρχουν άλλοι λόγοι γι' αυτό, τότε ίσως οι πλησιέστεροι στον Θεό να τους γνωρίζουν, στοχαζόμενοι και εμβαθύνοντας με το νου τους στα ανεξιχνίαστα πεπρωμένα Του, αν υπάρχουν άνθρωποι που τα κατάφεραν σε τέτοιο βαθμό στην αρετή και, όπως ειπώθηκε, μπήκαν στην εξερεύνηση της αβύσσου (Ιώβ 38:16). Πόσο μπορούμε να καταλάβουμε, ποιος μετράει το ασύλληπτο σε μικρά μέτρα; Αυτό είναι απαραίτητο, ίσως, για να μην βολεύει η ευκολία απόκτησης να χαθεί αυτό που αποκτήθηκε. Γιατί συνήθως, ως κάτι που αποκτάται με δυσκολία, είναι πολύ πιθανό να το περιφρονούμε, αν με την ευκαιρία μπορέσουμε να το αποκτήσουμε ξανά. Επομένως, όσοι έχουν ευφυΐα θεωρούν όφελος την ίδια τη δυσκολία να λάβουν ένα επίδομα. Ίσως αυτό είναι επίσης απαραίτητο για να μην υποστούμε την ίδια μοίρα με τον έκπτωτο άγγελο, ώστε, έχοντας δεχτεί όλο το φως μέσα μας, να μην σκληρύνουμε τον λαιμό μας ενώπιον του Παντοδύναμου Κυρίου (Ιώβ 15:25) και να μην πέσουμε από την ανάταση στην πιο αξιολύπητη πτώση. Ή ίσως είναι επίσης απαραίτητο, ώστε όσοι έχουν εξαγνιστεί εδώ και περίμεναν υπομονετικά την εκπλήρωση των επιθυμιών τους, να έχουν επίσης κάτι εκεί ως ανταμοιβή για τη σκληρή δουλειά τους και μια φωτεινή ζωή. Γι' αυτό αυτό το σωματικό σκοτάδι στέκεται ανάμεσα σε εμάς και τον Θεό, όπως το σύννεφο μεταξύ των Αιγυπτίων και των Εβραίων από τα αρχαία χρόνια. Διότι αυτό σημαίνει, ίσως, ότι το σκοτάδι έφτιαξε το πέπλο Του (Ψαλμ. 17:12), δηλαδή τη [σωματική] τραχύτητα μας, μέσα από την οποία μόνο λίγοι και λίγοι μπορούν να δουν. Αλλά όποιος ενδιαφέρεται για αυτό, ας είναι σοφός, ας ανέβει στα ύψη του προβληματισμού. Και εμείς, οι αιχμάλωτοι της γης, όπως λέει ο θείος Ιερεμίας (Θρήνοι 3:34), καλυμμένοι με αυτή τη χοντρή σάρκα, ξέρουμε ότι όπως είναι αδύνατο να προσπεράσεις τη σκιά σου, όσο κι αν βιάζεσαι, γιατί σηκώνεται όσο συλλαμβάνεται, ή καθώς η όραση δεν μπορεί να πλησιάσει ορατά αντικείμενα χωρίς τη μεσολάβηση του φωτός και του αέρα. στο σώμα δεν έχουν την ικανότητα να επικοινωνούν με τους διαισθητικούς χωρίς τη μεσολάβηση οτιδήποτε σωματικού. Γιατί κάτι θα ξεπερνά πάντα το δικό μας, όσο κι αν εντείνεται το μυαλό να προσκολληθεί σε ό,τι είναι οικείο και αόρατο, αποσπώντας όσο το δυνατόν περισσότερο από το ορατό και απομονώνοντας τον εαυτό του στον εαυτό του. Και αυτό θα το δούμε από τα παρακάτω. Πνεύμα, φωτιά, φως, αγάπη, σοφία, μυαλό, λέξη και τα παρόμοια - δεν είναι ονόματα; Και λοιπόν; Φαντάζεσαι είτε πνεύμα χωρίς κίνηση και διαστολή, είτε φωτιά όχι στην ύλη, χωρίς ανοδική κίνηση, χωρίς το χαρακτηριστικό του χρώμα και σχήμα, είτε φως μη ανακατεμένο με αέρα, χωριστά από αυτό που, λες, το γεννά, δηλαδή αυτό που λάμπει; Πώς φαντάζεσαι το μυαλό; Να μένεις σε κάτι άλλο; Και οι σκέψεις που βρίσκονται σε ηρεμία ή εμφανίζονται, κατά τη γνώμη σας, δεν είναι κίνηση; Φαντάζεσαι άλλη λέξη εκτός από αυτή που είναι σιωπηλή μέσα μας ή που ξεχύνεται (διστάζω να πω, εξαφανίζεται); Και η σοφία, στην αντίληψή σας, τι είναι εκτός από την ικανότητα του συλλογισμού για Θεϊκά ή ανθρώπινα αντικείμενα; Και επίσης η αλήθεια και η αγάπη - δεν είναι αξιέπαινες διαθέσεις που αντιτίθενται - η μια στην αναλήθεια και η άλλη στο μίσος, και όπως αυτές οι ίδιες γίνονται πιο έντονες και πιο αδύναμες, αναδύονται και παύουν, έτσι μας φτιάχνουν και μας αλλάζουν όμοια, δημιουργώντας μέσα μας το ίδιο με τα χρώματα στα σώματα; Ή μήπως είναι απαραίτητο να θεωρήσουμε τη Θεότητα, όσο το δυνατόν περισσότερο, μέσα της, να απομακρύνεται από αυτές τις εικόνες και να συλλέγει από αυτές κάποια μοναδική ιδέα; Αλλά τι είδους νοητική δομή είναι αυτή που συναρμολογείται από αυτές τις εικόνες και δεν είναι αυτό που είναι; Ή πώς μια μεμονωμένη οντότητα, ακομπλεξάριστη και απερίγραπτη από τη φύση της, θα περιέχει όλες αυτές τις εικόνες, και η καθεμία είναι τέλεια; Είναι τόσο δύσκολο για το μυαλό μας να βγει από τον κύκλο της σωματικότητας, αρκεί στην αδυναμία του να αναλογιστεί ό,τι υπερβαίνει τις δυνάμεις του! Επειδή κάθε λογική φύση, αν και αγωνίζεται για τον Θεό και την Πρώτη Αιτία, εντούτοις δεν μπορεί να την κατανοήσει, σύμφωνα με όσα εξήγησα. τότε, εξαντλημένη από την επιθυμία, όντας, σαν να λέμε, στη δίνη του θανάτου και δεν υπομένει αυτά τα μαρτύρια, ξεκινά ένα νέο ταξίδι για να στρέψει το βλέμμα της στο ορατό και από αυτό να κάνει κάτι θεό (σύμφωνα με κακό υπολογισμό, όμως, γιατί το ορατό υψηλότερο και θεϊκότερο από τον μάντη και, επιπλέον, μια τέτοια έκταση που δέχεται ο μάντης, λατρεία;), ή από την ομορφιά και τον καλλωπισμό του ορατού Θεού, χρησιμοποιήστε την όρασή σας ως οδηγό προς το αόρατο, αλλά στη λαμπρότητα του ορατού μην χάνετε τον Θεό. Εξαιτίας αυτού, κάποιοι άρχισαν να λατρεύουν τον ήλιο, άλλοι το φεγγάρι, άλλοι τα πολλά αστέρια, άλλοι τον ίδιο τον ουρανό, μαζί με τα φωτιστικά που δόθηκαν να κυβερνούν τον κόσμο τόσο στην ποιότητα όσο και στην ποσότητα της κίνησης. Και μερικά στα στοιχεία: γη, νερό, αέρας, φωτιά, αφού είναι απαραίτητα για όλα και χωρίς αυτά η ανθρώπινη ζωή δεν μπορεί να διαρκέσει. άλλοι - ό,τι συνάντησαν σε μια σειρά από ορατά πράγματα, αναγνωρίζοντας ως Θεό ό,τι τους φαινόταν όμορφο. Κάποιοι άρχισαν να λατρεύουν ακόμη και γραφικές εικόνες και αγάλματα, πρώτα συγγενών - και αυτοί ήταν άνθρωποι που επιδίδονταν στη θλίψη και τον αισθησιασμό χωρίς μέτρο και ήθελαν να τιμήσουν τους νεκρούς με μνημεία και μετά ξένους - και αυτό το έκαναν οι απόγονοι του πρώτου, μακριά από αυτούς από τον καιρό, το έκαναν επειδή δεν γνώριζαν την πρώτη φύση, και σύμφωνα με το έθιμο ο χρόνος μετατράπηκε σε νόμο. Νομίζω όμως ότι άλλοι, θέλοντας να ευχαριστήσουν τους κυβερνώντες, να δοξάσουν τη δύναμη, να εκφράσουν έκπληξη για την ομορφιά, με τον καιρό έκαναν θεό αυτόν που τιμούσαν και για να βοηθήσουν την αποπλάνηση πρόσθεσαν κάποιο μύθο. Όσοι από αυτούς ήταν πιο αφοσιωμένοι στα πάθη αναγνώρισαν τα πάθη ως θεούς ή ως θεούς άρχισαν να τιμούν τον θυμό, τον φόνο, τη λαγνεία, τη μέθη και δεν ξέρω, ίσως κάτι άλλο κοντά σε αυτό, γιατί σε αυτό βρήκαν (φυσικά, αγενή και άδικη) δικαίωση για τις δικές τους αμαρτίες. Και άλλοι θεοί έμειναν στη γη, άλλοι (που είναι φρόνιμο) κρύφτηκαν υπόγεια, και άλλοι (γελοία διανομή!) ανυψώθηκαν στον ουρανό. Έπειτα, υποκύπτοντας στην αυτοβούληση και στις ιδιοτροπίες μιας περιπλανώμενης φαντασίας, ονόμασαν κάθε μυθοπλασία το όνομα κάποιου θεού ή δαίμονα και, στήνοντας είδωλα που τους προσέλκυαν με τη μεγάλη τους αξία, τους νομιμοποίησαν να τιμηθούν με αίμα και λίπος, και μερικούς ακόμη και με τις πιο άθλιες πράξεις και υπερβολές και φόνο. Γιατί τέτοιες τιμές ταίριαζαν σε τέτοιους θεούς! Ατίμασαν ακόμη και τον εαυτό τους δίνοντας τη δόξα του Θεού σε θαλάσσια τέρατα, τετράποδα πλάσματα, ερπετά, σε ό,τι πιο ποταπό και γελοίο σε αυτά τα είδη, έτσι ώστε να είναι δύσκολο να προσδιοριστεί αν αυτοί που λάτρευαν ήταν άξιοι μεγαλύτερης περιφρόνησης ή τι λάτρευαν. Αλλά είναι πιο πιθανό οι υπηρέτες τέτοιων θεών να είναι πιο αξιοθρήνητοι, και ακόμη περισσότερο στον υψηλότερο βαθμό, επειδή, όντας από τη φύση τους λογικοί και έχοντας λάβει τη χάρη του Θεού, προτιμούσαν το χειρότερο από το καλύτερο. Και αυτό είναι ένα από τα τεχνάσματα του κακού, που μετέτρεψε το ίδιο το καλό σε κακό, όπως υπάρχουν πολλά άλλα παραδείγματα της κακίας του. Για να προσελκύσει ανθρώπους υπό την εξουσία του, εκμεταλλεύτηκε την λανθασμένη επιθυμία τους να βρουν τον Θεό και, εξαπατώντας τους σε αυτό που ήθελαν, οδηγώντας τους σαν τυφλός που αναζητούσε το δικό του μονοπάτι, τους σκόρπισε σε διάφορα ορμητικά νερά και τους έριξε σε μια άβυσσο θανάτου και καταστροφής. Αυτό συνέβη με αυτούς, αλλά ο αρχηγός μας είναι ο λόγος. Και αφού εμείς, αν και επιζητούμε και τον Θεό, δεν επιτρέπουμε να γίνει τίποτα χωρίς αρχηγό και άρχοντα, τότε ο νους, έχοντας εξετάσει τα ορατά, έχοντας μετρήσει όλα όσα ήταν από την αρχή, δεν σταματά εκεί. Διότι δεν υπάρχει λόγος να αποδοθεί η κυριαρχία σε αυτό που, σύμφωνα με τα στοιχεία των αισθήσεων, απολαμβάνει την ίδια τιμή. Και επομένως, μέσω του ορατού, οδηγεί σε αυτό που είναι ανώτερο από το ορατό και αυτό που δίνει ύπαρξη στο ορατό. Διότι με τι εισήχθησαν τα ουράνια και τα γήινα πράγματα, που βρίσκονται στον αέρα και κάτω από το νερό, στη δομή, ή καλύτερα, τι είναι πιο πρωταρχικό από αυτό - ο ουρανός, η γη, ο αέρας και η υδάτινη φύση; Ποιος το ανακάτεψε και το χώρισε; Ποιος κρατάει σε αμοιβαία επικοινωνία, συγγένεια και συμφωνία (επαινώ αυτόν που το είπε, αν και δεν είναι δικός μας); Ποιος το έβαλε σε κίνηση και το οδηγεί σε συνεχή και ανεμπόδιστη ροή; Δεν είναι ο Καλλιτέχνης των πάντων, δεν είναι Αυτός που έβαλε το νόμο σε όλα, σύμφωνα με τον οποίο όλα κινούνται και διοικούνται; Ποιος είναι ο καλλιτέχνης αυτού; Δεν είναι Αυτός που δημιούργησε και δημιούργησε; Γιατί τέτοια δύναμη δεν πρέπει να αποδίδεται στην τύχη. Ας υποθέσουμε ότι η ύπαρξη είναι θέμα τύχης. από ποιον είναι η παραγγελία; Αν θέλετε, θα παραδοθούμε στην τύχη, αλλά ποιος τηρεί και συντηρεί αυτούς τους νόμους σύμφωνα με τους οποίους όλα συνέβησαν αρχικά; Είναι κάποιος άλλος ή διαφορετική περίπτωση; Φυσικά είναι διαφορετικό, όχι περίπτωση. Ποιος είναι αυτός εκτός από τον Θεό; Έτσι, από το ορατό, ο θεόδοτος και έμφυτος λόγος όλων μας ανύψωσε στον Θεό - αυτός ο αρχικός νόμος μέσα μας και δόθηκε σε όλους! Ας επαναλάβουμε αυτό που ειπώθηκε στην αρχή. Κανείς δεν βρήκε ποτέ τον Θεό, όπως είναι από τη φύση και την ουσία του, και, φυσικά, ποτέ δεν θα το κάνει. Κι αν το βρει ποτέ, τότε ας το ψάξουν όσοι θέλουν και ας το σκεφτούν. Θα βρει, όπως σκέφτομαι, όταν αυτό το θεόμορφο και θεϊκό, δηλαδή ο νους και ο λόγος μας, ενωθεί με ό,τι συγγενεύει, όταν η εικόνα ανεβαίνει στο Πρωτότυπο, στο οποίο τώρα αγωνίζεται. Και αυτό, όπως νομίζω, εκφράζεται σε εκείνη την πολύ σοφή διδασκαλία, με την οποία γνωρίζουμε κάποτε στο βαθμό που είμαστε γνωστοί εμείς οι ίδιοι (Α' Κορ. 13:12). Και αυτό που φτάνει σε εμάς σε αυτή τη ζωή είναι ένα λεπτό ρυάκι και, σαν να λέγαμε, μια μικρή αντανάκλαση του μεγάλου φωτός. Επομένως, εάν κάποιος έχει γνωρίσει τον Θεό και μαρτυρείται ότι γνώρισε, τότε αυτή η γνώση του αποδίδεται με την έννοια ότι, σε σύγκριση με έναν άλλον που δεν είναι τόσο φωτισμένος, αποδείχθηκε μέτοχος ενός μεγαλύτερου φωτός. Και αυτή η αριστεία αναγνωρίστηκε ως τέλεια, όχι ως πραγματικά τέλεια, αλλά όπως μετρήθηκε από τη δύναμη του πλησίον του, έτσι ο Ενώχ άρχισε να επικαλείται τον Κύριο (Γεν. 4:26), και η αξία του ήταν η εμπιστοσύνη, και η εμπιστοσύνη όχι στη γνώση, αλλά στην κλήση. Ο Ενώχ καταλήφθηκε [από τον Θεό] (Γέν. 5:24), αλλά αν κατάλαβε τη φύση του Θεού ή θα την κατανοήσει ακόμα είναι άγνωστο. Και στον Νώε, στον οποίο ανατέθηκε ολόκληρος ο κόσμος, ή οι σπόροι του κόσμου, να σώσει από τα νερά με ένα μικρό δέντρο που απέφευγε να πνιγεί, ένα πλεονέκτημα ήταν ευάρεστο στον Θεό (Γέν. 6:9). Και ο μεγάλος πατριάρχης Αβραάμ, αν και δικαιώθηκε με την πίστη και έκανε μια εξαιρετική θυσία - την εικόνα της μεγάλης Θυσίας, εντούτοις είδε τον Θεό όχι ως Θεό, αλλά τον έτρεφε ως άνθρωπο και επαινείται ότι τίμησε πόσα κατάλαβε. Ο Ιακώβ είδε σε όνειρο μια ψηλή σκάλα και την ανάβαση των Αγγέλων, χρίζει μυστηριωδώς μια κολόνα (ίσως υποδηλώνει την πέτρα που χρίστηκε πάνω μας), δίνει τη θέση, προς τιμή του Εκείνου που εμφανίστηκε σε αυτήν, το όνομα: ο οίκος του Θεού (Γεν. 28:17), μάχεται με τον Θεό όπως με έναν αληθινό ή έναν άνθρωπο αρετή με τον Θεό), φοράει στο σώμα του σημάδια αγώνα, δείχνοντας ότι η δημιουργημένη φύση έδωσε νίκη και ως ανταμοιβή για την ευσέβεια λαμβάνει μια αλλαγή στο όνομα - από τον Ιακώβ μετονομάστηκε σε Ισραήλ (ένα πραγματικά μεγάλο και ένδοξο όνομα!). αλλά ούτε αυτός ούτε κανένας άλλος από τις δώδεκα φυλές των οποίων ήταν ο πατέρας, ακόμα κι αν στάθηκε ψηλότερα από τον ίδιο τον Ιακώβ, δεν έχει καυχηθεί μέχρι στιγμής ότι έχει ασπαστεί πλήρως τη φύση του Θεού ή την εικόνα του Θεού. Και ο Ηλίας δεν ήταν δυνατός άνεμος, ούτε φωτιά, ούτε σεισμός, όπως γνωρίζουμε από την ιστορία (Α' Βασιλέων 19:12), αλλά μια ελαφριά δροσιά ήταν σημάδι της παρουσίας του Θεού, και μόνο η παρουσία του, όχι η φύση. Ποιος Ηλίας; Τον οποίο το πύρινο άρμα σηκώνει στον ουρανό, δηλώνοντας έτσι κάτι υπεράνθρωπο στον δίκαιο άνθρωπο. Δεν σας προκαλεί έκπληξη - πρώτα ο δικαστής Manoah και μετά ο μαθητής Πέτρος; Αλλά δεν μπορεί κανείς να αντέξει τη θέα του Θεού που του εμφανίστηκε και λέει: χαθήκαμε, γυναίκα, επειδή είδαμε τον Θεό (Κριτές 13:22), που δείχνει ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να φιλοξενήσει όχι μόνο τη φύση του Θεού, αλλά ούτε και την εμφάνιση [Του], και ο Πέτρος δεν άφησε τον εμφανιζόμενο Χριστό στο πλοίο και τον έστειλε μακριά (Λουκάς 5:3-8). ευλόγησε και απένειμε τους πιο σημαντικούς διορισμούς (Ματθαίος 16:16–19). Τι να πούμε για τον Ησαΐα, για τον Ιεζεκιήλ, τον θεατή των μεγαλύτερων μυστηρίων, και για τους άλλους προφήτες; Ένας από αυτούς είδε τον Κύριο των δυνάμεων να κάθεται στον Θρόνο της Δόξας, περικυκλωμένος, δοξασμένος και καλυμμένος από εξάπτερο Σεραφείμ, είδε πώς ο ίδιος καθαρίστηκε με κάρβουνο και προετοιμάστηκε για προφητεία (Ησ. 6:1-7). Ένας άλλος περιγράφει το άρμα του Θεού - τα Χερουβείμ, και από πάνω τους το θρόνο, και πάνω από το θρόνο το στερέωμα, και στο στερέωμα Εκείνου που εμφανίστηκε, καθώς και κάποιες φωνές, κινήσεις και ενέργειες (Ιεζ. 1:22-27), και δεν μπορώ να πω αν αυτό ήταν ένα φαινόμενο ημέρας, που μόνο οι άγιοι μπορούν να αντιπροσωπεύουν μια νυχτερινή όραση ή μια νυχτερινή όραση. κυρίαρχο μέσα μας, με το οποίο αγκαλιάζεται το μέλλον, όπως το παρόν, ή άλλη μια ανεξήγητη μορφή προφητείας - αυτό το γνωρίζει μόνο ο Θεός των προφητών και των κοινωνών παρόμοιων εμπνεύσεων. Τουλάχιστον ούτε αυτοί για τους οποίους έχουμε λόγο, ούτε κανείς άλλος μετά από αυτούς ήταν, σύμφωνα με τη Γραφή, στο συμβούλιο και την ουσία του Κυρίου (Ιερ. 23:18). κανείς δεν έχει δει ή γνωρίσει τη φύση του Θεού. Αν ο Παύλος μπορούσε να εκφράσει τι αποτελούν ο τρίτος ουρανός και η πομπή προς αυτόν (ή μια σταδιακή ανάβαση, ή μια στιγμιαία αρπαγή), τότε ίσως θα μάθαμε λίγα περισσότερα για τον Θεό (αν αυτό ήταν μόνο το μυστήριο της αρπαγής του Παύλου). Επειδή όμως αυτό ήταν ανέκφραστο, θα τιμήσουμε και εμείς τη σιωπή, έχοντας ακούσει τον ίδιο τον Παύλο, που λέει: εν μέρει γνωρίζουμε και εν μέρει προφητεύουμε (Α' Κορ. 13:9). Με τον ίδιο τρόπο εξομολογείται αυτός που δεν αγνοεί τη γνώση (Β' Κορ. 11:6), ο οποίος απειλεί να παρουσιάσει απόδειξη ότι ο Χριστός μιλάει μέσα του (Β' Κορ. 13:3), έτσι ομολογείται ο μεγάλος πρωταθλητής και δάσκαλος της αλήθειας. Ως εκ τούτου, τοποθετεί κάθε περαιτέρω γνώση, ως εκτεινόμενη όχι περισσότερο από μικρές ομοιότητες αλήθειας, πάνω από καθρέφτες και αλληγορίες (Α' Κορ. 13:12). Και αν δεν φοβόμουν να δώσω στους άλλους την ιδέα ότι συμμετείχα σε τέτοια έρευνα σε υπερβολικό βαθμό και άσκοπα, θα έλεγα ότι γι' αυτό ακριβώς, και για τίποτα άλλο, μπορεί να ειπωθεί: δεν μπορείτε τώρα να περιλάβετε (Ιωάννης 16:12), που ο ίδιος ο Λόγος κατέστησε σαφές ότι με τον καιρό θα μπορέσουμε να το δεχθούμε και να το κατανοήσουμε. Και αυτό το ίδιο πράγμα ο Ιωάννης, ο Πρόδρομος του Λόγου, η μεγάλη φωνή της αλήθειας, αναγνώρισε ως αδύνατο να το περιλάβει ο ίδιος ο κόσμος (Ιωάννης 21:25). Άρα, κάθε αλήθεια και κάθε λέξη είναι ασαφής και σκοτεινή για εμάς. Είναι σαν να χτίζουμε τεράστια κτίρια με ένα μικρό εργαλείο, όταν με την ανθρώπινη σοφία συλλαμβάνουμε ένα όραμα του υπάρχοντος, όταν προσεγγίζουμε νοητικά αντικείμενα με τα συναισθήματά μας ή όχι χωρίς συναισθήματα που μας κάνουν να στροβιλιζόμαστε και να περιπλανιόμαστε, και δεν μπορούμε, αγγίζοντας απαραβίαστα αντικείμενα με το απαραβίαστο μυαλό μας, να πλησιάσουμε τουλάχιστον λίγο την αλήθεια και να αποτυπώσουμε τις αγνές της ιδέες στο μυαλό μας. Και ο λόγος για τον Θεό, όσο πιο τέλειος είναι, τόσο πιο ακατανόητος, οδηγεί σε μεγαλύτερο αριθμό αντιρρήσεων και στις πιο δύσκολες αποφάσεις. Γιατί κάθε εμπόδιο, ακόμα και το λιγότερο σημαντικό, σταματά και εμποδίζει την πορεία του νου και δεν του αφήνει να αγωνιστεί μπροστά, όπως ξαφνικά τα ηνία συγκρατούν τα ορμητικά άλογα και με το ξαφνικό τους σοκ παραμερίζονται. Ο Σολομών, λοιπόν, που ήταν γεμάτος σοφία περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, τόσο όσοι έζησαν πριν από αυτόν όσο και οι σύγχρονοί του, έλαβε ως δώρο από τον Θεό ένα εύρος καρδιάς και μια πληρότητα περισυλλογής πλουσιότερη από την άμμο (Α' Βασιλέων 4:29), όσο περισσότερο βυθίζεται στα βάθη, τόσο περισσότερο ζαλίζεται και θεωρεί ότι η σοφία αυτή απομακρύνεται σχεδόν από το τέλος. 7:24). Και ο Παύλος, είναι αλήθεια, προσπαθεί να εξερευνήσει, για να μην πει τη φύση του Θεού (ξέρει ότι αυτό είναι εντελώς αδύνατο), αλλά μόνο τα πεπρωμένα του Θεού, αλλά αφού δεν βρίσκει τέλος και ανάπαυση στην ανάβαση, αφού η περιέργεια του νου δεν φτάνει ξεκάθαρα στο τελικό της όριο, αλλά παραμένει πάντα γι' αυτόν κάτι που δεν έχει ακόμη εξερευνηθεί, τότε (θαυμάσιο! ω, αν ήταν το ίδιο και με εμένα!) ολοκληρώνει την ομιλία του με έκπληξη, αποκαλεί τα πάντα σαν τα πλούτη του Θεού και το βάθος (Ρωμ. 11:33) και ομολογεί το ακατανόητο των πεπρωμένων του Θεού, εκφραζόμενος σχεδόν με τον ίδιο τρόπο όπως ο Δαβίδ, όταν στη συνέχεια αποκαλεί τα πεπρωμένα του Θεού μια μεγάλη άβυσσο. ή με το συναίσθημα, τότε λέει ότι ο νους εκπλήσσεται από αυτόν, και από τη σύνθεσή του, και εδραιώνεται περισσότερο από την έκταση της δύναμης και του όγκου του (Ψαλμ. 139:6). Αφήνοντας όλα τα άλλα πίσω, υποστηρίζει ο David, θα στραφώ στον εαυτό μου και θα εξετάσω την ανθρώπινη φύση και την ανθρώπινη σύνθεση γενικά. Τι είναι αυτή η σύγχυση μέσα μας; Τι είδους κίνηση; Πώς συνδέεται το αθάνατο με το θνητό; Πώς χύνομαι και ανασηκώνομαι στη θλίψη; Πώς η ψυχή γυρίζει μέσα μου, δίνει ζωή και η ίδια συμμετέχει στα βάσανα; Πώς η σκέψη περικλείεται μέσα σε όρια και απροσδιόριστη, και μένει μέσα μας και παρακάμπτει τα πάντα στην ταχύτητα του αγώνα και της ροής της; Πώς επικοινωνείται και μεταδίδεται με τη λέξη, διεισδύει στον αέρα, εισέρχεται με τα ίδια τα αντικείμενα; Πώς συνδέεται κάποιος με το συναίσθημα και πώς είναι αποκομμένος από τα συναισθήματα; Και πριν από αυτό, πώς παράγεται η αρχική μας δημιουργία και σύνθεση και η τελική μας μορφή και τελειότητα στο εργαστήριο της φύσης; Ποια είναι αυτή η επιθυμία και η διανομή φαγητού μέσα μας; Ποιος, χωρίς να μας αναγκάσει, μας οδήγησε στις πρώτες πηγές και μέσα ζωής; Πώς τρέφεται το σώμα με την τροφή και η ψυχή με τις λέξεις; Ποια είναι η έλξη της φύσης, ποια η αμοιβαία κλίση μεταξύ γονέων και παιδιών που τους δένει με αγάπη; Πώς τα είδη [των ζώων] είναι σταθερά και δεν συμφωνούν στα διακριτικά χαρακτηριστικά; Με τόσα πολλά από αυτά, πώς είναι άπιαστα τα χαρακτηριστικά του αδιαίρετου; Πώς είναι ένα και το αυτό ζωντανό ον και θνητό και αθάνατο -θνητό επειδή παύει η ίδια του η ζωή- και αθάνατο επειδή γεννά άλλα έμβια όντα; Ένας φεύγει, ένας άλλος έρχεται, όπως σε ένα ποτάμι που κυλά που δεν στέκεται ακίνητο και είναι πάντα γεμάτο. Μπορούμε ακόμα να σκεφτόμαστε πολύ τα μέλη και τα μέρη του σώματος, την αμοιβαία αρμονία τους, ενώ αυτά, σύμφωνα με το νόμο και την αναλογικότητα της φύσης, σύμφωνα με τις ανάγκες και την ομορφιά, άλλα είναι κοντά, άλλα μακριά το ένα από το άλλο, άλλα προεξέχουν, άλλα είναι μακριά, άλλα συνδέονται, άλλα χωρίζονται, άλλα αγκαλιάζουν άλλα, άλλα αγκαλιάζουν τον εαυτό τους. πολλά για τους ήχους και την ακοή, για το πώς οι ήχοι μεταφέρονται από ηχητικά όργανα και το αυτί τους δέχεται και μπαίνει σε αμοιβαία επικοινωνία μαζί τους λόγω άγχους και εντυπώσεων στον αέρα που μεσολαβεί. Υπάρχουν πολλά για την όραση, η οποία επικοινωνεί με ανεξήγητο τρόπο με ορατά αντικείμενα, έρχεται σε κίνηση με ένα κύμα της θέλησης και ταυτόχρονα με αυτήν - από την άποψη αυτή παρομοιάζεται με τη σκέψη, γιατί με την ίδια ταχύτητα και η σκέψη συγκλίνει με το αντικείμενο της σκέψης και το βλέμμα με το αντικείμενο της όρασης. πολλά για άλλα συναισθήματα που χρησιμεύουν ως κάποιου είδους δέκτες του εξωτερικού, ασύλληπτα για το μυαλό. πολλά για την ηρεμία κατά τη διάρκεια του ύπνου, για τα όνειρα, για τη μνήμη και τις αναμνήσεις, για τη λογική, τον εκνευρισμό και την επιθυμία, εν ολίγοις, για όλα όσα κατοικούν σε αυτόν τον μικρό κόσμο - τον άνθρωπο. Θέλετε, θα σας απαριθμήσω τις διαφορές των άλλων ζώων σε σχέση με εμάς και μεταξύ τους, δηλαδή κάθε φύση, τρόπος γέννησης και ανατροφής, τοποθεσία, ήθη και, όπως λες, οι νόμοι της κοινωνίας. Γιατί κάποιοι ζουν σε αγέλες, άλλοι μόνοι; Μερικά είναι φυτοφάγα, άλλα είναι σαρκοφάγα? Μερικοί είναι άγριοι, άλλοι είναι πράοι. Μερικοί είναι προσκολλημένοι σε ένα άτομο και τρέφονται γύρω του, άλλοι είναι αδάμαστοι και αγαπούν την ελευθερία. Μερικοί φαίνεται να είναι κοντά στον ορθολογισμό και είναι ικανοί να μάθουν, άλλοι είναι εντελώς παράλογοι και δεν μπορούν να διδαχθούν. Άλλοι έχουν περισσότερες αισθήσεις, άλλοι λιγότερες. Μερικοί είναι ακίνητοι, άλλοι μετακινούνται από το ένα μέρος στο άλλο και άλλοι είναι πολύ γρήγοροι. Μερικά διακρίνονται από το μέγεθος και την ομορφιά ή ένα πράγμα, ενώ άλλα είναι είτε πολύ μικρά, είτε πολύ άσχημα, είτε και τα δύο. Μερικοί είναι δυνατοί, άλλοι είναι αδύναμοι. Άλλοι είναι εκδικητικοί, άλλοι είναι ύποπτοι και ύπουλοι, άλλοι είναι απρόσεκτοι. μερικοί είναι εργατικοί και σπιτικοί, άλλοι εντελώς αδρανείς και απρόσεκτοι; Και εκτός από αυτό, γιατί κάποιοι σέρνονται στο έδαφος, άλλοι περπατούν σε όρθια θέση. Κάποιοι αγαπούν τη γη, άλλοι τη γη και το νερό. Μερικά είναι καθαρά, άλλα είναι απεριποίητα. Μερικοί ζουν σε ζευγάρια, άλλοι όχι. Μερικοί είναι αγνοί, άλλοι λάγνοι. Μερικοί είναι παραγωγικοί, άλλοι δεν είναι γόνιμοι. άλλα έχουν μεγάλη διάρκεια, άλλα βραχύβια; Θα μου έλειπαν τα λόγια αν τα περιέγραφα όλα αναλυτικά. Σκεφτείτε τη φύση αυτών που επιπλέουν στο νερό, που γλιστρούν και φαίνονται να πετούν μέσα από τα υγρά στοιχεία, αναπνέουν τον δικό τους αέρα και στον αέρα μας εκτίθενται στον ίδιο κίνδυνο με εμάς στο νερό. εξετάστε τα ήθη, τα πάθη, τις γεννήσεις, το μέγεθος, την ομορφιά, την προσκόλληση στον τόπο, τις περιπλανήσεις, τις συναθροίσεις και τους χωρισμούς, ιδιότητες που πλησιάζουν σχεδόν τις ιδιότητες των γήινων ζώων και μερικοί έχουν ακόμη και κοινές και ιδιότητες που είναι αντίθετες σε γένη και αδιαίρετες. Σκεφτείτε επίσης τα κοπάδια των μη τραγουδιστών και ωδικών πτηνών, την ποικιλομορφία στην εμφάνιση και το χρώμα τους. Ποια είναι η αιτία του γλυκού τραγουδιού στα ωδικά πτηνά και ποιον προκαλεί; Ποιος έδωσε στην ακρίδα ένα τζιτζίκι στο στήθος του; Ποιος δίνει στα πουλιά αυτά τα τραγούδια και τα κελαηδίσματα στα κλαδιά των δέντρων, όταν, ενθουσιασμένα από τον μεσημεριανό ήλιο, γεμίζουν τους ήχους του δάσους και συνοδεύουν τον ταξιδιώτη με το τραγούδι; Ποιος υφαίνει ένα τραγούδι σε έναν κύκνο όταν ανοίγει τα φτερά του στον αέρα και βγάζει μαζί τους έναν μετρημένο στίχο, σαν να παίζει σωλήνα; Δεν θα μιλήσω για τους καταναγκαστικούς ήχους και τους τρόπους με τους οποίους η τέχνη είναι έξυπνη στη μίμηση της πραγματικότητας. Γιατί το παγώνι, το αλαζονικό ινδικό πουλί, αγαπά τόσο πολύ τη διακόσμηση και την τιμή που, έχοντας παρατηρήσει μια κατάλληλη ή, όπως λένε, με σκοπό να ευχαριστήσει το γυναικείο φύλο (αφού νιώθει την ομορφιά του), με ένα μεγαλοπρεπές βάδισμα, τεντώνοντας το λαιμό του και απλώνοντας τα φτερά του που αστράφτουν με χρυσάφι και καρφώνεται με την ομορφιά του, λατρεύει έναν κύκλο; Η Θεία Γραφή επαινεί τη σοφία των γυναικών στα υφάσματα, λέγοντας: ποιος έδωσε στις γυναίκες τη σοφία της υφαντικής ή την τέχνη του κεντήματος (Ιώβ 38:36); Αυτό όμως είναι φυσικό για ένα λογικό ζώο, που αφθονεί σε σοφία και φτάνει μέχρι και τα ουράνια. Θαυμάστε τη φυσική νοημοσύνη των ανόητων και, αν μπορείτε, δώστε τις δικές σας εξηγήσεις για αυτό. Πώς οι φωλιές των πουλιών (είτε είναι πέτρες, είτε ξύλινες είτε στέγες) τοποθετούνται με ασφάλεια και όμορφα μαζί, με όλες τις ανέσεις για τους νεοσσούς; Πού οι μέλισσες και οι αράχνες βρίσκουν τόση σκληρή δουλειά και τέχνη; Σε ορισμένα, η κηρήθρα αποτελείται από εξαγωνικά κύπελλα που βρίσκονται το ένα απέναντι από το άλλο και ενισχύονται με χωρίσματα, τα οποία τέμνονται κάθετα σε κάθε δύο κύπελλα. Και όλα αυτά γίνονται με τέτοια δεξιοτεχνία από τις μέλισσες σε σκοτεινές κυψέλες, όταν τα κτίριά τους είναι αόρατα. Και οι αράχνες, από λεπτές και σχεδόν αέρινες κλωστές τεντωμένες σε διαφορετικές κατευθύνσεις, και από ουσίες αόρατες στο μάτι, υφαίνουν περίτεχνα υφαντά υφάσματα που θα τους χρησίμευαν ως τίμιο σπίτι και θα έπιαναν τους αδύναμους για φαγητό. Μήπως κάποιος Ευκλείδης παρήγαγε κάτι παρόμοιο, φιλοσοφώντας για ανύπαρκτες γραμμές και δουλεύοντας σε αποδείξεις; Σε ποιον Παλαμή θα βρείτε τέτοιες κινήσεις και σχηματισμούς στρατευμάτων, αν και, όπως λένε, υιοθετήθηκαν από γερανούς, που πετούν σε σχηματισμό και διαφοροποιούν την πτήση τους; Ο Φειδίας, ο Ζεύξης, ο Πολύγνωτος, η Παρρασία, οι Αγλαόφωνοι, που ήξεραν να ζωγραφίζουν και να σμιλεύουν τέλεια την ομορφιά, έβγαλαν κάτι παρόμοιο; Είναι συγκρίσιμη η χορωδία των χορευτών της Κνωσού, που ο Δαίδαλος έφτιαξε τόσο όμορφα ως δώρο στη νύφη, ή ο Κρητικός δύσκολος και, μιλώντας στιχουργικά, ξετυλίγοντας λαβύρινθο, που με το κόλπο της τέχνης επανειλημμένα επιστρέφει στην αρχική του διαδρομή; Σιωπώ για τα θησαυροφυλάκια και τους θησαυρούς των μυρμηγκιών, για την προμήθεια τροφής ανάλογα με την εποχή και για ό,τι άλλο είναι γνωστό ότι λέγεται για τα ταξίδια τους, τους αρχηγούς και την αυστηρή τάξη των υποθέσεων. Και αν οι λόγοι για αυτό είναι προσβάσιμοι σε εσάς και έχετε μάθει πόση ευφυΐα υπάρχει σε αυτό, τότε σκεφτείτε τις διαφορές μεταξύ των φυτών, την τεχνητή τεχνογνωσία που παρατηρείται στα φύλλα, γι' αυτό και μαζί είναι πιο ευχάριστα στο μάτι και πιο ωφέλιμα για τον καρπό. Σκεφτείτε την ποικιλία και τον πλούτο των ίδιων των φρούτων, ιδιαίτερα την κυρίαρχη ομορφιά των πιο απαραίτητων. Εξετάστε τις δυνάμεις των ριζών, των χυμών, των λουλουδιών, των μυρωδιών, όχι μόνο τις πιο ευχάριστες, αλλά και υγιείς, την ελκυστικότητα και την ποιότητα των χρωμάτων. Σκεφτείτε επίσης την πολυτιμότητα και τη διαύγεια των λίθων. Η φύση σαν σε γενικό γλέντι σου πρόσφερε τα πάντα, και ό,τι χρειάζεσαι και ό,τι εξυπηρετεί την ευχαρίστησή σου, για να γνωρίσεις, μεταξύ άλλων, τον Θεό από τα ίδια τα οφέλη και από τις ανάγκες σου, να αποκτήσεις περισσότερες πληροφορίες για τον εαυτό σου. Μετά από αυτό, περάστε από το κοινό για όλους γεωγραφικό πλάτος και μήκος της μητέρας γης, περιηγηθείτε στους θαλάσσιους κόλπους που συνδέονται μεταξύ τους και με τη γη, την ομορφιά των δασών, των ποταμών, των άφθονων και ανεξάντλητων πηγών όχι μόνο κρύων και πόσιμων νερών που ρέουν πάνω από τη γη, αλλά και εκείνων που κάνουν τον δρόμο τους κάτω από μερικές σχισιές σιγά σιγά [στην επιφάνεια της γης] όπου μπορούν, και για τη χρήση μας σε πολλά μέρη παρέχουν ζεστά λουτρά διαφόρων ιδιοτήτων - αυτό είναι δωρεάν και φυσική θεραπεία. Πες μου πώς και από πού προέρχεται αυτό; Τι σημαίνει αυτό το υπέροχο και άτεχνο ύφασμα; Όλα εδώ δεν είναι λιγότερο αξιέπαινα, είτε τα θεωρούμε σε αμοιβαία σχέση είτε χωριστά. Γιατί η γη στέκεται σταθερά και ακλόνητα; Τι το κρατάει έτσι; Τι υποστήριξη έχει; Διότι ο λόγος δεν βρίσκει κάτι που να το βασίζει αυτό, εκτός από το θέλημα του Θεού. Γιατί η γη άλλοτε υψώνεται στις κορυφές των βουνών, άλλοτε πολιορκείται στις πεδιάδες και, επιπλέον, τόσο ποικιλόμορφα, συχνά και σταδιακά αλλάζει θέσεις και ικανοποιεί τις ανάγκες μας ακόμη πιο πλούσια και μας αιχμαλωτίζει με την ποικιλομορφία της; Και είτε είναι χωρισμένο για ανθρώπινες κατοικίες είτε ακατοίκητο, επειδή κόβεται από κορυφογραμμές βουνών ή αλλιώς αποκόπτεται και παραμερίζεται για άλλο σκοπό, παντού χρησιμεύει ως η πιο ξεκάθαρη απόδειξη της παντοδυναμίας του Θεού! Και στη θάλασσα, αν δεν με ξάφνιαζε το μέγεθος, θα άρχιζα να θαυμάζω την πραότητα, πώς δεν δεσμεύεται από τίποτα, και στέκεται στα δικά της όρια. Και αν δεν με ξάφνιαζε με την πραότητά του, θα άρχιζα να θαυμάζω το μέγεθός του. Επειδή εκπλήσσει και τα δύο, θα επαινέσω τη δύναμη που είναι ορατή και στα δύο. Τι έφερε το νερό σε αυτό; Τι τους συνέδεσε; Γιατί η θάλασσα υψώνεται και στέκεται στη θέση της, σαν να ντρέπεται για τη διπλανή στεριά; Γιατί παίρνει όλα τα ποτάμια μέσα του και δεν φτάνει; Είναι λόγω του υπερβολικού του μεγέθους ή, δεν ξέρω τι άλλο να πω για αυτό το λόγο; Γιατί η άμμος είναι το όριο για ένα τόσο τεράστιο στοιχείο; Τι να πουν σε αυτό οι φυσικοί επιστήμονες, σοφοί στα κενά, που πραγματικά μετρούν τη θάλασσα με ένα μικρό κύπελλο, δηλαδή ένα σπουδαίο θέμα - με τις έννοιές τους; Δεν θα ήταν καλύτερο για μένα να το συζητήσω εν συντομία από τη Γραφή, καθώς αυτό είναι και πιο πειστικό και πιο ακριβές από τη μακροσκελή συλλογιστική; Έγραψε μια γραμμή πάνω από την επιφάνεια του νερού (Ιώβ 26:10). Εδώ είναι οι δεσμοί για την υγρή φύση! Αλλά δεν θαυμάζετε, δεν σας εκπλήσσει η σκέψη, κοιτάζοντας πώς κουβαλάει τον γήινο κολυμβητή σε ένα μικρό δέντρο και με τον άνεμο, ώστε για τις ανάγκες και την επικοινωνία του και η στεριά και η θάλασσα να συνδέονται, ώστε ό,τι είναι από τη φύση της μακριά από την άλλη σε μεγάλους χώρους συρρέει σε ένα για τον άνθρωπο; Και ποιες είναι οι αρχικές πηγές; Ψάξε, φίλε, αν μπορείς να εξερευνήσεις και να βρεις κάτι! Ποιος έσκαψε ποτάμια σε πεδιάδες και βουνά; Ποιος τους έδωσε ανεμπόδιστη ροή; Τι θαύμα των αντιθέτων - η θάλασσα δεν ξεχειλίζει και τα ποτάμια δεν σταματούν! Τι είναι θρεπτικό στα νερά; Γιατί υπάρχει αυτή η διαφορά ότι ορισμένα φυτά ποτίζονται από ψηλά, ενώ άλλα λαμβάνουν νερό από τις ρίζες τους; - Μακάρι κι εγώ να απολαύσω λίγα λόγια, συζητώντας τις χαρές που έστειλε ο Θεός! Τώρα, αφήνοντας τη γη και τα γήινα πράγματα για να ρέουν τα λόγια μου με τη σειρά, πετάξτε στα φτερά της σκέψης στον αέρα. από εκεί θα σε οδηγήσω στα ουράνια, στον ίδιο τον παράδεισο, πάνω από τον ουρανό, και ούτω καθεξής. Είναι αλήθεια ότι η λέξη δεν τολμά να τεντωθεί ψηλά. αλλά θα εκτείνεται, ωστόσο, όχι πέρα ​​από αυτό που επιτρέπεται. Αυτός που έχυσε τον αέρα είναι ένας πλούτος άφθονος και άσβεστος, που χρησιμοποιείται όχι σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα και τις περιστάσεις, που δεν συγκρατείται από όρια, δεν μοιράζεται ανάλογα με την ηλικία, όπως το μάννα δεν λαμβάνεται πέρα ​​από την ανάγκη, αυτή είναι η τιμή του, ότι ο αέρας δίνεται σε όλους εξίσου - αυτό το άρμα με φτερωτά πλάσματα, αυτό το κάθισμα των ανέμων. Ο αέρας που διαλύει τις εποχές, ζωντανεύει τα ζώα, ή ακόμα καλύτερα, διατηρεί την ψυχή στο σώμα. αέρας, μέσα στον οποίο υπάρχουν σώματα και με τον οποίο η λέξη, μέσα στον οποίο υπάρχει φως και τι φωτίζεται, και επίσης η όραση που το διαρρέει; Σκεφτείτε επίσης τι είναι πέρα ​​από τον αέρα. Γιατί δεν θα συμφωνήσω να δώσω στον αέρα μια τέτοια περιοχή που του αποδίδεται. Πού βρίσκονται οι εγκαταστάσεις αποθήκευσης ανέμου; Πού είναι οι θησαυροί του χιονιού; Ποιος, σύμφωνα με τη Γραφή, γεννά σταγόνες δροσιάς; Από ποιανού την κοιλιά προέρχεται ο πάγος (Ιώβ 38:28–29); Ποιος βάζει νερό στα σύννεφα (Ιώβ 26:8); Που σταμάτησε ένα μέρος του στα σύννεφα (δεν είναι υπέροχο να βλέπεις μια ρέουσα ουσία να κρατιέται από μια λέξη!) και χύνει την άλλη στο πρόσωπο της γης και τη σπείρει έγκαιρα και σε εύθετο μέτρο, χωρίς να αφήσει ολόκληρη την υγρή ουσία ελεύθερη και ανεξέλεγκτη (αρκούσε ο προηγούμενος καθαρισμός υπό τον Νώε, και ο Πιο Αθάνατος δεν ξεχνάει τη διαθήκη Του, που το ξανακάνουμε). τελειώνει η ξηρασία); Λέγεται: αν ο ουρανός είναι κλειστός, ποιος θα τον ανοίξει (Ιώβ 12:14), και αν ανοίξει τα παράθυρα του ουρανού (Μαλ.3:10), ποιος θα τον κρατήσει; Ποιος θα αντέξει την απεραντοσύνη και των δύο, αν Αυτός που στέλνει τη βροχή δεν τα μοιράσει όλα σύμφωνα με τα μέτρα και τα σταθμά Του; Ποια σοφή διδασκαλία για κεραυνούς και βροντές θα μου προσφέρεις, που βροντοφωνάζεις από τη γη, αν και δεν λάμπεις ούτε με μικρές σπίθες αλήθειας; Μπορείτε να ονομάσετε τον λόγο για αυτό από τυχόν ατμούς που βγαίνουν από τη γη και παράγουν σύννεφα, ή κάποιο είδος συμπύκνωσης αέρα, ή συμπίεση και σύγκρουση σπάνιων νεφών, έτσι ώστε η συμπίεση να παράγει αστραπές και η διάλυση παράγει βροντή; Ή μπορείτε να ονομάσετε κάποιον άνεμο που συμπιέζεται και μετά δεν μπορεί να βρει έξοδο, ο οποίος, συμπιεσμένος, αναβοσβήνει με κεραυνό και, ξεσπώντας, κάνει βροντή; Αλλά αν έχεις περάσει από τον αέρα και τα πάντα στον αέρα με το μυαλό σου, τότε άγγιξε μαζί μου τον ουρανό και τα ουράνια. Αλλά εδώ ας μας καθοδηγεί η πίστη περισσότερο από τη λογική, αν καταλάβαινες την αδυναμία σου όταν κοίταξες ό,τι είναι πιο κοντά σου και μάθαινες έναν τρόπο να ανακαλύψεις τι είναι πάνω από τη λογική, και να μην παραμείνεις τελείως γήινος και αφοσιωμένος στα γήινα, μη γνωρίζοντας ούτε αυτό ακριβώς - την άγνοιά σου; Ποιος γύρισε τον ουρανό και τακτοποίησε τα αστέρια; Είναι καλύτερα να πούμε τι είναι ο ουρανός και τα αστέρια; Μπορείς να το πεις αυτό, ένας πομπώδης άνθρωπος που δεν ξέρει τι έχει κάτω από τα πόδια του, που δεν μπορεί να μετρήσει τον εαυτό του, αλλά περιεργάζεται τι είναι πάνω από τη φύση σου και θα ήθελε να αγκαλιάσει το αμέτρητο; Ας υποθέσουμε ότι έχετε κατανοήσει κύκλους, περιστροφές, προσέγγιση και απομάκρυνση, την ανατολή των αστεριών και του ήλιου, μερικά μέρη και τις διαιρέσεις τους, και όλα όσα εξυμνείτε την υπέροχη επιστήμη σας, αλλά αυτό δεν είναι ακόμα κατανόηση του υπάρχοντος, αλλά μόνο παρατήρηση κάποιας κίνησης, επιβεβαιωμένη από μια μακροπρόθεσμη άσκηση, που οδηγεί στην ενότητα του νόμου και στη συνέχεια της παρατήρησης. Έτσι, οι τροποποιήσεις της Σελήνης έχουν γίνει γνωστές σε πολλούς και η οπτική αντίληψη γίνεται αποδεκτή ως η αρχή της γνώσης! Αλλά αν είστε πολύ ενημερωμένοι σχετικά με αυτό και θέλετε δικαίως να εκπλαγείτε μαζί σας, πείτε μου, ποιος είναι ο λόγος για μια τέτοια δομή και κίνηση; Γιατί ο Ήλιος τοποθετείται ως ζώδιο ολόκληρου του Σύμπαντος και μπροστά στο βλέμμα όλων, ως αρχηγός χορωδίας, επισκιάζοντας τα άλλα αστέρια με την ελαφρότητά του περισσότερο από ό,τι επισκιάζονται από κάποιους από αυτούς, η απόδειξη του οποίου είναι ότι, αν και τα ίδια τα αστέρια λάμπουν, ο Ήλιος τα ξεπερνά σε φως και τα αστέρια δεν φαίνονται, μόλις ανατέλλουν με τον Ήλιο; Είναι όμορφο, σαν γαμπρός, γρήγορο και μεγάλο, σαν γίγαντας (δεν μπορώ να δανειστώ τον έπαινο για αυτό από καμία άλλη γραφή εκτός από τη δική μου) (Ψαλμ. 18:6). Είναι τέτοια η δύναμή του που από άκρη σε άκρη αγκαλιάζει τα πάντα με τη ζεστασιά του και τίποτα δεν μπορεί παρά να το νιώσει. Αντίθετα, τα πάντα γεμίζουν με αυτό, και η όραση με φως, και η σωματική φύση με ζεστασιά, ενώ θερμαίνει, αλλά δεν καίγεται, λόγω της απαλής διάλυσης και της αρμονικής κίνησής της, είναι ανοιχτή σε όλους και τους αγκαλιάζει εξίσου. Έχετε σκεφτεί όμως αυτή την ιδέα; Ο ήλιος στα αισθητήρια είναι ίδιος με τον Θεό στο νοητικό, είπε ένας από τους ανθρώπους μας. Φωτίζει το μάτι, όπως ο Θεός το νου, και είναι πιο όμορφο στο ορατό, όπως ο Θεός στο διαισθητικό. Τι όμως έβαλε αρχικά τον Ήλιο σε κίνηση; Πώς κινείται και περιστρέφεται διαρκώς - αμετάβλητο στο νόμο του, με την αληθινή έννοια ακίνητο, ακούραστο, ζωογόνο και, όπως σωστά τραγουδούν οι ποιητές, ζωοτόκο, χωρίς να σταματά ούτε την κίνησή του ούτε τα οφέλη του; Πώς δημιουργεί τη μέρα στη γη και τη νύχτα κάτω από τη γη; Ή δεν ξέρω πώς να το θέσω, κοιτάζοντας τον ήλιο. Τι σημαίνει αυτή η αύξηση και η μείωση των ημερών και των νυχτών, αυτή (για να χρησιμοποιήσω μια κάπως περίεργη έκφραση) ισότητα στην ανισότητα; Πώς παράγει και διαχωρίζει ο ήλιος τις εποχές, που κοσμικά πλησιάζουν και υποχωρούν και, σαν σε στρογγυλό χορό, πρώτα συγκλίνουν και μετά αποκλίνουν μεταξύ τους, συγκλίνουν σύμφωνα με το νόμο της αγάπης, αποκλίνουν σύμφωνα με το νόμο της διακόσμησης, ακόμη και σταδιακά συγχωνεύονται μεταξύ τους και πλησιάζουν ανεπαίσθητα, όπως οι μέρες και οι νύχτες που πλησιάζουν, για να μην προκαλούν το θρήνο τους; Ας αφήσουμε όμως τον Ήλιο. Έχετε μάθει τη φύση και τις τροποποιήσεις της Σελήνης, το μέτρο του φωτός και της διαδρομής της; Και πώς ο Ήλιος κυβερνά τη μέρα, και αυτή τη νύχτα; Ο ένας δίνει κουράγιο στα θηρία, ο άλλος επαναφέρει τον άνθρωπο στη δουλειά, που είναι όταν είναι πιο χρήσιμο, άλλοτε ανεβαίνει, άλλοτε πέφτει; Έχεις καταλάβει τη σύνδεση των Πλειάδων και του φράχτη του Ωρίωνα (Ιώβ 38:31), ως αυτός που μετράει το πλήθος των άστρων και τα ονομάζει όλα (Ψαλμ. 147:4), ως κάποιος που γνωρίζει τη διαφορά κάθε άστρου και τη σειρά της κίνησής του, ώστε να σε πιστέψω όταν καθορίσεις τη μοίρα μας από τα αστέρια και οπλίσεις τη δημιουργία ενάντια στον Δημιουργό; Τι να πούμε; Πρέπει να σταματήσουμε τη λέξη εδώ – για την ύλη και το ορατό; Ή αφού η σκηνή του Μωυσή ονομάζεται στον Λόγο εικόνα όλου του κόσμου, δηλαδή το σύνολο του ορατού και του αοράτου (Εβρ. 9:24), τότε, αφού εισχωρήσουμε πίσω από το πρώτο πέπλο και ανεβήκαμε πάνω από το αισθητήριο, μπορούμε να διεισδύσουμε στην αγία - στη νοερή και ουράνια φύση; Αλλά παρόλο που είναι ασώματο, δεν μπορούμε να το δούμε με ασώματο τρόπο, γι' αυτό ονομάζεται φωτιά και πνεύμα, ή είναι στην πραγματικότητα αυτό που είναι. Διότι λέγεται ότι δημιουργεί φλεγόμενη φωτιά με τους αγγέλους Του και τους δούλους Του (Ψαλμ. 103:4), το «δημιουργώ» εδώ δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να διατηρούνται υποταγμένοι στο νόμο με τον οποίο δημιουργήθηκαν. Αυτή η φύση ονομάζεται πνεύμα και φωτιά, εν μέρει ως διανοητική, και εν μέρει ως εξαγνιστική, γιατί η Πρώτη Ουσία δέχεται επίσης τα ίδια ονόματα. Ωστόσο, ας μην είναι σωματικό για εμάς ή όσο το δυνατόν πιο κοντά σε αυτό. Δείτε πώς γυρίζουμε στη λέξη και δεν μπορούμε να προχωρήσουμε παρακάτω! Θα αγωνιζόμαστε στο βαθμό που γνωρίζουμε ότι υπάρχουν μερικοί Άγγελοι, Αρχάγγελοι, Θρόνοι, Κυριότητες, Πριγκιπάτα, Δυνάμεις, Κυριότητες, Αναλήψεις, νοήμονες Δυνάμεις ή Νους, αγνές και ανόθευτες φύσεις, άκαμπτες ή ανυποχώρητες στο κακό, που χορεύουν συνεχώς γύρω από την πρώτη Αιτία. Αυτές οι φύσεις, όπως θα τραγουδούσε κάποιος άλλος γι' αυτές, είτε φωτίζονται από τον πιο αγνό φωτισμό από την πρώτη Αιτία, είτε, ανάλογα με τη φύση και την κατάταξή τους, λαμβάνουν έναν άλλο φωτισμό με διαφορετικό τρόπο. Τόσο αντανακλούσαν και αποτύπωσαν το Καλό στον εαυτό τους που έγιναν δευτερεύοντα φώτα και μέσω της έκχυσης και διανομής του πρώτου Φωτός μπορούν να διαφωτίσουν τους άλλους. είναι υπηρέτες του θελήματος του Θεού, δυνατοί, τόσο στη φυσική όσο και στην επίκτητη δύναμή τους, τριγυρίζουν τα πάντα, εμφανίζονται πρόθυμα σε όλους και παντού, λόγω του ζήλου τους για υπηρεσία και της ελαφρότητας της φύσης τους. Αυτά τα μυαλά έχουν δεχτεί το καθένα ένα μέρος του Σύμπαντος ή έχουν ανατεθεί σε ένα πράγμα στον κόσμο, όπως αυτός που τακτοποίησε και διένειμε τα ήξερε όλα, και όλα οδηγούν σε ένα τέλος, κατόπιν εντολής του Δημιουργού των πάντων, τραγουδούν το μεγαλείο του Θεού, συλλογίζονται την αιώνια δόξα και, επιπλέον, τίποτα δεν θα μπορούσε να προσκολληθεί για πάντα στον Θεό ( Εκπληρούμενος, που είναι και ο ευλογημένος στους άλλους) και για να μην παύουν να λαμβάνουν ευεργεσίες ακόμη και εκείνοι που είναι πρώτοι στη φύση κατά τον Θεό. Και αν αυτό ψάλλεται ανάλογα με την αξία του, τότε ευχαριστούμε την Τριάδα και τη Μία Θεότητα στα Τρία! Και αν [τραγουδούνταν] λιγότερο από αυτό που επιθυμούσα, τότε σε αυτήν την περίπτωση ο λόγος μου κέρδισε, γιατί κόπασε να αποδείξει ένα πράγμα: ότι η φύση ακόμη και δευτερευόντων όντων είναι πάνω από το μυαλό, και όχι μόνο το Πρώτο και Ένα, επιτρέψτε μου να πω για μια στιγμή, το Υπέρτατο όλων. Κήρυγμα 29. Τρίτον περί θεολογίας, πρώτον περί Θεού Υιού Κάποιος άλλος θα έλεγε το ίδιο πράγμα, θέλοντας να σταματήσει την ετοιμότητά τους για το λόγο, τη βιασύνη και το παραπάτημα από βιασύνη σε κάθε θέμα, και πολύ περισσότερο στη διδασκαλία για τον Θεό. Αλλά η επιβολή απαγόρευσης δεν είναι το κύριο πράγμα - όποιος θέλει μπορεί να το κάνει αυτό χωρίς δυσκολία, αλλά αυτό που απαιτείται από έναν ευσεβή και έξυπνο άνθρωπο είναι να αντικαταστήσει αυτό που απαγορεύεται με τη δική του λογική. Επομένως, έχοντας εμπιστοσύνη στο Άγιο Πνεύμα, το οποίο δεν σέβονται και το οποίο λατρεύουμε ως ευγενή και ώριμο καρπό, θα φέρω στο φως τις δικές μου σκέψεις για τη Θεότητα, όποιες κι αν είναι αυτές. Ούτε άλλες φορές σιωπούσα, αλλά αντίθετα είχα το θάρρος και την παρουσία του μυαλού για αυτό και μόνο. Ακόμη περισσότερο, θα τολμήσω τώρα να υποστηρίξω την αλήθεια, ώστε αμφιβάλλοντας, σύμφωνα με την κρίση του Θεού, όπως είναι γραμμένο, να μην υποστώ δυσαρέσκεια (Αβ. 2:4). Δεδομένου ότι ο λόγος είναι δύο ειδών - είτε επιβεβαιώνει τη δική του γνώμη, είτε αντικρούει μια αντίθετη γνώμη, τότε εγώ, έχοντας πρώτα προτείνει τη δική μου διδασκαλία, θα προσπαθήσω στη συνέχεια να αντικρούσω τη διδασκαλία των αντιπάλων μου. αλλά και στις δύο περιπτώσεις θα διατηρήσω την πιθανή συντομία, ώστε όλα τα λεχθέντα να μπορούν να αντιληφθούν άνετα με μια ματιά (αφού, προς εξαπάτηση των πιο απλών και αδύναμων ανθρώπων, συνέθεσαν μια λέξη υπό το όνομα της ηγεσίας) και έτσι ώστε οι μακροσκελείς ομιλίες να μην σκορπίζουν τη σκέψη, όπως το νερό που δεν είναι κλειδωμένο σε σωλήνα, αλλά απλώνεται στον κάμπο. Οι τρεις αρχαιότερες απόψεις για τον Θεό: αναρχία 7, πολλαπλότητα και ενότητα διοίκησης. Τα δύο πρώτα ήταν (και ας μείνουν!) ένα παιχνίδι του μυαλού των γιων του Ελληνισμού. Γιατί η έλλειψη εντολής είναι άτακτη, και η πολλαπλότητα της εντολής είναι εξωφρενική. ως αποτέλεσμα αυτού είναι και χωρίς αρχή και άτακτη. Και τα δύο οδηγούν στο ένα άκρο - στην αταξία, και στην αταξία - στην καταστροφή. γιατί η διαταραχή είναι μια άσκηση καταστροφής. Αλλά τιμούμε την ενότητα διοίκησης. Ωστόσο, όχι αυτή η ενότητα εντολής που καθορίζεται από την ενότητα ενός ατόμου (και ένας, αν είναι σε διαφωνία με τον εαυτό του, θα αποτελέσει πλήθος), αλλά αυτή που συνιστά την ισοδυναμία της ενότητας, την ομοφωνία της θέλησης, την ταυτότητα της κίνησης και την κατεύθυνση προς εκείνους που είναι από το Ένα (που είναι αδύνατο σε μια κτιστή φύση). από την αρχή κινήθηκε στη δυαδικότητα, σταμάτησε στην τριάδα. Και αυτό είναι δικό μας – ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Ο Πατέρας είναι γονιός και παραγωγός, γεννά και παράγει απαθώς, εκτός χρόνου και ασώματος. Γιος - γεννήθηκε? Το πνεύμα είναι το εξαντλημένο, ή, δεν ξέρω πώς θα το αποκαλούσε κάποιος που αποσπά την προσοχή από οτιδήποτε ορατό. Διότι δεν τολμάμε να το ονομάσουμε αυτό υπερχείλιση καλοσύνης, όπως τόλμησε να το ονομάσει ένας από τους σοφούς Έλληνες, ο οποίος, φιλοσοφώντας για την πρώτη και τη δεύτερη Αιτία, εκφράστηκε ξεκάθαρα: «... σαν κύπελλο που ξεχειλίζει» 9 . Δεν τολμάμε από φόβο να εισαγάγουμε ακούσια γέννηση και φαινομενικά φυσική και ανεξέλεγκτη εξώθηση, που είναι λιγότερο συνεπής με τις έννοιες του Θείου. Επομένως, χωρίς να αφήσουμε τα όρια που μας δίνονται, εισάγουμε το Αγέννητο, το Αγέννητο και τον Ερχόμενο από τον Πατέρα, όπως λέει ο ίδιος ο Θεός Λόγος σε ένα μέρος (Ιωάν. 15:26). Πότε όμως είναι αυτή η γέννηση και η πομπή; - Πρώτα απ' όλα πότε. Αν είναι απαραίτητο να το εκφράσουμε λίγο πιο τολμηρά: τότε, όπως ο Πατήρ. Αλλά πότε είναι ο πατέρας; - Δεν έχει συμβεί ποτέ ο Πατέρας να μην ήταν εκεί. Και επίσης δεν συνέβη ποτέ να μην υπάρχει Υιός και να μην υπάρχει Άγιο Πνεύμα. Θα με ξαναρωτήσεις. και θα σου απαντήσω ξανά. Πότε γεννήθηκε ο Υιός; – Όταν ο Πατέρας δεν γεννήθηκε. Πότε αναχώρησε το Πνεύμα; – Όταν ο Υιός δεν βγήκε, αλλά γεννήθηκε εκτός χρόνου και ανείπωτος, αν και δεν μπορούμε να φανταστούμε τι είναι πάνω από τον χρόνο, θέλοντας να αποφύγουμε τις εκφράσεις που σημαίνουν χρόνο, γιατί οι λέξεις όταν, πριν, μετά, πρώτα δεν αποκλείουν τον χρόνο, όσο κι αν δυναμώνουμε σε αυτό. Να πάρουμε την αιωνιότητα, δηλαδή μια συνέχεια που εκτείνεται μαζί με το αιώνιο, και δεν χωρίζεται σε μέρη και δεν μετριέται με καμία κίνηση ή ροή του ήλιου, που είναι χαρακτηριστικό του χρόνου. Αλλά αν ο Υιός και το Πνεύμα είναι αιώνιοι με τον Πατέρα, τότε γιατί δεν είναι αιώνιοι; Γιατί είναι από τον Πατέρα, αν και όχι μετά τον Πατέρα. Είναι αλήθεια ότι το χωρίς αρχή είναι αιώνιο. αλλά το αιώνιο δεν χρειάζεται να είναι χωρίς αρχή, μόλις αναστηθεί στον Πατέρα, ως στην αρχή. Έτσι, ο Υιός και το Πνεύμα δεν είναι χωρίς αρχή σε σχέση με τον Συγγραφέα 10. Είναι γνωστό ότι ο Ένοχος δεν χρειάζεται να είναι πιο πρωτότυπος από εκείνους για τους οποίους είναι ο Ένοχος. γιατί ο ήλιος δεν είναι πιο πρωτότυπος από το φως. Και μαζί ο Υιός και το Πνεύμα είναι χωρίς αρχή, σε σχέση με τον χρόνο, αν και με αυτό τρομάζεις τους απλοϊκούς ανθρώπους. Για εκείνους από τους οποίους ο χρόνος δεν είναι κάτω από τον χρόνο. Πώς είναι απαθής η γέννηση; - Τέτοιο που δεν είναι σωματικό. Γιατί αν η σωματική γέννηση είναι παθιασμένη, τότε η ασώματη γέννηση είναι απαθής. Αλλά σας ρωτάω επίσης: πώς είναι ο Υιός Θεός αν είναι πλάσμα; Γιατί αυτό που είναι δημιουργημένο δεν είναι Θεός. Για να μην αναφέρουμε ότι στη δημιουργία, αν ληφθεί σωματικά, υπάρχει πόνος, όπως χρόνος, επιθυμία, εκπαίδευση, φροντίδα, ελπίδα, θλίψη, κίνδυνος, αποτυχία, διόρθωση. όλα αυτά και πολλά άλλα, όπως όλοι γνωρίζουν, συμβαίνουν κατά τη δημιουργία. Αλλά εκπλήσσομαι που δεν τολμάς να βρεις συνδυασμούς, χρονοδιάγραμμα εγκυμοσύνης, κινδύνους πρόωρου τοκετού, ακόμη και να αναγνωρίσεις τον τοκετό ως αδύνατη αν ο Θεός γεννούσε διαφορετικά ή, έχοντας απαριθμήσει τις εικόνες γέννησης σε πτηνά στη γη και στο νερό, υποτάξεις τη Θεία και ανείπωτη γέννηση σε καμία από αυτές τις [μεθόδους] νέας γέννησής σου, ή, λόγω, να καταστρέψει εντελώς τη νέα σου γέννηση; Και δεν μπορείς να παρατηρήσεις ότι Όποιος κατά σάρκα έχει έναν ιδιαίτερο τρόπο γέννησης (γιατί που βρήκες την Παναγία σύμφωνα με τις αρχές σου;), Γι' Αυτόν υπάρχει μια διαφορετική και πνευματική γέννηση. Καλύτερα να πούμε ότι Αυτός που δεν έχει την ίδια ύπαρξη έχει και έναν ιδιαίτερο τρόπο γέννησης. Ποιος πατέρας δεν ξεκίνησε ως πατέρας; - Αυτός του οποίου η ύπαρξη δεν ξεκίνησε. Και όποιος άρχισε να είναι, άρχισε να είναι πατέρας. Ο Θεός Πατέρας δεν έγινε αργότερα Πατέρας επειδή δεν άρχισε να είναι Πατέρας. Είναι με την ορθή έννοια ο Πατέρας. επειδή ο Υιός δεν είναι μαζί. όπως ακριβώς ο Θεός Υιός είναι με την ορθή έννοια ο Υιός, γιατί δεν είναι ταυτόχρονα και ο Πατέρας. Γιατί έχουμε πατέρες και γιους, όχι με τη σωστή έννοια, αλλά ο καθένας είναι και πατέρας και γιος, και όχι περισσότερο από πατέρα, και προερχόμαστε όχι μόνο από τον πατέρα, αλλά από τον πατέρα, που είναι επίσης γιος, και γι' αυτό και εμείς οι ίδιοι διχαζόμαστε, γινόμαστε σταδιακά άνθρωποι, αλλά αυτό που δεν θα ήθελαν και αυτοί που γεννούν και εκείνοι που γεννιούνται, ώστε να μείνουμε μόνο με σχέσεις χωρίς πραγματικότητα. Αλλά λες: «Οι ίδιες οι λέξεις: γεννήθηκε και γεννήθηκε, τι άλλο εισάγουν αν όχι την αρχή της γέννησης;» Λοιπόν, αν δεν πούμε: γεννημένος, αλλά γεννημένος από την αρχή, για να είναι πιο βολικό να αποφύγεις τις λεπτές αντιρρήσεις σου, στις οποίες πάντα αναζητάς χρόνο; Αλήθεια θα μας κατηγορήσετε ότι παρερμηνεύουμε τη Γραφή και την αλήθεια; Αλλά ο καθένας μπορεί να δει ότι στα ρητά που εκφράζουν το χρόνο, οι χρόνοι συχνά τοποθετούνται ο ένας αντί για τον άλλο, αυτό είναι ιδιαίτερα κοινό στη Θεία Γραφή, και όχι μόνο στις συζητήσεις του παρελθόντος ή του παρόντος, αλλά και του μέλλοντος. Για παράδειγμα, λέγεται: γιατί ταράζονται τα έθνη (Ψαλμ. 2:1), ενώ δεν έχουν ακόμη μαλώσει· και κάτι ακόμη: θα περπατήσουν κατά μήκος του ποταμού με τα πόδια τους (Ψαλμ. 65:6) όταν έχουν ήδη περάσει. Θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να απαριθμήσουμε όλες αυτές τις εκφράσεις που έχουν παρατηρηθεί από εργατικούς ανθρώπους. Αυτή είναι η ένστασή τους που εξετάσαμε. Τι ακολουθεί; Δεν είναι εξαιρετικά στοργικό και ξεδιάντροπο; Λένε: «Ο Πατέρας γέννησε τον Υιό εκούσια ή αθέλητα;» Έπειτα, όπως τους φαίνεται, δένουν και τις δύο περιπτώσεις σε κόμπο, όμως, όχι ισχυρό, αλλά αδύναμο, και συνεχίζουν: "Αν απρόθυμα, τότε με τη βία. Ποιος είναι ο αναγκασμένος και πώς ο αναγκασμένος - ο Θεός; Και αν κατά βούληση, τότε ο Υιός είναι γιος της θέλησης. Πώς είναι από τον Πατέρα;" Και αντί για τον Πατέρα, επινοούν κάποια νέα μητέρα - επιθυμία. Είναι ευχάριστο να ακούς ένα πράγμα από εκείνους που συλλογίζονται με αυτόν τον τρόπο, δηλαδή ότι, έχοντας εγκαταλείψει τα βάσανα, καταφεύγουν στη θέληση. αλλά η θέληση δεν υποφέρει πια. Ας δούμε λοιπόν πόσο σταθερός είναι ο συλλογισμός τους. Και είναι καλύτερο να τους πλησιάσετε όσο το δυνατόν εκ των προτέρων. Εσύ που χωρίς δυσκολία λες ό,τι θέλεις, από τι πατέρα γεννήθηκες, από πρόθυμο ή από απρόθυμο; Αν από κάποιον που δεν θέλει, τότε αναγκάζεται. Τι βία! Και ποιος τον ανάγκασε; Είναι αλήθεια, δεν μπορείς να πεις ότι είναι φύση. γιατί είναι στη φύση να είναι αγνό. Κι αν από κάποιον που το θέλει, τότε σε λίγες συλλαβές ο πατέρας σου έχει εξαφανιστεί. έγινες γιος της επιθυμίας, όχι του πατέρα σου. Αλλά στρέφομαι στον Θεό και στα πλάσματα, και υποβάλλω την ερώτησή σου στην κρίση της σοφίας σου. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο με επιλογή ή δύναμη; Αν εξαναγκάζεται, τότε και εδώ υπάρχει βία και αυτός που ενεργεί με τη βία. Και αν κατά βούληση, τότε στερηθείς τον Θεό όπως τα άλλα πλάσματα, τότε πιο πολύ εσύ, ο εφευρέτης τέτοιων συμπερασμάτων, εμβαθύνεις σε τέτοια σοφία, γιατί ανάμεσα στα πλάσματα και στον Δημιουργό η ενδιάμεση βούληση γίνεται φραγμός. Νομίζω όμως ότι είναι άλλος που θέλει και άλλος που θέλει, άλλος γεννά και άλλος γεννιέται, άλλος μιλάει και άλλος μιλάει. αν είμαστε νηφάλιοι. Ο πρώτος είναι ο κινητής και ο τελευταίος είναι ένα είδος κίνησης. Επομένως, αυτό που θέλει κανείς δεν προέρχεται από τη θέληση, γιατί δεν ακολουθεί πάντα τη θέληση, και αυτό που γεννιέται δεν είναι από τη γέννηση, και αυτό που ακούγεται δεν είναι από την προφορά, αλλά από αυτόν που θέλει, που γεννά, που μιλάει. Και αυτό που υπάρχει στον Θεό είναι ανώτερο από όλα αυτά. Σε Αυτόν, η επιθυμία να γεννήσει είναι ήδη, ίσως, η ίδια η γέννηση, και όχι κάτι ενδιάμεσο. αρκεί να δώσουμε εντελώς χώρο στην επιθυμία και να μην πούμε ότι η γέννηση είναι ανώτερη από την επιθυμία. Θέλετε να κάνω μια αίτηση στον Θεό Πατέρα; – Δανείζομαι τέτοια αυθάδεια από εσάς. Πατέρας – θέλοντας ή απρόθυμος Θεός; Και πώς να αποφύγετε την αμοιβαία λογομαχία σας! Αν θέλει, τότε πότε άρχισε να θέλει; Όχι πριν από την ύπαρξη. Γιατί πριν δεν υπήρχε τίποτα. Ή σε Αυτόν άλλο θέλησε, και άλλο καθορίστηκε από την επιθυμία. και επομένως αποτελείται από μέρη; Δεν θα ήταν, κατά τη γνώμη σας, και ο καρπός της επιθυμίας; Και αν δεν θέλει, τι Τον ανάγκασε να είναι (Θεός); Και πώς είναι Θεός αν αναγκαστεί, και αναγκαστεί όχι σε κάτι άλλο, αλλά στο να είναι Θεός; Ρωτάτε: «Πώς γεννήθηκε ο Υιός;» – Πώς όμως δημιουργήθηκε, αν, κατά τη γνώμη σας, δημιουργήθηκε; Και εδώ υπάρχει μια δυσκολία. Μπορεί να πείτε ότι δημιουργηθήκατε με θέληση και λόγο. Αλλά δεν τα είπες όλα ακόμα, γιατί ένα πράγμα μένει να ειπωθεί: πού έχει η θέληση και ο λόγος τη δύναμη της εκτέλεσης, γιατί ο άνθρωπος δεν δημιουργεί έτσι; Πώς γεννήθηκε ο Υιός; Η γέννησή του δεν θα ήταν σημαντική αν ήταν κατανοητή για σένα, που δεν ξέρεις τη γέννησή σου, ή δεν κατανοείς κάτι σε αυτήν, αλλά όχι πολύ, και είναι τόσο κρίμα να μιλάς για αυτό και μετά να θεωρείς τον εαυτό σου παντογνώστη. Πρέπει να δουλέψεις πολύ πριν ανακαλύψεις τους νόμους της στερεοποίησης, του σχηματισμού, της γέννησης, της ένωσης της ψυχής με το σώμα, του νου με την ψυχή, των λέξεων με το μυαλό, της κίνησης, της ανάπτυξης, της μετατροπής της τροφής σε σάρκα, του συναισθήματος, της μνήμης, της ανάμνησης και άλλων πραγμάτων από τα οποία είσαι φτιαγμένος και επίσης πριν βρεις τι ανήκει και στους δύο - ψυχή και σώμα, τι χωρίζεται μεταξύ τους και τι δανείζονται μεταξύ τους. Γιατί στη γέννηση τίθενται τα θεμέλια για όλα όσα θα τελειοποιηθούν αργότερα. Πες μου, ποιοι είναι αυτοί οι λόγοι; Αλλά και μετά από αυτό, μην κάνετε εικασίες για τη γέννηση του Θεού, γιατί δεν είναι ασφαλής. Διότι αν γνωρίζεις τη γέννησή σου, τότε δεν σημαίνει ότι γνωρίζεις τη γέννησή σου. Και αν δεν ξέρεις τα δικά σου, πώς μπορείς να γνωρίσεις τα του Θεού; Γιατί όσο ο Θεός είναι ακατανόητος σε σύγκριση με τον άνθρωπο, τόσο πιο ακατανόητη είναι η γέννηση στα ψηλά από τη γέννησή σου. Εάν ο Υιός δεν γεννήθηκε μόνο επειδή είναι ακατανόητο για εσάς, τότε παρεμπιπτόντως θα πρέπει να αποκλείσετε από τη λίστα των όντων πολλά πράγματα που δεν καταλαβαίνετε και, επιπλέον, πρώτα απ 'όλα τον ίδιο τον Θεό. Γιατί με όλο σας το θράσος, όσο γενναία κι αν ξεκινήσετε την περιττή έρευνα, δεν θα πείτε τι είναι ο Θεός. Πετάξτε τα ρεύματα, τους χωρισμούς, τις ανατομές σας και ό,τι άλλο φανταστείτε για την ασώματη φύση ως σώμα, και τότε, ίσως, θα φανταστείτε κάτι αντάξιο της γέννησης του Θεού. Πώς γεννήθηκε; «Θα ξαναπώ το ίδιο πράγμα με αγανάκτηση: ας τιμηθεί η γέννηση του Θεού με σιωπή!» Είναι επίσης σημαντικό για εσάς να γνωρίζετε ότι ο Υιός έχει γεννηθεί. Πως; Δεν θα συμφωνήσουμε ότι οι Άγγελοι, όχι μόνο εσείς, το καταλαβαίνουν αυτό. Θέλεις να σου εξηγήσω πώς γεννήθηκα; - Όπως το γνωρίζουν ο Πατέρας που γέννησε και ο Υιός που γεννήθηκε. Και τι εκτός από αυτό είναι σκεπασμένο από ένα σύννεφο και απρόσιτο για τη μυωπία σου. Ο Πατέρας γέννησε έναν Υιό που υπήρχε ή έναν που δεν υπήρχε; - Τι άσκοπες κουβέντες! Αυτή η ερώτηση έρχεται σε μένα και σε εσάς, οι οποίοι, αν και ήταν κάτι σαν τον Λευί στην οσφύ του Άβραμ (Εβρ. 7:10), εντούτοις γεννηθήκατε και γι' αυτό κατά κάποιο τρόπο απαρτίζατε από ό,τι είναι και αυτό που δεν είναι. Το αντίθετο από αυτό πρέπει να ειπωθεί για την αρχέγονη ύλη, η οποία δημιουργείται ξεκάθαρα από κάτι που δεν υπάρχει, αν και κάποιοι την αντιπροσωπεύουν σαν να μην αρχίζει να είναι. Αλλά εδώ η 11η γέννηση συγχωνεύεται με την ύπαρξη, και είναι από την αρχή (Α' Ιωάννη 1:1). Επομένως, πού θα βρει θέση η απότομη ερώτησή σας; Υπάρχει κάτι παλαιότερο από αυτό που ήταν από την αρχή, ώστε να μπορούμε να θέσουμε σε αυτό το μεγαλύτερο την ύπαρξη ή μη του Υιού; Γιατί και στις δύο περιπτώσεις θα καταστραφεί από την αρχή. αν μόνο, όταν ρωτάμε για τον Πατέρα: είναι από αυτούς που υπάρχουν ή από αυτούς που δεν υπάρχουν; - και δεν κινδυνεύεις να συμφωνήσεις ότι είτε υπάρχουν δύο Πατέρες, ο ένας προϋπάρχων και ο άλλος υπαρκτός, είτε ο Πατέρας αντέχει τον έναν με τον Υιό, δηλαδή τον εαυτό Του από την ανυπαρξία, λόγω των παιδικών σου ερωτημάτων και αυτών των κτισμάτων από άμμο, που δεν αντέχουν ούτε σε αδύναμο άνεμο. Αλλά δεν δέχομαι ούτε το ένα ούτε το άλλο 12 και λέω ότι η ερώτηση είναι παράλογη, και όχι η απάντηση είναι δύσκολη. Εάν, σύμφωνα με τους κανόνες της διαλεκτικής σας, σας φαίνεται απαραίτητο σε κάθε περίπτωση να αναγνωρίσετε ένα από τα δύο ως αληθινό, τότε δώστε χώρο στην ασήμαντη ερώτησή μου: τι είναι ο χρόνος - στο χρόνο ή όχι στον χρόνο; Αν στο χρόνο, τότε σε ποια ώρα; Τι είναι αυτός ο χρόνος πέρα ​​από το χρόνο και πώς περιέχει χρόνο; Και αν όχι έγκαιρα, τι είδους υπερβολική σοφία είναι η εισαγωγή του μη χρονικού χρόνου; Και σε αυτή την πρόταση: «Λέω ψέματα τώρα» - παραδεχτείτε μόνο ένα πράγμα, δηλαδή παραδεχτείτε το είτε αληθές είτε ψευδές (και δεν θα παραδεχθούμε και τα δύο μαζί). Αλλά αυτό είναι αδύνατο, γιατί, κατ' ανάγκη, είτε αυτός που λέει ψέματα θα πει την αλήθεια, είτε αυτός που λέει την αλήθεια θα πει ψέματα. Είναι περίεργο το γεγονός ότι ακριβώς όπως τα αντίθετα συγκλίνουν εδώ, έτσι και οι δύο θέσεις πρέπει να είναι ψευδείς; Και με αυτόν τον τρόπο, οι σοφοί σας θα αποδειχθούν ανόητοι. Λύσε μου όμως μια ακόμα μυστήρια ερώτηση. Ήσουν με τον εαυτό σου όταν γεννήθηκες, είσαι με τον εαυτό σου τώρα ή δεν ήσουν τότε και δεν είσαι τώρα; Αλλά αν ήσουν και είσαι, τότε ποιος είναι παρών και με ποιους είναι παρών; Πώς έγινε το ένα και το άλλο;.. Κι αν δεν ήσουν και δεν είσαι, τότε πώς χωρίζεις από τον εαυτό σου; Και ποιος είναι ο λόγος αυτού του χωρισμού; Θα πεις: είναι ανόητο να ρωτάς για ένα πράγμα, αν είναι μαζί του ή όχι, για να μπορείς να μιλάς για τους άλλους και όχι για τον εαυτό σου. Να ξέρετε λοιπόν ότι είναι ακόμη πιο ανόητο να ρωτάτε για Αυτόν που γεννήθηκε από την αρχή, αν υπήρχε ή δεν υπήρχε πριν από τη γέννηση. Γιατί έτσι μπορείς να μιλάς για πράγματα που χωρίζει ο χρόνος! Αλλά λέτε: «Το αγέννητο και το γεννημένο δεν είναι το ίδιο πράγμα. Και αν ναι, τότε ο Υιός δεν είναι ένα με τον Πατέρα». Είναι απαραίτητο να πούμε ότι σύμφωνα με αυτό το σκεπτικό, η Θεότητα αφαιρείται σαφώς από τον Υιό ή από τον Πατέρα; Διότι αν η αγέννητη είναι η ουσία του Θεού, τότε η γέννηση δεν είναι πλέον η ουσία. και αν το τελευταίο είναι ουσία, τότε το πρώτο δεν είναι ουσία. Ποιος θα το αμφισβητήσει αυτό; Λοιπόν, νέος θεολόγος, διάλεξε όποια από τις δύο ασεβείς θέσεις σου αρέσει, αν έχεις μια απαραίτητη σκέψη για την ασέβεια. Τότε θα ρωτήσω: με ποια έννοια, παίρνοντας το αγέννητο και το γεννημένο, τα ονομάζετε μη ταυτόσημα; Αν με την έννοια του ακτίστου και του κτιστού, τότε συμφωνώ, γιατί το απαρχαίο και το κτιστό δεν ταυτίζονται από τη φύση τους. Αλλά αν αποκαλείς αυτόν που γέννησε και εκείνον που γεννήθηκε μη ταυτόσημο, τότε η κατάσταση είναι άδικη, γιατί είναι κατ' ανάγκη ταυτόσημα. Η ίδια η φύση του γονέα και των απογόνων του απαιτούν ο απόγονος να είναι ίδιος στη φύση του με αυτόν που γέννησε. Ή αλλιώς: με ποια έννοια παίρνετε το αγέννητο και το γεννημένο; Αν εννοείτε το αγέννητο και την ίδια τη γέννηση, τότε δεν είναι πανομοιότυπα. Και αν αυτοί στους οποίους ανήκει η αγέννητη και η γέννηση, τότε γιατί να μην ταυτίζονται; Η ανοησία και η σοφία δεν ταυτίζονται μεταξύ τους, αλλά υπάρχουν σε ένα άτομο, και η ουσία τους δεν είναι διαιρεμένη, αλλά οι ίδιοι χωρίζονται στην ίδια ουσία. Η αθανασία, η αγνότητα και η αμετάβλητη αποτελούν ήδη την ουσία του Θεού; Αλλά αν ναι, τότε στον Θεό υπάρχουν πολλές ουσίες, και όχι μία. ή η Θεότητα αποτελείται από αυτά, γιατί δεν είναι χωρίς σύνθεση στον Θεό, αν μόνο αποτελούν την ουσία Του. Αλλά αυτό δεν ονομάζεται ουσία του Θεού, γιατί ανήκει και σε άλλα όντα. Η ουσία του Θεού είναι αυτή που ανήκει μόνο στον Θεό και είναι χαρακτηριστικό Του. Είναι αλήθεια ότι όσοι εισάγουν και την αγέννητη ύλη και την αγέννητη ιδέα δεν θα συμφωνούσαν να αποδώσουν το αγέννητο στον ένα Θεό (και ας μην πλησιάσει καν το μανιχαϊκό σκοτάδι τη σκέψη μας!). ας είναι όμως ιδιοκτησία του Θεού και μόνο. Τι μπορείτε να πείτε για τον Αδάμ; Δεν είναι ο μόνος – δημιούργημα του Θεού; - Χωρίς αμφιβολία, έτσι. Είναι όμως ο μόνος άνθρωπος; - Καθόλου. Γιατί; Διότι η δημιουργία δεν είναι ο μόνος τρόπος για την παραγωγή ανθρώπου. και αυτό που γεννιέται είναι και άντρας. Ομοίως, δεν είναι μόνο ο αγέννητος Θεός, αν και το αγέννητο ανήκει στον έναν Πατέρα. Αντίθετα, αν και είσαι υπερβολικά λάτρης του αγέννητου, παραδέξου ότι ο Γεννημένος είναι Θεός, γιατί είναι και από τον Θεό. Επιπλέον, γιατί ονομάζετε την ουσία του Θεού όχι θέση αυτού που υπάρχει, αλλά άρνηση αυτού που δεν υπάρχει; Διότι η λέξη: «αγέννητο» δείχνει μόνο ότι δεν υπάρχει γέννηση στον Θεό, και δεν εξηγεί τι είναι από τη φύση του, δεν λέει τι είναι χωρίς γέννηση. Ποια είναι λοιπόν η ουσία του Θεού; Είναι αλαζονεία σου να απαντάς σε αυτό γιατί είσαι περίεργος για τη γέννηση. Και είναι σπουδαίο για εμάς αν το αναγνωρίσουμε αυτό αργότερα, όταν, σύμφωνα με την υπόσχεση του Άψευτου (Τίτου 1:2), το σκοτάδι και η ερημιά μέσα μας θα διαλυθούν. 13 Ας το σκεφτούν αυτό όσοι έχουν εξαγνιστεί σε τέτοιο βαθμό και ας το ελπίζουν. Τολμούμε να πούμε ένα πράγμα: αν είναι σπουδαίο για τον Πατέρα να μην προέρχεται από κανέναν, τότε και για τον Υιό δεν είναι λιγότερο σημαντικό να προέρχεται από έναν τέτοιο Πατέρα, γιατί, καθώς προέρχεται από τον Ελεύθερο Ένοχο, συμμετέχει στη δόξα του Ελεύθερου Ενόχου, αλλά σε αυτό προστίθεται η γέννηση, η οποία από μόνη της είναι μεγάλη και σεβάσμια για τα μυαλά που δεν έχουν γίνει τελείως συναισθητά. Αλλά λένε: «Αν ο Υιός είναι ταυτόσημος με τον Πατέρα στην ουσία, και ο Πατέρας είναι αγέννητος, τότε και ο Υιός θα είναι αγέννητος». - Αυτό ισχύει αν το αγέννητο είναι η ουσία του Θεού. Τότε ο Υιός θα είναι ένα νέο μείγμα - γεννημένος και αγέννητος. Αν όμως αυτή η διαφορά δεν είναι στην ουσία καθεαυτή, τότε γιατί παρουσιάζετε το συμπέρασμά σας ως ακλόνητο; Είσαι όντως ο πατέρας του πατέρα σου, ώστε, όντας ουσιαστικά ταυτισμένος μαζί του, δεν πρέπει να υστερείς σε τίποτα; Δεν είναι προφανές ότι είναι καλύτερο για εμάς να αναζητήσουμε ποια είναι η ουσία του Θεού (αν μπορούμε να τη βρούμε), αφήνοντας αμετάβλητες τις προσωπικές ιδιότητες; Με αυτόν τον τρόπο μπορείτε επίσης να πειστείτε ότι το αγέννητο και ο Θεός δεν ταυτίζονται. Αν ήταν πανομοιότυπα, τότε θα επακολουθούσε, αφού ο Θεός είναι ο Θεός μερικών, ότι η αγένεια θα έπρεπε να είναι και η αγένεια κάποιων, ή, εφόσον η αγένεια δεν είναι η αγένεια κάποιων, θα επακολουθούσε ότι ο Θεός δεν θα έπρεπε να είναι ο Θεός ορισμένων, επειδή το εντελώς ταυτόσημο λέγεται παρόμοια. Αλλά το αγέννητο δεν είναι το αγέννητο κάποιων. Διότι ποιανού είναι; Και ο Θεός είναι ο Θεός μερικών. γιατί είναι ο Θεός όλων. Επομένως, πώς μπορεί ο Θεός και το αγέννητο να ταυτίζονται; Και κάτι ακόμα: αφού η αγέννητη γέννηση και η γέννηση είναι αντίθετες μεταξύ τους, όπως η κατοχή και η στέρηση, θα χρειαστεί να εισαγάγουμε ουσίες που είναι αντίθετες μεταξύ τους, και κανείς δεν το επιτρέπει. Ή πάλι: εφόσον η κατοχή προηγείται της στέρησης και η κατοχή καταστρέφεται από τη στέρηση, τότε η ουσία του Υιού, ως αποτέλεσμα των υποθέσεων σας, όχι μόνο προηγείται της ουσίας του Πατέρα, αλλά καταστρέφεται ακόμη και από αυτήν. Ποιο άλλο επιτακτικό επιχείρημα έχουν στο οποίο ίσως καταφύγουν στο τέλος των πάντων; "Αν ο Θεός δεν έχει πάψει να γεννά, τότε η γέννηση είναι ατελής. Και πότε θα σταματήσει; Και αν σταματήσεις, τότε, χωρίς αμφιβολία, ξεκίνησες." - Και πάλι τα σαρκικά μιλούν σαρκικά πράγματα. Και όπως δεν λέω αν ο Υιός γεννιέται αιώνια ή όχι για πάντα, μέχρι να εμβαθύνω πιο προσεκτικά σε αυτό που ειπώθηκε: Με γεννά μπροστά σε όλους τους λόφους (Παρ. 8:25), έτσι δεν βλέπω την απαραίτητη συνέπεια στην απόδειξη. Γιατί αν αυτό που πρέπει να τελειώσει, σύμφωνα με αυτούς, άρχισε, τότε αυτό που δεν πρέπει να τελειώσει, χωρίς αμφιβολία, δεν ξεκίνησε. Επειδή όμως τι θα πουν για την ψυχή ή για την αγγελική φύση; Αν ξεκίνησαν, θα σταματήσουν. Και αν δεν σταματήσουν, τότε, όπως φαίνεται από την κατάστασή τους, δεν ξεκίνησαν ποτέ. Όμως έχουν αρχίσει και δεν θα σταματήσουν. Επομένως, η θέση τους είναι άδικη ότι αυτό που πρόκειται να σταματήσει έχει αρχίσει. Η διδασκαλία μας είναι η εξής: όπως για ένα άλογο, ένα βόδι, ένα άτομο και για κάθε πράγμα του ίδιου είδους, υπάρχει μία έννοια, και ό,τι ταιριάζει με αυτήν την έννοια εφαρμόζεται σε αυτό με την ορθή έννοια, και ό,τι δεν ταιριάζει είτε δεν εφαρμόζεται σε αυτό είτε δεν εφαρμόζεται με τη σωστή έννοια, έτσι υπάρχει μία ουσία του Θεού, μία φύση του Θεού, μία είναι η ονομασία του Θεού. Η σωστή έννοια είναι πραγματικά Θεός, και εξίσου, ότι από τη φύση του είναι Θεός, τότε λέγεται αληθινά Θεός. αν η αλήθεια δεν βρίσκεται στα ονόματα, αλλά στα πράγματα. Αυτοί όμως, σαν να φοβούνται μήπως κινήσουν τα πάντα ενάντια στην αλήθεια, όταν αναγκαστούν να το κάνουν από λόγους και αποδείξεις, ομολογούν ότι ο Υιός είναι Θεός, αλλά ο Θεός με το όνομα, δηλαδή με τη συμμετοχή σε ένα όνομα. Πότε τους φέρουμε αντίρρηση: και τι; Δεν είναι πράγματι ο Υιός Θεός με τη σωστή έννοια, όπως το ζώο στην εικόνα δεν είναι πραγματικά ζώο; Και πώς είναι Θεός, αν όχι με τη σωστή έννοια Θεός; - τότε απαντούν: τι εμποδίζει τους ίδιους να ονομαστούν και να ονομαστεί το καθένα με τη δική του έννοια; Ταυτόχρονα παρουσιάζουν ως παράδειγμα έναν σκύλο που ζει στη στεριά και έναν θαλάσσιο σκύλο, που φέρουν το ίδιο όνομα και ονομάζονται το καθένα σκυλί με τη σωστή έννοια. Είναι αλήθεια ότι μεταξύ των ίδιων ονομάτων υπάρχει ένα ορισμένο γένος, και κάτι παρόμοιο με αυτό και κάτι άλλο, αν, αν και είναι διαφορετικό στη φύση, εντούτοις φέρει το ίδιο όνομα και συμμετέχει εξίσου σε αυτό. Αλλά εκεί, με την υπαγωγή δύο φύσεων κάτω από ένα όνομα, δεν βεβαιώνεις, ω καλύτερος, ότι η μία είναι καλύτερη από την άλλη, ότι η μία προηγείται, και η άλλη είναι λιγότερο όπως λέγεται. Δεν υπάρχει τίποτα σχετικό με αυτά που θα το καθιστούσε απαραίτητο. Ο πρώτος σκύλος δεν είναι άλλος και ο δεύτερος δεν είναι λιγότερος από τον πρώτο, είναι σκύλος, δηλαδή θαλάσσιος σκύλος - που ζει στη στεριά και αντίστροφα, ζει στη στεριά - θαλάσσιος σκύλος (και γιατί, ή σε ποια βάση θα ήταν αυτό;). Αντίθετα, αντικείμενα ίσης και διαφορετικής σημασίας έχουν κοινή ονομασία. Αλλά εδώ, με την έννοια του Θεού, συνδυάζοντας την ευλάβεια και την ανωτερότητα έναντι όλης της ουσίας και της φύσης (που ανήκει στον ένα Θεό και αποτελεί, σαν να λέμε, τη φύση της Θεότητας), και στη συνέχεια, αποδίδοντας αυτό στον Πατέρα και αφαιρώντας το από τον Υιό (μέσω του οποίου Τον τοποθετείτε χαμηλότερα και του δίνετε δευτερεύουσα τιμή και λατρεία Του, σας αποκόπτετε από τον Θεό). co-name, που περιέχει ισότητα, με κακόβουλη πρόθεση προχωράς στο co-name, που συνδέει άνισα πράγματα. Και έτσι, σύμφωνα με τα συμπεράσματά σας, ο άνθρωπος στην εικόνα και ο ζωντανός άνθρωπος αντιπροσωπεύουν τη Θεότητα πιο κοντά από τα σκυλιά που παρουσιάζονται ως παράδειγμα. Ή υποχωρήστε τόσο στην κοινωνία κατ' όνομα όσο και στην ισότητα των φύσεων, αν και τις αναγνωρίζετε ως διαφορετικές. τότε θα καταστραφούν τα σκυλιά σου, που εφεύρεις για να εξηγήσεις την ανισότητα. Και σε τι ωφελεί να μοιράζεστε το ίδιο όνομα εάν αυτά που μοιράζεστε δεν έχουν την ίδια ακεραιότητα; Γιατί όχι ως απόδειξη της ισότητας, αλλά ως απόδειξη της ανισότητας, καταφύγατε σε ονόματα και σκυλιά. Είναι δυνατόν να εκθέσει κανείς περισσότερο από αυτό τόσο την αντίφαση με τον εαυτό του όσο και την αντίσταση στο Θείο; Αν, σε αυτό που είπαμε: «Ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό, ως Αιτία», προσθέτοντας την πρόταση: «αλλά η Αιτία εκ φύσεως», καταλήξουν στο συμπέρασμα: «Ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό κατά φύση», τότε δεν ξέρω αν εξαπατούν περισσότερο τον εαυτό τους ή αυτούς στους οποίους απευθύνουν τον λόγο. Γιατί δεν είναι άνευ όρων ότι όλα όσα λέγονται για κάτι πρέπει να είναι το κατηγόρημα και το υποκείμενό του, αλλά είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ αυτού που λέγεται και του τι. Διαφορετικά, τι με εμποδίζει να κάνω την εξής δήλωση: «Ο πατέρας είναι εκ φύσεως μεγαλύτερος» και στη συνέχεια να προσθέσω: «ό,τι είναι από τη φύση του δεν είναι πάντα μεγαλύτερο και όχι πάντα ο πατέρας», να καταλήξω στο συμπέρασμα: «ο μεγαλύτερος δεν είναι πάντα μεγαλύτερος ή ο πατέρας δεν είναι πάντα ο πατέρας». Και αν θέλετε, θα συλλογιστώ ως εξής: Ο Θεός είναι ουσία, αλλά η ουσία δεν είναι πάντα Θεός, από εδώ μπορείτε να βγάλετε μόνοι σας το συμπέρασμα: Ο Θεός δεν είναι πάντα Θεός. Αλλά νομίζω ότι αυτό είναι ένα ψευδές συμπέρασμα, που συνήθως αποκαλείται «από το σχετικό στο άνευ όρων» στην εκπαιδευτική γλώσσα. Γιατί όταν τους δίνουμε την έννοια της πλειοψηφίας του ένοχου από τη φύση τους, εισάγουν την έννοια της πλειοψηφίας από τη φύση τους. Εδώ είναι το ίδιο σαν να λέγαμε: ένας διάσημος είναι νεκρός, και απλά θα συμπέραναν: το άτομο είναι νεκρό. Αλλά πώς μπορούμε να σιωπήσουμε για κάτι που αξίζει να αναφερθεί όχι λιγότερο από το προηγούμενο; Λένε: «Είναι ο Πατέρας το όνομα του Θεού στην ουσία ή στην πράξη;» και στις δύο περιπτώσεις θέλουν να μας δέσουν. Αν πούμε ότι το όνομα του Θεού είναι στην ουσία, τότε ταυτόχρονα παραδεχόμαστε αυτούς που καταγγέλλουν τον Υιό. γιατί η ουσία του Θεού είναι μία και, όπως λένε, την είχε ήδη προβλέψει ο Πατέρας. Και αν πρόκειται για όνομα κατά πράξη, τότε προφανώς αναγνωρίζουμε τον Υιό ως δημιούργημα, και όχι γέννηση. Γιατί όπου υπάρχει ηθοποιός, υπάρχει σίγουρα και έργο. «Και μπορεί αυτό που δημιουργείται να είναι ταυτόσημο με τον Δημιουργό;» - θα πουν με έκπληξη. «Εγώ ο ίδιος θα σεβόμουν πολύ τη διαίρεση σας αν ήταν απαραίτητο να αποδεχτείτε ένα από τα δύο». Θα είναι όμως πιο δίκαιο, έχοντας αποφύγει και τα δύο, να κάνουμε την τρίτη θέση, δηλαδή να σας πω, σοφοί, ότι ο Πατέρας είναι το όνομα του Θεού, όχι στην ουσία και όχι στην πράξη, αλλά στη σχέση που έχει ο Πατέρας με τον Υιό ή ο Υιός με τον Πατέρα. Διότι αυτά τα ονόματα, όπως και σε εμάς, δείχνουν εγγύτητα και συγγένεια, και εκεί σημαίνουν τη συνφυσικότητα του Γεννητού με τον Γεννητό. Αλλά αφήστε τη λέξη «Πατέρας», για να σας ευχαριστήσει, να σημαίνει επίσης μια ορισμένη ουσία, τότε, σύμφωνα με τις γενικές έννοιες και τη δύναμη αυτών των ονομάτων, θα εισάγει τον Υιό μαζί Του και δεν θα Τον αποξενώσει. Και αν θέλετε, ας είναι όνομα κατά πράξη, και εν προκειμένω μη μας μαλώνετε. Επιβεβαιώνουμε ότι αυτό ακριβώς, δηλαδή το ομοούσιο, ήταν η δράση του Πατέρα, διαφορετικά η έννοια μιας τέτοιας ενέργειας θα περιείχε παραλογισμό. Βλέπεις ότι αποφεύγουμε τα κόλπα σου, όσο κι αν θέλεις να μας νικήσεις; Αλλά επειδή έχουμε ήδη μάθει πόσο ακαταμάχητα είναι τα συμπεράσματά σας και τα πονηρά επιχειρήματά σας, ας δούμε ποια είναι η δύναμη των αποδείξεων σας από τον λόγο του Θεού, αν αρχίσετε να μας πείθετε με αυτά. Διότι και οι δύο γνωρίσαμε και κηρύξαμε τη Θεότητα του Υιού, καθοδηγούμενοι από μεγάλα και υψηλά λόγια. Τι είδους; Έπειτα: Ο Θεός, ο Λόγος, στην αρχή, με την αρχή η αρχή (Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός· Ιωάννης 1:1. Και: η αρχή είναι μαζί σου, Ψαλμ. 103:4. Και πάλι: Ποιος από την αρχή προκαλεί τη γέννηση 14, Ησ. 41:4). Και επίσης τα ονόματα: Μονογενής Υιός (ο Μονογενής Υιός, ο οποίος είναι στους κόλπους του Πατέρα, αποκάλυψε, Ιωάννης 1:18). Οδός, Αλήθεια, Ζωή, Φως (Εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια και η ζωή, Ιωάννης 14:6· και επίσης: εγώ είμαι το φως του κόσμου, Ιωάννης 8:12). Σοφία, Δύναμη (Ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού, Α' Κορ. 1:24). Ακτινοβολία, Εικόνα, Σφραγίδα (Αυτή είναι η ακτινοβολία της δόξας και η εικόνα της υπόστασης Του, Εβρ. 1:3· και επίσης: η εικόνα της καλοσύνης· Σοφ. 7:26· και επίσης: ο Πατέρας έβαλε τη σφραγίδα Του, ο Θεός, Ιωάννης 6:27). Ο Κύριος, ο Βασιλιάς, ο Ιεχωβά, ο Παντοδύναμος (και ο Κύριος έβρεξε φωτιά από τον Κύριο, Γεν. 19:24· και πάλι: το σκήπτρο της δικαιοσύνης, το σκήπτρο της βασιλείας Σου, Ψαλμ. 44:7· και πάλι: Ποιος είναι και ήταν και πρόκειται να έρθει, ο Παντοδύναμος, ο Παντοδύναμος, αποδίδονται στους άλλους με σαφή 1:8 την ίδια δύναμη. με αυτά και ανήκουν στον αριθμό εκείνων, από τα οποία κανένα δεν αποκτήθηκε και στη συνέχεια οικειοποιήθηκε στον Υιό ή στο Πνεύμα, καθώς και στον ίδιο τον Πατέρα, επειδή δεν τελειοποιήθηκε κατά προσαύξηση και δεν υπήρχε όταν ήταν χωρίς τον Λόγο, δεν υπήρχε όταν δεν ήταν ο Πατέρας, δεν υπήρχε όταν δεν ήταν αληθινός, ή όχι σοφός, ή μη σοφός, ή μη σοφός ή μη, ευνοϊκός. Σε αντίθεση με αυτές τις λέξεις, απαριθμήστε αυτές που επιδιώκει η αχαριστία σας! Αυτά είναι η ουσία: ο Θεός μου και ο Θεός σας (Ιωάννης 20:17), [ο Πατέρας] είναι μεγαλύτερος από [εμένα] (Ιωάννης 14:28), δημιουργημένος (Παροιμίες 8:22), δημιουργημένος (Πράξεις 2:36), αγιασμένος (Ιωάννης 10:36). Και αν θέλετε, τα εξής: υπηρέτης (Ησ. 49:3), υπάκουος (Φιλ. 2:8), έδωσε (Ιωάν. 5:22, 10:29), επιδεξιότητα (Εβρ. 5:8), διατάχθηκε (Ιωάν. 14:31), εστάλη (Ιωάν. 10:36, 17:3), (Ιωάν. 10:36, 17:3) (Ιωάννης 12:49), ή κρίνει (Ιωάν. 12:47), ή να χορηγεί (Ματθ. 20:23), ή να θέλει (Ματθ. 26:39). Και επίσης εκείνα στα οποία η άγνοια (Μάρκος 13:32), η υπακοή (Α' Κορ. 15:28), η προσευχή (Λουκάς 6:12), η αμφισβήτηση (Ιωάν. 11:34), η ευημερία (Λουκάς 2:52), η τελειότητα (Εβρ. 5:9) αποδίδονται στον Υιό. Προσθέστε, αν θέλετε, περισσότερες από αυτές τις υποτιμητικές εκφράσεις, για παράδειγμα, κοιμάται (Ματθαίος 8:24), πεινά (Ματθαίος 4:2), είναι κουρασμένος (Ιωάννης 4:6), κλαίει (Ιωάννης 11:35), είναι σε αγωνία (Λουκάς 22:44), καταφεύγει (Ιωάννης 8:59). Ή ίσως θα μετατρέψεις ακόμη και τον θάνατο και τον σταυρό σε μομφή. Γιατί, όπως νομίζω, δεν θα αγγίξεις την ανάσταση και την ανάληψη, γιατί σε αυτά θα υπάρχει κάτι υπέρ μας. Αλλά εκτός από αυτό, μπορείτε να συλλέξετε πολλά εάν θέλετε να δημιουργήσετε έναν Θεό με το ίδιο όνομα και συγγενή, όταν έχουμε έναν Θεό αληθινό και ίσο σε τιμή με τον Πατέρα. Αν αναλύσουμε καθεμία από αυτές τις εκφράσεις ξεχωριστά, τότε δεν θα είναι δύσκολο να σας τις εξηγήσουμε με ευσεβή έννοια, εξαλείφοντας όλα όσα στις Γραφές χρησιμεύουν ως εμπόδιο για εσάς, αν μόνο σκοντάφτετε πραγματικά και δεν ερμηνεύετε εσκεμμένα στραβά. Γενικά, οι πιο εξυψωμένες εκφράσεις αναφέρονται στο θείο και στη φύση, που είναι ανώτερη από τον πόνο και το σώμα, και οι πιο ταπεινωτικές εκφράσεις - σε Αυτόν που είναι Σύνθετος, που εξαντλήθηκε για σένα και ενσαρκώθηκε, και το χειρότερο, και έγινε άνθρωπος, μετά εξυψώθηκε, ώστε, έχοντας καταστρέψει στα δόγματά σου τα πάντα σαρκικά και νεότερα. στο Θείο, και να μην μένεις στο ορατό, ανέβα στο νοητικό και γνώριζε πού ήταν για τη φύση του Θεού και πού για την οικονομία Του. Διότι συνέβη όταν αυτός, τώρα περιφρονημένος από εσάς, ήταν υψηλότερος από εσάς. Τώρα είναι Άντρας, αλλά δεν ήταν περίπλοκος. Αν και παρέμεινε αυτό που ήταν, εντούτοις αντιλήφθηκε αυτό που δεν ήταν. Στην αρχή ήταν χωρίς αιτία. γιατί ποια μπορεί να είναι η αιτία του Θεού; Αλλά στη συνέχεια άρχισε να είναι για κάποιο λόγο, και ο λόγος ήταν για να σε σώσει, ένας κατεργάρης που περιφρονεί το Θείο γιατί πήρε πάνω Του την αγένειά σου και μέσω του νου ήρθε σε επικοινωνία με τη σάρκα. και ο κατώτερος άνθρωπος έγινε Θεός αφού ενώθηκε με τον Θεό και έγινε ένα μαζί Του, γιατί επικράτησε το καλύτερο, για να είμαι κι εγώ Θεός, αφού έγινε άνθρωπος. Γεννήθηκε. αλλά γεννήθηκε και πριν - γεννημένος από γυναίκα, αλλά και από Παρθένο - γεννημένος άνθρωπος, γεννημένος θεϊκός. Εδώ χωρίς πατέρα, αλλά και εκεί χωρίς μητέρα. και όλα αυτά είναι σημάδι του Θείου. Έφερε στη μήτρα, αλλά αναγνωρίστηκε από τον προφήτη, ο οποίος ήταν ακόμη στη μήτρα, και πήδηξε μπροστά στον Λόγο, για τον οποίο έλαβε ύπαρξη (Λουκάς 1:44). Ήταν τυλιγμένος με σπάργανα, αλλά, αφού αναστήθηκε, άφησε στην άκρη τα ρούχα του τάφου. Τον έβαλαν σε μια φάτνη, αλλά τον δόξασαν οι Άγγελοι, τον υποδείκνυε ένα αστέρι και τον τιμούσαν με λατρεία από τους Μάγους. Πώς βρίσκεις εμπόδια σε ό,τι είναι ορατό, χωρίς να δίνεις σημασία στη διαίσθηση; Κατέφυγε στην Αίγυπτο, αλλά και έβαλε τα πάντα στην Αίγυπτο σε φυγή. Για τους Ιουδαίους δεν έχει ούτε μορφή ούτε μεγαλείο (Ησ. 53:2), αλλά για τον Δαβίδ είναι πιο όμορφο από τους γιους των ανθρώπων (Ψαλμ. 45:3), αλλά στο βουνό είναι κεραυνοβόλο και πιο φωτεινό από τον ήλιο, γι' αυτό οδηγεί κρυφά στο μέλλον. Βαπτίζεται ως άντρας. αλλά έλυσε τις αμαρτίες ως Θεός. - βαφτίστηκε όχι γιατί ο ίδιος χρειαζόταν κάθαρση, αλλά για να αγιάσει τα νερά. Πειράστηκε ως άνθρωπος, αλλά νικήθηκε ως Θεός, αλλά μας διατάζει να είμαστε τολμηροί, ως Αυτός που νίκησε τον κόσμο (Ιωάννης 16:33). Πεινούσε, αλλά τάισε χιλιάδες, αλλά ο Ίδιος είναι το ψωμί της ζωής και ουράνιος (Ιωάννης 6:33–35). Διψούσε, αλλά και διακήρυττε: αν κάποιος διψά, έλα σε Μένα και πιει, αλλά υποσχέθηκε επίσης ότι οι πιστοί θα βγάλουν ζωντανά νερά (Ιωάν. 7:38). Έχει κουραστεί, αλλά ο Ίδιος είναι οι υπόλοιποι από εκείνους που εργάζονται και είναι βαριά φορτωμένοι (Ματθαίος 11:28). Ήταν φορτωμένος με ύπνο, αλλά είναι ελαφρύς στη θάλασσα, αλλά επιπλήττει τους ανέμους, αλλά σηκώνει πνίγοντας τον Πέτρο. Δίνει φόρο τιμής, αλλά από ψάρι, αλλά βασιλεύει σε αυτούς που μαζεύουν φόρο. Λέγεται Σαμαρείτης και έχει δαίμονα, αλλά σώζει έναν που ερχόταν από την Ιερουσαλήμ και έπεσε ανάμεσα σε κλέφτες (Λουκάς 10:30), αλλά αναγνωρίζεται από δαίμονες, διώχνει δαίμονες, στέλνει μια λεγεώνα πνευμάτων στην άβυσσο και βλέπει τον αρχηγό των δαιμόνων σαν κεραυνό πεσμένο (Λουκάς 10:10). Του ρίχνουν πέτρες, αλλά δεν μπορούν να Τον πάρουν. Προσεύχεται, αλλά ακούει και προσευχές. Κλαίει, αλλά και σταματά να κλαίει. Ρωτάει πού ήταν ξαπλωμένος ο Λάζαρος, γιατί υπήρχε άνθρωπος, αλλά ανασταίνει και τον Λάζαρο, γιατί υπήρχε Θεός. Πωλείται, και στη χαμηλότερη τιμή - για τριάντα αργύρια, αλλά λυτρώνει τον κόσμο, και σε ακριβή τιμή - με το δικό Του αίμα. Οδηγήθηκε σαν πρόβατο στη σφαγή (Ησαΐας 53:7), αλλά Αυτός είναι ο Λόγος που διακηρύσσεται από τη φωνή κάποιου που φωνάζει στην έρημο (Ησαΐας 40:3). Βασανίστηκε και πληγώθηκε (Ησαΐας 53:5), αλλά θεραπεύει κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια (Ματθαίος 4:23). Ανεβαίνει στο δέντρο και καρφώνεται κάτω. αλλά μας αποκαθιστά με το δέντρο της ζωής, αλλά σώζει τον κλέφτη που σταυρώθηκε μαζί Του, αλλά σκοτεινιάζει ό,τι είναι ορατό. Του δίνουν να πιει ξύδι, τρώει χολή, αλλά ποιος είναι; – Αυτός που μετέτρεψε το νερό σε κρασί, ο καταστροφέας των πικρών γεύσεων, της γλυκύτητας και κάθε επιθυμίας (Άσμα 5:16). Προδίδει την ψυχή, αλλά έχει τη δύναμη να την πάρει πίσω (Ιωάννης 10:18), αλλά το πέπλο σκίζεται, γιατί ό,τι είναι επάνω ανοίγεται, αλλά οι πέτρες συντρίβονται, αλλά οι νεκροί ανασταίνουν. Πεθαίνει, αλλά δίνει ζωή και καταστρέφει τον θάνατο μέσω του θανάτου. Θαμμένος, αλλά σηκώνεται. Κατεβαίνει στην κόλαση, αλλά ανασταίνει ψυχές από αυτήν, αλλά ανεβαίνει στον ουρανό, αλλά θα έρθει να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς και να βασανίσει λόγια σαν τα δικά σου. Εάν κάποιες δηλώσεις χρησιμεύουν ως λόγος για να κάνετε λάθος, τότε αφήστε τις άλλες να διαλύσουν την αυταπάτη σας! Αυτήν την απάντηση την δίνουμε σε όσους μιλούν μυστηριωδώς - τη δίνουμε απρόθυμα (γιατί για τους πιστούς είναι δυσάρεστο να μιλούν άσκοπες κουβέντες και να καυγαδίζουν με λόγια - γι' αυτούς αρκεί και ένας αντίπαλος (Α' Τιμ. 5:14), ωστόσο, την δίνουμε από ανάγκη, για τους επιτιθέμενους (γιατί υπάρχουν και φάρμακα για τις ασθένειες), για να ξέρουν ότι δεν είναι περιττό. Και καταργώντας τη σοφία του Ευαγγελίου, όταν εγκαταλείψουμε την πίστη, θα καταστρέψουμε τη δύναμη του λόγου και τη βεβαιότητα του Πνεύματος με τις ερωτήσεις μας, και τότε ο λόγος μας θα νικηθεί από το μεγαλείο των αντικειμένων (αυτό θα ακολουθήσει αναγκαστικά όταν ο λόγος καθοδηγείται από ένα αδύναμο όπλο Έτσι, η χάρη του λόγου μετατρέπεται σε καταστροφή του Σταυρού, όπως υποστηρίζει σχετικά ο Παύλος (Α' Κορ. 1:17). Αλλά Εσύ, που εξηγείς τα νοήματα και λύνεις τους κόμπους (Δαν. 5:12), και μας καθοδηγείς να καταλάβουμε πώς να μειώσουμε τις αυξήσεις των διδασκαλιών που εισβάλλουν βίαια, αλλάζοντας τις περισσότερο, κάνεις τους πονηρούς ομιλητές πιστούς και τώρα ονομαζόμενους Χριστιανούς! Γι' αυτό σας πείθουμε και ζητάμε στο όνομα του Χριστού: συμφιλιωθείτε με τον Θεό (Β' Κορ. 5:20) και μη σβήνετε το Πνεύμα (Α' Θεσ. 5:19), αλλά καλύτερα να πούμε, ας συμφιλιωθεί ο Χριστός μαζί σας, και, αν και είναι αργά, το Πνεύμα ας λάμψει επάνω σας! Εάν είστε υπερβολικά επίμονοι, τότε τουλάχιστον για εμάς σώζουμε την Τριάδα και σωζόμαστε από την Τριάδα, παραμένοντας αγνοί και χωρίς παραπάτημα (Φιλιπ. 1:10) μέχρι την τέλεια εκδήλωση αυτού που λαχταράμε στον ίδιο τον Χριστό, τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Κήρυγμα 30. Περί θεολογίας τέταρτον, περί Θεού Υιού δεύτερον Ταρακούνησα αρκετά τα πονηρά επιχειρήματά σας και τους ιστούς συμπερασμάτων σας με τη δύναμη του Πνεύματος, καθώς και για τις αντιρρήσεις και τις αντιφάσεις από τις Θείες Γραφές (με τις οποίες οι βλάσφημοι της αλήθειας, κλέβοντας το νόημα των γραμμένων, κερδίζουν πολλούς στο πλευρό τους και διαταράσσουν το μονοπάτι της αλήθειας), έχω ήδη δώσει μια γενική απόφαση, όσο δεν είμαι ασαφής. ορθή σκέψη, αλλά συγκεκριμένα εκείνα τα λόγια της Γραφής που είναι πιο υπέροχα και θεϊκά, πρόσθεσα στη Θεότητα, και αυτά που είναι κατώτερα και πιο ανθρώπινα, απέδωσα στους νέους εμάς για χάρη του Αδάμ και του Θεού, που υπέφερε στον αγώνα ενάντια στην αμαρτία. Όμως, σπεύδοντας να πω τη λέξη, δεν εξέτασα κάθε μία από αυτές τις εκφράσεις ξεχωριστά. Εφόσον εσείς, για να μην παρασυρθείτε από ερμηνείες που έχουν την εμφάνιση της πιθανότητας, χρειάζεστε σύντομες λύσεις σε αυτές τις εκφράσεις, τότε, για να διευκολύνω τη μνήμη, διαιρώντας τις με αριθμούς, θα τις φέρω σε μια γενική επισκόπηση. Η πρώτη και ιδιαίτερα έτοιμη ρήση γι' αυτούς είναι η εξής: Ο Κύριος με έκανε την αρχή των οδών Του για τα έργα Του (Παροιμίες 8:22) 15. Πώς να απαντήσω σε αυτό; Ούτε θα κατηγορήσουμε τον Σολομώντα, ούτε θα απορρίψουμε τον πρώτο για την τελευταία του πτώση, ούτε θα ερμηνεύσουμε ότι η Σοφία παριστάνεται εδώ ως ομιλία, δηλαδή εκείνη η γνώση και ο εφευρετικός νους από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα. Διότι η Γραφή συχνά προσωποποιεί πολλά ακόμη και άψυχα πράγματα, για παράδειγμα, η θάλασσα λέει αυτό και εκείνο (Ησ. 23:4) και το βαθύ λέει: δεν είναι μέσα μου (Ιώβ 28:14). επίσης οι ουρανοί παριστάνονται να κηρύττουν τη δόξα του Θεού (Ψαλμ. 19:2) και το σπαθί έχει εντολή να κάνει κάτι (Ζαχ. 13:7), τα βουνά και οι λόφοι ερωτώνται για τους λόγους του άλματος (Ψαλμ. 114:6). Ας μην απαντήσουμε όμως έτσι, αν και κάποιοι πριν από εμάς το έχουν παρουσιάσει ως κάτι ουσιαστικό. Αντίθετα, ας υποθέσουμε ότι αυτά είναι τα λόγια του ίδιου του Σωτήρα - αληθινή Σοφία. Και ας τα δούμε λίγο πιο προσεκτικά. Ποιο πλάσμα δεν έχει αιτία; Θεότητα. Γιατί κανείς δεν θα μας πει τους λόγους του Θεού. αλλιώς θα ήταν πιο πρωτότυπο από τον ίδιο τον Θεό. Ποιος είναι όμως ο λόγος που ο Θεός δέχεται την ανθρωπότητα για χάρη μας; - Για να σωθούμε όλοι. Για ποιον άλλο λόγο θα μπορούσε να υπάρχει; Αφού λοιπόν εδώ βρίσκουμε και τη λέξη: δημιούργησε, και μια άλλη σαφή έκφραση: με γεννά (Παροιμίες 8:25), τότε η εξήγηση είναι απλή. Ό,τι λέγεται με την προσθήκη ενός λόγου θα αποδοθεί στην ανθρωπότητα και ό,τι λέγεται απλά, χωρίς προσθήκη λόγου, θα αποδοθεί στο Θείο. Αλλά δεν λέγεται η λέξη: δημιουργήθηκε με την προσθήκη ενός λόγου; Γιατί ο Σολομών λέει: Με έκανε την αρχή των οδών Του μπροστά στα πλάσματά Του (Παροιμίες 8:22). Τα έργα των χεριών Του είναι η αλήθεια και η κρίση (Ψαλμ. 110:7), για τα οποία χρίζεται από το Θείο, γιατί αυτό το χρίσμα σχετίζεται με την ανθρωπότητα. Αλλά η λέξη: με γεννά χρησιμοποιείται χωρίς να προστεθεί λόγος, αλλιώς να αναφέρετε τι προστίθεται σε αυτήν. Λοιπόν, ποιος θα υποστηρίξει ότι η Σοφία ονομάζεται πλάσμα από γήινη γέννηση και γεννημένη - από μια πρώτη και πιο ακατανόητη γέννηση; Από αυτό συμβαίνει επίσης να δίνεται στον Υιό ο τίτλος του υπηρέτη που υπηρετεί πολλούς καλά (Ησ. 53:11), και ότι είναι σπουδαίο γι' Αυτόν να ονομάζεται δούλος του Θεού (Ησ. 49:6). Διότι πράγματι, για την απελευθέρωσή μας υπηρέτησε τη σάρκα, τη γέννηση, τις αδυναμίες μας και ό,τι με το οποίο έσωσε τους κρατούμενους στην αμαρτία. Και για την ευτέλεια του ανθρώπου, τι είναι ανώτερο από το να ενωθεί κανείς με τον Θεό και μέσω μιας τέτοιας ένωσης να γίνει Θεός και να τον επισκέπτεται τόσο πολύ η Ανατολή από ψηλά (Λουκάς 1:78), ώστε ο Άγιος που γεννιέται να ονομάζεται Υιός του Υψίστου (Λουκάς 1:35) και να δοθεί ένα όνομα σε Αυτόν που είναι πάνω από κάθε όνομα (και μήπως είναι το ίδιο πράγμα ο Θεός). 2:9-10). Ο οποίος άδειασε τον εαυτό Του για μας και ένωσε την εικόνα του Θεού με την εικόνα ενός δούλου, για να μάθει ολόκληρος ο οίκος του Ισραήλ ότι ο Θεός Τον έκανε και Κύριο και Χριστό (Πράξεις 2:36). Διότι αυτό έγινε και από τη δράση του Γεννητού και από την ευχαρίστηση του Γονέα. Και τι μπαίνει σε δεύτερη μοίρα ανάμεσα στις πιο σημαντικές και ακαταμάχητες γι' αυτούς ρήσεις; - Διότι Αυτός πρέπει να βασιλέψει μέχρι, κ.λπ. (1 Κορ. 15:25). Ο ουρανός πρέπει να λάβει μέχρι την ώρα της ολοκλήρωσης των πάντων (Πράξεις 3:21) και να καθίσει στα δεξιά μέχρι να υποταχθούν οι εχθροί (Εβρ. 1:13). Τι μετά από αυτό; Θα σταματήσει να βασιλεύει; Θα κατέβει από τον παράδεισο; Ποιος και για ποιο λόγο θα βάλει τέλος στη βασιλεία Του; Τι τολμηρός διερμηνέας που είσαι και δεν μπορείς να ανεχθείς τον βασιλιά πάνω σου! Ωστόσο, γνωρίζετε επίσης ότι η Βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος (Λουκάς 1:33). Αλλά θα πέσετε σε λάθος λόγω άγνοιας ότι η λέξη μέχρι δεν είναι πάντα αντίθετη με τον μέλλοντα χρόνο, αλλά αντίθετα, εννοώντας χρόνο μέχρι ένα ορισμένο όριο, δεν αποκλείει αυτό που ακολουθεί μετά από αυτό το όριο. Διαφορετικά (δεν μιλάω για τίποτε άλλο) πώς θα καταλάβετε τα λόγια: Θα είμαι μαζί σας μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:20); Είναι πραγματικά δυνατό μετά από αυτό να μην είναι μαζί μας; Τι συλλογισμός! Αλλά αμαρτάνεις όχι μόνο εξαιτίας αυτής της άγνοιας, αλλά και επειδή δεν διακρίνεις τα νοήματα. Ο Υιός ονομάζεται βασιλεύων - από τη μια έννοια ως Παντοδύναμος και Βασιλιάς όσων θέλουν και δεν θέλουν, και από την άλλη ως που μας φέρνει στην υπακοή και υποτάσσουμε στο βασίλειό Του όσους Τον αναγνωρίζουν οικειοθελώς ως Βασιλιά. Και η Βασιλεία Του, αν την κατανοήσουμε με την πρώτη έννοια, δεν θα έχει τέλος, αλλά αν την κατανοήσουμε στη δεύτερη, θα υπάρξει τέλος; - Αυτός που θα μας πάρει, τους σωζόμενους, κάτω από την αγκαλιά Του (γιατί αυτοί που έχουν υποταχθεί χρειάζεται ακόμα να υποταχθούν σε υπακοή;), και μετά θα αναστηθεί ως Κριτής της γης (Ψαλμ. 93:2) και θα χωρίσει τους σωσμένους από τους χαμένους, τότε ο Θεός θα σταθεί ανάμεσα στους θεούς των σωζόμενων, για να κρίνει και να καθορίσει ποιος είναι άξιος δόξας και διαμονής. Προσθέστε σε αυτό την υποταγή με την οποία υποβάλλετε τον Υιό στον Πατέρα! τι λες; Δεν είναι τώρα υποταγμένος ο Υιός; Όντας όμως με τον Θεό, πρέπει να υποταχθεί πλήρως στον Θεό. Ή για ποιον κλέφτη και αντίπαλο του Θεού μιλάς; Αντίθετα, σκεφτείτε το εξής. Όσο για μένα αποκαλείται κατάρα (Γαλ. 3:13), που λύνει την κατάρα και την αμαρτία μου (Β' Κορ. 5:21), που αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου (Ιωάννης 1:29), και ο Αδάμ από το παλιό γίνεται νέος. Έτσι κάνει την ανυπακοή μου, ως Κεφαλή όλου του σώματος, την ανυπακοή Του. Ως εκ τούτου, όσο είμαι ανυπάκουος και αναστατωμένος από τα πάθη μου και από το γεγονός ότι αποκηρύσσομαι τον Θεό, τόσο καιρό ο Χριστός, αποκλειστικά εξαιτίας μου, θα λέγεται ανυπάκουος. Και όταν τα πάντα υποβάλλονται σε Αυτόν (θα υποταχθεί γιατί Τον αναγνωρίζει και αλλάζει), τότε Εκείνος, αφού με έφερε σωθή, εκπλήρωσε την υποταγή Του. Διότι αυτό ακριβώς, κατά τη γνώμη μου, τουλάχιστον κατά τη συλλογιστική μου, συνίσταται στην υπακοή του Χριστού - στην εκπλήρωση του θελήματος του Πατέρα. Ο Υιός επίσης υποτάσσεται στον Πατέρα, και ο Πατέρας στον Υιό, αφού ο ένας ενεργεί και ο άλλος ευνοεί (όπως είπα πριν). Και έτσι, Αυτός που νίκησε αντιπροσωπεύει ό,τι κατακτήθηκε στον Θεό, αφομοιώνοντας στον εαυτό Του την υποταγή μας. Μου φαίνεται ότι οι λέξεις έχουν την ίδια σημασία: Θεέ, Θεέ μου, άκουσέ με, γιατί με εγκατέλειψες (Ψαλμ. 21:2); Διότι Αυτός ο Ίδιος δεν εγκαταλείφθηκε ούτε από τον Πατέρα ούτε από τη Θεότητά Του, που (όπως νομίζουν ορισμένοι) φοβήθηκε τα βάσανα και γι' αυτό κρύφτηκε από τον πάσχοντα (που Τον ανάγκασε είτε να γεννηθεί πρώτα στη γη είτε να ανέβει στον σταυρό;), αλλά (όπως ήδη είπα) μας αντιπροσωπεύει στο πρόσωπό Του. Προηγουμένως ήμασταν εγκαταλελειμμένοι και περιφρονημένοι, αλλά τώρα μας αποδέχτηκαν και μας σώσαν τα βάσανα του Απαθούς. Ομοίως, αφομοιώνει στον εαυτό Του και την ανοησία μας και την αμαρτωλότητά μας, όπως φαίνεται από τη συνέχεια του ψαλμού, γιατί ο εικοστός πρώτος ψαλμός αναφέρεται ξεκάθαρα στον Χριστό. Η ίδια άποψη περιλαμβάνει επίσης το γεγονός ότι είναι επιδέξιος στην υπακοή, καθώς και στην κραυγή, τα δάκρυα, την προσευχή, την ακοή και την ευλάβειά Του (Εβρ. 5:7-8) - όλα αυτά επιτυγχάνονται και προστίθενται θαυματουργικά για λογαριασμό μας. Ο Ίδιος, ως Λόγος, δεν ήταν ούτε υπάκουος ούτε ανυπάκουος (αφού και τα δύο είναι χαρακτηριστικά υποδεέστερων και κατώτερων, και ο ένας είναι καλοσυνάτος και ο άλλος άξιος τιμωρίας), αλλά, ως εικόνα δούλου (Φιλ. 2:7), συγκαταλέγεται στους άλλους δούλους, αντιπροσωπεύοντας τους δούλους και τους ομοίους του. Ο ίδιος όλος εγώ και ό,τι είναι δικό μου, για να εξαντλήσει τα χειρότερα μου μέσα Του, όπως η φωτιά καταστρέφει το κερί, ή ο ήλιος - τον ατμό της γης, και έτσι, μέσω της ένωσης μαζί Του, μπορώ να ενταχθώ σε ό,τι είναι χαρακτηριστικό Του. Επομένως, με το δικό Του παράδειγμα, ανεβάζει το τίμημα της υπακοής και το δοκιμάζει στα βάσανα, γιατί η διάθεση από μόνη της δεν αρκεί, όπως δεν μας αρκεί αν δεν τη συνοδεύουμε με πράξεις, γιατί η πράξη χρησιμεύει ως απόδειξη διάθεσης. Αλλά, ίσως, δεν είναι χειρότερο να υποθέσουμε ότι δοκιμάζει την υπακοή μας και τα μετράει όλα με τα βάσανά Του, καθοδηγούμενος από την τέχνη της αγάπης Του για την ανθρωπότητα, για να μάθουμε από τη δική μας εμπειρία τι είναι δυνατό για εμάς και πόσα πρέπει να απαιτηθούν από εμάς, και να μας δικαιολογήσει αν ληφθεί υπόψη η αδυναμία κατά τη διάρκεια του πόνου. Διότι αν το Φως, που λόγω του πέπλου 16 λάμπει στο σκοτάδι (Ιωάν. 1:5), δηλαδή σε αυτή τη ζωή, διώχθηκε από άλλο σκοτάδι (εννοώ τον κακό και τον πειρασμό), τόσο περισσότερο το σκοτάδι θα το αντέξει λόγω της αδυναμίας του 17 . Και είναι περίεργο αν, όταν το Φως έχει ξεφύγει τελείως, είμαστε κάπως προσπερασμένοι; Σύμφωνα με τον σωστό συλλογισμό γι' αυτό, σημαίνει περισσότερο για Αυτόν να διωχθεί παρά να μας ξεπεράσουν. Θα προσθέσω σε όσα ειπώθηκαν ένα ακόμη σημείο που μου έρχεται στο μυαλό και προφανώς οδηγεί στην ίδια σκέψη, δηλαδή: όπως ο Ίδιος υπέμεινε στον πειρασμό, είναι σε θέση να βοηθήσει αυτούς που πειράζονται (Εβρ. 2:18). Ο Θεός θα είναι εν πάση περιπτώσει (Α' Κορ. 15:28) την ώρα της ολοκλήρωσης (Πράξεις 3:21), δηλαδή όχι μόνο ο Πατέρας, που άφησε τελείως τον Υιό μέσα Του, σαν ένα κερί που το έβγαλαν από μια μεγάλη φωτιά για λίγο και μετά το ξαναβάλανε (οι Σαβέλλες δεν θα μας παρασύρουν με μια τέτοια ρήση). και τα πάθη, είτε δεν έχουμε καθόλου τον Θεό μέσα μας, είτε έχουμε λίγο, θα πάψουμε να είμαστε πολλοί, αλλά θα γίνουμε εντελώς θεόμορφοι, περιέχοντας μέσα μας ολόκληρο τον Θεό και την ενότητά Του. Αυτή είναι η τελειότητα που προσπαθούμε! Και ο ίδιος ο Παύλος υπονοεί ιδιαίτερα αυτό. Για όσα λέει εδώ αόριστα για τον Θεό, σε άλλο μέρος τα αποδίδει ξεκάθαρα στον Χριστό. Με ποιες λέξεις; – Όπου δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος, ούτε περιτομή ούτε απερίτμη, βάρβαρος και Σκύθας, δούλος και ελεύθερος, αλλά ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα (Κολ. 3:11). Στην τρίτη θέση βάλτε την έκφραση: [ο Πατέρας] είναι μεγαλύτερος από [εμένα] (Ιωάννης 14:28), και στην τέταρτη: στον Θεό μου και τον Θεό σας (Ιωάννης 20:17). Αν λεγόταν: περισσότερα, αλλά όχι λεγόμενα: ίσα (Ιωάν. 5:18-21), τότε αυτή η έκφραση θα είχε ίσως κάποια ισχύ μεταξύ τους. Όταν βρούμε ξεκάθαρα και τα δύο, σε τι θα αντιταχθούν αυτοί οι απτόητοι; Τι θα φάνε; Πώς συμβιβάζετε το ασυμβίβαστο; Γιατί είναι αδύνατο το ένα και το αυτό πράγμα, στο συλλογισμό για το ίδιο πράγμα και στην ίδια σχέση, να είναι και μεγαλύτερο και ίσο. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό σε ενοχές 18 και ίσος στη φύση; Και αυτό είναι που ομολογούμε πολύ λογικά. Είναι δυνατόν κάποιος άλλος, που αγωνίζεται ακόμη πιο σκληρά για τη διδασκαλία μας, να προσθέσει: αυτό που υπάρχει από μια τέτοια Αιτία δεν είναι λιγότερο από το Αιτιαίο, γιατί ό,τι είναι από την Αρχή είναι μέρος της δόξας της Αρχής, και σε αυτό προστίθεται η γέννηση, η οποία για όσους έχουν ευφυΐα είναι από μόνη της σημαντική και αξιοσέβαστη. Αλλά η ιδέα ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό, που θεωρείται σύμφωνα με την ανθρωπότητα, αν και δίκαιη, είναι ωστόσο μικρή σημασία. Γιατί τι θαυμάστε αν ο Θεός είναι μεγαλύτερος από τον άνθρωπο; Ας είναι αυτή η απάντησή μας σε όσους φωνάζουν πολύ για τον λόγο, αλλά για τη λέξη Θεός ας πούμε: ο Πατέρας λέγεται Θεός όχι του Λόγου, αλλά του ορατού (γιατί πώς μπορεί κανείς να είναι Θεός Εκείνου που είναι Θεός με την ορθή έννοια;), καθώς και Πατέρας όχι του ορατού, αλλά του Λόγου. Γιατί στον Χριστό υπάρχουν δύο φύσεις. Και επομένως, σε σχέση με τις δύο φύσεις, τα ονόματα Θεός και Πατέρας χρησιμοποιούνται εν μέρει με την ορθή έννοια, εν μέρει με την ακατάλληλη έννοια, και το αντίθετο από το πώς λέγεται για εμάς. γιατί ο Θεός είναι Θεός μας με την κυριολεκτική έννοια, αλλά ο Πατέρας μας δεν είναι με την κυριολεκτική έννοια. Και ακριβώς αυτό, δηλαδή ο συνδυασμός ονομάτων, και, επιπλέον, ονομάτων, από τα οποία άλλα αντικαθίστανται από άλλα λόγω του συνδυασμού των φύσεων, παραπλανά τους αιρετικούς. Και η απόδειξη μιας τέτοιας αντικατάστασης είναι ότι όταν οι φύσεις διαφέρουν σε έννοιες, τότε διαφέρουν και τα ονόματα. Ακούστε τι λέει ο Παύλος: Ο Θεός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας της δόξης (Εφεσ. 1:17). Ο Θεός του Χριστού και ο Πατέρας της δόξας, αν και και οι δύο είναι ένα, όχι από τη φύση τους, αλλά από την ολότητά τους. Τι πιο ξεκάθαρο από αυτό; Πέμπτον, εξετάστε τις εκφράσεις με τις οποίες ο Υιός λαμβάνει ζωή, ή κρίση (Ιωάννης 5:26-27), ή την κληρονομιά των εθνών (Ψαλμ. 2:8), ή εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα, ή δόξα, ή μαθητές (Ιωάννης 17:2, 6, 22) ή παρόμοια. Και αυτό ισχύει για την ανθρωπότητα. Και αν το αποδώσεις στον Θεό, δεν θα υπάρχει ασυνέπεια, γιατί το αποδίδεις όχι ως κάτι επίκτητο, αλλά ως κάτι που ανήκε εξαρχής, και επιπλέον, από τη φύση, και όχι από τη χάρη. Έκτο, βάλτε την έκφραση: Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από μόνος Του αν δεν δει τον Πατέρα να κάνει (Ιωάννης 5:19). Στη συζήτηση, πρέπει να σημειωθεί ότι οι λέξεις μπορούν και δεν μπορούν να χρησιμοποιούνται με περισσότερες από μία έννοιες, αλλά έχουν πολλαπλές έννοιες. Κάτι άλλο ονομάζεται αδύνατο λόγω έλλειψης δύναμης σε μια συγκεκριμένη στιγμή και για μια συγκεκριμένη ενέργεια. για παράδειγμα, ένα παιδί δεν μπορεί να τσακωθεί, ένα κουτάβι δεν μπορεί να δει ή να τσακωθεί με το ένα και το άλλο, αλλά με την πάροδο του χρόνου, ίσως, θα τσακωθεί, θα δει και θα τσακωθεί με το ένα και το άλλο, αν και το να τσακωθεί με άλλον θα του παραμείνει αδύνατο. Διαφορετικά, είναι αδύνατο στις περισσότερες περιπτώσεις, για παράδειγμα, μια πόλη που στέκεται στην κορυφή ενός βουνού δεν μπορεί να κρυφτεί (Ματθαίος 5:14). Αλλιώς όμως θα μπορούσε να είχε βρει καταφύγιο αν τον εμπόδιζε ένα μεγάλο βουνό. Οτιδήποτε άλλο είναι αδύνατο λόγω ασυνέπειας, για παράδειγμα, μπορούν οι γιοι του νυφικού να νηστεύουν ενώ ο γαμπρός είναι στο σπίτι (Ματθαίος 9:15· Μάρκος 2:19) ή ο σωματικά ορατός Νυμφίος (γιατί στην παρουσία Του υπάρχει καιρός όχι ταλαιπωρίας, αλλά χαράς) ή ο κατανοητός Λόγος (για να νηστεύουν εκείνοι; Οτιδήποτε άλλο είναι αδύνατο λόγω έλλειψης θέλησης, για παράδειγμα, δεν μπορούσε να κάνει σημεία εκεί λόγω της απιστίας εκείνων που λαμβάνουν (Ματθαίος 13:58· Μάρκος 6:5–6). Εφόσον η θεραπεία απαιτεί τόσο την πίστη του θεραπευόμενου όσο και τη δύναμη του θεραπευτή, η έλλειψη του ενός κατέστησε αδύνατη την άλλη. Αλλά δεν ξέρω αν και αυτό θα έπρεπε να θεωρείται αδύνατο λόγω ασυνέπειας; Διότι θα ήταν ακατάλληλο να θεραπεύσουμε εκείνους που έχουν πληγεί από την απιστία. Η αδυναμία λόγω έλλειψης θέλησης εκφράζεται επίσης με τις λέξεις: ο κόσμος δεν μπορεί να σας μισήσει (Ιωάννης 7:7). και: πώς μπορείς να μιλάς καλά όταν είσαι κακός (Ματθαίος 12:34); Γιατί αυτό ή εκείνο θα ήταν αδύνατο, αν όχι επειδή δεν υπάρχει θέληση γι' αυτό; Και μερικές φορές αυτό που ονομάζεται αδύνατο είναι κάτι που, αν και αδύνατο από τη φύση του, θα μπορούσε ωστόσο να γίνει δυνατό με το θέλημα του Θεού, για παράδειγμα, είναι αδύνατο για το ίδιο άτομο να γεννηθεί άλλη φορά (Ιωάννης 3:4) και μια βελόνα που παίρνει μια καμήλα μέσα της δεν είναι δυνατή (Ματθαίος 19:24). Διότι τι θα εμπόδιζε να συμβεί αυτό αν ευαρεστούσε τον Θεό; Πέρα όμως από όλες αυτές τις αδυναμίες, το εντελώς αδύνατο και απραγματοποίητο, και αυτό είναι που αποτελεί το αντικείμενο αυτής της έρευνας. Ακριβώς όπως αναγνωρίζουμε ότι είναι αδύνατο ο Θεός να είναι κακός ή να μην υπάρχει (αυτό θα έδειχνε αδυναμία στον Θεό, όχι δύναμη), ή να υπάρχει κάτι που δεν υπάρχει, ή δύο και δύο να είναι μαζί και τέσσερα και δέκα. Είναι λοιπόν αδύνατο και ασυμβίβαστο με τίποτα ο Υιός να κάνει κάτι που δεν κάνει ο Πατέρας. Διότι όλα όσα έχει ο Πατέρας ανήκουν στον Υιό. όπως, αντίστροφα, ό,τι ανήκει στον Υιό ανήκει στον Πατέρα. Άρα, τίποτα δεν είναι δικό του. γιατί όλα είναι κοινά. Και η ίδια τους η ύπαρξη είναι κοινή και ισότιμη, αν και η ύπαρξη του Υιού είναι από τον Πατέρα. Γι' αυτό λέγεται: Ζω από τον Πατέρα (Ιωάν. 6:57) όχι με την έννοια ότι η ζωή και η ύπαρξη του Υιού υποστηρίζεται από τον Πατέρα, αλλά με την έννοια ότι ο Υιός υπάρχει από τον Πατέρα πρόωρα και αθώα. Τι σημαίνουν οι λέξεις: όπως βλέπει τον Πατέρα να δημιουργεί, έτσι δημιουργεί; Είναι πραγματικά το ίδιο εδώ που βλέπουμε σε όσους αντιγράφουν πίνακες ή γραπτά, που μπορούν να γράψουν σωστά μόνο κοιτάζοντας το πρωτότυπο και καθοδηγούμενοι από αυτό; Είναι δυνατόν η Σοφία να έχει ανάγκη από Δάσκαλο ή να κάνει μόνο ό,τι έχει διδαχθεί; Πώς δημιουργεί ή δημιούργησε ο Πατέρας; Μήπως πραγματικά δημιούργησε έναν άλλο κόσμο πριν από τον παρόν και θα δημιουργήσει έναν μελλοντικό, και ο Υιός, κοιτάζοντάς τους, δημιούργησε και τον παρόν και τον μελλοντικό; Έτσι, σύμφωνα με αυτό το σκεπτικό, υπάρχουν τέσσερις κόσμοι: δύο είναι η δημιουργία του Πατέρα, και δύο είναι η δημιουργία του Υιού. Τι ανοησία! Αλλά ο Υιός καθαρίζει τη λέπρα, απαλλάσσει από δαίμονες και ασθένειες, δίνει ζωή στους νεκρούς, περπατά στη θάλασσα και καταφέρνει οτιδήποτε άλλο δημιούργησε. σε ποιον και πότε το έκανε αυτό ο Πατέρας ενώπιον του Υιού; Δεν είναι προφανές ότι ο Πατέρας ορίζει τα ίδια πράγματα, και ο Λόγος τα ολοκληρώνει, όχι δουλικά και τυφλά, αλλά με γνώση και εξουσία, 19 ή μάλλον, πατρικά. Έτσι καταλαβαίνω τα λόγια: ό,τι δημιουργείται από τον Πατέρα, δημιουργεί και ο Υιός, όχι κατά μίμηση αυτού που δημιουργήθηκε, αλλά από ισότητα δύναμης. Και αυτό υποδηλώνεται, ίσως, από τα λόγια: μέχρι σήμερα και ο Πατέρας και ο Υιός εργάζονται (Ιωάν. 5:17), όπου όμως δεν γίνεται κατανοητή μόνο η δημιουργία, αλλά και η οικονομία και η διατήρηση αυτού που δημιουργήθηκε, όπως φαίνεται από τα λόγια: Δημιουργεί τα πνεύματά Του με τους αγγέλους Του και θέτει τη γη σε γερά θεμέλια (Ψαλμ. 103:4). σχηματίζει επίσης βροντή και δημιουργεί άνεμο (Αμώς 4:13), ενώ ο νόμος γι' αυτούς δόθηκε μια φορά, αλλά η δράση συνεχίζεται συνεχώς. Έβδομον, σκεφτείτε την έκφραση ότι ο Υιός κατέβηκε από τον ουρανό όχι για να κάνει το θέλημά Του, αλλά το θέλημα Εκείνου που έστειλε (Ιωάννης 6:38). Αν αυτό δεν το έλεγε Αυτός που κατέβηκε, τότε θα απαντούσαμε ότι αυτά τα λόγια ειπώθηκαν για λογαριασμό ενός ατόμου, όχι όπως εννοούμε στον Σωτήρα (το θέλημά Του, ως εντελώς θεοποιημένο, δεν είναι αντίθετο με τον Θεό), αλλά παρόμοιο με εμάς, γιατί το ανθρώπινο θέλημα δεν ακολουθεί πάντα, αλλά πολύ συχνά έρχεται σε αντίθεση και αντιτίθεται στο θέλημα του Θεού. Γιατί έτσι καταλαβαίνουμε τα λόγια: Πατέρα, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα. Ωστόσο, όχι όπως θέλω, αλλά ας υπερισχύσει το θέλημά Σου (Ματθαίος 26:39). και είναι απίστευτο ότι ο Χριστός δεν ήξερε τι είναι δυνατό και τι όχι, και ότι άρχισε να αντιτάσσει το ένα θέλημα στο άλλο. Επειδή όμως αυτός είναι ο λόγος Εκείνου που έλαβε (που σημαίνει η λέξη: «κατέβηκε»), και όχι εκείνου που ελήφθη, θα δώσουμε την εξής απάντηση: αυτό λέγεται όχι επειδή το θέλημα του ίδιου του Υιού είναι πραγματικά διαφορετικό από το θέλημα του Πατέρα, αλλά επειδή δεν υπάρχει τέτοιο θέλημα, και το νόημα που περιέχεται στα λόγια είναι το εξής: «Αφήστε με να μην κάνω το θέλημά Μου, γιατί το θέλημά μου είναι κοινό, αλλά δεν έχω κοινό θέλημα. Ακριβώς όπως έχουμε μία Θεότητα, έτσι έχουμε μία βούληση». Γιατί υπάρχουν πολλές τέτοιες εκφράσεις που μιλούν γενικά, όχι καταφατικά, αλλά αρνητικά. Για παράδειγμα, γιατί ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με μέτρο (Ιωάν. 3:34), ενώ ούτε ο Θεός δίνει, ούτε το Πνεύμα είναι αμέτρητο, γιατί ο Θεός δεν μετριέται από τον Θεό. Και κάτι ακόμη: όχι για την αμαρτία μου, όχι για το έγκλημά μου (Ψαλμ. 58:4), ενώ δεν μιλάμε για πραγματική αμαρτία, αλλά για μια που δεν υπάρχει. Επίσης: όχι για χάρη της δικαιοσύνης μας, όπως ακριβώς δημιουργήσαμε (Δαν.9:18), δηλαδή επειδή δεν δημιουργήσαμε τη δικαιοσύνη. Το ίδιο αποκαλύπτεται και από όσα ακολουθούν. Γιατί τι ονομάζεται θέλημα του Πατέρα; – Ότι καθένας που πιστεύει στον Υιό θα σωθεί και θα είναι άξιος της τελικής ανάστασης (Ιωάννης 6:40). Είναι πράγματι το θέλημα του Πατέρα για αυτό, αλλά όχι το θέλημα του Υιού; Ή μήπως με το θέλημα του Υιού δεν κηρύττουν το ευαγγέλιο γι' Αυτόν ή πιστεύουν σε Αυτόν; Αλλά ποιος θα το πιστέψει αυτό; Διαφορετικά, την ίδια δύναμη έχει και το γεγονός ότι ο λόγος που ακούγεται από τον Υιό δεν είναι λόγος του Υιού, αλλά του Πατέρα (Ιωάν. 14:24). Αλλά όσο κι αν κοιτάξω, δεν μπορώ να το βρω, και δεν νομίζω ότι θα το βρει κανείς άλλος, ανεξάρτητα από το πόσο η κοινή περιουσία ήταν ιδιοκτησία κάποιου ατόμου. Αν συλλογιστείς έτσι για τη θέληση, τότε ο συλλογισμός σου θα είναι σωστός και πολύ ευσεβής, πράγμα που σε διαβεβαιώνω και που θα επιβεβαιώσει κάθε ορθός σκεπτόμενος. Όγδοον, παρουσιάζουν τα λόγια: ας γνωρίσουν εσένα, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έχεις στείλει (Ιωάννης 17:3). και: κανένας δεν είναι καλός παρά μόνο ο Θεός (Λουκάς 18:19). Αλλά μου φαίνεται ότι είναι αρκετά εύκολο να απαντήσω σε αυτό. Διότι εάν οι λέξεις: το μόνο αληθινό εφαρμοστούν στον Πατέρα, τότε ποια θέση θα δώσετε στην αυθύπαρκτη Αλήθεια; Και αν καταλαβαίνεις τα λόγια με τον ίδιο τρόπο: στον μοναδικό σοφό Θεό (Α' Τιμ. 1:17), που μόνος έχει την αθανασία, που κατοικεί σε απρόσιτο φως (Α' Τιμ. 6:16). ο βασιλιάς των αιώνων, άφθαρτος, αόρατος, ο μόνος σοφός Θεός (Α' Τιμ. 1:17). τότε ο Γιος σου θα χαθεί, καταδικασμένος σε θάνατο ή στο σκοτάδι, ή να μην είναι ούτε σοφός, ούτε βασιλιάς, ούτε αόρατος, ούτε, το πιο σημαντικό, Θεός καθόλου. Και μαζί με όλα τα άλλα, πώς μπορούμε να χάσουμε την καλοσύνη Του, που ανήκει πρωτίστως στον ένα Θεό; Νομίζω όμως ότι τα λόγια του ενός αληθινού Θεού ειπώθηκαν για να τους ξεχωρίσουν από τους ανύπαρκτους θεούς, αλλά [μόνο] που ονομάζονται θεοί. Γιατί δεν θα είχε προστεθεί: και τον Ιησού Χριστό που στείλατε, αν η έκφραση του αληθινού Θεού ήταν αντίθετη με τον Χριστό, και δεν γινόταν λόγος για τη Θεότητα γενικά. Οι λέξεις «κανείς δεν είναι καλός» περιέχουν μια απάντηση στον ερωτώμενο δικηγόρο, ο οποίος αναγνώρισε την αγαθότητα στον Χριστό όπως στον άνθρωπο. Λέει ότι το καλό στον υψηλότερο βαθμό ανήκει στον ένα Θεό, αν και ο άνθρωπος λέγεται καλός, για παράδειγμα, ο καλός βγάζει καλά πράγματα από έναν καλό θησαυρό (Ματθ. 12:35) και: Θα δώσω τη βασιλεία σε αυτόν που είναι καλύτερος από εσένα (Α' Σαμ. 15:28), λέει ο Θεός στον Σαούλ, εννοώντας τον Δαβίδ. Επίσης: Κύριε, κάνε το καλό στους καλούς (Ψαλμ. 124:4). Αυτό περιλαμβάνει επίσης μέρη όπου επαινούμε εκείνους από εμάς, στους οποίους έχουν φτάσει τα ρεύματα του πρώτου Καλού, αν και όχι άμεσα. Λοιπόν, αν σας έπεισα, τότε καλό, αλλά αν όχι, τι λέτε, σύμφωνα με τις υποθέσεις σας, ως απάντηση σε όσους ισχυρίζονται ότι σε άλλα σημεία της Γραφής ο Υιός ονομάζεται ο ένας Θεός! Πού ακριβώς; - στα εξής λόγια: Αυτός είναι ο Θεός σας, και κανείς άλλος δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί Του, και αμέσως μετά: αφού εμφανίστηκε στη γη και μίλησε μεταξύ των ανθρώπων (Βαρ.3:36-38). Ότι αυτό λέγεται όχι για τον Πατέρα, αλλά για τον Υιό, αποδεικνύεται από την τελευταία προσθήκη. Διότι ο Υιός επικοινώνησε μαζί μας σωματικά και ήταν με τους από κάτω. Αν επικρατήσει η σκέψη ότι αυτό λέγεται όχι κατά φανταστικών θεών, αλλά κατά του Πατέρα, τότε στον συλλογισμό του Πατέρα θα νικηθούμε από αυτό ακριβώς που προσπαθήσαμε να αντιτάξουμε στον Υιό. Αλλά τι θα μπορούσε να είναι πιο καταστροφικό και επιβλαβές από το να εγκαταλείψει κανείς μια τέτοια νίκη επί του εαυτού του; Ένατο, υποδεικνύουν την ακόλουθη έκφραση: ζώντας πάντα για να μεσολαβείτε για μας (Εβρ. 7:25). Λοιπόν; Και πολύ μυστηριώδες, και πολύ ανθρώπινο! Διότι το να μεσολαβεί εδώ δεν σημαίνει εκδίκηση, όπως συνηθίζεται σε πολλούς μεσολαβητές (που θα ήταν κατά κάποιο τρόπο ταπεινωτικό), αλλά να προσεύχεσαι για εμάς, ως μεσίτης, όπως λέγεται ότι το Πνεύμα μεσολαβεί για εμάς (Ρωμ. 8:26), γιατί υπάρχει ένας Θεός και ένας μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς (1 T). Διότι Αυτός, ως άνθρωπος (επειδή είναι ακόμη με το σώμα που έχει αναλάβει), τώρα προσεύχεται για τη σωτηρία μου, μέχρι να με κάνει θεό με τη δύναμη της ανθρωπότητάς Του, αν και δεν Τον γνωρίζουμε κατά σάρκα (Β' Κορ. 5:16) - από αυτό καταλαβαίνω τις σαρκικές αδυναμίες και ό,τι είναι δικό μας, εκτός από την αμαρτία. Έχουμε λοιπόν τον Ιησού ως μεσολαβητή (1 Ιωάννη 2:1) όχι με την έννοια ότι ταπεινώνει τον εαυτό του για εμάς ενώπιον του Πατέρα και πέφτει δουλικά (ας είναι μακριά από εμάς μια τέτοια αληθινά δουλική και ανάξια του Πνεύματος σκέψη! Είναι ασυνήθιστο τόσο ο Πατέρας όσο και ο Υιός να απαιτούν αυτό και ο Υιός να το υπομείνουν αυτό, και είναι άδικο που ο άνθρωπος μας σκέφτεται έτσι. μας πείθει να είμαστε υπομονετικοί ως Λόγος και Σύμβουλος. Αυτό το καταλαβαίνω με το όνομα της αναφοράς 20. Δέκατο, δηλώνουν άγνοια, και το γεγονός ότι κανείς δεν γνωρίζει την τελευταία ημέρα ή ώρα, ούτε ο ίδιος ο Υιός, μόνο ο Πατέρας (Μάρκος 13:32). Αλλά πώς μπορεί η Σοφία, ο Δημιουργός των αιώνων, ο Τελειοποιητής και ο Ανανεωτής, να μην γνωρίζει τίποτα από τα πράγματα, Αυτός που είναι το τέλος όλων των κτισμένων πραγμάτων, και επίσης γνωρίζει τον Θεό, όπως το πνεύμα του ανθρώπου γνωρίζει τι είναι μέσα του (Α' Κορ. 2:11); Γιατί τι πιο τέλειο από μια τέτοια γνώση; Και πώς μπορεί ο Υιός, ο οποίος γνωρίζει λεπτομερώς τι θα συμβεί πριν από την τελευταία ώρα και, όπως λες, κατά το τέλος, να μην γνωρίζει το ίδιο το τέλος; Αυτό θα ήταν σαν γρίφος και θα ισοδυναμούσε με το να πει κάποιος ότι γνωρίζει λεπτομερώς τι υπάρχει μπροστά στον τοίχο, αλλά δεν γνωρίζει τον ίδιο τον τοίχο ή ξέρει καλά το τέλος της ημέρας, αλλά δεν ξέρει την αρχή της νύχτας, αν και η γνώση του ενός συνεπάγεται απαραίτητα γνώση του άλλου. Διότι είναι φανερό σε όλους ότι ο Υιός γνωρίζει ως Θεό, αλλά αποδίδει στον εαυτό Του άγνοια ως άνθρωπος, αφού μόνο το ορατό μπορεί να διαχωριστεί από το νοητό. Αυτή η ιδέα υποδηλώνεται επίσης από το γεγονός ότι το όνομα του Υιού τοποθετείται εδώ χωριστά και χωρίς αναφορά, δηλαδή χωρίς να προσθέτουμε ποιος είναι ο Υιός, ώστε να κατανοήσουμε αυτή την άγνοια με μια έννοια πιο συνεπή με την ευσέβεια και να την αποδώσουμε στην ανθρωπότητα και όχι στη Θεότητα. Αν λοιπόν αυτή η εξήγηση είναι επαρκής, θα σταθούμε σε αυτήν και δεν θα μπούμε σε περαιτέρω έρευνα, και αν όχι, θα παρουσιάσουμε μια δεύτερη ερμηνεία. Όπως όλα τα άλλα, έτσι και η τήρηση των πιο σημαντικών μυστικών αποδίδεται στην Υπόθεση από σεβασμό προς τον Γονέα. Αλλά μου φαίνεται ότι και αυτός σχημάτισε μια όχι χαμηλή ιδέα για τον εαυτό του, ο οποίος, με έναν από τους εραστές μας, θα διάβαζε αυτό το απόσπασμα ως εξής: και ο Υιός δεν ξέρει άλλο τρόπο από την ημέρα ή την ώρα, αλλά επειδή ο Πατέρας ξέρει. Γιατί ποιο είναι το συμπέρασμα από αυτό; Εφόσον ο Πατέρας γνωρίζει, άρα και ο Υιός γνωρίζει, είναι σαφές ότι αυτό δεν είναι γνωστό και ακατανόητο σε κανέναν εκτός από την πρώτη Αιτία. Θα μας έμενε να εξηγήσουμε εκείνα τα εδάφια στα οποία λέγεται ότι ο Υιός έχει εντολή (Ιωάννης 14:31), ότι οι εντολές τηρούνται από Αυτόν (Ιωάν. 15:10), ότι ο Υιός κάνει πάντα ό,τι ευχαριστεί τον Πατέρα (Ιωάν. 8:29), καθώς και εκείνα στα οποία η τελειότητα αποδίδεται στον Υιό (Εβραίους 5:3), υποφέροντας από την 5:9. απόκτηση της ικανότητας της υπακοής (Εβρ. 5:8), της αρχιερατείας (Εβρ. 9:11), της προσφοράς (Εφεσ.5:2), της ικεσίας σε Εκείνον που είναι ικανός να Τον σώσει από το θάνατο (Εβρ. 5:7), της πάλης, του αιματηρού ιδρώτα (Λουκάς 22:44), της προσευχής και τα παρόμοια. Θα έμενε, λέω, να εξηγήσω τέτοια αποσπάσματα αν δεν ήταν προφανές σε όλους ότι αυτές οι εκφράσεις αναφέρονται σε μια φύση που υποβάλλεται σε βάσανα, και όχι σε μια φύση που είναι αμετάβλητη και υπεράνω του πόνου. Και πόσα έχουν ειπωθεί για τις αντίθετες εκφράσεις ότι αυτό μπορεί να χρησιμεύσει ως κάποιο είδος ρίζας και ένδειξης για όσους έχουν περισσότερη τέχνη να επεξεργαστούν το θέμα πιο τέλεια; Αξίζει, λοιπόν, τον κόπο και, σύμφωνα με όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα, να μην αφήσουμε αμελητέα τα ονόματα του Υιού (τα οποία είναι πολλά και προέρχονται από διάφορες νοητικές ιδέες για τον Υιό), αλλά να εξηγήσουμε το νόημα του καθενός και να αποκαλύψουμε το μυστικό των ονομάτων. Θα πρέπει να ξεκινήσει με το εξής. Η θεότητα είναι ανώνυμη. Όχι μόνο ο λόγος το δείχνει αυτό, αλλά, όσο μπορεί κανείς να μαντέψει, ο πιο σοφός και αρχαιότερος από τους Εβραίους. Για όσους τιμούσαν τη Θεότητα με ειδικές επιγραφές και δεν ανέχονταν το όνομα του Θεού και τα ονόματα των πλασμάτων που είναι κατώτερα από τον Θεό να γράφονται με τα ίδια γράμματα, ώστε να μην επικοινωνεί καν η Θεότητα μαζί τους, θα μπορούσαν ποτέ να αποφασίσουν με μια σκόρπια φωνή να προφέρουν το όνομα της άφθαρτης και μοναδικής φύσης; Όπως κανείς δεν έχει εισπνεύσει ποτέ όλο τον αέρα στον εαυτό του, έτσι ούτε ο νους έχει περιλάβει πλήρως, ούτε η φωνή έχει αγκαλιάσει την ουσία του Θεού. Αντίθετα, στην εικόνα του Θεού, δανειζόμενοι κάποια χαρακτηριστικά από ό,τι υπάρχει γύρω από τον Θεό, σχηματίζουμε μια ασαφή και αδύναμη ιδέα, αποσπασματικά συλλεγμένη και από τα δύο, και ο καλύτερος Θεολόγος μας δεν είναι αυτός που βρήκε τα πάντα (αυτοί οι δεσμοί 21 δεν θα περιέχουν τα πάντα!), αλλά αυτός που η ιδέα είναι πιο εκτεταμένη και έχει σχηματίσει στον εαυτό του μια πιο ολοκληρωμένη ομοιότητα ή απόχρωση της αλήθειας. Ως εκ τούτου, από όσο γνωρίζουμε, τα ονόματα Ιεχωβά και Θεός είναι κατά κάποιο τρόπο ουσιαστικά ονόματα, ιδιαίτερα το όνομα Ιεχωβά, όχι μόνο επειδή Αυτός που μίλησε στον Μωυσή στο βουνό, όταν ρωτήθηκε για το όνομα, πώς να Τον ονομάσουμε, ο Ίδιος κάλεσε αυτό το όνομα και διέταξε τον κόσμο να πουν: Ο Ιεχωβά με έστειλε (Εξ. 3:14). Διότι το όνομα Θεός (Θεός), το οποίο οι ειδικοί στη ριζοβολία προέρχονται από φυγή (θέειν) ή κάψιμο (αἴθειν), λόγω της αέναης κίνησης και της δύναμης να καταστρέφει το κακό (γι' αυτό ο Θεός ονομάζεται και καταστροφική φωτιά (Δευτ. 4:24)), είναι ένα σχετικό όνομα και όχι αποσπασμένο, όπως και το όνομα του Θεού, το οποίο επίσης ανήκει στο όνομα του Θεού, το οποίο ανήκει επίσης στο όνομα του Θεού, το οποίο επίσης ανήκει στο όνομα του Θεού. Διότι λέγεται: Εγώ είμαι ο Κύριος, αυτό είναι το όνομά μου (Ησ. 42:8). επίσης: Κύριος είναι το όνομά Του ( Αμ. 4:13 ). Αλλά ψάχνουμε για ένα όνομα που θα εκφράζει τη φύση του Θεού, ή την πρωτοτυπία, και την ύπαρξη, που δεν συνδέεται με τίποτα άλλο. Και το όνομα Ιεχωβά ανήκει πραγματικά στον Θεό και αποκλειστικά σε Αυτόν μόνο, και όχι σε κανέναν πριν ή μετά από Αυτόν, γιατί δεν έχει και δεν θα περιοριστεί ή θα κατασταλεί από τίποτα. Όσο για τα άλλα ονόματα του Θεού, άλλα προφανώς σημαίνουν δύναμη, άλλα οικονομία και τα τελευταία - εν μέρει πριν από την ενσάρκωση, εν μέρει μετά την ενσάρκωση. Για παράδειγμα, Παντοδύναμος και Βασιλεύς ή δόξα (Ψαλμ. 23:10), ή αιώνες (1 Τιμ. 1:17), ή δυνάμεις, ή αγαπητοί (Ψαλμ. 67:13), ή βασιλιάδες (Α' Τιμ. 6:15) και ο Κύριος των δυνάμεων, ή, που είναι το ίδιο, ο Κύριος των δυνάμεων 23:8 (Ιμ. 23:1), ή 5. κυβερνήτες (1 Τιμ. 6:15) - είναι ξεκάθαρα ονόματα δύναμης. Και ο Θεός της σωτηρίας (Ψαλμ. 67:21), ο Θεός της εκδίκησης (Ψαλμ. 94:1), ή της ειρήνης (Ρωμ. 15:33), ή της δικαιοσύνης (Ψαλμ. 4:2), ο Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ, του Ιακώβ (Έξ. 3:6) και όλος ο πνευματικός Ισραήλ που βλέπει το όνομα του Θεού—αυτά είναι το όνομα του Θεού. Εφόσον μπορούμε να ελεγχόμαστε μέσω του φόβου της τιμωρίας, της ελπίδας της σωτηρίας, καθώς και της δόξας και μέσω της άσκησης των αρετών, τα προηγούμενα ονόματα δανείζονται από εδώ και το όνομα του Θεού της εκδίκησης μας ενσταλάζει φόβο, το όνομα του Θεού της σωτηρίας ενσταλάζει σε εμάς ελπίδα και το όνομα του Θεού των αρετών Ο Θεός μέσα του, ακόμη περισσότερο θα σπεύσει προς την τελειότητα και την προσέγγιση με τον Θεό μέσω των αρετών. Επιπλέον, αυτά τα ονόματα είναι γενικά ονόματα για το Θείο. το κύριο όνομα του Ααρχήτου είναι Πατέρας, του Αγέννητου είναι ο Υιός, και του Αγέννητου που Βγήκε ή Εξερχόμενος είναι το Άγιο Πνεύμα. Ας προχωρήσουμε όμως στα ονόματα του Υιού, για τα οποία υποτίθεται ότι μιλάμε στη λέξη. Μου φαίνεται ότι λέγεται: Υιός, γιατί ταυτίζεται με τον Πατέρα στην ουσία, και όχι μόνο ταυτόσημος, αλλά και από τον Πατέρα. Ο Μονογενής (Ιωάν. 1:18), γιατί δεν είναι μόνο ο Ένας από τον Ένα και ο μόνος, αλλά και με μοναδικό τρόπο, και όχι ως σώμα. Με μια λέξη (Ιωάννης 1:1), επειδή σχετίζεται με τον Πατέρα όπως ένας λόγος με τον νου, όχι μόνο με απαθή γέννηση, αλλά και με ένωση με τον Πατέρα και επειδή Αυτός Τον εκφράζει. Άλλος όμως θα έλεγε, ίσως, ότι σχετίζεται με τον Πατέρα καθώς ο ορισμός σχετίζεται με αυτό που ορίζεται, γιατί ο ορισμός λέγεται και λέξη. Διότι λέγεται ότι αυτός που γνώριζε (αυτή είναι η έννοια της λέξης είδε, Ιωάννης 14:9) γνώριζε τον Υιό του Πατέρα, και ο Υιός είναι μια συνοπτική και βολική έκφραση της φύσης του Πατέρα, αφού κάθε γενιά είναι ο σιωπηλός λόγος αυτού που γέννησε. Όποιος όμως λέει ότι ο Υιός λέγεται Λόγος, ως σύμφυτος σε όλα τα πράγματα, δεν θα σφάλλει στα λόγια. Για τι δεν αξίζει ο Λόγος; Σοφία (Α' Κορ. 1:24), ως γνώση των Θείων και των ανθρώπινων υποθέσεων. Γιατί είναι δυνατόν ο Δημιουργός να μην γνωρίζει τους νόμους αυτού που έχει δημιουργήσει; Με το ζόρι (Α' Κορ. 1:24), ως Συντηρητής των πλασμάτων και Δότης δύναμης για τη συνέχιση της ύπαρξης. Η αλήθεια (Ιωάννης 14:6), ως μία, και όχι πολλαπλή, από τη φύση της (γιατί το αληθινό είναι μοναδικό, αλλά το ψέμα είναι διαφορετικό), ως καθαρή σφραγίδα και η πιο απάτητη εικόνα του Πατέρα. Εικόνα (Β' Κορ. 4:4), ως Ομοούσιος, και επειδή είναι από τον Πατέρα, και όχι ο Πατέρας από Αυτόν, γιατί η ίδια η φύση της εικόνας είναι να είναι μίμηση του πρωτοτύπου και αυτού του οποίου η εικόνα ονομάζεται. Ωστόσο, εδώ είναι μια πιο συνηθισμένη εικόνα. Διότι εκεί το ακίνητο είναι η εικόνα του κινητού, αλλά εδώ ο ζωντανός Θεός είναι μια ζωντανή εικόνα, που έχει περισσότερες ομοιότητες μαζί Του παρά ο Σεθ με τον Αδάμ και κάθε γενιά με αυτόν που γέννησε. Γιατί είναι τέτοια η φύση των απλών όντων που δεν μπορούν να είναι παρόμοια με τον έναν τρόπο και όχι με τον άλλον. Αντίθετα, το σύνολο μπορεί να είναι μια εικόνα του συνόλου, και επιπλέον, πιο όμοιο από ένα καστ. Φως (Ιωάν. 8:12), ως κυριότητα των ψυχών που εξαγνίζονται στο νου και στη ζωή. Γιατί αν η άγνοια και η αμαρτία είναι σκοτάδι, τότε η γνώση και η Θεία ζωή είναι φως. Ζωή (Ιωάννης 14:6), γιατί Αυτός είναι το φως, το στήριγμα και η εκπλήρωση κάθε λογικής φύσης. Διότι ζούμε και κινούμαστε και υπάρχουμε μέσω Αυτόν (Πράξεις 17:28), σύμφωνα με τη διπλή δύναμη της πνευματικοποίησης - και σύμφωνα με την πνοή της ζωής, που ενέπνευσε σε όλους, και σύμφωνα με το Άγιο Πνεύμα, που δίνει σε όσους το λαμβάνουν και καθώς ανοίγουμε το στόμα της κατανόησης. Με δικαιοσύνη (Α' Κορ. 1:30), επειδή διαιρεί σύμφωνα με την αξιοπρέπεια, κρίνει ειλικρινά και τους υπό νόμους και τους υπό χάρη, ψυχή και σώμα, ώστε ο ένας να κυβερνά και ο άλλος να είναι υπό εξουσία, ώστε ο καλύτερος να εξουσιάζει τον χειρότερο και ο χειρότερος να μην επαναστατεί στον καλύτερο. Ο αγιασμός (Α' Κορ. 1:30), όπως η αγνότητα, ώστε το αγνό να περιέχεται στην αγνότητα. Η εξιλέωση (Α' Κορ. 1:30), ως απελευθέρωση μας, κρατήθηκε κάτω από την αμαρτία, σαν να δίνει τον εαυτό Του για εμάς ως εξιλέωση, ως θυσία καθαρισμού για το Σύμπαν. Με την Ανάσταση (Ιωάν. 11:25), ως Αυτός που μας επανεγκαθιστά από εδώ και μας φέρνει στη ζωή, αυτούς που σκοτώθηκαν από την αμαρτία. Αυτά τα ονόματα ανήκουν επίσης γενικά σε Εκείνον που είναι από πάνω μας και σε Εκείνον που υπάρχει για χάρη μας, αλλά αυτό που είναι στην πραγματικότητα περίεργο για εμάς και που ανήκει στην ανθρωπότητα που Αυτός αντιλαμβάνεται είναι τα εξής: Ο άνθρωπος (Α' Τιμ. 2:5), ώστε αυτός που κατά τα άλλα είναι ασύλληπτος για το σώμα, λόγω του ακατανόητου της φύσης, όχι μόνο περικλείεται μέσω του σώματος, αλλά και αγιάζει τον άνθρωπο με τον εαυτό Του, γινόμενος, σαν να λέγαμε, προζύμι για ένα ολόκληρο μείγμα, ελευθερώνοντας ολόκληρο τον άνθρωπο από την καταδίκη, ενώνοντας με το σώμα Του, εκτός από το σώμα Του. ψυχή, μυαλό - ό,τι μέσα στο οποίο έχει εισχωρήσει στον θάνατο. Και το κοινό από όλα αυτά είναι ο άνθρωπος, ο οποίος είναι νοητά ο ορατός Θεός. Ο Υιός του Ανθρώπου (Ιωάννης 3:13) και μέσω του Αδάμ και μέσω της Παρθένου, από την οποία γεννήθηκε (από τον έναν ως από τον Πατέρα, από τον άλλο ως από τη Μητέρα) και σύμφωνα με το νόμο και πέρα ​​από τους νόμους της γέννησης. Ο Χριστός, σύμφωνα με τη Θεότητα, γιατί το ίδιο το χρίσμα αγιάζει την ανθρωπότητα όχι με τη δράση της, όπως σε άλλους χρισμένους, αλλά με την όλη παρουσία του Χρίσματος. Και η συνέπεια αυτού του χρίσματος είναι ότι ο Χρίστης ονομάζεται άνθρωπος, και αυτό που χρίζεται γίνεται Θεός. Η Οδός (Ιωάννης 14:6), καθώς μας οδηγεί μέσα από τον Εαυτό Του. Η πόρτα (Ιωάν. 10:9) ως οδηγός. Ο ποιμένας (Ιωάννης 10:11), ως αυτός που κατοικεί σε καταπράσινα βοσκοτόπια, που ανατρέφει σε ήρεμα νερά (Ψαλμ. 23:2), που οδηγεί από εδώ, που προστατεύει από τα άγρια θηρία, που προσηλυτίζει τους χαμένους, που αναζητά τους χαμένους, που δένει τους σπασμένους, που προστατεύει τους δυνατούς (Ιεζ. 34:4) τέχνη. Ένα πρόβατο (Ησαΐας 53:7) είναι σαν τη σφαγή. Αρνί (Α' Πέτρου 1:19), ως τέλειο. Επίσκοπος (Εβρ. 4:14), καθώς μας παρέχει πρόσβαση. Μελχισεδέκ (Εβρ. 7:3), ως γεννημένος χωρίς μητέρα σύμφωνα με την ανώτερη φύση μας και χωρίς πατέρα - σύμφωνα με τη φύση μας, ως μη έχοντας γενεαλογία σύμφωνα με την παραπάνω γέννηση, γιατί λέγεται: ποιος μπορεί να εξηγήσει τη γενιά Του; (Ησ. 53:8); ως βασιλιάς του Σάλεμ, δηλαδή του κόσμου, ως βασιλιάς της δικαιοσύνης και ως αυτός που δεχόταν τα δέκατα από τους πατριάρχες που με θάρρος πολέμησαν ενάντια στις κακές δυνάμεις. Έχετε μπροστά σας τα ονόματα του Υιού. Περπατήστε κατά μήκος τους. Και αν είναι ψηλά, τότε περπατήστε - θεϊκά, και αν είναι σωματικά, τότε - δουλοπρεπώς, ή ακόμα καλύτερα, εντελώς θεϊκά, για να γίνετε κι εσείς θεός, ανεβαίνοντας από τη γη μέσω Εκείνου που Κατέβηκε για χάρη μας από ψηλά. Και κυρίως και πάνω απ' όλα, να τηρείς τα λεγόμενα, και δεν θα αμαρτάνεις στα υψηλά και κατώτερα ονόματα. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος χθες και σήμερα σωματικά, ο ίδιος πνευματικά και για πάντα (Εβρ. 13:8). Αμήν. Ομιλία 31. Πέμπτη θεολογία, το Άγιο Πνεύμα Αυτός είναι ο λόγος για τον Υιό και έτσι ξέφυγε από τους λιθοβολισμούς, περνώντας ανάμεσά τους (Ιωάν. 8:59), γιατί ο λόγος δεν λιθοβολείται, αλλά, όταν θέλει, σκοτώνει τα θηρία με πέτρες και σφεντόνα, δηλαδή διδασκαλίες που πλησιάζουν το βουνό με κακή πρόθεση! Τώρα ρωτούν: "Τι μπορείτε να πείτε για το Άγιο Πνεύμα; Πού μας παρουσιάζετε έναν Θεό που είναι ξένος και δεν είναι γνωστός σύμφωνα με τη Γραφή;" Και αυτό το λένε και αυτοί που μιλούν με μέτρια για τον Υιό! Γιατί αυτό που βλέπουμε στους δρόμους και τα ποτάμια, που χωρίζονται μεταξύ τους και ενώνονται, αυτό συμβαίνει και εδώ λόγω υπερβολικής κακίας: όσοι διαφωνούν στο ένα συμφωνούν στο άλλο, γι' αυτό είναι αδύνατο να γνωρίζουμε με βεβαιότητα τι είναι αποδεκτό από αυτούς και τι αμφισβητείται. Είναι αλήθεια ότι η λέξη για το Πνεύμα δεν είναι χωρίς δυσκολία, όχι μόνο επειδή οι αντίπαλοι, αποδυναμωμένοι από τα λόγια για τον Υιό, πολεμούν ενάντια στο Πνεύμα με ακόμη μεγαλύτερη ζέση (και σίγουρα πρέπει να βλασφημήσουν με κάποιο τρόπο, αλλιώς η ζωή δεν είναι ζωή γι' αυτούς), αλλά και επειδή εμείς οι ίδιοι, κυριευμένοι από πολλά ερωτήματα, βρισκόμαστε στην ίδια θέση με τους ανθρώπους που χάνουν τόσο γρήγορα την επιθυμία για φαγητό. Όπως κάθε φαγητό είναι εξίσου δυσάρεστο για αυτούς, έτσι είναι και κάθε λέξη για εμάς. Ωστόσο, το Πνεύμα θα δώσει, και ο λόγος θα ρέει, και ο Θεός θα δοξαστεί. Αλλά για να ψάξουμε προσεκτικά και να αναλύσουμε με πόσες σημασίες οι λέξεις Πνεύμα και Άγιος λαμβάνονται και χρησιμοποιούνται στη Θεία Γραφή, για να συλλέξουμε στοιχεία υπέρ της εικασίας και να αποδείξουμε ότι επιπλέον, η έκφραση που αποτελείται από τις δύο λέξεις μου, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα, λαμβάνεται με ειδική έννοια - το αφήνω σε άλλους που το έχουν φιλοσοφήσει τόσο για τον εαυτό τους όσο και για εμάς. Και θα στραφώ στη συνέχεια της λέξης. Όσοι αγανακτούν μαζί μας για το Άγιο Πνεύμα, σαν να εισάγουμε κάποιον ξένο και αυθεντικό Θεό, και που υποστηρίζουν σταθερά το γράμμα, ας ξέρουν ότι φοβούνται τον φόβο όπου δεν υπάρχει φόβος (Ψαλμ. 13:5) και ας καταλάβουν ξεκάθαρα ότι η προσκόλλησή τους στο γράμμα είναι μόνο ένα κάλυμμα για την κακία, καθώς θα φανούμε καλύτερα τα αντικείμενά μας όταν θα φανούμε σύντομα τα αντικείμενά μας. Και πιστεύουμε τόσο θαρραλέα στη Θεότητα του Πνεύματος, που λατρεύουμε, ώστε, αναφερόμενοι στην Τριάδα με τα ίδια λόγια (αν και αυτό φαίνεται κάπως τολμηρό σε άλλους), ξεκινάμε τη θεολογία ως εξής: Υπήρξε το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο (Ιωάν. 1:9), δηλαδή τον Πατέρα. Υπήρχε το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο, δηλαδή τον Υιό. Υπήρχε το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο, δηλαδή ένας άλλος Παρηγορητής. Ήταν, και ήταν, και ήταν, αλλά ήταν ένα. Φως, και Φως, και Φως, αλλά ένα Φως, ένας Θεός. Το ίδιο παρουσίασε και ο Δαβίδ νωρίτερα, λέγοντας: στο φως Σου βλέπουμε φως (Ψαλμ. 35:10). Και τώρα είδαμε και κηρύττουμε μια σύντομη, μη υπερβολική θεολογία της Τριάδας, από το Φως - τον Πατέρα, έχοντας λάβει το Φως - τον Υιό στο Φως - το Πνεύμα. Ας λεηλατήσει ο λεηλάτης, ας ερημώσει ο καταστροφέας (Ησ. 21:2), αλλά αυτό που καταλαβαίνουμε είναι αυτό που κηρύττουμε. Αν δεν μας ακούσουν παρακάτω, θα ανέβουμε σε ένα ψηλό βουνό και θα φωνάξουμε από εκεί. Ας υψώσουμε το Πνεύμα, ας μη φοβόμαστε. Και αν φοβόμαστε, τότε να σιωπούμε και να μην κηρύττουμε. Αν ήταν όταν δεν ήταν ο Πατέρας, τότε ήταν όταν δεν ήταν ο Υιός. Αν ήταν όταν δεν ήταν ο Υιός, τότε ήταν όταν δεν ήταν το Άγιο Πνεύμα. Αν υπήρχε ένας από την αρχή, τότε ήταν τρεις. Αν καθαιρέσεις έναν, τότε τολμώ να πω και να πω: μην ισχυρίζεσαι ότι εξυψώνεις το Δύο. Γιατί σε τι χρησιμεύει μια ατελής Θεότητα; Είναι καλύτερα να πούμε, τι είδους Θεότητα είναι αν είναι ατελής; Πώς όμως μπορεί κανείς να είναι τέλειος αν κάτι λείπει για την τελειότητα; Κάτι όμως λείπει από τη Θεότητα, που δεν έχει άγιο. Και πώς μπορείτε να το έχετε αυτό χωρίς το Πνεύμα; Αν υπάρχει άλλη αγιότητα εκτός από το Πνεύμα, τότε ας πουν αυτό που πρέπει να γίνει κατανοητό από αυτό. Και αν αυτό είναι το ίδιο, τότε είναι δυνατόν να μην είναι αυτή από την αρχή; Είναι καλύτερο για τον Θεό να μην είναι ποτέ τέλειος και χωρίς το Πνεύμα; Εάν το Πνεύμα δεν είναι από την αρχή, τότε τοποθετείται μαζί μου ή λίγο ψηλότερα από εμένα. γιατί με τον καιρό αποχωριζόμαστε από τον Θεό. Αν με βάζει στο ίδιο επίπεδο με εμένα, τότε πώς με κάνει θεό ή πώς με συνδέει με το Θείο; Αλλά θα προτιμούσα να σας μιλήσω για το Πνεύμα, ξεκινώντας λίγο πιο ψηλά, γιατί έχουμε ήδη συζητήσει την Τριάδα. Οι Σαδδουκαίοι δεν αναγνώρισαν καν την ύπαρξη του Πνεύματος (αφού δεν αναγνώρισαν ούτε τους Αγγέλους ούτε την ανάσταση). Δεν ξέρω γιατί περιφρονούσαν τόσες πολλές μαρτυρίες για το Πνεύμα στην Παλαιά Διαθήκη. Οι καλύτεροι και πλησιέστεροι σε εμάς Έλληνες θεολόγοι είχαν μια ιδέα για το Πνεύμα, όπως μου φαίνεται, αλλά δεν συμφώνησαν στο όνομα και το ονόμασαν Νους του Κόσμου, Εξωτερικό Νου και τα παρόμοια. Όσο για τους σοφούς της εποχής μας, άλλοι Τον θεωρούσαν ενέργεια, άλλοι δημιούργημα, άλλοι Θεό, και άλλοι δεν τολμούσαν να πουν ούτε το ένα ούτε το άλλο για Αυτόν από σεβασμό, όπως λένε, για τη Γραφή, που υποτίθεται ότι δεν εξέφραζε τίποτα ξεκάθαρα γι' αυτό. γιατί δεν τιμούν και δεν στερούν την τιμή από το Πνεύμα, παραμένοντας απέναντί ​​Του με κάποια μέση, ή μάλλον, πολύ ελεεινή διάθεση. Ακόμη και μεταξύ αυτών που Τον αναγνώρισαν ως Θεό, κάποιοι είναι ευσεβείς μόνο στην καρδιά τους, ενώ άλλοι τολμούν να τον τιμήσουν με τα χείλη τους. Αλλά έχω ακούσει για άλλους ακόμη πιο σοφούς μετρητές της Θεότητας, οι οποίοι, αν και σε συμφωνία μαζί μας ομολογούν τους Τρεις κατανοητούς, τους μοιράζουν τόσο πολύ μεταξύ τους που θεωρούν τον Ένα απεριόριστο και στην ουσία και στη δύναμη, τον Άλλο - απεριόριστο σε δύναμη, αλλά όχι στην ουσία, και τον Τρίτο - περιορισμένο σε αυτούς που τους αποκαλούν Creator και σε διαφορετική μορφή. Υπηρέτης, από τη σειρά των ονομάτων και χάριτος συμπερασματικά για τη βαθμιαία των κατονομαζόμενων. Δεν θα πούμε λέξη σε όσους δεν παραδέχονται καν την ύπαρξη του Πνεύματος, ή στους Έλληνες αδρανείς ομιλητές, για να μην αλείψουμε τα λόγια με το λάδι των αμαρτωλών, αλλά θα μιλήσουμε με τους άλλους με τον εξής τρόπο. Πρέπει να υποθέσουμε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι κάτι είτε ανεξάρτητο είτε αντιπροσωπευόμενο σε άλλο. και όσοι είναι γνώστες σε αυτό αποκαλούν την πρώτη ουσία, τη δεύτερη - ανήκειν. Επομένως, εάν το Πνεύμα είναι βοηθητικό, τότε Αυτός θα είναι η ενέργεια του Θεού. Γιατί τι μπορούμε να Τον αποκαλούμε τότε, εκτός από ενέργεια, και ποιανού ενέργεια, εκτός από την ενέργεια του Θεού; Η ίδια κατάσταση είναι πιο αξιοπρεπής και δεν εισάγει επιπλοκές. Και αν είναι ενέργεια, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα παραχθεί, δεν θα παράγει, και θα σταματήσει μαζί με την παραγωγή. Γιατί τέτοια είναι όλη η ενέργεια. Πώς όμως ενεργεί το Πνεύμα (Α' Κορ. 12:11), και μιλάει (Ματθαίος 10:20), και χωρίζει (Πράξεις 13:2) και προσβάλλεται (Εφεσ. 4:30) και θυμώνει (Ησ. 63:10) και παράγει όλα όσα είναι χαρακτηριστικά του κινητοποιητή και όχι της κίνησης; Εάν το Πνεύμα είναι ουσία, και όχι μέρος της ουσίας, τότε θα πρέπει να υποθέσουμε ότι Αυτός είναι είτε δημιουργία είτε Θεός, γιατί κάτι ανάμεσα στη δημιουργία και τον Θεό - είτε δεν εμπλέκεται είτε στο ένα είτε στο άλλο, είτε αποτελείται από τα δύο - δεν θα εφευρεθεί από αυτούς που δημιουργούν το Tragelathi 23. Αλλά αν είναι δημιουργία, τότε πώς πιστεύουμε στο Him; Πώς γινόμαστε τέλειοι σε Αυτόν; Γιατί δεν είναι το ίδιο να πιστεύεις σε κάτι και να πιστεύεις σε κάτι. Πιστεύουμε στο Θείο, αλλά πιστεύουμε σε κάθε πράγμα. Αλλά αν ο Θεός δεν είναι δημιούργημα, τότε δεν είναι πια έργο, ούτε υπηρέτης, και καθόλου κάτι που φέρει χαμηλά ονόματα. Τώρα ο λόγος είναι δικός σας, αφήστε τις σφεντόνες σας να πετάξουν. αφήστε τα συμπεράσματά σας να μπερδευτούν! "Το πνεύμα, χωρίς αμφιβολία, είναι είτε αγέννητο είτε γεννημένο. Και αν είναι αγέννητο, τότε [σημαίνει ότι υπάρχουν] δύο απαρχή. Και αν γεννηθεί, τότε (και πάλι υποδιαιρείτε) γεννημένο είτε από τον Πατέρα είτε από τον Υιό. Αν από τον Υιό, τότε [θα λέγατε] ο Θεός ο εγγονός μας εμφανίστηκε, αλλά θα μπορούσε να είναι κάτι πιο παράξενο από αυτό; ομοούσιοι με τον Θεό, τότε δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι είναι ήδη απαραίτητο να μεταφέρουμε στη Θεότητα και όλα τα κατώτερα ονόματα ακόμη και της συγγένειάς μας, ή ίσως θα υποθέσετε τον Θεό σύζυγο με βάση ότι ο Θεός ονομάζεται επίσης Πατέρας, και η Θεότητα, με τη δύναμη του ίδιου του ονόματος, αναγνωρίζεται ως κάτι θηλυκό. Το Πνεύμα δεν είναι ούτε σύζυγος ούτε σύζυγος, γιατί δεν γεννά. Και αν αφήσετε ελεύθερο στη φαντασία σας και πείτε από παλιές ανοησίες και μύθους ότι ο Θεός γέννησε τον Υιό από το θέλημά Του, τότε έχουμε ήδη συστήσει τον Θεό - σύζυγο μαζί, όπως ο Μάρσιον και ο Βαλεντίνος, που επινόησαν νέους Αιώνες. Επειδή όμως δεν αποδεχόμαστε την πρώτη σας διαίρεση, σύμφωνα με την οποία δεν επιτρέπεται τίποτα μεταξύ αγέννητου και γεννημένου, τότε τα αδέρφια και τα εγγόνια σας εξαφανίζονται αμέσως μαζί με αυτή την περιβόητη διαίρεση και, σαν πολυσύλλαβος κόμπος του οποίου η πρώτη θηλιά έχει λυθεί, διαλύονται από μόνα τους και απομακρύνονται από τη θεολογία. Για πες μου πού να τοποθετήσω τον Εξερχόμενο, που στο τμήμα σου αποδεικνύεται ότι είναι το μεσαίο μέλος και εισήχθη από τον καλύτερο Θεολόγο - τον Σωτήρα μας, εκτός αν, μετά την τρίτη σου διαθήκη, έχεις ήδη αποκλείσει από το Ευαγγέλιο αυτήν την έκφραση: το Άγιο Πνεύμα, που εκπορεύεται από τον Πατέρα (Ιωάννης 15:26); Εφόσον προέρχεται από τον Πατέρα, δεν είναι πλάσμα. Εφόσον δεν είναι γεννημένος, δεν είναι ο Υιός. Αφού υπάρχει μια μέση μεταξύ του Αγέννητου και του Γεννημένου, τότε ο Θεός. Έτσι, έχοντας ξεφύγει από τις παγίδες των συμπερασμάτων σας, αποδεικνύεται ότι είναι ο Θεός, ο οποίος είναι ισχυρότερος από τις διαιρέσεις σας! «Επομένως, τι είναι η προέλευση;» Εξήγησέ μου την αγένεια του Πατέρα, τότε κι εγώ θα τολμήσω να μιλήσω για τη γέννηση του Υιού και την πομπή του Πνεύματος. Έπειτα, έχοντας διεισδύσει στα μυστήρια του Θεού, θα εκπλαγούμε και οι δύο - εμείς που δεν μπορούμε να δούμε κάτω από τα πόδια μας και να μετρήσουμε την άμμο των θαλασσών και τις σταγόνες της βροχής και τις ημέρες της αιωνιότητας (Κύριος 1:2), πόσο μάλλον να εμβαθύνουμε στα βάθη του Θεού και να κρίνουμε τη φύση τόσο ανείπωτη και ανεξήγητη. Λέτε: «Τι λείπει από το Πνεύμα για να είναι ο Υιός; Διότι αν δεν του έλειπε τίποτα, θα ήταν ο Υιός». – Δεν λέμε ότι λείπει τίποτα. Γιατί στον Θεό δεν υπάρχει έλλειψη. Αλλά η διαφορά (θα το πω αυτό) στην εκδήλωση ή την αμοιβαία σχέση παράγει διαφορά στα ονόματά τους. Διότι στον Υιό δεν λείπει τίποτα για να είναι ο Πατέρας (αφού η Υιότητα δεν είναι έλλειψη), αλλά δεν είναι ακόμη, επομένως ο Πατέρας. Διαφορετικά, ο Πατήρ στερείται κάτι για να είναι ο Υιός, γιατί ο Πατέρας δεν είναι ο Υιός. Αυτό όμως δεν σημαίνει έλλειψη (από πού προκύπτει;) και μείωση της ουσίας. Αυτό ακριβώς - το να είσαι αγέννητος, να γεννηθείς και να προχωρήσεις - δίνει ονόματα, το πρώτο στον Πατέρα, το δεύτερο στον Υιό, το τρίτο στο Άγιο Πνεύμα, για το οποίο έχουμε λόγο, ώστε η ενότητα των τριών Υποστάσεων να διατηρηθεί στην ενιαία φύση και αξιοπρέπεια της Θεότητας. Ο Υιός δεν είναι ο Πατέρας, γιατί ο Πατέρας είναι ένας, αλλά ο ίδιος με τον Πατέρα. Το Πνεύμα δεν είναι ο Υιός, αν και από τον Θεό, γιατί ο Μονογενής είναι ένας, αλλά το ίδιο με τον Υιό. Και τα Τρία είναι ένα στη Θεότητα, και το Ένα είναι τρία σε προσωπικές ιδιότητες, έτσι ώστε δεν υπάρχει ούτε ένα - με τη Σαβελλιανή έννοια, ούτε τρία - με την έννοια της τρέχουσας κακής διαίρεσης. "Και τι; Είναι ο Θεός του Πνεύματος; - Χωρίς αμφιβολία. "Και ομοούσιος;" - Ναι, γιατί ο Θεός. «Δείξε μου», συνεχίζεις, «έτσι ώστε από τον ένα να υπάρχει γιος και ο άλλος να μην είναι γιος και, επιπλέον, και τα δύο είναι της ίδιας ουσίας, τότε θα παραδεχτώ τον Θεό και τον Θεό». - Υποδείξτε τον φανταστικό Θεό και μια άλλη φύση του Θεού, και μετά θα σας παρουσιάσω την ίδια την Τριάδα με τα ίδια ονόματα και ονόματα. Και αν υπάρχει ένας Θεός, και η ύψιστη Φύση είναι μία, τότε πού θα βρω μια ομοίωση για σένα; Ή θα αρχίσετε να το ψάχνετε ξανά στα πράγματα από κάτω και γύρω σας; Αν και είναι εξαιρετικά ντροπιαστικό, και όχι μόνο ντροπιαστικό, αλλά κυρίως άχρηστο, να παίρνουμε την ομοιότητα των πραγμάτων από πάνω σε αυτό που είναι κάτω, του ακίνητου σε ρευστή φύση και, όπως λέει ο Ησαΐας, να ρωτάμε τους νεκρούς για τους ζωντανούς (Ησ. 8:19), ωστόσο, θα προσπαθήσω να σας ευχαριστήσω και από εδώ να εξαγάγω κάτι για να βοηθήσω τον λόγο. Αλλά σκέφτομαι να σιωπήσω για κάτι άλλο. αν και από την ιστορία των ζώων μπορεί κανείς να φανταστεί πολλά (κάποια σε εμάς, μέρος σε λίγα) που είναι γνωστά για το πόσο επιδέξια κανόνισε η φύση τη γέννηση των ζώων, γιατί λένε ότι όχι μόνο από ομοιογενή θα γεννηθούν παρόμοια, και από ετερογενή, ξένα, αλλά και από ετερογενή, παρόμοια και από ομοιογενή, ξένα. Και αν κάποιος πιστεύει τον μύθο, τότε υπάρχει μια άλλη εικόνα γέννησης, δηλαδή: το ζώο αυτοκαταστρέφεται και γεννιέται από τον εαυτό του. Υπάρχουν όμως και ζώα που μέσα από τη γενναιοδωρία της φύσης ξαναγεννιούνται, μεταμορφώνονται από το ένα είδος και μεταμορφώνονται σε άλλο. Ακόμα και από το ίδιο πράγμα, κάτι άλλο δεν είναι γενιά, αλλά άλλη γενιά, ωστόσο και τα δύο είναι της ίδιας ουσίας, που κατά κάποιο τρόπο έρχεται πιο κοντά στο πραγματικό θέμα. Εγώ όμως, έχοντας παρουσιάσει ένα παράδειγμα που ουσιαστικά μας αφορά και είναι γνωστό σε όλους, θα προχωρήσω σε άλλο σκεπτικό. Τι ήταν ο Αδάμ; - Το δημιούργημα του Θεού. Και η Εύα; - Μέρος αυτής της δημιουργίας. Και ο Σιφ; - Το προϊόν και των δύο. Λοιπόν, δεν παρατηρείτε ότι η δημιουργία, το μέρος και η γενιά είναι πανομοιότυπα; - Πώς δεν βλέπεις; – Και είναι ομοούσιοι ή όχι; - Γιατί δεν είναι έτσι; – Άρα, αναγνωρίζεται ότι πράγματα που συνέβησαν διαφορετικά μπορεί να είναι της ίδιας ουσίας. Το λέω αυτό όχι για να μεταφερθεί η δημιουργία, ή ο χωρισμός ή οτιδήποτε άλλο σωματικό στη Θεότητα (μην αφήσετε άλλον παλαιστή να μου επιτεθεί!), αλλά για να χρησιμεύσει όλα αυτά ως ένα είδος εικόνας του τι είναι κατανοητό. Αλλά είναι αδύνατο αυτό που θεωρείται για σύγκριση να αντιστοιχεί πλήρως στην αλήθεια σε όλα. «Και σε τι είναι αυτό;» - ρωτάς. - «Δεν γεννήθηκε κανείς από ένα πράγμα και άλλος από κάτι άλλο». Τι από αυτό λοιπόν; Δεν είναι η Εύα και ο Σεθ από τον ίδιο Αδάμ; - Από ποιον άλλον; – Ή είναι και οι δύο απόγονοι του Αδάμ; - Χωρίς αμφιβολία. - Τι είναι; – Η Εύα είναι ένα μέρος και ο Σεθ είναι μια γενιά. - Ωστόσο, και οι δύο είναι πανομοιότυποι μεταξύ τους, γιατί και οι δύο είναι άνθρωποι, για τους οποίους κανείς δεν θα μαλώσει. Λοιπόν, θα σταματήσετε να διαφωνείτε εναντίον του Πνεύματος και να ισχυρίζεστε ότι είναι σίγουρα είτε δημιούργημα, είτε δεν είναι ομοούσιος και δεν είναι Θεός, αν και σε ό,τι μοιάζει με τον άνθρωπο ανοίγουμε τη δυνατότητα της γνώμης σας; Και εσείς, νομίζω, θα το εγκρίνατε αν δεν είχατε μάθει να είστε πολύ πεισματάρηδες και να επιχειρηματολογείτε ενάντια στα στοιχεία. Αλλά λέτε, "Ποιος λάτρευε το Πνεύμα; Ποιος είναι από τους αρχαίους ή από τους νέους; Ποιος προσευχήθηκε σε Αυτόν; Πού είναι γραμμένο ότι πρέπει να λατρεύουμε και να προσευχόμαστε σε Αυτό; Από πού το πήρατε; "Θα σας παρουσιάσω τον πιο ικανοποιητικό λόγο γι' αυτό αργότερα, όταν θα συζητήσω τα άγραφα." Και τώρα θα αρκεί να πούμε ένα πράγμα: εν Πνεύμα προσκυνούμε και μέσω αυτού προσευχόμαστε. Διότι λέγεται: Ο Θεός είναι Πνεύμα, και όσοι τον λατρεύουν πρέπει να τον λατρεύουν με πνεύμα και αλήθεια (Ιωάννης 4:24). Και κάτι ακόμη: γιατί δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε όπως πρέπει, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν (Ρωμ. 8:26). Και κάτι ακόμη: θα αρχίσω να προσεύχομαι με το Πνεύμα, και θα προσεύχομαι και με το νου (Α' Κορ. 14:15), δηλαδή με το νου και με το Πνεύμα. Έτσι, η λατρεία ή η προσευχή από το Πνεύμα, κατά τη γνώμη μου, δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το ότι το Πνεύμα φέρνει την προσευχή και τη λατρεία στον εαυτό Του. Δεν θα το εγκρίνει κανένας από τους θεόπνευστους ανθρώπους, που γνωρίζουν καλά ότι η λατρεία του Ενός είναι η λατρεία των Τριών, σύμφωνα με την ισότητα της αξιοπρέπειας και της Θεότητας στα Τρία; Ούτε θα με τρομάξει το γεγονός ότι, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, όλα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω του Υιού (Ιωάννης 1:3), σαν να περιλαμβάνονταν κάτω από τον λόγο όλα τα πράγματα, συμπεριλαμβανομένου του Αγίου Πνεύματος. Γιατί δεν λέγεται απλώς: τα πάντα, αλλά: όλα όσα άρχισαν να γίνονται. Ο Πατέρας δεν είναι ο Υιός, ούτε καθετί που δεν είχε αρχή ύπαρξης. Επομένως, αποδείξτε ότι το Πνεύμα είχε μια αρχή ύπαρξης και μετά δώστε Το στον Υιό και κατατάξτε τον στα πλάσματα. Μέχρι να το αποδείξετε, η περιεκτικότητα της λέξης δεν θα βοηθήσει στο ελάχιστο την κακία. Γιατί αν το Πνεύμα είχε μια αρχή ύπαρξης, τότε, χωρίς αμφιβολία, από τον Χριστό, εγώ ο ίδιος δεν θα το αρνηθώ. Και αν δεν το έκανε, τότε γιατί να συμπεριλάβει τα πάντα κάτω από τον λόγο ή να είναι μέσω του Χριστού; Σταμάτα, λοιπόν, να τιμάς άσχημα τον Πατέρα επαναστατώντας ενάντια στον Μονογενή (γιατί αυτό είναι κακή τιμή όταν Τον στερείς τον Υιό και αντί για τον Υιό δίνεις ένα εξαιρετικό πλάσμα) και σταμάτα να τιμάς άσχημα τον Υιό επαναστατώντας ενάντια στο Πνεύμα. Ο Υιός δεν είναι ο δημιουργός του Πνεύματος, ως κάτι που συνυπηρετεί μαζί Του, αλλά δοξάζεται μαζί Του ως ισάξιος. Μην βάζεις δίπλα σου κανένα από την Τριάδα, για να μην ξεφύγεις από την Τριάδα, και μην αφαιρέσεις από τον Ένα τη Θεία φύση και την ισότιμη λατρεία, ώστε με την απομάκρυνση του Ένα από τα Τρία, να μην αφαιρεθούν τα πάντα, ή καλύτερα, για να μην ξεφύγεις από τα πάντα. Είναι προτιμότερο να έχουμε ανεπαρκή κατανόηση της ενότητας παρά να επιδίδουμε στην κακία με όλη την αυθάδεια. Τώρα ο λόγος μου αφορά το πιο σημαντικό. Και παρόλο που λυπάμαι που τώρα αναβιώνει ένα ερώτημα που έχει πεθάνει εδώ και καιρό και έχει δώσει τη θέση του στην πίστη, η ανάγκη είναι εμείς, που έχουμε τον Λόγο και υπερασπιζόμαστε το Πνεύμα, να αντισταθούμε στους κολλητούς κυνηγούς των διαφορών και να μην παραδοθούμε ανυπεράσπιστοι στην αιχμαλωσία. Λένε: «Αν ο Θεός, ο Θεός και ο Θεός, τότε γιατί όχι τρεις Θεοί; Και τι δοξάζεται από σένα, δεν υπάρχουν πολλές απαρχές; - Ποιος το λέει αυτό; Είναι αυτοί που έχουν επιτύχει την τελειότητα στην κακία, ή αυτοί που καταλαμβάνουν τη δεύτερη θέση, δηλαδή αυτοί που συλλογίζονται πιο συνετά από τους άλλους για τον Υιό; Αν και έχω μια κοινή λέξη και για τους δύο. Τριθεϊστές, που τιμάτε τον Υιό, αν και έχετε αποστατήσει από το Πνεύμα; Αν απορρίψετε τη λατρεία του Μονογενούς, τότε θα είναι απαραίτητο να σας δείξουμε ανθρωπιά; Και αν τιμάς τον Υιό και είσαι ακόμα υγιής από αυτή την άποψη, τότε σε ρωτάμε, πώς θα υπερασπιστείς τον μεγαλοθεϊσμό σου αν κάποιος σε κατηγορήσει; Αν έχετε μια έξυπνη λέξη, απαντήστε, δείξτε μας τον δρόμο προς την απάντηση. Τα ίδια επιχειρήματα που χρησιμοποιείτε για να αποκρούσετε την κατηγορία του διθεϊσμού θα μας αρκούν έναντι της κατηγορίας του τριθεϊσμού. Και έτσι θα κερδίσουμε το πάνω χέρι, χρησιμοποιώντας εσάς, τους κατήγορους, ως υπερασπιστές μας. Τι πιο ευγενικό από αυτό; Ποια είναι η κοινή μας απάντηση, ποια είναι η κοινή λέξη και για τα δύο; Έχουμε έναν Θεό, γιατί υπάρχει μία Θεότητα. Και όσοι είναι από τον Θεό αναδεικνύονται στο Ένα, αν και πιστεύει στα Τρία, γιατί όπως ο Ένας δεν είναι περισσότερος, έτσι και ο Άλλος δεν είναι λιγότερος είναι ο Θεός, και ο Ένας δεν είναι πριν, και ο Άλλος δεν είναι μετά: Δεν ανατέμνονται στη θέληση 24 και δεν διαιρούνται με τη βία, και ό,τι δεν συμβαίνει μόνο σε διαιρούμενα πράγματα. Αντίθετα, για να το πούμε συνοπτικά, η Θεότητα στο Διαιρεμένο είναι αδιαίρετη, όπως σε τρεις ήλιους, που εμπεριέχονται ο ένας στον άλλο, μια διάλυση φωτός. Επομένως, όταν έχουμε στις σκέψεις μας τη Θεότητα, την πρώτη αιτία και την ενότητα της εντολής, τότε αυτό που φανταζόμαστε είναι ένα. Και όταν έχουμε στις σκέψεις μας εκείνους στους οποίους βρίσκεται η Θεότητα, αυτούς που υπάρχουν από την πρώτη Αιτία, και εκείνους που υπάρχουν από Αυτή πριν από τον χρόνο και εξίσου, τότε οι Λατρεμένοι είναι τρεις. Θα πουν: "Λοιπόν; Δεν είναι η ίδια Θεότητα μεταξύ των Ελλήνων, όπως διδάσκουν όσοι ήταν πιο φιλόσοφοι από τους άλλους; Και έχουμε μια ολόκληρη φυλή - μια ανθρωπότητα. Ωστόσο, οι ειδωλολάτρες, όπως και εμείς οι άνθρωποι, έχουν πολλούς θεούς, όχι μόνο έναν." – Αλλά εκεί, αν και η κοινότητα έχει ενότητα, εκπροσωπείται, ωστόσο, ψυχικά, υπάρχουν ακόμη πολλά αδιαίρετα, και χωρίζονται μεταξύ τους από τον χρόνο, τα πάθη και τη δύναμη. Γιατί δεν είμαστε μόνο πολύπλοκοι, αλλά και αντίθετοι μεταξύ μας και απέναντι στον εαυτό μας. για να μην πω όλη μας τη ζωή, δεν είμαστε ούτε μια μέρα ακριβώς ίδιοι, αλλά συνεχώς ρέουμε και αλλάζουμε και σε σώμα και ψυχή. Αλλά δεν ξέρω αν οι Άγγελοι και κάθε άλλη ουράνια φύση εκτός από την Τριάδα είναι ίσως το ίδιο, αν και είναι απλοί και, λόγω της εγγύτητάς τους στο Υπέρτατο Αγαθό, είναι σταθερά εδραιωμένοι στην καλοσύνη. Και όσο για τους θεούς που σέβονται οι Έλληνες και, όπως τους αποκαλούν οι ίδιοι, δαίμονες, δεν χρειάζεται να είμαστε κατήγοροι τους. Αντίθετα, σύμφωνα με την καταγγελία των δικών τους θεολόγων, είναι αφοσιωμένοι σε πάθη, εξεγέρσεις, γεμάτες κακία και αντιξοότητες, έρχονται σε σύγκρουση όχι μόνο με τους εαυτούς τους, αλλά και με τις πρώτες αιτίες, όπως αποκαλούν τους ωκεανούς, τη Τηθύ, το Φάνετ και δεν ξέρω ποιον ακόμα, και τέλος κάποιο είδος θεού που μισεί τα παιδιά. για να γίνει πατέρας όλων των ανθρώπων και των θεών, άθλια καταβροχθισμένοι και εμετοί. - Αν, όπως λένε οι ίδιοι για να αποφύγουν τη βλασφημία, όλα αυτά είναι μύθοι και κάποιες αλληγορίες, τι θα πουν για να εξηγήσουν το γεγονός ότι όλα χωρίζονται σε τρία μέρη και κάθε μέρος των όντων κυβερνάται από άλλο θεό, διαφορετικό από τα άλλα τόσο στην ουσία όσο και στην αξιοπρέπεια; Αλλά αυτή δεν είναι η διδασκαλία μας. Δεν είναι αυτός ο κλήρος του Ιακώβ, λέει ο Θεολόγος μου (Ιερ. 51:19). Αντίθετα, καθένας από τους 25, από την ταυτότητα της ουσίας και της δύναμης, έχει την ίδια ενότητα με τον Ενωμένο όπως και με τον Εαυτό του. Αυτή είναι η έννοια αυτής της ενότητας, από όσο την αντιλαμβανόμαστε. Και αν αυτή η ιδέα είναι σταθερή, τότε ευχαριστώ τον Θεό για την εικασία! Και αν δεν είναι δύσκολο, θα ψάξουμε για κάτι πιο δύσκολο. Και δεν ξέρω πώς να ονομάσω τα επιχειρήματά σας, με τα οποία καταστρέφετε την ενότητά μας, αστείο ή κάτι πρακτικό; Και ποια είναι η απόδειξη; - Λέτε: «Οι της ίδιας ουσίας υπολογίζονται, αλλά αυτοί που δεν είναι της ίδιας ουσίας δεν υπολογίζονται (μετρώντας εννοείτε μια συλλογή σε έναν αριθμό) και επομένως το αναπόφευκτο συμπέρασμα είναι ότι εσείς, βάσει αυτής της βάσης, έχετε τρεις Θεούς, ενώ εμείς δεν έχουμε αυτόν τον κίνδυνο, γιατί δεν τους λέμε ομοούσιους». - Έτσι, με μια λέξη, γλίτωσες τον κόπο και κέρδισες μια κακή νίκη. Η ενέργειά σου μοιάζει κάπως με όταν κάποιος, από φόβο θανάτου, βάζει θηλιά στον εαυτό του. Για να μην ενοχλείς, υπερασπιζόμενος την ενότητα της διοίκησης, απαρνήθηκες τη Θεότητα και παρέδωσες στους εχθρούς σου αυτό που ζητούσαν. Αλλά και λίγη προσπάθεια να χρειαστεί, δεν θα προδώσω τον Σεβασμιώτατο. Αλλά εδώ δεν βλέπω καν δουλειά. Λέτε: όσοι έχουν την ίδια ουσία είναι αριθμημένοι, αλλά αυτοί που δεν έχουν την ίδια ουσία φαντάζονται ως μονάδες. Από πού το πήρες αυτό; Ποιοι δάσκαλοι και αφηγητές; Δεν ξέρετε ότι κάθε αριθμός δείχνει την ποσότητα των αντικειμένων και όχι τη φύση των πραγμάτων; Είμαι όμως τόσο απλός, ή μάλλον, τόσο αδαής, που τρία πράγματα, ακόμα κι αν ήταν διαφορετικά στη φύση τους, σε σχέση με τον αριθμό ονομάζω τρία. Αλλά ένα, ένα και ένα, αν και δεν είναι συζευγμένα στην ουσία, ονομάζω τον ίδιο αριθμό μονάδων, κοιτάζοντας όχι τόσο τα πράγματα όσο τον αριθμό των πραγμάτων που μετρώνται. Εφόσον εμμένετε υπερβολικά στη Γραφή, αν και αντιτίθεστε στη Γραφή, εδώ υπάρχουν στοιχεία για εσάς. Στις Παροιμίες, τρεις έχουν τακτοποιημένο βάδισμα, ένα λιοντάρι, ένας τράγος και ένας πετεινός, ο τέταρτος είναι βασιλιάς μεταξύ του λαού του (Παροιμίες 30:29-31), για να μην αναφέρουμε τους άλλους τέσσερις αριθμούς που ονομάζονται εκεί, ενώ τα πράγματα που μετρώνται είναι διαφορετικού χαρακτήρα. Και στον Μωυσή βρίσκω δύο χερουβίμ, μετρημένα χωριστά (Εξ. 25:19). Πώς, σύμφωνα με τον κανόνα σας για την ονομασία, μπορούμε να ονομάσουμε αυτά τα τρία, όταν είναι τόσο ανόμοια στη φύση τους, και να τα μετρήσουμε ξεχωριστά, όταν είναι τόσο ομοιογενή και κοντά το ένα στο άλλο; Και αν αποκαλέσω τον Θεό και τον Μαμμωνά, που είναι τόσο μακριά ο ένας από τον άλλον, κάτω από έναν αριθμό, δύο κύριους (Ματθαίος 6:24), τότε ίσως γελάσετε με έναν τέτοιο αριθμό ακόμη περισσότερο. Αλλά λέτε: «Ονομάζω αυτά τα αντικείμενα μετρήσιμα και έχουν την ίδια ουσία, των οποίων τα ονόματα προφέρονται ανάλογα, για παράδειγμα, τρία άτομα και τρεις Θεοί, και όχι τρία κάποια πράγματα, γιατί τι είδους αντιστοιχία υπάρχει;» Αυτό σημαίνει να δίνουμε έναν κανόνα για τα ονόματα και όχι να διδάσκουμε την αλήθεια. Επομένως, για μένα, ο Πέτρος, ο Παύλος και ο Ιωάννης δεν είναι τρεις και όχι ομοούσιοι, μέχρι να ονομαστούν τρεις Πέτρος, τρεις Παύλοι και άλλοι τόσοι Ιωάννης. Γιατί είτε αυτό που παρατηρήσατε στη συζήτηση των πιο γενικών ονομάτων, εμείς, ακολουθώντας την εφεύρεσή σας, θα απαιτήσουμε στο σκεπτικό τα πιο συγκεκριμένα ονόματα, είτε με το να μην μας παραχωρήσετε αυτά που παραχωρήσατε στον εαυτό σας, θα ενεργήσετε άδικα. Τι γίνεται με τον Γιάννη; Όταν στις Επιστολές της Συνόδου λέει ότι τρεις μαρτυρούν στη γη: πνεύμα, νερό, αίμα (Α' Ιωάννου 5:8), εκφράζεται πραγματικά, κατά τη γνώμη σας, άδοξα, πρώτον, επειδή τόλμησε να μετρήσει πράγματα που δεν είναι της ίδιας ουσίας, ενώ αυτό το αναθέσατε μόνο σε εκείνους της ίδιας ουσίας (για ποιος θα πει ότι το ίδιο είναι το ίδιο; οι λέξεις όχι ανάλογα, αλλά αντίθετα, βάζοντας τη λέξη τρία 26 στο αρσενικό γένος, σε αντίθεση με τους κανόνες και τους κανονισμούς, τόσο τους δικούς σου όσο και τους γραμματικούς, έδωσαν τρία ονόματα ουδέτερου γένους; 27 Αλλά ποια είναι η διαφορά μεταξύ του να λέμε τη λέξη τρία στο αρσενικό γένος και μετά να αντιπροσωπεύουμε ένα, ένα και ένα, ή, έχοντας πει: ένα, ένα και ένα, να τα λέμε τρεις όχι στο αρσενικό, αλλά στο ουδέτερο γένος - τι βρίσκετε απρεπές για τη Θεότητα; Ποιος είναι ο καρκίνος σας - ο καρκίνος των ζώων, ο καρκίνος των όπλων και ο καρκίνος του αστερισμού; 28 Τι είναι ο σκύλος σου, ο σκύλος που ζει στη στεριά, ο σκύλος της θάλασσας και ο σκύλος του ουρανού; Δεν νομίζεις ότι μπορούν να ονομαστούν τρεις καραβίδες και σκύλοι; - Χωρίς αμφιβολία, έτσι. - Γι' αυτό είναι ομοούσιοι; Ποιος λογικός άνθρωπος θα το έλεγε αυτό; Βλέπετε πώς κατέρρευσε η απόδειξή σας, βγαλμένη από τον λογισμό, και πώς διαψεύστηκε επανειλημμένα; Διότι εάν αυτοί που έχουν την ίδια ουσία δεν υπολογίζονται πάντα, και αυτοί που δεν είναι της ίδιας ουσίας μπορούν να μετρηθούν, και προφέρονται ονόματα και για τα δύο, τότε ποια είναι τα κέρδη της διδασκαλίας σας; Λαμβάνω όμως υπόψη μου και το εξής, και ίσως όχι χωρίς λόγο. Το ένα και το ένα δεν είναι δύο; Και πάλι δύο δεν αποσυντίθενται σε ένα και ένα; - Προφανώς ναι. Αν όμως, σύμφωνα με την αρχή σας, τα μέρη που προστίθενται είναι της ίδιας ουσίας, και τα μέρη που διαιρούνται είναι άλλης ουσίας, τότε ποιο είναι το συμπέρασμα από αυτό; Το γεγονός ότι τα ίδια αντικείμενα είναι ταυτόχρονα ομοούσια και μη ουσιώδη. Μου φαίνεται επίσης αστείο που είσαι νούμερο ένα και νούμερο λιγότερο, για το οποίο σκέφτεσαι τόσο πολύ, λες και η σειρά των κατονομαζόμενων ήταν με τη σειρά των ονομάτων. Διότι εάν το τελευταίο ισχύει, τότε στη Θεία Γραφή οι ίδιοι άνθρωποι, σύμφωνα με την ισότητα της φύσης τους, εξετάζονται πρώτα και μετά αργότερα. εμποδίζει τίποτα τον ίδιο άνθρωπο, στην ίδια βάση, να είναι και πιο έντιμος και λίγο πιο ειλικρινής από τον εαυτό του; Το ίδιο σκεπτικό έχω για τις λέξεις Θεός και Κύριος, και για τις προθέσεις: από, μέσα και μέσα, με τις οποίες τόσο έξυπνα διακρίνεις τη Θεότητα, αποδίδοντας την πρώτη πρόθεση στον Πατέρα, τη δεύτερη στον Υιό, την τρίτη στο Άγιο Πνεύμα. Αλλά τι θα κάνατε αν καθεμία από αυτές τις προθέσεις αποδιδόταν συνεχώς σε μία, όταν αποδεικνύετε με αυτές τέτοια ανισότητα στην αξιοπρέπεια και τη φύση, ενώ, απ' όσο γνωρίζουν όσοι το έχουν ασκήσει, όλες χρησιμοποιούνται για όλους; Και αυτό είναι αρκετό για ανθρώπους που δεν είναι εντελώς ανεύθυνοι. Αλλά επειδή, αφού ορμήσετε μια φορά στον αγώνα ενάντια στο Πνεύμα, σας είναι πολύ δύσκολο να διατηρήσετε την επιθυμία σας και, σαν δειλός κάπρος, θέλετε να επιμείνετε μέχρι το τέλος και να πατήσετε το σπαθί μέχρι να φτάσει η πληγή προς τα μέσα, τότε ας δούμε τι άλλο μένει να σας πούμε. Ξανά και πολλές φορές μας επαναλαμβάνετε: «Δεν είναι γνωστό σύμφωνα με τη Γραφή». Αν και έχει αποδειχθεί ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι παράξενο και καινοτομία, αλλά το γνώρισαν και το ανακάλυψαν τόσο οι αρχαίοι όσο και οι νέοι, και έχει ήδη αποδειχθεί από πολλούς από αυτούς που συζήτησαν αυτό το θέμα, επιπλέον, από ανθρώπους που μελέτησαν τη Θεία Γραφή όχι ελαφρά ή επιφανειακά, αλλά διείσδυσαν μέσα από το γράμμα στο εσωτερικό, τιμήθηκαν από τη θέληση της γνώσης. αυτό σαν παροδικά και, όσο είναι δυνατόν, προσπαθώ να μην αφήσω τη σκέψη ότι αναλαμβάνω για επιπλέον κόπο και πιο γενναιόδωρο από το σωστό, όταν μπορώ να χτίσω στα θεμέλια κάποιου άλλου. Εάν, ωστόσο, το κίνητρο της βλασφημίας και ο λόγος της υπερβολικής ομιλητικότητας και κακίας για εσάς είναι το γεγονός ότι στη Γραφή το Πνεύμα δεν αποκαλείται πολύ καθαρά Θεός και δεν αναφέρεται τόσο συχνά όσο πρώτα ο Πατέρας και μετά ο Υιός, θα σας θεραπεύσω από αυτήν την ασθένεια, έχοντας μιλήσει μαζί σας λίγο για πράγματα που ονομάζονται και ονομάζονται, ειδικά λαμβάνοντας υπόψη τη χρήση του Scripture. Από αυτό που ονομάζεται, δεν υπάρχει άλλο, αλλά λέγεται στη Γραφή. ο άλλος είναι εκεί, αλλά δεν είπε? αλλά κάτι άλλο δεν λέγεται και δεν λέγεται, αλλά κάτι άλλο λέγεται και λέγεται. Θα μου ζητήσετε απόδειξη για αυτό; - έτοιμο για παρουσίαση. Σύμφωνα με τη Γραφή, ο Θεός κοιμάται (Ψαλμ. 43:24), ξυπνά (Δαν. 9:14), θυμώνει (Δευτ. 11:17), περπατά και έχει ως θρόνο του τα Χερουβείμ (Ησ. 37:16). Πότε όμως είχε αδυναμίες; Και έχετε ακούσει ότι ο Θεός είναι σώμα; Αυτό που παρουσιάζεται εδώ είναι κάτι που δεν υπάρχει. Διότι, σύμφωνα με την αντίληψή μας, καλέσαμε επίσης τον Θεό με ονόματα παρμένα από τον εαυτό μας. Όταν ο Θεός, για λόγους που είναι γνωστοί στον εαυτό Του, παύει τη φροντίδα Του και δεν φαίνεται να ενδιαφέρεται για εμάς, αυτό σημαίνει ότι κοιμάται, γιατί ο ύπνος μας είναι παρόμοια αδράνεια και ανεμελιά. Όταν, αντίθετα, αρχίζει ξαφνικά να κάνει το καλό, σημαίνει ότι ξυπνά, γιατί η αφύπνιση είναι το τέλος του ύπνου, όπως και η προσεκτική εξέταση είναι το τέλος της αποστροφής. Τιμωρεί. και τα καταφέραμε - θυμώνει, γιατί μαζί μας η τιμωρία βγαίνει από θυμό. Ενεργεί εδώ κι εκεί. αλλά κατά τη γνώμη μας, περπατάει, γιατί το περπάτημα είναι κίνηση από το ένα πράγμα στο άλλο. Αναπαύεται και, σαν να λέγαμε, κατοικεί στις άγιες Δυνάμεις. λέγαμε αυτό το κάθισμα και το κάθισμα στον Θρόνο, που είναι και δικό μας χαρακτηριστικό. Και η Θεότητα δεν αναπαύεται σε τίποτα τόσο όσο στους αγίους. Ταχύτητα ονομάζουμε πέταγμα, η όραση ονομάζεται πρόσωπο, το να δίνεις και να παίρνεις ονομάζεται χέρι. Και επίσης κάθε άλλη δύναμη του Θεού και κάθε άλλη ενέργεια του Θεού απεικονίζεται από εμάς ως κάτι που έχει ληφθεί από το σώμα. Και, από την άλλη, πού βρήκες τις λέξεις: το αγέννητο και το απαρχαίο είναι τα οχυρά σου· από πού αντλούμε τη λέξη αθάνατος; Δείξε μου τα κυριολεκτικά. Διαφορετικά, είτε θα απορρίψουμε τα δικά σας, και θα εξαλείψουμε τα δικά μας, γιατί δεν υπάρχουν στη Γραφή, και μετά με την καταστροφή των ονομάτων εξαφανίστηκες κι εσύ από τις υποθέσεις σου, χάθηκε και αυτός ο τοίχος του καταφυγίου στον οποίο ήλπιζες. ή, προφανώς, ότι, αν και αυτό δεν λέγεται στη Γραφή, παρόλα αυτά είναι παρμένο από λέξεις που περιέχουν το ίδιο πράγμα... Ποιες ακριβώς; Είμαι ο πρώτος και είμαι ο τελευταίος (Ησ.44:6), πριν από μένα δεν υπήρχε Θεός και μετά από μένα δεν θα υπάρχει (Ησ.43:10). γιατί το δικό μου είναι εξ ολοκλήρου, δεν έχει αρχίσει και δεν θα σταματήσει. Κρατώντας αυτό, αφού δεν υπάρχει τίποτα ενώπιον του Θεού και δεν έχει αιτία που θα προηγηθεί, Τον ονόμασες αγέννητο και αγέννητο, και αφού δεν θα πάψει να είναι, αθάνατος και άφθαρτος. Αυτές είναι οι ιδιότητες των δύο πρώτων περιπτώσεων. Τι λείπει και τι δεν λέγεται; Το ότι ο Θεός είναι θυμωμένος, ότι η μπάλα είναι τετράγωνη, ότι έχει έρθει το παρελθόν, ότι ο άνθρωπος δεν είναι κομπλεξικός. Έχετε γνωρίσει κάποιον που θα είχε φτάσει σε τέτοια ψυχική διαταραχή που θα τολμούσε να σκεφτεί ή να πει κάτι τέτοιο; - Μένει να δείξουμε τι λέγεται και λέγεται - Θεός, άνθρωπος, Άγγελος, κρίση, ματαιοδοξία, δηλαδή συμπεράσματα παρόμοια με τα δικά σου, διαστρέβλωση της πίστεως, κατάργηση του μυστηρίου. Και όταν υπάρχει τόση διαφορά μεταξύ των ονομάτων και των ονομαζόμενων, γιατί υπηρετείτε τόσο κατά γράμμα και επιδίδεστε στην εβραϊκή σοφία, κυνηγώντας συλλαβές και εγκαταλείποντας το πράγμα; Αν πεις: δύο φορές πέντε και δύο φορές επτά, και συμπεράνω από όσα ειπώθηκαν: δέκα και δεκατέσσερα, ή αν αντικαταστήσω ένα λογικό και θνητό ζώο με τη λέξη άνθρωπος, τότε πραγματικά θα νομίσεις ότι λέω βλακείες; Και πώς μπορεί να είναι αν πω ότι είναι δικό σου; Γιατί αυτά τα λόγια δεν ανήκουν τόσο σε μένα που τα προφέρω, όσο σε σένα που τα κάνεις να τα εκφέρουν. Ως εκ τούτου, όπως εδώ δεν κοίταξα τόσο πολύ αυτό που ειπώθηκε, αλλά αυτό που έγινε κατανοητό, έτσι δεν θα παρέλειπα να πω κάτι άλλο αν υπήρχε κάτι, αν και δεν ειπώθηκε ή δεν ειπώθηκε με σαφήνεια, αλλά υπονοείται στη Γραφή, και δεν θα φοβόμουν εσάς, που σας αρέσει να διαφωνείτε για τα ονόματα. Αυτή είναι η απάντηση που θα δώσουμε σε άτομα που είναι μισοδεξιά (και δεν μπορούμε να το πούμε αυτό σε εσάς, γιατί εσείς που αρνείστε τα ονόματα του Υιού, όσο ξεκάθαρα ή πολυάριθμα κι αν είναι, φυσικά δεν θα σεβαστείτε τα ονόματα του Πνεύματος, ακόμα κι αν σας έδειχναν τα πολύ πιο ξεκάθαρα και πολυάριθμα γνωστά), αλλά τώρα, αφού υψώνω τη λέξη λίγο ψηλότερα, θα σας εξηγήσω. Κατά τη διάρκεια των αιώνων, υπήρξαν δύο περίφημες μεταμορφώσεις της ανθρώπινης ζωής, που ονομάζονται δύο Διαθήκες και, σύμφωνα με το γνωστό ρητό της Γραφής, ανατροπές της γης (Αγ.2:7). Ο ένας οδηγούσε από τα είδωλα στο νόμο και ο άλλος από τον νόμο στο Ευαγγέλιο. Κηρύττω επίσης τα καλά νέα για το τρίτο σοκ - για την κίνηση από εδώ ως εκεί, ακλόνητη και ακλόνητη. Το ίδιο όμως συνέβη και στις δύο Διαθήκες. Τι ακριβώς; Δεν παρουσιάστηκαν ξαφνικά, ούτε με την πρώτη ευκαιρία. Για τι; Έπρεπε να ξέρουμε ότι δεν μας αναγκάζουν, αλλά μας πείθουν. Γιατί ό,τι δεν είναι αυθαίρετο είναι επίσης εύθραυστο, όπως ένα ρυάκι ή ένα φυτό δεν κρατιέται για πολύ με τη βία. Το εθελοντικό είναι και ισχυρότερο και πιο αξιόπιστο. Και η πρώτη είναι δουλειά αυτού που χρησιμοποιεί τη βία και η τελευταία είναι στην πραγματικότητα δική μας. Το πρώτο είναι χαρακτηριστικό της βίαιης δύναμης και το δεύτερο είναι χαρακτηριστικό της δικαιοσύνης του Θεού. Επομένως, ο Θεός αποφάσισε ότι το καλό δεν πρέπει να γίνεται σε εκείνους που δεν θέλουν, αλλά σε εκείνους που θέλουν. Γι' αυτό, ως δάσκαλος και γιατρός, καταργεί κάποια πατρικά έθιμα, και άλλα επιτρέπει, επιτρέποντας άλλα για την ευχαρίστησή μας, όπως οι γιατροί δίνουν στον άρρωστο φάρμακο, επιδέξια καρυκευμένο με κάτι ευχάριστο, ώστε να γίνει αποδεκτό. Γιατί δεν είναι εύκολο να αλλάξεις αυτό που έχει γίνει έθιμο και είναι σεβαστό εδώ και πολύ καιρό. Τι εννοώ; Το γεγονός ότι η πρώτη Διαθήκη, αφού απαγόρευε τα είδωλα, επέτρεπε τις θυσίες και η δεύτερη, έχοντας καταργήσει τις θυσίες, δεν απαγόρευε την περιτομή. Τότε εκείνοι που κάποτε συμφώνησαν στην κατάργηση απέδωσαν ό,τι δόθηκε, άλλοι - θυσίες, άλλοι - περιτομή, και από ειδωλολάτρες έγιναν Εβραίοι και από Εβραίοι Χριστιανοί, έλκονται προς το Ευαγγέλιο με σταδιακές αλλαγές. Ας σας πείσει γι' αυτό ο Παύλος, που από περιτομή και κάθαρση πέτυχε αυτό που είπε: Γιατί με διώκουν, αδελφοί, αν ακόμη κηρύττω την περιτομή; (Γαλ.5:11). Αυτό ήταν απαραίτητο για την οικοδόμηση και αυτό για την τελειότητα. Θέλω να παρομοιάσω τη θεολογία με αυτό, μόνο με την αντίθετη έννοια, γιατί εκεί επιτεύχθηκε η μεταμόρφωση μέσω της κατάργησης και εδώ η τελειότητα μέσω των προσθηκών. Αλλά το γεγονός είναι ότι η Παλαιά Διαθήκη κήρυξε ξεκάθαρα τον Πατέρα, αλλά όχι με τόση σαφήνεια τον Υιό. Ο Νέος αποκάλυψε τον Υιό και έδωσε οδηγίες για τη Θεότητα του Πνεύματος. τώρα το Πνεύμα μένει μαζί μας, δίνοντάς μας την πιο ξεκάθαρη γνώση Του. Δεν ήταν ασφαλές να κηρύξουμε ξεκάθαρα τον Υιό πριν ομολογηθεί η Θεότητα του Πατέρα και πριν αναγνωριστεί ο Υιός (για να το θέσω κάπως τολμηρά), να μας επιβαρύνει με το κήρυγμα για το Άγιο Πνεύμα και να μας εκθέσει στον κίνδυνο να χάσουμε την τελευταία μας δύναμη, όπως συμβαίνει με ανθρώπους που είναι φορτωμένοι με τροφή, ή που εξακολουθούν να έχουν αδύναμα μάτια στο φως του ήλιου. Ήταν απαραίτητο το φως της Τριάδας να φωτίζει αυτούς που φωτίζονταν με σταδιακές προσθήκες, όπως λέει ο Δαβίδ, αναλήψεις (Ψαλμ. 83:6), προόδους από δόξα σε δόξα και επιτυχίες. Για το λόγο αυτό, νομίζω, το Πνεύμα κατεβαίνει στους μαθητές σταδιακά, ανάλογη με τη δύναμη αυτών που λαμβάνουν: στην αρχή του Ευαγγελίου, μετά τα παθήματα [του Χριστού], μετά την ανάληψη, ασκεί δυνάμεις μέσω αυτών (Ματθαίος 10:1), μετά τους δίνεται με μια πνοή (Ιωάννης 20:3 μετά φαίνεται στο πυρ (Ιωάννης 20:22). Ναι, και ο Ιησούς Τον διακηρύσσει σταδιακά, όπως θα δείτε και εσείς αν διαβάσετε προσεκτικά. Θα προσευχηθώ, λέει, να σας στείλει ο Πατέρας άλλον Παρηγορητή (Ιωάν. 14:16-17), για να μη θεωρείται αντίπαλος του Θεού και ομιλητής από κάποια άλλη εξουσία. Στη συνέχεια, αν και χρησιμοποιούμε τη λέξη θα στείλω, προσθέτουμε: στο όνομά μου (Ιωάν. 14:26) και έχοντας αφήσει τη λέξη θα προσευχηθώ, κρατά τη λέξη που θα στείλει. Τότε λέει: Θα στείλω (Ιωάν. 15:26), δείχνοντας τη δική του αξιοπρέπεια. Τότε είπε ότι θα έρθει (Ιωάννης 16:13), δείχνοντας τη δύναμη του Πνεύματος. Βλέπετε τις ενοράσεις που σταδιακά μας άνοιξαν και την τάξη της θεολογίας που είναι καλύτερα να τηρούμε, να μην τα εκφράζουμε ξαφνικά και να μην τα κρύβουμε εντελώς, γιατί το πρώτο είναι ασύνετο και το δεύτερο είναι άθεο. και με το ένα μπορείς να χτυπήσεις αγνώστους, και με το άλλο μπορείς να απωθήσεις τους δικούς σου. Θα προσθέσω σε όσα ειπώθηκαν κάτι που, αν και μπορεί να έχει ήδη συμβεί σε άλλους, εξακολουθώ να θεωρώ ότι είναι καρπός του δικού μου μυαλού. Ο Σωτήρας, ακόμη και αφού κήρυξε πολλά στους μαθητές, είχε κάτι άλλο που, όπως είπε ο Ίδιος, οι μαθητές (ίσως για τους λόγους που αναφέρθηκαν παραπάνω) δεν μπορούσαν τότε να το καταλάβουν (Ιωάννης 16:12), και το οποίο επομένως τους έκρυψε. Και ο Σωτήρας είπε επίσης ότι θα διδαχτούμε τα πάντα από το κατερχόμενο Πνεύμα (Ιωάννης 16:13). Εδώ συμπεριλαμβάνω την ίδια τη Θεότητα του Πνεύματος, που αποκαλύφθηκε σαφώς αργότερα, όταν αυτή η γνώση είχε ήδη γίνει επίκαιρη και κατάλληλη, μετά τη δοξολογία του Σωτήρος, αφού άρχισαν να δέχονται το θαύμα όχι με απιστία. Και τι περισσότερο από αυτό θα υπόσχεται είτε ο Χριστός είτε το Πνεύμα, εάν είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε τόσο το υποσχεμένο όσο και το κηρυγμένο ως μεγάλα και άξια του μεγαλείου του Θεού; Είμαι πολύ σίγουρος γι' αυτό και θα ήθελα όλοι μαζί μου που είναι φίλος μου να τιμούν τον Θεό Πατέρα, τον Θεό τον Υιό, τον Θεό το Άγιο Πνεύμα, τρία Πρόσωπα, μια Θεότητα, αδιαίρετη σε δόξα, τιμή, ουσία και βασίλειο, όπως φιλοσοφούσε ένας από τους θεοφόρους ανθρώπους που έζησαν λίγο πριν από εμάς. Ή ας μη βλέπει, όπως λέει η Γραφή, την αυγή (Ιώβ 3:9), ούτε τη δόξα του μελλοντικού φωτισμού, όποιος πιστεύει διαφορετικά ή, λαμβάνοντας υπόψη τις περιστάσεις, είναι το ένα ή το άλλο και δεν κρίνει λογικά τα πιο σημαντικά θέματα. Εάν το Πνεύμα δεν είναι άξιο λατρείας, τότε πώς με κάνει θεό στο βάπτισμα; Και αν προσκυνήσουμε, τότε πώς να μην κάνουμε; Και αν είμαστε ευλαβείς, τότε γιατί όχι ο Θεός; Εδώ ένα πράγμα κρατιέται από ένα άλλο, αυτή είναι μια πραγματικά χρυσή και σωτήρια αλυσίδα. Από το Πνεύμα έχουμε αναγέννηση, από αναγέννηση έχουμε αναγέννηση, από αναγέννηση έχουμε γνώση της αξιοπρέπειας Εκείνου που αναδημιούργησε. Όλα αυτά θα μπορούσαν να ειπωθούν για το Πνεύμα με την υπόθεση ότι δεν πιστοποιείται από τη Γραφή. Αλλά τώρα θα εμφανιστεί μπροστά σας ένα σμήνος αποδεικτικών στοιχείων, από τα οποία όποιος δεν είναι πολύ βαρετός και ξένος προς το Πνεύμα θα δει καθαρά ότι η Θεότητα του Πνεύματος αποκαλύπτεται πολύ στη Γραφή. Σημειώστε τα ακόλουθα. Χριστός γεννάται - το Πνεύμα προηγείται (Λουκάς 1:35). Ο Χριστός λαμβάνει το βάπτισμα - το Πνεύμα δίνει μαρτυρία (Ιωάννης 1:33–34). Ο Χριστός πειράζεται - το Πνεύμα Τον οδηγεί [στην έρημο] (Ματθαίος 4:1). Ο Χριστός πραγματοποιεί τις δυνάμεις - το Πνεύμα συνοδεύει. Ο Χριστός ανεβαίνει - το Πνεύμα πετυχαίνει. Ποιο μεγάλο και δυνατό πράγμα δεν μπορεί να επιτύχει το Πνεύμα μόνο για τον Θεό; Και από τα ονόματα του Θεού, με τι δεν λέγεται, παρά μόνο αγέννητος και γεννημένος; Αλλά αυτές οι ιδιότητες έπρεπε να παραμείνουν στον Πατέρα και τον Υιό, ώστε να μην υπάρχει ενότητα στη Θεότητα, η οποία φέρνει σε τάξη και όλα τα άλλα και την ίδια την αταξία. Αισθάνομαι δέος όταν φαντάζομαι στο μυαλό μου τον πλούτο των ονομάτων και το γεγονός ότι όσοι αντιστέκονται στο Πνεύμα δεν ντρέπονται ούτε για έναν τέτοιο αριθμό ονομάτων. Ονομάζεται: το Πνεύμα του Θεού, το Πνεύμα του Χριστού (Ρωμ.8:9), ο Νους του Χριστού (Α' Κορ.2:16), το Πνεύμα του Κυρίου (Ησ.61:1), ο ίδιος ο Κύριος (Β' Κορ.3:17), το Πνεύμα της υιοθεσίας (Ρωμ.8:15), η αλήθεια (Ιωάν. 14:13:17, το πνεύμα της ελευθερίας) (2). συμβουλή, δύναμη, γνώση, ευσέβεια, φόβος Θεού (Ησαΐας 11:2–3), επειδή παράγει όλα αυτά τα πράγματα. Εκπληρώνει τα πάντα με ουσία, περιέχει τα πάντα (Σοφ. 1:7) - εκπληρώνει τον κόσμο σε σχέση με την ουσία και είναι αδιανόητο για τον κόσμο σε σχέση με την εξουσία. Είναι το καλό Πνεύμα (Ψαλμ. 142:10), σωστός (Ψαλμ. 50:12), κυρίαρχος (Ψαλμ. 50:14) - από τη φύση, και όχι από την αφομοίωση, αγιαστικός, αλλά όχι αγιασμένος, μετρώντας, αλλά δεν μετριέται, δανείζεται, αλλά δεν δανείζεται, εκπληρώνει, δεν εκπληρώνει, αλλά δεν το έχει Εφεσ.1:11), δοξασμένος (Α' Κορ. 6:19–20), αριθμημένος μαζί (Ματθαίος 28:19), απειλητικός (Πράξεις 5:1–10· Ματθ.12:31–32). Είναι το δάχτυλο του Θεού (Λουκάς 11:20), η φωτιά (Ματθαίος 3:11· Πράξεις 2:3), όπως ο Θεός, και νομίζω ότι υποδηλώνει ομοουσιότητα. Είναι το Πνεύμα που δημιούργησε (Ιώβ 33:4), που αναδημιουργεί [μας] στο βάπτισμα (Τίτο 3:5) και στην ανάσταση (Ρωμ. 8:11), το Πνεύμα που γνωρίζει τα πάντα (1 Κορ. 2:11), διδάσκει τα πάντα (Ιωάν. 14:26), αναπνέει όπου θέλει και όσο θέλει (John:8) 16:13), μιλάει (Ματθ. 10:20), στέλνει (Πράξεις 13:4), χωρίζει (Πράξεις 13:2), θυμώνει (Ησαΐας 63:10), πειράζει (Πράξεις 5:9), δίνει αποκαλύψεις (1 Κορ. 2:10), μάλλον φώτιση (Εβρ. 1:1), (Εβρ. 1:1), (Εβρ. η ίδια. Με κάνει ναό (Α' Κορ. 6:19), με δημιουργεί ως θεό, με οδηγεί στην τελειότητα, γι' αυτό και προηγείται του βαπτίσματος (Πράξεις 10:44) και είναι περιζήτητος του βαπτίσματος (Πράξεις 19:5–6). Παράγει όλα όσα παράγει ο Θεός. Διαιρεί σε πύρινες γλώσσες (Πράξεις 2:3) και μοιράζει δώρα (Α' Κορ. 12:11), δημιουργεί αποστόλους, προφήτες, ευαγγελιστές, ποιμένες, δασκάλους (Εφεσ. 4:11). Είναι το Πνεύμα της λογικής, πολύχωρο, καθαρό, φωτεινό, αμόλυντο, απαγορευμένο (που ισοδυναμεί, ίσως, με τις λέξεις: σοφός, ποικιλόμορφος σε πράξεις, που κάνει τα πάντα καθαρά και φωτεινά, ελεύθερα και αμετάβλητα), παντοδύναμο, τα πάντα βλέπει και διεισδύει σε όλα τα νοήμονα, αγνά, λεπτοφυή πνεύματα), όσο καταλαβαίνω,27 αγγελικές δυνάμεις, καθώς και προφητικές και αποστολικές, ταυτόχρονα όχι σε ένα μέρος, αλλά βρίσκονται εδώ και εδώ, που σημαίνει απεριόριστο. Και τι θα σκεφτόσασταν; Όσοι το λένε αυτό και το διδάσκουν, και επιπλέον αποκαλούν το Πνεύμα άλλο Παρηγορητή (Ιωάννης 14:16), σαν άλλος Θεός, γνωρίζουν ότι μόνο η βλασφημία κατά του Πνεύματος είναι ασυγχώρητη (Ματθαίος 12:31). Αλλά ο Ανανίας και η Σαπφείρα, όταν είπαν ψέματα στο Άγιο Πνεύμα, δηλώνονται ότι είπαν ψέματα στον Θεό και όχι στον άνθρωπο (Πράξεις 5:4) - ομολογούν για το Πνεύμα ότι είναι Θεός, ή κάτι άλλο; Ω, πόσο αγενής και μακριά από το Πνεύμα είσαι πραγματικά αν αμφιβάλλεις για αυτό και απαιτείς έναν άλλο Δάσκαλο! Έτσι, αυτά τα ονόματα είναι πολλά και έχουν νόημα (γιατί είναι απαραίτητο να σας δώσουμε τα χωρία της Γραφής κατά γράμμα;); και αν στη Γραφή υπάρχουν υποτιμητικές εκφράσεις: δόθηκε (Πράξεις 8:18), απεσταλμένος (Ιωάν. 14:26), διαιρεμένος (Πράξεις 2:3), δόσιμο, δώρο (Πράξεις 2:38), πνοή (Ιωάν. 20:22), υπόσχεση (Πράξεις 2:33), μεσιτεία (Ρωμ. 8:26) ανυψώθηκε στην πρώτη Ο λόγος είναι για να δούμε από ποιον είναι το Πνεύμα, και να μην αποδεχθούμε τρεις αρχές όπως οι πολυθεϊστές. Γιατί είναι εξίσου πονηρό να ενωθείς με τη Σάβελυ και να χωρίσεις από τον Άρειο - να ενωθείς σε σχέση με το πρόσωπο, να χωρίσεις σε σχέση με τη φύση. Ό,τι κι αν σκεφτόμουν με τον εαυτό μου στο στοργικό νου μου, με ό,τι κι αν εμπλούτισα το μυαλό μου, όπου κι αν έψαξα για ομοιότητα γι' αυτό, δεν βρήκα τίποτα επίγειο στο οποίο θα μπορούσε να εφαρμοστεί η φύση του Θεού. Αν βρεθεί κάποια μικρή ομοιότητα, τότε πολύ περισσότερα ξεφεύγουν, αφήνοντάς με παρακάτω μαζί με αυτό που επιλέγεται για σύγκριση. Ακολουθώντας το παράδειγμα άλλων, φαντάστηκα μια πηγή, μια πηγή και ένα ρυάκι και σκέφτηκα: δεν είναι ο Πατέρας όμοιος με έναν, ο Υιός με έναν άλλον και το Άγιο Πνεύμα με έναν τρίτο; Για την πηγή η πηγή και το ρέμα είναι αχώριστα χρονικά και η κοινή τους ύπαρξη είναι συνεχής, αν και φαίνεται ότι χωρίζονται από τρεις ιδιότητες. Αλλά φοβήθηκα, πρώτον, να μην επιτρέψω κάποιο είδος ροής στη Θεότητα που δεν σταματά ποτέ. δεύτερον, για να μην εισάγουμε αριθμητική ενότητα μέσω τέτοιας ομοιότητας. Για την πηγή, η πηγή και το ρέμα είναι ένα σε σχέση με τον αριθμό, αλλά διαφέρουν μόνο στην εικόνα της παράστασης. Έλαβα πάλι υπόψη μου τον ήλιο, την ακτίνα και το φως. Αλλά και εδώ, υπάρχει ο φόβος ότι σε μια απλή φύση μπορεί κανείς να μην φανταστεί κάποια πολυπλοκότητα αισθητή στον ήλιο και σε αυτό που προέρχεται από τον ήλιο. δεύτερον, ώστε, αποδίδοντας ουσία στον Πατέρα, να μη στερεί από άλλα πρόσωπα την ανεξαρτησία τους και να τα κάνει δυνάμεις του Θεού, που υπάρχουν στον Πατέρα, αλλά δεν είναι ανεξάρτητες. Γιατί και η ακτίνα και το φως δεν είναι ήλιος, αλλά κάποιες ηλιακές εκροές και βασικές ιδιότητες του ήλιου. Τρίτον, για να μην αποδώσουμε στον Θεό και την ύπαρξη και την ανυπαρξία (σε ποιο συμπέρασμα μπορεί να οδηγήσει αυτό το παράδειγμα), και αυτό είναι ακόμα πιο παράλογο από αυτό που ειπώθηκε πριν. Άκουσα επίσης ότι κάποιος βρήκε την επιθυμητή ομοιότητα στην αντανάκλαση του ήλιου, που εμφανίζεται σε ένα τραπέζι και σείεται από την κίνηση των νερών, όταν η δέσμη, που συλλέγεται από τον αέρα και μετά διασκορπίζεται από την ανακλώσα επιφάνεια, έρχεται σε μια περίεργη δόνηση, γιατί λόγω των πολυάριθμων και συχνών κινήσεων τρέχει από μέρος σε μέρος, σχηματίζοντας όχι τόσο ένα, αλλά πολλά, και όχι τόσο πολλά. γιατί λόγω της ταχύτητας προσέγγισης και απόκλισης ξεφεύγει πριν το πιάσει το βλέμμα του. Αλλά, κατά τη γνώμη μου, ούτε αυτό μπορεί να γίνει αποδεκτό. Πρώτον, γιατί αυτό που θέτει τα πράγματα σε κίνηση είναι πολύ ορατό εδώ, αλλά δεν υπάρχει τίποτα πιο πρωταρχικό από τον Θεό που θα Τον έθεσε σε κίνηση, γιατί Αυτός ο Ίδιος είναι η αιτία των πάντων και δεν έχει μια αιτία που θα ήταν πιο πρωταρχική από Αυτόν. Δεύτερον, γιατί αυτή η ομοιότητα υποδηλώνει και την προηγούμενη σκέψη για την κίνηση, για την πολυπλοκότητα, για μια ασταθή και ασταθή φύση, ενώ τίποτα τέτοιο δεν πρέπει να φανταστεί κανείς για το Θείο. Και γενικά δεν βρίσκω τίποτα που, όταν εξετάζουμε αυτό που αναπαρίσταται, θα σταματούσε τη σκέψη για τις επιλεγμένες ομοιότητες, εκτός αν κάποιος με τη δέουσα σύνεση πάρει ένα πράγμα από την εικόνα και απορρίψει όλα τα άλλα. Τέλος, κατέληξα στο συμπέρασμα ότι είναι καλύτερο να εγκαταλείψουμε όλες τις εικόνες και τις σκιές, ως απατηλές και μακριά από το να φτάσουμε στην αλήθεια, να ακολουθήσουμε έναν πιο ευσεβή τρόπο σκέψης, εστιάζοντας σε λίγα λόγια, να έχουμε το Πνεύμα ως οδηγό και ό,τι φώτιση λαμβάνεται από Αυτόν, στη συνέχεια, διατηρώντας μέχρι το τέλος, μαζί Του, όπως με μια ειλικρινή διακοπή του αιώνα. την ικανότητά σας, πείστε τους άλλους να λατρεύουν τον Πατέρα, και τον Υιό, και το Άγιο Πνεύμα - τη μία Θεότητα και τη μία Δύναμη. Στον Θεό να είναι όλη η δόξα, η τιμή και η δύναμη στους αιώνες των αιώνων. Λόγια για τις εκκλησιαστικές γιορτές Λόγος 38. Επί των Θεοφανείων, ή επί της Γεννήσεως του Σωτήρος Χριστός γεννάται - έπαινος! Χριστός εξ ουρανού - καλώς ήρθες! Χριστός στη γη - ανέβα! Ψάλλετε στον Κύριο, όλη η γη (Ψαλμ. 95:1)! Και θα πω και στους δύο μαζί: ας χαίρονται οι ουρανοί, και η γη ας χαίρεται (Ψαλμ. 95:11) για χάρη του Ουράνιου, μετά του Γήινου! Χριστός κατά σάρκα - χαίρε με τρόμο και χαρά: με τρόμο λόγω αμαρτίας, με χαρά λόγω ελπίδας. Χριστός από την Παναγία - φυλάξτε την αγνότητα, γυναίκες, για να γίνετε μητέρες του Χριστού! Ποιος δεν λατρεύει τον Ιεχωβά από την αρχή; Ποιος δεν δοξάζει τον Τελευταίο; Και πάλι το σκοτάδι διαλύεται, πάλι το φως εμφανίζεται. και πάλι η Αίγυπτος τιμωρείται με σκοτάδι, και πάλι το Ισραήλ φωτίζεται από έναν πυλώνα. Όσοι κάθονται στο σκοτάδι της άγνοιας ας δουν το μεγάλο φως της γνώσης (Ματθαίος 4:16). Τα παλιά πέρασαν, όλα είναι καινούργια (Β Κορ. 5:17). Το γράμμα υποχωρεί, το πνεύμα κυριαρχεί. οι σκιές περνούν και η αλήθεια παίρνει τη θέση τους. Έρχεται ο Μελχισεδέκ, γεννιέται χωρίς μητέρα γεννιέται χωρίς πατέρα: την πρώτη φορά χωρίς μητέρα, τη δεύτερη χωρίς πατέρα. Οι νόμοι της φύσης παραβιάζονται, ο ουράνιος κόσμος πρέπει να γεμίσει. Ο Χριστός διατάζει, ας μην αντισταθούμε. Δέστε τα χέρια σας, όλα τα έθνη (Ψαλμ. 46:2). Διότι σε μας γεννήθηκε ένα παιδί, σε μας δόθηκε ένας γιος. Η κυριαρχία είναι στον ώμο Του, γιατί υψώνεται με τον σταυρό, και το όνομά Του θα ονομαστεί Μεγάλη Σύνοδος - το Συμβούλιο του Πατέρα - Άγγελος (Ησ. 9:6). Ας διακηρύξει ο Ιωάννης: ετοιμάστε την οδό του Κυρίου (Ματθαίος 3:3)! Και θα διακηρύξω τη δύναμη της ημέρας. Τα αιθέρια ενσαρκώνονται. Η λέξη σκληραίνει. Το αόρατο γίνεται ορατό, το άυλο γίνεται χειροπιαστό. Ξεκινά το Flightless. Ο Υιός του Θεού γίνεται Υιός του Ανθρώπου. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος χθες, σήμερα και για πάντα (Εβρ. 13:8). Ας μπουν στον πειρασμό οι Εβραίοι, οι Έλληνες γελάνε, οι αιρετικοί θαμπώνουν τη γλώσσα τους! Τότε θα πιστέψουν όταν Τον δουν να ανεβαίνει στον ουρανό. αν όχι τότε, τότε σίγουρα όταν Τον δουν να έρχεται από τον ουρανό και να κάθεται να κρίνει. Αλλά αυτό θα συμβεί αργότερα, και τώρα είναι η γιορτή των Θεοφανείων, ή των Χριστουγέννων, γιατί αυτή η ημέρα ονομάζεται έτσι ή αλλιώς, και δύο ονόματα δίνονται σε μια γιορτή, επειδή ο Θεός εμφανίστηκε στους ανθρώπους με τη γέννηση. Είναι ο Θεός, ως ο Υπάρχων και Διαρκώς Συντηρητικός του Πάντα Συντηρούμενου, ο Υπέρτατος της αιτίας και του λόγου (επειδή δεν υπάρχει λέξη που να είναι ανώτερη από τον Λόγο). Και εμφανίζεται για χάρη μας, αφού γεννήθηκε στη συνέχεια, ώστε Αυτός που χάρισε την ύπαρξη να χαρίσει και ευημερία, ή ακόμα καλύτερα, ώστε εμείς, που πέσαμε από το καλό μέσω της αμαρτίας, να επιστρέψουμε ξανά σε αυτήν μέσω της ενσάρκωσης. Και από την εμφάνιση το όνομα Epiphany, και από τη γέννηση - Χριστούγεννα. Αυτός είναι ο θρίαμβός μας, αυτό γιορτάζουμε σήμερα - τον ερχομό του Θεού στους ανθρώπους, για να μετακομίσουμε ή (ακριβέστερα) να επιστρέψουμε στον Θεό, ώστε, έχοντας αποβάλει τον παλιό άνθρωπο, να φορέσουμε τον νέο (Εφεσ. 4:22-24) και όπως πεθάναμε στον Αδάμ, έτσι θα ζήσουμε εν Χριστώ (Α' Κορ. 15:22), γεννηθήκαμε και αναστηθήκαμε μαζί με τον Χριστό. Διότι είναι αναγκαίο να υποστώ αυτή τη σωτήρια αλλαγή, ώστε, όπως το θλιβερό μπορεί να προέλθει από το ευχάριστο, έτσι και το ευχάριστο να προκύψει πάλι από το λυπητερό. Και όταν η αμαρτία αυξήθηκε, η χάρη άρχισε να πληθαίνει (Ρωμ. 5:20). Και αν το φαγητό ήταν η αιτία της καταδίκης, τότε δεν ήταν ακόμη πιο δικαιολογημένα τα βάσανα του Χριστού; Ας γιορτάσουμε, λοιπόν, όχι μεγαλοπρεπώς, αλλά θεϊκά, όχι επίγεια, αλλά κοσμικά, όχι τη γιορτή μας, αλλά τη γιορτή Εκείνου που έγινε δική μας, ή καλύτερα, τη γιορτή του Κυρίου μας, όχι τη γιορτή της ασθένειας, αλλά τη γιορτή της θεραπείας, όχι τη γιορτή της δημιουργίας, αλλά τη γιορτή της αναδημιουργίας. Πώς μπορεί να επιτευχθεί αυτό; Ας μην στεφανώνουμε τις εισόδους των σπιτιών, να ενωθούμε σε χορωδίες, να στολίσουμε τους δρόμους, να χορτάσουμε την όραση, να μην γεμίσουμε τα αυτιά με σωλήνες, να μην μολύνουμε τη γεύση, να απολαμβάνουμε την αίσθηση της αφής - αυτά τα σύντομα μονοπάτια προς την κακία, αυτές τις πύλες της αμαρτίας. Ας μην μοιάζουμε με τις γυναίκες, ούτε με απαλά και ρευστά ρούχα, που η όλη χάρη τους είναι στην αχρηστία, ούτε με το παιχνίδι των πετρών, ούτε με τη λάμψη του χρυσού, ούτε με την τέχνη του χρωματισμού, που φέρνει σε υποψία τη φυσική ομορφιά και επινοείται για να βεβηλώσει την εικόνα του Θεού. Ας μην επιδοθούμε σε γλέντια και μεθύσια, με τα οποία, όπως ξέρω, συνδέονται ο αισθησιασμός και η ασέβεια (Ρωμ. 13:13), γιατί από τους κακούς δασκάλους τα μαθήματα είναι κακά, ή καλύτερα από τους κακούς σπόρους και τα χωράφια είναι κακά. Ας μην καλύπτουμε ψηλά κρεβάτια με κλαδιά δέντρων, οργανώνοντας πολυτελή γεύματα για να ευχαριστήσουμε την κοιλιά, ας μην εκτιμούμε πολύ το άρωμα των κρασιών, τα μαγειρικά καρυκεύματα και την αξία του θυμιάματος. Ας μην μας φέρει ούτε η γη ούτε η θάλασσα το δώρο της ακριβής βρωμιάς - έτσι έμαθα να αποκαλώ τα είδη πολυτελείας! Ας μην προσπαθούμε να υπερβαίνουμε ο ένας τον άλλον με αμετροέπεια (και ό,τι είναι περιττό και υπεράνω ανάγκης, κατά τη γνώμη μου, είναι ακράτεια), ειδικά όταν άλλοι, δημιουργημένοι από την ίδια σκόνη και σύνθεση με εμάς, πεινούν και έχουν ανάγκη. Αντίθετα, ας τα αφήσουμε όλα αυτά στους Έλληνες, την ελληνική μεγαλοπρέπεια και τις ελληνικές γιορτές. Αποκαλούν ακόμη και θεούς αυτούς που απολαμβάνουν το πάχος, και κατά συνέπεια υπηρετούν τη θεότητα μέσω της λαιμαργίας, όπως πονηροί εφευρέτες, ιερείς και λάτρεις των πονηρών δαιμόνων. Αλλά αν εμείς που λατρεύουμε τον Λόγο πρέπει να απολαμβάνουμε οτιδήποτε, τότε ας απολαύσουμε τον λόγο και το νόμο του Θεού και τους θρύλους τόσο για άλλα πράγματα όσο και για τους λόγους του παρόντος θριάμβου, ώστε η απόλαυσή μας να είναι στην πραγματικότητα δική μας και όχι ξένη σε Εκείνον που μας δημιούργησε. Ή, αν θέλετε, εγώ, που είμαι τώρα ο υπεύθυνος της γιορτής, θα σας πω, τους καλούς εταίρους της γιορτής, όσο μπορώ, άφθονα και γενναιόδωρα, για να ξέρετε πώς μπορεί να συμπεριφέρεται ένας ξένος σε φυσικούς κατοίκους, έναν χωρικό - κατοίκους της πόλης, μη εξοικειωμένοι με την πολυτέλεια - πολυτελή, έναν φτωχό - διάσημο για την αφθονία τους. Επιτρέψτε μου να ξεκινήσω με αυτό: όσοι θέλουν να απολαύσουν αυτό που προσφέρεται, ας καθαρίσουν το μυαλό, τα αυτιά και την καρδιά τους, γιατί έχω λόγο για τον Θεό και τον Θεό, ώστε να μπορέσουν να βγουν από εδώ έχοντας πραγματικά απολαύσει όχι κάτι μάταιο. Η ίδια η λέξη θα είναι και πολύ γεμάτη και ταυτόχρονα πολύ σύντομη, ώστε ούτε θα σε στεναχωρήσει με τη φτώχεια της, ούτε θα σε βαρεθεί με την υπερβολή της. Ο Θεός ήταν πάντα, είναι και θα είναι, ή, καλύτερα να το πούμε, πάντα είναι, γιατί οι λέξεις ήταν και θα σημαίνουν τις διαιρέσεις της εποχής μας και είναι χαρακτηριστικές παροδικής φύσης, αλλά Αυτός που υπάρχει είναι πάντα. Και αυτοαποκαλείται με αυτό το όνομα όταν μιλάει με τον Μωυσή στο βουνό, γιατί συγκεντρώνει μέσα Του ολόκληρο το είναι, που δεν ξεκίνησε και δεν θα σταματήσει. Σαν μια ορισμένη θάλασσα ουσίας, απροσδιόριστη και ατελείωτη, που εκτείνεται πέρα από κάθε ιδέα χρόνου και φύσης, με ένα μυαλό (και αυτό είναι πολύ ασαφές και ανεπαρκές, όχι στο να συλλογίζεται αυτό που είναι μέσα του, αλλά στο να συλλογίζεται αυτό που υπάρχει γύρω Του), σκιάζεται σε ένα είδος εικόνας της πραγματικότητας, δραπετεύει πριν από αυτό. αγκαλιάζοντας με λάμψη ό,τι κυριαρχεί μέσα μας, 30 αν εξαγνιστεί, όπως η ταχύτητα του ιπτάμενου κεραυνού φωτίζει το βλέμμα με λάμψη. Και αυτό, μου φαίνεται, είναι για να προσελκύσει κανείς το κατανοητό στον εαυτό του (γιατί το εντελώς ακατανόητο είναι απελπιστικό και απρόσιτο), και να εκπλήξει το ακατανόητο, και μέσω της έκπληξης να προκαλέσει μεγαλύτερη επιθυμία, και μέσω της επιθυμίας να εξαγνιστεί, και μέσω της κάθαρσης να γίνει ο Θεός. και όταν γίνουμε έτσι, μπορούμε ήδη να μιλάμε σαν με τον αιώνιο (τολμάει να πει ξανά κάτι τολμηρό) - μιλήστε στον Θεό, που έχει ενωθεί με τους θεούς και γίνεται γνωστός από αυτούς, ίσως όσο γνωρίζει τους γνωστούς από Αυτόν (Α' Κορ. 13:12). Έτσι, η Θεότητα είναι απεριόριστη και δύσκολο να συλλογιστεί κανείς. Και μόνο αυτό είναι κατανοητό σε Αυτόν - το άπειρό Του. αν και άλλοι θεωρούν ότι είναι χαρακτηριστικό της φύσης το να είναι είτε εντελώς ακατανόητο είτε εντελώς ακατανόητο. Ας εξετάσουμε όμως τι συνιστά την ουσία της απλής φύσης, γιατί η απλότητα δεν συνιστά ακόμη τη φύση της, όπως στα πολύπλοκα όντα η πολυπλοκότητα από μόνη της δεν συνιστά τη φύση. Ο νους, λαμβάνοντας υπόψη το άπειρο από δύο απόψεις - σε σχέση με την αρχή και σε σχέση με το τέλος (γιατί το άπειρο εκτείνεται πέρα ​​από την αρχή και το τέλος και δεν βρίσκεται ανάμεσά τους), όταν στρέφει το βλέμμα του στην άβυσσο του βουνού και δεν βρίσκει τίποτα να σταματήσει και πού να βάλει όριο στις ιδέες του για τον Θεό, τότε το άπειρο και μη επιδεκτικό έρευνας καλείται. Και όταν ορμώντας στη βαθιά άβυσσο βιώσει τα ίδια όπως πριν, τότε Τον αποκαλεί αθάνατο και άφθαρτο. Όταν φέρει και τα δύο σε ενότητα, τότε τα αποκαλεί αιώνια. γιατί η αιωνιότητα δεν είναι ούτε χρόνος ούτε μέρος του χρόνου. γιατί είναι αμέτρητο. Αλλά ο χρόνος για εμάς, μετρημένος με τη ροή του ήλιου, είναι για την αιώνια αιωνιότητα, κάτι που συνεκτείνεται με τα αιώνια όντα και, σαν να λέγαμε, κάποια προσωρινή κίνηση και απόσταση. Ας περιοριστεί σε αυτό τώρα η φιλοσοφία μας για τον Θεό, γιατί δεν υπάρχει χρόνος να επεκταθούμε περισσότερο, και το θέμα του λόγου μου δεν είναι η θεολογία, αλλά η οικονομία του Θεού. Όταν ονομάζω τον Θεό, εννοώ τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, και τα δύο χωρίς να διαιρούμε τη Θεότητα πέρα ​​από αυτόν τον αριθμό των Προσώπων, για να μην εισάγουμε πλήθος θεών, και χωρίς να μας περιορίζουμε σε μικρότερο αριθμό, ώστε να μην καταδικαζόμαστε για τη φτώχεια της Θεότητας όταν πέφτουμε στον Ιουδαϊσμό, υπερασπιζόμενοι την ειδωλολατρία, υπερασπιζόμενοι την ειδωλολατρία. Και στις δύο περιπτώσεις το κακό είναι ίσο, αν και από αντίθετες αιτίες. Τέτοια είναι τα Άγια των Αγίων, κρυμμένα από τους ίδιους τους Σεραφείμ και δοξασμένα από τα τρία Ιερά, που συγκλίνουν σε μια ενιαία Κυριαρχία και Θεότητα, για την οποία κάποιος άλλος μίλησε όμορφα και πολύ ψηλά πριν από εμάς. Επειδή όμως για την Καλοσύνη δεν αρκούσε να ασκείται μόνο σε ενατένιση του Εαυτού της, αλλά ήταν απαραίτητο να εξαπλωθεί το καλό, να πάει όλο και πιο μακριά, ώστε ο αριθμός των ωφελούμενων να είναι όσο το δυνατόν μεγαλύτερος (γιατί αυτό είναι ιδιότητα της ύψιστης Καλοσύνης), τότε ο Θεός επινοεί, πρώτα, αγγελικές και Ουράνιες Δυνάμεις. Και η σκέψη έγινε πράξη, που γέμισε με τον Λόγο και ολοκληρώθηκε από το Πνεύμα. Έτσι προέκυψαν οι δεύτερες κυρίες, οι υπηρέτες της πρώτης κυριαρχίας, είτε εννοούμε με αυτούς είτε νοήμονα πνεύματα, είτε ένα είδος άυλης και ασώματης φωτιάς, είτε κάποια άλλη φύση πλησιέστερη σε όσα ειπώθηκαν. Θα ήθελα να πω ότι είναι ακίνητοι προς το κακό και έχουν μόνο κίνηση προς το καλό, όπως υπάρχουν γύρω από τον Θεό και φωτίζονται άμεσα από τον Θεό (για τα γήινα πράγματα χρησιμοποιούν δευτερεύοντα φωτισμό), αλλά ένας άγγελος στην κυριότητα του με πείθει να τους αναγνωρίσω και να τους αποκαλώ όχι ακίνητους, αλλά δύσκολα κινητούς, και για εξύψωση έγινε και λέγεται σκοτάδι, με τον θεό αποστάτη. του κακού και μας σε κάτι άλλο περιλαμβάνει. Για τέτοιους λόγους λοιπόν, ο Θεός δημιούργησε τον ευφυή κόσμο, όσο μπορώ να τον φιλοσοφήσω, ζυγίζοντας τους μεγάλους με μικρό μυαλό. Εφόσον τα πρώτα πλάσματα ήταν ευάρεστα σε Αυτόν, επινοεί έναν άλλο κόσμο - υλικό και ορατό. Και αυτή είναι η αρμονική σύνθεση του ουρανού, της γης και του τι είναι μεταξύ τους, εκπληκτική για τις όμορφες ιδιότητες κάθε πράγματος, και ακόμη πιο άξια έκπληξης για την αρμονία και την αρμονία του συνόλου, όπου το ένα πράγμα στο άλλο και τα πάντα με τα πάντα είναι σε μια όμορφη σχέση, που εξυπηρετεί την πληρότητα ενός και μόνο κόσμου. Και με αυτό, ο Θεός έδειξε ότι είναι σε θέση να δημιουργήσει όχι μόνο μια φύση παρόμοια με τον εαυτό Του, αλλά και μια εντελώς ξένη φύση. Συγγενείς με τη Θεία είναι φύσεις που είναι νοήμονες και κατανοητές μόνο από το νου, αλλά οι δημιουργίες που υποτάσσονται στις αισθήσεις είναι εντελώς ξένες, και από αυτές τις τελευταίες, πλάσματα που είναι εντελώς άψυχα και ακίνητα απομακρύνονται ακόμη περισσότερο από τη Θεία φύση. «Μα τι μας νοιάζει αυτό;» - ίσως θα πει κάποιος υπερβολικά ζηλωτής εραστής των διακοπών. Οδηγήστε το άλογό σας στον στόχο - σκεφτείτε σοφά τι σχετίζεται με τις διακοπές και γιατί μαζευτήκαμε σήμερα. «Θα το κάνω, αν και ξεκίνησα κάπως μακριά, στο οποίο με ανάγκασαν η επιμέλεια και τα λόγια». Έτσι, μυαλό και συναίσθημα, τόσο διαφορετικά μεταξύ τους, έγιναν μέσα στα όριά τους και εξέφρασαν το μεγαλείο του Δημιουργικού Λόγου, ως σιωπηλοί φύλακες και πρώτοι κήρυκες της λαμπρότητας. Αλλά δεν έχει υπάρξει ακόμη ένα μείγμα μυαλού και συναισθήματος, ένας συνδυασμός αντιθέτων - αυτή η εμπειρία της ύψιστης Σοφίας, αυτή η γενναιοδωρία στη διαμόρφωση της φύσης και δεν έχει ακόμη ανακαλυφθεί όλος ο πλούτος της Καλοσύνης. Θέλοντας να το δείξει κι αυτό, ο Επιδέξιος Λόγος δημιουργεί ένα ζωντανό ον στο οποίο και τα δύο ενώνονται, δηλαδή η αόρατη και η ορατή φύση. δημιουργεί, λέω, τον άνθρωπο και, παίρνοντας ένα σώμα από ήδη δημιουργημένη ύλη, και δίνοντας ζωή από τον εαυτό Του (που στον λόγο του Θεού είναι γνωστό με το όνομα της λογικής ψυχής και της εικόνας του Θεού), δημιουργεί, σαν να λέμε, ένα είδος δεύτερου κόσμου - σε έναν μικρό μεγάλο, τοποθετεί στη γη έναν άλλο άγγελο, έναν λάτρη που αποτελείται από διαφορετικές φύσεις, μια δημιουργία, μια ορατή μάρτυρας της δημιουργίας. γη, υποταγμένη στο ουράνιο βασίλειο, επίγεια και ουράνια, πρόσκαιρη και αθάνατη, ορατή και κατανοητή, ένας άγγελος που καταλαμβάνει τη μέση μεταξύ μεγαλείου και ευτελείας, ένα και το αυτό είναι πνεύμα και σάρκα - πνεύμα για χάρη της χάρης, σάρκα για χάρη της εξύψωσης. πνεύμα να μένεις και να δοξάζεις τον Ευεργέτη. σάρκα για να υποφέρει και, υποφέροντας, να θυμάται και να μαθαίνει πόσο προικισμένος είναι με μεγαλεία. δημιουργεί ένα ζωντανό ον, εδώ προετοιμασμένο και μεταφερόμενο σε έναν άλλο κόσμο και (που είναι το τέλος του μυστηρίου) μέσω της επιθυμίας ο Θεός να επιτύχει τη θέωση. Γιατί το μέτριο φως της αλήθειας εδώ χρησιμεύει για να δω και να φέρω το φως του Θεού, άξιο Αυτόν που δένει και λύνει και θα ενωθεί ξανά με τον πιο εξαιρετικό τρόπο. Έχοντας τίμησε αυτόν τον άνθρωπο με ελευθερία, ώστε το καλό να ανήκει όχι λιγότερο σε αυτόν που επιλέγει παρά σε αυτόν που βάζει τους σπόρους του, ο Θεός τον τοποθέτησε στον παράδεισο (ό,τι κι αν σημαίνει αυτός ο παράδεισος) ως δημιουργό αθάνατων φυτών - ίσως θεϊκών σκέψεων, απλών και τελειότερων. Τον τοποθέτησε γυμνό μέσα στην απλότητα και τη μη τεχνητή ζωή, χωρίς κανένα κάλυμμα ή περίφραξη, γιατί έτσι έπρεπε να είναι το αρχέγονο. Δίνει και νόμο για την άσκηση της ελευθερίας. Ο νόμος ήταν μια εντολή για το ποια φυτά έπρεπε να χρησιμοποιεί και ποια φυτά να μην αγγίζει. Και το τελευταίο ήταν το δέντρο της γνώσης, και δεν φυτεύτηκε στην αρχή με κακόβουλη πρόθεση, και δεν απαγορεύτηκε από φθόνο (ας μην ανοίγουν ταυτόχρονα το στόμα τους οι άθεοι και ας μην μιμούνται το φίδι!), αντίθετα, ήταν καλό για όσους το χρησιμοποιούν την κατάλληλη στιγμή (γιατί αυτό το δέντρο, κατά τη γνώμη μου, απέκτησε καλή εμπειρία), άτεχνοι και επίσης για εκείνους που είναι μέτριοι στην επιθυμία τους, όπως η τέλεια τροφή δεν είναι χρήσιμη για τους αδύναμους και αυτούς που χρειάζονται γάλα. Όταν, λόγω του φθόνου του διαβόλου και της αποπλάνησης της συζύγου, στην οποία η ίδια υποβλήθηκε ως η πιο αδύναμη και την οποία έκανε ως την τέχνη να πείθει (ωχ αδυναμία μου! γιατί η αδυναμία του προπάτορα είναι και δική μου), ένας άντρας ξέχασε την εντολή που του δόθηκε και τον κυρίευσε μια πικρή γεύση, τότε μέσω της αμαρτίας γίνεται εξόριστος και εξόριστος. Θεός? φοράει δερμάτινα άμφια (ίσως την πιο χοντρή, θνητή και πολεμική σάρκα), για πρώτη φορά γνωρίζει τη δική του ντροπή και κρύβεται από τον Θεό. Ωστόσο, και εδώ κερδίζεται κάτι, δηλαδή ο θάνατος - στην καταστολή της αμαρτίας, για να μην γίνει το κακό αθάνατο. Έτσι, η ίδια η τιμωρία γίνεται από τη φιλανθρωπία. Γιατί, όπως είμαι σίγουρος, έτσι τιμωρεί ο Θεός. Αλλά για να αποτραπούν πολλές αμαρτίες, που προέκυψαν από τη ρίζα των ζημιών από διαφορετικές αιτίες σε διαφορετικούς χρόνους, ο άνθρωπος είχε νουθετεί με πολλούς τρόπους πριν: με λόγο, νόμο, προφήτες, ευλογίες, απειλές, τιμωρίες, πλημμύρες, πυρκαγιές, πολέμους, νίκες, ήττες, σημεία από τον ουρανό, σημάδια στον αέρα, στη γη, στη θάλασσα, σε αυτό το παχύ έθνος διορθώνει για τη ζημία). Τελικά, το ισχυρότερο φάρμακο έγινε απαραίτητο, λόγω των πιο σοβαρών ασθενειών: φόνο, μοιχεία, ψευδομαρτυρία, αρρενωπότητα, και αυτό το τελευταίο και πρώτα απ' όλα κακά - ειδωλολατρία και λατρεία του πλάσματος αντί του Δημιουργού. Αφού όλα αυτά απαιτούσαν την πιο δυνατή μέθοδο, δόθηκε η πιο δυνατή. Και ήταν ο εξής: Ο ίδιος ο Λόγος του Θεού, αιώνιος, αόρατος, ακατανόητος, ασώματος, αρχή από την αρχή, φως από φως. Η πηγή της ζωής και της αθανασίας, το αποτύπωμα της αρχέγονης ομορφιάς, το αποτύπωμα αβάσταχτο, η αμετάβλητη εικόνα, ο ορισμός και ο λόγος του Πατέρα, έρχεται στην εικόνα Του, σάρκαρε για χάρη της σάρκας, ενώνεται με τη λογική ψυχή για χάρη της ψυχής μου, εξαγνίζοντας όπως με όμοιο. γίνεται από τον άνθρωπο σε όλα εκτός από την αμαρτία. Αν και η Παρθένος φέρει στην κοιλιά της, της Οποίας η ψυχή και το σώμα καθαρίστηκαν από το Πνεύμα (γιατί ήταν απαραίτητο να τιμήσουμε και τη γέννηση και την αγνότητα), ωστόσο αυτός που γεννήθηκε είναι ο Θεός και με ό,τι ελήφθη από Αυτόν 31 είναι ένα από τα δύο αντίθετα - σάρκα και Πνεύμα, από τα οποία ο ένας θεοποιήθηκε και ο άλλος θεοποιήθηκε. Ω νέο μείγμα! Ω υπέροχη διάλυση! Ο Υπάρχων αρχίζει να είναι, το Άκτιστο δημιουργείται, το Ακατανόητο αγκαλιάζεται μέσω της λογικής ψυχής, μεσολαβώντας μεταξύ του Θείου και της χονδροειδής σάρκας, ο Πλούσιος είναι φτωχός - φτωχαίνει μέχρι το σημείο της σάρκας μου, για να μπορέσω να πλουτίσω από τη Θεότητά Του, ο Γεμάτης αδειάσει για λίγο, μέτοχος της πληρότητάς Του. Τι πλούτος καλοσύνης! Τι είναι αυτό το μυστήριο για μένα; Έλαβα την εικόνα του Θεού και δεν τη διατήρησα. Αντιλαμβάνεται τη σάρκα μου για να σώσει και την εικόνα και τη σάρκα για να την απαθανατίσει. Μπαίνει σε μια δεύτερη επικοινωνία μαζί μας, η οποία είναι πολύ πιο ασυνήθιστη από την πρώτη, από τότε μας έδωσε το καλύτερο, και τώρα αντιλαμβάνεται το χειρότερο. αλλά αυτό είναι πιο θεϊκό από το πρώτο, αυτό είναι υψηλότερο για όσους έχουν νοημοσύνη! Τι θα μας πουν γι' αυτό οι συκοφάντες, οι κακοί γνώστες του Θείου, οι επικριτές των αξιέπανων, οι τυλιγμένοι στο σκοτάδι μέσα στο ίδιο το φως, οι αδαείς στην ίδια τη σοφία, εκείνοι για τους οποίους ο Χριστός πέθανε μάταια, τα αχάριστα πλάσματα, τα πλάσματα του κακού; Κατηγορείτε τον Θεό για την καλή Του πράξη; Μήπως επειδή είναι μικρός ταπείνωσε τον εαυτό Του για σένα; Ότι ο καλός Ποιμένας ήρθε στο χαμένο πρόβατο, θυσίασε τη ζωή του για τα πρόβατα (Ιωάννης 10:11), ήρθε σε εκείνα τα βουνά και τους λόφους στους οποίους πρόσφερες θυσίες, και ότι βρήκε το χαμένο, και πήρε τον ευρεθέντα στους ίδιους ώμους (Λουκάς 15:4-5), πάνω στον οποίο έφερε το σταυρό και έφερε ξανά τον αριθμό που σηκώθηκε. κατάταξη; Ότι άναψε ένα κερί - τη σάρκα του, και σκούπισε το δωμάτιο - καθαρίζοντας τον κόσμο από την αμαρτία, και βρήκε μια δραχμή - τη Βασιλική εικόνα, γεμάτη πάθη. αφού αποκτήσει τη δραχμή, συγκαλεί όσους είναι ερωτευμένοι με τις Δυνάμεις Του, κάνει όσους έχει κάνει μάρτυρες των μυστηρίων της οικονομίας Του (Λουκάς 15:8–9) συμμετέχοντες στη χαρά; Ότι το πιο λαμπερό Φως ακολουθεί το λυχνάρι που προηγήθηκε, ο Λόγος ακολουθεί τη φωνή, ο Νυμφίος ακολουθεί τη νύφη, προετοιμάζοντας έναν ειδικό λαό για τον Κύριο (Τίτο 2:14) και καθαρίζοντας με νερό για το Πνεύμα; Κατηγορείς τον Θεό για αυτό; Γι' αυτόν τον λόγο τον θεωρείτε κατώτερο, επειδή περιζώνεται με μια πετσέτα (Ιωάν. 13:4-5), και πλένει τα πόδια των μαθητών Του, και υποδεικνύει τον πιο τέλειο δρόμο προς την έξαρση - την ταπείνωση; Τι ταπεινώνει τον εαυτό του για χάρη μιας ψυχής που έχει υποκλιθεί στη γη, για να σηκώσει μαζί Του ό,τι έχει σκύψει στο έδαφος από την αμαρτία; Πώς μπορείς να μην κατηγορείς το γεγονός ότι τρώει με τελώνες και από τελώνες, ότι έχει μαθητές για τελώνες, και ο Ίδιος αποκτά κάτι; Τι κερδίζει; Η σωτηρία των αμαρτωλών. Θα κατηγορούσε κανείς έναν γιατρό που έσκυψε στις πληγές και άντεξε τη δυσοσμία μόνο και μόνο για να αποκαταστήσει την υγεία στους άρρωστους; Θα κατηγορήσει και εκείνον που από συμπόνια έσκυψε στον λάκκο για να σώσει σύμφωνα με το νόμο (Εξ. 23:2, Λουκ. 14:5) τα βοοειδή που είχαν πέσει μέσα σε αυτόν; Είναι αλήθεια ότι στάλθηκε, αλλά ως άνθρωπος (επειδή είχε δύο φύσεις· έτσι ήταν κουρασμένος, και πεινούσε, και διψούσε, και αγωνιζόταν, και έκλαιγε - σύμφωνα με το νόμο της σωματικής φύσης). και αν στάλθηκε ως Θεός, τι γίνεται από αυτό; Με πρεσβεία, κατανοήστε την εύνοια του Πατέρα, στον οποίο παραπέμπει τις πράξεις Του, για να τιμήσετε την αιώνια αρχή και να μην φαίνεστε εχθρός του Θεού. Λέγεται ότι προδόθηκε (Ρωμ. 4:25). αλλά είναι επίσης γραμμένο ότι πρόδωσε και τον εαυτό Του (Εφεσ.5:2,25). Λέγεται ότι αναστήθηκε από τον Πατέρα και αναλήφθηκε (Πράξεις 3:15, 1:11), αλλά είναι επίσης γραμμένο ότι ανέστησε τον εαυτό Του και ανέβηκε ξανά στους ουρανούς (Α' Θεσ. 4:14· Εφεσ. 4:10), ο πρώτος με καλή θέληση, ο δεύτερος με δύναμη. Αλλά εκθέτεις ό,τι είναι υποτιμητικό και προσπερνάς σιωπηλά ό,τι εξυψώνει. Υποστηρίζετε ότι υπέφερε, αλλά μην προσθέσετε ότι υπέφερε οικειοθελώς. Πόσο υποφέρει και τώρα ο Λόγος! Άλλοι Τον τιμούν ως Θεό και τον ενώνουν, άλλοι Τον ατιμάζουν ως σάρκα και διχάζουν. Με ποιον θα θυμώσει περισσότερο, ή, καλύτερα να πούμε, με ποιον θα συγχωρήσει την αμαρτία τους; Είναι αυτοί που ενώνουν, ή αυτοί που ανατέμνουν πονηρά; Διότι και οι πρώτοι έπρεπε να διαιρεθούν, και οι τελευταίοι να ενωθούν - ο πρώτος σε σχέση με τον αριθμό, ο τελευταίος σε σχέση με τη Θεότητα. Σε πειράζει η σάρκα; Και οι Εβραίοι επίσης μπήκαν στον πειρασμό. Δεν θα Τον αποκαλούσατε και Σαμαρείτη; Δεν θα πω τίποτα για το τι θα ακολουθήσει. Δεν πιστεύετε στη Θεότητά Του; Αλλά και οι δαίμονες πίστεψαν σε Αυτόν, ω εσύ, που είσαι πιο άπιστος από τους δαίμονες και πιο αδαής από τους Εβραίους! Μερικοί αναγνώρισαν το όνομα του Υιού ως ισότητα, ενώ άλλοι αναγνώρισαν τον Θεό στην εξορία, γιατί ήταν πεπεισμένοι γι' αυτό με όσα υπέμεινε. Αλλά ούτε αποδέχεσαι την ισότητα ούτε ομολογείς τη Θεότητα μέσα Του. Θα ήταν προτιμότερο να γίνεις περιτομή και να γίνεις δαιμονισμένος (θα πω κάτι αστείο), παρά να έχεις κακές και ασεβείς σκέψεις ενώ είσαι απερίτμητη και σε υγιή κατάσταση. Αμέσως μετά θα δείτε τον Ιησού να καθαρίζει τον εαυτό του στον Ιορδάνη - τον καθαρισμό μου, ή, καλύτερα να πω, μέσω αυτού του καθαρισμού να καθαρίζει τα νερά, γιατί Αυτός, που άρπαξε την αμαρτία του κόσμου, δεν είχε ανάγκη για κάθαρση (Ιωάννης 1:29). Θα δείτε επίσης τους ουρανούς να ανοίγουν (Μάρκος 1:10). θα δείτε πώς ο Ιησούς λαμβάνει μαρτυρία από το Πνεύμα συγγενικό Του, και πειράζεται, και νικάει, και περιβάλλεται από αγγέλους που Τον υπηρετούν, και θεραπεύει κάθε ασθένεια και κάθε αναπηρία (Ματθαίος 4:23) και δίνει ζωή σε νεκρούς (αχ να ζούσε και σε σένα που πέθανες με την κακή πίστη!) και μερικές φορές με τους δαίμονές Του, μερικές φορές, με λίγους και με λίγους δαίμονές Του. ψωμιά Ταΐζει χιλιάδες και περπατάει σε όλο τον κόσμο. στη θάλασσα, και προδίδεται, και σταυρώνεται, και συνσταυρώνεται με την αμαρτία μου, φέρεται ως αρνί και φέρεται ως ιερέας, όπως ένας άνθρωπος θάβεται και ανασταίνεται ως Θεός, και μετά ανεβαίνει στον ουρανό και έρχεται με τη δόξα Του. Πόσους θριάμβους μου φέρνει κάθε μυστήριο του Χριστού! Σε όλα αυτά, το κύριο είναι ένα πράγμα - η ολοκλήρωση, η ανασυγκρότηση και η επιστροφή μου στον πρώτο Αδάμ! Τώρα δείξτε σεβασμό στη μήτρα και καλπάστε, αν όχι όπως ο Ιωάννης στη μήτρα, τότε όπως ο Δαβίδ στην ανάπαυση του Κιότο. Σεβαστείτε την απογραφή σύμφωνα με την οποία και εσείς είστε εγγεγραμμένοι στον ουρανό. Προσκυνήστε τα Χριστούγεννα, μέσω των οποίων ελευθερώσατε από τα δεσμά της γέννησης. Δώστε τιμή στη μικρή Βηθλεέμ, που σας οδήγησε ξανά στον παράδεισο. υποκλιθείτε μπροστά στη φάτνη, μέσω της οποίας εσείς, που έχετε γίνει άλαλος, ανατρέφεστε από τον Λόγο. Γνώρισε (σε διατάζει ο Ησαΐας) σαν βόδι τον Ιδιοκτήτη και σαν γάιδαρος τη φάτνη του Κυρίου σου (Ησ. 1:3). Είτε ανήκετε στον αριθμό των αγνών και νόμιμων, και μασάτε τον λόγο του λόγου (Λευιτ. 11:3), και είστε κατάλληλοι για θυσία, είτε στον αριθμό των ακόμα ακάθαρτων, που δεν χρησιμοποιούνται ούτε ως τροφή ούτε ως θυσία, και αποτελούν ιδιοκτησία της ειδωλολατρίας - πηγαίνετε με το αστέρι, φέρτε δώρα με τους σοφούς - στον Θεό και στον Θεό, ως χρυσό και στον Θεό. και ως προς έναν που πέθανε για σένα. Δοξάστε με τους βοσκούς, χαίρετε με τους Αγγέλους, τραγουδήστε με τους Αρχαγγέλους. είθε να υπάρξει γενικός θρίαμβος των Ουράνιων και των Επίγειων Δυνάμεων. Γιατί είμαι βέβαιος ότι οι Ουράνιες Δυνάμεις χαίρονται και θριαμβεύουν μαζί μας σήμερα. γιατί είναι λάτρεις της ανθρωπότητας και λάτρεις του Θεού, όπως ακριβώς τους φαντάζεται ο Δαβίδ να ανεβαίνουν με τον Χριστό μετά τα βάσανά Του, να συναντιούνται και να διατάζουν ο ένας τον άλλον να σηκώσουν τις πύλες (Ψαλμ. 23:7). Το μόνο πράγμα που μπορείτε να μισήσετε αυτό που συνέβη στη Γέννηση του Χριστού είναι η βρεφοκτονία του Ηρώδη, ή ακόμα καλύτερα, να δείξετε σεβασμό στη θυσία των ομοίων του Χριστού, που προηγήθηκε της νέας σφαγής. Εάν ο Χριστός καταφύγει στην Αίγυπτο, θα φύγετε και εσείς πρόθυμα μαζί Του. Είναι καλό να φεύγεις με τον Χριστό όταν σε καταδιώκουν. Εάν μένει στην Αίγυπτο, καλέστε Τον από την Αίγυπτο, προσφέροντάς Του καλή λατρεία εκεί. Περπατήστε άψογα σε όλες τις εποχές και τις δυνάμεις του Χριστού. Ως μαθητής του Χριστού, καθαρίστε τον εαυτό σας, κάντε περιτομή, αφαιρέστε το πέπλο που είναι πάνω σας από τη γέννηση, μετά δίδαξε στο ναό, διώξε αυτούς που πουλάνε άγια πράγματα. Αντέχετε, εάν χρειάζεται, λιθοβολισμό. Ξέρω καλά ότι θα κρυφτείς από αυτούς που πετούν πέτρες και θα περπατάς ανάμεσά τους σαν Θεός, γιατί ο λόγος δεν λιθοβολείται. Αν σε φέρουν στον Ηρώδη, μην του απαντάς άλλο. Θα σεβαστεί τη σιωπή σου περισσότερο από τις μεγάλες ομιλίες των άλλων. Αν σε δέρνουν με μαστίγια, σε παρενοχλούν κ.ο.κ., δοκίμασε τη χολή για πρώτη γεύση, πιες ξύδι, σε φτύσουν, δέχτηκε χτυπήματα στο μάγουλο και χτυπήματα. Στεφθείτε με αγκάθια - η αυστηρότητα της ζωής κατά Θεό, φορέστε μια κόκκινη ρόμπα, δεχθείτε ένα καλάμι, αφήστε όσους γελούν με την αλήθεια να υποκλιθούν μπροστά σας. Τέλος, πρόθυμα σταυρωθείτε, πεθάνετε και δέχεστε την ταφή με τον Χριστό, ώστε μαζί Του να αναστηθείτε, να δοξαστείτε και να βασιλέψετε, βλέποντας τον Θεό σε όλο Του μεγαλείο και ορατό από Αυτόν - Θεό στην Τριάδα, λατρεμένο και δοξασμένο, που προσευχόμαστε τώρα, όσο είναι δυνατόν για τους αιχμαλώτους της σάρκας εν Χριστώ, να μας αποκαλυφθεί στον Κύριό μας. Ας είναι δόξα αιώνια. Αμήν. Ομιλία 44. Για τη Νέα Εβδομάδα 32, για την άνοιξη και στη μνήμη του μάρτυρα Mamant Η τιμή της Ημέρας της Ανανέωσης είναι ένας αρχαίος νόμος που θεσπίστηκε με καλό σκοπό. Καλύτερα να λέμε, την Ημέρα της Ανανέωσης, να τιμάμε νέες ευλογίες και να τις τιμάμε όχι μόνο μία, αλλά πολλές φορές, κάθε φορά που η ίδια μέρα επιστρέφει με νέα αλλαγή του χρόνου, ώστε η δεδομένη ευλογία να μην σβήσει από τη μνήμη με τον καιρό και να εξαφανιστεί, χαμένη στα βάθη της λήθης. Τα νησιά ανανεώνονται, όπως διαβάζουμε στον Ησαΐα, προς τον Θεό (Ησ. 41:1) και ό,τι πρέπει να γίνει κατανοητό από αυτά τα νησιά, κατά τη γνώμη μου, πρέπει να γίνει κατανοητό από τις Εκκλησίες, που χτίστηκαν πρόσφατα από τους ειδωλολάτρες, που προέρχονται από πικρή απιστία και λαμβάνουν σταθερότητα προσιτή στον Θεό. Ανανεώνεται το χάλκινο τείχος, σε άλλον προφήτη (Ιερ. 1,18), δηλαδή, όπως νομίζω, η ψυχή είναι συμπαγής και χρυσόμορφη, πρόσφατα επιβεβαιωμένη στην ευσέβεια. Έχουμε εντολή να τραγουδήσουμε ένα νέο τραγούδι στον Κύριο (Ψαλμ. 149:1), είτε παρασυρθήκαμε από την αμαρτία στη Βαβυλώνα, σε αυτή την κακή σύγχυση, και μετά ευτυχώς επιστρέψαμε στην Ιερουσαλήμ, και όπως εκεί, βρισκόμαστε σε ξένη γη, δεν μπορούσαμε να τραγουδήσουμε ένα θείο τραγούδι, έτσι και εδώ συνθέσαμε ένα νέο τραγούδι, και ένα νέο τρόπο ζωής. εξακολουθούμε να κάνουμε άλλα με τη βοήθεια του Αγίου και Ανανεωτικού. Πνεύμα. Η Σκηνή της Μαρτυρίας, την οποία έδειξε ο Θεός, ο Βεζαλεήλ ολοκλήρωσε και ο Μωυσής ανήγειρε, ανανεώνεται και μάλιστα με πολύ θαυμάσιο τρόπο. Το βασίλειο του Δαβίδ ανανεώνεται επίσης, και όχι μόνο μια φορά, αλλά την πρώτη φορά με το χρίσμα, και τη δεύτερη φορά με την ανακήρυξη του Δαβίδ σε βασιλιά. Στην Ιερουσαλήμ γινόταν γιορτή ανανέωσης, και χειμώνας (Ιωάν. 10:22), δηλαδή ο χειμώνας της απιστίας. Και ήρθε ο Ιησούς - ο Θεός και ο ναός, ο αιώνιος Θεός, ο νέος ναός, καταστράφηκε σε μια μέρα, αποκαταστάθηκε σε τρεις ημέρες και μένει για πάντα, ώστε να σωθώ, να με καλέσουν πίσω από την αρχαία πτώση και να γίνω ένα νέο πλάσμα, που αναδημιουργήθηκε ως τέτοιο από αγάπη για την ανθρωπότητα. Ο θεϊκός Δαβίδ επιθυμεί μια καθαρή καρδιά, δημιουργημένη μέσα του, και ένα σωστό πνεύμα, ανανεωμένο στην κοιλιά του, όχι επειδή δεν το έχει (ποιος θα έπρεπε να το έχει, αν όχι ο μεγάλος Δαβίδ;), αλλά επειδή αναγνωρίζει το παρόν ως νέο, συνεχώς προσκολλημένο στο παρελθόν. Αλλά γιατί πρέπει να μιλήσω για περισσότερες ενημερώσεις; Μπορώ να εξηγήσω την πραγματική Ανανέωση, την οποία τώρα γιορτάζουμε - μεταβαίνοντας από τον θάνατο στη ζωή. Ανανέωση, η ανανέωση είναι η γιορτή μας, αδέρφια. Ναι, αυτό επαναλαμβάνεται πολλές φορές για ευχαρίστηση. Και τι άλλη ενημέρωση; Όποιος ξέρει ας το διδάξει και όποιος δεν ξέρει ας ανανεώσει την ακοή του! Ο Θεός είναι το απρόσιτο Φως. Είναι συνεχής, δεν ξεκίνησε, δεν θα σταματήσει. Είναι αμετάβλητος, πάντα ακτινοβόλος και τρι-ακτινοβόλος. Λίγοι (νομίζω, σχεδόν λίγοι) Τον συλλογίζονται σε όλη του την πληρότητα. Οι δυνάμεις που περιβάλλουν τον Θεό και τα πνεύματα που λειτουργούν είναι τα δεύτερα φώτα, αντανακλάσεις του πρώτου Φωτός. Και το φως που όχι μόνο ξεκίνησε στη συνέχεια, αλλά σταματά τη νύχτα και το ίδιο σταματά ομοιόμορφα τη νύχτα. Ανατίθεται στην όραση, απλώνεται στον αέρα και ο ίδιος λαμβάνει ό,τι δίνει, γιατί δίνει στην όραση την ευκαιρία να δει και είναι το πρώτο που φαίνεται μέσω της όρασης, ενώ το χυμένο γύρω από ορατά αντικείμενα προσδίδει ορατότητα σε αυτά. Ο Θεός, που θέλησε να δημιουργήσει αυτόν τον κόσμο, που αποτελείται από το ορατό και το αόρατο και χρησιμεύει ως ένας μεγάλος και θαυμαστός κήρυκας του μεγαλείου Του, αυτός ο Θεός για τα αιώνια όντα είναι ο ίδιος το φως, και κανένας άλλος (γιατί χρειάζεται ένα δευτερεύον φως για όσους έχουν το υψηλότερο Φως;). Και πρώτα απ' όλα, θα φωτίσει τα πλάσματα της γης και τους γύρω μας με αυτό το ορατό φως. Διότι ταίριαζε στο μεγάλο Φως να ξεκινήσει τη δημιουργία του σύμπαντος δημιουργώντας φως, με το οποίο καταστρέφει το σκοτάδι και τη μέχρι τότε διχόνοια και αταξία. Και, όπως σκέφτομαι, στην αρχή ο Θεός δεν δημιούργησε αυτό το οργανικό και ηλιακό φως, αλλά δεν περιέχεται στο σώμα και στον ήλιο, και μετά έδωσε στον ήλιο για να φωτίσει ολόκληρο το Σύμπαν. Όταν για άλλα πλάσματα δημιούργησε για πρώτη φορά ουσία, και στη συνέχεια την έντυσε με μορφή, δίνοντας σε κάθε πλάσμα μια διάταξη μερών, περίγραμμα και μέγεθος. μετά, για να κάνει ακόμη μεγαλύτερο θαύμα, δημιούργησε εδώ τη μορφή 33 πριν από την ουσία (γιατί η μορφή του ήλιου είναι φως) και μετά προσθέτει την ουσία, δημιουργώντας το μάτι της ημέρας, δηλαδή τον ήλιο. Ως εκ τούτου, η πρώτη, η δεύτερη, η τρίτη και ούτω καθεξής μέχρι την έβδομη ημέρα, που δίνει ανάπαυση από την εργασία, υπολογίζονται στις ημέρες και μέχρι αυτές τις μέρες ό,τι δημιουργείται χωρίζεται, τίθεται σε τάξη σύμφωνα με άρρητους νόμους και δεν παράγεται αμέσως από τον Παντοδύναμο Λόγο, για τον οποίο να σκέφτεσαι ή να μιλάς σημαίνει ήδη να κάνεις μια πράξη. Αν το τελευταίο άτομο που εμφανίστηκε στον κόσμο ήταν ένας άνθρωπος που τιμήθηκε από το έργο και την εικόνα του Θεού, τότε αυτό δεν είναι καθόλου περίεργο, γιατί γι' αυτόν, όπως και για έναν βασιλιά, έπρεπε να προετοιμαστεί ένα βασιλικό μοναστήρι και μετά να φερθεί ο βασιλιάς σε αυτό, συνοδευόμενος από όλα τα πλάσματα. Έτσι, αν είχαμε μείνει αυτό που ήμασταν και τηρούσαμε την εντολή, θα είχαμε γίνει αυτό που δεν ήμασταν, και θα είχαμε έρθει στο δέντρο της ζωής από το δέντρο της γνώσης. Τι θα γινόμασταν; Αθάνατος και κοντά στον Θεό. Εφόσον όμως ο θάνατος μπήκε στον κόσμο από τον φθόνο του πονηρού (Σοφ. 2:24) και κατέλαβε τον άνθρωπο με απάτη, τότε ο Θεός, αφού έγινε άνθρωπος, υποφέρει σαν άνθρωπος και φτωχαίνει μέχρι την αντίληψη της σάρκας, για να πλουτίσουμε από τη φτώχεια Του. Εξ ου και ο θάνατος και ο τάφος και η ανάσταση. Εξ ου και η νέα δημιουργία και μετά τη γιορτή ακολουθεί εορτή 34· και είμαι πάλι ο ιδρυτής της γιορτής, γιορτάζοντας την ανανέωση της σωτηρίας μου. "Τι; - λες. "Δεν ήταν η ημέρα της ανανέωσης η πρώτη Κυριακή που ακολούθησε αυτή την ιερή και φωτεινή νύχτα;" Γιατί δίνεις αυτό το όνομα μέχρι σήμερα, ω αδρανής εραστής, που επινοείς πολλά διασκεδαστικά πράγματα;» «Αυτή ήταν η ημέρα της σωτηρίας, και αυτή είναι η ημέρα ανάμνησης της σωτηρίας». Εκείνη η ημέρα οριοθετεί την ταφή και την ανάσταση, και αυτή είναι μόνο η ημέρα της νέας γέννησης, έτσι όπως η πρώτη δημιουργία αρχίζει μια εβδομαδιαία ημέρα (και αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι η έβδομη μέρα από αυτήν είναι Σάββατο, επειδή είναι ημέρα ανάπαυσης από τη δουλειά), έτσι και η δεύτερη δημιουργία αρχίζει ξανά την ίδια μέρα, επειδή είναι η πρώτη από αυτούς που την ακολουθούν και την όγδοη ημέρα. σε μια παραδεισένια κατάσταση. Μου φαίνεται ότι την ημέρα αυτή μαντεύει και ο θείος Σολομών, που διατάζει να δώσει μέρος της επτά, δηλαδή την παρούσα ζωή, και την οκτώ (Εκκλ. 11,2), δηλαδή τη μελλοντική ζωή, και από τις τοπικές ευλογίες και από την εκεί αποκατάσταση. Αλλά ο μεγάλος Δαβίδ, προς τιμήν της ίδιας ημέρας, ψάλλει τους ψαλμούς του για τον όγδοο (Ψαλμ. 6, 11), αφού την ίδια ημέρα της ανανέωσης ψάλλει έναν άλλο ψαλμό (Ψαλμ. 29), ονομάζοντας κάποια ανακαίνιση στο σπίτι, και αυτός ο οίκος είμαστε εμείς, που αξίζει να κληθούμε και να γίνουμε ναός του Θεού. Ορίστε μια λέξη για την Ημέρα της Ανανέωσης! Να ανανεωθείτε όμως και, αφού αποβάλετε τον γέροντα, να ζήσετε σε μια καινούργια ζωή (Ρωμ. 6:4), να βάλετε χαλινάρι σε οτιδήποτε προκαλεί θάνατο, να εκπαιδεύσετε όλα τα μέλη, να μισείτε ή να κάνετε εμετό κάθε κακή τροφή από το δέντρο και να θυμάστε μόνο τα αρχαία πράγματα για να το αποφύγετε: Όμορφος στην εμφάνιση και καλός στο φαγητό ήταν ο καρπός που με σκότωσε. Ας αποφύγουμε μια ανθισμένη εμφάνιση, ας κοιτάξουμε τον εαυτό μας. Μην σε κυριεύει η έλξη για την ομορφιά και ας μη σε παρασύρουν οι βλεφαρίδες (Παροιμίες 6:25), αν είναι δυνατόν, έστω και με μια πρόχειρη ματιά, ενθυμούμενος την Εύα, αυτό το γλυκό δόλωμα, το πολύτιμο δηλητήριο. Ένας ξένος θα σώσει αυτόν που οι δικοί του έχουν καταστρέψει; Ας μην χορταίνει ο λαιμός σου, όπου ό,τι του δίνεται καταπίνεται, και ό,τι είναι πολύτιμο πριν γίνει αποδεκτό γίνεται άχρηστο με την αποδοχή. Σε έχει περιποιηθεί η όσφρησή σου; Αποφύγετε το θυμίαμα. Έχει χαλαρώσει η αίσθηση της αφής; Εγκαταλείψτε ό,τι είναι ομαλό και απαλό. Πείστηκε από τη φήμη; Κλείστε την πόρτα σε κάθε σαγηνευτική και άεργη συζήτηση. Άνοιξε το στόμα σου στον λόγο του Θεού (Παροιμίες 31:8) για να μπορέσεις να προσελκύσεις το Πνεύμα και να μην αρπάξεις τον θάνατο. Αν κάτι απαγορευμένο σε παρασύρει, θυμήσου ποιος ήσουν και από τι πέθανες. Αν έχεις παρεκκλίνει κάπως από την κοινή λογική, έλα μέσα σου προτού τρελαθείς τελείως και υποβληθείς στον θάνατο, από το παλιό γίνεσαι νέος και γιορτάζεις την ανανέωση της ψυχής. Να θυμώνεις μόνο με το φίδι από το οποίο έπεσες. Κατευθύνετε όλη την παθιασμένη σας δύναμη προς τον Θεό και όχι προς οτιδήποτε άλλο κακόβουλο και απατηλό. Αφήστε τη λογική να κυριαρχήσει σε όλα και αφήστε το καλύτερο μέσα σας να μην παρασυρθεί από το χειρότερο. Μην τρέφεις μίσος, και χωρίς λόγο, προς τον αδελφό σου, για τον οποίο πέθανε ο Χριστός και, όντας Θεός και Δάσκαλος, έγινε αδελφός σου. Μη ζηλεύεις κάποιον που ευημερούσε, που προκάλεσε φθόνο στον εαυτό του, πίστεψε ότι σε ζήλεψαν και ως αποτέλεσμα καθαιρέθηκε. Μην περιφρονείς τα δάκρυα, εσύ που ο ίδιος υπέμεινες ό,τι ήταν άξιο πολλών δακρύων και μετά έλαβες έλεος. Μη διώχνεις μακριά από τον εαυτό σου τον φτωχό που πλουτίζεται από το Θείο. Διαφορετικά, τουλάχιστον μην πλουτίζετε τον εαυτό σας εις βάρος των φτωχών, γιατί αυτό σημαίνει ήδη πολλά, δεδομένης της αχόρταγής μας. Μην περιφρονείς τον ξένο για τον οποίο ο Χριστός ήταν ξένος (και με τον Χριστό είμαστε όλοι ξένοι και ξένοι), για να μην συνεχίσεις να απομακρύνεσαι από τον παράδεισο. Σε αυτόν που έχει ανάγκη από στέγη, τροφή και ρουχισμό, παρέχετε αυτό σε αυτόν που το εκμεταλλεύεται και πέρα ​​από την ανάγκη του. Μην αγαπάς τον πλούτο αν δεν βοηθάει τους φτωχούς. Αντίο είναι αυτός που έχει λάβει συγχώρεση, έλεος είναι αυτός που έχει συγχωρεθεί. Αποκτήστε φιλανθρωπία όσο έχετε ακόμα χρόνο. Να ανανεωθεί όλη σου η ζωή, να ανανεωθούν οι τρόποι δραστηριότητάς σου. Ζώντας κάτω από τον ζυγό του γάμου! Δώσε κάτι και στον Θεό, γιατί είσαι συνδεδεμένος. Παρθένοι! Δώσε τα πάντα στον Θεό γιατί είσαι ελεύθερος. Μην γίνετε αρπακτικά της δουλικής λαγνείας, αποφεύγοντας την ελευθερία ζώντας με τους συζύγους σας, αν και δεν είναι οι άντρες σας. Δεν αντέχω να βασανίζεσαι συνεχώς από ηδονικές αναμνήσεις. Μισώ τα ραντεβού στον αέρα. Δυνατοί, φοβάστε τον Πιο Δυνατό. εσείς που κάθεστε σε ψηλούς θρόνους, φοβάστε τον Ύψιστο! Μην εκπλαγείτε με αυτό που είναι μόνιμο. Μην περιφρονείς ό,τι είναι μόνιμο. Μην πιέζετε σφιχτά κάτι που, όταν το πιάσετε στα χέρια σας, θολώνει. Μη ζηλεύεις ό,τι αξίζει όχι για φθόνο, αλλά για μίσος. Μην σηκώνεστε ψηλά, για να μην πέσετε πιο βαθιά. Μη θεωρείς σπουδαίο για τον εαυτό σου να δείχνεις καλύτερος από τον κακό, αλλά στεναχωριέσαι που τα καλά είναι ανώτερα από σένα. Μη γελάς με την πτώση του διπλανού σου. Περπάτα όσο μπορείς, χωρίς να σκοντάφτεις, αλλά και δώσε το χέρι σου σε αυτόν που είναι ξαπλωμένος στο έδαφος. Στη θλίψη, μην χάνετε την ελπίδα για ευημερία και αν τα πράγματα πάνε καλά, να περιμένετε λύπη. Υπάρχουν τέσσερις εποχές σε ένα χρόνο. μια στιγμή παράγει πολλές επαναστάσεις. Αφήστε την ευχαρίστησή σας να ματαιωθεί από τη φροντίδα και τη λύπη σας από την καλύτερη ελπίδα. Έτσι ανανεώνεται ο άνθρωπος, έτσι τιμάται η μέρα της ανανέωσης, με τέτοια ευχαρίστηση, με τέτοια πιάτα. Ας μην έρχονται, λέγεται, μπροστά Μου με άδεια χέρια (Εξ. 23:15), αλλά φέρνουν μαζί τους κάτι καλό. Και τώρα εμφανίζεσαι νέος, με διαφορετικά ήθη, εντελώς αλλαγμένος. Τα παλιά πέρασαν, όλα είναι καινούργια (Β Κορ. 5:17). Με αυτό φέρτε καρπούς στη γιορτή, αλλάξτε με μια καλή αλλαγή, και ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση μην σκέφτεστε πολύ για τον εαυτό σας, αλλά πείτε με τον Δαβίδ: αυτή είναι η αλλαγή της δεξιάς του Υψίστου (Ψαλμ. 76:11), από τον Οποίο είναι ό,τι ευημερεί στους ανθρώπους. Ο Λόγος του Θεού θέλει να μην στέκεσαι σε ένα μέρος, αλλά να είσαι σε συνεχή κίνηση, να είσαι σε καλή κίνηση, εντελώς νεοδημιουργημένος, και αν αμαρτάνεις, να απομακρυνθείς από την αμαρτία, και αν ευημερείς, να καταπονήσεις ακόμη περισσότερο τις δυνάμεις σου. Χθες η πίστη σου ήταν συνεπής με τις συνθήκες της εποχής. τώρα γνωρίστε την πίστη του Θεού. Πόσο καιρό θα κουτσαίνετε και στα δύο γόνατα (Α' Βασιλέων 18:21); Πόσο καιρό θα σας πάρει για να προετοιμάσετε αυτό που χρειάζεστε για το κτίριο; Επιτέλους ξεκινήστε με την ίδια την κατασκευή. Χθες θεωρούσες τιμή να εμφανιστείς, τώρα θεωρείς μεγάλη τιμή να είσαι αυτό στην πραγματικότητα. Μέχρι πότε θα υπάρχουν μόνο όνειρα; Φρόντισε την πραγματικότητα κάποια μέρα! Χθες ήσουν λάτρης των θεαμάτων. τώρα αποδεικνύεται ότι είναι λάτρης του στοχασμού. Χθες ήσουν συκοφάντης και αυθάδης, τώρα πες μόνο καλά λόγια και να είσαι πράος. Χθες επιδοθήκατε στο μεθύσι, τώρα υπηρετήστε την αγνότητα. Σήμερα πίνεις κρασί, αύριο πίνεις νερό. Σήμερα λιάζεσαι σε κρεβάτια από ελεφαντόδοντο και αλείφεσαι με τις καλύτερες αλοιφές (Αμ. 6:4-6), αύριο ξαπλώνεις στο γυμνό έδαφος και μένεις ξύπνιος. Αντί να γελάτε, γίνετε στοχαστικοί. αντί για έξυπνα ρούχα, βάλτε κουρέλια. Αντί για μια αλαζονική και πομπώδη εμφάνιση, πάρτε μια απλή εμφάνιση. από χρυσοφόρος, γίνε λάτρης της φτώχειας. από αλαζονικό, γίνε αυτός που κρέμεται στο έδαφος. Εάν συλλογίζεστε και ενεργείτε με αυτόν τον τρόπο, τότε θα υπάρξει ένας νέος ουρανός και μια νέα γη για εσάς, ο οποίος κατανοεί και τα υπόλοιπα και τη βάση για αυτό. Αλλά ας προχωρήσουμε στο να γιορτάζουμε για ένα αξιοπρεπές χρονικό διάστημα. Γιατί όλα είναι τέλεια προετοιμασμένα για γιορτή και χαρά. Δείτε τι φαίνεται! Η Βασίλισσα των Εποχών βγαίνει να συναντήσει τη Βασίλισσα των Ημερών και φέρνει από τον εαυτό της ως δώρο ό,τι πιο όμορφο και ευχάριστο. Τώρα ο ουρανός είναι διάφανος, τώρα ο ήλιος είναι ψηλότερα και πιο χρυσός, τώρα ο κύκλος του φεγγαριού είναι πιο ανοιχτός και το πλήθος των αστεριών πιο καθαρό. Τώρα τα κύματα έρχονται σε συμφιλίωση με τις ακτές, τα σύννεφα με τον ήλιο, οι άνεμοι με τον αέρα, η γη με τα φυτά, τα φυτά με τα μάτια. Τώρα οι πηγές κυλούν πιο διάφανα, τώρα τα ποτάμια κυλούν πιο άφθονα, έχοντας απελευθερωθεί από τα δεσμά του χειμώνα, το λιβάδι μυρίζει, το φυτό ανθίζει, το χορτάρι κουρεύεται, και τα αρνιά χοροπηδάνε στα χωράφια με τα σιτηρά. Ήδη το πλοίο βγαίνει από την προβλήτα με θαυμαστικά, κυρίως ευχάριστα, και παίρνει φτερό με πανί. Το δελφίνι, με πιθανή ευχαρίστηση, παίρνοντας την ανάσα του και σηκώνεται, παίζει κοντά στο πλοίο και συνοδεύει ακούραστα όσους πλέουν. Ήδη ο αγρότης βάζει ένα άροτρο στο έδαφος, κοιτάζει ψηλά και καλεί τον Δότη των Φρούτων για βοήθεια. Ήδη οδηγεί το βόδι κάτω από τον ζυγό, κόβει ένα καταπράσινο αυλάκι και χαίρεται με τις ελπίδες του. Ήδη εκείνα τα πρόβατα και τα βόδια κουρδίζουν τους σωλήνες τους, παίζουν ένα ποιμενικό τραγούδι και καλωσορίζουν την άνοιξη κάτω από τα δέντρα και στα βράχια, ήδη ο κηπουρός φροντίζει τα δέντρα, ο κυνηγός πουλιών ετοιμάζει κλουβιά, επιθεωρεί τις ακτίνες, παρατηρεί το πέταγμα των πουλιών, ο ψαράς κρυφώνει και κρυφώνει, ο ψαράς ψιθυρίζει. πέτρες. Ήδη μια εργατική μέλισσα, έχοντας ανοίξει τα φτερά της και έφυγε από την κυψέλη, δείχνει τη σοφία της, πετάει στα λιβάδια, μαζεύει θηράματα από λουλούδια και μια άλλη στολίζει την κηρήθρα, μπλέκοντας τα εξαγωνικά κύπελλα τοποθετημένα το ένα πάνω στο άλλο και κλείνοντάς τα εναλλάξ ίσια, μερικές φορές υπό γωνία, μαζί για ομορφιά και δύναμη. και άλλος βάζει μέλι σε αυτές τις αποθήκες και καλλιεργεί τον γλυκό καρπό που καλλιεργείται χωρίς άροτρο για τον επισκέπτη. Α, να το κάναμε κι εμείς, ο Χριστός ο Μελισσοκόμος, που έχουμε μπροστά μας ένα τέτοιο παράδειγμα σοφίας και μόχθου! Ένα πουλί φτιάχνει ήδη μια φωλιά για τον εαυτό του, ένα πετάει μέσα σε αυτήν προσωρινά, ένα άλλο ζει μόνιμα σε αυτήν και ένα άλλο πετά γύρω, αντηχεί το δάσος και φαίνεται να μιλάει σε ένα άτομο. Όλα τραγουδούν στον Θεό και Τον δοξάζουν με φωνές χωρίς λόγια. Και μέσω εμένα, ευχαριστούμε τον Θεό για όλα. Έτσι το υμνητικό τους τραγούδι γίνεται δικό μου και από αυτούς παίρνω αφορμή και για ύμνο. Προς το παρόν, κάθε ζωντανό ον εκφράζει τη χαρά του, και μαζί μας κάθε συναίσθημα απολαμβάνει. Τώρα το περήφανο και καυτερό άλογο, που έχει βαρεθεί να στέκεται κάτω από τη στέγη, έχει σπάσει το λουρί του, καλπάζει στο χωράφι και επιδεικνύεται δίπλα στα ποτάμια. Τι άλλο; Τώρα οι μάρτυρες κάνουν πανηγυρική πομπή στο ύπαιθρο καλώντας τους φιλόχρους ανθρώπους στους φωτεινούς βωμούς και κηρύσσοντας τα κατορθώματά τους. Ανάμεσά τους και ο στεφανοφόρος μου (δικός μου είναι, αν και δεν είναι δικός μου· ας πέσει ο φθόνος! - λέω σε όσους γνωρίζουν), ο πιο γνωστός Mamant, και βοσκός και μάρτυρας. Πρώτα άρμεξε το ελάφι, που το ένα μετά το άλλο έσπευσε να ταΐσει τον δίκαιο άνθρωπο με εξαιρετικό γάλα. Και τώρα οι άνθρωποι της μητέρας των πόλεων ποιμαίνουν και σήμερα, ανάμεσα σε πολλές χιλιάδες ανθρώπους που βιάζονται από παντού, γιορτάζουν την ανανέωση της άνοιξης - και οι δύο διακρίνονται από την ομορφιά των αρετών και άξιοι ποιμένων και σοβαρών λόγων. Θα πω ακόμη πιο συνοπτικά: τώρα είναι φυσική άνοιξη, πνευματική πηγή, άνοιξη για τις ψυχές, πηγή για σώματα, ορατή πηγή, αόρατη άνοιξη, και αχ να την αξίζαμε εκεί, έχοντας αλλάξει θαυμάσια εδώ και ανανεωθήκαμε σε μια νέα ζωή στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι όλη δόξα και τιμή και δύναμη με το Άγιο Πνεύμα, προς δόξα του Θεού F. Αμήν! Λόγος 45. Για το Άγιο Πάσχα «Θα σταθώ σε εγρήγορση», λέει ο υπέροχος Αββακούμ (Αβ. 2:1). Θα σταθώ μαζί του τώρα, σύμφωνα με τη δύναμη και την ενατένιση που μου έδωσε το Πνεύμα. Θα ψάξω και θα μάθω τι θα μου φανεί και τι θα ειπωθεί. Στάθηκα και κοίταξα: και ιδού, ένας άνθρωπος ανέβηκε στα σύννεφα, ένας πολύ ψηλός, και η εικόνα του ήταν σαν εικόνα αγγέλου (Κριτές 13:6), και η ενδυμασία του ήταν σαν τη λάμψη της αστραπής που πετάει. Σήκωσε το χέρι του προς τα ανατολικά, φώναξε με δυνατή φωνή (και η φωνή του ήταν σαν φωνή σάλπιγγας και γύρω του ήταν σαν το στρατόπεδο του ουρανού) και είπε: «Τώρα είναι σωτηρία για τον κόσμο, τον ορατό κόσμο και τον αόρατο κόσμο! Χριστός από τους νεκρούς - αναστήστε μαζί Του και εσείς. ο θάνατος καταστρέφεται, ο παλιός Αδάμ παραμερίζεται, ο νέος γίνεται: αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέο δημιούργημα (Β' Κορ. 5:17) και ανανεώνεται». Έτσι μίλησε, και άλλοι τραγούδησαν το ίδιο όπως πριν, όταν ο Χριστός εμφανίστηκε σε εμάς με τη γέννησή του: Δόξα στον Θεό εν υψίστων, και στη γη ειρήνη, στους ανθρώπους καλή θέληση (Λουκάς 2:14). Μαζί τους (αχ να είχα μια φωνή αντάξια του τραγουδιού του αγγέλου και να αναγγέλλει τα πέρατα του κόσμου!) σου λέω αυτό: Πάσχα! Το Πάσχα του Κυρίου! Και θα πω και προς τιμήν της Τριάδας: Πάσχα! Είναι η γιορτή μας και η γιορτή των εορτασμών. μέχρι στιγμής ξεπερνά όλες τις γιορτές, όχι μόνο τις ανθρώπινες και τις γήινες, αλλά ακόμα και αυτές του Χριστού και για τον Χριστό, όσο ο ήλιος ξεπερνά τα αστέρια. Ήταν υπέροχο για εμάς χθες που όλα έλαμψαν και έλαμπαν με το φως με το οποίο γεμίσαμε ιδιωτικά σπίτια και δημόσιους χώρους, όταν άνθρωποι, σχεδόν κάθε είδους και κάθε τάξης, φώτισαν τη νύχτα με γενναιόδωρα φώτα, στην εικόνα ενός μεγάλου φωτός, του φωτός με το οποίο λάμπει ο ουρανός από ψηλά, φωτίζοντας ολόκληρο τον κόσμο με τις ομορφιές του, το premium light the first, the brightness στην Τριάδα, με την οποία όλο το φως συντίθεται, διαιρείται και κοσμείται από το αδιαίρετο Φως. Αλλά η σημερινή φωτεινότητα είναι πιο όμορφη και πιο λαμπρή, γιατί το χθεσινό φως ήταν ο πρόδρομος του μεγάλου και αναστημένου Φωτός και, όπως λέμε, της προεορταστικής χαράς, και τώρα γιορτάζουμε την ίδια την ανάσταση, που δεν αναμενόταν ακόμη, αλλά έχει ήδη ολοκληρωθεί και συμφιλιώνει όλο τον κόσμο. Γι' αυτό, ας φέρουν οι άλλοι ό,τι άλλο καρπό έχουν και ο καθένας ας προσφέρει το δικό του δώρο στην εποχή - ένα γιορτινό δώρο, μεγάλο ή μικρό, μη πνευματικό και ευάρεστο στον Θεό, όσο ο καθένας έχει τη δύναμη να το κάνει. Για τους Αγγέλους, τα πρώτα όντα, πνευματικά και αγνά, θεατές και μάρτυρες της ουράνιας δόξας, είναι απίθανο να φέρουν ένα δώρο ανάλογο με την αξιοπρέπειά τους, αν και είναι ικανά για τον πιο τέλειο ύμνο. Και θα φέρω τον λόγο ως δώρο, ως το καλύτερο και πολυτιμότερο από όλα όσα έχω, ειδικά όταν τραγουδώ τον Λόγο προς όφελός του στη λογική φύση. Θα ξεκινήσω με αυτό. Διότι, θυσιάζοντας τον λόγο για τη μεγάλη Θυσία και τη μεγαλύτερη των ημερών, δεν μπορώ παρά να καταφύγω στον Θεό και να κάνω μια αρχή για τον εαυτό μου σε Αυτόν. Κι εσύ, που χαίρεσαι με τέτοια αντικείμενα, για να βγεις από εδώ έχοντας πραγματικά απολαύσει κάτι που δεν έχει εξαντληθεί, αφού ο λόγος μου είναι περί Θεού και θεϊκού, καθάρισε το μυαλό σου, την ακοή σου και τη σκέψη σου. Η λέξη θα είναι η πιο ολοκληρωμένη και συνάμα η πιο σύντομη, όπως δεν θα σε στεναχωρήσει με έλλειψη, έτσι δεν θα σε βαρεθεί με την υπερβολή. Για τους λάτρεις της μάθησης και της κομψότητας, ίσως είναι καλή ιδέα να εξετάσουν εν συντομία το όνομα του ίδιου του Πάσχα, γιατί μια τέτοια παρέκβαση δεν θα ήταν ανάξια να ακουστεί. Το μεγάλο και σεβάσμιο Πάσχα αποκαλείται από τους Εβραίους φάσκα στη γλώσσα τους (όπου η λέξη σημαίνει μετάβαση) - ιστορικά λόγω της φυγής και της μετανάστευσης από την Αίγυπτο στη Χαναανία, και πνευματικά λόγω του περάσματος και της ανάβασης από τη γη στην επουράνια και στη Γη της Επαγγελίας. Αλλά σε πολλά σημεία της Γραφής βρίσκουμε ότι ορισμένα ονόματα αλλάζουν από ασαφή σε καθαρά ή από αγενή σε πιο αξιοπρεπή. βλέπουμε το ίδιο πράγμα εδώ. Για κάποιους, παίρνοντας αυτή τη λέξη ως όνομα της σωτηρίας του πόνου, προσαρμόζοντάς την στη συνέχεια στην ελληνική γλώσσα, αφού αλλάξαμε το F σε P και το K σε X, ονομάστηκε αυτή η ημέρα Πάσχα 36. Και η συνήθεια της αλλαγμένης λέξης την έκανε τη συνηθέστερη, γιατί ευχαριστούσε τα αυτιά του λαού ως πιο ευσεβής έκφραση. Ο Θείος Απόστολος πριν από εμάς είπε επίσης ότι ολόκληρος ο νόμος είναι σκιά του μέλλοντος (Κολ. 2:17) και αυτού που φανταζόμαστε. Και ο Θεός, που μίλησε στον Μωυσή όταν έδωσε νόμους σχετικά με αυτό, είπε: Δείτε, κάντε τα πάντα σύμφωνα με το πρότυπο που σας παρουσιάζεται στο βουνό (Εξ. 25:40), καθιστώντας έτσι σαφές ότι αυτό που είναι ορατό είναι μια ορισμένη σκιά και σχέδιο αυτού που είναι αόρατο. Και είμαι βέβαιος ότι τίποτα δεν καθιερώθηκε μάταια, χωρίς λόγο, για χαμηλό σκοπό και ανάξιο της νομοθεσίας του Θεού και της υπηρεσίας του Μωσαϊκού, αν και είναι δύσκολο για κάθε σκιά να εφεύρει μια ειδική εικασία που εξηγεί όλες τις λεπτομέρειες του τι νομιμοποιήθηκε σχετικά με την ίδια τη σκηνή, τα μέτρα, την ουσία, τους Λευίτες που τη φορούσαν και υπηρέτησαν μαζί της, και τις προσφορές και τις προσφορές. Αυτό είναι προσβάσιμο σε στοχασμό μόνο από εκείνους που είναι σαν τον Μωυσή στην αρετή και έρχονται πιο κοντά του στη μάθηση. Διότι ακόμη και στο ίδιο το βουνό ο Θεός εμφανίζεται στους ανθρώπους, εν μέρει ο ίδιος κατεβαίνοντας από τα ύψη Του και εν μέρει σηκώνοντάς μας από τα χαμηλά, έτσι ώστε ο Απρόσιτος να μπορεί να κατανοηθεί από τη θνητή φύση, αν και σε μικρό βαθμό και όσο είναι ασφαλής γι' αυτήν. Και είναι αδύνατο για το βάρος ενός θνητού σώματος και ενός αιχμάλωτου νου να κατανοήσει τον Θεό παρά μόνο με τη βοήθεια του Θεού. Επομένως, και τότε, δεν απονέμεται σε όλους, ως γνωστόν, ο ίδιος βαθμός και θέση, αλλά ο ένας απονέμεται, και ο άλλος άλλος, ο καθένας, όπως νομίζω, ανάλογα με τον βαθμό της κάθαρσής του. Και άλλοι απομακρύνθηκαν εντελώς και πήραν την άδεια να ακούσουν μια φωνή από ψηλά - αυτοί είναι που στην ηθική ήταν σαν θηρία και ήταν ανάξιοι των Θείων μυστηρίων. Ωστόσο, έχοντας επιλέξει τη μέση ανάμεσα σε αυτούς που έχουν εντελώς χονδροκέφαλο και σε αυτούς που επιδίδονται υπερβολικά σε εικασίες και περιπλανήσεις του νου, για να μην μένουμε τελείως αδρανείς και ακίνητοι, και επίσης να μην γινόμαστε περίεργοι, να μην παρεκκλίνουμε και να μην απομακρυνθούμε από το προτεινόμενο θέμα (το ένα θα ήταν κάτι εβραϊκό και το άλλο θα ήταν εξίσου ερμηνευτικό. μιλήστε για αυτό όσο το δυνατόν περισσότερο, χωρίς να μπείτε σε ακραίους παραλογισμούς άξιους χλευασμού. Σκέφτομαι έτσι. Εφόσον εμείς, που στην αρχή πέσαμε από αμαρτία και πόθο, εμπλακήκαμε ακόμη και σε ειδωλολατρία και αιματοχυσία, έπρεπε να αναστηθούμε και να οδηγηθούμε στην πρωτόγονη κατάσταση, σύμφωνα με το μεγάλο έλεος του Θεού Πατέρα μας, που δεν υπέφερε για να μείνει κατεστραμμένο ένα τέτοιο έργο του χεριού Του - ανθρώπου - πώς αποκαθίσταται; Και τι γίνεται; Η ισχυρή επούλωση δεν εγκρίνεται, καθώς είναι λανθασμένη και ικανή να προκαλέσει νέες πληγές, λόγω της σκλήρυνσης του οιδήματος με την πάροδο του χρόνου. Βρέθηκε μια πράος και ανθρώπινη μέθοδος θεραπείας για διόρθωση, γιατί ακόμα και ένα στραβό κλαδί δεν αντέχει το ξαφνικό λύγισμα και τη δύναμη ενός χεριού που ισιώνει και είναι πιο πιθανό να σπάσει παρά να ισιώσει. Ένα ζεστό και ηλικιωμένο άλογο δεν ανέχεται ένα οδυνηρό ηνίο χωρίς κάποιο είδος κολακείας και στοργής. Επομένως, ο νόμος δίνεται για να μας βοηθήσει, σαν τείχος που τοποθετείται ανάμεσα στον Θεό και τα είδωλα, να μας οδηγήσει μακριά από τα είδωλα και να μας οδηγήσει στον Θεό. Και στην αρχή επιτρέπει άλλα ασήμαντα για να αποκτήσει τα πιο σημαντικά. Επιτρέπει θυσίες προς το παρόν για να αποκαταστήσει μέσα μας τη γνώση του Θεού. Τότε, όταν έρθει η ώρα, ακυρώνει τις θυσίες, αλλάζοντας μας σοφά μέσα από σταδιακές στερήσεις και οδηγώντας μας, ήδη συνηθισμένους στην υπακοή, στο Ευαγγέλιο. Σε αυτή την περίπτωση λοιπόν εμφανίστηκε ένας γραπτός νόμος που μας μαζεύει στον Χριστό και αυτός είναι κατά τη γνώμη μου ο λόγος για τις θυσίες! Αλλά για να γνωρίσετε το βάθος της σοφίας και τον πλούτο των ανεξιχνίαστων κρίσεων του Θεού, ο Θεός δεν άφησε τις ίδιες τις θυσίες εντελώς αγιασμένες, ατελείς και περιορισμένες στο χύσιμο αίματος, αλλά στις δευτερεύουσες θυσίες προστίθεται ένα μεγάλο και σχετικό με την πρώτη Φύση, ούτως ή άλλως, όχι το σύμπαν για τη σφαγή και το μη καθαρό μέρος λίγος χρόνος, αλλά όλου του κόσμου και αιώνιος. Για τον σκοπό αυτό λαμβάνεται ένα αρνί (Εξ. 12:5) από καλοσύνη και ως ένδυμα αρχαίας γυμνότητας, γιατί τέτοια είναι η Θυσία που προσφέρεται για εμάς, που είναι και ονομάζεται ένδυμα της αφθαρσίας. Τέλεια όχι μόνο στη Θεότητα, σε σύγκριση με την Οποία δεν υπάρχει τίποτα πιο τέλειο, αλλά και στη ληφθείσα φύση, η οποία χρίζεται από τη Θεότητα, και έχει γίνει ίδια με τον Χρισμένο και, τολμώ να πω, μαζί με τον Θεό. Το αρσενικό, επειδή προσφέρεται για τον Αδάμ, ή καλύτερα, επειδή είναι πιο δυνατό από το δυνατό, πέφτει πρώτο στην αμαρτία, ειδικά επειδή δεν έχει κάτι θηλυκό από μόνο του που να μην είναι χαρακτηριστικό του συζύγου, αλλά αντίθετα, με μεγάλη δύναμη, με το ζόρι σπάει τους παρθενικούς και μητρικούς δεσμούς και γεννιέται από την προφήτισσα του αρσενικού φύλου, όπως I8. Παιδί ενός έτους, όπως ο ήλιος της δικαιοσύνης (Μαλ. 4:2), ή που βγαίνει από εκεί, ή περιγράφεται ως ορατό και επιστρέφει στον εαυτό Του, και ως ευλογημένο στεφάνι της καλοσύνης (Ψαλμ. 64:12), παντού ίσο και όμοιο με τον εαυτό Του, και πέρα από αυτό, ως εκείνο με το οποίο ο κύκλος των αρετών παραβιάζεται και ζωντανεύει τον εαυτό του σύμφωνα με τον νόμο του. αμοιβαιότητα και τάξη. Αμόλυντος και αμόλυντος, γιατί θεραπεύει από ντροπή και από ελλείψεις και μολύνσεις που προκαλούνται από ζημιές, γιατί αν και ανέλαβε τις αμαρτίες μας και υπέφερε ασθένειες, ο ίδιος δεν υπέστη τίποτα που να απαιτούσε θεραπεία. Πειράστηκε σε όλα όπως εμείς, εκτός από την αμαρτία (Εβρ.4:15), γιατί ο διώκτης του Φωτός, που λάμπει στο σκοτάδι, δεν Τον κατάλαβε (Ιωάν. 1:5). Τι άλλο; Αναφέρεται ο πρώτος μήνας ή, καλύτερα να πούμε, η αρχή των μηνών (Εξ. 12:2), είτε επειδή ήταν έτσι στους Ιουδαίους για πολύ καιρό, είτε επειδή έτσι έγινε αργότερα, από εκείνη την εποχή, και έλαβε το όνομα του πρώτου από το μυστήριο. Τη δέκατη ημέρα του μήνα (Έξοδος 12:3) είναι η πιο πλήρης από τους αριθμούς, η πρώτη από τις μονάδες, η τέλεια μονάδα και ο γονέας της τελειότητας. Τηρείται μέχρι την πέμπτη ημέρα (Έξοδος 12:6), ίσως γιατί η θυσία μου είναι καθαρτική για τα συναισθήματα από τα οποία πέφτω και στα οποία αγωνίζομαι, αφού δέχονται το τσίμπημα της αμαρτίας. Επιλέγεται όχι μόνο από το αρνί, αλλά και από τη χειρότερη φύση, από αυτούς που στέκονται στο αριστερό χέρι, από τα κατσίκια (Εξ. 12:5), γιατί σφάζεται όχι μόνο για τους δίκαιους, αλλά και για τους αμαρτωλούς, και για τους τελευταίους, ίσως πολύ περισσότερο γιατί χρειαζόμαστε μεγαλύτερη αγάπη για την ανθρωπότητα. Δεν είναι καθόλου περίεργο που απαιτείται ιδιαίτερα ένα αρνί από κάθε οικογένεια, και αν όχι, τότε λόγω φτώχειας, μέσω εισφοράς πολλών οίκων. Γιατί είναι καλύτερο να αρκεί ο καθένας μόνος του για να αποκτήσει τελειότητα και να φέρει ζωντανή, αγία θυσία στον καλούντα Θεό, πάντα και σε κάθε τι αγιασμένο. Αν όχι, τότε πρέπει να προσελκύει βοηθούς που του είναι συγγενείς στην αρετή και όμοιοι στη διάθεση. Αυτό, νομίζω, σημαίνει, σε περίπτωση ανάγκης, να συμπεριλάβουμε και γείτονες στη θυσία. Τότε η ιερή νύχτα, ο αντίπαλος αυτής της νύχτας - η πραγματική αδιαίρετη ζωή, η νύχτα στην οποία καταστρέφεται το αρχικό σκοτάδι, όλα έρχονται στο φως, με τη σειρά και στη μορφή της, η πρώην ασχήμια δέχεται την ομορφιά. Τότε τρέχουμε από την Αίγυπτο, τον σκοτεινό διώκτη - αμαρτία, τρέχουμε από τον Φαραώ, τον αόρατο βασανιστή και από τους ανελέητους επιτηρητές. Μετακομίζοντας στον επάνω κόσμο, απελευθερωνόμαστε από την εργασία με πηλό και τούβλα, από τη σύνθεση αυτής της φθαρτής και μόνιμης σάρκας, που τις περισσότερες φορές δεν ελέγχεται από τίποτα εκτός από θνητές σκέψεις. Τότε το αρνί σφάζεται και οι πράξεις και το μυαλό ή η δύναμη και η δραστηριότητα -αυτά τα παραστάσια- σφραγίζονται με τίμιο αίμα (Έξ. 12:7) των θυρών μας, εννοώ κινήσεις σκέψης και γνώμης, που ανοίγουν όμορφα και ολοκληρώνονται με εικασίες, επειδή υπάρχει ένα συγκεκριμένο μέτρο για τις έννοιες. Τότε η τελευταία και πιο σκληρή εκτέλεση για τους διώκτες, πραγματικά άξια της νύχτας: η Αίγυπτος κλαίει για το πρωτότοκο των σκέψεων και των πράξεών της, που ονομάζεται στη Γραφή η φυλή των Χαλδαίων που αφαιρέθηκε (Ησ. 48:14) και τα μωρά της Βαβυλωνίας, σπασμένα και συντριμμένα στην πέτρα (Ψλ.1379). Παντού οι Αιγύπτιοι κλαίνε και κλαίνε, και τότε ο καταστροφέας τους θα αποσυρθεί από εμάς, τιμώντας το χρίσμα και φοβούμενος το. Στη συνέχεια, η απόρριψη του προζύμι για επτά ημέρες (ο πιο μυστηριώδης αριθμός και στενά συνδεδεμένος με αυτόν τον κόσμο), αφαιρώντας ένα μακροχρόνιο και ξεπερασμένο λάθος (και όχι το προζύμι του ψωμιού και της ζωής), για να μην έχετε μαζί σας στο δρόμο την αιγυπτιακή ζύμη και τα υπολείμματα των Φαρισαίων και τις άθεες διδασκαλίες. Οι Αιγύπτιοι θα κλάψουν, αλλά ας φάμε το αρνί το βράδυ (Εξ. 12:6), γιατί στο τέλος των αιώνων τα βάσανα του Χριστού. Και ο Χριστός, καταστρέφοντας το αμαρτωλό σκοτάδι, το βράδυ εισάγει τους μαθητές του στο μυστήριο. Όχι βραστό, αλλά ψημένο (Εξ. 12:8-9), για να μην υπάρχει τίποτα στο λόγο μας ραμμένο και υδαρές και εύκολα αποσυντιθέμενο, αλλά για να είναι συμπαγές και πυκνό, πειρασμένο από καθαρτική φωτιά, απαλλαγμένο από κάθε τι τραχύ και περιττό, ώστε με καλά κάρβουνα που ανάβουν και εξαγνίζουν τη διανοητική μας ικανότητα, αυτός που κατέβηκε στη γη θα μας βοηθήσει (4:1). καταστρέφονται κακές δεξιότητες, και σπεύδουν να το ανάψουν. Και ό,τι είναι σαρκικό και θρεπτικό στη λέξη, ας τρώγεται και ας καταναλώνεται με τα εντόσθια και τα μυστικά του νου και ας υποβάλλεται σε πνευματική πέψη - τα πάντα από το κεφάλι μέχρι τα νύχια, δηλαδή από τις πρώτες εικασίες για τη Θεότητα έως τις τελευταίες εικασίες για την Ενσάρκωση. Αλλά δεν θα αντέξουμε τίποτα, δεν θα αφήσουμε τίποτα μέχρι το πρωί (Εξ. 12:10), γιατί πολλά από τα μυστήριά μας δεν πρέπει να γνωστοποιούνται σε ξένους, γιατί μετά από αυτή τη νύχτα δεν υπάρχει κάθαρση, γιατί δεν είναι αξιέπαινο να αναβληθεί για άλλη ώρα για όσους έλαβαν τον λόγο. Όπως είναι καλό και ευσεβές ο θυμός να μην διαρκεί όλη την ημέρα, αλλά να παύει πριν από τη δύση του ηλίου (είτε αυτό γίνεται κατανοητό σε πραγματικό χρόνο είτε μυστηριωδώς, γιατί δεν είναι ασφαλές για εμάς που είμαστε θυμωμένοι να δούμε τον Ήλιο της Αλήθειας να δύει), έτσι αυτό το πιάτο δεν πρέπει να το αφήνουμε για όλη τη νύχτα και να το αναβάλουμε για την επόμενη μέρα. Και ας μην σπάσουν τα κόκαλα και τα μη βρώσιμα πράγματα, δηλαδή τα απρόσιτα στην κατανόησή μας (Εξ. 12:10), με κακή διαίρεση και κατανόηση (θα πω για λίγο ότι τα οστά του Ιησού δεν έσπασαν με την ιστορική έννοια, αν και οι σταυροφόροι ήθελαν να επισπεύσουν το θάνατο λόγω του Σαββάτου), και ας μην πεταχτούν έξω και να μην λεηλατηθούν το σκυλί. βασανιστές του λόγου και να μην πετάξουν στα γουρούνια ό,τι είναι λαμπερό σαν χάντρες στη λέξη, αλλά ας καεί με φωτιά, με την οποία όλα τα ολοκαυτώματα καταναλώνονται από το δοκιμαστικό και κορυφαίο Πνεύμα, αραιώνονται και διατηρούνται, και δεν χάνονται και δεν διασκορπίζονται στα νερά, όπως έκανε ο Μωυσής με το κεφάλι του μόσχου του Ισραήλ. Η εικόνα του φαγητού δεν πρέπει να αγνοηθεί, γιατί ο νόμος δεν σώπασε για αυτό, αλλά έκρυψε και εικασίες σχετικά με αυτό στην επιστολή. Ας καταναλώσουμε τη θυσία με ζήλο, τρώγοντας τη με άζυμα και πικρά βότανα (Έξοδος 12:8), ζώνοντας την οσφυϊκή μας χώρα και φορώντας τα σανδάλια μας, και όπως οι πρεσβύτεροι που ακουμπούν στα ραβδιά τους (Έξοδος 12:11). Με επιμέλεια, για να μην κάνουμε ό,τι η εντολή απαγορεύει στον Λωτ, ας μην κοιτάξουμε πίσω και ας μην σταματήσουμε πουθενά σε αυτήν την περιοχή, ας σωθούμε στο βουνό, για να μην χαθούμε από τα Σόδομα και την εκπληκτική φωτιά (Γέν. 19:17) και ας μην σκληρυνθούμε σε στήλη άλατος που δημιουργείται από την επιστροφή στο βουνό. Με πικρά βότανα, γιατί η κατά Θεόν ζωή είναι πικρή και δύσκολη, ειδικά για αρχάριους, και περιφρονεί την ηδονή. Διότι, αν και ο νέος ζυγός είναι καλός και το βάρος ελαφρύ, όπως ακούτε (Ματθαίος 11:30), είναι τέτοιος λόγω ελπίδας και ανταμοιβής, που είναι ασύγκριτα πιο γενναιόδωρη από ό,τι θα άξιζε ο πόνος εδώ. Και χωρίς αυτό, ποιος δεν αναγνωρίζει ότι το Ευαγγέλιο είναι πολύ πιο δύσκολο και επαχθές από τα νομικά διατάγματα; Закон возбраняет совершение грехов, а нам обращаются в вину и причины, почти как действия. Ο νόμος λέει: Δεν πρέπει να μοιχεύσεις (Ματθαίος 5:27). Και μην έχετε λαγνεία, μην πυροδοτείτε πάθη με περίεργες και προσεκτικές απόψεις. Ο νόμος λέει: Δεν θα σκοτώσεις (Ματθαίος 5:21). Και όχι μόνο δεν παίρνεις εκδίκηση για το χτύπημα, αλλά και παραδίνεσαι στη θέληση του επιθετικού. Το δεύτερο είναι πολύ πιο σοφό από το πρώτο! Ο νόμος λέει: μην παραβείτε τον όρκο σας (Ματθαίος 5:33). А ты вовсе не клянись, ни мало, ни многу, потому что клятва рождает клятвопреступление. Закон говорит: не прибавляй дом к дому, и поле к полю ( Ис.5:8 ), притесняя бедного ( Иез.22:29 ). Και ό,τι απέκτησες με την αλήθεια το δίνεις πρόθυμα, εκτίθεσαι στους φτωχούς, για να πάρεις εύκολα τον σταυρό και να γίνεις πλούσιος στα αόρατα. Οι βουβοί ας έχουν λυμένες και αδέσμευτες οσφύ, γιατί δεν έχουν λόγο που να κυριαρχεί στην ηδονία (δεν λέω ακόμα ότι γνωρίζουν και το όριο της φυσικής κίνησης). Κι εσύ, με ζώνη και αγνότητα, εξημερώνεις τη λαγνεία και αυτό το βαρύθυμο μέσα σου, όπως λέει η Θεία Γραφή (Ιερ. 5:8), αποδοκιμάζοντας τη βδελυγμία του πάθους, για να γευτείς το Πάσχα αγνό, έχοντας θανατώσει τα γήινα μέλη σου (Κολ. 3:5) και μιμούμενος τη ζώνη του ιεράρχη του Ιωάννη, του μεγάλου της αλήθειας. Γνωρίζω επίσης μια άλλη ζώνη, δηλαδή μια στρατιωτική και υποδηλώνει θάρρος, σύμφωνα με την οποία μερικές ονομάζονται καλοδοκοί 38 (Ιησούς του Ναυή 4:13) και μονόδρομοι 39 των Σύριων (Β' Βασιλέων 24:2). Ο Θεός μιλάει γι 'αυτόν όταν μιλάει με τον Ιώβ: ζώνε την οσφύ σου σαν άντρας (Ιώβ 40:2) και δώσε μια θαρραλέα απάντηση. Και ο θεϊκός Δαβίδ καυχιέται ότι ο Θεός θα τον περιζώσει με δύναμη (Ψαλμ. 17:33), και αντιπροσωπεύει τον Ίδιο τον Θεό ντυμένο με δύναμη και ζωσμένο (Ψαλμ. 92:1), προφανώς ενάντια στους κακούς, αν κάποιος δεν θέλει να καταλάβει με αυτή την αφθονία και ταυτόχρονα, σαν να λέμε, ο περιορισμός της δύναμης είναι σαν το φως. 103:2). Γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στην απεριόριστη δύναμη και φως Του; Ρωτάω, τι κοινό έχουν η οσφυϊκή χώρα και η αλήθεια; Τι εννοεί ο Άγιος Παύλος όταν λέει: Σταθείτε, έχοντας την οσφύ σας ζωσμένη με την αλήθεια (Εφεσ. 6:14); Δεν είναι ότι ο στοχασμός περιορίζει τη δύναμη του πόθου μέσα μας και δεν του επιτρέπει να αγωνιστεί σε άλλο μέρος; Γιατί η αγάπη για οτιδήποτε από μόνη της δεν επιτρέπει σε κάποιον να αγωνίζεται με την ίδια δύναμη για άλλες απολαύσεις. Όποιος σκοπεύει να μπει σε άγια γη που φέρει τα ίχνη του Θεού, ας βγάλει τα παπούτσια του, όπως ο Μωυσής στο βουνό (Εξ. 3:5), για να μην φέρει μέσα τίποτα νεκρό και αποτελεί μεσοθωράκιο μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Επίσης, εάν κάποιος μαθητής σταλεί να κηρύξει το ευαγγέλιο, αυτός, ως σοφός και ξένος σε κάθε υπερβολή, όχι μόνο δεν πρέπει να έχει μαζί του χαλκό, μια ράβδο και περισσότερα από ένα ένδυμα, αλλά και να είναι ξυπόλητος, ώστε να φαίνονται τα όμορφα πόδια εκείνων που φέρνουν τα καλά νέα της ειρήνης (Ησ. 52:7) και όλες τις άλλες ευλογίες. Όποιος όμως φεύγει από την Αίγυπτο και από κάθε τι Αιγύπτιο, πρέπει να φοράει μπότες, για ασφάλεια και από οτιδήποτε άλλο και από σκορπιούς και φίδια, που υπάρχουν πολλά στην Αίγυπτο, για να μην πάθουν κακό από αυτούς που παραμονεύουν για τη φτέρνα που έχουμε εντολή να πατήσουμε (Λουκάς 10:19). Έτσι σκέφτομαι το καλάμι και το κρυφό του νόημα. Γνωρίζω τη ράβδο που χρησιμοποιείται για υποστήριξη, καθώς και την ποιμαντική και διδακτική ράβδο, με την οποία τα λεκτικά πρόβατα στρέφονται στο μονοπάτι. Αλλά τώρα ο νόμος σε διατάζει να πάρεις μια ράβδο για στήριγμα, για να μην σκοντάψεις όταν ακούς για το αίμα, τα βάσανα και τον θάνατο του Θεού και, σκεπτόμενος να γίνεις υπερασπιστής του Θεού, να μην πέσεις σε αθεϊσμό. Αντίθετα, με τόλμη και χωρίς δισταγμό φάτε το Σώμα και πιείτε το Αίμα αν επιθυμείτε τη ζωή. Χωρίς απιστία, ακούστε τη διδασκαλία για τη Σάρκα και χωρίς να μπείτε στον πειρασμό να ακούσετε τη διδασκαλία για τα βάσανα, στέκεστε γερμένοι, ακλόνητα, μην αμφιταλαντεύεστε καθόλου μπροστά στους αντιπάλους σας, μην παρασυρθείτε στο ελάχιστο από τις διδασκαλίες των πιθανοτήτων, βάλτε τον εαυτό σας ψηλά, βάλτε τα πόδια σας στις πύλες της Ιερουσαλήμ (Ψαλμ. 122). 16:5) μην αμφιταλαντεύεστε καθώς περπατούν στον Θεό. Τι λέτε; Ήταν τόσο ευχάριστο στον Θεό που έπρεπε να βγεις από την Αίγυπτο, από το σιδερένιο καμίνι (Δευτ. 4:20), να αφήσεις τον πολυθεϊσμό εκεί και να σε οδηγήσει ο Μωυσής, ο νομοθέτης και στρατιωτικός ηγέτης. Θα σας προσφέρω συμβουλές που είναι ακατάλληλες για μένα, ή καλύτερα, εντελώς αξιοπρεπείς, αν τις δείτε πνευματικά. Δανειστείτε χρυσά και ασημένια αγγεία από τους Αιγύπτιους και πηγαίνετε μαζί τους, εφοδιαστείτε στο δρόμο με αγνώστους ή καλύτερα με τους δικούς σας. Πρέπει να λαμβάνετε μισθούς για τη σκλαβιά και την κατασκευή τούβλων. καταφέρουν με κάποιο τρόπο να το απαιτήσουν, να τους το πάρουν με εξαπάτηση. Ναί! Έζησες εδώ μέσα στη φτώχεια, πολέμησες με τον πηλό - με αυτό το φορτικό και ακάθαρτο σώμα, έχτισες πόλεις παράξενες και εύθραυστες, των οποίων η ανάμνηση χάνεται με θόρυβο (Ψαλμ. 9: 7). Και λοιπόν; Αλήθεια θα φύγεις χωρίς τίποτα, χωρίς ανταμοιβή; Αλήθεια θα αφήσετε στους Αιγύπτιους και τις εξωγήινες δυνάμεις ό,τι απέκτησαν άσχημα και σπαταλούν ακόμα χειρότερα; Αυτό δεν είναι ιδιοκτησία τους, το ιδιοποιήθηκαν με το ζόρι για τον εαυτό τους, το έκλεψαν από Εκείνον που είπε: Το ασήμι μου και το χρυσάφι μου (Αγ. 2:8), θα το δώσω σε όποιον θέλω. Χθες τους ανήκε - επιτρεπόταν, αλλά τώρα το φέρνει ο Κύριος και σας το δίνει, που θα το χρησιμοποιήσετε καλά και σωτήρια. Ας κάνουμε φίλους για τον εαυτό μας με άδικο πλούτο. όταν γίνουμε φτωχοί, την ώρα της κρίσης, ας πάρουμε πίσω ό,τι έχουμε (Λουκάς 16:9). Αν είσαι η Ραχήλ ή η Λία, μια πατριαρχική και μεγάλη ψυχή, κλέψε τα είδωλα που βρίσκεις από τον πατέρα σου, όχι για να τα σώσεις, αλλά για να τα καταστρέψεις. Αν είσαι σοφός Ισραηλινός, πήγαινε τους στη γη της επαγγελίας. Ας θρηνήσει και γι' αυτό ο διώκτης, και οι ξεφτιλισμένοι θα ξέρουν ότι μάταια τυραννούσε και σκλάβωσε τους καλύτερους από αυτόν. Εάν το κάνετε αυτό, θα βγείτε από την Αίγυπτο. Ξέρω χωρίς αμφιβολία ότι μια κολώνα από φωτιά και σύννεφο θα σου δείξει το δρόμο μέρα και νύχτα, η έρημος δεν θα είναι πια άγρια, η θάλασσα θα χωριστεί, ο Φαραώ θα βυθιστεί, η βροχή θα χύνει ψωμί, η πέτρα θα χύνει νερό, ο Αμαλέκ θα ανατραπεί όχι μόνο με όπλα, αλλά και με τα μαχόμενα χέρια των δικαίων και του σταυρού. ρέει, ο ήλιος θα γίνει, το φεγγάρι θα επιβραδύνει στο δρόμο του, τα τείχη θα πέσουν χωρίς όπλα, οι σφήκες θα προηγηθούν (Δευτ. 7:20), ανοίγοντας το δρόμο για το Ισραήλ και απωθώντας τους ξένους. και χωρίς να καθυστερήσω λόγια, θα πω ότι ό,τι διηγείται πίσω από αυτό και μαζί με αυτό θα σας δοθεί από τον Θεό. Αυτή είναι η γιορτή που γιορτάζετε σήμερα! Τέτοιο είναι το γλέντι που σου προσφέρεται στα γενέθλιά σου για χάρη σου που γεννήθηκες και την ημέρα της ταφής για χάρη σου που έπαθες! Αυτό είναι το μυστήριο του Πάσχα για εσάς! Αυτό το ορίζει ο νόμος, αυτό το πέτυχε ο Χριστός - ο καταστροφέας του γράμματος, ο τελειοποιητής του πνεύματος, ο οποίος, διδάσκοντας μας να υποφέρουμε με τα βάσανά Του, δίνει με τη δόξα Του την ευκαιρία να δοξαστούμε μαζί Του. Απομένει να διερευνήσουμε ένα ερώτημα και ένα δόγμα που αγνοείται από πολλούς, αλλά για μένα χρειάζεται πολύ διερεύνηση. Σε ποιον και για ποιο σκοπό χύθηκε αυτό το αίμα για μας - το μεγάλο και ένδοξο αίμα του Θεού και του Επισκόπου και της Θυσίας; Ήμασταν στη δύναμη του κακού, πουλήσαμε για αμαρτίες και αγοράσαμε ζημιά για τον εαυτό μας μέσω της ηδονίας. Και αν το τίμημα της λύτρωσης δεν δίνεται σε κανέναν άλλον από αυτόν που έχει την εξουσία, ρωτάω: σε ποιον και για ποιον λόγο δόθηκε τέτοιο τίμημα; Αν το κακό, τότε πόσο προσβλητικό είναι! Ο ληστής λαμβάνει το τίμημα της λύτρωσης, λαμβάνει όχι μόνο από τον Θεό, αλλά και τον ίδιο τον Θεό, για το μαρτύριο του παίρνει μια τόσο τεράστια πληρωμή που θα ήταν δίκαιο να σας περισώσει και για αυτό! Και αν στον Πατέρα, τότε, πρώτα, πώς; Δεν ήταν σε Αυτόν που κρατηθήκαμε αιχμάλωτοι. Και δεύτερον, για ποιον λόγο είναι ευάρεστο το αίμα του Μονογενούς στον Πατέρα, ο οποίος δεν δέχτηκε τον Ισαάκ που πρόσφερε ο πατέρας του, αλλά αντικατέστησε τη θυσία δίνοντας ένα κριάρι αντί για τη θυσία που είχε υποσχεθεί; Ή μήπως είναι σαφές από αυτό ότι ο Πατέρας δέχεται όχι επειδή ζήτησε ή είχε ανάγκη, αλλά λόγω θεώρησης και επειδή ο άνθρωπος χρειαζόταν να αγιαστεί από την ανθρωπότητα του Θεού, για να μας ελευθερώσει, νικώντας τον βασανιστή με τη βία, και να μας ανεβάσει κοντά Του μέσω του Υιού που μεσολαβεί και οργανώνει τα πάντα προς τιμήν του Πατέρα που είναι υποταγμένος; Αυτά είναι έργα του Χριστού, και οτιδήποτε άλλο ας τιμάται με τη σιωπή. Αν και το χάλκινο φίδι είναι κρεμασμένο στα φίδια που δαγκώνουν, δεν είναι ως εικόνα Εκείνου που υπέφερε για εμάς, αλλά ως αντιπροσωπεία του αντίθετου, και σώζει όσους το βλέπουν όχι από την πεποίθηση ότι είναι ζωντανό, αλλά επειδή αυτός που καθαιρέθηκε (που του άξιζε) σκοτώθηκε ο ίδιος και σκοτώνει μαζί του τις δυνάμεις που του ήταν υποταγμένες. Και τι του ταιριάζει επιτάφιος από εμάς; Θάνατος! που είναι το κεντρί σου; κόλαση! που είναι η νίκη σου; (1 Κορ. 15:55); Σε καθαιρεί ο Σταυρός, σε σκοτώνει ο Ζωοδότης, λαχανιασμένος, νεκρός, ακίνητος, αδρανής, και παρόλο που διατηρείς την εικόνα ενός φιδιού, παραδίδεσαι στην ντροπή ψηλά! Ας πάρουμε όμως το Πάσχα, τώρα προς το παρόν με αντιπροσωπευτικό τρόπο, αν και πιο ανοιχτά από την Παλαιά Διαθήκη. Γιατί το νόμιμο Πάσχα (τολμώ να πω και να πω) ήταν ένας ακόμη πιο σκοτεινός τύπος εικόνας. Και αργότερα και σύντομα θα πάρουμε πιο τέλεια και αγνότερα, όταν ο Λόγος πιει μαζί μας αυτό το νέο πράγμα στη Βασιλεία του Πατέρα (Ματθαίος 26:29), αποκαλύπτοντας και διδάσκοντας ό,τι τώρα τους έχει αποκαλυφθεί σε κάποιο βαθμό, γιατί αυτό που είναι τώρα γνωστό είναι πάντα νέο. Σε τι συνίσταται αυτό το ποτό και αυτό το φαγητό; «Για εσάς είναι να μαθαίνετε, και για Εκείνον είναι να διδάσκετε και να μεταδίδετε τον λόγο στους μαθητές Του, γιατί η διδασκαλία είναι τροφή για αυτόν που τρέφει». Σταδιακά όμως θα εξοικειωθούμε και με τον νόμο κατά το Ευαγγέλιο, και όχι κατά γράμματα, εντελώς, και όχι ατελώς, αιώνια και όχι προσωρινά. Ας κάνουμε το κεφάλι μας όχι τη γήινη Ιερουσαλήμ, αλλά τη μητρόπολη των βουνών - μια πόλη που δεν την καταπατούν τώρα οι στρατοί, αλλά τη δοξάζουν οι Άγγελοι. Ας μη θυσιάζουμε ταύρους και αρνιά με κέρατα και οπλές (Ψαλμ. 68:32), στα οποία υπάρχουν πολλά νεκρά και παράλογα. Ας προσφέρουμε όμως μια θυσία δοξολογίας στον Θεό (Ψαλμ. 49:14) σε ένα ψηλό θυσιαστήριο με ψηλά πρόσωπα. Ας περάσουμε από το πρώτο πέπλο, ας προχωρήσουμε στο δεύτερο πέπλο και ας κοιτάξουμε στα Άγια των Αγίων. Θα πω ακόμη περισσότερα: ας θυσιαζόμαστε στον Θεό, ή καλύτερα, ας προσφέρουμε κάθε κίνηση κάθε μέρα. Ας τα δεχτούμε όλα για χάρη του Λόγου, στα βάσανα θα μιμηθούμε το Πάθος, θα τιμήσουμε το Αίμα με το αίμα μας, θα ανεβούμε πρόθυμα στον σταυρό. Τα νύχια είναι περιζήτητα, αν και πολύ επώδυνα. Γιατί το να υποφέρεις με τον Χριστό και για τον Χριστό είναι πιο επιθυμητό από το να απολαμβάνεις με άλλους. Εάν είστε ο Σίμων ο Κυρηναίος, τότε σηκώστε τον σταυρό και ακολουθήστε [τον Κύριο]. Αν σταυρωθείς με τον Χριστό ως κλέφτη, τότε ως συνετός άνθρωπος, γνώρισε τον Θεό. Εάν συγκαταλέγεται μεταξύ των κακοποιών (Μάρκος 15:28) για εσάς και για την αμαρτία σας, τότε να είστε εκτελεστές του νόμου για χάρη Του. Και ο Εσταυρωμένος, προσκύνησε τον Εσταυρωμένο για σένα, επωφελήσου και από τη μοχθηρή ζωή σου, αγόρασε τη σωτηρία με θάνατο, μπες με τον Ιησού στον παράδεισο για να μάθεις από πού έπεσες, συλλογίσου τις ομορφιές εκεί και άφησε αυτόν που γκρινιάζει με τις βλασφημίες του να πεθάνει έξω. Εάν είστε ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία, ζητήστε από τον σταυρωτή το σώμα. Η κάθαρση του κόσμου ας είναι η κάθαρσή σας. Εάν είστε ο Νικόδημος, ο νυχτολάτρης του Θεού, τοποθετήστε Τον σε ένα φέρετρο με θυμίαμα. Εάν είστε το ένα ή το άλλο της Μαρίας, ή της Σαλώμης ή της Ιωάννας, κλάψτε νωρίς, προσπαθήστε να δείτε πρώτοι την κυλημένη πέτρα, και ίσως τους Αγγέλους και τον ίδιο τον Ιησού. πείτε κάτι, ακούστε φωνές. και αν ακούσεις: μη Με αγγίζεις (Ιωάν. 20:17), σταθείτε σε απόσταση, δείξτε σεβασμό στον Λόγο, αλλά μην προσβάλλεστε. Ξέρει ποιος θα εμφανιστεί ενώπιον άλλων. Ανανεώστε την ανάσταση. Βοηθήστε την Εύα, που έπεσε πρώτη, να χαιρετήσει πρώτη τον Χριστό και να διακηρύξει στους μαθητές. Να είστε Πέτρος και Ιωάννης, σπεύστε στον τάφο, πηγαίνετε πρώτοι γρήγορα, μερικές φορές μαζί (Ιωάν. 20:4), ανταγωνιζόμενοι με καλό ανταγωνισμό. Αν σε ξεπερνούν σε ταχύτητα, τότε σε ξεπερνούν σε επιμέλεια, όχι μόνο κοιτάζοντας μέσα στο φέρετρο, αλλά μπαίνοντας μέσα. Αν, όπως ο Θωμάς, δεν είσαι με τους συγκεντρωμένους μαθητές που είναι ο Χριστός, μην είσαι άπιστος αφού δεις. Και αν δεν το πιστεύετε, πιστέψτε αυτό που λένε. Αν δεν τους πιστεύετε, τότε πιστέψτε τις πληγές από τα νύχια. Αν κατέβει στην κόλαση, κατεβείτε κι εσείς μαζί Του, μάθετε τα μυστήρια του Χριστού εκεί, ποια είναι η οικονομία και ποιος ο λόγος της διπλής τέρψης; Σώζει τους πάντες ανεξαιρέτως εμφανιζόμενοι εκεί ή μόνο πιστούς; Εάν ανέβει στον ουρανό, τότε ανεβείτε μαζί Του και εσείς, να είστε ανάμεσα στους αγγέλους που Τον συνοδεύουν ή τον συναντούν, δώστε εντολή στις πύλες να ανέβουν (Ψαλμ. 23:7), να γίνουν ψηλότερα για να λάβετε τον Ύψιστο μέσα από τα βάσανα. σαστισμένος εξαιτίας του σώματος και των σημείων του πόνου, χωρίς τα οποία κατέβηκε και με τα οποία ανεβαίνει, και γι' αυτό ρωτούσε: ποιος είναι αυτός ο Βασιλιάς της δόξης; - Απάντηση: ο Κύριος είναι δυνατός και δυνατός - δυνατός τόσο σε όλα όσα πάντα δημιουργούσε και δημιουργεί, όσο και στην τρέχουσα μάχη και νίκη για την ανθρωπότητα. και σε διπλή ερώτηση δώσε διπλή απάντηση. Αν εκπλαγούν, λέγοντας, όπως στη δραματική παρουσίαση στον Ησαΐα: Ποιος είναι αυτός που έρχεται από τον Εδώμ και από τα επίγεια; Και γιατί ο Αναίμακτος και ο Ασώματος έχει κόκκινο ρόμπες, όπως ένας οινοποιός που έχει φθαρεί ένα γεμάτο πατητήρι; (Ησ.63:1-3) - επισημαίνετε την ομορφιά της ενδυμασίας του πάσχοντος σώματος, που στολίζεται από τα βάσανα και φωτίζεται από το Θείο, που είναι πολύ ευγενικό και όμορφο. Αλλά είτε θα σταματήσουμε να τσακώνουμε μαζί τους αν θέλουν, αν και είναι πολύ αργά, να γίνουν πιο αγνοί, είτε θα το αναβάλουμε μέχρι τον καιρό, αν δεν το θέλουν αυτό, αλλά θα παραμείνουν όπως είναι τώρα. Δεν θα φοβηθούμε τίποτα, παλεύοντας για την Τριάδα και με την Τριάδα. Τώρα πρέπει να παρουσιάσουμε συνοπτικά το περιεχόμενο της λέξης. Λάβαμε το είναι για να ευημερούμε, και ευημερήσαμε αφού λάβαμε το είναι. Μας εμπιστεύτηκε τον παράδεισο να απολαύσουμε, μας δόθηκε μια εντολή ώστε, διατηρώντας τον, να κερδίσουμε τη δόξα - που δόθηκε όχι επειδή ο Θεός δεν γνώριζε το μέλλον, αλλά επειδή όρισε το νόμο της ελευθερίας. Είμαστε εξαπατημένοι γιατί προκαλέσαμε φθόνο. έχουμε πέσει επειδή παραβιάσαμε το νόμο. Νήστευαν γιατί δεν τήρησαν τη νηστεία, νικημένοι από το δέντρο της γνώσης, γιατί αυτή η εντολή ήταν αρχαία και σύγχρονη για εμάς, χρησίμευε ως τροφός της ψυχής και ως περιορισμός στην ηδονή, και δικαίως υποτασσόμαστε σε αυτήν, ώστε με την τήρησή της να ανακτήσουμε ό,τι χάσαμε από τη μη τήρηση. Χρειαζόμασταν τον Θεό να ενσαρκωθεί και να σκοτωθεί, για να μπορέσουμε να έρθουμε στη ζωή. Πεθάναμε μαζί Του για να καθαριστούμε, αναστηθήκαμε μαζί Του, γιατί πεθάναμε μαζί Του. Δοξάστηκαν μαζί Του επειδή ανατράφηκαν μαζί Του. Υπήρχαν πολλά θαύματα εκείνη την εποχή: ο Θεός σταυρώθηκε, ο ήλιος σκοτείνιασε και φούντωσε ξανά (γιατί ήταν απαραίτητο ακόμη και τα πλάσματα να έχουν συμπόνια για τον Δημιουργό), μια κουρτίνα σκισμένη, αίμα και νερό έτρεχε από ένα πλευρό (το ένα επειδή ήταν άνθρωπος, το άλλο επειδή ήταν ψηλότερα από έναν άνθρωπο), η γη σείονταν, οι πέτρες γκρεμίστηκαν. οι νεκροί που έχουν αναστηθεί για να διασφαλίσουν ότι θα γίνει τελική και γενική ανάσταση, θαύματα κατά την ταφή, που θα τραγουδήσει κανείς επάξια; Αλλά κανένα από αυτά δεν συγκρίνεται με το θαύμα της σωτηρίας μου. Λίγες σταγόνες αίμα αναδημιουργούν όλο τον κόσμο και για όλους τους ανθρώπους γίνεται το ίδιο με το προζύμι για το γάλα, μαζεύοντας και ενώνοντάς μας μαζί. Μα μεγάλο και άγιο Πάσχα και κάθαρση όλου του κόσμου! – Θα σου μιλήσω σαν να είσαι κάτι έμψυχο. Ο Λόγος του Θεού, και φως, και ζωή, και σοφία, και δύναμη! - Όλα τα ονόματά σου με κάνουν χαρούμενο. Η γενιά, η καταγωγή και το αποτύπωμα του μεγάλου Νου! Ο νοητός Λόγος και ο κατανοητός Άνθρωπος, που υποστηρίζει τα πάντα με τον λόγο της δύναμής Του (Εβρ. 1:3)! Αποδεχτείτε τώρα αυτή τη λέξη, όχι την πρώτη, αλλά ίσως τον τελευταίο μου καρπό. ένα λόγο ευγνωμοσύνης και ταυτόχρονα προσευχή, για να μην αντέξω άλλες θλίψεις πέρα ​​από τις αναγκαίες και ιερές στις οποίες πέρασε η ζωή μου. Σταμάτα είτε την βασανιστική δύναμη του σώματος πάνω μου (γιατί βλέπεις, Κύριε, πόσο μεγάλη και φορτική είναι), είτε την καταδίκη Σου, αν εκθρονιστούμε από Σένα. Αν, όμως, αποφασιστεί όπως θέλω και γίνω δεκτός κάτω από την ουράνια σκέπη, τότε ίσως και εκεί να βάλω ό,τι είναι ευάρεστο στο άγιο θυσιαστήριό Σου, Πατέρα, και Άγιε Λόγο, και Αγία Ψυχή. Γιατί όλη η δόξα, η τιμή και η δύναμη σας οφείλονται για πάντα. Αμήν. Κήρυγμα 16. Εις μνήμην των αγίων Μακκαβαίων μαρτύρων Τι να πούμε για τους Μακκαβαίους; Η πραγματική συνάντηση είναι για αυτούς. Και μολονότι δεν τους τιμούν πολλοί, επειδή δεν εργάστηκαν μετά τον Χριστό, εντούτοις είναι άξιοι να τους τιμούν όλοι, επειδή υπέμειναν [υπόφεραν] για τους νόμους των πατέρων τους. Έχοντας γίνει μάρτυρες πριν από τα δεινά του Χριστού, τι δεν θα έκαναν αν είχαν διωχθεί μετά τον Χριστό και γίνονταν μιμητές του θανάτου Του για εμάς; Και χωρίς ένα τέτοιο παράδειγμα, έχοντας δείξει τόση ανδρεία, δεν θα αποδεικνύονταν ακόμη πιο θαρραλέοι αν υπέφεραν, βλέποντας το παράδειγμα του Χριστού; Υπάρχει όμως και μια μυστηριώδης και κρυφή διδασκαλία (πολύ εύλογη για μένα και για κάθε θεόφιλη ψυχή), σύμφωνα με την οποία από αυτούς που πέτυχαν την τελειότητα πριν από την Έλευση του Χριστού, κανένας δεν το πέτυχε χωρίς πίστη στον Χριστό. Διότι ο Λόγος, αν και αποκαλύφθηκε καθαρά αργότερα, σε μια ορισμένη στιγμή, εντούτοις ήταν γνωστός στα καθαρά μυαλά πριν, όπως δείχνουν πολλοί προ Χριστού. Γιατί να μην ταπεινωθούν οι Μακκαβαίοι επειδή υπέφεραν ενώπιον του Σταυρού. Επειδή όμως υπέφεραν σύμφωνα με το νόμο του σταυρού, είναι άξιοι επαίνου και πρέπει να τιμηθούν με λόγο, όχι για να αυξηθεί η δική τους δόξα (μήπως ένας λόγος θα προσθέσει δόξα σε εκείνους των οποίων οι πράξεις είναι ένδοξες;), αλλά για να δοξαστούν εκείνοι που τους επαινούν και όσοι τους ακούνε θα ζηλέψουν τις αρετές τους, στη μνήμη τους. Ποιοι και πού ήταν οι Μακκαβαίοι, των οποίων η ηγεσία και η οδηγία, χρησιμοποιώντας στην αρχή, πέτυχαν τόση ανδρεία και δόξα που τους τιμούν αυτές οι ετήσιες γιορτές και συναντήσεις, και ότι γι' αυτούς στην ψυχή του καθενός υπάρχει μια δόξα ανώτερη από την ορατή δοξολογία - όλα αυτά θα φανούν στους περίεργους και εργατικούς ανθρώπους από το βιβλίο που γράφτηκε για τους Maccabees. κύριος των κλίσεων και στα δύο, τότε υπάρχουν αρετές και κακίες. Ως απόδειξη αυτού, μεταξύ πολλών άλλων στοιχείων, αναφέρονται τα κατορθώματα των Μακκαβαίων. Για μένα όμως θα είναι αρκετό να πω το εξής. Εδώ ο Ελεάζαρ είναι ο πρώτος από αυτούς που υπέφεραν προ Χριστού (όπως ο Στέφανος ο πρώτος από αυτούς που υπέφεραν μετά τον Χριστό), ιερέας και πρεσβύτερος, γκριζομάλλης, γκριζομάλλης και σοφός, που πρώτος πρόσφερε θυσίες και προσευχές για τον λαό και τώρα προσφέρεται στον Θεό ως η τελειότερη θυσία, για τον εξαγνισμό ολόκληρου του λαού. Ευλογημένη αρχή ενός άθλου! Μαζί, δυνατό και σιωπηλό οικοδόμημα! Φέρνει όμως και εφτά νέους – καρπό των δικών του οδηγιών, μια ζωντανή θυσία, ιερή, ευάρεστη στον Θεό (Ρωμ. 12:1), μια θυσία πιο ένδοξη και αγνότερη από κάθε νόμιμη τελετουργία. Διότι το να καταλογίζεις την ανδρεία των γιων στον πατέρα είναι το πιο νόμιμο και δίκαιο πράγμα. Υπάρχουν γιοι εκεί, θαρραλέοι και σπουδαίοι στο πνεύμα, ευγενή κλαδιά ευγενούς μητέρας, ζηλωτές ασκητές της αλήθειας, άξιοι των καιρών όχι του Αντιόχου, αληθινοί μαθητές του Μωσαϊκού Νόμου, αυστηροί φύλακες των πατρικών ηθών, που αποτελούν έναν από τους αριθμούς που σέβονται οι Εβραίοι - ένας αριθμός που διακρίνεται από το μυστήριο της ζωής, ξέρουν ένα πράγμα για μια ζωή να πεθάνεις για τον Θεό! Είναι τόσο αδέρφια στην ψυχή όσο και στη σάρκα, ζηλεύουν ο ένας τον άλλον στην επιθυμία του θανάτου (θαυμαστό θέαμα!). Σαν θησαυροί, προσδοκούν ο ένας τα βασανιστήρια του άλλου, υποστηρίζουν σταθερά τον μέντορα, δηλαδή τον νόμο, δεν φοβούνται τόσο τα βασανιστήρια που τους ετοιμάζονται όσο επιθυμούν αυτά που δεν έχουν δει ακόμα. Φοβούνται μόνο ένα πράγμα - μήπως ο βασανιστής σταματήσει να βασανίζει, μήπως κάποιος από αυτούς μείνει αστεφάνωτος, χωριστεί άθελά του από τα αδέρφια του και γίνει κακός νικητής, αποφεύγοντας δυστυχώς να υποφέρει. Εκεί, η μητέρα είναι εύθυμη και θαρραλέα, ταυτόχρονα παιδόφιλη και θεόφιλη, υποφέρει στην καρδιά της μητέρας της απίστευτα από τη φύση της βασανιστήρια. Δεν μετανιώνει για τους γιους της που υποφέρουν, αλλά βασανίζεται από τον φόβο ότι δεν θα υποφέρουν οι γιοι της. Δεν λυπάται τόσο για αυτούς που έφυγαν, όσο για αυτούς που έμειναν να ενωθούν μαζί τους. ενδιαφέρεται περισσότερο για το τελευταίο παρά για εκείνους που έχουν πεθάνει. επειδή κάποιοι έχουν ακόμη έναν αμφίβολο αγώνα μπροστά, ενώ άλλοι έχουν καταστεί ασφαλείς από τον θάνατο. Μερικά τα έχει ήδη εμπιστευτεί στον Θεό, ενώ άλλα ανησυχούν ακόμη για το πώς θα τα δεχτεί ο Θεός. Τι θαρραλέα ψυχή σε ένα γυναικείο σώμα! Τι υπέροχος και γενναιόδωρος ζήλος! Αλήθεια - η θυσία του Αβραάμ και, αν δεν είναι τολμηρό να πούμε, ακόμη μεγαλύτερη από τη θυσία του Αβραάμ! Ο Αβραάμ φέρνει πρόθυμα έναν γιο, τον αληθινά μοναχογιό του, που γεννήθηκε σύμφωνα με την υπόσχεση - τον γιο για τον οποίο δόθηκε η υπόσχεση και (το πιο σημαντικό) που ορίστηκε να είναι ο πρώτος καρπός και η ρίζα όχι μόνο της φυλής, αλλά και παρόμοιων θυσιών, αγίασε στον Θεό ένα ολόκληρο έθνος γιων. Ξεπέρασε και τις μητέρες και τους ιερείς σε αριθμό θυμάτων έτοιμων για τη σφαγή ολοκαυτωμάτων, έξυπνων ιερών προσφορών, που σπεύδουν στο θυσιαστήριο. Έδειξε το στήθος, υπενθύμισε τη διατροφή, αποδεικνύεται από γκρίζα μαλλιά, χρησιμοποίησε τα γηρατειά ως μεσολάβηση για τις αιτήσεις της, όχι για να σώσει τα παιδιά από το θάνατο, αλλά για να τα ενθαρρύνει να υποφέρουν, γιατί θεωρούσε τον κίνδυνο για αυτά όχι τον θάνατο, αλλά την καθυστέρηση του θανάτου. Τίποτα δεν την ταρακούνησε, τίποτα δεν την έκανε να χαλαρώσει, τίποτα δεν της στέρησε τη χαρά: ούτε έτοιμες ξύλινες σχάρες, ούτε τοποθετημένες ρόδες, ούτε μπλοκ, ούτε σκαλωσιές, ούτε η οξύτητα των σιδερένιων νυχιών, ούτε εξελιγμένα ξίφη, ούτε καζάνια που βράζουν, ούτε αναμμένη φωτιά, ούτε μια τρομερή φρουρά, ούτε μια τρομερή φρουρά. ούτε επερχόμενοι συνάδελφοι της φυλής, ούτε καταστροφή μερών [του σώματος], ούτε σάρκες βασανισμού, ούτε ρυάκια αίματος που ρέει, ούτε κατεστραμμένα νιάτα, ούτε πραγματικές φρικαλεότητες, ούτε αναμενόμενα δεινά. Και αυτό που είναι πιο δύσκολο για τους άλλους σε τέτοιες περιπτώσεις, δηλαδή η διάρκεια της καταστροφής, ήταν πιο εύκολο για εκείνη. Απόλαυσε το θέαμα, όσο καιρό κι αν κράτησε η ταλαιπωρία, όχι μόνο από την ποικιλία των βασανιστηρίων (τα οποία την επηρέασαν λιγότερο από το ένα βασανιστήριο στο άλλο), αλλά και από το γεγονός ότι ο διώκτης βίωσε κάθε είδους ομιλία - επέπληξε, απειλούσε, χάιδευε. Σε ποια μέσα κατέφυγε για να πετύχει αυτό που ήθελε; Αλλά οι απαντήσεις των νεαρών ανδρών στον βασανιστή, κατά τη γνώμη μου, δείχνουν τόση σοφία και θάρρος που όπως η ανδρεία των άλλων μαζί είναι μικρή σε σύγκριση με την υπομονή τους, έτσι και η ίδια η υπομονή είναι μικρή σε σύγκριση με τους συνετούς λόγους τους. Και ήταν οι μόνοι που είχαν την ικανότητα να υποφέρουν τόσο πολύ και με τόση σοφία να ανταποκρίνονται στις απειλές του βασανιστή, σε όλα όσα τους τρόμαζαν και που σε καμία περίπτωση δεν ξεπέρασαν ούτε τους θαρραλέους γιους ούτε την ακόμα πιο θαρραλέα μητέρα. Αυτή, έχοντας γίνει ανώτερη από όλους και ενώνοντας τη δύναμη του πνεύματος με τη μητρική αγάπη, προσφέρει τον εαυτό της ως ένα υπέροχο νεκρικό δώρο στα παιδιά και η ίδια θα ακολουθήσει αυτούς που έχουν φύγει πριν από αυτήν. Και πώς; Πηγαίνει οικειοθελώς να υποφέρει, μην αφήνοντας καν ένα ακάθαρτο σώμα να αγγίξει την αγνή και θαρραλέα σάρκα της. Και τι επικήδειες λέξεις προφέρει! Όμορφες, ακόμα και οι πιο όμορφες από τις όμορφες, ήταν οι απαντήσεις των γιων στον βασανιστή. Γιατί δεν ήταν όμορφα αυτά τα λόγια, οπλισμένα με τα οποία ανέτρεψαν τον βασανιστή; Αλλά ακόμη πιο όμορφες είναι οι ομιλίες της μητέρας, πρώτα προτρεπτικές και μετά επικήδειες. Λοιπόν, τι είπαν οι γιοι; Τώρα είναι πολύ επίκαιρο να το ανανεώσετε αυτό στη μνήμη σας, ώστε να έχετε από τους καιρούς αυτούς παράδειγμα και ασκητικότητας και μαρτυρίου. Ο καθένας από τους αδελφούς είπε κάτι διαφορετικό, καθώς τον όπλισαν με τον λόγο του διώκτη, μια στροφή ταλαιπωρίας και πνευματικής ζήλιας. Αλλά αν συγκεντρωθούν όλες οι ομιλίες τους σε μία, τότε είπαν το εξής: «Αντίοχος και όλοι εσείς που έρχεστε εδώ! Έχουμε έναν βασιλιά - τον Θεό, από τον οποίο λάβαμε την ύπαρξη μας και στον οποίο θα επιστρέψουμε· ένας νομοθέτης είναι ο Μωυσής, τον οποίο (ορκιζόμαστε για τις καταστροφές που υπέστη για την αρετή του και για τα πολλά θαύματα του, ακόμη και αν δεν απογοητευτούμε από τον Αντίοχο). Ποιος είναι πιο άγριος από εσάς, το μόνο ασφαλές καταφύγιο είναι να τηρήσουμε τις εντολές και να μην παραβιάσουμε τον νόμο, που μας προστατεύει ως αλήθεια - για τη δόξα του νόμου μας να περιφρονήσουμε κάθε δόξα είναι τα οφέλη που ελπίζουμε να λάβουμε, εκτός από ένα πράγμα. Με τέτοιες σκέψεις και με τέτοια όπλα πάμε στη μάχη. Με αυτούς τους νέους ασχολείσαι. Αν και επιθυμούμε αυτόν τον κόσμο και τη γενέτειρά μας, και φίλους, και συγγενείς, και συνομήλικους, και αυτόν τον μεγάλο και ένδοξο ναό, και τις πατρικές γιορτές, και τα Μυστήρια, και ό,τι δίνουμε το πλεονέκτημά μας έναντι των άλλων λαών, δεν επιθυμούμε περισσότερα από τον Θεό και τα βάσανα για μια καλή πράξη. Όχι, ούτε να το σκέφτεσαι! Για εμάς υπάρχει ένας άλλος κόσμος, ο οποίος είναι υψηλότερος και πιο μόνιμος από τον ορατό. Η πατρίδα μας είναι η ουράνια Ιερουσαλήμ, που κανένας Αντίοχος δεν θα τολμούσε να την πολιορκήσει και δεν θα έλπιζε να την καταλάβει, είναι τόσο δυνατή και ανίκητη! Η συγγένειά μας είναι έμπνευση του Θεού και όλων όσων γεννήθηκαν από ανδρεία. Οι φίλοι μας είναι προφήτες και πατριάρχες που μας χρησιμεύουν ως πρότυπα ευσέβειας. Οι συνομήλικοί μας είναι όλοι τώρα στη φτώχεια και σύγχρονοι μαζί μας στην υπομονή. Και ο ναός μας είναι ένας υπέροχος ουρανός, και η γιορτή μας είναι η στάση των Αγγέλων. Έχουμε ένα μεγάλο, ακόμη μεγαλύτερο, και για πολλούς κρυφό μυστήριο - τον Θεό, ο οποίος είναι ο στόχος των τοπικών μυστηρίων. Μην μας εξαπατάτε, λοιπόν, άλλο με υποσχέσεις για πράγματα μικρής σημασίας και τίποτα. Ό,τι είναι ανέντιμο δεν θα μας δώσει τιμή. Τα επιβλαβή πράγματα δεν θα μας πλουτίσουν. Δεν θα τολμήσουμε να κάνουμε μια τόσο αξιολύπητη αγορά. Σταματήστε τις απειλές σας. διαφορετικά εμείς οι ίδιοι θα αρχίσουμε να σας απειλούμε για να αποκαλύψουμε την αδυναμία σας και να δείξουμε τι είδους εκτελέσεις έχουμε ετοιμάσει για εσάς. Διότι έχουμε και φωτιά με την οποία βασανίζουμε τους διώκτες. Δεν νομίζεις ότι πολεμάς με λαούς, πόλεις και με τους πιο θηλυκούς βασιλιάδες, που άλλοι θα πάρουν το πάνω χέρι, ενώ άλλοι, ίσως, θα μείνουν ηττημένοι, γιατί γι' αυτούς δεν υπάρχει τέτοιος κίνδυνος; Επαναστατείτε ενάντια στο νόμο του Θεού, ενάντια στις καλογραμμένες πινακίδες, στα πατρικά μας διατάγματα, που έχουν αποκτήσει σημασία τόσο λόγω της μεγάλης σημασίας τους όσο και λόγω της μακροζωίας τους, επαναστατείτε εναντίον επτά αδελφών που ζουν σαν μια ψυχή και θα σας ντροπιάσουν με επτά νικηφόρα μνημεία. Δεν είναι σημαντικό να τους νικήσουμε. αλλά είναι μεγάλη ντροπή να ηττηθείς από αυτούς! Είμαστε απόγονοι και μαθητές εκείνων που οδηγήθηκαν [μέσα από την έρημο] από στήλη φωτιάς και σύννεφου, για τους οποίους η θάλασσα χώρισε, το ποτάμι έγινε, ο ήλιος σταμάτησε, η βροχή ήταν ψωμί, το σήκωμα των χεριών έκανε χιλιάδες εχθρούς σε φυγή, ανατρέποντάς τους με προσευχή, ενώπιον των οποίων τα ζώα εξημέρωσαν και δεν άγγιξαν. απέδωσε. Ας πούμε κάτι που εσείς οι ίδιοι γνωρίζετε: είμαστε μαθητές του Ελεάζαρ, του οποίου το θάρρος έχετε βιώσει. Πρώτα ο πατέρας πέτυχε το κατόρθωμά του, τώρα τα παιδιά συμμετέχουν στον αγώνα. Ο ιερέας έχει ήδη φύγει και τα θύματα θα τον ακολουθήσουν. Είστε εκφοβιστικός για πολλούς, αλλά είμαστε έτοιμοι για ακόμα περισσότερα. Και τι θα μας κάνεις με τις απειλές σου, περήφανε; Τι κακό θα μας κάνετε; Κανείς δεν είναι πιο δυνατός από κάποιον που είναι έτοιμος να αντέξει όλα τα δεινά. Γιατί ο κόσμος καθυστερεί; Γιατί δεν ασχολούνται; Γιατί να περιμένεις μια ελεήμονα εντολή; Πού είναι τα ξίφη; Πού είναι τα δεσμά; Αφήστε τους να βγάλουν περισσότερη φωτιά, να απελευθερώσουν τα πιο δυνατά ζώα, να ετοιμάσουν τα πιο εξαιρετικά όργανα μαρτυρίου, για να είναι όλα βασιλικά και δαπανηρά! Είμαι ο πρωτότοκος. Θυσίασέ με πρώτα. Είμαι ο τελευταίος από τα αδέρφια, καλύτερα να αλλάξουμε τη σειρά. Όχι, ας γίνει πρώτο θύμα ένας από τους μεσαίους, για να τιμηθούμε όλοι το ίδιο. Αλλά συγχωρείτε και περιμένετε να αλλάξουμε τις σκέψεις μας. Και πάλι, και περισσότερες από μία φορές, σας επαναλαμβάνουμε την ίδια λέξη: δεν θα γευτούμε ακάθαρτα πράγματα, δεν θα εκφράσουμε τη συγκατάθεσή μας. Θα σεβαστείτε πιο γρήγορα τα διατάγματά μας παρά θα υποβάλουμε στα δικά σας. Εν ολίγοις, είτε εφεύρετε νέες εκτελέσεις, είτε φροντίστε να περιφρονούμε αυτές που μας έχετε ετοιμάσει». Αυτό είπαν οι αδελφοί στον βασανιστή. και πώς έπεισαν ο ένας τον άλλον! και τι θέαμα ήταν - πραγματικά όμορφα και ιερά! Για τις θεόφιλες ψυχές είναι πιο ευχάριστο από οτιδήποτε μπορεί να δει ή να ακούσει. Εγώ ο ίδιος, στη μνήμη και μόνο, γεμίζω ευχαρίστηση, συλλογίζομαι νοερά τους ασκητές μπροστά μου και απολαμβάνω την ιστορία τους. Αγκαλιάστηκαν και φιλήθηκαν ο ένας τον άλλον. Ξεκίνησαν διακοπές για αυτούς, σαν να είχαν ήδη καταφέρει τα κατορθώματά τους. «Ελάτε, αδέρφια», φώναξαν, «πάμε, ας σπεύσουμε στο μαρτύριο όσο ο βασανιστής εξακολουθεί να καίγεται από θυμό εναντίον μας, για να μη χάσουμε τη σωτηρία αν υποχωρήσει. Η γιορτή είναι έτοιμη· ας μην τη στερούμαστε. Είναι υπέροχο να βλέπουμε αδέρφια που ζουν μαζί (Ψαλμ. 132:132). Όμορφα αν υποφέρουν μαζί στη φτώχεια για την αρετή. Αν δεν πεθάνουμε τώρα, δεν θα πεθάνουμε ποτέ; Δεν θα δώσουμε ποτέ τη φύση που της αξίζει; Είναι καλύτερα να μετατρέψουμε σε δώρο αυτό που πρέπει να εγκαταλείψουμε από ανάγκη: θα ξεγελάσουμε τον θάνατο. Ας μετατρέψουμε ό,τι είναι κοινό για όλους σε δική μας ιδιοκτησία και ας αγοράσουμε τη ζωή με τίμημα θανάτου. Ας μην είναι κανείς από εμάς χαρούμενος και συνεσταλμένος. Αφήστε τον βασανιστή, έχοντας σκοντάψει πάνω μας, να απελπιστεί για τους άλλους. Ας καθορίσει ο ίδιος τη σειρά ποιος θα υποφέρει μετά από ποιον. ακόμα κι αν κάποιος περιλαμβάνει έναν αριθμό διωκόμενων, αυτό δεν θα κάνει διαφορά στη ζέση του ζήλου μας. Ο πρώτος από αυτούς που υπέφεραν ας είναι δρόμος για τους άλλους και ο τελευταίος σφραγίδα επιτευγμάτων. Ας τα βάλουμε όλα στην καρδιά μας με την ίδια σταθερότητα, για να μας αγοράσει όλο το σπίτι κορώνες, για να μην έχει ούτε ένα μερίδιο μέσα μας ο διώκτης και να μην μπορεί, μέσα στο βρασμό του θυμού, να καυχηθεί για νίκη έναντι όλων, αφού νικήσει έναν. Ας αποδείξουμε ότι είμαστε αδέρφια μεταξύ μας όχι μόνο από τη γέννηση, αλλά και από τον ίδιο τον θάνατο. ας υποφέρουμε όλοι σαν ένα και ας υποφέρουμε ο καθένας μας εξίσου με όλους τους άλλους. Δέξου μας, Ελεάζαρ, ακολούθησέ μας, μητέρα. Θάψε τους νεκρούς σου μεγαλοπρεπώς, Ιερουσαλήμ, αν έχει μείνει τίποτα για το φέρετρο. πείτε στις μελλοντικές γενιές για εμάς και δείξτε στους θαυμαστές σας τον ιερό τόπο ταφής των μητρών». Έτσι μιλούσαν και ενεργούσαν, έτσι ενθάρρυναν ο ένας τον άλλον ανάλογα με την αρχαιότητα τους, όπως ο κάπρος ακονίζει το ένα δόντι με το άλλο. Όλοι διατήρησαν τον ίδιο ζήλο, προς ευχαρίστηση και έκπληξη των ομοφυλοφίλων τους, προς φόβο και φρίκη των εχθρών τους. Και παρόλο που οι εχθροί πήραν με τόλμη τα όπλα εναντίον ενός ολόκληρου λαού, ταπεινώθηκαν τόσο από την ομοφωνία των επτά αδελφών που αγωνίζονταν για ευσέβεια, που έχασαν την ευχάριστη ελπίδα να νικήσουν τους άλλους. Και η θαρραλέα και αληθινά άξια μητέρα τέτοιων γενναίων γιων, αυτή η σπουδαία και δυναμική μαθήτρια του νόμου, συγκινημένη από δύο δυνατές κινήσεις της καρδιάς της, ένιωσε μέσα της ένα μείγμα χαράς και φόβου: χαρά για το θάρρος των γιων της και ό,τι της φαίνεται, φόβο για το άγνωστο του μέλλοντος και για υπερβολικό μαρτύριο. Και σαν πουλί που βλέπει ένα φίδι να σέρνεται προς τους νεοσσούς ή κάποιον άλλο που επιβουλεύεται το κακό εναντίον τους, πέταξε τριγύρω, χτυπούσε τα φτερά της, παρακαλούσε, μοιράστηκε τα βάσανα των παιδιών. Και τι δεν είπε, τι δεν έκανε για να τους εμπνεύσει στη νίκη! Είτε έκλεψε σταγόνες αίματος, μετά μάζεψε τα κομμένα μέρη των μελών, και μετά έπεσε ευλαβικά στα λείψανα. Μάζεψε τα μέλη του ενός γιου, έδωσε τον άλλο στους βασανιστές και ετοίμασε τον τρίτο για ηρωικές πράξεις. Αναφώνησε σε όλους: "Υπέροχα, παιδιά! Υπέροχα, γενναίοι ασκητές μου, σχεδόν αιθέρια στη σάρκα, υπερασπιστές του νόμου των γκρίζων μαλλιών μου και της ιερής πόλης που σας ανύψωσε και σας ανέβασε σε τέτοιο ύψος ανδρείας! Λίγο ακόμα και κερδίσαμε! Οι βασανιστές είναι κουρασμένοι - αυτό είναι το μόνο που φοβάμαι. Λίγο ακόμα, και θα είμαι η πιο ευλογημένη από τις μητέρες, και εσύ θα είσαι η πιο ευλογημένη από τις νιότες! Αλλά λυπάσαι που χωρίστηκες από τη μητέρα σου; Δεν σε αφήνω. Σας το υπόσχομαι αυτό. Δεν μισώ τα παιδιά μου». Όταν είδε ότι όλοι έβαλαν τέλος στη ζωή τους και με τον θάνατό τους την απελευθέρωσαν από τις ανησυχίες, τότε με λαμπερό βλέμμα σήκωσε το κεφάλι της και, σαν ολυμπιονίκης με εύθυμο πνεύμα, υψώνοντας τα χέρια της, είπε δυνατά και επίσημα: «Ευχαριστώ, άγιε Πάτερ! Ευχαριστούμε, ο μέντοράς μας είναι ο νόμος! Ευχαριστούμε, πατέρα μας και πρωταθλητή των παιδιών σου, Ελεάζαρ! Ευχαριστώ που έγινε δεκτός ο καρπός των ασθενειών μου και έγινα μητέρα, η πιο ιερή από τις μητέρες! Δεν μου μένει τίποτα για τον κόσμο. όλα είναι δοσμένα στον Θεό - όλος ο θησαυρός μου, όλες οι ελπίδες του γήρατος μου. Τι μεγάλη τιμή για μένα! Πόσο υπέροχα προβλέφθηκε για τα γηρατειά μου! Τώρα ανταμείβομαι για την ανατροφή σας, παιδιά, - Είδα πώς αγωνίσατε για την αρετή, τιμήσα να σας δω όλους στεφανωμένους· Βλέπω ακόμη και τους βασανιστές σας ως ευεργέτες. Είμαι έτοιμος να καταθέσω την ευγνωμοσύνη μου στον βασανιστή για αυτή τη διαταγή, σύμφωνα με την οποία είμαι ο τελευταίος που διαφυλάσσομαι για ταλαιπωρία, ώστε, έχοντας πρώτα εκθέσει τους γεννημένους μου σε κοινή θέα και έχοντας κάνει μαρτύριο σε καθένα από αυτούς, μετά από όλες τις θυσίες, να περάσω από εδώ με απόλυτη ασφάλεια. Και δεν θα σκίσω τα μαλλιά μου, δεν θα σκίσω τα ρούχα μου, δεν θα βασανίσω τη σάρκα μου με τα νύχια μου, δεν θα προκαλέσω δάκρυα, θα φωνάξω αυτούς που κλαίνε, θα κλειστώ στη σκοτεινή μοναξιά για να θρηνήσει ο ίδιος ο αέρας μαζί μου, δεν θα περιμένω παρηγοριά και δεν θα προσφέρω το ψωμί της λύπης. Όλα αυτά αρμόζουν σε δειλές μητέρες, που είναι μητέρες μόνο κατά σάρκα, των οποίων τα παιδιά πεθαίνουν χωρίς να αφήσουν καλό λόγο πίσω τους. Και εσείς, αγαπητά μου παιδιά, δεν πέθατε, αλλά σας προσφέρθηκαν ως δώρο στον Θεό. Δεν χωρίστηκαν από μένα για πάντα, αλλά μετακόμισαν μόνο για λίγο. Δεν είναι διασκορπισμένοι, αλλά συγκεντρωμένοι μαζί. Δεν ήταν ένα θηρίο που σε απήγαγε, δεν ήταν ένα κύμα που σε κατάπιε, δεν ήταν ένας ληστής που σε κατέστρεψε, δεν ήταν μια αρρώστια που σε συνέτριψε, δεν ήταν ένας πόλεμος που σε κατέστρεψε, και δεν ήταν καμία άλλη καταστροφή που σε έπιασε που ήταν περισσότερο ή λιγότερο σημαντική για τους απλούς ανθρώπους. Θα έκλαιγα, έστω και πικρά, αν σου συνέβαινε κάτι τέτοιο. Τότε θα αποδείκνυα την αγάπη μου για τα παιδιά με τα δάκρυά μου, όπως αποδεικνύω τώρα με το να μην χύνω δάκρυα. Αυτό δεν είναι αρκετό. Τότε θα άρχιζα πραγματικά να σε θρηνώ, όταν, εις βάρος σου, σωθήκατε από το μαρτύριο, όταν οι βασανιστές θα θριάμβευαν πάνω σας και θα νικούσαν τουλάχιστον έναν από εσάς, όπως οι ίδιοι οι διώκτες έχουν τώρα νικηθεί από εσάς. Και αυτό που έγινε τώρα είναι έπαινος, χαρά, δόξα, αγαλλίαση και χαρά για όσους απομένουν. Αλλά κι εγώ θυσιάζομαι μετά από σένα. Και θα συγκριθώ με τον Φινεές, τον δοξασμένο με την Άννα. Ακόμη περισσότερο, επειδή ο Φινεές μόνο ζήλευε, και εμφανίσατε ως πολυάριθμοι τιμωροί πόρνων, καταστρέφοντας όχι τη σαρκική αλλά την πνευματική πορνεία. και η Άννα αφιέρωσε στον Θεό έναν, θεόδοτο, και, επιπλέον, πρόσφατα γεννημένο γιο, και αφιέρωσα επτά που ωρίμασαν και, επιπλέον, θυσιάστηκαν οικειοθελώς. Είθε ο Ιερεμίας να ολοκληρώσει τον επικήδειο λόγο μου, όχι θρηνώντας, αλλά υμνώντας τον σεβάσμιο θάνατο! Ήσουν πιο αγνός από το χιόνι, πιο λευκός από το γάλα, και ο οικοδεσπότης σου έγινε καλύτερος από κοράλλι - γεννήθηκες και προσφέρθηκε ως δώρο στον Θεό (Λαμ. 4:7)! Τι άλλο; Έλα μαζί μου με τα παιδιά, βασανιστή, αν μπορεί να περιμένει κανείς έλεος από τους εχθρούς. Ελάτε κι εσείς - ένας τέτοιος αγώνας θα είναι πιο ένδοξος για εσάς. Ω, πόσο μακάρι να μπορούσα να αντέξω όλα τα μαρτύρια που άντεξαν, για να σμίξει το αίμα μου με το δικό τους και η παλιά μου σάρκα με τη δική τους! Για τα παιδιά, λατρεύω τα ίδια τα όργανα του πόνου τους. Αλλά αν δεν γίνει αυτό, τουλάχιστον ας ενωθούν οι στάχτες μου με τις δικές τους και ας μας υποδεχθεί ένα φέρετρο! Μη ζηλεύεις τον ίσο θάνατο εκείνων που είναι ίσοι στην αρετή. Αντίο μαμάδες, αντίο παιδιά! Και οι μητέρες μεγαλώνουν έτσι αυτούς που γεννιούνται από σένα, και έτσι μεγαλώνουν τα παιδιά! Σας δώσαμε ένα εξαιρετικό παράδειγμα για το πώς να πολεμήσετε τον καλό αγώνα». Είπε λοιπόν και φίλησε τους γιους της. Πώς όμως; – ρωτάς. - Σαν να πήγαινε στο γαμήλιο κρεβάτι στη φωτιά στην οποία ήταν καταδικασμένη. Δεν περίμενε κανέναν να τη σηκώσει, δεν άφησε ένα ακάθαρτο σώμα να αγγίξει την αγνή και θαρραλέα σάρκα της. Έτσι ο Ελεάζαρ απολάμβανε την ιεροσύνη. Ο ίδιος λοιπόν μυήθηκε και μύησε και άλλους στα ουράνια μυστήρια: όχι με εξωτερικά ραντίσματα, αλλά με το ίδιο του το αίμα αγίασε τον Ισραήλ και έκανε την τελευταία μέρα της ζωής αργία μύησης στο μυστήριο! Έτσι οι γιοι απόλαυσαν τα νιάτα τους, όχι δουλοπρεπείς στην ηδονία, αλλά, έχοντας κυριαρχήσει τα πάθη, καθάρισαν το σώμα και παραδόθηκαν σε μια ζωή χωρίς πάθος! Έτσι η μητέρα χάρηκε τα πολλά παιδιά, στολίστηκε από τα παιδιά της όσο ζούσε και ξεκουράστηκε μαζί με αυτούς που είχαν φύγει! Παρουσίασε τους γεννημένους για τον κόσμο στον Θεό, με τον αριθμό των κατορθωμάτων τους υπολόγισε ξανά τις ασθένειες που γεννήθηκαν και έμαθε την αρχαιότητα των παιδιών από τη σειρά με την οποία πέθαναν. γιατί όλοι αγωνίστηκαν, από τον πρώτο ως τον τελευταίο, και όπως το κύμα ακολουθεί το κύμα, έτσι ο ένας μετά τον άλλο έδειχναν ανδρεία, και ο ένας πιο πρόθυμα από τον άλλο πήγαινε να υποφέρει, ήδη ενισχυμένοι από το παράδειγμα των θυμάτων πριν από αυτόν. Και έτσι η βασανίστρια χάρηκε που δεν ήταν μητέρα περισσότερων παιδιών. αλλιώς θα έμενε ακόμα πιο ατιμασμένος και ηττημένος. Και τότε μόνο για πρώτη φορά έμαθε ότι δεν μπορούν να νικηθούν τα πάντα με όπλα, όταν συνάντησε άοπλους νέους που, οπλισμένοι μόνο με ευσέβεια, ήταν έτοιμοι να υπομείνουν τα πάντα με μεγαλύτερο ζήλο από ό,τι ο ίδιος ήταν έτοιμος να τους υποβάλει σε βάσανα. Μια τέτοια θυσία ήταν πιο συνετή και πιο μεγαλειώδης από αυτή του Ιεφθάε, γιατί εδώ ούτε η θέρμη του όρκου ούτε η επιθυμία για μια απροσδόκητη νίκη έκαναν την προσφορά, όπως εκεί, απαραίτητη. Αντίθετα, ήταν μια εντελώς εθελοντική θυσία, και η ανταμοιβή γι' αυτήν ήταν μόνο ελπίδες για οφέλη. Ένα τέτοιο κατόρθωμα δεν είναι κατώτερο από τα κατορθώματα του Δανιήλ, ο οποίος παραδόθηκε για να τον κατασπαράξουν λιοντάρια και νίκησε τα θηρία σηκώνοντας τα χέρια του. δεν είναι κατώτερος από το θάρρος των νέων στην Ασσυρία, τους οποίους ο Άγγελος ράντισε με φλόγα όταν δεν συμφώνησαν να παραβιάσουν τον νόμο του πατέρα και δεν άγγιζαν ακάθαρτα και αγιασμένα τρόφιμα. Και από άποψη ζήλου, δεν είναι λιγότερο σημαντική από εκείνες τις θυσίες που έγιναν στη συνέχεια για τον Χριστό. Διότι όσοι υπέφεραν για τον Χριστό, όπως είπα στην αρχή του λόγου, είχαν το αίμα του Χριστού μπροστά στα μάτια τους και ηγέτης στα κατορθώματά τους ήταν ο ίδιος ο Θεός, που έφερε ένα τόσο μεγάλο και υπέροχο δώρο για εμάς. και οι Μακκαβαίοι δεν είχαν μπροστά τους πολλά ή παρόμοια παραδείγματα ανδρείας. Όλη η Ιουδαία θαύμασε με την υπομονή τους. χάρηκε και θριάμβευσε, σαν να είχε στεφθεί η ίδια τότε, γιατί και αυτή αντιμετώπισε ένα κατόρθωμα, ακόμη και το μεγαλύτερο από τα κατορθώματα που είχε αντιμετωπίσει ποτέ η Ιερουσαλήμ - είτε για να δει εκείνη την ημέρα την καταπάτηση του πατρικού νόμου είτε για να δοξαστεί. Η μοίρα ολόκληρης της εβραϊκής οικογένειας εξαρτιόταν από το κατόρθωμα των Μακκαβαίων και ήταν, σαν να λέγαμε, στην κόψη του ξίφους. Ο ίδιος ο Αντίοχος έμεινε κατάπληκτος. έτσι οι απειλές του μετατράπηκαν σε έκπληξη, γιατί ακόμη και οι εχθροί μπορούν να εκπλαγούν με μεγάλα κατορθώματα όταν ο θυμός περνάει και η πράξη δικαιολογείται. Αποσύρθηκε λοιπόν χωρίς επιτυχία και, μετανοώντας πολύ, επαίνεσε τον πατέρα του Σέλευκο για τον σεβασμό του προς τον εβραϊκό λαό και για τη γενναιοδωρία του προς το ναό, τόσο πολύ επέπληξε τον Σίμωνα, που προκάλεσε τον πόλεμο, αναγνωρίζοντάς τον ως ένοχο απανθρωπιάς και ατιμίας. Ας μιμηθούμε τους Μακκαβαίους, τους ιερείς, τις μητέρες και τα παιδιά. ιερείς - προς τιμήν του Ελεάζαρ, του πνευματικού πατέρα, που έδωσε εξαιρετικό παράδειγμα τόσο με λόγια όσο και με έργα. μητέρες - προς τιμήν της θαρραλέας μητέρας, είθε να αποδειχθούν αληθινά αγαπητές των παιδιών και να παρουσιάσουν τα παιδιά τους στον Χριστό, έτσι ώστε ο ίδιος ο γάμος να αγιαστεί με μια τέτοια θυσία. Ας τιμούν τα παιδιά τους αγίους νέους και ας αφιερώνουν τον χρόνο της νιότης τους όχι σε επαίσχυντα πάθη, αλλά στον αγώνα κατά των παθών, στον θαρραλέο αγώνα με τον καθημερινό μας Αντίοχο, που μάχεται μέσω όλων των μελών μας και μας καταδιώκει με πολλούς τρόπους. Διότι εύχομαι να υπάρχουν ασκητές για κάθε ώρα και περίσταση, από κάθε φυλή και ηλικία, υποκείμενοι τόσο σε προφανείς επιθέσεις όσο και σε μυστικές συκοφαντίες εχθρών. Εύχομαι να χρησιμοποιήσουν τις αρχαίες οδηγίες, αλλά και τις νέες και, όπως οι μέλισσες από παντού, να μαζέψουν τα πιο χρήσιμα πράγματα σε μια ενιαία γλυκιά κηρήθρα, ώστε τόσο μέσω της Παλαιάς όσο και μέσω της Καινής Διαθήκης ο Θεός να δοξαστεί μέσα μας, να δοξαστεί στον Υιό και στο Πνεύμα, γνωρίζοντας τους δικούς Του και γνωστούς από τους δικούς Του, ομολόγησε και εξομολογήθηκε ο Χριστός που ομολογήθηκε. για πάντα. Αμήν. Λέξεις αυτοβιογραφικού, ιστορικού και ηθικοπρακτικού χαρακτήρα Λέξη 14. Περί αγάπης προς τους φτωχούς 41 Αδέρφια και εταίροι στη φτώχεια (γιατί όλοι είμαστε φτωχοί και χρειαζόμαστε τη χάρη του Θεού, αν και ο ένας φαίνεται ανώτερος από τον άλλο όταν μετράμε τους ανθρώπους με μικρά μέτρα)! Αποδεχτείτε τον λόγο της αγάπης για τους φτωχούς, όχι με τους φτωχούς, αλλά με γενναιόδωρη διάθεση πνεύματος, ώστε να κληρονομήσετε τα πλούτη της Βασιλείας. Και προσευχηθείτε μαζί, για να σας προσφέρω κι εγώ έναν πλούσιο λόγο, να θρέψω τις ψυχές σας με αυτόν και να μοιράζομαι πνευματικό ψωμί (Ησ. 58:7) με τους πεινασμένους ή, όπως ο αρχαίος Μωυσής, να κατεβάζω τροφή από τον ουρανό σαν βροχή (Έξοδος 16:4) και να δίνω το ψωμί των αγγέλων (Ψαλμ. 77:25) ή να ταΐζω με λίγες χιλιάδες ψωμί. (Ιωάννης 6:32) και ο ένοχος της αληθινής ζωής 42. Δεν είναι εύκολο να βρεις την πιο εξαιρετική από τις αρετές και να της δώσεις πρωτοκαθεδρία και πλεονέκτημα, όπως σε ένα πολύχρωμο και μυρωδάτο λιβάδι δεν μπορείς αμέσως να διαλέξεις τα πιο όμορφα και μυρωδάτα λουλούδια, όταν το ένα ή το άλλο προσελκύει την όσφρηση και το μάτι και αναγκάζει τον εαυτό του να το μαζέψει πριν από όλους. Κατά την κατανόηση μου, διάφορες αρετές μπορούν να συγκριθούν και να θεωρηθούν έτσι. Ωραία είναι η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη, αυτά τα τρία (Α' Κορ. 13:13). Η μαρτυρία της πίστης είναι ο Αβραάμ, που δικαιώνεται με την πίστη. ελπίδα - Ο Ενώς, που πρώτος άρχισε να επικαλείται τον Κύριο (Γέν. 4:26), και όλοι οι δίκαιοι που, εμπνευσμένοι από την ελπίδα, υπέμειναν καταστροφές. Μάρτυρας της αγάπης είναι ο θείος απόστολος, που τόλμησε να κρίνει τον εαυτό του για τη σωτηρία του Ισραήλ (Ρωμ. 9:4), και ο ίδιος ο Θεός, που ονομάζεται αγάπη (Α' Ιωάννου 4:16). Υπέροχη είναι η εύνοια που δείχνει στους ταξιδιώτες. Ο μάρτυρας αυτού είναι μεταξύ των δικαίων - Λωτ ο Σοδομίτης, αλλά όχι Σοδομίτης στην ηθική του (Β' Πέτ. 2:8), και μεταξύ των αμαρτωλών - η Ραάβ η πόρνη, αλλά όχι μια πόρνη στη διάθεση της καρδιάς του, που έλαβε έπαινο και σωτηρία για τη φιλοξενία του (Εβρ. 11:31). Η αδελφική αγάπη είναι υπέροχη: μάρτυρας είναι ο Ιησούς, ο οποίος δεν ντρεπόταν όχι μόνο να ονομαστεί αδελφός μας (Εβρ. 2:11), αλλά και να υποφέρει για εμάς. Η αγάπη για την ανθρωπότητα είναι υπέροχη: μάρτυρας είναι Αυτός, ο Ιησούς, που όχι μόνο δημιούργησε τον άνθρωπο για καλά έργα (Εφεσ. 2:10) και συνδύασε την εικόνα Του με τη σάρκα, δείχνοντας το δρόμο προς ό,τι είναι καλύτερο και μας οδηγεί - ξένους - σε ουράνιες ευλογίες, αλλά ο Ίδιος έγινε Άνθρωπος για χάρη μας. Η μακροθυμία είναι θαυμάσια: μάρτυρας είναι και ο ίδιος ο Ιησούς, ο οποίος όχι μόνο δεν θέλησε να καλέσει λεγεώνες αγγέλων εναντίον των βασανιστών που ξεσηκώθηκαν εναντίον Του, όχι μόνο κατηγόρησε τον Πέτρο επειδή τράβηξε το μαχαίρι, αλλά και θεράπευσε το πληγωμένο αυτί (Ματθαίος 26:52-53, Λουκάς 22:51). Αυτό έδειξε αργότερα ο Στέφανος, ένας μαθητής του Χριστού, ο οποίος προσευχήθηκε για εκείνους που τον λιθοβολούσαν. Η πραότητα είναι υπέροχη: οι μάρτυρες είναι ο Μωυσής και ο Δαβίδ, γι' αυτό επαινούνται περισσότερο από όλους (Αριθμ. 12:3· Β' Σαμουήλ 16:11-12· Ψαλμ. 132:1), και ο ίδιος ο Δάσκαλός τους, που δεν αντιλέγει, δεν κλαίει, δεν βγάζει φωνή στους δρόμους (Ματθ.2:19)1 . Η ζήλια είναι ωραία: μάρτυρες αυτού είναι ο Φινεές, ο οποίος με ένα χτύπημα του δόρατος του τρύπησε τη Μαδιανίτη μαζί με τον Ισραηλινό, για να σώσει τα παιδιά του Ισραήλ από την όνειδος, και για τον ζήλο του έλαβε ένα ένδοξο όνομα για τον εαυτό του. και μετά από αυτόν - αυτοί που είπαν: Ζήλεψα για τον Κύριο (Α' Βασιλέων 19:10), ζήλεψα για εσάς με τη ζήλια του Θεού (Β' Κορ. 11:2). Ο ζήλος για τον οίκο Σου με κατατρώει (Ψαλμ. 68:10), και όχι μόνο το είπαν αυτό, αλλά και το ένιωσαν έντονα. Η αποχή είναι θαυμάσια: θα σε πείσει γι' αυτό ο Δαβίδ, που δεν παύει ποτέ να κρατά τον εαυτό του αυστηρό (Α' Κορ. 9:27) και με το παράδειγμα των Ισραηλιτών τρομάζει τους ανθρώπους που εμπιστεύονται τον εαυτό τους και αφήνουν ελεύθερα το σώμα τους (Α' Κορ. 10:5-8), και τον ίδιο τον Ιησού, ο οποίος, πειραζόμενος, νηστεύει και νικά τον πειρασμό 4:1 ( ). Η προσευχή και η αγρυπνία είναι θαυμάσια: γι' αυτό θα σας πείσει ο ίδιος ο Θεός, ο Οποίος πριν υποφέρει περνά τη νύχτα χωρίς ύπνο στην προσευχή (Ματθαίος 26:39, 42, 44). Η αγνότητα και η παρθενία είναι όμορφα: θα σε πείσει ο Παύλος, ο οποίος όρισε νόμους γι' αυτό και ορίζει δίκαιη τιμή για την έγγαμη και άγαμη ζωή (Α' Κορ. 7:7-11, 25-40), και ο ίδιος ο Ιησούς, γεννημένος από παρθένο, για να τιμήσει και τη γέννηση και να δώσει προτίμηση στην παρθενία. Η αποχή είναι εξαιρετική: γι' αυτό θα σε πείσει ο Δαβίδ, ο οποίος, έχοντας πάρει στην κατοχή του το πηγάδι της Βηθλεέμ, δεν ήπιε το νερό, αλλά το έχυσε μόνο προς τιμή του Κυρίου, μη θέλοντας να ξεδιψάσει τους άλλους με το αίμα του (Α' Χρονικών 11:18-19). Η ζωή στην έρημο και η σιωπή είναι υπέροχα: αυτό μου φαίνεται από την Κάρμηλο του Ηλία, την έρημο του Ιωάννη, το βουνό του Ιησού, στο οποίο ο Κύριος πήγαινε συχνά για να συνομιλήσει με τον εαυτό Του σιωπηλά (Ματθαίος 14:23, Λουκάς 6:12, 9:28, 22:39). Το μέτρο είναι υπέροχο: ο Ηλίας, που ζει με μια χήρα, ο Γιάννης, που σκεπάζεται με τρίχες καμήλας, και ο Πέτρος, που τρώει λαχανικά που δεν αξίζουν περισσότερο από έναν γαϊδούρι, μου το διδάσκουν. Η ταπεινοφροσύνη είναι θαυμάσια: τα παραδείγματά της είναι πολλά, αλλά το καλύτερο παράδειγμα όλων είναι ο Σωτήρας και Κύριος όλων, που όχι μόνο ταπεινώθηκε σε μορφή δούλου (Φιλ. 2:7), όχι μόνο εξέθεσε το πρόσωπό Του στη ντροπή να τον φτύσουν (Ησ. 50:6) και συγκαταλεγόταν στους κακούς (Ησ. 53:1). Καθαρίζει ολόκληρο τον κόσμο από την αμαρτία, αλλά και πλένει τα πόδια των μαθητών με τη μορφή δούλου. Η μη φιλαρέσκεια και η περιφρόνηση του πλούτου είναι ωραία: ο Ζακχαίος και ο ίδιος ο Χριστός το μαρτυρούν. Ζακχαίος - όταν, έχοντας δεχτεί τον Χριστό στον εαυτό του, πρόσφερε σχεδόν όλη την περιουσία του ως δώρο. Χριστός - όταν υπέδειξε στον πλούσιο νέο αυτή την αρετή ως το όριο της τελειότητας (Ματθαίος 19:21). Εν ολίγοις: η όμορφη είναι η ενατένιση, η όμορφη είναι η δραστηριότητα. το πρώτο - γιατί ανεβαίνει πάνω από τα γήινα, εισέρχεται στα Άγια των Αγίων και σηκώνει το μυαλό μας σε αυτό που είναι συγγενικό του. η άλλη - γιατί, αποδεχόμενη τον Χριστό στον εαυτό της και υπηρετώντας Τον, αποδεικνύει την αγάπη της με πράξεις. Κάθε μια από αυτές τις αρετές είναι ιδιαίτερα ο δρόμος προς τη σωτηρία και αναμφίβολα οδηγεί σε μια από τις αιώνιες και μακάρια κατοικίες. Διότι όπως υπάρχουν διάφορα είδη ζωής, έτσι και ο Θεός έχει πολλά αρχοντικά (Ιωάννης 14:2), τα οποία χωρίζονται και ανατίθενται στον καθένα ανάλογα με την αξιοπρέπειά του. Γι' αυτό, ας κάνει κάποιος αυτή την αρετή, άλλος άλλος, άλλος πολλά, και κάποιος, αν είναι δυνατόν, όλα. μόνο να ας περπατήσει ο καθένας ασταμάτητα, να αγωνιστεί μπροστά και να ακολουθήσει ακλόνητα τα βήματα εκείνου του καλού οδηγού, που κατευθύνει απευθείας το μονοπάτι του και τον οδηγεί στο στενό μονοπάτι, μέσα από τη στενή πύλη (Ματθαίος 7:14), στο πλάτος της ουράνιας ευδαιμονίας. Αν όμως, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Παύλου και του ίδιου του Χριστού, η πρώτη και πιο σημαντική εντολή πρέπει να είναι να τιμάται η αγάπη, ως η ουσία του νόμου και των προφητών (Ματθ. 22:37-40, 1 Κορ. 13:13), τότε το πιο εξαιρετικό μέρος της πρέπει να είναι, όπως βρίσκω, η αγάπη για τους φτωχούς, ο οίκτος και η συμπόνια για εκείνους που είναι όμοιοι με εμάς. Διότι καμία υπηρεσία δεν είναι τόσο ευχάριστη στον Θεό όσο το έλεος (επειδή είναι πιο παρόμοια με τον Θεό, μπροστά από τον Οποίο περπατούν το έλεος και η αλήθεια (Ψαλμ. 89:15) και στον οποίο πρέπει να προσφερθεί έλεος ως δώρο (Ιάκωβος 2:13) πριν από την κρίση), και ο δίκαιος Δωρητής, που βάζει έλεος στη ζυγαριά .5 . Με την αγάπη του για την ανθρωπότητα, όπως και για την αγάπη του για την ανθρωπότητα. Έτσι, σύμφωνα με την εντολή, που μας διατάζει να χαιρόμαστε με εκείνους που χαίρονται και να κλαίμε με εκείνους που κλαίνε (Ρωμ. 12:15), πρέπει να ανοίξουμε τη μήτρα του ελέους σε όλους τους φτωχούς και τους πάσχοντες, για όποιο λόγο υποφέρουν. Πρέπει, ως άνθρωποι, να αποδίδουμε φόρο τιμής στη φιλανθρωπία στους ανθρώπους, ανεξάρτητα από το ποια ανάγκη τους αναγκάζει να αναζητήσουν βοήθεια - είτε χηρεία, είτε ορφάνια, είτε εκδίωξη από την πατρίδα, είτε η σκληρότητα των κυβερνώντων, είτε η αναίδεια των φοροεισπράκτορων, είτε το δολοφονικό χέρι των ληστών, είτε η απληστία, η απληστία, η απληστία, η απληστία, η απληστία. Διότι όλοι έχουν το ίδιο δικαίωμα να μετανιώνουν και να κοιτάζουν τα χέρια μας με τον ίδιο τρόπο όπως εμείς κοιτάμε τα χέρια του Θεού όταν ζητάμε κάτι. Ωστόσο, ακόμη και από αυτούς, όσοι, όντας σε καλύτερη κατάσταση, πέφτουν σε ατυχία, είναι πιο άξιοι οίκτου από εκείνους που έχουν ήδη συνηθίσει σε μια καταστροφική μοίρα. Και πρέπει να είμαστε ιδιαίτερα συμπονετικοί με εκείνους που έχουν μολυνθεί από λέπρα, οι οποίοι, σύμφωνα με τη φοβερή πρόταση που εκφέρεται σε μερικούς ανθρώπους στις Αγίες Γραφές, έχουν φαγωθεί μέχρι τη σάρκα, τα οστά και το μυελό (Ιώβ 33:21) και που έχουν προδοθεί από αυτό το πολύ ταραγμένο, ταπεινωμένο και προδοτικό σώμα. Δεν καταλαβαίνω πώς ενώθηκα μαζί του και πώς, ως εικόνα του Θεού, ανακατεύτηκα με το χώμα! Αυτό το σώμα, όταν αισθάνεται καλά, ξεκινά έναν πόλεμο. και όταν πολεμώ εναντίον του, με βυθίζει στη θλίψη. Τον αγαπώ ως συνάδελφο. Απομακρύνομαι από αυτόν σαν από εχθρό. Τρέχω από αυτόν ως από δεσμό, και τον τιμώ ως κληρονόμο. Τολμώ να τον κουράσω; Αλλά τότε δεν θα έχω κανέναν να χρησιμοποιήσω ως συνεργάτη σε καλές πράξεις. αλλά ξέρω γιατί γεννήθηκα, ξέρω ότι πρέπει να ανέβω στον Θεό με πράξεις. Θα τον γλιτώσω ως υπάλληλο; Αλλά τότε δεν ξέρω πώς να αποφύγω τις επαναστατικές επιθέσεις του και φοβάμαι ότι μπορεί να απομακρυνθώ από τον Θεό, βαρυμένη από τις αλυσίδες που με σέρνουν στη γη ή με κρατούν πάνω της. Αυτός είναι ένας ευγενικός εχθρός και ένας προδοτικός φίλος! Υπέροχη σύνδεση και διάσπαση! Ό,τι φοβάμαι, το κρατάω, και αυτό που αγαπώ, το φοβάμαι. Πριν καν προλάβω να μπω στη μάχη, κάνω ειρήνη. και πριν προλάβω να κάνω ειρήνη, αρχίζω πάλι να μαλώνω. Τι είδους σοφία είναι αυτή που μου αποκαλύπτεται και τι μεγάλο μυστήριο! Δεν ήταν γι' αυτόν τον λόγο που ο Θεός μας έφερε σε αυτόν τον αγώνα και τον πόλεμο με το σώμα, ώστε εμείς, όντας μέρος της Θεότητας 44 και ερχόμενοι από ψηλά, να μην γίνουμε αλαζονικοί και εξυψωμένοι στην αξιοπρέπειά μας και να μην παραμελούμε τον Δημιουργό, αλλά να στρέφουμε πάντα το βλέμμα μας προς Αυτόν και η αδυναμία που σχετίζεται με εμάς να κρατά την αξιοπρέπειά μας εντός των ορίων; Για να ξέρουμε ότι μαζί είμαστε και οι δύο πολύ μεγάλοι και πολύ χαμηλοί, γήινοι και ουράνιοι, πρόσκαιροι και αθάνατοι, κληρονόμοι του φωτός και κληρονόμοι της φωτιάς ή του σκότους - ανάλογα σε ποια πλευρά υποκλινόμαστε. Έτσι είναι δομημένη η σύνθεσή μας, και αυτό, απ' όσο μπορώ να δω, είναι έτσι ώστε η σκόνη της γης να μας ταπεινώνει αν αποφασίζαμε να υψώσουμε τον εαυτό μας κατ' εικόνα Θεού. Αλλά όποιος θέλει ας το συλλογιστεί με σύνεση. Δεν θα αρνηθώ να το σκεφτώ μαζί του σε μια πιο βολική ευκαιρία. Και τώρα πρέπει να μιλήσω για το τι με ωθεί να κάνω η συμπάθεια για τη δική μου σάρκα και τη δική μου αδυναμία όταν κοιτάζω τα βάσανα των άλλων. Πρέπει να σας πω, αδέρφια, ότι είμαστε υποχρεωμένοι να φροντίζουμε το σώμα, αυτόν τον συγγενή και συνυπηρέτη της ψυχής (γιατί, αν και τον κατηγόρησα ως εχθρό για όσα πάσχω από αυτόν, τον αγαπώ και ως φίλο, για χάρη Εκείνου που με ένωσε μαζί του) και επιπλέον, να φροντίζουμε το σώμα των γειτόνων μας. Γιατί όλοι είμαστε ένα στον Κύριο (Γαλ. 3:28), είτε είναι πλούσιος είτε φτωχός, είτε δούλος είτε ελεύθερος, είτε είναι υγιής είτε άρρωστος στο σώμα. ο καθένας έχει ένα κεφάλι - τον Χριστό, από Αυτόν είναι όλα τα πράγματα (Εφεσ. 4:15-16), και όσα μέλη είναι το ένα για τον άλλο είναι το ίδιο και ο καθένας μας είναι ο ένας για τον άλλον και όλα τα πράγματα είναι για όλους (Α' Κορ. 12:12-27). Επομένως, δεν υπάρχει λόγος να παραμελούμε και να αφήνουμε χωρίς φροντίδα αυτούς που προηγουμένως έπεσαν κάτω από την κοινή αδυναμία όλων. Αντίθετα, δεν πρέπει να χαιρόμαστε τόσο για την ευημερία του σώματός μας όσο να κλαίμε για τα σωματικά βάσανα των αδελφών μας. Πρέπει να θεωρούμε ότι η ανθρωπιά απέναντί ​​τους είναι η μόνη εγγύηση για την ασφάλειά μας, σωματική και ψυχική. Πρέπει να αντιμετωπίζονται με αυτόν τον τρόπο: οι άλλοι είναι ελεεινοί μόνο λόγω της φτώχειας τους, από την οποία, ίσως, είτε ο χρόνος, είτε η δουλειά, είτε ένας φίλος, είτε ένας συγγενής, είτε μια αλλαγή συνθηκών θα τους ελευθερώσει. Και η φτώχεια καταπιέζει αυτούς τους άτυχους όχι λιγότερο από αυτούς, ή ακόμα περισσότερο, αφού, έχοντας χάσει τα μέλη του σώματός τους, στερούνται και τα μέσα να εργαστούν και να βοηθηθούν στις ανάγκες τους και, επιπλέον, φοβούνται πάντα την όξυνση της ασθένειας παρά ελπίζουν για ανάρρωση, έτσι ώστε η ελπίδα, αυτή είναι η μόνη θεραπεία για τους άτυχους, σχεδόν τους αφήνει χωρίς βοήθεια. Στη φτώχεια τους όμως προσθέτουν και ένα άλλο κακό - την αρρώστια, ένα κακό φοβερό και οδυνηρό, που πιθανότατα χτυπά τη γλώσσα των αμόρφωτων ανθρώπων όταν βρίζουν κάποιον. Ένα τρίτο κακό συνδέεται με αυτό: πολλοί δεν θέλουν να τους πλησιάσουν, δεν θέλουν να τους κοιτάξουν, να φύγουν μακριά τους, να τους απεχθάνονταν σαν να ήταν κάτι αηδιαστικό. Και αυτό το κακό, το να βλέπουν τον εαυτό τους μισητό απλώς και μόνο επειδή έχουν εκτεθεί στην ατυχία, είναι χειρότερο για αυτούς από την ίδια την ασθένεια. Δεν μπορώ να κοιτάξω τα βάσανά τους χωρίς δάκρυα, και στη μνήμη των άλλων αγανακτώ στο πνεύμα. Να έχετε τα ίδια συναισθήματα, για να απαλλαγείτε από τα δάκρυα με δάκρυα. Και δεν έχω καμία αμφιβολία ότι αυτό το νιώθουν αληθινά οι παρόντες εδώ που αγαπούν τον Χριστό και αγαπούν τους φτωχούς και έχουν το έλεος που είναι χαρακτηριστικό του Θεού και τους δίνεται από τον Θεό. Εσείς οι ίδιοι είστε μάρτυρες του πόνου τους. Μπροστά στα μάτια σας είναι ένα εκπληκτικό και αξιοθρήνητο θέαμα, που δύσκολα θα πιστέψει κανείς εκτός από αυτόπτες μάρτυρες: οι άνθρωποι είναι ζωντανοί νεκροί, τα μέλη των περισσότερων μελών του σώματός τους έχουν σαπίσει. άνθρωποι που δύσκολα μπορούν να μάθουν ποιοι ήταν πριν και από πού προέρχονταν ή, καλύτερα, τα άτυχα λείψανα ανθρώπων που έζησαν κάποτε, που για να γνωστοποιηθούν λένε για τους πατέρες, τις μητέρες, τους αδελφούς και τον τόπο διαμονής τους: «Είμαι γιος του τάδε πατέρα, η μητέρα μου είναι τάδε, το όνομά μου είναι το άλλο και ήσουν κάποτε φίλος και γνωστός μου». Το λένε αυτό γιατί δεν έχουν πλέον την ίδια εμφάνιση με την οποία μπορούσαν να αναγνωριστούν. Αυτοί είναι στερημένοι που δεν έχουν περιουσία, ούτε συγγένεια, ούτε φίλους, ούτε καν σώμα. άνθρωποι που είναι μόνοι από όλους τους άλλους και μετανιώνουν για τον εαυτό τους και μισούν τον εαυτό τους μαζί. που δεν ξέρουν για τι να κλάψουν πια - για εκείνα τα μέρη του σώματος που δεν υπάρχουν πια, ή για εκείνα που έχουν απομείνει, για εκείνα που καταστράφηκαν πρόωρα από την ασθένεια ή για εκείνα που σώζονται ακόμη για τη θυσία της ασθένειας. γιατί εκείνοι πέθαναν άθλια, και αυτοί επέζησαν για μεγαλύτερη ατυχία. εκείνα που σάπισαν πριν από τον τάφο, και δεν υπάρχει κανείς να τα βάλει στον τάφο. Διότι ακόμη και ο πιο ευγενικός και καλόκαρδος άνθρωπος μπορεί να είναι εξαιρετικά αναίσθητος στις κακοτυχίες αυτών των πασχόντων. Εδώ μόνο ξεχνάμε ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε σάρκα και είμαστε ντυμένοι με ταπεινό σώμα (Φιλ. 3:21). και υπάρχει τόσο λίγος ζήλος μέσα μας απέναντι σε αυτούς τους συγγενείς μας που θεωρούμε ακόμη και απαραίτητο για την ασφάλεια του σώματός μας να απομακρυνθούμε από αυτούς! Ένας άλλος πλησιάζει ένα μπαγιάτικο και, ίσως, ήδη βρωμερό πτώμα, κουβαλά τα βρωμερά κορμιά βουβών ζώων και, κυλιόμενος στη λάσπη, δεν το περιφρονεί, αλλά ξεφεύγουμε από αυτούς τους δύστυχους όσο μπορούμε και - τι απανθρωπιά! – σχεδόν αγανακτούμε με το γεγονός ότι αναπνέουμε τον ίδιο αέρα με αυτούς. Ποιος είναι πιο τρυφερός από πατέρα; Ποιος είναι πιο συμπονετικός από μια μητέρα; Αλλά για αυτούς τους παρίες η γονική καρδιά είναι επίσης κλειδωμένη. Και ο πατέρας του δικού του γιου, που τον γέννησε, που τον μεγάλωσε, μόνος του ήλπιζε να έχει το μάτι της ζωής του, για τον οποίο προσευχόταν τόσο πολύ και τόσο συχνά στον Θεό, αν και θρηνεί αυτόν τον γιο, τον διώχνει από τον εαυτό του - θρηνεί από καρδιάς, τον διώχνει άθελά του. Και η μητέρα, ενθυμούμενη τους πόνους της γέννησης, με ραγισμένη καρδιά, βγάζει τις πιο αξιολύπητες κραυγές και λυγίζει δυνατά σε όλους για τους ζωντανούς, όπως για τους νεκρούς, λέγοντας: «Το δύστυχο παιδί της κακοτυχημένης μάνας, που μου πήρε από μια σκληρή αρρώστια, ένα παιδί άξιο οίκτου, αγαπητό μου παιδί, που δεν μπορώ να αναγνωρίσω, το παιδί μου, που καταστρέφω το βουνό! θα είναι με τα θηρία, η πέτρα του βουνού θα είναι το καταφύγιό σου, και μόνο οι πιο ευσεβείς άνθρωποι θα στρέψουν τα μάτια τους προς το μέρος σου γεύτηκες τα κακά της ζωής; Γιατί σε γονάτισαν και γιατί χρειάστηκε να θηλάσεις το στήθος όταν σε περίμενε μια πικρή ζωή, μια ζωή χειρότερη από τον θάνατο;» Λέγοντας αυτά, χύνει πηγές δακρύων και θα ήθελε, κακομοίρη, να αγκαλιάσει το πνευματικό της τέκνο, αλλά φοβάται τη σάρκα του ως εχθρό! Και ανάμεσα στους ανθρώπους παντού υπάρχει μουρμουρητό και διωγμός - όχι κατά των κακοποιών, αλλά κατά των δυστυχών. Ένας άλλος ζει με έναν δολοφόνο, μοιράζεται όχι μόνο το σπίτι του, αλλά και τα γεύματά του με έναν μοιχό, δέχεται έναν βλάσφημο ως συγκατοικούντα, διατηρεί φιλία με τους κακούς του και απομακρύνεται από τους πάσχοντες που δεν τον έχουν στενοχωρήσει με κανέναν τρόπο σαν να ήταν εγκληματίες. Έτσι, η κακία έχει προτεραιότητα έναντι της ασθένειας! Σεβόμαστε την απανθρωπιά ως ευγενή υπόθεση και περιφρονούμε τη συμπόνια ως κάτι επαίσχυντο. Διώχνονται από πόλεις, διώχνονται από σπίτια, από πλατείες, από δρόμους, από συναθροίσεις, από εθνικά πανηγύρια, γλέντια, και - ω, πικρή μοίρα! – απομακρύνονται από το ίδιο το νερό. Για αυτούς, οι πηγές που τροφοδοτούν όλες τις άλλες δεν ρέουν. Θεωρούν μάλιστα απίστευτο ότι τα ποτάμια δεν μπορούν να μολυνθούν από αυτά. Και το πιο παράξενο είναι ότι διώχνουμε αυτούς που είναι ακάθαρτοι, αυτούς που δεν μας προκαλούν καμία απώλεια, αναγκάζουμε να επιστρέψουν ξανά κοντά μας, γιατί δεν τους δίνουμε ούτε στέγη, ούτε την απαραίτητη τροφή, ούτε φάρμακα για τις πληγές, ούτε ρούχα με τα οποία θα μπορούσαμε να καλύψουμε, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, την ασθένειά τους. Γι' αυτό περιφέρονται μέρα νύχτα - φτωχοί, γυμνοί, άστεγοι, δείχνοντας ένα σώμα αρρωστημένο, ξαναδιηγούνται την παλιά τους ζωή, καλούν τον Δημιουργό με μια κραυγή, βοηθώντας ο ένας τον άλλο χρησιμοποιώντας μέλη που ο άλλος δεν έχει, συνθέτοντας παραπονεμένα τραγούδια για να ζητιανέψουν ένα κομμάτι ψωμί ή το παραμικρό μέρος από κάτι βρασμένο ή κουρέλι. της πληγής Και στα μάτια τους δεν είναι αυτός που είναι φιλάνθρωπος που τους δίνει επαρκώς ό,τι χρειάζονται, αλλά ο καθένας που δεν τους διώχνει με αυστηρότητα. Πολλοί από αυτούς, ξεπερνώντας τη ντροπή, δεν ξεφεύγουν από επίσημες συναντήσεις. ωθούμενοι από ακραία ανάγκη, εισβάλλουν εδώ, σε αυτές τις εθνικές και ιερές συνελεύσεις 45, που έχουμε καθιερώσει για τη θεραπεία ψυχών και όπου μαζευόμαστε είτε για να θυμηθούμε κάποιο μυστήριο είτε για να δοξάσουμε τους μάρτυρες της αλήθειας, ώστε, ενώ τιμούμε τα κατορθώματά τους, να μάθουμε να μιμούμαστε την ευσέβειά τους. Και παρόλο που ντρέπονται, ως δύσμοιροι άνθρωποι και ως άνθρωποι, για το ανθρώπινο πρόσωπο και προτιμούν να κρύβονται στα βουνά, στους γκρεμούς, στα δάση ή, τέλος, στη νύχτα και στο σκοτάδι, εντούτοις στριμώχνονται στη μέση των ανθρώπων - ένα ελεεινό βάρος και άξιο δακρύων! - το οποίο όμως μπορεί να μας σταλεί όχι χωρίς σκοπό, και ακριβώς για να μας υπενθυμίσει την αδυναμία μας και να μας πείσει να μην κολλάμε σε τίποτα πραγματικό και ορατό ως κάτι μόνιμο. Μερικοί από αυτούς έρχονται, θέλοντας να ακούσουν την ανθρώπινη φωνή. άλλοι να κοιτάζουν τους ανθρώπους? Άλλοι, για να συλλέξουν τουλάχιστον πενιχρές ελεημοσύνες από τους πολυτελείς πλούσιους για να στηρίξουν τη ζωή. τα πάντα - για να αποκαλύψετε τη θλίψη σας και έτσι να ανακουφιστείτε κάπως. Ποιος δεν θα συντριβεί, ακούγοντας τους στεναγμούς τους, να συγχωνεύονται σε ένα παράπονο τραγούδι; Ποιο αυτί μπορεί να αντέξει αυτούς τους ήχους; Ποιο μάτι μπορεί να κοιτάξει ήρεμα αυτό το θέαμα; Εδώ είναι μερικοί από αυτούς ξαπλωμένοι ο ένας δίπλα στον άλλο - όχι από χαρά, συγκεντρωμένοι από αρρώστια σε μια κοινότητα, όπου όλοι φέρουν τα ίχνη κάποιας ιδιαίτερης καταστροφής, και όλες αυτές οι καταστροφές συνθέτουν μια κοινή θλίψη, έτσι ώστε ο καθένας, με τις προσπάθειές του, να επιδεινώνει τα βάσανα των άλλων και ο καθένας να είναι ελεεινός στις ασθένειες του και ακόμη πιο ελεεινός ο ένας στον άλλον. Περιστοιχίζονται από πλήθος θεατών, έστω και συλλυπητήρια, αλλά μόνο για λίγο. Και εκεί άλλοι σέρνονται στα πόδια του ανθρώπου. Τους στοιχειώνει η ζέστη του ήλιου, η σκόνη, και μερικές φορές σοβαροί παγετοί, βροχές και καταιγίδες. θα τα ποδοπατούσαν κάτω από τα πόδια, αν ακόμη και το άγγιγμα τους δεν θεωρούνταν ποταπό. Απαντούν στις ιερές ψαλμωδίες μέσα στο ναό με στεναγμούς και κραυγές ικεσίας και οι μυστηριώδεις προσευχές αντηχούνται από πικρούς λυγμούς. Αλλά γιατί να περιγράψω όλες τις κακοτυχίες τους πριν μαζευτεί κόσμος για γιορτή; Αν είχα απεικονίσει με ακρίβεια όλη αυτή τη θλιβερή εικόνα, τότε ίσως θα είχα ξεσηκώσει κλάματα και λυγμούς και η γιορτή θα είχε μετατραπεί σε θρήνο. Ο μόνος λόγος που μιλάω γι' αυτό είναι ότι ακόμα δεν μπορώ να σας πείσω ότι μερικές φορές η λύπη είναι προτιμότερη από τη χαρά, και η απόγνωση είναι πιο χρήσιμη από τη γιορτή και τα αξιέπαινα δάκρυα είναι καλύτερα από το αγενές γέλιο. Αυτή είναι, και ακόμη πιο λυπηρή από όσο φανταζόμουν, η θέση των αδελφών μας στον Θεό (ακόμα κι αν δεν θέλατε να την ακούσετε), αδελφοί που έλαβαν την ίδια φύση με εμάς, από τον ίδιο πηλό από τον οποίο δημιουργηθήκαμε αρχικά. συνδεδεμένοι, όπως εμείς, με φλέβες και οστά και, όπως όλοι οι άλλοι, ντυμένοι με δέρμα και σάρκα (όπως λέει ο θείος Ιώβ σε ένα μέρος - (Ιώβ. 33:6-11), φιλοσοφώντας ανάμεσα στα βάσανα και το γέλιο με το ορατό μέρος της ύπαρξής μας), ή, καλύτερα, αν πρέπει να αναφέρουμε το πιο σημαντικό πράγμα - που, ίσως, όπως εμείς, το έχουν προικίσει και διατηρούν την εικόνα του Θεού. σώμα - σε ένα ντυμένο με τον Χριστό (Γαλ.3:27) σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο. λάβαμε την ίδια κατάθεση του Πνεύματος για διατήρηση (Γαλ. 3:22). Συμμετέχετε στους ίδιους νόμους, λόγια του Θεού, διαθήκες, συναθροίσεις, Μυστήρια, ελπίδες μαζί μας. για τον οποίο ο Χριστός πέθανε εξίσου (Ρωμ. 14:15), παίρνοντας επάνω Του την αμαρτία όλου του κόσμου (Ιωάν. 1:29). που είναι κληρονόμοι της ουράνιας ζωής, αν και είναι πολύ αποξενωμένοι από την επίγεια ζωή. που θάβονται μαζί με τον Χριστό και αναστούνται μαζί Του (Κολ. 2:12), υποφέρουν μαζί Του, για να δοξαστούν μαζί Του (Ρωμ. 8:17). Τι είμαστε; Εμείς, που κληρονομήσαμε αυτό το μεγάλο και νέο όνομα, να ονομαζόμαστε κατά τον Χριστό άγιο έθνος, βασιλικό ιερατείο, άνθρωποι υιοθετημένοι από τον Θεό και εκλεκτοί (Α' Πέτ. 2:9), ζηλωτές των καλών και σωτήριων έργων (Τίτος 2:14), μαθητές του πράου και φιλάνθρωπου Χριστού, που βάσταξε τις αδυναμίες μας για τους φτωχούς μας. Κορ. 8:9), ποιος κατέβηκε σε αυτόν τον σαρκικό και επίγειο ναό και υπέμεινε θλίψεις και ασθένειες για μας, ώστε να πλουτίσουμε από την κληρονομιά του Θείου; Τι γίνεται με εμάς, που έχουμε τόσο υψηλό παράδειγμα καλοσύνης και συμπόνιας; Πώς θα τα σκεφτόμαστε και τι θα κάνουμε; Να τους περιφρονήσουμε; Θα προσπεράσουμε; Θα τους αφήσουμε ως νεκρούς, ως ποταπά τέρατα, ως τα πιο κακά θηρία και ερπετά; Όχι αδέρφια! Αυτό δεν μας διδάσκει ο καλός Ποιμένας (Ιωάννης 10:11)—Το πρόβατό Του—Ο Χριστός, που στρέφει τους χαμένους, αναζητά τους χαμένους και ενισχύει τους αδύναμους (Ιεζ.34:16). Διαφορετικά, η ανθρώπινη φύση, που έχει εμφυτεύσει μέσα μας τον νόμο της συμπόνιας, μας ενσταλάζει και μέσα από το αίσθημα της αδυναμίας, που είναι κοινό σε όλους μας, μαθαίνει την ευσέβεια και την αγάπη για την ανθρωπότητα. Θα μαραζώσουν πραγματικά στο ύπαιθρο και θα αρχίσουμε να ζούμε σε υπέροχα σπίτια, χρωματισμένα με κάθε λογής πέτρες, αστραφτερά με χρυσό και ασήμι, όπου μωσαϊκά με σχέδια και διάφοροι πίνακες σαγηνεύουν και τραβούν τα βλέμματα; Επιπλέον, σε άλλα θα ζούμε και άλλα θα χτίζουμε; Και για ποιον; Ίσως όχι για τους κληρονόμους μας, αλλά για ξένους και ξένους, και, επιπλέον, ίσως για ανθρώπους που όχι μόνο δεν σας αγαπούν, αλλά, το χειρότερο από όλα, είναι γεμάτοι εχθρότητα απέναντί ​​μας και φθόνο. Θα τρέμουν από το κρύο με άθλια και σκισμένα κουρέλια, και ίσως να μην τα έχουν ακόμη, και θα περιποιηθούμε τον εαυτό μας, καλυπτόμενοι με απαλά και χνουδωτά ρούχα, αέρινα υφάσματα από λεπτό λινό και μετάξι και ενώ με μερικά ρούχα δεν θα διακοσμούμε τον εαυτό μας όσο θα παραμορφωνόμαστε (γιατί θεωρώ ότι είναι περιττά σκώροι και καταναλώνοντας χρόνο, θα βρεθούν στα ντουλάπια μας. Θα έχουν ανάγκη - ω καταστροφική μου πολυτέλεια! Ω δυστυχία τους! – θα χρειαστεί επίσης την απαραίτητη τροφή. Θα είναι εξαντλημένοι, πεινασμένοι και ξαπλωμένοι στις πύλες μας, χωρίς να έχουν αρκετή δύναμη στο σώμα τους για να ρωτήσουν. δεν έχω φωνή να κλάψω. χέρια να τα απλώσουν για να μας λυπηθούν. πόδια για να πλησιάσει τους πλούσιους? δεν έχουν αρκετή ανάσα για να γκρινιάξουν ένα παράπονο τραγούδι με μεγάλη προσπάθεια, θεωρώντας ότι η απώλεια της όρασης, αυτό το πιο σοβαρό κακό, είναι πολύ ελαφρύ, και επίσης ευχαριστώ για το γεγονός ότι δεν βλέπουν τα έλκη τους. Αυτή είναι η κατάστασή τους! Κι εμείς, πολυτελώς ντυμένοι, θα ξαπλώσουμε με σημασία σε ψηλούς και καταπράσινους καναπέδες, σκεπασμένους με ακριβά χαλιά, που άλλοι δεν τολμούν να αγγίξουν - προσβεβλημένοι από αυτό, αν ακούσουμε την παρακλητική φωνή τους; Χρειαζόμαστε το πάτωμά μας να πασπαλίζεται με μυρωδάτα λουλούδια όσο πιο συχνά γίνεται, ή ακόμα και συνεχώς, και το τραπέζι να πασπαλίζεται με το πιο ακριβό και μυρωδάτο μύρο για να ερεθίσει περαιτέρω την απόγνωσή μας. Είναι απαραίτητο οι νεαροί υπηρέτες να στέκονται μπροστά μας - μόνοι με όμορφη τάξη και τάξη, με τα μαλλιά τους να ρέουν σαν γυναικεία, κομμένα επιδέξια ώστε να μην φαίνεται ούτε μια τρίχα στα πρόσωπά τους - σε τέτοια διακόσμηση που δεν θα απαιτούσαν ούτε τα πιο ιδιότροπα μάτια. Άλλοι με γυαλιά στα χέρια τους, μόλις τα αγγίζουν με τα δάχτυλά τους και τα σηκώνουν όσο πιο επιδέξια και προσεκτικά γίνεται. άλλοι, κρατώντας ανεμιστήρες πάνω από τα κεφάλια μας, θα έβγαζαν ένα τεχνητό αεράκι και με αυτόν τον άνεμο, που φυσούσε από τα χέρια τους, θα δρόσιζε τη ζέστη του παχυνμένου μας κορμιού. Είναι απαραίτητο, επιπλέον, όλα τα στοιχεία - αέρας, γη και νερό - να μας παρέχουν αυτά τα δώρα σε αφθονία και το τραπέζι μας να είναι γεμάτο και φορτωμένο με πιάτα με κρέας και άλλες πονηρές εφευρέσεις μαγείρων και αρτοποιών. ώστε όλοι συναγωνίζονται μεταξύ τους για να προσπαθούν να ευχαριστήσουν περισσότερο την άπληστη και αχάριστη κοιλιά μας - αυτό το βαρύ φορτίο, ο δημιουργός των κακών, αυτό το ποτέ αχόρταγο και πιο άπιστο θηρίο, που μαζί με τα πιάτα που καταναλώνει, θα χρειαστεί σύντομα να αποσυντεθεί (Α' Κορ. 6:13). Σημαίνει πολλά για αυτούς να ξεδιψάσουν με νερό. και μαζί μας το κρασί αφρίζει στις κούπες: πιες μέχρι να μεθύσεις, έστω και σε σημείο αναίσθησης, αν κάποιος είναι ασυγκράτητος! Ναι, θα στείλουμε πίσω ένα από τα κρασιά, θα επαινέσουμε ένα άλλο για τη μυρωδιά και το χρώμα του, για το τρίτο θα αρχίσουμε να μιλάμε με σημασία, και θα είναι χαμός αν εκτός από το δικό μας, δεν έχουμε και ξένο κρασί, σαν ξένος κατακτητής! Διότι πρέπει οπωσδήποτε να ζούμε μια ζωή πολυτέλειας και να ξεπερνάμε τις ανάγκες μας, ή τουλάχιστον να είμαστε διάσημοι για μια τέτοια ζωή. σαν να ντρεπόμασταν αν δεν μας θεωρούσαν μοχθηρούς ανθρώπους και σκλάβους της μήτρας και αυτό που είναι ακόμα χειρότερο από τη μήτρα. Τι είναι αυτό, φίλοι και αδέρφια; Γιατί κουβαλάμε την αρρώστια μέσα μας, μια ψυχική ασθένεια που είναι πολύ πιο επώδυνη από τη σωματική; Γιατί αυτό, όπως ξέρουμε, δεν έρχεται σύμφωνα με τη θέλησή μας, αλλά αυτό προέρχεται από την ελεύθερη επιλογή μας. ότι τελειώνει κανείς με αυτή τη ζωή, και αυτός περνά μαζί μας σε μια άλλη ζωή, στην οποία περνάμε από εδώ. Αυτόν τον λυπούνται τουλάχιστον λογικοί άνθρωποι, αλλά αυτόν τον μισούν. Γιατί δεν βιαζόμαστε, όσο υπάρχει ακόμη χρόνος, να βοηθήσουμε τους εκ φύσεως συγγενείς μας; Γιατί, όντας ο εαυτός μας σάρκα, δεν καλύπτουμε την ασχήμια της σάρκας; Γιατί επιδιδόμαστε στην ευδαιμονία όταν βλέπουμε τις κακοτυχίες των αδελφών μας; Ο Θεός φυλάξοι να ζήσω πλουσιοπάροχα όταν έχουν ανάγκη, ή να χαρώ υγεία όταν δεν τους βοηθώ να επουλωθούν οι πληγές τους, ή να έχω επαρκή τροφή, ρούχα ή ξεκούραση, αν δεν μοιράζομαι ψωμί μαζί τους, μην τους παρέχω, αν είναι δυνατόν, ρούχα και ξεκούραση κάτω από τη στέγη μου! Διότι πρέπει είτε να αφήσουμε τα πάντα για τον Χριστό, ώστε, έχοντας σηκώσει τον σταυρό, να Τον ακολουθήσουμε αληθινά (Ματθ. 16:24) και, έχοντας γίνει ανάλαφροι, αδέσμευτοι από τίποτα και μη παρασυρμένοι από τίποτα, να πετάξουμε με φτερά στον ουράνιο κόσμο και, υψωμένοι στην ταπεινοφροσύνη, εμπλουτισμένοι από τη φτώχεια, να αποκτήσουμε τον Χριστό ως αντικατάσταση της περιουσίας μας (Phil). αγιασμένος μέσω του γεγονότος ότι θα το κατέχουμε όπως πρέπει, και οι φτωχοί θα συμμετέχουν σε αυτό. Αν σπέρνω μόνος μου. Τότε θα ξαναπώ με τα λόγια του Ιώβ: ας σπείρω κι άλλοι να φάνε. Ας φυτρώσει γαϊδουράγκαθο αντί για σιτάρι, και πετεινό αντί για κριθάρι (Ιώβ 31:8, 40). ας σκοτώσει ο άνεμος που καίει και ο ανεμοστρόβιλος σκορπίζει τις σοδειές μου, ώστε όλοι οι κόποι μου να μείνουν μάταιοι. Αν αρχίσω να χτίζω σιταποθήκες, συλλέγοντας θησαυρούς από και για μαμωνά, τότε ας πάρουν την ψυχή μου εκείνη ακριβώς τη νύχτα (Λουκάς 12:18–20) για να απαιτήσουν λογαριασμό για την κακή απόκτηση πλούτου. Δεν θα συνέλθουμε επιτέλους, δεν θα απορρίψουμε τη σκληροκαρδία ή -για την οποία θα ήθελα να μην μιλήσω- χαμηλή τσιγκουνιά, δεν θα σκεφτούμε τη μοίρα του ανθρώπου; Δεν θα μετατρέψουμε τις κακοτυχίες των άλλων για δικό μας όφελος; Γιατί στις ανθρώπινες υποθέσεις, σύμφωνα με τη φυσική τάξη, δεν υπάρχει τίποτα στέρεο, άρτιο, που να υποστηρίζεται από τις δικές του δυνάμεις και να παραμένει στην ίδια θέση. Η μοίρα μας περιστρέφεται σαν τροχός σε διαφορετικές στιγμές και συχνά σε μια μέρα και μερικές φορές σε μια ώρα, υποβάλλοντας διάφορες αλλαγές, ώστε να μπορεί κανείς να βασιστεί στη σταθερότητα των ανέμων, που δεν σταματούν ποτέ, ή στα ίχνη ενός πλοίου που πλέει στη θάλασσα, ή σε παραπλανητικά όνειρα τη νύχτα που φέρνουν στιγμιαία ευχαρίστηση ή στη σταθερότητα εκείνων των σημαδιών που κάνουν τα παιδιά όταν παίζουν καλά στην άμμο. Έτσι, είναι συνετοί εκείνοι που, μη πιστεύοντας στις παρούσες ευλογίες, μαζεύουν θησαυρούς για τον εαυτό τους στο μέλλον και, βλέποντας τη μονιμότητα και τη μεταβλητότητα της ανθρώπινης ευημερίας, αγαπούν τη φιλανθρωπία, που δεν θα αλλάξει ποτέ (Α' Κορ. 13:8). Αλλά, χωρίς αμφιβολία, λαμβάνουν τουλάχιστον μία από τις τρεις ανταμοιβές: είτε ότι δεν εκτίθενται ποτέ σε καταστροφές, επειδή ο Θεός συχνά παρηγορεί τους ευσεβείς με επίγειες ευλογίες, καλώντας τους με την καλοσύνη Του σε συμπόνια. Ή το γεγονός ότι ακόμη και εν μέσω καταστροφών έχουν τόλμη προς τον Θεό (Α' Ιωάννου 3:21), γιατί δεν υποφέρουν για μια μοχθηρή ζωή, αλλά σύμφωνα με μια ειδική ρύθμιση της Πρόνοιας. ή, τέλος, να μπορούν δικαίως να απαιτούν από τους ευημερούντες ανθρώπους την ίδια συμπόνια που έδειξαν οι ίδιοι σε όσους έχουν ανάγκη κατά τη διάρκεια της ευτυχίας τους. Ας μην καυχιέται, λέγεται, ο σοφός για τη σοφία του, ούτε ο πλούσιος για τον πλούτο του, ούτε ο ισχυρός για τη δύναμή του (Ιερ. 9:23), ακόμα κι αν κάποιος έχει φτάσει στον υψηλότερο βαθμό - είτε σοφία, είτε πλούτη, είτε δύναμη. Και σε αυτά τα λόγια της Γραφής θα προσθέσω κάτι που είναι σύμφωνο με αυτά: ας μην καυχιέται ο ένδοξος για τη δόξα του, ούτε ο υγιής για την υγεία του, ούτε ο όμορφος για την ομορφιά του, ούτε ο νεανικός στα νιάτα του - εν ολίγοις - ας μην καυχιέται για κάτι σαν αυτό που δοξάζεται εδώ, ας μην καυχιέται αυτός που είναι περήφανος για αυτό. Αυτός που καυχιέται καυχιέται μόνο για ένα πράγμα - δηλαδή, να κατανοεί και να αναζητά επιμελώς τον Θεό (Ιερ. 9:24), να συμπονεί αυτούς που υποφέρουν και να προετοιμάζει για τον εαυτό του κάτι καλό για τον μέλλοντα αιώνα. Γιατί οι ευλογίες εδώ κυλούν γρήγορα, δίνονται για μια ώρα και, όπως τα βότσαλα σε ένα παιχνίδι, πετιούνται από μέρος σε μέρος και περνούν στο ένα ή στο άλλο. Τίποτα εδώ δεν μπορεί να ονομαστεί δικό σου. Όλα είτε θα τα πάρει ο χρόνος, είτε ο φθόνος θα τα μεταφέρει σε λάθος χέρια. Αντίθετα, οι πνευματικές ευλογίες είναι συνεχείς και διαρκείς, ποτέ δεν θα φύγουν ούτε θα υποχωρήσουν από κοντά μας, δεν θα εξαπατήσουν ποτέ τις ελπίδες αυτού που τις πίστεψε. Αλλά ακριβώς αυτό, το ότι καμία από τις τοπικές ευλογίες δεν παραμένει πιστή στους ανθρώπους και είναι εύθραυστη, μου φαίνεται όμορφα, όπως όλα τα άλλα, που τακτοποίησε ένας συνετός Καλλιτέχνης - ο Λόγος και η Σοφία, που ξεπερνά κάθε κατανόηση (Α' Κορ. 1:24· Φιλ. 4:7). Αυτό ακριβώς το γεγονός ότι τα ορατά αγαθά υποβάλλονται και μας εκθέτουν σε μια ή την άλλη αντιξοότητες, άλλοτε ανεβαίνουν προς τα πάνω, άλλοτε πέφτουν και στροβιλίζονται σαν σε ανεμοστρόβιλο και πριν τα κυριεύσουμε, φεύγουν και απομακρύνονται από εμάς και έτσι παίζουν μαζί μας, μας εξαπατούν - δεν θα στοχεύει μάλλον στο να διασφαλίσουμε την ικανότητα τους, έχοντας δει το μέλλον ζωή; Στην πραγματικότητα, τι θα συνέβαινε σε εμάς αν η επίγεια ευτυχία μας ήταν σταθερή, όταν ακόμα και με την παροδικότητα της είμαστε τόσο δεμένοι μαζί της; Όταν η απατηλή ευχαρίστηση και γοητεία του μας κρατά, σαν σκλάβους, σε τέτοιους δεσμούς που δεν μπορούμε να φανταστούμε τίποτα καλύτερο και ανώτερο από το παρόν, και αυτό είναι όταν ακούμε και πιστεύουμε ότι είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα του Θεού, ο οποίος, όντας στον ουρανό, μας τραβάει κοντά Του (Κολ. 1:15, Ιωάννης 3:13, 12:32). Ποιος είναι σοφός να το γνωρίζει αυτό (Ωσηέ 14:10); Ποιος τολμά να ξεφύγει από πράγματα που ξεφεύγουν; Ποιος θα προσκολληθεί στον αιώνιο; Ποιος θα μάθει να σκέφτεται το παρόν ως παροδικό και το προσδοκώμενο ως μόνιμα παρόν; Ποιος θέλει να διαχωρίσει το αληθινά υπαρκτό από το φαινομενικό και να αγωνιστεί για το πρώτο και να περιφρονήσει το δεύτερο; Ποιος θέλει να διακρίνει την εικόνα 46 από την αλήθεια, μια μακρινή καλύβα από μια πόλη ψηλά (2 Πέτ. 1:13· Εβρ. 13:14), ένα κατάλυμα για τη νύχτα από μια μόνιμη κατοικία, το σκοτάδι από το φως, έναν βαθύ βάλτο (Ψαλμ. 68:3) από την αγία γη, σάρκα από το πνεύμα του κόσμου, τον θάνατο από τη σκιά του κόσμου; Ποιος θέλει να αγοράσει το μέλλον με το παρόν, το άφθαρτο με φθαρτό πλούτο, το αόρατο με ορατό; Πραγματικά μακάριος είναι εκείνος που, διακρίνοντας αυτό και κόβοντας με σπαθί τα λόγια που χωρίζουν το καλύτερο από το χειρότερο, πιστεύει, όπως είπε ο θείος Δαβίδ σε ένα μέρος, να ανέβει στην καρδιά του (Ψαλμ. 83:6), και φεύγοντας όσο έχει, από αυτή την κοιλάδα του κλάματος, αναζητά το υψηλότερο (Κολ. 3:1 με Χριστό και αναστήστε τον κόσμο). 6:14· Κολ. 3:1), με τον Χριστό και ανεβαίνει στην κληρονομιά μιας ζωής που δεν αλλάζει πια, δεν εξαπατά πια, όπου δεν υπάρχει πια φίδι που να δαγκώνει στο δρόμο, να δαγκώνει στη φτέρνα και να είναι μελανιασμένο στο κεφάλι (Γέν. 49:17, 3:15). Και ο ίδιος ο Δαβίδ, σαν κάποιος μεγαλόφωνος κήρυκας, μας ανακοινώνει όμορφα με ένα υψηλό και πανελλήνιο κήρυγμα, στο οποίο μας αποκαλεί βαρείς και λάτρεις του ψέματος και μας διδάσκει να μην κολλάμε πολύ σε ό,τι είναι ορατό και να μην βασιζόμαστε όλη τη γήινη ευημερία μόνο στην αφθονία του σιταριού και του κρασιού (Ψαλμ. 84) Και ο μακάριος Αμώς 47, ίσως, είχε το ίδιο πράγμα στο μυαλό του και επίσης οπλίστηκε ενάντια στις επίγειες και φανταστικές ευλογίες όταν είπε: Πλησιάστε στα αιώνια βουνά: σηκωθείτε και φύγετε, γιατί αυτή η χώρα δεν είναι τόπος ειρήνης (Μικ. 2:9-10). Και αυτό, ακόμη και στις ίδιες τις εκφράσεις, μοιάζει σχεδόν εντελώς με την εντολή του Κυρίου και Σωτήρα μας. Ποιο ακριβώς; «Σηκωθείτε, ας φύγουμε από εδώ», είπε (Ιωάννης 14:31), παροτρύνοντας όχι μόνο τους μαθητές εκείνης της εποχής να μετακινηθούν από ένα συγκεκριμένο μέρος σε άλλο, όπως θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, αλλά και όλους τους μαθητές Του, ανά πάσα στιγμή με αυτή την έκκληση να ελκύει από τη γη στον ουρανό και από τα επίγεια αγαθά στα ουράνια. Ας ακολουθήσουμε, λοιπόν, τον Λόγο, ας αναζητήσουμε την ουράνια ειρήνη, ας απορρίψουμε τη γήινη αφθονία. Ας χρησιμοποιούμε μόνο ό,τι είναι καλό σε αυτόν. Ας λυτρώσουμε τις ψυχές μας με ελεημοσύνη (Δαν. 4:24), ας δώσουμε από τα υπάρχοντά μας στους φτωχούς, για να αποκτήσουμε ουράνια πλούτη. Δώστε μέρος και στην ψυχή, όχι όλα σε μια σάρκα. δώστε μερικά στον Θεό, όχι όλα στον κόσμο μόνο. Πάρτε τουλάχιστον κάτι από τη μήτρα και αφιερώστε το στο πνεύμα. Κλέψτε κάτι από τη φωτιά και τοποθετήστε το μακριά από τη φλόγα που καταναλώνει. Άρπαξε κάτι από τον σκληρό βασανιστή και εμπιστεύσου το στον Κύριο. Δώσε μας μέρος των επτά, δηλαδή αυτής της ζωής, και των οκτώ (Εκκλ. 11:2), δηλαδή τη ζωή στην οποία θα περάσουμε από εδώ. Δώσε λίγο σε Αυτόν από τον Οποίο πήρες ασύγκριτα περισσότερα. Δώσε τα πάντα σε Αυτόν που σου έδωσε τα πάντα. Ποτέ δεν θα είσαι πιο γενναιόδωρος από τον Θεό, ακόμα κι αν θυσίασες ό,τι έχεις, ακόμα κι αν έδωσες τον εαυτό σου μαζί με την περιουσία σου, γιατί για να δώσεις τον εαυτό σου στον Θεό, παίρνει ο άνθρωπος από Αυτόν. Όσα και να Τον πληρώσεις, ακόμα περισσότερα θα μείνουν πάνω σου, και δεν θα δώσεις τίποτα δικό σου, αφού όλα είναι από τον Θεό. Και όπως είναι αδύνατο να προλάβεις τη σκιά σου, που όσο προχωράμε μπροστά, προπορεύεται πάντα σε ίση απόσταση. όπως το σώμα δεν μπορεί να μεγαλώσει ψηλότερα από το κεφάλι, που πάντα υψώνεται πάνω του, έτσι είναι αδύνατο να ξεπεράσουμε τον Θεό με τα χαρίσματά μας. Γιατί δεν δίνουμε τίποτα που δεν Του ανήκει ή που βρίσκεται έξω από τον κύκλο της γενναιοδωρίας Του. Σκεφτείτε πού βρίσκεστε, αναπνέετε και κατανοείτε τον εαυτό σας; Από κάπου, το μεγαλύτερο πλεονέκτημα είναι ότι γνωρίζεις τον Θεό και ελπίζεις να λάβεις τη Βασιλεία των Ουρανών, την αξιοπρέπεια ίση με τους αγγέλους, την ενατένιση της δόξας, που τώρα είναι μόνο σε καθρέφτες και αλληγορίες (Α' Κορ. 13:12), και μετά θα είσαι τέλειος και αγνός - ελπίζεις να γίνεις γιος του Θεού (Ματθαίος 7:9: 1, 8:1, 5:1, 5:1, 5:12:10:10:00:00). θα πει έναν τολμηρό λόγο, ακόμη και ο ίδιος ο Θεός (Ιωάννης 10:34–35); Από πού τα παίρνετε όλα αυτά και από ποιον; Ή, αν στραφούμε σε λιγότερο σημαντικά και ορατά δώρα, ποιος σου έδωσε να δεις την ομορφιά του ουρανού, την πορεία του ήλιου, τον κύκλο του φεγγαριού, το πλήθος των αστεριών και σε όλα αυτά, όπως στους ήχους της λύρας, πάντα την ίδια αρμονία και τάξη. η συνέχεια των μερών του χρόνου, η αλλαγή των καιρών, η κυκλοφορία των ετών, η αναλογία της ημέρας και της νύχτας, τα προϊόντα της γης 48, η ροή του αέρα, το γεωγραφικό πλάτος της ταραγμένης και μετά ήρεμα στάσιμη θάλασσα, το βάθος των ποταμών, οι τάσεις των ανέμων; Ποιος σας έδωσε βροχή, γεωργία, φαγητό, τέχνες, στέγαση, νόμους, πολιτική τάξη, μια γαλήνια ζωή και στενούς δεσμούς με την οικογένειά σας; Από πού προκύπτει ότι κάποια ζώα έγιναν εξημερωμένα και υπάκουα σε εσάς, ενώ άλλα σας δόθηκαν ως τροφή; Ποιος σε έκανε κύριο και βασιλιά σε όλα τα πλάσματα στη γη; Ποιος, θα πω εν συντομία, χωρίς να τα υπολογίζω όλα αναλυτικά, σου έδωσε όλα όσα τον ξεπερνά ένας άνθρωπος; Δεν είναι Αυτός που περισσότερο από όλα και αντί για όλα απαιτεί τώρα από εσάς αγάπη για την ανθρωπότητα; Δεν θα ντρεπόμαστε αν, έχοντας λάβει τόσες πολλές ευεργεσίες από τον Θεό και ελπίζοντας να λάβουμε τόσες πολλές, δεν Του φέρουμε αυτό το ένα δώρο - την αγάπη για την ανθρωπότητα; Μας ξεχώρισε από τα ζώα και μας τίμησε μόνους στη γη με το χάρισμα της λογικής. Αλήθεια θα μετατραπούμε σε ζώα; Μας διέφθειρε πραγματικά τόσο πολύ η πολυτέλεια, μας στέρησε τόσο πολύ το μυαλό μας, ή... (αλλά δεν ξέρω πώς να το εκφράσω πια) που, έχοντας ένα επιπλέον κομμάτι και κάτι άλλο εξίσου ασήμαντο, και ακόμη και τότε, ίσως έχοντας ζήσει από το ψέμα, θα νομίζουμε ότι είμαστε από τη φύση μας καλύτεροι από αυτούς τους δυστυχείς; Φανταζόμαστε πραγματικά ότι είμαστε πολύ ψηλά σε σύγκριση με αυτούς, ότι είμαστε ανώτεροι από τους ανθρώπους, όπως οι αρχαίοι γίγαντες, οι οποίοι, σύμφωνα με τους μύθους, σχημάτισαν μια ειδική φυλή, διαφορετική από τους άλλους θνητούς, ή όπως ο Νεβρόδ και οι γιοι του Ανάκ (Αριθμ. 13:34), που κάποτε καταπίεζαν τον Ισραήλ, ή σαν εκείνους τους γίγαντες, εξαιτίας των οποίων η θηριωδία καθαρίστηκε στον κατακλυσμό; Εάν ο Θεός και ο Δάσκαλος δεν ντρέπεται να λέγεται πατέρας μας, τότε θα απαρνηθούμε τη συγγένειά μας με αυτούς σαν εμάς; Όχι, φίλοι και αδέρφια! Ας μην είμαστε άδικοι διαχειριστές όσων μας έχουν εμπιστευτεί, μήπως ακούσουμε τα τρομερά λόγια του Πέτρου: «Ντρέπεστε, εσείς που κρατάτε πίσω ό,τι σας ανήκει, μιμηθείτε την αγαθότητα του Θεού που είναι ίση με όλους, και τότε δεν θα υπάρξει ούτε ένας φτωχός». Ο Αμώς, που μας φωνάζει με σκληρές μομφές και απειλές, χτυπήστε μας: Ακούτε τώρα αυτούς που λένε: Πότε θα περάσει η νέα σελήνη για να πουλήσουμε σιτηρά, και το Σάββατο για να ανοίξουμε τα αμπάρια; (Αμώς 8:5). Και μετά, με τα λόγια που ακολουθούν, απειλεί με την οργή του Θεού ανθρώπους που έχουν μικρό μέτρο και μέτρο μεγάλο. Είθε ο ευλογημένος Μιχαίας να μην μας επιπλήξει, που κατηγορώντας τους Εβραίους για το γεγονός ότι τεμπελιάζουν σε κρεβάτια από ελεφαντόδοντο, αλείφονται με τα πιο ακριβά αρώματα, παχαίνουν το σώμα τους, τρώγοντας τρυφερές σάρκες ταύρων από τα κοπάδια και κατσίκες από τα κοπάδια, συνοδεύοντας τους ήχους των οργάνων, καταδικάζουν ακόμη πιο έντονα και χειροκροτώντας αυτά τα γεγονότα. διαρκής, καταδικάζει την πολυτέλεια (αφού η αγανάκτηση γεννιέται από τον κορεσμό) και προσθέτει μια νέα σε αυτή την καταδίκη των άμετρων απολαύσεων, καταλογίζοντας, ίσως, ακόμη μεγαλύτερη ενοχή στο γεγονός ότι οι αισθησιακοί, επιδίδοντας στις απολαύσεις, δεν δείχνουν καμία συμπόνια στον Ιωσήφ στην ατυχία του (Τροπ. 4-6: ). Μακάρι να μην μας πέσει αυτή η καταδίκη! Ας μην επιτρέψουμε στον εαυτό μας να χαθεί τόσο πολύ στην ευχαρίστηση ώστε να παραμελήσει την αγάπη του Θεού, ο Οποίος ερεθίζεται από αυτό, αν και όχι ξαφνικά, ούτε αμέσως μετά το έγκλημα, φέρνει την οργή Του στους αμαρτωλούς. Ας ακολουθήσουμε τον υψηλότερο και πρώτο νόμο του ίδιου του Θεού, που στέλνει βροχή στους δίκαιους και στους αμαρτωλούς και διατάζει τον ήλιο να ανατείλει εξίσου σε όλους (Ματθαίος 5:45), ο οποίος, χωρίς κανένα δισταγμό, παρείχε γη, πηγές, ποτάμια και δάση σε όποιον ζει σε ξηρά, σε πτηνά - αέρα, σε εκείνους που ζουν στα νερά, που έδωσε εξουσία σε όλους τους ανθρώπους που δεν έχουν αφθονία. ή νόμος. περιορίζονται, ούτε μπλοκάρονται από τα σύνορα των κρατών, αλλά προσφέρονται σε όλους σε πλούσιο βαθμό και όμως δεν σπανίζουν καθόλου. Ο Θεός έχει προικίσει όλους τους ανθρώπους τόσο γενναιόδωρα, φυσικά, για να δείξει με την ίση κατανομή των χαρισμάτων Του τόσο την ίση αξιοπρέπεια της φύσης μας όσο και τον πλούτο της καλοσύνης Του. Και οι άνθρωποι, έχοντας θάψει χρυσό, ασήμι, ακριβά και περιττά ρούχα, ημιπολύτιμους λίθους και άλλους παρόμοιους θησαυρούς στο έδαφος - αυτά είναι στοιχεία εχθρότητας, εμφύλιων συρράξεων και αρχαίας βίας των εισβολέων της υπέρτατης εξουσίας - μετά, τρελοί, σηκώνουν τα φρύδια τους και από τη φύση τους αρνούνται έλεος στους άπορους συγγενείς τους που δεν τους θέλουν. Τι άγνοια! Τι βλακεία! Για να μην αναφέρουμε τίποτε άλλο: τουλάχιστον θα φαντάζονταν ότι η φτώχεια και ο πλούτος -ελεύθερη, με τη συνηθισμένη έννοια, κράτος και σκλαβιά- και άλλα παρόμοια ονόματα εμφανίστηκαν αργότερα στο ανθρώπινο γένος και πώς εισέβαλαν κάποιες ασθένειες μαζί με την αναλήθεια που τα επινόησε. Στην αρχή, όπως λέει η Γραφή, δεν ήταν έτσι (Ματθαίος 19:8). Αλλά Αυτός που δημιούργησε τον άνθρωπο πρώτος τον έκανε ελεύθερο, περιορίζοντάς τον μόνο σε έναν νόμο της εντολής. τον έκανε πλούσιο ανάμεσα στα γλυκά του παραδείσου, και την ίδια στιγμή δέχθηκε να προσφέρει αυτά τα πλεονεκτήματα σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος σε έναν πρώτο σπόρο. Τότε η ελευθερία και ο πλούτος συνίστατο αποκλειστικά στην τήρηση της εντολής. και η αληθινή φτώχεια και η σκλαβιά είναι το έγκλημά της. Αλλά από τη στιγμή που εμφανίστηκε ο φθόνος και η διαμάχη, από τότε που άρχισε η ύπουλη κυριαρχία του φιδιού, προσελκύοντάς μας συνεχώς και ανεπαίσθητα στο κακό με το νόστιμο δόλωμα της ηδονής και οπλίζοντας τολμηρούς ανθρώπους ενάντια στους αδύναμους, - από τότε, η συγγένεια μεταξύ των ανθρώπων διαλύθηκε, η αποξένωσή τους εκφραζόταν με διάφορα ονόματα του νόμου. δύναμη, μας ανάγκασε να ξεχάσουμε την ευγένεια της ανθρώπινης φύσης. Κοιτάς την αρχική ισότητα των δικαιωμάτων, και όχι τη μετέπειτα διαίρεση, όχι τον νόμο του άρχοντα, αλλά τον νόμο του Δημιουργού. Βοηθήστε τη φύση όσο μπορείτε, σχεδόν πρωτόγονη ελευθερία, σεβαστείτε τον εαυτό σας, κουκουλώστε την ατίμωση που προκλήθηκε στην οικογένειά σας: παρέχετε βοήθεια σε ασθένεια, υποστήριξη σε ανάγκη. Είσαι υγιής και πλούσιος; Έτσι παρηγορείς τους αρρώστους και τους φτωχούς. Έχετε βιώσει πτώση; Μαζέψτε λοιπόν τα πεσμένα και σπασμένα. Είσαι χαρούμενος; Ενθαρρύνετε λοιπόν τους αποθαρρυμένους. Είσαι χαρούμενος; Διευκολύνετε λοιπόν τη μοίρα όσων έχουν καταθέσει από την ατυχία. Δώσε κάτι στον Θεό ως ευγνωμοσύνη για το γεγονός ότι δεν είσαι ανάμεσα σε αυτούς που χρειάζονται οφέλη, αλλά σε αυτούς που μπορούν να προσφέρουν οφέλη, ότι δεν κοιτάς στα χέρια των άλλων, αλλά στα δικά σου. Πλουτίστε όχι μόνο με περιουσία, αλλά και με ευσέβεια, όχι μόνο με χρυσάφι, αλλά και με αρετή, ή, καλύτερα, μόνο με την αρετή. Κερδίστε προτίμηση έναντι του διπλανού σας με το να είστε πιο φιλανθρωπικοί από αυτόν. Να είσαι θεός για τους δύστυχους, μιμούμενος το έλεος του Θεού. Γιατί τίποτα δεν κάνει τον άνθρωπο περισσότερο σαν τον Θεό από τη φιλανθρωπία, αν και ο Θεός κάνει ασύγκριτα περισσότερη ευεργεσία, και ο άνθρωπος λιγότερο και σύμφωνα με τις δικές του δυνάμεις. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο και τον ξανασηκώνει από τη διαφθορά. και τουλάχιστον μην περιφρονείς τους πεσόντες. Ο Θεός έδειξε το μεγαλύτερο έλεος στον άνθρωπο όταν του έδωσε, μεταξύ άλλων, τον νόμο, τους προφήτες, και πριν ακόμη τον φυσικό νόμο - άγραφο, αυτόν τον δοκιμαστή των πράξεών μας, όταν επέπληξε, νουθεσία, καθοδήγησε τους ανθρώπους και, τέλος, παρέδωσε τον εαυτό του ως θυσία για εξιλέωση για τη ζωή του κόσμου (Ματθ. 20:28). όταν μας έδωσε αποστόλους, ευαγγελιστές, δασκάλους, ποιμένες, θεραπείες, θαύματα, αποκατάσταση στη ζωή, καταστροφή του θανάτου, σημάδι νίκης εναντίον αυτού που μας είχε νικήσει, τη διαθήκη της σκιάς και τη διαθήκη της αλήθειας, διάφορα δώρα του Αγίου Πνεύματος και το μυστήριο μιας νέας σωτηρίας. Κι εσύ, αν μπορείς να προσφέρεις τα υψηλότερα οφέλη που ωφελούν την ψυχή (αφού ο Θεός θα σε προικίσει με αυτόν τον πλούτο, αν το θέλεις), μην αρνείσαι να υπηρετήσεις κάποιον που έχει ανάγκη, ή, καλύτερα, παρέχετε τέτοια οφέλη πρώτα από όλα και κυρίως σε αυτόν που σας ζητά, χωρίς καν να περιμένετε το αίτημά του. καθημερινά, επιδεικνύοντας έλεος και δανείζοντας (Ψαλμ. 37:26) τον λόγο και εισπράττοντας ασυγχώρητα το χρέος με τόκο, δηλαδή με αύξηση της οικοδομής για όσους το χρησιμοποίησαν - τον τόκο που πάντα προστίθεται στον αποδεκτό λόγο από αυτόν που σιγά σιγά αυξάνει τους σπόρους της ευσέβειας στον εαυτό του. Εάν δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον πλησίον σας με αυτό, τότε δώστε του τουλάχιστον μικρότερα οφέλη που μπαίνουν σε δεύτερη μοίρα και δεν ξεπερνούν τις δυνάμεις σας. Βοηθήστε τον, φέρτε του φαγητό, δώστε του κουρέλια, φέρτε του φάρμακα, δέστε του τις πληγές, ρώτα για τα δεινά του, μίλα για υπομονή. τόλμησε, έλα. Δεν θα ταπεινώσεις τον εαυτό σου με αυτό. η αρρώστια δεν θα σας κολλήσει, αν και οι άνθρωποι που είναι πολύ χαϊδεμένοι, παρασυρμένοι από κενές προκαταλήψεις, έτσι νομίζουν ή, καλύτερα να πούμε, αν και προσπαθούν με αυτό το πρόσχημα να δικαιολογήσουν είτε τη δειλία τους είτε την απέχθειά τους από την ευσέβεια, καταφεύγοντας στη δειλία, σαν κάτι σημαντικό και σοφό. Σχετικά με αυτό, τόσο η κοινή λογική όσο και οι γιατροί, οι υπηρέτες τους που μένουν στο ίδιο σπίτι με τους άρρωστους, μπορούν να σας καθησυχάσουν, κανένας από τους οποίους δεν κινδύνευσε ποτέ επικοινωνώντας μαζί τους. Αλλά ακόμα κι αν ένα τέτοιο μήνυμα προκαλούσε φόβο και αμφιβολία, εσύ, δούλε του Χριστού, θεόφιλη και λάτρη της ανθρωπότητας, μην σε κυριεύει η ευτελής δειλία! Τόλμησε με πίστη, νίκησε τον φόβο με συμπόνοια, τη γυναικεία με φόβο Θεού, τους σαρκικούς λογισμούς με την ευσέβεια. Μην περιφρονείς τον αδερφό σου, μην τρέχεις δίπλα του, μην τον περιφρονείς ως ακαθαρσία, ως μόλυνση, ως κάτι αηδιαστικό και απορριπτέο! Είναι μέρος του σώματός σας, αν και το έχει στριμώξει η ατυχία. Ο ζητιάνος δίνει τον εαυτό του σε σένα (Ψαλμ. 9:35), όπως στον ίδιο τον Θεό, αν και περνάς από δίπλα του υπερβολικά αλαζονικά (ίσως και με αυτά τα λόγια να σε φέρω σε ντροπή). Σας προσφέρεται μια ευκαιρία να αποδείξετε τη φιλανθρωπία σας, αν και ο εχθρός σας απομακρύνει από τη δική σας ευτυχία. Κάθε πλοηγός είναι κοντά στο ναυάγιο, και όσο πιο κοντά είναι, τόσο περισσότερο κουράγιο πλέει. Ομοίως, όποιος περιβάλλεται από ένα σώμα είναι κοντά σε σωματικά προβλήματα, και όσο πιο κοντά, τόσο πιο άφοβα περπατά με το μέτωπό του σηκωμένο, παρά αυτούς που βρίσκονται μπροστά του. Ενώ πλέετε με ευνοϊκό άνεμο, δώστε το χέρι σας στους ναυαγούς. Ενώ απολαμβάνετε υγεία και πλούτο, βοηθήστε τους πάσχοντες. Μην περιμένετε να μάθετε από τη δική σας εμπειρία τι μεγάλο κακό είναι η απανθρωπιά και τι μεγάλο καλό είναι μια καρδιά ανοιχτή σε όσους έχουν ανάγκη. Μην θέλετε να ζήσετε για να δείτε τον Θεό να σηκώνει το χέρι Του (Ψαλμ. 73:3) εναντίον εκείνων που σηκώνουν το λαιμό τους και περιφρονούν τους άπορους. Μάθετε από τα προβλήματα των άλλων. Δώσε έστω λίγο στους φτωχούς: ακόμα κι αυτό δεν θα είναι λίγο για εκείνον που χρειάζεται τα πάντα, και για τον ίδιο τον Θεό, αν η ελεημοσύνη είναι μέσα σου. Αντί για ένα μεγάλο δώρο, φέρτε ζήλο. Δεν έχεις τίποτα; Παρηγοριά με ένα δάκρυ. Μεγάλο φάρμακο για τους κακοτυχισμένους όταν κάποιος τον μετανιώνει από τα βάθη της καρδιάς του. η ατυχία μετριάζεται πολύ με τα ειλικρινή συλλυπητήρια. Εσύ, άνθρωπε, δεν πρέπει να θεωρείς έναν άνθρωπο χειρότερο από ένα ζώο, το οποίο ο νόμος σε προστάζει να σηκώσεις όταν πέσει σε χαντάκι ή να το φέρεις στον ιδιοκτήτη του όταν χαθεί (Εξ. 23:4-5, Δευτ. 22:4). Δεν υπάρχει άλλο, μυστηριώδες και βαθύτερο νόημα κρυμμένο σε αυτή την εντολή, όπως σε πολλά ρητά του νόμου, που διακρίνονται από το βάθος και την ασάφειά τους - δεν εναπόκειται σε μένα να διεισδύσω σε αυτό, αλλά στο Πνεύμα που ερευνά και γνωρίζει τα πάντα. Εγώ, από όσο το καταλαβαίνω και όσο αφορά τον λόγο μου, θα πω ότι ο νόμος εδώ έχει σκοπό να μας οδηγήσει από το έλεος προς τα ασήμαντα πλάσματα στο πιο τέλειο και πιο σημαντικό έλεος. Αν μάλιστα είμαστε υποχρεωμένοι να είμαστε ελεήμονες με τους βουβούς, τότε πόσο μεγάλη θα πρέπει να είναι η αγάπη μας για εκείνους που είναι του ίδιου είδους και αξιοπρέπειας με εμάς; Αυτό μας διδάσκει ο λόγος, ο νόμος και οι πιο δίκαιοι άνθρωποι, που πιστεύουν ότι είναι καλύτερο να κάνουμε καλό παρά να λαμβάνουμε οφέλη, και ότι το έλεος είναι πιο πολύτιμο από το συμφέρον. Τι να πούμε για τους σοφούς μας; Δεν μιλάω για τους ειδωλολάτρες που, εφευρίσκοντας θεούς - προστάτες των παθών, αποδίδουν τις μεγαλύτερες τιμές στον Kerdoy 50 και, το ακόμη χειρότερο, κάνουν νόμο (όπως βλέπουμε σε ορισμένα έθνη) να θυσιάζουν ανθρώπους σε μερικούς από τους δαίμονες, έτσι ώστε η απανθρωπιά να είναι μέρος της λατρείας τους προς τον Θεό, και να απολαμβάνουν τόσο τους θεούς όσο και τις πιο μυστικές τους θυσίες. υπηρέτες του κακού! Αλλά εδώ είναι αυτό που αξίζει ιδιαίτερα πένθος: υπάρχουν επίσης μεταξύ των αδελφών μας άνθρωποι που είναι τόσο μακριά από τα συλλυπητήρια και τα παθήματα που δεν ντρέπονται καν να τους κατηγορήσουν σκληρά, να τους επιτεθούν, να κάνουν άδειες και ασήμαντες εικασίες, όπως αυτοί που μιλούν από τη γη (Ησ. 29:4), μιλούν στον άνεμο και δεν έχουν νόημα στον άνεμο. Θεϊκή. Τολμούν να κρίνουν έτσι: "Ο Θεός τους έστειλε τη δυστυχία και εμάς την ευτυχία. Και ποιος είμαι εγώ που θα τολμήσω να παραβιάσω το διάταγμα του Θεού και να δείξω τον εαυτό μου πιο ελεήμων από τον Θεό; Αφήστε τους να μαραζώνουν, να υποφέρουν, να υποφέρουν! Ο Θεός το θέλει έτσι." Μόνο σε αυτή την περίπτωση δείχνουν ότι είναι λάτρεις του Θεού, όπου χρειάζεται να αποταμιεύουν τα χρήματά τους και να είναι γενναίοι απέναντι στους δύστυχους! Στην πραγματικότητα όμως δεν σκέφτονται καν ότι η ευημερία τους προέρχεται από τον Θεό, όπως φαίνεται ξεκάθαρα από τα λόγια τους. Διότι αυτός που αναγνωρίζει τον Θεό ως δωρητή όλων όσων κατέχει, θα σκέφτεται όπως αυτοί για τους φτωχούς; Αυτός που πραγματικά έχει κάτι από τον Θεό χρησιμοποιεί την περιουσία του σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Από την άλλη πλευρά, είναι ακόμη άγνωστο ότι ο ίδιος ο Θεός στέλνει πάντα βάσανα στους φτωχούς, γιατί η σωματική ύλη, που βρίσκεται συνεχώς σε κάποιο είδος ροής, μπορεί να είναι η ίδια αιτία διαταραχών. Και γιατί ξέρει κανείς ότι κάποιος τιμωρείται για μια μοχθηρή ζωή, ενώ ένας άλλος εξυψώνεται ως άξιος επαίνου; Ή ίσως το αντίστροφο - αυτό ανεβαίνει ακριβώς επειδή είναι λεπτός. Και υποβάλλεται σε πειρασμό για την αρετή του. Αυτός ανεβαίνει πιο ψηλά για να πέσει πιο δυνατά, του επιτρέπεται να αποκαλύψει εκ των προτέρων, όπως μια συγκεκριμένη ασθένεια, όλη του την εξαχρείωση, έτσι ώστε η τιμωρία που θα τον βρει να είναι ακόμη πιο δίκαιη. και καταπιέζεται πέρα από κάθε προσδοκία, ώστε, έχοντας δελεαστεί σαν το χρυσάφι σε χωνευτήριο (Σοφ. 3:6), να καθαριστεί από την παραμικρή πρόσμιξη κακού που παραμένει ακόμα μέσα του (γιατί κανείς, από φυσική γέννηση, δεν είναι εντελώς καθαρός από βρωμιά, όπως ακούμε από τη Γραφή (Ιώβ 14:4), καθώς φαίνεται ακόμη περισσότερο το μυστικό (Ιώβ 14:4). Σοφία 3:5) Θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να απαριθμήσουμε όλα τα λόγια του Πνεύματος που σχετίζονται με αυτό. Και ποιος μπορεί να μετρήσει την άμμο της θάλασσας, και τις σταγόνες της βροχής, και το βάθος του βαθέως (Σιρ. 1:2-3); Ομοίως, ποιος μπορεί να εξερευνήσει σε όλα το βάθος της σοφίας του Θεού, με την οποία δημιούργησε τα πάντα και κυβερνά τα πάντα όπως θέλει και όπως Εκείνος ξέρει; Αρκεί, ακολουθώντας το παράδειγμα του θείου αποστόλου, να εκπλαγούμε μόνο με αυτό και να τιμήσουμε σιωπηλά το ακατανόητο και δυσνόητο βάθος του. Ω το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της γνώσης του Θεού! Πόσο ακατανόητες είναι οι μοίρες Του και ανεξιχνίαστοι οι δρόμοι Του (Ρωμ. 11:33). Και ποιος καταλαβαίνει το νου του Κυρίου; (Ησ. 40:13). Ή ποιος θα φτάσει στα όρια της σοφίας Του, όπως λέει ο Ιώβ (Ιώβ.11:7). Ποιος είναι σοφός να το καταλάβει αυτό (Οσ. 14:10), και ποιος θα τολμήσει να μετρήσει αυτό που είναι πέρα ​​από κάθε μέτρο με κατανοητές σκέψεις; Οπότε, ας είναι κάποιος τολμηρός και τολμηρός να το κάνει αυτό, ή καλύτερα, κανένας. Δεν τολμώ να αποδώσω ούτε την τιμωρία στη ζωή εδώ σε κακία, ούτε μια ήρεμη κατάσταση στην αρετή. Είναι αλήθεια ότι μια τέτοια ανταπόδοση συμβαίνει και εδώ, και, φυσικά, για κάποιους χρήσιμους σκοπούς, έτσι ώστε, αφενός, οι κακοτυχίες των κακών ανθρώπων να σταματήσουν την επιδίωξη του κακού, και από την άλλη, η ευημερία των καλών διευκολύνει τον δρόμο της αρετής, αλλά αυτό δεν συμβαίνει πάντα και όχι εντελώς. Η πλήρης ανταμοιβή ανήκει στη μόνη μελλοντική ζωή, όπου κάποιοι θα λάβουν ανταμοιβές για την αρετή και άλλοι - τιμωρίες για την κακία. Διότι, λέγεται, αυτά θα αναστηθούν στην ανάσταση της ζωής, και αυτά στην ανάσταση της καταδίκης (Ιωάννης 5:29). Αλλά για την πραγματική ζωή υπάρχει ένας διαφορετικός νόμος, μια διαφορετική γνώση. Ωστόσο, σε αυτή τη ζωή όλα κατευθύνονται προς το μέλλον. Και αυτό που μας φαίνεται ανομοιόμορφο, αναμφίβολα το εξομαλύνει ο Θεός. Ομοίως, στο σώμα υπάρχουν μέρη που είναι κυρτά και βυθισμένα, μεγάλα και μικρά, και στη γη υπάρχουν ψηλά και χαμηλά, αλλά όλα αυτά, σε αμοιβαία σχέση, σχηματίζουν και παρουσιάζουν στα μάτια μας ένα όμορφο σύνολο. Ομοίως, με έναν καλλιτέχνη, στην αρχή, μια αταίριαστη και ανομοιόμορφη ουσία φτιάχνεται στη συνέχεια πολύ επιδέξια, όταν χτίζεται κάποιο έργο από αυτήν, και μετά, έχοντας δει αυτό το έργο στην τέλεια ομορφιά του, κατανοούμε και αναγνωρίζουμε την τέχνη του καλλιτέχνη. Ας μην τιμούμε λοιπόν τον Θεό ως έναν τόσο ατελή καλλιτέχνη όπως είμαστε. Ας μην βρίσκουμε αταξία στη διαχείριση του κόσμου μόνο και μόνο επειδή δεν γνωρίζουμε τη μέθοδο διακυβέρνησης. Εμείς όμως, αν χρειαστεί να φανταστούμε την κατάσταση του πνεύματός μας με παρόμοιο τρόπο, είμαστε λίγο διαφορετικοί από τους ανθρώπους που υποφέρουν από ναυτία και ζαλάδες στο πλοίο, οι οποίοι, γυρίζοντας τον εαυτό τους, νομίζουν ότι όλα γυρίζουν. Ακριβώς για αυτά μιλάμε. Δεν θέλουν ο Θεός να είναι πιο σοφός από αυτούς όταν ζαλίζονται από σύγχυση για κάποιο περιστατικό. Αντί είτε να εργάζεστε σκληρά για να βρείτε τον λόγο για αυτό, με την ελπίδα ότι ίσως η αλήθεια θα αποκαλυφθεί μέσω εργατικής αναζήτησης, είτε να συμβουλευτείτε για αυτό με ανθρώπους που είναι σοφότεροι και πνευματικότεροι από αυτούς (καθώς η σοφία είναι ένα από τα χαρίσματα), και δεν έχουν όλοι τέτοια γνώση (1 Κορ. 8:7), είτε με την αγνότητα της ζωής για να συλλάβουν τη γνώση και να αναζητήσουν σοφία από την αληθινή Σοφία. αυτοί - τι άγνοια! - αρπάζουν ό,τι είναι πιο κοντά στα χέρια τους, συκοφαντούν ότι όλα στον κόσμο γίνονται χωρίς λόγο, μόνο επειδή οι ίδιοι δεν το βλέπουν και, έτσι, από την άγνοιά τους γίνονται σοφοί ή από υπερβολική, ας πούμε, σοφία στερούνται σοφίας και παράλογης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ορισμένοι εισήγαγαν την ευτυχία και τον αυθορμητισμό 51 - μια τέτοια μυθοπλασία που συνδυάζεται πραγματικά μόνο τυχαία και όπως συμβαίνει. Άλλοι έχουν βρει κάποιου είδους παράλογη και αναπόφευκτη δύναμη των άστρων, τα οποία, με τη θέλησή τους, υφαίνουν ή, καλύτερα να πούμε, αναγκάζονται ακούσια να υφαίνουν τη μοίρα μας. Βρήκαν τους συνδυασμούς και τις αντιθέσεις κάποιων περιπλανώμενων και μη ουράνιων σωμάτων και ένα κίνημα που κυριαρχούσε σε ολόκληρο τον κόσμο. Άλλοι, επειδή δεν μπορούσαν να κατανοήσουν και να γνωρίσουν την ίδια την Πρόνοια, έφεραν στο φτωχό ανθρώπινο γένος τα όνειρά τους, ό,τι φανταζόντουσαν, και τα χώρισαν σε διάφορες απόψεις και ονόματα 52. Υπήρχαν επίσης εκείνοι που αντιπροσώπευαν την Πρόνοια ως πολύ φτωχή, 53 και, έχοντας επεκτείνει τον έλεγχό Του μόνο σε ό,τι ήταν από πάνω μας, δεν τόλμησαν να Τον ρίξουν κάτω από τον Μπεν. καλό, όταν θα υπήρχαν πάρα πολλά πλάσματα που ωφελούνται από τις ευεργεσίες Του, ή για να μην κουράζουν τον Θεό με πολλά οφέλη. Αλλά ας αφήσουμε αυτούς τους τρελούς, όπως είπα ήδη, στον εαυτό τους. αφού ακόμη και πριν από εμάς ο λόγος του Θεού τους αντανακλούσε καλά με αυτήν την πρόταση: η ανόητη καρδιά τους έγινε μάταιη. αποκαλώντας τους εαυτούς τους σοφούς, τρελαίνονταν και άλλαξαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού (Ρωμ. 1:21–23), διαστρεβλώνοντας την ολόπλευρη Πρόνοια με μερικούς μύθους και σκιές. Αλλά εμείς, αν μόνο ως λογικά όντα και υπηρέτες του Λόγου ακούμε τη λογική, δεν πρέπει ούτε να επινοούμε τέτοιες τερατώδεις απόψεις ούτε να δεχόμαστε ανθρώπους που το σκέφτονται, όσο πονηρή κι αν είναι η γλώσσα τους στη σύνθεση παράλογων εικασιών και διδασκαλιών και όσο σαγηνευτικά και αν είναι τα νέα των εφευρέσεών τους. Αντίθετα, πρέπει να πιστεύουμε ότι υπάρχει Θεός ο Δημιουργός και Δημιουργός όλων των όντων, γιατί πώς θα μπορούσε να υπάρχει το Σύμπαν αν κάποιος δεν το συνειδητοποιούσε και δεν το έφερνε σε τάξη; Πρέπει να πιστεύουμε ότι υπάρχει μια Πρόνοια που περιέχει τα πάντα και συνδέει τα πάντα στον κόσμο, γιατί για εκείνα τα πλάσματα για τα οποία είναι απαραίτητος ένας Δημιουργός, είναι επίσης απαραίτητος ένας Πάροχος, διαφορετικά ο κόσμος, που μεταφέρεται τυχαία, όπως ένα πλοίο σε ανεμοστρόβιλο, θα πρέπει, λόγω των διαταραγμένων κινήσεων της ύλης, να καταρρεύσει αμέσως, να καταρρεύσει και να επιστρέψει στο αρχικό χάος και αταξία. Πρέπει επίσης να πιστεύουμε ότι ο Δημιουργός μας, ή Δημιουργός (δεν έχει σημασία αν Τον αποκαλείς με το ένα ή το άλλο όνομα), νοιάζεται με ιδιαίτερο τρόπο για τη μοίρα μας, αν και η ζωή μας περνάει ανάμεσα σε διάφορες αντιθέσεις, οι λόγοι των οποίων, ίσως, παραμένουν άγνωστοι, ώστε εμείς, καταλαβαίνοντας τους όλους, να εκπλαγούμε ακόμη περισσότερο με τον υπέρτατο Νου πάνω από όλα. Αυτό που καταλαβαίνουμε εύκολα, το παραμελούμε εύκολα. Αλλά, αντίθετα, ό,τι είναι υψηλότερο από εμάς, όσο πιο δύσκολο είναι να το καταλάβουμε, τόσο περισσότερο μας προκαλεί έκπληξη. και ό,τι ξεφεύγει από την επιθυμία μας πυροδοτεί έτσι την πιο δυνατή αγάπη για τον εαυτό του. Επομένως, ας μην εκτιμούμε πολύ την υγεία, ούτε ας περιφρονούμε πολύ την αρρώστια, ας μην προσκολλούμαστε στον πλούτο που ρέει γρήγορα (Ψαλμ. 61:11) και ας προσαρμόσουμε πιο σωστά την καρδιά μας σε αυτή τη ροή, ξοδεύοντας γι' αυτήν, ας πούμε, κάτι από την ουσία της ψυχής μας. Ας μην επαναστατούμε ενάντια στη φτώχεια ως πολλά που αξίζουν περιφρόνηση, κατάρα και μίσος. Ας μάθουμε καλύτερα να περιφρονούμε την υγεία που καταναλώνεται παράφορα, καρπός της οποίας είναι η αμαρτία, και να σεβόμαστε την αρρώστια που υπέστησαν ευσεβείς, τιμώντας εκείνους που κέρδισαν τη νίκη με τα βάσανα. ποιος ξέρει αν κρύβεται κάποιος Ιώβ ανάμεσα στους άρρωστους, που είναι ασύγκριτα πιο άξιος τιμής από τους υγιείς, αν και ξύνει πύον από τον εαυτό του και μαραζώνει μέρα νύχτα στο ύπαιθρο, υποφέροντας από έλκη, και από τη γυναίκα του και από φίλους. Ας μάθουμε να σκουπίζουμε τον άδικο πλούτο, για τον οποίο ο πλούσιος υποφέρει δίκαια στις φλόγες, ζητώντας μια μικρή σταγόνα νερό για να δροσιστεί (Λουκάς 16:24). και μαζί να ευχαριστήσουν την ευγνώμων και σοφή φτώχεια με την οποία ο Λάζαρος σώζεται και ανταμείβεται πλουσιοπάροχα με ανάπαυση στους κόλπους του Αβραάμ. Φαίνεται λοιπόν ότι χρειαζόμαστε φιλανθρωπία και έλεος προς τους φτωχούς για να σταματήσουμε το στόμα όσων το σκέφτονται λανθασμένα και να μην ενδίδουμε στη μάταιη σοφία τους, που τώρα σκεφτήκαμε, δηλαδή να μην μετατρέψουμε τη σκληρότητα σε νόμο εις βάρος μας. Κυρίως όμως ας τιμήσουμε εδώ την εντολή και τις νουθεσίες του λόγου του Θεού. Τι είναι αυτή η εντολή; Δείτε πώς την εμπνέουν συνεχώς οι θεόπνευστοι άντρες και πόσο κοντά είναι στην καρδιά τους. Δεν το διακηρύσσουν με τέτοιο τρόπο ώστε να πουν κάτι για τους φτωχούς μία ή δύο φορές και μετά να υποχωρήσουν. Δεν είναι ότι άλλοι αναφέρουν το έλεος και άλλοι όχι, ή ότι άλλοι μιλούν γι' αυτό περισσότερο και άλλοι λιγότερο, σαν να μην ήταν ένα σημαντικό και εξαιρετικά απαραίτητο θέμα. Όχι, όλοι αυτοί και ο καθένας ιδιαίτερα, θεωρώντας αυτή την εντολή ως την κύρια ή μια από τις κύριες, μας ενθαρρύνουν με ζήλο να την εκπληρώσουμε, άλλοτε με νουθεσίες, άλλοτε με απειλές, άλλοτε με μομφές και άλλοτε με επαίνους του ελεήμονα, και όλα αυτά για να ενισχύσουμε την επίδρασή της στις καρδιές μας με συνεχείς υπενθυμίσεις αυτής της εντολής. Λέγεται: χάριν του πόνου των πτωχών και του στεναγμού των πτωχών, τώρα θα εγερθώ, λέει ο Κύριος (Ψαλμ. 11,6). Ποιος δεν θα φοβηθεί τον αναστημένο Κύριο; Και σε άλλο μέρος: Σήκω, Κύριε ο Θεός μου, σήκωσε το χέρι Σου, μην ξεχνάς τους καταπιεσμένους (Ψαλμ. 9:33). Ας απορρίψουμε μέσω της προσευχής μια τέτοια ύψωση του χεριού του Θεού και ας μη θέλουμε να τη δούμε να υψώνεται εναντίον των επαναστατών ή, το ακόμη πιο οδυνηρό, να απευθύνεται στους σκληρόκαρδους. Και κάτι ακόμα: μην ξεχνάτε την κραυγή του καταπιεσμένου. Οι φτωχοί δεν θα ξεχαστούν για πάντα (Ψαλμ. 9:13,19). Τα μάτια του κοιτούν τους φτωχούς (Ψαλμ. 10:4), και μια τέτοια ματιά είναι καλύτερη και πιο εξαιρετική από την προσέγγιση των ηγετών. Τα βλέφαρά του δοκιμάζουν τους γιους των ανδρών, που είναι ήδη, σαν να λέγαμε, μια κατώτερη και δευτερεύουσα επίβλεψη. Ίσως όμως κάποιος πει ότι αυτό μιλάει για φτωχούς και άθλιους, άδικα καταπιεσμένους. Δεν διαφωνώ. αλλά αυτό ακριβώς πρέπει να σε παρακινήσει να αγαπήσεις την ανθρωπότητα. Εάν ο Κύριος νοιάζεται τόσο πολύ για τους φτωχούς όταν προσβάλλονται, τότε, φυσικά, θα σας ανταμείψει ακόμη περισσότερο για αυτούς όταν λάβουν οφέλη από εσάς. Αν αυτός που περιφρονεί τον ζητιάνο ερεθίζει Αυτόν που τον δημιούργησε (Παρ. 17:5), τότε αυτός που νοιάζεται για τη δημιουργία τιμά τον Δημιουργό. Και πάλι, όταν ακούς τα λόγια: πλούσιος και φτωχός συναντιούνται: ο Κύριος δημιούργησε και τα δύο (Παροιμίες 22:2), τότε μη νομίζεις ότι ο Κύριος δημιούργησε τον έναν φτωχό και τον άλλο πλούσιο για να επιτεθείς στον ζητιάνο ακόμη περισσότερο, γιατί δεν είναι γνωστό αν τέτοιος διαχωρισμός προήλθε από τον Θεό. Αυτά τα λόγια της Γραφής δείχνουν μόνο ότι τόσο οι φτωχοί όσο και οι πλούσιοι δημιουργήθηκαν εξίσου από τον Θεό, αν και η εξωτερική τους μοίρα δεν είναι η ίδια. Αφήστε αυτό να σας παρακινήσει στη συμπόνια και την αδελφική αγάπη, και αν, όταν κοιτάξετε τον πλούτο σας, γίνετε περήφανοι, τότε αφήστε τη σκέψη ενός κοινού Δημιουργού να σας ταπεινώσει και να σας οδηγήσει στα όρια της σεμνότητας. Τι άλλο; Αυτός που κάνει καλό στους φτωχούς δανείζει στον Κύριο (Παροιμίες 19:17). Ποιος δεν θα ήθελε να έχει έναν τέτοιο Οφειλέτη, Ποιος θα αποπληρώσει το χρέος σε εύθετο χρόνο με τόκους; Και πάλι: μέσω του ελέους και της δικαιοσύνης η αμαρτία καθαρίζεται (Παροιμίες 16:6). Λοιπόν, ας καθαριστούμε με έλεος, ας σκουπίσουμε τις πνευματικές μας ακαθαρσίες και τη βρωμιά με αυτό το όμορφο σιτάρι και ας γίνουμε λευκοί, άλλοι σαν μαλλί, άλλοι σαν χιόνι (Ησ. 1:18), σύμφωνα με το μέτρο του ελέους μας! Θα πω κάτι ακόμα πιο εκπληκτικό. Αν δεν έχεις κάταγμα, έλκος, φλεγμονή (Ησ. 1:6), πνευματική λέπρα ή απτό σημάδι ή λάμψη (Λευιτ. 13:2), που καθαρίζει μόνο εν μέρει τον νόμο και τον οποίο μόνο ο Χριστός μπορεί να θεραπεύσει, τότε πάντως δείξε σεβασμό σε Αυτόν που υπέμεινε πληγές και ασθένειες για εμάς. Θα Τον τιμήσετε όταν φανείτε ελεήμων και στοργικός στα μέλη του [σώματος] του Χριστού. Εάν ο ληστής και βασανιστής των ψυχών μας, είτε στο δρόμο σας από την Ιερουσαλήμ προς την Ιεριχώ, είτε σε κάποιο άλλο μέρος, σας επιτέθηκε, άοπλος και απροετοίμαστος για άμυνα, ίσως σας τραυμάτισε τόσο ώστε να πείτε: οι πληγές μου βρωμάνε και τρέμουν από την τρέλα μου (Ψαλμ. 37:6). αν είστε σε τέτοια κατάσταση που ούτε ψάχνετε για θεραπεία ούτε γνωρίζετε τα μέσα για τη θεραπεία σας - αχ! Αυτό είναι ήδη μια πραγματικά μεγάλη πληγή και μια ακραία καταστροφή. Όταν όμως δεν έχετε υποκύψει εντελώς στην απόγνωση και δεν έχετε γίνει εντελώς ανίατος, καταφύγετε στον Γιατρό, παρακαλείστε Τον, γιατρέψτε τις πληγές με πληγές, ελκύστε όπως με παρόμοια ή, καλύτερα να πούμε, γιατρέψτε μεγαλύτερες ασθένειες με μικρότερα μέσα. Και θα πει στην ψυχή σου: Εγώ είμαι η σωτηρία σου (Ψαλμ. 34:3). Θα πει: η πίστη σου σε έσωσε (Λουκάς 7:50), ανάρρωσες (Ιωάννης 5:14) και θα σε παρηγορήσει με όλη τη γλυκύτητα των λόγων αγάπης για την ανθρωπότητα, μόνο αν δει ότι αγαπάς και αυτούς που υποφέρουν. Μακάριοι, λέει, οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα ελεηθούν (Ματθαίος 5:7). Βλέπετε ότι μεταξύ των μακαρισμών, το έλεος δεν κατέχει την τελευταία θέση. Επίσης: μακάριος είναι εκείνος που σκέφτεται για τους απόρους και τους άπορους (Ψαλμ. 40:1). Ο καλός άνθρωπος δείχνει έλεος και δανείζει (Ψαλμ. 112:5). Κάθε μέρα δείχνει έλεος και δανείζει (Ψαλμ. 36:26). Ας απολαύσουμε την ευδαιμονία, ας κερδίσουμε το όνομα των στοχαστών, ας γίνουμε καλοί. Ας μην διακόπτει η ίδια η νύχτα τα έργα του ελέους. Μη λες: πήγαινε και έλα ξανά, και το πρωί θα σου το δώσω (Παροιμίες 3:28). Μην αφήνετε το παραμικρό χάσμα μεταξύ καλής πρόθεσης και καλής πράξης. Υπάρχει ένα πράγμα που δεν μπορεί να αναβληθεί - η φιλανθρωπία. Μοιραστείτε το ψωμί σας με τους πεινασμένους και φέρτε τους περιπλανώμενους φτωχούς στο σπίτι σας (Ησ. 58:7), και κάντε όλα αυτά με μια φιλόξενη στάση. Κάνε το καλό, λέγεται, με εγκαρδιότητα (Ρωμ. 12:8). Έτσι, η ετοιμότητά σας θα αυξήσει το τίμημα της καλής σας πράξης. Γιατί αυτό που γίνεται από λύπη ή από ανάγκη [είναι] δυσάρεστο και άσχημο. Όταν παρέχει κανείς οφέλη, πρέπει να χαίρεται και να μην λυπάται. Όταν αφαιρέσεις από τον εαυτό σου τον ζυγό και το χτύπημα των χεριών, δηλαδή τη τσιγκουνιά, τις δοκιμασίες και τις αμφιβολίες και τον λόγο της μουρμούρας, τι θα γίνει τότε; Τι υπέροχη και μεγάλη ανταμοιβή! Τι και πόσο πλούσια ανταμοιβή! Τότε το φως σου θα ανατείλει στο σκοτάδι και η θεραπεία σου θα λάμψει γρήγορα (Ησ. 58:8-9). Ποιος δεν θα επιθυμούσε φως και θεραπεία; Αλλά με την ίδια ευλάβεια κοιτάζω το φέρετρο του Χριστού 54, που μας ενθαρρύνει να ταΐζουμε τους φτωχούς, και με τη συμφωνία του Παύλου και του Πέτρου ότι, έχοντας μοιραστεί το κήρυγμα του Ευαγγελίου μεταξύ τους, φρόντισαν για τους φτωχούς με κοινή δύναμη, και στο όριο και τον νόμο της τελειότητας που υποδεικνύεται στον νεαρό: δώστε τα υπάρχοντά σας στους φτωχούς (Ματθαίος 19). Δεν νομίζεις ότι η αγάπη για την ανθρωπότητα δεν είναι ανάγκη για σένα, αλλά θέμα αυθαιρεσίας, όχι νόμος, αλλά συμβουλής; Κι εγώ ο ίδιος θα ήθελα πολύ να το πιστεύω, αλλά με τρομάζει η αριστερή πλευρά και οι κατσίκες και οι μομφές που θα ακούσουν από Αυτόν που τους τοποθέτησε στα αριστερά. Θα καταδικαστούν όχι για ληστεία, όχι για ιεροσυλία, όχι για μοιχεία ή άλλες αμαρτίες που απαγορεύονται από το νόμο, αλλά επειδή δεν υπηρέτησαν τον Χριστό για λογαριασμό των φτωχών. Αν λοιπόν εσείς, δούλοι και αδελφοί και συγκληρονόμοι του Χριστού, έχετε οποιαδήποτε υπακοή σε εμένα, τότε όσο υπάρχει ακόμη χρόνος, ας επισκεφτούμε τον Χριστό, ας υπηρετήσουμε τον Χριστό, ας ταΐσουμε τον Χριστό, ντύσουμε τον Χριστό, δεχθούμε τον Χριστό, τιμήσουμε τον Χριστό - όχι μόνο με ένα γεύμα, όπως κάποιοι. Όχι με μυρωδάτα λάδια, όπως η Μαρία. όχι μόνο από τον τάφο, όπως ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία. Όχι με ουσίες που χρειάζονται για την ταφή, όπως ο Νικόδημος, που μόνο ο μισός έδειξε την αγάπη του για τον Χριστό. Όχι με χρυσό, λιβάνι και μύρο. όπως πριν - οι Μάγοι, αλλά επειδή ο Κύριος όλων θέλει έλεος, και όχι θυσία (Ματθ. 9:13) και το έλεος αξίζει περισσότερο από χιλιάδες παχιά αρνιά (Δαν. 3:40), τότε θα Του φέρουμε αυτό το έλεος στο πρόσωπο των φτωχών και εκείνων που βρίσκονται τώρα στη γη, ώστε όταν φύγουμε από εδώ, να μας δεχτούν οι αιώνιοι (9:1). Ο ίδιος, ο Κύριός μας, στον οποίο ας είναι η δόξα για πάντα. Αμήν. Λόγος 37. Σχετικά με τα λόγια του Ευαγγελίου: Όταν ο Ιησούς τελείωσε αυτά τα λόγια... (Ματθαίος 19:1-12) Ο Ιησούς, αφού πρώτα διάλεξε τους ψαράδες, μετά ο ίδιος ρίχνει τα δίχτυα και αλλάζει θέσεις το ένα μετά το άλλο. Για τι; Όχι μόνο για να κερδίσουμε περισσότερους εραστές του Θεού με τον ερχομό Του, αλλά, όπως νομίζω, και για να αγιάσουν μεγαλύτερο αριθμό τόπων. Είναι φτιαγμένος για τους Εβραίους από τους Εβραίους, για να κερδίσει τους Εβραίους, για αυτούς που βρίσκονται κάτω από το νόμο, για να λυτρώσει τους υπό νόμους, για τους αδύναμους, στους αδύναμους, για να σώσει τους αδύναμους. Έγινε τα πάντα σε όλους τους ανθρώπους, για να κερδίσει τα πάντα. Αλλά τι λέω: σε όλους για όλους; Αυτό που ο Παύλος δεν ήθελε να πει για τον εαυτό του, θεωρώ ότι το ανέλαβε ο Σωτήρας. Γιατί όχι μόνο γίνεται Εβραίος, όχι μόνο παίρνει επάνω Του κάθε λογής απρεπή και ταπεινωτικά ονόματα γι' Αυτόν, αλλά, το πιο άσεμνο απ' όλα, ονομάζεται ακόμη και αμαρτία (Β' Κορ. 5:21) και όρκος (Γαλ. 3:13). Αν και αυτό δεν είναι αυτό που πραγματικά είναι, εντούτοις ονομάζεται. Γιατί πώς μπορεί Αυτός που μας ελευθερώνει από την αμαρτία να είναι αμαρτία; Πώς μπορούμε να ορκιστούμε σε Εκείνον που μας λυτρώνει από την κατάρα του νόμου; Αλλά ονομάζεται έτσι για να δείξει την ταπεινοφροσύνη Του σε αυτόν τον βαθμό, και έτσι να μας διδάξει την ταπείνωση, η οποία οδηγεί σε ύψη. Γίνεται, λοιπόν, όπως είπα, ψαράς, συγκατατίθεται σε όλους, ρίχνει δίχτυα, υπομένει τα πάντα, μόνο και μόνο για να βγάλει από τα βάθη ένα ψάρι, δηλαδή έναν άνθρωπο που κολυμπά στα άστατα και αλμυρά κύματα της ζωής. Γι' αυτό, τώρα τελείωσε αυτά τα λόγια, έφυγε από τη Γαλιλαία και έφτασε στα σύνορα της Ιουδαίας, στην υπεριορδανική πλευρά (Ματθαίος 19:1). Έρχεται στη Γαλιλαία - και αυτό είναι για καλό, για να δουν οι άνθρωποι που κάθονται στο σκοτάδι ένα μεγάλο φως (Ματθαίος 4:16). Μετακομίζει στην Ιουδαία για να πειστεί να επαναστατήσει από το γράμμα και να ακολουθήσει το πνεύμα. Τώρα διδάσκει στο βουνό, τώρα μιλάει στους κάμπους, τώρα μπαίνει στο καράβι, τώρα επιπλήττει τις φουρτούνες, άλλοτε γεύεται τον ύπνο για να ευλογήσει τον ύπνο του, άλλοτε κοπιάζει για να αγιάσει το έργο του, άλλοτε κλαίει για να κάνει τα δάκρυά του αξιέπαινα. Κινείται από τόπο σε τόπο, Ασύλληπτο από κανένα μέρος, Πετώντας, Ασώματο, Ακατάληπτο, Που είναι ένα και το αυτό και ήταν, και αρχίζει να είναι, ήταν πάνω από το χρόνο και έρχεται, υπακούοντας στον χρόνο, ήταν αόρατο και γίνεται ορατό. Στην αρχή ήταν, με τον Θεό ήταν και ήταν ο Θεός. Το τρίτο επιβεβαιώθηκε από τον ίδιο τον αριθμό, Αυτός που ήταν, εξαντλημένος, και ό,τι όχι, ανέλαβε, δεν έκανε δύο μέσα από αυτό, αλλά επιδοκιμάζοντας από δύο για να γίνει ένας, γιατί ο Θεός είναι και τα δύο, και δεκτά και αποδεκτά, δύο φύσεις συνέρρευσαν, αλλά όχι δύο Υιοί (ας μην ατιμαστεί αυτή η συνδιάλυση με μια ψευδή ερμηνεία!). Είναι τόσο σπουδαίος! Αλλά τι γίνεται με εμένα; Και πάλι κατεβαίνω στις ανθρώπινες εκφράσεις. Γιατί πώς μπορεί κάτι απλό να λέγεται έτσι; Και όχι μεγάλη σε ποσότητα; Αλλά συγχωρήστε τη λέξη - ένα μικρό όργανο. Μιλάω για τον Ανώτατο! Ο Μεγάλος και μακρόθυμος, μια απερίγραπτη και ασώματη Φύση, θα ανεχθεί επίσης αυτά που λέμε για Αυτόν ως σώμα και θα χρησιμοποιήσει ρήσεις που κάθε άλλο παρά αντιστοιχούν στην αλήθεια. Διότι αν έλαβε σάρκα, δεν περιφρονεί τέτοια λόγια. Πολλοί άνθρωποι Τον ακολούθησαν, και τους θεράπευσε εκεί (Ματθαίος 19:2), όπου υπήρχε μια απέραντη έρημος. Αν είχε παραμείνει στο ύψος Του, αν δεν είχε κατέβει σε αδυναμία, αν παρέμενε Αυτός που ήταν, διατηρώντας τον εαυτό Του απρόσιτο και ακατανόητο, τότε ίσως λίγοι θα Τον ακολουθούσαν, ακόμη, δεν ξέρω, αν μόνο λίγοι θα τον ακολουθούσαν, ίσως μόνο ο Μωυσής, και αυτός τόσο πολύ που μετά βίας μπορούσε να δει την πλάτη του Θεού. Διότι, παρόλο που ο Μωυσής διέλυσε το σύννεφο όταν ήταν από σωματικό βάρος και έφερε τις αισθήσεις σε αδράνεια, θα μπορούσε να δει τη λεπτότητα και την ασωματικότητα του Θεού (ή, δεν ξέρω πώς θα το έλεγε κάποιος άλλος) ενώ ήταν ακόμα σώμα και διεισδύει με αισθησιακά μάτια; Επειδή όμως ο Θεός εξαντλείται για χάρη μας 55 και κατεβαίνει (με εξάντληση 56 καταλαβαίνω την εξάντληση ως αποδυνάμωση και μείωση της δόξας), και μέσω αυτού γίνεται κατανοητός. Συγγνώμη που σταμάτησα ξανά και έπεσα σε ανθρώπινη αδυναμία, γέμισα θυμό και λύπη για τον Χριστό μου (συμμερίζεσαι και τα συναισθήματά μου!), όταν βλέπω ότι ατιμάζουν τον Χριστό μου για αυτό ακριβώς για το οποίο η δικαιοσύνη ζήτησε να τιμηθεί περισσότερο. Πες μου: είναι υλικός επειδή ταπείνωσε τον εαυτό Του για χάρη σου; Μήπως επειδή είναι πλάσμα νοιάζεται για το πλάσμα; Μήπως επειδή είναι κάτω από το χρόνο που επισκέπτεται αυτούς υπό χρόνο; Ωστόσο, υπομένει τα πάντα, υπομένει τα πάντα. Και τι είναι έκπληξη; Έπαθε ξυλοδαρμούς, έπαθε φτύσιμο και γεύτηκε χολή για το γούστο μου. Υπομένει ακόμη τον λιθοβολισμό όχι μόνο από αυτούς που συκοφαντούν, αλλά και από εμάς που θεωρούμε τους εαυτούς μας ευσεβείς. Διότι, όταν συζητάμε για το ασώματο, το να χρησιμοποιούμε ονόματα χαρακτηριστικά του σωματικού σημαίνει, ίσως, το ίδιο με τη συκοφαντία, το ίδιο με το λιθοβολισμό, αλλά, επαναλαμβάνω, μπορεί να δοθεί μια δικαιολογία για την αδυναμία μας! Δεν πετάμε αυθαίρετα πέτρες, αλλά επειδή δεν μπορούμε να εκφραστούμε διαφορετικά, χρησιμοποιούμε τις λέξεις που έχουμε. Λέγεσαι Λόγος και πάνω από τη λέξη, Είσαι πάνω από το φως και λέγεσαι Φως, λέγεσαι Φωτιά όχι γιατί υποτάσσεσαι σε συναισθήματα, αλλά γιατί εξαγνίζεις το φως και την άχρηστη ύλη! Σε λένε ξίφος γιατί κόβεις τους κακούς από τους καλούς. με φτυάρι γιατί καθαρίζεις το αλώνι και πετάς ό,τι είναι άδειο και ελαφρύ, ρίχνεις όλο το βάρος στα αμπάρια από πάνω, με τσεκούρι, γιατί μετά από μακροθυμία κόβεις την άγονη συκιά, γιατί καταστρέφεις τις ίδιες τις ρίζες του κακού, με πόρτα λόγω της εισαγωγής. ο τρόπος, γιατί περπατάμε ευθεία. ένα αρνί, γιατί εσύ είσαι η θυσία. Αρχιερέα, επειδή θυσιάζεις το σώμα. Γιε, γιατί είσαι από τον Πατέρα! Και πάλι έβαλα σε κίνηση συκοφαντικές γλώσσες. Και πάλι κάποιοι λυσσομανούν εναντίον του Χριστού, ή, καλύτερα να το πούμε, εναντίον μου, που έχω την τιμή να είμαι κήρυκας του Λόγου. Γίνομαι, όπως ο Γιάννης, μια φωνή που κλαίει στην ερημιά - σε μια έρημο που κάποτε ήταν άνυδρη, αλλά τώρα είναι πολύ πυκνοκατοικημένη. Ωστόσο, όπως είπα (επιστρέφω στον λόγο μου), πολλοί άνθρωποι Τον ακολούθησαν, γιατί συγκαταλέγεται στις αδυναμίες μας. Τι τότε; Λέγεται: Οι Φαρισαίοι ήρθαν κοντά Του και, βάζοντας τον σε πειρασμό, Του είπαν: Επιτρέπεται ο άντρας να χωρίσει τη γυναίκα του για οποιοδήποτε λόγο; (Ματθαίος 19:3). Πάλι οι Φαρισαίοι πειράζουν, πάλι αυτοί που διαβάζουν τον Νόμο δεν καταλαβαίνουν τον νόμο, πάλι οι ερμηνευτές του Νόμου χρειάζονται νέους δασκάλους! Οι Σαδδουκαίοι δεν ήταν αρκετά δελεαστικοί για την ανάσταση, οι δικηγόροι ρωτούσαν για την τελειότητα, οι Ηρωδιανοί για τον Κίνσον 57 και άλλοι για τη δύναμη: κάποιος ρωτά επίσης τον Απειρασμό για το γάμο, ρωτά Αυτόν που ο Ίδιος είναι ο Δημιουργός του γάμου. Ο οποίος από την πρώτη Αιτία δημιούργησε ολόκληρο αυτό το ανθρώπινο γένος. Εκείνος αποκρίθηκε και τους είπε: Δεν έχετε διαβάσει ότι Αυτός που δημιούργησε στην αρχή τους έκανε αρσενικό και θηλυκό; (Ματθαίος 19:4). Ήξερε ποιες ερωτήσεις να λύσει και ποιες να σταματήσει το στόμα αυτών που ρωτούσαν. Όταν Τον ρωτούν: Με ποια εξουσία το κάνεις αυτό; (Λουκάς 20:2), λοιπόν, λόγω της ακραίας άγνοιας όσων ρωτούσαν, ο Ίδιος ρωτά: Το βάπτισμα του Ιωάννη ήταν από τον ουρανό ή από ανθρώπους; (Λουκάς 20:4). Και η αμοιβαία αδυναμία απάντησης δεσμεύει τους ερωτώντες. Επομένως, εμείς, μιμούμενοι τον Χριστό, μπορούμε μερικές φορές να σταματήσουμε το στόμα των περίεργων ανακριτών και να λύσουμε τις ακατάλληλες ερωτήσεις τους με ερωτήσεις που είναι ακόμη πιο ακατάλληλες. Γιατί εμείς οι ίδιοι είμαστε σοφοί στα κενά πράγματα (αν μπορούμε μερικές φορές να καυχηθούμε για τις πράξεις της ανοησίας). Όταν όμως ο Χριστός βλέπει ότι η ερώτηση απαιτεί συλλογισμό, τότε οι ερωτώντες τιμούνται με σοφές απαντήσεις. Λέει: η ερώτηση που πρότεινες δείχνει τον σεβασμό σου για την αγνότητα και απαιτεί μια επιεική απάντηση. Όσο για την αγνότητα, όπως βλέπω, πολλοί έχουν λάθος αντίληψη, και ο νόμος τους δεν είναι ίσος και σωστός. Γιατί ο νόμος περιόρισε το γυναικείο φύλο, αλλά έδωσε ελευθερία στο αρσενικό, και μια σύζυγος που επιβουλεύεται το κρεβάτι του συζύγου της μοιχεύει και υπόκειται σε αυστηρή δίωξη γι' αυτό από τους νόμους, αλλά ο σύζυγος που διαπράττει μοιχεία με τη γυναίκα του δεν υπόκειται σε ευθύνη; Δεν δέχομαι τέτοια νομοθεσία, δεν εγκρίνω το έθιμο. Οι σύζυγοι ήταν νομοθέτες, και ως εκ τούτου ο νόμος στράφηκε εναντίον των συζύγων, και ως εκ τούτου τα παιδιά δόθηκαν υπό την εξουσία των πατέρων τους, και το ασθενές φύλο έμεινε περιφρονημένο. Αντίθετα, δεν το καθιέρωσε ο Θεός, αλλά: τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου (Έξοδος 20:12) - αυτή είναι η πρώτη εντολή, σε συνδυασμό με υποσχέσεις: θα είναι καλό για σένα, και όποιος καταριέται τον πατέρα του ή τη μητέρα του πρέπει να θανατωθεί (Έξοδος 21:17). Βλέπετε, τιμούσε τους καλούς και τιμωρούσε τους κακούς. Επίσης: η ευλογία του πατέρα εδραιώνει τα σπίτια των παιδιών, αλλά ο όρκος της μητέρας τα καταστρέφει μέχρι το έδαφος (Κύριος 3:9). Βλέπετε, η νομοθεσία είναι η ίδια. Ένας Δημιουργός συζύγων, μία σάρκα: είναι και οι δύο μία εικόνα. υπάρχει ένας νόμος γι 'αυτούς, ένας θάνατος, μια ανάσταση, γεννιόμαστε ίσα από σύζυγο και γυναίκα, τα παιδιά είναι υποχρεωμένα να ξεπληρώσουν ένα χρέος στους γονείς τους. Πώς γίνεται να απαιτείς αγνότητα, αλλά δεν την τηρείς εσύ; Απαιτείτε αυτό που δεν δώσατε; Γιατί, όντας ο ίδιος σάρκα της ίδιας αξιοπρέπειας, θεσπίζεις έναν άνισο νόμο; Αν προσέξεις το χειρότερο, τότε αμάρτησε η γυναίκα, αμάρτησε και ο Αδάμ, το φίδι εξαπάτησε και τους δύο, ο ένας αποδείχτηκε πιο αδύναμος και ο άλλος πιο δυνατός. Αλλά σκεφτείτε το καλύτερο. Και οι δύο σώζονται από τον Χριστό μέσα από τα βάσανα. Έγινε σάρκα για τον άντρα, αλλά και για τη γυναίκα. Πέθανε για τον άντρα του, και η γυναίκα του σώζεται από τον θάνατο. Ο Χριστός καλείται από το σπέρμα του Δαβίδ (που, ίσως, νομίζετε, έτσι τιμάται ο σύζυγος), αλλά γεννιέται επίσης από μια Παρθένο - αυτό είναι ήδη τιμή για τις συζύγους! Και οι δύο, λέγεται, θα είναι μία σάρκα (Ματθαίος 19:5), και η μία σάρκα ας έχει την ίδια τιμή. Ο Παύλος ενσταλάζει την αγνότητα με το παράδειγμα. Ποιο παράδειγμα και πώς; Αυτό το μυστήριο είναι μεγάλο. Μιλάω σε σχέση με τον Χριστό και με την Εκκλησία (Εφεσ. 5:32). Καλό είναι η γυναίκα να τιμά τον Χριστό στο πρόσωπο του συζύγου της και καλό είναι ο σύζυγος να μην ατιμάζει την Εκκλησία στο πρόσωπο της γυναίκας του. Η γυναίκα, λέει, ας φοβάται τον άντρα της, γιατί και αυτή φοβάται τον Χριστό, αλλά και ο άντρας ας αγαπά τη γυναίκα του, γιατί ο Χριστός αγαπά και την Εκκλησία. Ας εμβαθύνουμε σε αυτές τις λέξεις με μεγάλη προσοχή. Το αναδεύσιμο γάλα παράγει λάδι (Παρ. 30:33), εξετάστε, και ίσως βρείτε κάτι πιο θρεπτικό σε αυτά. Μου φαίνεται ότι εδώ ο λόγος του Θεού δεν εγκρίνει τη διγαμία, γιατί αν υπάρχουν δύο Χριστοί, τότε υπάρχουν δύο σύζυγοι, δύο και γυναίκες, και εάν υπάρχει ένας Χριστός, μια κεφαλή της Εκκλησίας, τότε υπάρχει μια σάρκα, και ας απορριφθεί κάθε άλλη σάρκα. Και αν σε κρατάει από δεύτερο γάμο, τότε τι γίνεται με τον τρίτο; Το πρώτο είναι ο νόμος, το δεύτερο η επιείκεια, το τρίτο η ανομία. Και όποιος ξεπερνά αυτό το όριο είναι σαν γουρούνι και έχει λίγα παραδείγματα τέτοιας ντροπής. Αν και ο νόμος δίνει διαζύγιο για οποιοδήποτε σφάλμα, ο Χριστός δεν δίνει διαζύγιο για οποιοδήποτε σφάλμα, αλλά επιτρέπει μόνο τον χωρισμό από τη μοιχίδα. παρόλα αυτά, διατάζει να υπομείνουν όλα τα άλλα με σύνεση και αφορίζει τη μοιχίδα γιατί βλάπτει τη φυλή. Για όλα τα άλλα, ας είμαστε υπομονετικοί και σοφοί ή, καλύτερα, υπομονετικοί και σοφοί, εσείς που πήρατε τον ζυγό του γάμου. Βλέπετε ότι η σύζυγος έχει στολίσει ή αγγίξει, σβήστε το. ή η γλώσσα της είναι πολύ αναιδής - αγνότητα. ή απρεπές γέλιο, να το σεμνό? ή παρατηρείτε υπερβολική κατανάλωση και ποτό - περιορίστε την. ή άκαιρες έξοδοι από το σπίτι - βάλτε ένα φράγμα. ή ένα αποσπασμένο βλέμμα - διορθώστε, αλλά μην αποκόψετε, μην αποχωριστείτε βιαστικά από τον εαυτό σας, γιατί δεν είναι γνωστό ποιος κινδυνεύει, ο αφοριστής ή ο αφορισμένος. Η πηγή του νερού, λέγεται, είθε να είναι δική σας και να μην τη μοιραστεί κανείς άλλος μαζί σας. Ας σου μιλήσει ο κλήρος των χαριτών σου και το δέντρο της αγάπης (Παρ. 5:17-19). Μην είσαι λοιπόν παράξενος ποταμός και μην προσπαθείς να ευχαριστήσεις τους άλλους περισσότερο από τη γυναίκα σου. Κι αν πασχίζεις για άλλον τόπο, τότε κάνεις την αναίσχυνση νόμο για το μέλος σου. Αυτό διδάσκει ο Σωτήρας. Τι γίνεται με τους Φαρισαίους; Η λέξη τους φαίνεται σκληρή, αφού κάθε τι καλό δεν άρεσε και δεν αρέσει τόσο στους τότε όσο και στους σημερινούς Φαρισαίους. Διότι αυτό που κάνει έναν Φαρισαίο δεν είναι μόνο η καταγωγή του, αλλά και ο τρόπος ζωής του, επομένως θεωρώ ότι όποιος με τη θέλησή του τοποθετεί τον εαυτό του στο ίδιο επίπεδο με αυτούς είναι Ασσύριος και Αιγύπτιος. Τι γίνεται με τους Φαρισαίους; Λένε: Αν αυτό είναι το καθήκον του άντρα απέναντι στη γυναίκα του, τότε καλύτερα να μην παντρευτεί (Ματθαίος 19:10). Τώρα μόλις ανακάλυψες, Φαρισαίο, ότι είναι καλύτερα να μην παντρευτείς; Και πριν, δεν ήξερα πότε είδα χηρεία, ορφάνια, και πρόωρο θάνατο, και χειροκροτήματα ακολουθούμενα από κλάματα, και φέρετρα κοντά στις νυφικές θαλάμες, και στειρότητα, και κακοτυχίες από παιδιά, και αποτυχημένες γεννήσεις, και παιδιά που χάνουν τη μητέρα τους κατά τη γέννηση, και τέλος, ό,τι συμβαίνει με αυτό, και αστείο και λυπηρό, γιατί μπορούμε να πούμε και τα δύο. Καλύτερα να παντρευτείς, και σε αυτό συμφωνώ, γιατί ο γάμος θα είναι έντιμος και το κρεβάτι αμόλυντο (Εβρ. 13:4), αλλά είναι καλύτερο για εκείνους που είναι με μέτρο, και όχι για τους αχόρταγους, όχι για εκείνους που θέλουν να δείξουν περισσότερο σεβασμό στη σάρκα από όσο πρέπει. Όταν ο γάμος είναι στην πραγματικότητα γάμος και συζυγική ένωση και επιθυμία να αφήσουμε πίσω παιδιά, τότε ο γάμος είναι καλός, γιατί αυξάνει τον αριθμό εκείνων που ευαρεστούν τον Θεό. Όταν όμως φουντώσει τη χοντρή σάρκα, την περικυκλώσει με αγκάθια και γίνει, λες, δρόμος προς το κακό, τότε θα πω: καλύτερα να μην παντρευτείς. Ο γάμος είναι καλό πράγμα, αλλά δεν μπορώ να πω ότι είναι ανώτερο από την αγνότητα. Γιατί η ακεραιότητα δεν θα αναγνωρίζονταν ως κάτι υψηλό αν δεν ήταν από το καλύτερο προς το καλύτερο. Ας μην στενοχωριούνται από αυτό όσοι φέρουν τα δεσμά του γάμου! Πρέπει να υπακούμε στον Θεό παρά στους ανθρώπους (Πράξεις 5:29). Αντίθετα, παρθένες και σύζυγοι, ενωθείτε, γίνετε ένα στον Κύριο και χρησιμεύουν ως στολίδι η μια στην άλλη! Δεν θα υπήρχαν άγαμοι αν δεν υπήρχε γάμος, γιατί πού θα ερχόταν μια παρθένα στον κόσμο; Ο γάμος δεν θα ήταν τίμιος αν δεν γεννούσε παρθένες στον Θεό και στη ζωή. Τίμα 58 τη μητέρα σου, από την οποία κατάγεσαι. τιμώ και εσένα 59 που προήλθες από τη μάνα και τη μάνα σου, αν και δεν είναι μάνα, αλλά νύφη του Χριστού. Η ορατή ομορφιά δεν είναι κρυμμένη, αλλά η αόρατη ομορφιά είναι ορατή στον Θεό, όλη η δόξα της κόρης του βασιλιά είναι μέσα. Τα ρούχα της είναι κεντημένα με χρυσό (Ψαλμ. 44:14), δηλαδή και με πράξεις και με περισυλλογή. Και αυτός που συνάπτει γάμο ας ανήκει στον Χριστό και η παρθένος ας είναι εξ ολοκλήρου του Χριστού! Ας μην προσκολληθεί τελείως ο ένας στον κόσμο, ας μην είναι καθόλου ο άλλος από τον κόσμο! Ό,τι ανήκει στην παντρεμένη γυναίκα εν μέρει ανήκει εξ ολοκλήρου στην παρθένο. Διαλέξατε την αγγελική ζωή, μπήκατε στον βαθμό του αγάμου. μην πέσεις στα σαρκικά, μην πέσεις στα υλικά, μην ενωθείς με την ύλη, ενώ κάνεις άγαμη ζωή. Ένα άσωτο βλέμμα δεν θα προστατεύσει την αγνότητα. Η άσωτη γλώσσα συναναστρέφεται με τον κακό. τα πόδια που περπατούν ακατάστατα εκθέτουν την ασθένεια ή τίθενται σε κίνηση λόγω ασθένειας. Ας είναι και η σκέψη παρθένα, ας μην γυρίζει, ας μην περιπλανιέται, ας μην κουβαλάει μέσα της εικόνες του κακού (μια τέτοια εικόνα είναι ήδη μέρος της πορνείας), ας μην δημιουργεί μισητά είδωλα στην ψυχή! Τους είπε: Δεν μπορούν όλοι να λάβουν αυτόν τον λόγο, αλλά σε όσους τον έχουν δίνεται (Ματθαίος 19:11). Βλέπετε το ύψος αυτής της αρετής; Αποδεικνύεται ότι είναι ελάχιστα χρησιμοποιήσιμο. Και δεν είναι υπεράνω της σάρκας ότι αυτός που γεννιέται από τη σάρκα δεν πρέπει να γεννηθεί στη σάρκα; Δεν είναι αγγελική ιδιότητα για μια ψυχή που συνδέεται με τη σάρκα να ζει όχι σύμφωνα με τη σάρκα και να είναι πάνω από την ίδια τη φύση; Η σάρκα τη συνέδεσε με τον κόσμο και ο νους της την ανύψωσε στον Θεό. Η σάρκα ήταν φορτωμένη, αλλά ο νους ήταν εμπνευσμένος. η σάρκα τον φυλάκισε, αλλά η αγάπη τους έλυσε. Αγωνίσου με όλη σου την ψυχή, παρθένα, για τον Θεό! Τον ίδιο νόμο δίνω και στους άνδρες και στις γυναίκες. Μη φαντάζεστε ως καλό ό,τι φαίνεται καλό για πολλούς - ούτε φυλή, ούτε πλούτος, ούτε θρόνος, ούτε κυριαρχία, ούτε ομορφιά, που παραδίδεται στην ομορφιά της εμφάνισης και της αρμονίας των μελών - αυτό το παιχνίδι του χρόνου και της ασθένειας! Αν έχεις εξαντλήσει όλη τη δύναμη της αγάπης ενώπιον του Θεού, αν δεν έχεις δύο αντικείμενα αγάπης, δηλαδή το φευγαλέο και το μόνιμο, το ορατό και το αόρατο. Τότε πληγώθηκες τόσο πολύ από το επιλεγμένο βέλος και γνώριζες την ομορφιά του Νυμφίου που θα μπορούσες να πεις με τα λόγια της περιγραφής του γάμου και του γαμήλιου τραγουδιού: Είσαι γλυκύτητα και κάθε επιθυμία (Άσμα 5:16); Βλέπεις τα αιχμάλωτα ρυάκια σε μολύβδινους σωλήνες, πώς όταν περιορίζονται έντονα και κατευθύνονται προς ένα μέρος, τόσο συχνά παρεκκλίνουν από τις φυσικές ιδιότητες του νερού που πιέζοντας συνεχώς από πίσω ορμούν προς τα πάνω: έτσι, αν συγκεντρώσεις την αγάπη και ενωθείς πλήρως με τον Χριστό, θα αγωνιστείς προς τα πάνω, δεν θα πέσεις και δεν θα ξεχειλίσεις. Θα παραμείνετε εξ ολοκλήρου του Χριστού μέχρι να δείτε επιτέλους τον ίδιο τον Χριστό, τον γαμπρό σας. Μείνε απρόσιτος στα λόγια, και με πράξεις, και στη ζωή, και στις σκέψεις, και στις κινήσεις της καρδιάς, γιατί ο κακός σε βασανίζει από παντού και πάντα ψάχνει πού να σε ανατρέψει, πού να σε πληγώσει, αν βρει κάτι απροστάτευτο και ανοιχτό σε επίθεση. Όσο περισσότερη αγνότητα βλέπει μέσα σου, τόσο περισσότερο βεβηλώνεται, γιατί οι λεκέδες είναι πιο εμφανείς στα καθαρά ρούχα. Ας μην τραβήξει το μάτι την προσοχή, το γέλιο έλκει το γέλιο, οι σύντομοι περίπατοι προσελκύουν νυχτερινές συγκεντρώσεις και η νύχτα έλκει την καταστροφή! Γιατί ό,τι αφαιρείται και κλέβεται σταδιακά, αν και στο παρόν προκαλεί ανεπαίσθητη ζημιά, εν τούτοις αργότερα καταστρέφει εντελώς το πράγμα. Δεν μπορούν όλοι, λέει, να λάβουν αυτόν τον λόγο, αλλά σε όποιον δίνεται. Όταν ακούτε: σε ποιον δίνεται, μην πέσετε σε αίρεση γι' αυτό, μην εισάγετε διαφορετικές φύσεις: γήινες, πνευματικές και μέτριες, γιατί κάποιοι έχουν ψευδείς απόψεις και νομίζουν ότι άλλοι από τη φύση τους προορίζονται για πλήρη καταστροφή και άλλοι για σωτηρία, ενώ άλλοι βρίσκονται σε τέτοια κατάσταση που η δική τους αυθαιρεσία τους οδηγεί στο κακό ή στο καλό. Και συμφωνώ ότι το ένα, σε σύγκριση με το άλλο, έχει περισσότερη ή λιγότερη ικανότητα. αλλά η ικανότητα από μόνη της δεν είναι αρκετή για την τελειότητα, και ο νους πρέπει να διεγείρει την ικανότητα για να τεθεί σε δράση η φύση, όπως ακριβώς μια πέτρα από πυρίτη, αν χτυπηθεί με σίδερο, γίνεται η ίδια σίδηρος. Όταν ακούς: σε ποιον δίνεται, τότε πρόσθεσε: δίνεται σε όσους καλούνται και σε όσους έχουν διάθεση για αυτό, γιατί όταν ακούμε κι εμείς: όχι από αυτόν που θέλει και όχι από αυτόν που τρέχει, αλλά από τον Θεό που ελεεί (Ρωμ. 9:16), σε συμβουλεύω να εννοείς το ίδιο. Εφόσον υπάρχουν άνθρωποι που σκέφτονται τόσο πολύ τα πλεονεκτήματά τους που τα αποδίδουν όλα στον εαυτό τους, και όχι σε Εκείνον που τους δημιούργησε και τους έκανε σοφούς, όχι στον Δωρητή των αγαθών, ο λόγος του Θεού διδάσκει έτσι ότι χρειάζεται η βοήθεια του Θεού για να ευχηθεί το καλό, ειδικά αφού η ίδια η επιλογή αυτού που πρέπει είναι κάτι Θείο, δώρο της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα. Γιατί είναι απαραίτητο το θέμα της σωτηρίας να εξαρτάται και από εμάς και από τον Θεό. Γι' αυτό λέγεται: όχι από αυτόν που θέλει, όχι δηλαδή από αυτόν που θέλει, όχι από αυτόν που αγωνίζεται μόνο, αλλά και από τον Θεό που ελεεί. Τότε, αφού το ίδιο το θέλημα είναι από τον Θεό, ο απόστολος δικαίως απέδωσε τα πάντα στον Θεό. Είτε περπατάς είτε εργάζεσαι, χρειάζεσαι πάντα Αυτόν που δίνει το στέμμα. Αν ο Κύριος δεν χτίσει το σπίτι, αυτοί που το χτίζουν εργάζονται μάταια. Εάν ο Κύριος δεν προστατεύει την πόλη, ο φύλακάς της παρακολουθεί μάταια (Ψαλμ. 127:1). Ξέρω, λέει, ότι το τρέξιμο δεν εξαρτάται από τους πνεύμονες, ο πόλεμος δεν εξαρτάται από τους δυνατούς, η νίκη δεν εξαρτάται από τους πολεμιστές και η προβλήτα δεν είναι στη δύναμη των ικανών κολυμβητών, αλλά είναι στο χέρι του Θεού να κανονίσει τη νίκη και να φέρει το σκάφος στην προβλήτα. Και ίσως αυτό που λέγεται και υπονοείται αλλού και ό,τι μου ήρθε στο μυαλό με αφορμή τα λεγόμενα, χρειάζεται να προστεθεί εδώ για να μοιραστώ τα πλούτη μου μαζί σας. Η μητέρα των γιων του Ζεβεδαίου ρώτησε, υποφέροντας από αγάπη για τα παιδιά και μη γνωρίζοντας την έκταση αυτού που ζητούσε, αλλά δικαιολογήθηκε από την περίσσεια αγάπης και καλής θέλησης που έπρεπε να έχει για τα παιδιά, γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο συμπονετικό από μια μητέρα. Και το λέω αυτό για να κάνω υποχρέωση να τιμώ τις μητέρες, - έτσι, η μητέρα των γιων του Ζεβεδαίου ζήτησε από τον Ιησού, ώστε ο ένας να κάθεται στα δεξιά Του και ο άλλος στα αριστερά Του. Τι γίνεται με τον Σωτήρα; Πρώτα ρωτά αν μπορούν να πιουν το ποτήρι που πρέπει να πιει ο Ίδιος; Και όταν είπαν ότι μπορούσαν, και ο Σωτήρας δεν το αντέκρουσε (γιατί ήξερε ότι το ίδιο κύπελλο θα τους οδηγούσε ή, καλύτερα λέγοντας, θα τους οδηγούσε στην τελειότητα), τότε τι λέει; Θα πιουν το ποτήρι, αλλά το να τους δοθεί να καθίσουν στα δεξιά Μου και στα αριστερά Μου δεν εξαρτάται από Εμένα, λέει (Ματθαίος 20:23), αλλά σε ποιον δίνεται. Άρα, ούτε ο κυρίαρχος νους, ούτε η εργασία, ούτε τα λόγια, ούτε η σοφία, ούτε η νηστεία, ούτε η αγρυπνία, ούτε το ξάπλωμα στο γυμνό έδαφος, ούτε τα ρέματα δακρύων σημαίνουν τίποτα; Δεν σημαίνουν τίποτα όλα αυτά; Αλλά με κάποιες προεκλογές, ο Ιερεμίας αγιάζεται, και άλλοι χωρίζονται στη μήτρα; Φοβάμαι ότι σε αυτό μπορεί να προστεθεί μια παράλογη σκέψη, λες και η ψυχή είχε άλλη ζωή, και μετά ενώθηκε με αυτό το σώμα, και για τη ζωή εκεί, άλλοι λαμβάνουν το δώρο της προφητείας εδώ, ενώ άλλοι, που έζησαν άσχημα εκεί, καταδικάζονται. Αλλά επειδή είναι εξαιρετικά παράλογο να το επιτρέπουμε και δεν συνάδει με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας (αν και οι άλλοι διασκεδάζουν με τέτοιες διδασκαλίες, δεν είναι ασφαλές για εμάς να διασκεδάζουμε με τέτοιες ομιλίες), τότε σε αυτό το μέρος προσθέστε στα λόγια στους οποίους δίνεται: δηλαδή σε αυτούς που είναι άξιοι και για να γίνουν άξιοι, όχι μόνο έλαβαν από τον Πατέρα. Διότι υπάρχουν ευνούχοι που γεννήθηκαν από την κοιλιά της μητέρας τους κ.λπ. (Ματθαίος 19:12). Θα ήθελα πολύ να μπορούσα να πω κάτι δυνατό για τους ευνούχους. Μην σκέφτεστε πολύ τον εαυτό σας, ευνούχοι από τη φύση σας! Μπορεί να είστε ακούσια αγνοί, επειδή η αγνότητά σας δεν έχει υποβληθεί σε πειρασμό και δεν έχει αποδειχθεί από την πείρα. Αυτό που γίνεται καλό με φυσική κλίση δεν αξίζει έγκριση, αλλά αυτό που γίνεται με ελεύθερη βούληση είναι αξιέπαινο. Τι τιμή έχει η φωτιά που καίει; Η καύση είναι η φυσική του ιδιότητα. Ή το νερό που ρέει κάτω; Αυτή η περιουσία της δόθηκε από τον Δημιουργό. Τι τιμή έχει το χιόνι που κάνει κρύο; Ο ήλιος που λάμπει; Λάμπει άθελά του. Δείξε μου ότι εννοείς καλά. Και αυτό θα το δείξετε εάν, όντας σαρκικός, γίνετε πνευματικός, εάν, παρασυρόμενος από το βάρος της σάρκας, εμπνευστείτε από το νου, εάν, γεννημένοι χαμηλά, αποδειχθείτε ουράνιος. αν είστε δεσμευμένοι από τη σάρκα, θα εμφανιστείτε πάνω από τη σάρκα. Αφού λοιπόν δεν είναι αξιέπαινο να το καταλάβουμε αυτό για ένα σωματικό πράγμα, απαιτώ κάτι άλλο από τους ευνούχους. Μην διαπράττετε μοιχεία σε σχέση με το Θείο! Οι ενωμένοι με τον Χριστό, μην ατιμάζουν τον Χριστό! Έγινε τελειότητα από το Πνεύμα, μην κάνετε το Πνεύμα ίσο με τον εαυτό σας! Αν ακόμη ευαρεστούσα τους ανθρώπους, λέει ο Παύλος, δεν θα ήμουν υπηρέτης του Χριστού (Γαλ. 1:10), αν υπηρετούσα το πλάσμα, δεν θα λεγόμουν χριστιανός. Γιατί είναι σημαντικό το όνομα Χριστιανός; Δεν είναι επειδή ο Χριστός είναι Θεός (εκτός κι αν δεχτώ αυτό το όνομα όχι από πάθος, ως άτομο που συνδέεται με τον Χριστό με γήινη αγάπη); Αν και λατρεύω τον Πέτρο, δεν με λένε Πετριανό, λατρεύω και τον Παύλο, αλλά ποτέ δεν με έχουν ονομάσει Παυλιανό. Δεν συμφωνώ να δανειστώ ένα όνομα από τον άνθρωπο, όντας δημιουργημένος από τον Θεό. Έτσι, αν λέγεσαι Χριστιανός επειδή αναγνωρίζεις τον Χριστό ως Θεό, τότε κάλεσε τον εαυτό σου και γίνε Χριστιανός και στο όνομα και στην πράξη. Αλλά αν λέγεστε στο όνομα του Χριστού επειδή αγαπάτε τον Χριστό, τότε δεν Του αποδίδετε τίποτα περισσότερο από το αν είχατε υιοθετήσει σε Αυτόν ένα από τα άλλα ονόματα που δίνονται στους ανθρώπους ανάλογα με το επάγγελμά τους ή το επάγγελμά τους. Δείτε αυτούς τους λάτρεις των ιπποδρομιών: παίρνουν το όνομά τους από το χρώμα και την πλευρά στην οποία στέκονται. Αλλά ξέρετε αυτά τα ονόματα ακόμη και χωρίς την υπενθύμισή μου. Αν με την ίδια έννοια αποκαλείσαι χριστιανός, τότε το όνομά σου είναι πολύ ασήμαντο, ακόμα κι αν είσαι περήφανος γι' αυτό. Και αν καλείσαι με την έννοια ότι ομολογείς τον Χριστό ως Θεό, τότε να αποδείξεις την ομολογία σου με πράξεις. Εάν ο Θεός είναι πλάσμα, τότε εξακολουθείτε να υπηρετείτε το πλάσμα, και όχι τον Δημιουργό. Αν το Άγιο Πνεύμα είναι πλάσμα, τότε μάταια βαφτίστηκες, και παρόλο που σε δύο μέρη είσαι υγιής (καλύτερα θα ήταν να πούμε, και στα δύο μέρη δεν είσαι υγιής), ωστόσο στο ένα βρίσκεσαι σε ακραίο κίνδυνο. Φανταστείτε ότι η Τριάδα είναι ένα μαργαριτάρι, που έχει την ίδια εμφάνιση και την ίδια λάμψη παντού. Εάν κάποιο μέρος αυτού του μαργαριταριού καταστραφεί, τότε όλη η ευχαρίστηση της πέτρας θα χαθεί. Όταν ατιμάς τον Υιό για να τιμήσεις τον Πατέρα, ο Πατέρας δεν δέχεται την τιμή σου. Ο Πατέρας δεν θα δοξαστεί από την ατιμία του Υιού. Αν ένας σοφός γιος κάνει τον πατέρα του ευτυχισμένο (Παρ. 10:1), τότε πόσο μάλλον η τιμή του γιου θα είναι τιμή για τον πατέρα; Και αν το δεχτείς αυτό: μη ζητάς τη δόξα στην ατιμία του πατέρα (Σιρ. 3:10), τότε εξίσου ο πατέρας δεν θα δοξαστεί από την ατιμία του γιου του. Αν ατιμάς το Άγιο Πνεύμα, τότε και ο Υιός δεν δέχεται την τιμή σου, γιατί αν και το Πνεύμα δεν είναι σαν τον Υιό από τον Πατέρα, όμως από τον ίδιο Πατέρα. Είτε δώστε τιμή στο σύνολο, είτε ατιμάστε το σύνολο, για να δείξετε τουλάχιστον ένα μυαλό που συμφωνεί με τον εαυτό του. Δεν αποδέχομαι τη μισόλογη ευσέβειά σου, θέλω να είσαι εντελώς ευσεβής (και πόσο το εύχομαι ακόμα αυτό! Συγχωρήστε την κίνηση της καρδιάς μου - είμαι άρρωστος και για όσους μισούν!). Ήσουν μέλος μου, και αν και τώρα είσαι αποκομμένος, ίσως ξαναγίνεις μέλος, γι' αυτό μιλάω συγκαταβατικά. Αυτό είναι για τους ευνούχους: να διατηρούν την αγνότητα στη θεώρηση του Θείου. γιατί πορνεία και μοιχεία ονομάζονται όχι μόνο αμαρτία κατά την κρίση του σώματος, αλλά και κάθε αμαρτία, ιδιαίτερα ανομία στην κρίση του Θείου. Θα μπορούσατε να ρωτήσετε, πώς μπορούμε να το αποδείξουμε αυτό; Λέγεται: πορνεύουν με τις πράξεις τους (Ψαλμ. 105:39). Εδώ βλέπεις και την ξεδιάντροπη πράξη της πορνείας. Λέγεται επίσης: και μοιχεύει με δέντρο (Ιερ. 3:9). Βλέπετε ότι υπάρχει και μοιχεία σε σχέση με τη λατρεία του Θεού. Έτσι, διατηρώντας τη σωματική αγνότητα, μην διαπράττετε ψυχική πορνεία. Μη μας αναγκάσετε να συμπεράνουμε ότι άθελά σας τηρείτε τη σαρκική αγνότητα, γιατί δεν είστε αγνοί σε αυτό στο οποίο έχετε την ευκαιρία να είστε πόρνοι. Γιατί διαπράξατε την κακία σας; Γιατί όλοι αγωνίζεστε τόσο πολύ για το κακό, ώστε το ένα και το αυτό πράγμα λέγεται ευνούχος ή πονηρό; Συμμετάσχετε στους συζύγους και, τέλος, σκεφτείτε όπως είναι τυπικό για έναν σύζυγο. Αποφύγετε τις γυναικείες συναντήσεις, μην προσθέτετε επαίσχυντη διδασκαλία σε ένα επαίσχυντο όνομα. Θέλω να συνεχίσω τη λέξη, ή είναι αρκετά από όσα έχουν ήδη ειπωθεί; Είθε όμως και οι ευνούχοι να τιμηθούν με τα ακόλουθα λόγια του Χριστού, γιατί εξυπηρετούν τον έπαινο τους. Γιατί υπάρχουν ευνούχοι, λέει ο [Χριστός], που γεννήθηκαν έτσι από την κοιλιά της μητέρας τους. και υπάρχουν ευνούχοι που είναι ευνουχισμένοι από ανθρώπους. και υπάρχουν ευνούχοι που έγιναν ευνούχοι για τη Βασιλεία των Ουρανών. Όποιος μπορεί να το συγκρατήσει, ας το συγκρατήσει (Ματθαίος 19:12). Μου φαίνεται ότι η λέξη, αποφεύγοντας το σωματικό, μέσω του σωματικού απεικονίζει το υψηλότερο, γιατί ήταν μικρό, ίσως και εξαιρετικά αδύναμο και ανάξιο του λόγου, να σταματήσουμε την έννοια στους σωματικούς μόνο ευνούχους, αλλά πρέπει να φανταστούμε κάτι αντάξιο του πνεύματος. Έτσι, κάποιοι φαίνεται να είναι φυσικά διατεθειμένοι προς το καλό. Όταν λέω: από τη φύση μου, δεν υποτιμώ τις επιθυμίες, αλλά προϋποθέτω και τα δύο: κλίση προς το καλό, και τη θέληση, που κάνει πράξη τη φυσική κλίση. Και άλλοι είναι τέτοιοι που η διδασκαλία τους εξαγνίζει, αφαιρώντας τα πάθη από αυτούς, και τους καταλαβαίνω ως ευνούχους που είναι αδυνατισμένοι από τους ανθρώπους. όταν μια διδακτική λέξη, που διαχωρίζει το καλό από το κακό και εξαλείφει το ένα και προδιαγράφει το άλλο (όπως, για παράδειγμα, στην εντολή: απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό - Ψαλμ. 33:15), τους δημιουργεί πνευματική αγνότητα. Επαινώ επίσης αυτή την οικογένεια των ευνούχων, επαινώ ακόμη και τους μέντορες και τους μαθητές: τους πρώτους γιατί ξέρουν να κόβουν, και τους δεύτερους γιατί αντέχουν ακόμα καλύτερα την αποκοπή. Και υπάρχουν ευνούχοι που έγιναν ευνούχοι για τη Βασιλεία των Ουρανών. Άλλοι δεν είχαν μέντορες, αλλά έγιναν αξιέπαινοι μέντορες για τον εαυτό τους. Η μητέρα σου δεν σου δίδαξε αυτό που έπρεπε, ούτε ο πατέρας σου, ούτε ο ιερέας, ούτε ο επίσκοπος, ούτε κανένας άλλος από τους επιφορτισμένους με τη διδασκαλία, αλλά εσύ ο ίδιος, έχοντας βάλει το μυαλό σου σε δράση, άναψες τη σπίθα του καλού με την ελεύθερη βούλησή σου, ευνουχίστηκες, έκοψες τη ρίζα, κατέστρεψες τα όργανα της αμαρτίας, απέκτησες τέτοια ικανότητα στην αρετή. Ως εκ τούτου, επαινώ αυτή τη φυλή των ευνούχων, ακόμη περισσότερο από άλλες φυλές. Όποιος μπορεί να το συγκρατήσει, ας το συγκρατήσει. Επιλέξτε ό,τι θέλετε: είτε ακολουθήστε τον δάσκαλο, είτε γίνετε δάσκαλος για τον εαυτό σας. Υπάρχει μόνο ένα επαίσχυντο πράγμα - αν δεν κόψουν τα πάθη, και όποιος κι αν τα κόψει, μην σκεφτείτε τη διαφορά. Γιατί ο μέντορας είναι δημιούργημα του Θεού και εσύ είσαι από τον Θεό. Αν και ο μέντορας θα προηγηθεί της τιμής σας, αν και καλό θα είναι το δικό σας έργο, και στις δύο περιπτώσεις είναι εξίσου καλό. ας αποκόψουμε μόνο τα πάθη από τον εαυτό μας, για να μη βλάψει καμία ρίζα θλίψης, αφού προέκυψε, (Εβρ. 12:15), ας ακολουθήσουμε μόνο την εικόνα, ας τιμήσουμε μόνο το Αρχέτυπο. Κόψτε τα σωματικά πάθη, κόψτε τα πνευματικά πάθη, γιατί όσο πιο πολύτιμη είναι η ψυχή από το σώμα, τόσο πιο σημαντικό είναι να καθαρίσετε την ψυχή παρά το σώμα. Αν ο καθαρισμός του σώματος είναι μια από τις αξιέπαινες πράξεις, τότε κοίτα πόσο σημαντικότερος και ανώτερος είναι ο καθαρισμός της ψυχής. Κόψτε την κακία του Άρια, κόψτε την κακή πίστη του Σαμπέλι και μην ενώνετε ό,τι είναι πιο σωστό, και μη διαιρείτε με κακία, μην ενώνετε τα Τρία σε ένα Πρόσωπο και μην κάνετε τα Τρία διαφορετικά από τη φύση τους. Είναι αξιέπαινο να ομολογείς τον Ένα αν κατανοείς καλά την ενότητα. Είναι αξιέπαινο να ομολογείς τα Τρία, αν διαιρέσεις σωστά, δηλαδή επιτρέπεις τη διαίρεση των Προσώπων, και όχι τη Θεότητα. Αυτό το ορίζω στους λαϊκούς, το διατάζω στους ιερείς, καθώς και σε αυτούς που έχουν την ηγεσία. Βοηθήστε τον λόγο, όλοι όσοι έχουν την ευκαιρία να βοηθήσουν από τον Θεό. Είναι σπουδαίο να αποτρέπουμε τον φόνο, να τιμωρούμε τη μοιχεία, να περιορίζουμε την αρπαγή. ασύγκριτα υψηλότερο είναι να ενσταλάξει την ευσέβεια και να διδάξει υγιές δόγμα. Ο λόγος μου, ο αγώνας για την Αγία Τριάδα, δεν θα έχει τόση δύναμη όσο η συμπεριφορά σου, αν σταματήσεις τα χείλη των κακοπροαίρετων ανθρώπων, βοηθήσεις τους διωκόμενους, σταματήσεις τους δολοφόνους, αποτρέψεις τους φόνους. Εννοώ όχι μόνο σωματικό, αλλά και πνευματικό φόνο, γιατί κάθε αμαρτία είναι ο θάνατος της ψυχής. Ας τελειώσει η λέξη με αυτό. απομένει ένα αίτημα προς τους συγκεντρωμένους εδώ. Σύζυγοι, αφεντικά και υφιστάμενοι, γέροντες, νέοι και κορίτσια, άνθρωποι όλων των ηλικιών! Υποστείτε οποιαδήποτε ζημιά που σχετίζεται με περιουσία ή σώμα, αλλά μην ανέχεστε ένα πράγμα - έτσι ώστε το δόγμα της Θεότητας να υποστεί ζημιά. Προσκυνώ τον Πατέρα, λατρεύω τον Υιό, λατρεύω το Άγιο Πνεύμα. Καλύτερα να πω, εγώ που το λέω αυτό, προσκυνώ πρώτα απ' όλα και μετά από όλους εσάς και μαζί με όλους εσάς τον ίδιο τον Κύριο, τον Χριστό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας. Κήρυγμα 36. Σχετικά με τον εαυτό του και σε όσους έλεγαν ότι ο Άγιος Γρηγόριος επιθυμεί τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης Αναρωτιέμαι τι σε ελκύει τόσο πολύ στα λόγια μου; Γιατί ο λόγος μου, ο λόγος ενός ξένου, ίσως αδύναμου και χωρίς ελκυστικότητα, έχει τέτοια δύναμη πάνω σου; Φαίνεται μάλιστα ότι έχετε την ίδια έλξη για μένα με το σίδερο για έναν μαγνήτη, γιατί κρατάτε εμένα, κρατώντας ο ένας τον άλλον, και όλα προς τον Θεό, από τον οποίο και μέσα στον οποίο είναι όλα τα πράγματα (Ρωμ. 11:36). Αλήθεια, αυτή είναι μια υπέροχη αλυσίδα, και το Άγιο Πνεύμα την υφαίνει, δένοντάς την με άρρηκτους δεσμούς! Και αν ρωτήσεις για τον λόγο, τότε, από όσο γνωρίζω τον εαυτό μου, δεν βλέπω στον εαυτό μου σοφία ανώτερη από τους άλλους, εκτός αν κάποιος άλλος το θεωρήσει σοφία ότι δεν αναγνωρίζω τον εαυτό μου ούτε σοφό ούτε κοντά στην αληθινή και αρχική Σοφία. Είναι πολύ απαραίτητο για τους σημερινούς σοφούς να σκέφτονται τον εαυτό τους με αυτόν τον τρόπο, γιατί είναι πιο εύκολο να εξαπατήσει κανείς τον εαυτό του και, φουσκωμένος από την κενή δόξα, να θεωρήσει τον εαυτό του κάτι, δεν είναι τίποτα. Δεν ήμουν ο πρώτος που σας κήρυξα τις διδασκαλίες της Ορθοδοξίας, στην οποία κολλάτε πιο σφιχτά. Ακολούθησα τα βήματα των άλλων και (για να πω την αλήθεια) τα δικά σου βήματα. Διότι είστε μαθητές του περίφημου Αλεξάνδρου 60, του μεγάλου πρωταθλητή και κήρυκα της Τριάδας, ο οποίος εξάλειψε την κακία και με λόγια και με πράξεις, και θυμηθείτε εκείνη την αποστολική προσευχή που χτύπησε τον αρχηγό της κακίας 61 σε ένα μέρος αντάξιο αυτής της ακάθαρτης γλώσσας, ώστε για όνειδος να τιμωρηθεί με όνειδος και να τιμωρηθεί με όνειδος ντροπιασμένος από έναν δίκαιο θάνατο. Έτσι, δεν σας ανοίξαμε μια νέα πηγή, παρόμοια με αυτή που έδειξε ο Μωυσής σε ένα άνυδρο μέρος σε όσους σώθηκαν από την Αίγυπτο (Έξοδος 17:6), αλλά σκάψαμε μια που ήταν κλειστή και καλυμμένη με χώμα, μιμούμενοι τους υπηρέτες του Ισαάκ του μεγάλου, που όχι μόνο έσκαψαν νέα πηγάδια ζωντανού νερού, αλλά και καθάρισαν εκείνα που έκλεισε ο Φιλισταίος (152). Από την άλλη, δεν είμαι από τους καλλίφωνους, δεν έχω ευχάριστους τρόπους, δεν ξέρω να κλέβω χάρη με στοργή, πράγμα που βλέπω πολλούς ικανούς ανάμεσα σε αυτούς που τώρα καλούν για την ιεροσύνη. Αυτοί οι άνθρωποι και η ευσέβειά μας, που είναι απλή και ξένη προς την τεχνητή, μετατράπηκε σε τεχνητό και σε κάποιο νέο είδος διακυβέρνησης, που μεταφέρθηκε από την αγορά στο ιερό και από τα θέατρα στη μυστικότητα απρόσιτη στα μάτια πολλών. έτσι ώστε να έχουμε (αν πρέπει να εκφραστώ πιο τολμηρά) δύο σκηνές, και η μόνη διαφορά μεταξύ τους είναι ότι η μία είναι ανοιχτή σε όλους και η άλλη σε κάποιους. Από τη μία, το γέλιο προκαλείται, από την άλλη, ο σεβασμός. το ένα λέγεται θεατρικό και το άλλο πνευματικό. Εσείς και ο Θεός είστε μάρτυρες, λέει ο θείος απόστολος (Α' Θεσ. 2:10), ότι δεν ανήκουμε σε αυτό το μέρος, αντιθέτως, είμαστε τέτοιοι που μπορούμε μάλλον να κατηγορηθούμε για αγένεια και άγνοια κοσμικής ευπρέπειας παρά για χάδια και δουλοπρέπεια, ακόμη και σε αυτούς που είναι πολύ αφοσιωμένοι σε εμάς, μερικές φορές αποδεικνύουμε σκληρές, παράνομες πράξεις, μόλις κατά τη γνώμη μας. Και αυτό αποδείχθηκε από το γεγονός που μου συνέβη πρόσφατα, όταν εσύ, ο λαός, με ζήλια και θυμό, παρά την κραυγή και τα δάκρυά μου, με ανέβασες σε αυτόν τον θρόνο, που δεν ξέρω πώς να τον ονομάσω, βασανιστή ή αρχιερέα, με ύψωσες από αγάπη, παραβαίνοντας το νόμο. Με αυτή την ευκαιρία, αναστάτωσα τόσο πολύ μερικούς από τους πιο ζηλωτές που με άφησαν και μετέτρεψαν την αγάπη σε εχθρότητα. Διότι κοιτάζω λιγότερο τι μπορεί να ευχαριστήσει παρά τι μπορεί να είναι χρήσιμο. Επομένως, ποιος είναι ο λόγος για τέτοια αγάπη για μένα και τα λόγια μου; Θέλετε να το ανοίξετε και να το εξηγήσετε μόνοι σας, να μου κάνετε γνωστή την αγάπη σας ή θέλετε να το εξηγήσω εγώ, τον οποίο δέχεστε πρόθυμα για διερμηνέα σε άλλες περιπτώσεις; Όσο μπορώ να συμπεράνω από τη σιωπή σου, μου δίνεις τον λόγο. Λοιπόν, ακούστε και δείτε αν είμαι κακός σε τέτοια θέματα. Πρώτον, μου φαίνεται ότι αφού εσύ ο ίδιος με κάλεσες, με υποστηρίζεις με τη δική σου κρίση και άρα με προστατεύεις ως θήραμά σου. Και αυτό είναι σίγουρα στη φύση μας - να αγαπάμε ό,τι είναι δικό μας, είτε είναι ιδιοκτησία, είτε δημιουργία, είτε λόγος, και να έχουμε ειλικρινή καλή θέληση προς τα έργα μας. Δεύτερον, σέβεστε ιδιαίτερα μέσα μου το γεγονός ότι δεν είμαι αυθάδης, δεν θράσος, δεν συμπεριφέρομαι θεατρικά και πομπώδη, αλλά είμαι συγκαταβατική, σεμνή, ακόμα και στην κοινωνία δείχνω ότι δεν έχω επικοινωνία με κανέναν και ζω ως ερημίτης, εν ολίγοις: συμπεριφέρομαι σοφά και η σοφία μου δεν είναι απλή και έξυπνα τεχνητή, αλλά έξυπνα. Γιατί δεν κρύβομαι για να με αναζητήσουν και για να με θεωρήσουν άξιο μεγαλύτερης τιμής, με την οποία οι άλλοι ανακαλύπτουν την ομορφιά για λίγο και μετά την κρύβουν, αλλά για να αποδείξω με τη σιωπή μου πόσο αποφεύγω να προεδρεύω και δεν επιδιώκω τέτοιες τιμές. Τρίτον, βλέπετε πόσο αντέχω από εξωτερικούς εχθρούς και εγχώριες συκοφαντίες όταν λέω με τον Δανιήλ: η ανομία βγήκε από τη Βαβυλώνα από τους πρεσβύτερους δικαστές που επρόκειτο να κρίνουν τον Ισραήλ (Δαν. 13:41). Παραπονιέσαι και αγανακτείς γι' αυτό, δεν μπορείς να βοηθήσεις τους καταπιεσμένους με κανέναν τρόπο, και αντί για όλα μου φέρνεις το δώρο της μόνο λύπης. Και ο οίκτος σε συνδυασμό με την ντροπή παρήγαγαν αγάπη. Αυτό είναι το μυστικό του σεβασμού σου για μένα! Και αφού μου επιτίθενται για τα λόγια μου, για αυτήν την άφθονη και έτσι φθονερή γλώσσα, που πρώτα διδάξαμε κοσμική λογοτεχνία, και μετά εξευγενίσαμε με τον λόγο του Θεού και γλυκάναμε την πικρή Μαρά με το δέντρο της ζωής (Εξ. 15:25), τότε δώσατε θέση μέσα σας σε συναισθήματα αντάξια των ευγενών ανθρώπων και αγαπάτε μέσα μου αυτό ακριβώς για το οποίο με επιτίθενται. Γιατί δεν μου άρεσε η βουβή, στεγνή και υφέρπουσα μάθηση στο έδαφος; Γιατί, βλέποντας πολλούς ικανοποιημένους με μια τέτοια μάθηση, αφοσιώθηκα στην εξωγήινη και ξένη σοφία, στράφηκα σε αμφιλεγόμενες εκφράσεις, όταν χρειαζόταν να φύγω με τόλμη από κάθε λογική και να καλέσω με πίστη μια τέτοια απάρνηση της λογικής, που (σας διαβεβαιώνω) θα αγαπούσα και εγώ ως ψαράς (που επίσης για πολλούς ήταν έτοιμα τα λόγια μου για συγγνώμη). των σημαδιών; Ω, αν καταστρεφόταν ο φθόνος ανάμεσα στους ανθρώπους, αυτό το έλκος για τους κυριευμένους από αυτόν, αυτό το δηλητήριο για όσους τον υποφέρουν, αυτό ένα από τα πιο άδικα και ταυτόχρονα δίκαια πάθη - ένα άδικο πάθος γιατί διαταράσσει τη γαλήνη όλων των καλών και ένα δίκαιο πάθος γιατί στεγνώνει αυτούς που το τρέφουν! Γιατί δεν θα ευχηθώ κακό σε εκείνους που στην αρχή με επαίνεσαν. Δεν ήξεραν ποιο θα ήταν το τέλος αυτών των επαίνων. διαφορετικά, ίσως, θα πρόσθεταν την μομφή στον έπαινο για να βάλουν εμπόδιο στο φθόνο. Ο φθόνος σκοτείνιασε τον άγγελο, που έπεσε από την ύψωση. Όντας Θεϊκός, δεν μπόρεσε να αντισταθεί στο να μην αναγνωρίσει τον εαυτό του ως θεό, και έδιωξε τον Αδάμ από τον παράδεισο, κατακτώντας τον με ηδονία και τη γυναίκα του (Γεν. 3:2-3), γιατί τον διαβεβαίωσε ότι το δέντρο της γνώσης του απαγορεύτηκε για λίγο από φθόνο, για να μην γίνει θεός. Ο φθόνος έκανε επίσης τον Κάιν αδελφοκτόνο, ο οποίος δεν μπορούσε να ανεχθεί το γεγονός ότι ένα άλλο θύμα ήταν πιο ιερό από το δικό του. Ο φθόνος σκέπασε τον κακό κόσμο με νερά και έπνιξε τους Σοδομίτες με φωτιά. Ο φθόνος κατάπιε τον Δάθαν και τον Αβείρωνα, οι οποίοι επαναστάτησαν κατά του Μωυσή (Αριθμ. 16:32), και χτύπησε τη Μαριάμ με λέπρα, η οποία γκρίνιαζε μόνο εναντίον του αδελφού της (Αριθμ. 12:10). Ο φθόνος έβαψε τη γη με το αίμα των προφητών και, μέσω των συζύγων του, ταρακούνησε τον σοφό Σολομώντα. Ο φθόνος έκανε επίσης τον Ιούδα προδότη, εξαπατημένο από ένα μικρό αριθμό τεμαχίων αργύρου και άξιο στραγγαλισμού. παρήγαγε και τον Ηρώδη, τον παιδοκτόνο, και τον Πιλάτο, τον φονιά του Χριστού. Ο φθόνος ταπείνωσε και σκόρπισε τον Ισραήλ, που μέχρι σήμερα δεν έχει αναστηθεί από αυτή την αμαρτία. Ο φθόνος μας έφερε πίσω επίσης εκείνον τον αποστάτη βασανιστή, 62 από τους οποίους τώρα παραμένουν κάρβουνα, αν και γλιτώσαμε από τη φλόγα. Ο φθόνος χώρισε επίσης το όμορφο Σώμα της Εκκλησίας, χωρίζοντάς το σε διαφορετικές και αντίθετες ομάδες. Ο φθόνος ανέστησε ανάμεσά μας και τον Ιεροβοάμ, εκείνον τον δούλο της αμαρτίας, 63 και βάζει δεσμούς στη γλώσσα. Δεν ανέχεται τη λαμπερή Τριάδα, που μας φωτίζει με την πλήρη Θεότητα και κάνει τους αληθινούς κήρυκες Του άξιους για σένα. Δεν νομίζεις ότι λέω κενά λόγια όταν προσφέρω τις συγκρίσεις μου; Ή μήπως η περιγραφική λέξη απεικόνιζε με μεγάλη ακρίβεια τους λόγους της αγάπης; Όσο για αυτή την αγάπη, έτσι καταλαβαίνω το θέμα. Επειδή όμως βλέπω ότι κάποιοι στενοχωριούνται από τις προσβολές και θεωρούν τη δική μου ατυχία δική τους ατυχία, ας το συζητήσουμε εν συντομία. Αν για κάποια ανθρώπινα και ασήμαντα σχέδια ή για να λάβω αυτό το βλέμμα, εμφανιζόμουν για πρώτη φορά μπροστά σου με αυτά τα γκρίζα μαλλιά και με αυτά τα μέλη, λυγισμένα από τον καιρό και την αρρώστια, και τώρα υπέμενα τόσες ατιμίες, τότε θα ντρεπόμουν για τον ουρανό και τη γη (που οι αρχαίοι είχαν συνηθίσει να παίρνουν ως μάρτυρες), θα ντρεπόμουν. Υπάρχει μια τέτοια πολιτοφυλακή κακών δυνάμεων που αυτός, που είχε ήδη αρχίσει να σχηματίζεται κατά τον Χριστό, καταστράφηκε πριν σχηματιστεί και θανατώθηκε πριν από τη γέννησή του. Θα ντρεπόμουν για τα κατορθώματά μου, και για τους κόπους μου, για αυτά τα ρούχα με τα μαλλιά, για την έρημο, για τη μοναξιά με την οποία είχα συνηθίσει, και για την ανέμελη ζωή και για το γεύμα χαμηλής αξίας, που δεν ήταν πιο ακριβό από το γεύμα των πουλιών του αέρα. Αλλά αφήστε τους άλλους να πουν την αλήθεια για μένα, σαν να ήθελα τη γυναίκα κάποιου άλλου, 64 όταν δεν ήθελα να έχω τη δική μου! Ας με προηγηθούν και οι Γαβαωνίτες, τους οποίους (απ' όσο ξέρω) το Άγιο Πνεύμα δεν θα τους δεχτεί ως ξυλοκόπους και υδροφόρους (Ιησούς 9:27), ενώ πλησιάζουν το ιερό με τέτοιους λεκέδες στη ζωή και τη διδασκαλία τους! Αλλά αν ήρθα εδώ για να υπερασπιστώ τη διδασκαλία, να παράσχω κάθε δυνατή βοήθεια στην Εκκλησία, η οποία είναι ακόμη χήρα και άγαμη, να είμαι, σαν να λέμε, αντιβασιλέας και έμπιστος, για να την ειδοποιήσω σε άλλον πόσο σύντομα θα αποδειχτεί κάποιος άξιος αυτής της ομορφιάς και να φέρει σε αυτή τη βασίλισσα το πιο πλούσιο κρασί αρετής καχυποψία, γιατί κρίνομαι σύμφωνα με τα πάθη των άλλων; Επομένως, αν βοηθήσουμε ένα πλοίο που πιάστηκε σε τρικυμία, ή μια πολιορκημένη πόλη, ή ένα σπίτι που καταβροχθίζεται από τις φλόγες, που βιάζεται με βάρκες ή με στρατό ή με συσκευές για να σβήσει τη φλόγα, εσύ, καλέ μου, αναμφίβολα θα μας αποκαλείς είτε ληστές της θάλασσας είτε όσους θέλουν να κατακτήσουν την πόλη και να μην βοηθήσουν και να υπερασπιστούν το σπίτι. Αλλά θα πεις: δεν σκέφτονται έτσι πολλοί άνθρωποι για σένα. Τι ανάγκη έχει αυτό για μένα, για ποιον να είμαι, και να μην εμφανίζομαι, είναι το πολυτιμότερο, ή ακόμα καλύτερα, είναι το παν; Το γεγονός ότι είμαι έτσι στον εαυτό μου είτε θα με καταδικάσει είτε θα με δικαιώσει, θα με κάνει δυστυχισμένο ή ευτυχισμένο, και ο τρόπος που δεν φαίνεται να σημαίνει τίποτα για μένα, όπως το όνειρο κάποιου άλλου. Λες, αγαπητέ μου, δεν φαίνεσαι έτσι σε πολλούς ανθρώπους. Φαίνεται όμως η γη ακίνητη σε όσους ζαλίζονται; Φαίνεται στους μεθυσμένους ανθρώπους ότι είναι νηφάλιοι και δεν περπατούν με τα κεφάλια τους και δεν γυρίζουν; Οι άνθρωποι που είναι άρρωστοι και έχουν χάσει τη γεύση τους δεν πιστεύουν μερικές φορές ότι το μέλι είναι πικρό; Όμως τα πράγματα από μόνα τους δεν είναι έτσι, αν και έτσι φαίνονται σε αυτούς που υποφέρουν. Επομένως, πρώτα αποδείξτε ότι οι άνθρωποι που είναι σε υγιή κατάσταση σκέφτονται για εμάς με αυτόν τον τρόπο. και μετά συμβουλεύστε μας να αλλάξουμε ή να μας καταδικάσουμε αν δεν υπακούσουμε, αλλά παραμείνουμε στην κρίση μας. Σε πολλούς δεν φαίνομαι έτσι, αλλά στον Θεό και δεν φαίνεται να είμαι, αλλά εντελώς ανοιχτός μπροστά σε Εκείνον που ξέρει τα πάντα πριν γεννηθούν οι άνθρωποι, δημιούργησε τις καρδιές μας, εμβαθύνει σε όλες τις πράξεις μας (Ψαλμ. 32:15), τις κινήσεις και τις σκέψεις μας και ό,τι γίνεται διαφορετικά, από τον Οποίο τίποτα δεν κρύβεται διαφορετικά από τους ανθρώπους μας. κοίτα. Διότι ο άνθρωπος κοιτάζει την εξωτερική εμφάνιση, αλλά ο Κύριος κοιτάζει την καρδιά (Α' Σαμουήλ 16:7). Ακούστε λοιπόν, λέει η Γραφή, και πιστέψτε. Και αυτός που έχει κατανόηση πρέπει να σκέφτεται περισσότερο για τον Θεό παρά για τη συλλογική γνώμη όλων των άλλων. Εάν έχετε δύο ανθρώπινους συμβούλους σε ένα θέμα, και ο ένας είναι πιο έξυπνος και ο άλλος λιγότερο ενημερωμένος, θα δείξετε σύνεση εάν, αφήνοντας τον πιο έξυπνο, ακολουθήσετε τις συμβουλές του λιγότερο ενημερωμένου; Και ο Ροβοάμ δεν επαινείται επειδή, αφού περιφρόνησε τη συμβουλή των πρεσβυτέρων, εκπλήρωσε τη γνώμη των νέων (Α' Βασιλέων 12:13–14). Όταν συγκρίνετε τον Θεό με τους ανθρώπους, θα προτιμήσετε πραγματικά τις ανθρώπινες απόψεις; Όχι βέβαια, αν με ακούσεις και κρίνεις πιο προσεκτικά. Αλλά ντρεπόμαστε, λέτε, για τις προσβολές που σας έγιναν. Και ντρέπομαι για σένα που ντρέπεσαι γι' αυτό. Αν το ανεχόμαστε αυτό δίκαια, τότε οι ίδιοι θα πρέπει να ντρεπόμαστε περισσότερο, και θα πρέπει να ντρεπόμαστε όχι τόσο γιατί μας ατιμάζουν, αλλά γιατί είμαστε άξιοι της ατιμίας. Αν υποφέρουμε άδικα, τότε αυτοί που μας προσβάλλουν είναι ένοχοι γι' αυτό, και γι' αυτό θα πρέπει να στεναχωριόμαστε περισσότερο για αυτούς παρά για εμάς, γιατί υποφέρουν από το κακό. Αν είμαι κακός και με θεωρείτε καλό, τι πρέπει να κάνω μετά από αυτό; Να κάνω τον εαυτό μου ακόμα χειρότερο για να σε ευχαριστήσω περισσότερο; Δεν θα το ευχόμουν αυτό στον εαυτό μου. Ομοίως, αν στέκομαι ίσια, αλλά σας φαίνεται ότι πέφτω, πρέπει πραγματικά να σας αφήσω σε ευθεία θέση; Δεν ζω περισσότερο για σένα παρά για τον εαυτό μου, και σε ό,τι έχω ως σύμβουλό μου τη λογική και τις εντολές του Θεού, που συχνά με καταδικάζουν, αν και κανείς δεν με κατηγορεί, και μερικές φορές με δικαιώνει, αν και πολλοί με καταδικάζουν. Και είναι αδύνατο να ξεφύγουμε από αυτό το ένα πράγμα - από την εσωτερική κρίση μέσα μας, προς την οποία μπορούμε να κοιτάξουμε μόνο στον ευθύ δρόμο. Όσο για τη γνώμη των άλλων, αν είναι για εμάς (κάπως ανθρώπινα θα πω) ας τη δεχτούμε? αν είναι εναντίον μας, θα του δώσουμε έναν τρόπο και από αυτό που πραγματικά είμαστε, δεν θα αφαιρέσουμε τίποτα για να κάνουμε κάτι για επίδειξη. Έτσι πρέπει να είναι. Όποιος κάνει καλό από κάποιο συμφέρον δεν είναι σταθερός στην αρετή, γιατί ο στόχος θα αλλάξει και θα εγκαταλείψει την καλή πράξη, όπως κάποιος που πλέει για το κέρδος δεν συνεχίζει να πλέει αν δεν βλέπει κέρδος. Όποιος όμως τιμά και αγαπά το καλό για χάρη του, γιατί αγαπά κάτι σταθερό και έχει συνεχή διάθεση προς το καλό, ώστε, νιώθοντας μέσα του κάτι χαρακτηριστικό του Θεού, να λέει για τον εαυτό του αυτό που είπε ο ίδιος ο Θεός: Εγώ είμαι ο ίδιος και δεν αλλάζω (Μαλ. 3,6). Επομένως, δεν θα μεταμορφωθεί, δεν θα πάρει διαφορετικές μορφές, ανάλογα με τις περιστάσεις και τις πράξεις, θα γίνει το ένα ή το άλλο, αλλάζει χρώματα, όπως ο πολύποδας παίρνει το χρώμα της πέτρας στην οποία προσκολλάται, αλλά παραμένει πάντα ο ίδιος - ακλόνητος στις διακυμάνσεις, αδιάφθορος στις αντιξοότητες και, όπως φαντάζομαι, είναι ένας βράχος που στέκεται ασύστολα από τον άνεμο, όταν χτυπιέται. το χτυπάει. Αλλά αρκετά για αυτό, γιατί δεν έχω χρόνο να διαφωνήσω με λόγια και αυτό που ειπώθηκε νωρίτερα, ίσως, ήδη υπερβαίνει το όριο. Τώρα σου έχω ένα λόγο, ποίμνιο μου! Έγινες για μένα, λέει ο Παύλος, ελπίδα και χαρά και στεφάνι δοξολογίας (Α' Θεσ. 2:19-20). Είσαι η δικαίωσή μου ενώπιον αυτών που με βασανίζουν. Όπως οι αρχιτέκτονες και οι ζωγράφοι, όταν καλούνται να αναφέρουν, αρκεί να δείχνουν τα κτίρια και τους πίνακές τους για να απαλλαγούν από κάθε πρόβλημα, γιατί οι πράξεις μιλούν πιο δυνατά από τα λόγια, έτσι και εγώ, δείχνοντας σε σένα, θα αντικατοπτρίζω κάθε συκοφαντία. Πώς θα το αντικατοπτρίσω; Πρώτον, αν διατηρείς μια αταλάντευτη και σταθερή ομολογία του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, χωρίς να προσθέτεις, να αφαιρείς ή να μειώνεις τίποτα στη μία Θεότητα (γιατί αυτό που ταπεινώνεται σε Αυτόν γίνεται ταπείνωση του συνόλου). Και όσοι σκέφτονται και μιλούν διαφορετικά, καταστρέφουν ή οριοθετούν το Ένα προσλαμβάνοντας τη σταδιακή φύση των φύσεων, διώχνουν από τον εαυτό τους ως μάστιγα για την Εκκλησία και δηλητήριο για την αλήθεια, όμως, χωρίς μίσος, αλλά μόνο μετανιώνοντας την πτώση τους. Δεύτερον, αν φανταστείς μια ζωή σύμφωνα με τη σωστή διδασκαλία, ώστε να μη σου λείπει όχι μόνο η αρετή, αλλά και οτιδήποτε άλλο. Βασιλιάδες! Σεβαστείτε το μωβ σας (γιατί ο λόγος μας δίνει νόμους στους νομοθέτες), ξέρετε πόσο σημαντικό είναι αυτό που σας εμπιστεύεται και πόσο μεγάλο είναι το μυστήριο κατά την κρίση σας. Όλος ο κόσμος είναι στα χέρια σας, συγκρατημένος από ένα μικρό στέμμα και μια κοντή ρόμπα. Ό,τι είναι πάνω ανήκει σε έναν Θεό, και αυτό που είναι από κάτω ανήκει και σε εσάς. να είστε (θα πω μια τολμηρή λέξη) θεοί για τους υπηκόους σας. Λέγεται (και πιστεύουμε) ότι η καρδιά ενός βασιλιά βρίσκεται στο χέρι του Κυρίου (Παρ. 21:1). Αυτή πρέπει να είναι η δύναμή σας, και όχι σε χρυσό και όχι σε ορδές. Κοντά στις βασιλικές αυλές και θρόνους! Μην είστε πολύ περήφανοι για τη δύναμή σας και μην θεωρείτε αθάνατο αυτό που δεν είναι αθάνατο. Να είστε πιστοί στους βασιλιάδες, πρώτα στον Θεό, και για χάρη Του σε εκείνους στους οποίους είστε εμπιστευμένοι και αφοσιωμένοι. Περήφανοι για την αρχοντιά! Εξευγενίστε την ηθική σας, αλλιώς θα πω κάτι, αν και δυσάρεστο, αλλά παρόλα αυτά ευγενές: τότε η ευγένειά σας θα ήταν πραγματικά η πιο ευγενής, αν δεν γράφονταν σε γενεαλογικά βιβλία οι άδοξοι άνθρωποι. Σοφοί και φιλόσοφοι, ευλαβείς με γένια και μανδύα, σοφιστές και γραμματικοί, αναζητητές του λαϊκού χειροκροτήματος! Δεν ξέρω γιατί να αποκαλούμε σοφούς αυτούς που δεν έχουν την πρώτη διδασκαλία. Πλούσιος! Ακούστε αυτόν που είπε: όταν ο πλούτος αυξάνει, μην βάλεις την καρδιά σου πάνω του (Ψαλμ. 61:11). να ξέρετε ότι βασίζεστε σε κάτι εύθραυστο. Είναι απαραίτητο να ελαφρύνετε το πλοίο ώστε να είναι ευκολότερο να πλεύσει. Ίσως αφαιρέσετε κάτι από τον εχθρό μεταβιβάζοντας την περιουσία σας σε αυτόν. Τρώγοντας πλουσιοπάροχα! Πάρε κάτι από την κοιλιά και δώσε το στο πνεύμα. Υπάρχει ένας ζητιάνος κοντά σας. παρέχετε βοήθεια για την ασθένεια, ρίξτε κάτι από την περίσσεια πάνω του. Γιατί εσύ να υποφέρεις από δυσπεψία και εκείνος από πείνα; για εσάς - πονοκέφαλο από το κρασί και για αυτόν - ασθένεια του νερού. πρέπει να νιώθεις ότι σε βαραίνει ο κορεσμός και να είναι εξουθενωμένος από την αρρώστια; Μην περιφρονείς τον Λάζαρο σου εδώ, μήπως σε κάνει πλούσιο εκεί (Λουκάς 16:19–31). Πολίτες της μεγάλης πόλης 65, αμέσως πρώτοι μετά τους πολίτες της πρώτης πόλης στον κόσμο 66 ή και όχι κατώτεροι από αυτούς! Να είσαι πρώτος όχι στις κακίες, αλλά στην αρετή, όχι στην ακολασία, αλλά στην ευπρέπεια. Είναι κρίμα να κυριαρχεί κανείς στις πόλεις και να δίνει τη νίκη στον εαυτό του στην ηδονία, ή με άλλο τρόπο να παρατηρεί την αγνότητα, και να έχει τόσο τρελό πάθος για ιπποδρομίες, θεάματα, τη σκηνή και το κυνήγι κυνηγόσκυλου που μόνο σε αυτό μπορεί κανείς να αφιερώσει ολόκληρη τη ζωή του και την πρώτη από τις πόλεις, που θα χρησιμεύσει ως παράδειγμα όλων των παικτών. Ω, αν το απορρίψατε αυτό, γίνετε η πόλη του Θεού, γραμμένη με ζωηρά στα χέρια του Κυρίου, και οι φωτεινοί θα εμφανίζονταν λαμπρά μαζί μας στον Μεγάλο Πολεοδόμο! Εν κατακλείδι, σας κηρύττω αυτά τα καλά νέα για τον ίδιο τον Χριστό, τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα, τιμή και κυριαρχία στους αιώνας. Αμήν. Κήρυγμα 21. Έπαινος προς τον Μέγα Αθανάσιο Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας Επαινώντας τον Αθανάσιο, θα υμνήσω την αρετή, γιατί είναι το ίδιο να ονομάζεις Αθανάσιο και να επαινείς την αρετή. γιατί είχε όλες τις αρετές συνολικά μέσα του ή, πιο σωστά, έχει, αφού ενώπιον του Θεού όλοι όσοι έζησαν σύμφωνα με τον Θεό είναι ζωντανοί, αν και μετακόμισαν από εδώ, γι' αυτό ο Θεός ονομάζεται Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, ως Θεός όχι των νεκρών, αλλά των ζωντανών (Ματθαίος 22:32). Και επαινώντας την αρετή, θα δοξάσω τον ίδιο τον Θεό, από τον Οποίο είναι η αρετή στους ανθρώπους και το δώρο της αναγέννησης ή επιστροφής σε Αυτόν μέσω παρόμοιου φωτισμού. Διότι από τα πολλά και μεγάλα δώρα που λάβαμε και θα συνεχίσουμε να λαμβάνουμε από τον Θεό, και τον αριθμό και το μεγαλείο των οποίων κανείς δεν μπορεί να εκφράσει, το μεγαλύτερο δώρο και αυτό που περισσότερο μαρτυρεί την αγάπη του Θεού για εμάς είναι η επιθυμία μας για αυτήν και η συγγένειά μας μαζί Του. Ό,τι είναι ο ήλιος για τα αισθητήρια όντα, ο Θεός είναι για τα πνευματικά όντα: το ένα φωτίζει τον ορατό κόσμο, το άλλο φωτίζει τον αόρατο. Ο ένας κάνει το βλέμμα του σώματος σαν τον ήλιο, ο άλλος κάνει τις λογικές φύσεις θεόμορφες. Και όπως ο ήλιος, που δίνει τη δυνατότητα στον βλέποντα να δει και στο ορατό να είναι ορατό, είναι ο ίδιος πολύ ανώτερος από το ορατό, έτσι και ο Θεός, που κανονίζει ότι τα σκεπτόμενα όντα πρέπει να έχουν το χάρισμα της σκέψης και ότι το νοητό πρέπει να είναι αντικείμενο σκέψης, είναι ο ίδιος πάνω από οτιδήποτε νοητικό, και κάθε επιθυμία σταματά σε Αυτόν, αλλά δεν εκτείνεται πουθενά. Διότι πέρα ​​από Αυτόν, ο πιο σοφός, ανώτερος και διερευνητικός νους δεν βρίσκει τίποτα ανώτερο και ακόμη και τίποτα απολύτως. Ο Θεός είναι το τελευταίο πράγμα που επιθυμείται, η ειρήνευση όλων των προηγούμενων εικασιών. Όποιος, με τη βοήθεια της λογικής και της εικασίας, κατάφερε να διαλύσει την ύλη και το σαρκικό (αν το ονομάζετε έτσι) σύννεφο ή πέπλο, να πλησιάσει τον Θεό όσο είναι προσιτό στην ανθρώπινη φύση και να ενωθεί με το πιο αγνό φως, είναι ευλογημένος τόσο λόγω της ανάβασης από εδώ όσο και της θέωσης εκεί, στην οποία η αληθινή σοφία και η ανύψωση πάνω από την υλική δυαδικότητα αντιπροσωπεύουν τη δυαδικότητα για την αγία. Και όποιος έχει γίνει χειρότερος από τη σχέση με την ύλη και έχει προσκολληθεί τόσο με το θνητό που δεν μπορεί να κοιτάξει την ακτινοβολία της αλήθειας και να υψωθεί πάνω από ό,τι είναι από κάτω του, ενώ ο ίδιος ήρθε από ψηλά και καλείται σε αυτό που είναι πάνω, είναι ελεεινός για μένα λόγω της τυφλότητάς του, ακόμα κι αν ήταν ακμαίος σε αυτή τη ζωή. Όσο πιο αξιολύπητος, τόσο πιο πολύ ξεγελιέται από την ευτυχία του και πιστεύει ότι υπάρχει άλλο καλό εκτός από το αληθινό καλό, θερίζοντας αυτόν τον επιβλαβή καρπό της επιζήμιας γνώμης του, που είτε είναι καταδικασμένος στο σκοτάδι, είτε κοιτάζει Αυτόν που δεν αναγνώρισε ως φως σαν τη φωτιά. Τέτοια σοφία, τόσο από τους νέους όσο και από τους αρχαίους, έχουν επιτύχει λίγοι (γιατί δεν υπάρχουν πολλοί του Θεού, αν και όλα είναι πλάσματα του Θεού): επιτεύχθηκε από νομοθέτες, στρατιωτικούς ηγέτες, ιερείς, προφήτες, ευαγγελιστές, αποστόλους, ποιμένες, δασκάλους, ολόκληρη την πνευματική πληρότητα, ολόκληρο το πνευματικό συμβούλιο, και ανάμεσά τους ο άνθρωπος που τώρα επαινείται. Ποιους εννοώ με αυτούς που έχουν πετύχει; Ο Ενώχ, ο Νώε, ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ, οι δώδεκα Πατριάρχες, ο Μωυσής, ο Ααρών, ο Ιησούς του Ναυή, οι Κριτές, ο Σαμουήλ, ο Δαβίδ, ο Σολομών πριν από ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, ο Ηλίας, ο Ελισσαιέ, οι προφήτες που έζησαν πριν και μετά την αιχμαλωσία, και εκείνοι κατά σειρά των τελευταίων, αλλά στην πραγματικότητα πλησιάζουν τον πρώτο χρόνο του Χριστού ή τον Χριστό. - αυτό το λυχνάρι, ο πρόδρομος του Φωτός, αυτή η φωνή που προηγήθηκε του Λόγου, αυτός ο μεσίτης που προηγήθηκε του Παρακλήτου, αυτός ο μεσολαβητής μεταξύ της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, αυτός ο ένδοξος Ιωάννης και οι μαθητές του Χριστού και εκείνοι που μετά τον Χριστό είτε προήδρευσαν στους ανθρώπους, είτε έγιναν διάσημοι για τη διδασκαλία τους, είτε έγιναν διάσημοι για θαύματα ή σφραγίστηκαν με αίμα. Και από αυτούς τους άντρες, ο Αφανάσυ δεν ήταν κατώτερος σε τίποτε από άλλους, σε λίγο κατώτερος από άλλους, και κάποιους (αν δεν είναι τολμηρός να πούμε) ξεπέρασε κιόλας. Μιμούμενος κάποιον με λόγια, κάποιον με πράξεις, κάποιον με πραότητα, κάποιον με ζήλια, κάποιον σε υπομονή κινδύνων, κάποιον σε πολλά πράγματα, κάποιον σε όλα. Δανειζόμενος από τον έναν αυτήν την ομορφιά από τον άλλον, όπως και οι ζωγράφοι που προσπαθούν να φέρουν το εικονιζόμενο αντικείμενο σε εξαιρετική χάρη, και συνδυάζοντας όλα αυτά σε μια ψυχή, δημιούργησε από όλα μια ενιαία εικόνα αρετής, ξεπερνώντας τους δυνατούς στα λόγια με τη δραστηριότητα και τους ενεργούς με λόγια ή, αν θέλετε, ξεπερνώντας στα λόγια αυτούς που φημίζονταν για τις λέξεις και σε δραστηριότητες με τους πιο δραστήριους. στο ένα και στο άλλο, αφήνοντας το ψηλό στο ένα από τα δύο κάτω από τον εαυτό του σε λόγο και πράξη. Και αν είναι προς δόξα των προκατόχων του ότι υπήρξαν γι' αυτόν υπόδειγμα ανδρείας, τότε αυτός ο στολισμός μας δεν επαινείται λιγότερο που έγινε πρότυπο για τους διαδόχους του. Ακριβώς όπως θα χρειαζόταν, ίσως, περισσότερος χρόνος για να περιγράψει όλες τις αρετές του και να εκφράσει την έκπληξή του από το πόσο θα έπρεπε να πάρει μια αληθινή λέξη, και όλα αυτά θα ήταν θέμα όχι μιας αξιέπαινης λέξης, αλλά της ιστορίας (και για την οικοδόμηση και την απόλαυση των μεταγενέστερων θα ήθελα να απεικονίσω τις αρετές του σε μια ειδική γραφή, όπως περιέγραψε τη ζωή του θεϊκού Αντωνίου). υποθέσεις, αφήνοντας τις περισσότερες υποθέσεις του σε όσους γνωρίζουν, θα θίξω τις λίγες που έρχονται αυτή τη φορά που τις θυμάμαι ως πιο γνωστές, μόνο και μόνο για να ικανοποιήσω τη δική μου επιθυμία και να αποτίσω φόρο τιμής στις γιορτές. Διότι δεν θα ήταν ούτε ευσεβές ούτε ασφαλές να τιμηθεί η μνήμη της ζωής των κακών, αλλά να προσπεράσουμε στη σιωπή άντρες που φημίζονται για την ευσέβειά τους και, επιπλέον, σε μια πόλη 67 που πολλά παραδείγματα αρετών είναι απίθανο να σώσουν, γιατί μετατρέπει θεϊκά αντικείμενα σε διασκέδαση, όπως οι ιπποδρομίες και τα σόου. Ο Αθανάσιος ήταν νωρίς εμποτισμένος με θεϊκούς κανόνες και μαθήματα, αφιερώνοντας λίγο χρόνο στη μελέτη των κοινών επιστημών, για να μην φανεί εντελώς άπειρος και αγνοώντας όσα θεωρούσε άξια περιφρόνησης. Δεν ανέχτηκε τα ευγενή και άφθονα χαρίσματα της ψυχής να ασκούνται σε μάταια αντικείμενα. Δεν ήθελα να υποφέρω τη μοίρα άπειρων μαχητών που, χτυπώντας στον αέρα πιο συχνά από τους αντιπάλους τους, δεν πετυχαίνουν βραβεία. Έχοντας μελετήσει όλα τα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, όπως κανείς άλλος δεν έχει μελετήσει ούτε ένα, εμπλουτίζεται με εικασιακές πληροφορίες, εμπλουτίζεται με την ελαφρότητα της ζωής και με εκπληκτικό τρόπο υφαίνει και από αυτή την αληθινά χρυσή, για πολλούς άβολα υφασμένη αλυσίδα, χρησιμοποιώντας τη ζωή ως οδηγό για την εικασία και την εικασία ως τη σφραγίδα της ζωής. Διότι ο κανόνας είναι ότι ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας (Ψαλμ. 110:10· Παροιμίες 1:7), σαν να ήταν το πρώτο πέπλο. Η σοφία, αφού νικήσει τον φόβο και μετατράπηκε σε αγάπη, μας κάνει φίλους του Θεού και γιους από δούλους. Έτσι μεγαλωμένος και εκπαιδευμένος, όπως πρέπει για όσους τώρα ετοιμάζονται να γίνουν εκπρόσωποι του λαού και να φροντίσουν το μεγάλο σώμα του Χριστού, σύμφωνα με τη μεγάλη συμβουλή και πρόγνωση του Θεού, που πολύ πριν θέσει τα θεμέλια σημαντικών γεγονότων, συγκαταλέγεται σε αυτό το μεγάλο θυσιαστήριο, γίνεται ένας από εκείνους που είναι κοντά στον Θεό (Λευ. 10:3, όταν έχει απονεμηθεί ολόκληρη η θέση και ο βαθμός του πτυχία, τότε (για να μην μιλήσω για τον μέσο όρο) του δίνεται η προεδρία του λαού ή, το ίδιο, του ανατίθεται η φροντίδα όλου του Σύμπαντος. και δέχεται την ιεροσύνη (δεν ξέρω πώς να το πω) ως ανταμοιβή για την αρετή, ή ως πηγή και ζωή της Εκκλησίας. Διότι ήταν απαραίτητο η Εκκλησία, που βασανιζόταν από δίψα για αλήθεια και μετά βίας αναπνέει, να ποτιστεί, όπως ο Ισμαήλ (Γεν. 21:15-20), ή να δροσιστεί από μια πηγή, όπως ο Ηλίας, σε μια χώρα που ξεράθηκε από την έλλειψη βροχής (Α' Βασιλέων 17:2-6), και να αναζωογονηθεί, έτσι ώστε να μην γίνουμε σπόροι 1:9. και τα Γόμορρα, αυτές οι πόλεις, πνιγμένες από φωτιά και θειάφι (Γεν. 19:24) και γνωστές για τις κακίες τους και ακόμη περισσότερο για την καταστροφή τους. Ως εκ τούτου, σε εμάς, που έχουμε ήδη ρίξει κάτω, έχει στηθεί ένα κέρας σωτηρίας, ένας ακρογωνιαίος λίθος έχει σταλεί εγκαίρως, που μας συνδέει με τον εαυτό μας και μεταξύ μας, ή μια φωτιά που καθαρίζει τη σάπια και επιβλαβή ύλη, ή το φτυάρι ενός αγρότη, που χωρίζει το φως από το πλήρες στη διδασκαλία, ή ένα σπαθί που κόβει τις ρίζες της κακίας. Και ο Λόγος βρίσκει τον υπερασπιστή Του, και το Πνεύμα αποκτά σύζυγο που θα αναπνέει ζήλο γι' Αυτόν. Για τέτοιους λόγους λοιπόν, με την ετυμηγορία ολόκληρου του λαού, όχι με μίμηση του κακού παραδείγματος που επικράτησε αργότερα, όχι με φόνο και βία, αλλά αποστολικά και πνευματικά, ανυψώνεται στο θρόνο του Μάρκου 68 διαδόχου του αξιώματος του και όχι λιγότερο στην ευσέβεια. γιατί αν και είναι μακριά από αυτό στο πρώτο, είναι ωστόσο κοντά στο τελευταίο. Και σε αυτό, στην πραγματικότητα, είναι απαραίτητο να εδραιωθεί η συνέχεια, γιατί η ομοψυχία τους κάνει έναν θρόνο και η διαφωνία τους κάνει διαφορετικούς-θρόνους. Και η μια συνέχεια υπάρχει μόνο στο όνομα, και η άλλη στο ίδιο το πράγμα. Διότι αληθινός διάδοχος είναι εκείνος που δεν χρησιμοποίησε, αλλά μάλλον υπέφερε, εξαναγκασμό, που ανυψώθηκε χωρίς να παραβιάζει το νόμο, αλλά σύμφωνα με το νόμο, που δεν τηρεί την αντίθετη διδασκαλία, αλλά έχει την ίδια πίστη, εκτός αν τον αποκαλείς διάδοχο με την έννοια που η αρρώστια διαδέχεται την υγεία, το σκοτάδι διαδέχεται το φως, η καταιγίδα διαδέχεται τη σιωπή, η φρενίτιδα. Έτσι είναι χτισμένος και ασκεί την εξουσία. Δεν πρέπει να είναι το έθιμο να ανεβαίνουν στον θρόνο και να επιδίδονται αμέσως στην αυτοβούληση από κορεσμό, όπως εκείνοι που, πέρα ​​από τις φιλοδοξίες τους, αρπάζουν κάποιο είδος εξουσίας ή κληρονομιάς. Αυτό είναι χαρακτηριστικό των ξένων, παράνομων και ανάξιων ιερέων, που όταν μπαίνουν στην ιεροσύνη δεν φέρνουν τίποτα μαζί τους, χωρίς να εργάζονται καθόλου για την αρετή, βρίσκουν τον εαυτό τους και μαθητές και διδάσκαλους της ευσέβειας, και όταν οι ίδιοι δεν έχουν εξαγνιστεί ακόμη, αρχίζουν να εξαγνίζουν τους άλλους. Χθες ήταν βλάσφημοι, και τώρα είναι ιερείς. χθες δεν τόλμησαν να πλησιάσουν το ιερό, και τώρα είναι μυστικοί ηγέτες, ξεπερασμένοι σε κακίες και νέοι στην ευσέβεια, προϊόν ανθρώπινου ελέους και όχι έργο της χάρης του Πνεύματος - σημάδεψαν ολόκληρο το μονοπάτι τους με βία και, τέλος, καταπιέζουν την ίδια την ευσέβεια. Δεν είναι η ηθική που τους δίνει ένα πτυχίο, αλλά ένα πτυχίο που τους δίνει ήθος (η τάξη έχει αλλάξει τόσο πολύ!). Χρειάζονται περισσότερο να προσφέρουν θυσίες για τον εαυτό τους παρά για τις αμαρτίες της άγνοιας των ανθρώπων (Εβρ. 9:7). σίγουρα αμαρτάνουν με έναν από τους δύο τρόπους: είτε, έχοντας ανάγκη για επιείκεια, είναι υπερβολικά επιεικείς, ώστε να μην σταματούν το κακό, αλλά να διδάσκουν το κακό, είτε να καλύπτουν τις δικές τους πράξεις με τη σοβαρότητα της εξουσίας. Αλλά ο Αθανάσιος δεν είχε κανένα από αυτά τα κακά. Αντίθετα, όσο υψηλός σε πράξεις και αν ήταν, ήταν τόσο ταπεινός στην καρδιά. Στην αρετή είναι απρόσιτος σε κανέναν, αλλά στη συμπεριφορά του είναι πολύ προσιτός σε όλους, πράος, μη θυμωμένος, συμπονετικός, ευχάριστος στη συζήτηση, ακόμα πιο ευχάριστος στη διάθεση, αγγελικός στην εμφάνιση, ακόμη πιο αγγελικός στην καρδιά. όταν επέπληξε, ήταν ήρεμος. όταν επαινούσε, εποικοδομούσε. Δεν χάλασε καμία από αυτές τις καλές ιδιότητες με αμετροέπεια: οι επιπλήξεις του ήταν πατρικές και οι έπαινοι που αρμόζουν σε έναν ανώτερο, και η ευγένεια δεν αποτελούσε αδυναμία και η αυστηρότητα δεν συνιστούσε σκληρότητα, αντίθετα, η πρώτη παριστάνεται ως συγκατάβαση, η δεύτερη ως σύνεση και τα δύο ως σοφία. Δεν χρειαζόταν πολλά λόγια, γιατί η ζωή του ήταν αρκετή για να διδάξει τους άλλους. σπάνια χρειαζόταν καλάμι, γιατί μια λέξη ήταν αρκετή, και ακόμα πιο σπάνια χρειαζόταν να χρησιμοποιήσει ένα κόψιμο, γιατί ένα καλάμι που χτυπούσε ελαφρά ήταν αρκετό. Αλλά γιατί να σας περιγράψω αυτόν τον σύζυγο; Ο Παύλος το έχει ήδη περιγράψει, εν μέρει όταν επαινεί τον μεγάλο Αρχιερέα (Εβρ. 4:14), που πέρασε από τους ουρανούς (ας είναι τολμηρός ο λόγος μου σε αυτό, γιατί η Γραφή καλεί αυτούς που ζουν σύμφωνα με το Χριστό), και εν μέρει όταν στην προς Τιμόθεο επιστολή του δίνει το νόμο. Απεικονίζοντας με λόγια πώς θα ήταν για την επισκοπή (Α' Τιμ. 3:1-7). Διότι εάν εφαρμόσετε αυτόν τον νόμο, κατά κανόνα, σε όσα επαινούνται από αυτήν την άποψη, τότε θα δείτε καθαρά την ευθύτητα του. Έλα μαζί μου στη δόξα του Αθανασίου και βοήθησέ με, που δυσκολεύεται να μιλήσει και, θέλοντας να περάσει το μεγαλύτερο μέρος του σιωπηλός, μένει σε κάθε του πράξη, μη μπορώντας να βρει το άριστο, όπως είναι δύσκολο να το βρεις σε ένα σώμα εξίσου και όμορφα τελειωμένο από όλες τις πλευρές, γιατί ό,τι φαίνεται όμορφο, όλα παρασύρονται από τη λέξη. Οπότε, ας μοιραστεί μαζί μου τη λεβεντιά του ο καθένας που θέλει να γίνει εκφωνητής των επαίνων του και μάρτυρας. ας μπουν όλοι σε έναν υπέροχο ανταγωνισμό μεταξύ τους - άνδρες και γυναίκες, νέοι και παρθένες, γέροι και νέοι, ιερείς και άνθρωποι, ερημίτες και όσοι εργάζονται στην κοινότητα, λάτρεις της απλότητας και της αυστηρής ακρίβειας, που κάνουν μια στοχαστική και δραστήρια ζωή! Ας επαινέσουν - μερικοί για την ασωματικότητα και την άυλότητά του στη νηστεία και τις προσευχές, και άλλοι για το σθένος και την ακούραστη αγρυπνία και την ψαλμωδία, ο ένας μεσιτεία για τους απόρους, ο άλλος αντίθεση στους υψηλούς ή συγκατάβαση στους ταπεινούς. παρθένες - νύφη-οδηγός, σύζυγοι - δάσκαλος αγνότητας, κάτοικοι της ερήμου - έμπνευση, διαμονή σε ξενώνα - νομοθέτης, λάτρεις της απλότητας - ηγέτης, που κάνουν μια στοχαστική ζωή - θεολόγος, ζώντας στη χαρά - χαλινάρι, οι άποροι - παρηγοριά, γκρίζα μαλλιά - ράβδοι, νεότεροι διαχειριστής! Νομίζω ότι και οι χήρες θα υμνούν τον προστάτη, τα ορφανά θα υμνούν τον πατέρα, οι ζητιάνοι τον ζητιάνο, οι ξένοι θα υμνούν τον εραστή των ξένων, οι αδερφοί θα υμνούν τον αδελφό εραστή, οι άρρωστοι θα υμνούν τον γιατρό που βοηθά σε κάθε ασθένεια, οι υγιείς θα υμνούν τον φύλακα της υγείας (1 και όλα τα πράγματα). θα κερδηθούν όλοι, ή όσο το δυνατόν περισσότεροι άνθρωποι. Ας θεωρηθούν λοιπόν όλα αυτά, όπως είπα, κατάπληξη και έπαινος από άλλους που έχουν τόσο ελεύθερο χρόνο να θαυμάσουν τις μικρές του τελειότητες! Και όταν τον αποκαλώ μικρό, το λέω συγκρίνοντάς τον με τον εαυτό του και συγκρίνοντας την ανδρεία του με τη δική του. Διότι, όπως λέγεται, ό,τι δοξάζεται, όσο ένδοξο κι αν είναι, δεν αποδεικνύεται ένδοξο, λόγω της ανώτερης δόξας αυτού που ακολουθεί (Β' Κορ. 3:10). Εν τω μεταξύ, έστω και λίγες από τις αρετές του θα ήταν αρκετές για να δοξάσουν άλλοι. Αλλά δεν επιτρέπεται σε μένα, που, έχοντας αφήσει τον λόγο μου, να ασχολούμαι με κάτι ασήμαντο, και στις τελειότητες του πρέπει να στραφώ στο πιο σημαντικό. Ωστόσο, το να πει κάτι αντάξιο της ευγλωττίας και των πνευματικών του ιδιοτήτων είναι έργο του Θεού, και αυτός ο λόγος είναι για τον Θεό. Οι υποθέσεις μας κάποτε άκμασαν και πήγαν καλά. τότε αυτή η υπερβολική, γλυκόλογη και πονηρή θεολογία δεν είχε πρόσβαση στα Δικαστήρια του Θεού. Αντίθετα, το να πεις ή να ακούσεις κάτι νέο για τον Θεό και να ικανοποιήσεις την περιέργειά σου σήμαινε το ίδιο με το να παίζεις με τις πέτρες και να ξεγελάς τα μάτια με την ταχύτητα να τις πετάς ή να διασκεδάζεις το κοινό με διάφορες και γυναικείες κινήσεις του σώματος. Η απλότητα και η αρχοντιά του λόγου θεωρούνταν ευσέβεια. Αλλά αφού ο Σέξτος και ο Πύρρωνας και η επιθυμία να διαφωνήσουμε με λόγια, σαν κάποια σοβαρή και κακοήθη ασθένεια, εισέβαλαν στις εκκλησίες μας, οι άσκοπες συζητήσεις άρχισαν να θεωρούνται μάθηση και, όπως λέει το βιβλίο των Πράξεων για τους Αθηναίους (Πράξεις 17:21), δεν ξοδέψαμε τον χρόνο μας σε τίποτα πιο πρόθυμα από το να μιλάμε ή να ακούμε νέα πράγματα. από εδώ και πέρα, τι ο Ιερεμίας, ο μόνος που ξέρει να συνθέτει Θρήνο, ίσο με βάσανα, θα θρηνεί την ντροπή και το σκοτάδι μας! Την αρχή αυτής της φρενίτιδας έβαλε ο Άρειος, το ίδιο όνομα με την τρέλα, 69 που υπέστη τιμωρία για την αχαλίνωτη γλώσσα, με την πράξη της προσευχής και όχι με την αρρώστια, δεχόμενος το τέλος της ζωής του σε ακάθαρτο μέρος και καθισμένος, όπως ο Ιούδας, για την ισότιμη προδοσία του Λόγου. Και άλλοι, έχοντας κληρονομήσει αυτή την ασθένεια, έκαναν επιστήμη από την κακία. Αυτοί, έχοντας περιορίσει τη Θεότητα στο Αγέννητο, έδιωξαν από τη Θεότητα όχι μόνο τον Γεννητό, αλλά και τον Ερχόμενο, τιμώντας την Τριάδα με μία κοινωνία του ονόματος, ή και χωρίς να το τηρούν. Αλλά δεν δίδασκε έτσι αυτή η ευλογημένη, αληθινά Θεάνθρωπος και μεγάλη σάλπιγγα της αλήθειας. Γνωρίζοντας ότι η ανάταξη των Τριών σε έναν αριθμό είναι άθεη και είναι μια καινοτομία του Σαβέλλιου, ο οποίος ήταν ο πρώτος που κατέληξε σε μια τέτοια μείωση της Θεότητας, και επίσης που διαίρεσε τα Τρία από τη φύση σημαίνει εισάγοντας μια περίεργη ανατομή στη Θεότητα - διατήρησε τέλεια την ενότητα σε σχέση με τη Θεότητα και δίδαξε ευσεβώς να διαιρεί τα τρία σε ένα. Τρεις, αλλά παραμένοντας στα όρια της ευσέβειας μέσω της αποφυγής ως υπερβολικής κλίσης προς το ένα ή το άλλο, και υπερβολική αντίσταση και στα δύο. Και με αυτό, πρώτον, στην ιερά σύνοδο στη Νίκαια, ανάμεσα σε αυτόν τον αριθμό των εκλεκτών ανδρών που συγκέντρωσε το Άγιο Πνεύμα, σταμάτησε την ασθένεια, όσο εξαρτιόταν από αυτόν. Και παρόλο που δεν είχε ακόμη ανυψωθεί στο βαθμό του επισκόπου, του απονεμήθηκε το πρωτείο μεταξύ των συγκεντρωμένων. γιατί η αρετή ήταν σεβαστή όχι λιγότερο από βαθμούς. Έπειτα, όταν το κακό ξαναζωντάνεψε από την πνοή του κακού και κατέκλυσε το μεγαλύτερο μέρος του Σύμπαντος (από εδώ και πέρα, μου αποκαλύπτονται ενέργειες που γέμισαν σχεδόν ολόκληρη τη γη και τη θάλασσα), τότε τίθεται μια δυνατή μάχη εναντίον του Αθανασίου, ως θαρραλέου πρωταθλητή του Λόγου (γιατί του επιτίθενται όσο περισσότεροι αντιστέκονται περισσότερο σε αυτόν) και από παντού. γιατί η κακία είναι εφευρετική στο κακό και επιτίθεται με ακραία αυθάδεια. Και αυτοί που δεν λυπήθηκαν τις Θεότητες μπορούσαν να γλιτώσουν τους ανθρώπους; Μία από τις επιθέσεις συγκεκριμένα ήταν πολύ βάναυση. Και έχω το μέρος μου σε αυτό το θέμα 70. Αλλά ας συγχωρεθεί η αγαπημένη πατρίδα, η πατρίδα! Δεν είναι η χώρα που μας δημιούργησε αυτή που φταίει για το κακό, αλλά εκείνοι που επέλεξαν οι ίδιοι το κακό. είναι ιερή και γνωστή σε όλους για την ευσέβειά της, και αυτοί είναι ανάξιοι της Εκκλησίας που τους γέννησε. Έχετε ακούσει ότι θα γεννηθούν αγκάθια στο αμπέλι, ότι ο Ιούδας, ένας από τους μαθητές, έγινε προδότης. Άλλοι συγχωρούν την ενοχή του συνονόματός μου 71, ο οποίος, από αγάπη για την επιστήμη, ζώντας τότε στην Αλεξάνδρεια και ευνοϊκά δεκτός από τον Αθανάσιο, ως ένα από τα πιο αγαπημένα του παιδιά, απολαμβάνοντας την πολύ μεγάλη εμπιστοσύνη του, σχεδίαζε, όπως λένε, να επαναστατήσει ενάντια στον πατέρα και προστάτη του. Και αν και άλλοι ενήργησαν, το χέρι του Αβεσσαλώμ ήταν μαζί τους, όπως λένε (Β' Σαμουήλ 18:18). Αν κάποιος από εμάς γνωρίζει αυτό το χέρι για το οποίο συκοφαντήθηκε ο άγιος, και αυτόν τον ζωντανό νεκρό 72, και αυτή την άδικη αποπομπή, τότε θα καταλάβει τι λέω. Ωστόσο, ευχαρίστως θα το παραδώσω στη λήθη. Σύμφωνα με το σκεπτικό μου, σε θέματα που υπόκεινται σε αμφιβολίες, πρέπει να υποκύψει κανείς στη φιλανθρωπία και τη δικαιολογία αντί να κατηγορήσει αυτούς που κατηγορούνται, γιατί είναι πολύ εύκολο για έναν κακό να κατηγορήσει έναν καλό άνθρωπο και είναι δύσκολο για έναν καλό να κατηγορήσει έναν κακό άνθρωπο. Αυτός που δεν είναι διατεθειμένος στο κακό είναι ανίκανος να υποψιαστεί. Τώρα όμως δεν είναι πια μια λέξη, αλλά μια πράξη, όχι μια υποψία που έμεινε χωρίς έρευνα, αλλά ένα αξιόπιστο και δημοσιοποιημένο περιστατικό. Ένα καππαδοκικό τέρας, που εμφανίστηκε από τα κάτω άκρα της χώρας μας, ήταν κακός στη γέννηση, ακόμη χειρότερα στην καρδιά, όχι εντελώς ελεύθερος στην καταγωγή, αλλά κάτι ανάμεικτο, παρόμοιο με αυτό που ξέρουμε για τα μουλάρια - ένας άντρας που υπηρέτησε για πρώτη φορά στο τραπέζι κάποιου άλλου, έχοντας πουλήσει τον εαυτό του για ένα κομμάτι ψωμί, συνήθισε να κάνει και να λέει τα πάντα για χάρη του στομάχου του, μετά, δυστυχώς, έλαβε τη δημόσια υπηρεσία και το έλαβε. σφάγια, που τρέφει τον στρατό, αλλά και εδώ χρησιμοποίησε την εμπιστοσύνη για το κακό και υπηρέτησε μόνο την κοιλιά· Όταν του αφαιρέθηκαν τα πάντα, σχεδιάζει να δραπετεύσει και, μετακινούμενος από χώρα σε χώρα, από πόλη σε πόλη, όπως είναι χαρακτηριστικό για τους φυγάδες, τελικά, σε γενική βλάβη της Εκκλησίας, σαν μια από τις αιγυπτιακές πληγές, φτάνει στην Αλεξάνδρεια. Εδώ σταματά η περιπλάνησή του και αρχίζει η κακία του. Αν και κατά τα άλλα δεν άξιζε προσοχή, δεν ήξερε τις φιλελεύθερες επιστήμες, δεν είχε ούτε ευχαρίστηση στη συζήτηση, ούτε καν την εμφάνιση και την άδεια μάσκα ευσέβειας, εντούτοις ήταν πιο επιδέξιος από οποιονδήποτε άλλον στο να σχεδιάζει ίντριγκες και να προκαλεί σύγχυση στα θέματα. Όλοι ξέρετε και μπορείτε να πείτε στον εαυτό σας πόσες αυθάδειες έκανε κατά του αγίου 73 . Διότι συχνά οι δίκαιοι παραδίδονται στα χέρια των ασεβών, όχι για τη δόξα των κακών, αλλά για τη δοκιμή των δικαίων. Και παρόλο που, σύμφωνα με τη Γραφή, οι πονηροί θα χαθούν από σκληρό θάνατο, τόσο σε αυτή τη ζωή γελούν με τους ευσεβείς (Ιώβ 9:23), ενώ το έλεος του Θεού είναι κρυμμένο και τα μεγάλα θησαυροφυλάκια που ετοιμάζονται και για τους δύο αργότερα, όταν ο λόγος και η πράξη και η σκέψη θα ζυγιστούν στη δίκαιη ζυγαριά του Θεού, όταν ο Θεός σηκωθεί και κριθεί. σφράγισε μαζί Του και συμμορφώθηκε. Αφήστε τον Ιώβ να σας πείσει γι' αυτό και με τον λόγο του και με τα βάσανά του. Ήταν δίκαιος άνθρωπος, όχι μοχθηρός, δίκαιος, φοβούμενος τον Θεό (Ιώβ 1:1) και ούτω καθεξής, όπως μαρτυρεί η Γραφή γι' αυτόν. Εκείνος όμως που του ζήτησε 74 χτυπήματα με τόσα, συνεχή και γενναιόδωρα χτυπήματα, που από το μεγάλο πλήθος ανά πάσα στιγμή που υπέστη και, πιθανότατα, υπέστη σοβαρές καταστροφές, κανείς δεν μπορεί να συγκρίνει τις συμφορές του με τις δικές του. Γιατί ο Ιώβ όχι μόνο έχει χρήματα, περιουσία, ευημερία και πολλά παιδιά, που είναι πολύ αγαπητά σε κάθε άνθρωπο, όχι μόνο, λέω, αφαιρούνται όλα αυτά, και με τη συνέχεια των καταστροφών δεν υπάρχει χρόνος για δάκρυα, αλλά τελικά το ίδιο το σώμα χτυπιέται από ένα αθεράπευτο και αποκρουστικό έλκος, και εκτός από την ατυχία υπάρχει και μια συμβουλή για τη σύζυγο που προσπαθεί μαζί με την ψυχή. υπάρχουν οι πιο ειλικρινείς φίλοι, ελεεινοί παρηγορητές, όπως λέει ο ίδιος (Ιώβ 16:2), και όχι θεραπευτές που βλέπουν τα βάσανα, αλλά, μη γνωρίζοντας το μυστικό του πόνου, αναγνωρίζουν την ατυχία του όχι ως δοκιμασία αρετής, αλλά ως τιμωρία για τις αμαρτίες, και όχι μόνο το κρατούν στις σκέψεις τους, αλλά δεν ντρέπονται να τον μομφθούν ακόμη και με τα λόγια. παρηγοριάς αν ο Ιώβ είχε υποφέρει και για τις αμαρτίες του. Έτσι έγινε και με τον Ιώβ. Αυτή ήταν η αρχή του έργου του, ήταν μια πάλη μεταξύ αρετής και φθόνου: ο φθόνος προσπάθησε να νικήσει το καλό, αλλά η αρετή άντεξε τα πάντα για να παραμείνει ανίκητη. Ο ένας εργαζόταν για να ανοίξει το δρόμο για το κακό τιμωρώντας τους ευημερούντες και ο άλλος για να υποστηρίξει τους καλούς, που είχαν πλεονέκτημα ακόμη και στις κακοτυχίες οι ίδιοι. Τι είναι Αυτός που του μιλάει μέσα από την καταιγίδα και τα σύννεφα (Ιώβ 38:1), αργός στην τιμωρία και γρήγορος στη βοήθεια, που δεν αφήνει καθόλου τη ράβδο του κακού πάνω στον κλήρο των δικαίων (Ψαλμ. 124:3), για να μην μάθουν οι δίκαιοι την ανομία; Στο τέλος των κατορθωμάτων του, με μια δυνατή προκήρυξη καλεί τον ασκητή και αποκαλύπτει το μυστικό του χτυπήματος που τον χτύπησε, λέγοντας: Θέλεις να ανατρέψεις την κρίση Μου, να με κατηγορήσεις για να δικαιωθείς; (Ιώβ 40:3). Αυτό είναι γιατρειά για πληγές! Τέτοια είναι η κορωνίδα για ηρωικές πράξεις! Αυτή είναι η ανταμοιβή της υπομονής! Και αυτό που ακολούθησε μπορεί να είναι μικρής σημασίας, αν και για κάποιους φαίνεται σπουδαίο, και ολοκληρώθηκε από την Πρόνοια για χάρη των λιπόψυχων ανθρώπων, αν και με επιδείνωση ο Ιώβ λαμβάνει αυτό που έχασε. Επομένως, και εδώ δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Γεώργιος επικράτησε του Αθανασίου. αντίθετα, θα ήταν πιο περίεργο αν ο δίκαιος δεν άντεχε τη δοκιμασία στη φωτιά της συκοφαντίας. Ακόμη και αυτό δεν είναι πολύ περίεργο, αλλά το πιο εκπληκτικό είναι ότι αυτή η φλόγα ήταν αρκετή για να παράγει περισσότερα. Το Afanasy φεύγει από εκεί και αξιοποιεί με τον καλύτερο τρόπο την ίδια την πτήση. Διότι εγκαθίσταται στις ιερές και θεϊκές κατοικίες των Αιγυπτίων ερημιτών, οι οποίοι, χωρισμένοι από τον κόσμο και αγαπώντας την έρημο, ζουν για τον Θεό, αφιερώνοντας τον εαυτό τους σε Αυτόν περισσότερο από όλους τους εν σάρκα. Μερικοί από αυτούς κάνουν μια εντελώς μοναχική ζωή χωρίς επικοινωνία με τους ανθρώπους, μιλούν μόνο με τον εαυτό τους και με τον Θεό και θεωρούν ότι ένα πράγμα είναι ο κόσμος, ότι το ξέρουν στην έρημο. Άλλοι, εκπληρώνοντας το νόμο της αγάπης με την κοινωνικότητά τους, είναι μαζί ερημίτες και κοινωνικοί άνθρωποι. για άλλους ανθρώπους και πράγματα, για ό,τι κυκλώνει μπροστά μας, τώρα σαγηνευτικό, τώρα παρασύρεται και μας σαγηνεύει με γρήγορες αλλαγές - πέθαναν, αλλά ο ένας για τον άλλον συνθέτουν έναν ολόκληρο κόσμο, ενθαρρύνοντας ο ένας τον άλλον στην αρετή με το αμοιβαίο παράδειγμα. Συζητώντας μαζί τους, ο μέγας Αθανάσιος, όπως και όλοι οι άλλοι, ήταν μεσίτης και συμφιλιωτής, μιμούμενος Εκείνον που ειρήνευσε με το αίμα Του αυτό που χωρίστηκε (Κολ. 1:20), έτσι συμφιλιώνει την ερημική ζωή με την κοινή ζωή, δείχνοντας ότι τόσο το ιερατείο μαζί με τη σοφία όσο και η φιλοσοφία έχουν τέτοια ανάγκη η μια για την άλλη. τους ένωσε σε μια σιωπηλή δραστηριότητα και ενεργητική σιωπή, που με έπεισε να τοποθετήσω τον μοναχισμό περισσότερο στα καλά ήθη παρά στη σωματική απόσταση από τον κόσμο. Γιατί ο μέγας Δαυίδ ήταν και ο πιο δραστήριος και ο πιο μοναχικός, αν σε επιβεβαίωση του λόγου μας αυτό που είπε έντονα και αναμφίβολα ήταν: Είμαι μόνος, ώσπου να παρέλθω (Ψαλμ. 140:10). Έτσι, όσοι ξεπερνούσαν τους άλλους στην αρετή ήταν κατώτεροι από τον Αθανάσιο στην κατανόηση σε μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι ήταν ανώτεροι από τους άλλους, και ενώ έφεραν λίγο από τον εαυτό τους στην τελειότητα της ιεροσύνης, δανείστηκαν πολύ περισσότερα για να βελτιώσουν τη σοφία τους. Αυτός ήταν ο νόμος για αυτούς, τον οποίο ενέκρινε, και ό,τι δεν ενέκρινε απορρίφθηκε ξανά από αυτούς. Οι ορισμοί του χρησίμευσαν ως μωσαϊκά πινακίδες γι' αυτούς. είχαν περισσότερο σεβασμό γι' αυτόν απ' όσο θα έπρεπε να έχουν οι άνθρωποι για τους αγίους. Και όταν τους ήρθαν όσοι κυνηγούσαν τον άγιο σαν θηρίο, αφού τον έψαξαν παντού και δεν τον βρήκαν, τότε δεν τίμησαν τους αγγελιοφόρους ούτε με μία λέξη, αλλά έσκυψαν το κεφάλι κάτω από τα ξίφη τους, σαν να είχαν στενοχώρια για τον Χριστό, και θεώρησαν ότι το πιο δύσκολο για τον Αθανάσιο ήταν να υπομείνουν κάτι το πιο δύσκολο για τον Θεό. παρατεταμένες νηστείες, ξαπλώσεις σε γυμνό έδαφος και άλλα σκληρά βάσανα, που πάντα απολαμβάνουν. Τέτοια ήταν η ζωή του Αθανασίου εκείνη την εποχή. δικαιολόγησε τα λόγια του Σολομώντα, ο οποίος σοφά είπε ότι για κάθε πράγμα υπάρχει χρόνος (Εκκλ. 3:1). Ως εκ τούτου, εξαφανίστηκε για λίγο ενώ ο πόλεμος συνεχιζόταν, για να φανεί με την έναρξη της ειρήνης, η οποία σύντομα θα εκπληρωθεί. Και ο Γεώργιος, μη βλέποντας πια αντίθεση από κανέναν, παρακάμπτει την Αίγυπτο, υποτάσσει τη Συρία στη δύναμη της κακίας και καταλαμβάνει, όσο μπορούσε, την Ανατολή. Όπως τα ρέματα δέχονται όλες τις αποχετεύσεις, έτσι συγκεντρώνει στον εαυτό του ό,τι είναι αδύναμο - επιτίθεται σε ανθρώπους πιο επιπόλαιους ή συνεσταλμένους, κατέχει την απλότητα του βασιλιά 76 (έτσι θα ονομάσω την ευκολοπιστία του, σεβόμενος τον ζήλο του για πίστη, γιατί, για να πω την αλήθεια, είχε ζήλο, αλλά όχι σύμφωνα με τη λογική (Rom). και πώς παντού ο πλούτος των φτωχών, που χρησιμοποιούνταν για κακές πράξεις, του άνοιξε το δρόμο, δωροδοκεί μερικούς ευγενείς - πιο χρυσόφιλους από χριστόφιλους, ειδικά ανάμεσά τους θηλυκούς ανθρώπους, άντρες ονομαστικά, που δεν έχουν τίποτα ανδρικό από μόνοι τους, αμφίβολης γέννησης, αλλά φανερή κακία 77 , στους οποίους οι Ρωμαίοι κυρίαρχοι ή γιατί, εμπιστεύσου τις υποθέσεις μαζί των ανδρών Έτσι, αυτός ο δούλος του κακού, ο σπορέας των ζιζάνια, ο πρόδρομος του Αντίχριστου, έγινε ισχυρότερος. Αντί για γλώσσα, χρησιμοποίησε τον πιο εύγλωττο από τους τότε επισκόπους (αν θέλετε να τον πείτε εύγλωττο όχι τόσο υπερασπιστή της κακίας όσο εχθρό και αντίπαλο μας, ευχαρίστως θα σιωπήσω για το όνομά του). και ο ίδιος υπηρέτησε το πλήθος του αντί για το χέρι του και ανέτρεψε την αλήθεια με χρυσάφι, που μαζεύτηκε για ευσεβείς πράξεις, αλλά μετατράπηκε σε όργανο κακίας από κακόβουλους. Συνέπεια αυτής της επικράτησης ήταν μια σύνοδος, που συντάχθηκε αρχικά στη Σελεύκεια, στο ναό της αγίας και γενναίας Παναγίας Θέκλας, και στη συνέχεια στη μεγάλη αυτή πόλη 78· και στις πόλεις που ήταν προηγουμένως φημισμένες για τη λεβεντιά τους, αυτός ο πυλώνας του Chalan 79 έδωσε φήμη στις πόλεις, που ήταν παλαιότερα φημισμένες για τις επαίσχυντες πράξεις τους, που χώρισαν σοφά τις γλώσσες (ω, αν είχαν μοιράσει τις γλώσσες τους, επειδή συμφωνούσαν με το κακό!) - αυτός είναι ο καθεδρικός ναός του Caiathino, στο οποίο ο Χριστός πρέπει να ονομαστεί και να καταδικαστεί. οδήγησε σε σύγχυση. Κατέστρεψε την αρχαία και ευσεβή ομολογία της Τριάδας, υπονομεύοντας και, σαν με όπλα, κουνώντας τον Ομοούσιο, και ταυτόχρονα άνοιξε την πόρτα της κακίας με την ασάφεια των όσων γράφτηκαν, με το πρόσχημα του σεβασμού της Γραφής και της χρήσης μακροχρόνιων ονομάτων για να εισαγάγουν τον αριστοκρατισμό στην πραγματικότητα, στη σειρά τους. Για τις λέξεις: «όμοια με τις γραφές» 80 για τους απλούς χρησίμευε ως δόλωμα που κάλυπτε το δόλωμα της κακίας, - εικόνα που κοιτάζει στα μάτια όποιον περνάει, - παπούτσι ραμμένο στα δύο πόδια, - ανάσα σε κάθε άνεμο (Κυρ. 5:11). Βάσισε τα δικαιώματά του σε μια πρόσφατα περιγραφείσα κακία 81, στη συκοφαντία κατά της αλήθειας. γιατί ήταν σοφοί να κάνουν το κακό, αλλά δεν ήξεραν πώς να κάνουν το καλό. Εξ ου και η πονηρά επινοημένη καταδίκη των αιρετικών, τους οποίους αφόρισαν με λόγια για να κάνουν το σχέδιό τους ελκυστικό, αλλά στην πραγματικότητα τους εξέθεταν μόνο στα φαινόμενα, κατηγορώντας τους όχι για μεγάλη ατυχία, αλλά για υπερβολική επιθυμία να γράψουν 82 . Από αυτό, οι αμύητοι έγιναν δικαστές των μοναχών, προέκυψε μια νέα σύγχυση - ιερά και μυστηριώδη αντικείμενα εξετάζονται στις δημόσιες συνελεύσεις. από αυτό υπάρχει παράνομη μελέτη ζωής 83, μισθωτοί πληροφοριοδότες και δικαστήριο με σύμβαση? άλλοι ανατρέπονται άδικα από τους θρόνους τους, άλλοι υψώνονται στον τόπο τους, και από αυτούς, ως κάτι απαραίτητο, απαιτούν χειρόγραφα κακίας, και το μελάνι είναι έτοιμο και ο πληροφοριοδότης είναι κοντά. Αρκετοί από εμάς έχουν υποβληθεί σε αυτό, ακόμη και οι πιο αποφασισμένοι άνθρωποι. Δεν έπεσαν σε σκέψεις, αλλά συμφώνησαν γραπτώς, ενώθηκαν με τους κακούς και στη σκέψη και στη γραφή, και έγιναν μέτοχοι, αν όχι της φωτιάς, τότε τουλάχιστον του καπνού. Συχνά δακρύζω, φανταζόμενος την έκρηξη της κακίας εκείνη την εποχή και την αυξανόμενη πλέον δίωξη του ορθού λόγου από τους εκπροσώπους του λόγου. Πραγματικά, οι βοσκοί τρελαίνονται, σύμφωνα με όσα γράφονται: πολλοί βοσκοί χάλασαν τον αμπελώνα Μου, ατίμασαν την αγαπημένη μου πλοκή (Ιερ. 12:10), δηλαδή την Εκκλησία του Θεού, που μαζεύτηκε με πολλούς κόπους και θυσίες, θανατώθηκε προ Χριστού και μετά Χριστού, και από τα μεγάλα παθήματα του Θεού. Με εξαίρεση ελάχιστους, που είτε παρακάμπτονταν λόγω της ασημαντότητάς τους, είτε που αντιστάθηκαν με την ανδρεία τους και έπρεπε να παραμείνουν για το Ισραήλ ως σπόρος και ρίζα για να ξανασηκωθούν και να ζωντανέψουν από τα ρεύματα του πνεύματος, όλοι υποτάχθηκαν στις συνθήκες της εποχής, με τη μόνη διαφορά ότι άλλοι το υπέστησαν πριν, άλλοι μετά. Κάποιοι έγιναν πρωταθλητές και προστάτες της κακίας, άλλοι πήραν δευτερεύουσες θέσεις και είτε τους έπληξε ο φόβος είτε τους σκλάβωσε η ανάγκη είτε τους έπιασαν χάδια είτε τους ενέπλεξαν από άγνοια, που είναι μικρότερη ενοχή, αν για κανέναν αυτό αρκεί για να δικαιολογήσει αυτούς που έχουν εμπιστευθεί τη φροντίδα του λαού. Γιατί όπως οι φιλοδοξίες των λιονταριών και των άλλων ζώων δεν είναι ίδιες, όπως και των συζύγων, των ηλικιωμένων και των νέων, αντίθετα, υπάρχουν πολλές διαφορές σε κάθε ηλικία και φύλο, έτσι υπάρχει διαφορά μεταξύ ανωτέρων και υφισταμένων. Ίσως θα συγχωρούσαμε τους απλούς ανθρώπους αν τους συνέβαινε αυτό. Η άγνοια συχνά τους σώζει - αλλά πώς μπορούμε να το συγχωρήσουμε αυτό σε έναν δάσκαλο που, εκτός κι αν είναι φανταστικός [δάσκαλος], πρέπει να βοηθήσει τους άλλους να ξεπεράσουν την άγνοια; Αν είναι ασυγχώρητο για κανέναν, όσο αγενής και ανίδεος, να μην γνωρίζει κανένα ρωμαϊκό νόμο, και αν δεν υπάρχει τέτοιος νόμος που να καλύπτει ό,τι έγινε από άγνοια, τότε δεν είναι παράξενο για εκείνους που οδηγούν κρυφά στη σωτηρία να μην γνωρίζουν τις αρχές της σωτηρίας, ακόμα κι αν σε όλα τα άλλα ήταν πολύ απλοί και ρηχοί; Ωστόσο, ας λάβουν συγγνώμη όσοι ακολούθησαν την κακία από άγνοια. Τι να πεις για άλλους που αποδίδουν διορατικότητα στους εαυτούς τους και, για τους λόγους που προαναφέρθηκαν, υπέκυψαν στη συντριπτική δύναμη, που για πολύ καιρό παρίστανε τους εαυτούς τους ως ευσεβείς ανθρώπους, και όταν σύντομα αντιμετώπισαν κάτι ενοχοποιητικό, σκόνταψαν αμέσως. Ακούω να λέγεται στη Γραφή ότι για άλλη μια φορά οι ουρανοί και η γη θα σεισθούν (Αγ. 2:6), σαν να μην τους είχε συμβεί ποτέ πριν, και νομίζω ότι αυτό σημαίνει τη λαμπρή ανανέωση όλων των πραγμάτων. Πρέπει επίσης να πιστέψουμε τον Παύλο, ο οποίος λέει ότι το τελικό σοκ δεν είναι τίποτε άλλο από τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, τη μεταμόρφωση και τη μετατροπή του παρόντος Σύμπαντος σε κατάσταση ακινησίας και σταθερότητας (Εβρ. 12:26–27). Αλλά αυτό το σημερινό σοκ, όπως σκέφτομαι, δεν είναι λιγότερο από το προηγούμενο, γιατί έχει ξεκόψει από εμάς όλους τους σοφούς, θεόφιλους ανθρώπους που συζούν με τους ουράνιους εκ των προτέρων, οι οποίοι, αν και ειρηνικοί και μετριοπαθείς σε όλα τα άλλα, δεν αντέχουν με πραότητα όταν ο Θεός παραδίδεται στη σιωπή, ακόμη και γίνονται πολύ καταχρηστικοί και ακαταμάχητοι. παρά να παραμελήσει αυτό που θα έπρεπε να είναι. Ένας σημαντικός αριθμός ανθρώπων ορμάει πίσω τους, σαν κοπάδι πουλιών, κυνηγά αυτούς που έχουν πετάξει μπροστά, και ακόμη και τώρα δεν σταματούν να πετούν μακριά. Αυτό σημαίνει για μας ο Αθανάσιος όσο ήταν η πανοπλία της Εκκλησίας και έτσι έγινε όταν ενέδωσε στη συκοφαντία των κακών! Όσοι σκοπεύουν να πάρουν στην κατοχή τους κάποιο ισχυρό φρούριο, όταν βλέπουν ότι είναι απόρθητο και δεν μπορεί να καταληφθεί με συνηθισμένα μέσα, καταφεύγουν στην πονηριά. Τι κάνουν λοιπόν; Προσελκύουν τον διοικητή του φρουρίου στο πλευρό τους με χρήματα ή εξαπάτηση και μετά χωρίς καμία δυσκολία το κυριεύουν. Ή, αν θέλετε, εκείνοι που συνωμοτούσαν εναντίον του Σαμψών πρώτα του έκοψαν τα μαλλιά, στα οποία βρισκόταν η δύναμή του, μετά πήραν τον δικαστή και τον κακοποίησαν όπως ήθελαν, και με την ίδια δύναμη που τους είχε φερθεί πριν. Το ίδιο έκαναν και οι ξένοι μας: πρώτα μας άρπαξαν τη δύναμή μας, έκοψαν τη δόξα της Εκκλησίας και μετά απόλαυσαν τα δόγματα και τις πράξεις της κακίας. Αυτή τη στιγμή, η υποστήριξη και ο προστάτης 84 του ποιμένα 85 που είναι εχθρικός προς εμάς μεταναστεύει από αυτή τη ζωή, βάζοντας άσχημο τέλος σε μια κακή βασιλεία, αλλά φέρνοντας, όπως λένε, άχρηστη μετάνοια στην τελευταία του πνοή, όταν ο καθένας γίνεται ειλικρινής κριτής του εαυτού του, λόγω της κρίσης που περιμένει εκεί. Διότι θεωρούσε τα ακόλουθα τρία πράγματα κακά και ανάξια της βασιλείας του: τη θανάτωση συγγενών 86, την ανάδειξη αποστάτη από τον Καίσαρα 87 και καινοτομίες στην πίστη. και, όπως λένε, με λόγια μετανοίας έβαλε τέλος στη ζωή του. Τότε ο λόγος της αλήθειας έρχεται και πάλι από μόνος του, οι καταπιεσμένοι λαμβάνουν πλήρη ελευθερία, ενώ η ζήλια εξοργίζει την οργή και οι κάτοικοι της Αλεξάνδρειας μαθαίνουν από την εμπειρία τους πώς αντιστέκονται στους παραβάτες. Οι κάτοικοι της Αλεξάνδρειας δεν μπορούσαν να ανεχτούν το αχαλίνωτο του ανθρώπου 88 και ντροπιάζουν τα κακά του με έναν ασυνήθιστο θάνατο και με τον θάνατο με εξαιρετικές προσβολές. Ξέρεις αυτή την καμήλα, και το παράξενο φορτίο, και τη νέα ανύψωση, και την πρώτη, και νομίζω τη μοναδική, πομπή - τρομερή μέχρι σήμερα για τους καταπιεστές 89 . Όταν αυτός ο καταιγισμός της αναλήθειας, αυτός ο διαφθοράς της ευσέβειας, ο πρόδρομος του κακού, δέχεται τιμωρία, η οποία, κατά τη γνώμη μου, δεν αξίζει έγκριση (γιατί έπρεπε να κοιτάξουμε όχι τι έπρεπε να υπομείνει, αλλά τι έπρεπε να κάνουμε), τότε ο ασκητής 90 επιστρέφει από μια υπέροχη περιπλάνηση (έτσι θα αποκαλώ μαζί την τριάδα και την φυγή του). Με τέτοια χαρά τον συναντούν οι κάτοικοι της πόλης 91 και σχεδόν όλη η Αίγυπτος, παντού και από παντού, ακόμη και από τα άκρα όρια, συρρέουν, που άλλοι θέλουν να απολαύσουν την ενιαία φωνή και άλλοι τη θέα του Αθανασίου, άλλοι, όπως είναι γνωστό για τους αποστόλους (Πράξεις 5:15), για να αγιαστεί αυτή η νέα εικόνα του σώματός του. Και επομένως, αν και σε πολλούς ανθρώπους έχουν δοθεί τιμές και συναντήσεις σε πολλούς ανθρώπους ανά πάσα στιγμή, όχι μόνο σε λαϊκούς ηγεμόνες και ιερείς, αλλά και σε ιδιώτες που έχουν γίνει διάσημοι για κάτι, ωστόσο [κανείς] δεν θα θυμάται ούτε μια συνάντηση που θα ήταν πιο πολυπληθής και πιο λαμπρή από την παρούσα. Μόνο ένα πράγμα μπορεί να συγκριθεί με αυτή τη συνάντηση - ο ίδιος ο Αθανάσιος και η τιμή που του είχε γίνει προηγουμένως κατά την προηγούμενη είσοδό του στην Αλεξάνδρεια, όταν επέστρεφε από την ίδια πτήση που συνέβη για τους ίδιους λόγους. Υπάρχει και η εξής φήμη για αυτή την τιμή (αν και θα ήταν περιττό να την ξαναδιηγηθώ, θα προσθέσω στη λέξη, λες, λίγη γλύκα και επιπλέον χρώμα). Μετά την είσοδο του Αθανασίου στην πόλη, ένας από τους ηγεμόνες μπήκε στην πόλη, παίρνοντας αυτή τη θέση για δεύτερη φορά. Ήταν δικός μας, δηλαδή Καππαδόκης, και διάσημος (φυσικά, μαντεύετε ότι μιλάω για τη Φιλαγρία). αγαπήθηκε όπως σπάνια αγαπήθηκε και όπως κανένας άλλος, του δόθηκε τιμή σύμφωνα με την αγάπη και (για να το εκφράσω εν συντομία) με όλα τα σημάδια σεβασμού, οι αρχές του ανατέθηκαν για δεύτερη φορά μετά από αίτημα της πόλης και με βασιλικό διάταγμα. Σε αυτήν την περίπτωση, ένας από τους ανθρώπους, βλέποντας ένα αμέτρητο πλήθος ανθρώπων, σαν θάλασσα, απέραντη, όπως λένε, ρώτησε (όπως συμβαίνει συχνά σε τέτοιες περιπτώσεις) έναν από τους γνωστούς και φίλους του: «Πες μου, σεβασμιότατε, έχεις δει ποτέ τόσους ανθρώπους και με τέτοιο ενθουσιασμό να συρρέουν για να δείξουν τιμή σε ένα άτομο;». «Ποτέ», απάντησε ο νεαρός, «αντίθετα, μου φαίνεται ότι ο ίδιος ο Κωνστάντιος δεν θα είχε λάβει τέτοια τιμή». Και ήθελε να σημάνει την ύψιστη τιμή με το όνομα του βασιλιά. Αλλά ο πρώτος, γελώντας με ιδιαίτερη ευχαρίστηση και ευχαρίστηση, αντιτάχθηκε: «Τι μου λες, σαν να μου λες για κάτι σπουδαίο και καταπληκτικό; Νομίζω ότι ο Μέγας Αθανάσιος δεν μπήκε με τέτοιο θρίαμβο». Και για να επιβεβαιώσει τα λόγια του, πρόσθεσε έναν από τους όρκους που χρησιμοποιούνται. Και με αυτό (που νομίζω ότι σας είναι ξεκάθαρο) θέλησε να εκφράσει ότι τιμά τον υμνούμενο πλέον Αθανάσιο πάνω από τον ίδιο τον βασιλιά. Τέτοιος ήταν ο γενικός σεβασμός για αυτόν τον άνθρωπο, τέτοια είναι η έκπληξη μέχρι σήμερα με την είσοδό του στη μνήμη [στην Αλεξάνδρεια]. Για τους κατοίκους της πόλης, χωρισμένους ανά φύλο, ηλικία και επάγγελμα (με αυτή τη σειρά, ειδικά οι Αλεξανδρινοί, συνήθως κανονίζονται όταν αποδίδουν εθνική τιμή σε κάποιον), που αποτελούνται από τους εαυτούς τους (πώς να περιγράψεις αυτό το μεγάλο θέαμα με λόγια;) ένα ποτάμι. Και ο ποιητής θα έλεγε ότι αυτός είναι πραγματικά ο χρυσός και χλιδάτος Νείλος, που ρέει πίσω από την πόλη στη Χαιρέα σε απόσταση, νομίζω, μιας μονοήμερης διαδρομής και όχι μόνο. Αφήστε με να απολαύσω την ιστορία λίγο ακόμα. Είμαι ψυχικά παρών εκεί, και δεν είναι εύκολο να αποσπάσω την προσοχή από αυτόν τον θρίαμβο. Καβάλησε πάνω σε ένα πουλάρι και σχεδόν με τον ίδιο τρόπο (μη με κατηγορείς για τρέλα) όπως ο Ιησούς μου - σε ένα νεαρό γάιδαρο (Ιωάννης 12:15), είτε αυτό είναι κάτι άλλο που θέλει να αντιπροσωπεύσει ο Λόγος με αυτό, είτε οι ειδωλολάτρες πάνω στους οποίους κάθεται ευεργετικά ο Ιησούς, έχοντας τον ελευθερώσει από τα δεσμά της άγνοιας. Ο Ιησούς όμως καταλαμβάνεται από κλαδιά δέντρων, τα οποία επίσης πετιούνται στο έδαφος, και απλώνονται πολύχρωμα και στίγματα ενδύματα. Και αυτό είναι το μόνο πράγμα με το οποίο δεν τιμήθηκε [ο Αθανάσιος]. μόνο σε αυτό, ένας ψηλός και πολύτιμος άντρας ήταν ασύγκριτος, ενώ η είσοδός του αντιπροσώπευε την είσοδο του Χριστού. Και πριν από αυτόν ήταν εκείνοι που έκλαιγαν και εκείνοι που ήρθαν. Επιπλέον, όχι μόνο ένα πλήθος παιδιών τον επαινούσαν, αλλά κάθε σύμφωνο και διαφωνούσα γλώσσα προσπάθησε να ξεπεράσει ο ένας τον άλλον σε επαίνους. Δεν θα μιλήσω καν για λαϊκό χειροκρότημα, λιβάνι, ολονύχτια αγρυπνίες, φωταγώγηση ολόκληρης πόλης, δημόσια και ιδιωτικά γλέντια και οτιδήποτε άλλο με το οποίο οι πόλεις εκφράζουν τη χαρά τους. Όλα αυτά στη συνέχεια του τα έφεραν ως δώρο σε αφθονία και πέρα ​​από κάθε μέτρο. Με τέτοιο θρίαμβο λοιπόν μπαίνει στην πόλη του ο υπέροχος Αθανάσιος! Έζησε πραγματικά όπως άρμοζε στον αρχηγό ενός μεγάλου λαού, αλλά δεν δίδαξε όπως έζησε; Ή παλέψατε όχι όπως σας διδάσκουν; Ή ήταν λιγότερο εκτεθειμένος σε καταστροφές από οποιονδήποτε από αυτούς που εργάστηκαν για τον Λόγο; Ή μήπως τιμάται λιγότερο από ό,τι άξιζαν τα κατορθώματά του; Ή, αφού μπήκε στην [Αλεξάνδρεια], αμαύρωσε κατά κάποιον τρόπο τη δόξα που απέκτησε κατά την [τελετή] είσοδο; Καθόλου; Αντίθετα, τα πάντα μέσα του υποστηρίχθηκαν το ένα από το άλλο και, όπως σε μια λύρα, όλα ήταν στημένα με τον ίδιο τρόπο - και η ζωή, και η διδασκαλία, και τα κατορθώματα, και οι καταστροφές, και ό,τι του έδειχνε κατά την επιστροφή του και τι κατάφερε μετά την επιστροφή του. Αναλαμβάνει τη διοίκηση της Εκκλησίας, αλλά ταυτόχρονα δεν βίωσε το ίδιο που συμβαίνει σε ανθρώπους που τυφλώνονται από την αμετροέπεια του θυμού και που, έχοντας υποταγεί στην κυριαρχία του, διώχνουν και ανατρέπουν ό,τι πρωτοσυνάντησαν, έστω κι αν άξιζε να το φειδώσουν. Αντιθέτως, σκεπτόμενος ότι τώρα είναι η καλύτερη στιγμή για να κερδίσει την έγκρισή του (γιατί αυτός που υποφέρει είναι πάντα πιο μετριοπαθής και αυτός που έχει τη δυνατότητα να ανταποδώσει το κακό αντί κακού τηρεί λιγότερο το μέτρο), συμπεριφέρεται σε όσους τον πρόσβαλαν τόσο πειθήνια και συγκαταβατικά που ακόμη και γι' αυτούς, θα έλεγε κανείς, η επιστροφή του Αθανασίου δεν ήταν δυσάρεστη. Καθαρίζει το ιερό των Χριστοπωλών που πουλάνε άγια, ώστε και σε αυτό να γίνει μιμητής του Χριστού. Ωστόσο, αυτό δεν το κάνει με ένα μαστίγιο από σχοινιά (Ιωάν. 2:15), αλλά με έναν πειστικό λόγο. Συμφιλιώνει τους ανήσυχους μεταξύ τους και με τον εαυτό του, χωρίς να απαιτεί μεσάζοντες, απαλλάσσει αυτούς που έχουν υποφέρει από την καταπίεση, χωρίς να διακρίνει αν κάποιος τον στήριξε ή την αντίθετη πλευρά, και αποκαθιστά την πεσμένη διδασκαλία. Και πάλι η Αγία Τριάδα εξομολογείται ελεύθερα, τοποθετείται σε ένα κηροπήγιο και αγκαλιάζει τις ψυχές όλων με το λαμπρό φως της Μίας Θεότητας. Και πάλι δίνει τους νόμους του σύμπαντος, στρέφει τα μυαλά του καθενός στον εαυτό του, γράφει μηνύματα σε άλλους, άλλους καλεί στον εαυτό του, και άλλοι έρχονται ακάλυπτοι και λαμβάνουν οικοδόμηση. Προσφέρει σε όλους έναν νόμο - ελεύθερη βούληση, γιατί θεώρησε ότι αυτό και μόνο ήταν επαρκής οδηγός για την τελειότητα. Εν ολίγοις, μιμείται τις ιδιότητες των δύο δοξασμένων λίθων: για εκείνους που χτυπούν, χρησιμεύει ως ανένδοτος και για τους επαναστάτες - ως μαγνήτης, ο οποίος, με την ανεξήγητη δύναμη της φύσης, προσελκύει τον σίδηρο και προσαρμόζεται στον εαυτό του τις πιο σκληρές ουσίες. Αλλά ο φθόνος 92 δεν μπορούσε να δει υπομονετικά ότι η Εκκλησία πολύ σύντομα, σαν σώμα, θεράπευσε τα κομμένα μέλη της και πέτυχε την παλιά της δόξα και την αρχαία ευημερία. λοιπόν στήνει τον βασιλιά 93 εναντίον του Αθανασίου, αποστάτη σαν αυτόν, ίσο σε κακία και κατώτερο μόνο χρονικά. Είναι ο πρώτος από τους χριστιανούς βασιλιάδες, αφού επαναστάτησε εναντίον του Χριστού και ξαφνικά έδιωξε από μέσα του τον βασιλικό της κακίας, με τον οποίο βασανιζόταν από καιρό, μόλις έφτασε η ευνοϊκή ώρα, ανακηρύσσεται αυταρχικός και αποδεικνύεται κακός εναντίον του βασιλιά που του εμπιστεύτηκε τη βασιλική εξουσία, και ακόμη περισσότερο τον έσωσε εναντίον του Θεού. Εφευρίσκει την πιο σκληρή δίωξη όλων όσων υπήρξε ποτέ, γιατί προσθέτοντας την πεποίθηση στο μαρτύριο (καθώς ήθελε να στερήσει από τους πάσχοντες την τιμή που αποκτήθηκε με κατορθώματα), κλονίζει το ίδιο το ζήλο θάρρος, εκείνες τις στροφές και τις περιπλοκές που χρησιμοποιούνται στην ομιλία, εισάγοντας την ίδια την ηθική, ή, πιο σωστά, μιμούμενος την πολυψυχία. αυτός που ζούσε μέσα του. Θεωρούσε μικρό ζήτημα να υποτάξει ολόκληρο το χριστιανικό γένος στη θέλησή του, αλλά μεγάλο πράγμα να θριαμβεύσει επί του Αθανασίου και επί της δύναμης που είχε στη διδασκαλία μας. Διότι είδε ότι δεν θα πετύχαινε το σχέδιό του εναντίον μας, ενώ ο Αθανάσιος ήταν πλήρως οπλισμένος και έτοιμος να τον απωθήσει. γιατί η φτώχεια των Χριστιανών αναπληρώθηκε πάντα από εκείνους που προσχωρούσαν από τους ειδωλολάτρες και (πράγμα που είναι πραγματικά εκπληκτικό) από τη σύνεσή του. Κατανοώντας και βλέποντας όλα αυτά, αυτός ο τρομερός ψεύτικος στοχαστής και διώκτης δεν μένει πια με το πρόσχημα και σε πονηρούς αυτοκαταναγκασμούς, αλλά έχοντας ανακαλύψει την πονηριά του, διώχνει ξεκάθαρα τον Αθανάσιο από την πόλη. γιατί αυτός ο ενάρετος κατακτητής επρόκειτο να επιτύχει την πλήρη δόξα μετά από έναν τριπλό αγώνα. Μετά από λίγο καιρό, η Δικαιοσύνη του Θεού, έχοντας προδώσει τον κακό βασιλιά στους Πέρσες, τον κάνει δίκη και τον επιστρέφει στους νεκρούς με ματαιοδοξία, χωρίς να προκαλεί λύπη σε κανέναν. ακόμη, όπως άκουσα από κάποιον, ο τάφος δεν τον δέχτηκε, αλλά τον απέρριψε, και η γη, που σείστηκε για χάρη του, σχίστηκε με φλόγες, στην οποία βλέπω την αρχή του βασάνου εκεί. Αλλά σηκώνεται άλλος βασιλιάς 94, όχι ξεδιάντροπος στο πρόσωπο (Δαν. 8,23), όπως ο προηγούμενος, και δεν καταπιέζει τον Ισραήλ με βαριές πράξεις και επιβολής, αλλά αντίθετα, πολύ ευσεβής και πράος. Αυτός, θέλοντας να βάλει τα ισχυρότερα θεμέλια για τη βασιλεία του και τη διακυβέρνησή του σύμφωνα με καλούς νόμους, αρχικά, όπου χρειαζόταν, αφενός επιστρέφει από τη φυλάκιση τους επισκόπους, όπως όλοι γενικά, που ήταν ανώτεροι από όλους στην αρετή και εκτέθηκαν σε προφανή δίωξη για ευσέβεια, και αφετέρου, την αλήθεια της πίστης μας. μάθουν, έτσι ώστε να μπορεί να έρθει σε συμφωνία ειδικά ολόκληρος ο κόσμος. και ενότητα μέσω της βοήθειας του Αγίου Πνεύματος. Αλλιώς, για να τηρήσει τουλάχιστον την καλύτερη εξομολόγηση, να την κάνει κυρίαρχη και να δανειστεί δύναμη από αυτήν για τον εαυτό του - τόσο υπέροχα και μεγαλειώδη μίλησε για τα πιο σημαντικά θέματα! Εδώ ήταν που η αγνότητα και η σταθερότητα της πίστης στον Χριστό αποκαλύφθηκε περισσότερο στον Αθανάσιο. Διότι όταν όλοι οι άλλοι που ομολογούσαν τη διδασκαλία μας χωρίστηκαν σε τρία μέρη και πολλοί στο δόγμα του Υιού, και ένας μεγαλύτερος αριθμός στο δόγμα του Αγίου Πνεύματος (όπου θεωρούνταν ευσέβεια να προσκολλάται κανείς σε λίγη κακία) μολύνθηκε από μια ασθένεια, και μόνο λίγοι δίδαξαν λογικά και για τα δύο, ήταν ο πρώτος, με τόλμη, ξεκάθαρα ή ανοιχτά στην αλήθεια. η μία Θεότητα και η μοναδική ουσία των Τριών (Πρόσωπα). και αυτό που προηγουμένως είχε παραχωρηθεί σε πολλούς πατέρες να θεσπίσουν στο δόγμα του Υιού, στη συνέχεια δίδαξε με έμπνευση για το Άγιο Πνεύμα, φέρνοντας στον βασιλιά ένα αληθινά βασιλικό και μεγαλειώδες δώρο, δηλαδή μια γραπτή ομολογία ευσέβειας 95 αντίθετη με την άγραφη 96 καινοτομία, ώστε να καταπατηθούν από τον λόγο ο βασιλιάς. γραπτή. Ντροπιασμένοι για αυτήν την ομολογία, όπως νομίζω, εκείνοι στους οποίους υπήρχαν ακόμη σημάδια ζωής στη Δύση και στην Ανατολή, κάποιοι, αν πιστεύετε τα δικά τους λόγια, υποκλίθηκαν με τη σκέψη τους στην ευσέβεια, αλλά δεν προσκύνησαν περισσότερο, σαν νεκρός απόγονος που είχε χάσει τη ζωή στην κοιλιά της μητέρας. άλλοι, σαν σπίθα, άναψαν κάπως για να ταιριάζουν με τις συνθήκες της εποχής, ή οι πιο ζηλωτές των Ορθοδόξων και οι πιο θεόφιλοι του λαού, και κάποιοι τόλμησαν να σταθούν υπέρ της αλήθειας. Θα συμμετάσχω επίσης στην τελευταία πλευρά (γιατί δεν τολμώ να καυχηθώ για τίποτα περισσότερο) όχι για να χωρέσω τη δειλία μου (έτσι είναι η διάθεση του μυαλού στους πιο αδύναμους ανθρώπους, και έχουμε ήδη χτίσει αρκετά, δεν αποκτάμε τα άλλα και καταστρέφουμε τα δικά μας, σαν πραγματικά κακούς διαχειριστές), αλλά για να φέρουμε τους καρπούς μας στον κόσμο, για να τον υποδέχουμε και να τον παρουσιάζουμε συνεχώς. Αυτό είναι άλλο ένα από τα κατορθώματά του που αξίζει λιγότερο έκπληξη. Γιατί τι είναι περίεργο αν αυτός που ο ίδιος εκτέθηκε σε καταστροφές για την αλήθεια το ομολόγησε γραπτώς; Αλλά αυτό που με πείθει περισσότερο να εκπλαγώ με αυτόν τον σύζυγο, για τον οποίο είναι αδύνατο να μείνεις σιωπηλός χωρίς κακό, ειδικά σε μια εποχή που προκύπτουν πολλές διαφωνίες, θα προσθέσω σε όσα ειπώθηκαν. Είθε αυτή η πράξη να χρησιμεύσει ως μάθημα για τους συγχρόνους μας, αν θέλουμε μόνο να τη μιμηθούμε. Διότι, όπως από το νερό που αντλείται, δεν διαχωρίζεται μόνο ό,τι μένει έξω από το χέρι, αλλά και ό,τι ρέει στα δάχτυλα από αυτό που κρατάει το χέρι, έτσι δεν αποκόπτονται μόνο οι πονηροί από εμάς, αλλά και οι ευσεβείς, και όχι μόνο για χάρη ασήμαντων δογμάτων, που δεν θα άξιζε καν να διαφωνήσουμε (που δεν θα ήταν τόσο δύσκολο για αυτό). Διότι όταν χρησιμοποιούμε ευσεβώς τις εκφράσεις: μία ουσία και τρεις υποστάσεις, από τις οποίες η πρώτη σημαίνει τη φύση της θεότητας και η τελευταία - τις προσωπικές ιδιότητες των Τριών, και όταν οι Ρωμαίοι, κατανοώντας το ίδιο με εμάς, λόγω της φτώχειας της γλώσσας τους και λόγω της έλλειψης ονομάτων, δεν μπορούν να διακρίνουν την ουσία από την Υπόσταση και επομένως αντικαθιστούν τη λέξη «Υπόσταση» με τη λέξη «Υπόσταση». Essences, τότε τι προκύπτει από αυτό; Κάτι που αξίζει πολύ γέλιο και λύπη. Αυτός ο ασήμαντος ανταγωνισμός για τους ήχους φαινόταν σαν μια διαφορά πίστης. Στη συνέχεια, ως αποτέλεσμα διαφωνιών σχετικά με αυτό, συνέβη ότι στην έκφραση τρία πρόσωπα, ανακαλύφθηκε ο Σαβελιανισμός και στην έκφραση τρεις υποστάσεις - Αρειανισμός. Τι μετά; Καθώς κάθε μέρα προστίθεται κάτι έστω και κάπως οδυνηρό (καθώς η λογομαχία προκαλεί πάντα θλίψη), εγείρεται ο κίνδυνος μαζί με τις συλλαβές να σχιστούν και τα άκρα του σύμπαντος. Βλέποντας και ακούγοντας όλα αυτά, αυτός ο μακάριος, ως αληθινός άνθρωπος του Θεού και μεγάλος οικοδόμος ψυχών, δεν θεώρησε απαραίτητο να αγνοήσει μια τέτοια ακατάλληλη και απερίσκεπτη περικοπή του λόγου, αλλά χρησιμοποιεί τη θεραπεία του ενάντια σε μια τέτοια πάθηση. Πώς το κάνει αυτό; Με κάθε πραότητα και φιλανθρωπία, έχοντας προσκαλέσει και τις δύο πλευρές και εξετάζοντας αυστηρά το νόημα των εκφράσεων, όταν τις βρήκε να μην παρεκκλίνουν από τη σωστή διδασκαλία και καθόλου διαφορετικές ως προς την έννοια, τους δίνει τη χρήση διαφορετικών ονομάτων και τις συνδέει μεταξύ τους με τα ίδια τα ονόματα. Αυτό είναι πιο χρήσιμο από μακροσκελή έργα και ομιλίες, που όλοι αφιερώνουν ήδη στη γραφή και για τις οποίες υπάρχει κάποια πρόσθετη φιλοδοξία, και από αυτό, ίσως, εισάγουν κάτι νέο στην ίδια τη διδασκαλία. Αυτό είναι προτιμότερο από πολλές αγρυπνίες, που ξαπλώνουν σε γυμνό έδαφος, που ωφελούν μόνο εκείνους που τις ασκούν. Αυτό ισοδυναμεί με τις ένδοξες απελάσεις και την επαναλαμβανόμενη φυγή του ίδιου του Αθανασίου. Γιατί αυτό για το οποίο αποφάσισε να υπομείνει αυτές τις εξορίες ήταν το ίδιο πράγμα που φρόντισε να εκπληρώσει αφού υπέμεινε [υπόφερε]. Με τέτοια σταθερότητα ενεργούσε σε άλλους, επαινώντας κάποιους και τιμωρώντας άλλους με μέτρια. υποκινώντας μερικούς σε βραδύτητα, σε άλλους συγκρατώντας τη θέρμη, φροντίζοντας άλλους για να μην πέσουν με κάποιο τρόπο και δίνοντας σε άλλους τα μέσα να διορθωθούν μετά από πτώση. Ήταν απλός στον χαρακτήρα, ποικίλος στη διαχείριση, σοφός στα λόγια, ακόμα πιο σοφός στο μυαλό, ήσυχος με τους ταπεινούς, εξυψωμένος με τους πομπώδεις. φιλόξενος, ο προστάτης όσων ζητούν, ο αποτρεπτικός του κακού, συνδυάζοντας αληθινά μέσα του όλα όσα απέδιδαν οι ειδωλολάτρες κατά μέρη σε κάθε θεό τους. Θα προσθέσω επίσης ότι ήταν προστάτης του γάμου, φίλος της παρθενίας, φύλακας και αναστηλωτής του κόσμου, οδηγός σε όσους αναχωρούσαν από αυτή τη ζωή. Ω, πόσα ονόματα αντιπροσωπεύουν για μένα οι αρετές του Αθανασίου, που θέλει να δώσει σε αυτόν τον άνθρωπο ένα όνομα για κάθε ανδρεία του! Αφού έζησε τέτοια ζωή, μορφώθηκε και διδάχθηκε τόσο που οι πράξεις και τα ήθη του χρησιμεύουν ως κανόνας για τους επισκόπους και τα δόγματά του ως νόμος για την Ορθοδοξία, τότε ποια ανταμοιβή για την ευσέβεια δέχεται; Γιατί τίποτα δεν πρέπει να μείνει χωρίς επίβλεψη. Σε καλά γεράματα (Α' Χρονικών 29:28) δίνει τέλος στη ζωή του και προστίθεται στους πατέρες του - τους πατριάρχες, τους προφήτες, τους αποστόλους και τους μάρτυρες που αγωνίστηκαν για την αλήθεια. Και θα πω έναν σύντομο επιτάφιο: στην αναχώρηση του γίνονται περισσότερες τιμές παρά στις εισόδους του. Πολλά δάκρυα χύθηκαν γι' αυτόν, αλλά στην καρδιά όλων υπήρχε μια δόξα γι' αυτόν που ξεπερνούσε κάθε τι ορατό. Ω αγαπητέ και ιερό κεφάλι! Εσύ, που πέρα ​​από τις άλλες τελειότητες σου, ιδιαίτερα σεβαστής το μέτρο στον λόγο και τη σιωπή, έβαλες εδώ τέλος στον λόγο μου. αν και είναι πενιχρό σε σύγκριση με την αλήθεια των πράξεών σου, δεν λείπει σε σύγκριση με τη δύναμή μου. Και εσύ ο ίδιος με έλεος κοιτάς εμάς, αυτόν τον λαό, από ψηλά, και καθοδήγησέ τον ώστε να είναι τέλειος λάτρης της τέλειας Τριάδας, σκεπτόμενος και σεβαστός στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, και αν είναι ειρηνικοί καιροί, φύλαξέ μας, ποιμνώντας μαζί μας, και αν έρθουν μάχες, βγάλτε μας από εδώ ή πάρε μας και ό,τι μεγάλο ζητώ μαζί μας. Ο ίδιος ο Χριστός ο Κύριός μας, στον οποίο ας είναι όλη η δόξα, η τιμή και η κυριαρχία στους αιώνας. Αμήν. Ποιος είμαι; Οπου; Και όταν επιστρέψω Πώς θα σηκωθώ από τις θλιβερές στάχτες, Πού και τι είδους στέγαση θα εκχωρηθεί Έχοντας ξεφύγει από τις καταιγίδες αυτού του κόσμου, Θα φτάσω σε μια ήσυχη προβλήτα; στην πολυσύχναστη κοιλάδα της ζωής! Πόσες ατυχίες και δεινά υπάρχουν Δεν υπάρχει χαρά εδώ χωρίς θλίψη. Δεν προσπαθήσαμε να απολαύσουμε τις επίγειες χαρές μας Η εξουσία στον κόσμο είναι απλώς ένα όνειρο. Αλεύρι – εθισμός; φτώχεια - Καλοκαιρινή ζέστη. Αστραπή λάμψη Είναι γηρατειά; - θλιβερή παρακμή της ζωής. Γρήγορο πουλί, αμέσως πλεονέκτημα ενός άγριου θηρίου. Η πολυτέλεια είναι η άνοιξη των παθών. Τα παιδιά είναι η πιο βαριά φροντίδα στον κόσμο. (Ωστόσο, η ατεκνία πονάει!). Οι κρίσεις είναι μάχες κακών. Η δουλειά του αγρότη είναι δύσκολη. Η ιστιοπλοΐα είναι ο δρόμος προς τον τάφο. Βιαζόμαστε να φύγουμε από την πατρίδα μας και να τα πούμε κινητός τροχός: σε κύκλους μας φέρνει πάντα το ίδιο πράγμα. Σκοτεινές νύχτες και φωτεινές μέρες θάνατος και ανησυχίες, αρρώστια, Χαρά ή λύπη. καλή τύχη, Είμαι στα φτερά του μυαλού μου, όλα έχουν πετάξει, Και ήμουν πεπεισμένος ότι δεν υπήρχε κανείς στη γη Μόνο εγώ τους βρήκα όλους στον ουρανό παρηγοριά για τις επίγειες κακοτυχίες! αμετάβλητα, στερεά αγαθά; Τολμηρά - κάτω από το λάβαρο του Σταυρού! Και στη μάχη με τα πάθη σας! Τότε το βάρος θα σας φανεί ελαφρύ Το τελευταίο έργο της ζωής είναι κοντά: Και βλέπω ήδη στο βάθος τις εκτελέσεις του πικρού κακού: Οργισμένος Τάρταρος, φλόγα φωτιάς, και, αν και είναι αργά, επιτρέψτε μου Έχω υποφέρει πολλά, Θεέ Βασιλιά, Θα φέρω την τύχη μου στον εαυτό μου, Παραδίδοντας τον εαυτό του ως θύμα στις θλίψεις, εδώ είναι η ιερή λέξη: δεν υπάρχει κανένα όφελος Η ζωή γίνεται σκόνη. Η πνοή του Θεού είναι η ψυχή, και όμως Αγέννητο, με φτερά. μια λάμπα κρυμμένη σε μια σπηλιά - Κι όμως είναι άφθαρτη και θεϊκή, Η εικόνα του Μεγάλου Θεού χωρίς ίχνος Σαν να είναι υφέρπουσα Αν και η αμαρτία προσπαθεί να είναι αθάνατη όχι η φύση της (εξάλλου δεν μπορεί Γίνε βασανιστής για το θύμα Και όχι ο μεταβλητός αέρας που Επίσης δεν είναι ροή αίματος, Και όχι η αρμονία των μελών του σώματος, αθάνατη μορφή και σώμα. ο ενάρετος από τους χειρότερους, Αν είναι από μείγμα στοιχείων Και γιατί στερούνται οι χαζοί Αν μείνει η θνητή σάρκα τους Και ό,τι είναι αρμονικό θα είναι το καλύτερο Έτσι συλλογίζονται, λαμβάνοντας υπόψη μόνο Όταν αφαιρείτε κάτι και την ψυχή Δεν μπορείς να πεις το φαγητό τον λόγο Δεν μπορώ να ζήσω χωρίς αυτήν γιατί Για την ψυχή, μένοντας καθόλου Είναι απίθανο να περιπλανηθεί στον αέρα. Άλλωστε, αν ήταν έτσι, τότε η ψυχή Όλοι θα εξέπνεαν ένα και θα εισπνέουν, Θα ήταν σε άλλους, συμφωνώντας Αυτό που χύνεται στο ένα ή στο άλλο πράγμα. Τι είναι από αυτήν και τι είναι από τη μήτρα Ψυχές απορροφημένες μόνο από τους μεγάλους την ανταμείβεις με αριθμούς. και η φάρσα του βιβλίου είναι άδεια, Σαν να είναι προορισμένη η ψυχή να αλλάξει Ζει σύμφωνα με τα προηγούμενα - Ή ως τιμωρία για την αμαρτία, ή σε κάποιο είδος τιμής ανάλογα με την αξία. Θα ντύνουν την ψυχή με ρούχα, Περιστρέφονται με μεγάλη προσπάθεια Μάταια τροχίζουν το Ixionovo 100, Τέρας, φυτό, θνητό, σκύλος, ψάρι, πουλί, φίδι. Συχνά και δύο φορές σε ένα, αφού Πού είναι το τέλος; Δεν έχει δει ποτέ Το κοράκι κράζει για πάντα, Και επιπλέει στην αλμυρή θάλασσα Αν το λένε αυτό, δήθεν, η ψυχή Karu, τότε δεν έχει νόημα να μαλώνουμε μαζί τους. Παράξενος. Και με σάρκα - ποιος είναι να πυροβολήσει Με συνέδεσες και τους γνώστες Πώς μου ξεφεύγει από το μυαλό Ποιος ήταν το δέρμα μου, ποιος τότε και πόσοι πέθανα; Αλλά είναι ξεκάθαρο Ή από τις πολύωρες περιπλανήσεις μου Ακούστε τώρα τη συζήτηση μας για την ψυχή Εδώ θα δοκιμάσω το τραγούδι μου Μίλησε και έγινε Ο κόσμος διατάχθηκε, έγινε στεριά, Η σοφία είναι η μητέρα των όντων, Θεοφοβούμενος βασιλιάς της δημιουργίας. «Ο πλατύς ουρανός είναι γεμάτος υπηρέτες ενάρετοι πιστοί άγγελοι, Ροντ, στον οποίο και οι δύο πλέον Ο σοφός που στέκεται ανάμεσα Είθε να απολαύσει τα έργα Μου. Σοφό μυστικό, μεγάλο της γης μάρτυρας του μυαλού και του μεγαλείου Μου! Μιλάει λοιπόν και, παίρνοντας το νεοδημιουργημένο δημιουργεί μια ανθρώπινη εικόνα. Έτσι από τη σκόνη της γης και την ανάσα γιατί η λογική κυριαρχεί και στα δύο. Γι' αυτό, σαν τη γη, είμαι δεμένος Η καρδιά μου έλκεται εκεί όπως μέτοχος της Θείας μετοχής. Το πρωτότοκο ήταν τόσο ζευγαρωμένο Το σώμα γεννήθηκε από τη σάρκα, την ψυχή Διείσδυσε στη σύνθεση με δακτύλιο όπως - Μόνο ο Δημιουργός ξέρει Εισέπνευσε την ψυχή στην αρχή, με τη γη Εκτός αν κάποιος με τόλμη (αλλά, όμως, ακολουθώντας πολλά) Για να βοηθήσω τις ομιλίες μου, μια εξήγηση Ακριβώς όπως το σώμα που είναι καλουπωμένο Μετά έγινε ένα ρεύμα ανθρώπων, Τόσο εμπνευσμένο από τον Θεό την ψυχή Αναγεννήθηκε από το πρωτότυπο Σε κάθε σύνθεση του ανθρώπου, αλλά, κατανεμημένο σε πολλούς, Διατηρείται πάντα σε θνητά σώματα Μαζί του λαμβάνει την κυριαρχία του νου. Ισχυροί αναπνευστικοί ήχοι στα φλάουτα πότε θα το πάρει στα χέρια του; Τα φλάουτα είναι μεγάλα, ξεχύνονται Το ίδιο και η ψυχή, αδύναμη στους αδύναμους όταν δημιούργησε τον άνθρωπό του, Για να βρει νέα δόξα Στον Θεό ως Θεό τις έσχατες ημέρες ούτε εντελώς δεσμευμένο δημιουργήθηκε? Στην καρδιά, εγκαταστάθηκε σε μια ανθισμένη Ήταν γυμνός και δεν ήξερε ακόμα όπως μου φαίνεται. Σε αυτό εκπληρώνοντας τις διαθήκες του Θεού. Μόνο από ένα μόνο δέντρο που ήταν Εντελώς, ο Θεός συγκράτησε τον άνθρωπο. Μόνο αυτοί που τα καταφέρνουν για τα καλά, ενώ είναι επιβλαβές για τους άπειρους, Έτσι είναι πάντα το φαγητό για ενήλικες Και η πειθώ της συζύγου για τα λεγόμενα Γλυκό φρούτο πριν την ώρα του Και ντύθηκε λευκή σάρκα, Έχοντας πέσει στη φθορά (από Χριστ στη χώρα από όπου ήρθα, Έχοντας αποδεχτεί το μερίδιο μιας δύσκολης ζωής. Ο Θεός προστατεύει με φλογερή ζήλια Έτσι ώστε κάποιος νέος Αδάμ, χωρίς να ξεφύγω από την καταβροχθιστική γλυκύτητα, Όντας κακός, δεν θα είχα γευτεί κακός καιρός, φεύγει από τον στόχο, Ή κωπηλασία με δυσκολία στο δρόμο Και πάλι, όχι χωρίς πολλή δουλειά Κάνουμε την πολυπόθητη πεζοπορία. Ο κόσμος έχει πρόβλημα και έχει αυξηθεί Σκέψεις γραμμένες σε τετράστιχα 101 Είμαι έργο του Γρηγορίου και διατηρώ σε πνευματικά ρητά ένα τετράστιχο μνημείο σοφίας 1. Δράσεις ή στοχασμός, τι θα διαλέξεις; Το ένα για όλους, το άλλο μόνο για το καλύτερο για μελλοντική χρήση, Αλλά και οι δύο ζωές είναι καλές και δίκαιες, Οδηγήστε αυτόν για τον οποίο είστε πιο ικανοί. 2. Κάποτε με ρώτησαν για την πνευματικότητα, - «Πλύνε πρώτα τη βρωμιά». - «Μα ζω με αξιοπρέπεια». – "Ξέπλυνε τη βρωμιά. Ξεπλύθηκε; Καθάρισε ξανά τον εαυτό σου λοιπόν: Δεν πρέπει να μπαίνει σε δοχείο με δύσοσμο μύρο». 3. Μην αντιστέκεσαι σε όλα και μην πιστεύεις εύκολα. Αλλά ξέρετε τι μπορείτε να ακολουθήσετε όσο το δυνατόν περισσότερο. Και μην υπερασπιστείτε τον Θεό, ακολουθήστε Τον. Θα αμφισβητήσουν τη λέξη - με τη λέξη. πρόκληση της ζωής με τι; 4. Μην διδάσκεις διαφορετικά παρά μόνο με τη ζωή σου, Ή, ελκύοντας, μόνο θα απωθήσεις. Χρειάζονται λιγότερα λόγια αν κάνεις αυτό που είναι σωστό, Ο καλλιτέχνης εξηγεί τις δημιουργίες του. 5. Ιερείς, σας συμβουλεύω πρώτα απ' όλα, Μην είσαι ένα μάτι γεμάτο σκοτάδι, Για να μην γίνετε ο πρώτος σε μια μοχθηρή ζωή. Αν το φως είναι τόσο σκοτεινό, ποιο είναι το σκοτάδι τότε; 6. Οι πράξεις χωρίς συνομιλίες είναι καλύτερες από τις λέξεις χωρίς πράξεις. Κανείς δεν έχει αναστηθεί χωρίς μια καλή ζωή, Χωρίς βερμπαλισμό, αντίθετα - πολλά. Ο Θεός δεν θα σε δοξάσει για τα λόγια σου, αλλά για τη ζωή σου. 7. Το καλύτερο δώρο στον Θεό είναι η καλή ηθική. Και αν δώσεις τα πάντα πίσω, δεν θα κάνεις αυτό που αξίζει: Φέρε Του ό,τι ακόμη και οι φτωχοί μπορούσαν να δώσουν. Ο δίκαιος δεν θα μοιραστεί τον μισθό της πόρνης. 8. Μην κάνετε ούτε ένα μικρό όρκο στον Θεό. Όλα είναι του Θεού από την αρχή. Τι άλλο να πω; Θα εξαπατήσετε τον εαυτό σας χωρίς να το παραχωρήσετε. Διαγράφεται το χρέος! Η Σαπφείρα και ο Ανανίας θα σας πείσουν για αυτό. 9. Περπατήστε στη ζωή σαν σε ένα πανηγύρι. Παζάρι! Μπορείτε να κερδίσετε για λίγα - Μεγάλη, και για άδεια - αιώνια. Και δεν θα υπάρχει άλλη ευκαιρία. 10. Το μονοπάτι που βρίσκεται μπροστά σας τώρα δεν είναι κοντά. Αλλά η ανταμοιβή είναι μεγαλύτερη. Και ξαφνικά βλέποντας Όλη η δουλειά, μην τα παρατάς! Δεν θα τα καταφέρετε όλα ξαφνικά. Αλλά με αυτό μας βάζει συχνά ο διάβολος. 11. Μην είσαι αλαζονικός, αλλά μη χάνεις καθόλου την ελπίδα. Στο ένα υπάρχει έλλειψη θέλησης και στο άλλο υπάρχει απελπισία. Διορθώστε το, μείνετε σε αυτό ή ξεχάστε το. Η μη πληρότητα δεν θα κάνει την εργασία μάταιη. 12. Μη διασκορπίζεσαι, να είσαι πιστός στον εκλεκτό. Στην καλή περίπτωση, η πρόσθεση είναι καλύτερη από την αφαίρεση. Δεν λέμε αυτούς που είναι αδύνατοι, αυτούς που στέκονται από κάτω, Κι αυτοί που ανεβαίνοντας χαμηλά πέφτουν χαμηλά. 13. Μια μικρή σπίθα ανάβει μια φλόγα, Ο σπόρος της οχιάς είναι συχνά καταστροφικός. Επομένως, αποφύγετε τις μικρές αμαρτίες: Αν και είναι μικρό, μπορεί να γίνει μεγαλύτερο. 14. Εξετάστε τον εαυτό σας περισσότερο από τις υποθέσεις των άλλων. Η ανταμοιβή σου είναι στο πρώτο, στο δεύτερο οι άλλοι. Και να μετράτε τις πράξεις, όχι την περιουσία, Είναι βραχύβια, αλλά είναι ακλόνητα. 15. Αφήστε το μυαλό να μάθει να απορροφά Θεού δοσμένα λόγια αγάπης και σκέψεις. Και να είστε συγκρατημένοι με τη γλώσσα σας - θα κάνει εύκολα κακό, Όσο πιο γρήγορα κινείται, τόσο λιγότερο χρήσιμο είναι. 16. Με εξαπάτησε η όραση, αλλά μπόρεσα να συγκρατηθώ, Και δεν έχτισε είδωλο για την αμαρτία, Και αν το κάνει, τότε προσπαθήστε να αποφύγετε το θέμα. Όλα αυτά είναι αγώνας με τον διάβολο ως ένα βαθμό. 17. Τουλάχιστον σφράγισε τα αυτιά σου με κερί από σάπια λόγια Και άμετρες συνελίξεις τραγουδιών! Και άνοιξε τα αυτιά σου στο καλό και στο ωραίο: Για να πεις, να ακούσεις, να κάνεις - βρίσκεται κοντά. 18. Μην σε κολακεύει πολύ το θυμίαμα, Ευχάριστο άγγιγμα και γεύση. Αν τους ενδώσεις, θα διατηρήσεις το θάρρος σου; Οι σύζυγοι έχουν διαφορετικές απολαύσεις. 19. «Δώσε!» - μου λέει η μήτρα. Γιατί να μην το δώσει; Κι αν, αφού το λάβετε, θα παραμείνετε αγνοί; Αλλά όχι - slop, και ακόμη και τότε δεν είναι αρκετό. Όταν ηρεμήσεις, ίσως σου δώσω αρκετά. 20. Για έναν υγιή άνθρωπο, το γέλιο είναι άξιο γελοιοποίησης, Και οποιοσδήποτε, ειδικά ένας διαλυμένος. Το ασυγκράτητο γέλιο συχνά σας φέρνει σε κλάματα. Είναι προτιμότερο να έχεις σεμνή διάθεση παρά κακομαθημένη. 21. Θεωρήστε το μεγαλείο της καρδιάς όμορφο - Χωρίς χειροτεχνία, που καταναλώνεται από τον χρόνο, Και αυτό που βλέπει μόνο ο αγνός νους. Για όσους είναι άξιοι ντροπής, η καρδιά είναι διεφθαρμένη. 22. Μας περιμένουν ελπίδες, λύπες, φόβοι, χαρές, Πλούτος, φτώχεια, φήμη, δύναμη, ύβρη. Αφήστε τα πάντα να κυλήσουν όπως θέλουν. Δεν ισχύει Μεταβλητό εγκεκριμένο σε γνήσιο. 23. Εξυψώστε τον εαυτό σας με πράξεις, όχι με σκέψεις, Αυτοί είναι ο δρόμος προς τον Θεό, αλλά αυτοί θα σας οδηγήσουν στην αμαρτία. Και χτίστε τη ζωή σας όχι με μικρά πρότυπα. Ό,τι κι αν κάνετε, η εντολή θα είναι υψηλότερη. 24. Όλη η δόξα δεν πρέπει να αναζητηθεί με ζήλο. Το να είσαι είναι καλύτερο από το να φαίνεσαι. Αν δεν μπορείς να συγκρατηθείς - Ψάξτε τουλάχιστον όχι μάταια, όχι παράξενα. Τι νόημα έχει ένας πίθηκος αν νομίζουν ότι είναι λιοντάρι; 25. Επαινείτε τους άλλους, αλλά όταν σας επαινούν, μην είστε περήφανοι για τον εαυτό σας: Μην είστε κάτω από μια καλή λέξη. Αλλά πρώτα δοκιμάστε το αντικείμενο του επαίνου, Για να μην ντρέπομαι αν αποδειχτεί κακό. 26. Είναι καλύτερα να ακούς άσχημα πράγματα παρά να τα λες. Και θα σας κάνουν περίγελο στα μάτια σας Φανταστείτε τον εαυτό σας να γελοιοποιείται από κάποιον. Και με αυτή τη χαρά θα λυπηθείτε εσείς οι ίδιοι. 27. Αν δεν έχεις προσγειωθεί, μην καυχιέσαι για την ιστιοπλοΐα σου, Έπλευσαν χωρίς προβλήματα και βυθίστηκαν στο λιμάνι, Και κατάφεραν να προσγειωθούν, έχοντας περάσει μέσα από την καταιγίδα. Ένα πράγμα είναι σίγουρο - μην παραπονιέστε για τη μοίρα. 28. Γι' αυτόν είναι πιο άξιο να τολμήσει ενώπιον του Κυρίου, Αυτός που κάνει το σωστό και εργάζεται, Και όχι σε αυτόν που δεν ξέρει τις καλές πράξεις, Κι ας τα έκανε όλα με λογική. 29. Δώστε τα πάντα και κερδίστε μόνο τον Θεό για τον εαυτό σας, Εξάλλου, δεν δίνεις την περιουσία σου. Εάν δεν θέλετε τα πάντα, τότε δώστε τουλάχιστον περισσότερα. Και αυτό είναι δύσκολο - θυσία τουλάχιστον την υπερβολή. 30. Μακάρι να μπορούσα να σώσω κάτι από σκόρο και φθόνο! Ο πλούτος έγκειται στο να είσαι οφειλέτης στον Χριστό, Και για ένα κομμάτι ψωμί δίνει τη Βασιλεία: Και όταν ταΐζεις τους φτωχούς, δίνεις στον Χριστό. 31. Ο ζητιάνος χτύπησε, αλλά μάταια - έφυγε χωρίς τίποτα. Χριστός! Φοβάμαι, ζητώ τη βοήθεια του Θεού, Και δεν θα μείνω χωρίς τίποτα για τις δουλειές μου. Εάν δεν το υποβάλατε μόνοι σας, πώς ελπίζετε να το λάβετε; 32. Δεν υπάρχει πιο απλήρωτος άνθρωπος από έναν φτωχό. Εξάλλου, υπηρετεί μόνο τον Θεό, κοιτάζει μόνο εκεί. Σκεπάστε τον: συμβαίνει να γεράκια Θα ζεστάνουν ένα μικρό πουλάκι στη φωλιά τους. 33. Η ανάγκη του πλούτου των αδίκων είναι πιο άξια, Η αρρώστια είναι καλύτερη από την κακή σωματικότητα. Ένα άτομο δεν θα πεθάνει ξαφνικά από την πείνα, Αλλά για τους κακούς, η ζωή είναι κακή - είναι ήδη θάνατος. 34. Σκλάβα, αφέντη - τι είδους ανόητη διαίρεση είναι αυτή; Ένας είναι ο Δημιουργός, ένας νόμος και μία απάντηση. Θεωρήστε τον υπηρέτη ως συνεργάτη στη σκλαβιά, Τότε θα λάβετε μεγαλύτερη τιμή μετά θάνατον. 35. Τι πρέπει να κάνουν οι δούλοι; Και ειδικά του Θεού;! Ας μην εγκαταλείψουν την υπηρεσία των κυρίων τους. Η αρετή κάνει τον δούλο ελεύθερο. Ο ίδιος ο Θεός, ελευθερώνοντας, πήρε τη μορφή δούλου. 36. Μια κακή ζωή είναι ντροπή, όχι γέννηση. Εξάλλου, η αρχοντιά της οικογένειας είναι απλώς αρχαία σήψη. Είναι πιο άξιο να ξεκινήσεις έναν αγώνα παρά να τον τερματίσεις, Και η δική σου τιμή είναι πιο όμορφη από την οικογενειακή τιμή. 37. Μην γνωρίζεις όρια στον Θεό και στο Θείο, Σε αυτούς που δέχονται, ο Θεός δίνει ακόμα περισσότερα, Αυτός, ξεχύνοντας γενναιόδωρα, διψάει για τους διψασμένους· Και αν δεν πετύχεις σε τίποτα άλλο, υπομένεις. 38. Δεν πρέπει να προσπαθείς να είσαι ο πρώτος σε όλα, Μια επιζήμια νίκη είναι καλύτερη από την ήττα. Και συνέβη μεταξύ των παλαιστών που κέρδισε όχι στην κορυφή, αλλά στο κάτω μέρος. 39. Υπάρχουν επίσης απώλειες όχι χωρίς κέρδος, Και το κλαδί κόβεται για να μαζέψει τους καρπούς. Και είναι κακό να αυξάνεις τον πλούτο - Βλάβη στην υγεία, καταστροφή της οικονομίας. 40. Δεν νιώθεις ότι χρωστάς στον Θεό, Και μην λυπάσαι τους ένοχους μπροστά σου. Αν δεις το χρέος σου, κάνε υπομονή. Ο Θεός ζυγίζει το έλεος με το έλεός μας. 41. Και αν η μνησικακία ανάψει την καρδιά σου, Θυμηθείτε τις πληγές και τα βάσανα του Χριστού, Είναι το πεπρωμένο σας συγκρίσιμο με το πεπρωμένο Του; Και με αυτό, σαν νερό, θα σβήσεις τη λύπη σου. 42. Ο δαίμονας, η λαγνεία, η ζήλια, το μεθύσι είναι εξίσου καταστροφικά. Σε όποιον εμφανίστηκαν, το μυαλό τους ήταν δηλητηριασμένο. Η προσευχή, η νηστεία και τα δάκρυα σώζουν εδώ, Γιατρεύουν και τις ασθένειές μου. 43. Πώς να πείσεις, αφού δεν επιτρέπεται η βρισιά; Στα λόγια, αλλά και στη ζωή ανάλογα. Και με ψεύτικο όρκο αρνείσαι τον Θεό, Δεν είναι ο εγγυητής, αλλά οι πράξεις σου. 44. Πώς να μιλήσουμε εν συντομία για την αρετή; Να είστε με τους γείτονές σας όπως θέλετε να είναι Να έχεις πάντα σε σχέση με τον εαυτό σου. Ακόμη πιο συνοπτικά – μόνο τα βάσανα του Χριστού. 45. Δεν υπάρχει τίποτα πιο όμορφο από έναν πιστό φίλο, Δοκιμασμένος σε προβλήματα, όχι σε γλέντια, Αν κάποιος ευχαριστεί, είναι μόνο με όφελος. Γνωρίστε τα όρια όχι της φιλίας, αλλά της εχθρότητας. 46. ​​Το μάτι βλέπει τα πάντα γύρω. δεν βλέπει τον εαυτό του. Δεν μπορεί καν να δει γύρω του, αφού είναι τελείως τυφλός. Επομένως, να έχετε έναν βοηθό σε όλα. Άλλωστε, ένα χέρι χρειάζεται ένα άλλο χέρι. 47. Υπάκουος στις συμβουλές των ενάρετων Δεν είναι ντροπή αν οι μοχθηροί γελοιοποιούν. Και έχοντας σκεφτεί κάτι ποταπό, σκέψου σαν Όλοι το βλέπουν αυτό και θα βελτιωθείς. 48. Πάντα προτιμάτε τους κακούς από τους αξιοπρεπείς, Επικοινωνώντας με το φαύλο, εσείς οι ίδιοι θα καταστραφείτε. Και απέρριψε το έλεος του μοχθηρού, Ζητάει λοιπόν συγχώρεση για τις πράξεις του. 49. Και ο διάβολος μπορεί να μας είναι χρήσιμος κατά κάποιο τρόπο - Όσοι είναι έμπειροι θα είναι πιο προσεκτικοί στο μέλλον. Φοβάμαι, για να πω την αλήθεια, τα πικρά ναρκωτικά, Όμως τα γλυκά είναι εντελώς απαράδεκτα. 50. Περιφρονήστε τους κακούς, αλλά δείξε τιμή στους καλούς, Ωστόσο, ελέησέ τους και αυτούς, υπομένεις το κακό τους, Για να τους καθοδηγήσει προς την αρετή. Για τους γενναιόδωρους, η πραότητα είναι ένα πολύτιμο δώρο. 51. Να είσαι ευγενικός με όλους αν μπορείς, αλλά κυρίως Στην οικογένεια και τους φίλους σας. Εδώ είναι το θέμα: Θα πιστέψουν ότι είστε δίκαιοι με τους ξένους; Αν δεν είσαι ελεήμων σε εκείνους στους οποίους χρωστάς. 52. Να κατηγορούμε τον κακόμοιρο εχθρό για τα δεινά μας; Αν οι ίδιοι του έδιναν εξουσία στη ζωή; Αν όχι για όλα, τότε κατηγορήστε τον εαυτό σας για περισσότερα, Η φωτιά έρχεται από εμάς, ο διάβολος μόνο φυσάει. 53. Μην υποχωρείτε πολύ σε δελεαστικά όνειρα, Για να μην γεμίζει η ψυχή σου με φόβους Και για να μην εμπνέεται το μυαλό σου από γοητεία. Συχνά τα όνειρα είναι η παγίδα του διαβόλου. 54. Αφήστε την ελπίδα να συνοδεύει τις καλές πράξεις, Αφού μπορεί να βοηθήσει και σε άσχημα πράγματα, Δεν είναι καλύτερο να ελπίζουμε σε καλά πράγματα; Δεν θα ταπεινώσω τον εαυτό μου μπροστά στη θριαμβευτική κακία. 55. Πιστέψτε με, το καθαρό μυαλό της τύχης είναι πιο αξιόπιστο, Είναι μια γρήγορη ροή περιστάσεων, Είναι ο πιλότος σου. Θεωρήστε τον εαυτό σας ανώτερο από όλα Μάθηση: είμαστε οι μόνοι που το κατέχουμε πραγματικά. 56. Αν θέλεις να είσαι θεός, κάνοντας καλό, Και μην δείχνεις αποφασιστικότητα στο κακό. Έτσι ζει αυτός που ξέρει τι του είναι, Και τόσο το τσιγκούνι όσο και ο σκορπιός είναι ικανοί να σκοτώσουν. 57. Ντροπή αν οι νέοι είναι πιο αδύναμοι από τους μεγάλους Κι αν ο παλιός είναι πιο απερίσκεπτος από τους νέους. Να είσαι λογικός τουλάχιστον ανάλογα με την ηλικία σου... Υπάρχουν όμως και εκείνοι που είναι πιο τέλειοι από τα χρόνια τους. 58. Να ανησυχείτε συνεχώς για τη σωτηρία, Και στο τέλος της ζωής, αυτό ισχύει ιδιαίτερα. Τα γηρατειά εμφανίστηκαν, ο προάγγελος του θανάτου. Ετοιμάσου, όποιος κι αν είσαι, έρχεται η κρίση. 59. Τελευταίο πράγμα. Αποκηρύσσουν με δύο τρόπους: Με λόγια ή με πράξεις. Να είστε προσεκτικοί (Ο εχθρός δεν θα σταματήσει να σχεδιάζει μυστικές ίντριγκες), Είθε να γλιτώσετε την κάθαρση πριν από το θάνατο. Οι Ευνομιανοί (οπαδοί του Ευνομίου) αρνήθηκαν όχι μόνο τη συνύπαρξη, αλλά και την ομοιότητα του Θεού Πατέρα και του Θεού Υιού. Επιπλέον, δίδαξαν ότι είναι δυνατό να κατανοήσουμε πλήρως τον Θεό με τον ανθρώπινο νου. Η παρούσα λέξη στρέφεται εναντίον αυτής της τελευταίας ψευδούς διδασκαλίας των Ευνομιανών. Οι Αρειανοί δίδαξαν για τον Υιό του Θεού, τι ήταν όταν δεν ήταν, και ότι, επομένως, έγινε από την ανυπαρξία σε ύπαρξη. Ο Πλάτωνας στο διάλογο Τίμαιος. Στα ελληνικά - ἀναρχία, αύρα, δηλαδή κυριολεκτικά: αναρχία, αταξία, αυθαιρεσία. Σε ορισμένους καταλόγους αντί για τις λέξεις: κατά δύναμη (τῇ ἐξουσία) διαβάζονταν: κατά ουσία (τῇ γεοὐσίᾳ) Πλωτίνος. Enneads. V, βιβλίο. 2, κεφ. 1. Στα ελληνικά - Αἰτία, δηλαδή: λόγος. Δηλαδή ότι ο Υιός γεννήθηκε είτε ως υπαρκτός είτε ως ανύπαρκτος. Στα ελληνικά - παχύτης, δηλαδή: παχυσαρκία, τραχύτητα, πυκνότητα. Μετά από αυτά τα λόγια, ο Ηλίας διάβασε τα εξής: «Διότι ο προφήτης παρουσιάζει τον ίδιο τον Θεό Πατέρα, ο οποίος πολύ πριν μας περιέγραψε το μήνυμα του Μονογενούς Υιού, που ολοκληρώθηκε σύμφωνα με τη συμβουλή του Θεού, και λέει το εξής: Όποιος σηκώσει δικαιοσύνη από την ανατολή, θα με καλέσει στα πόδια του και θα πάει; Ποιος το έκανε και το έκανε αυτό, σας επικαλούμαι από τη γέννησή μου, και εγώ είμαι αυτός που θα έρθει (Ησ. 41:2–4). Στη ρωσική Συνοδική μετάφραση, αυτός ο στίχος έχει ως εξής: Ο Κύριος με είχε ως αρχή της πορείας Του, πριν από τα πλάσματά Του, από αμνημονεύτων χρόνων. Στα ελληνικά – τῆς αἰτίας δηλαδή: για έναν λόγο. Το νόημα της έκφρασης είναι το εξής: ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό λόγω του γεγονότος ότι είναι η Αιτία της ύπαρξης του Υιού. Στα ελληνικά - δεσποτικῶς, κυριολεκτικά: δεσποτικό. Στα ελληνικά - παράκλησις, δηλαδή: προτροπή, αίτημα βοήθειας. Δηλαδή το ανθρώπινο σώμα. Ο προφήτης Ησαΐας (Ησαΐας 3:15) στη σλαβική μετάφραση διαβάζει: λέει ο Κύριος των δυνάμεων, και σύμφωνα με κάποιες ελληνικές εκδόσεις γράφει: φησὶ Κύριος, Κύριος στρατιῶν, δηλαδή: λέει ο Κύριος, ο Κύριος των δυνάμεων. Στα ελληνικά - ὁ τραγέλαφος - κυριολεκτικά: κατσικίσιο ελάφι (από το ὁ τράγος - κατσίκα, και ὁ ἔλαφος - ελάφι). Μυθικό πλάσμα. Δηλαδή τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας έχουν ενιαία βούληση. Στα ελληνικά, οι λέξεις πνεύμα (τὸ πνεύμα), νερό (τὸ ὓδωρ) και αίμα (τὸ αἷμα) είναι ουδέτερες. Στα ελληνικά η λέξη ὁ καρκίνος μπορεί να σημαίνει: 1) καρκίνος, καβούρι. 2) αστερισμός Καρκίνος? 3) λαβίδα, λαβίδα. Στα ελληνικά - μετὰ τὴν τοῦ σωτῆρος ἀποκατάστασιν. Κυριολεκτικά: μετά την αποκατάσταση (επιστροφή, αφιέρωση) του Σωτήρος. Δηλαδή τη δεύτερη Κυριακή μετά το Πάσχα (Αντίπασχα). Στα ελληνικά - ε δος - εμφάνιση, εμφάνιση, εικόνα. Μετά το Πάσχα ακολουθεί νέα εβδομάδα (Αντίπασχα). Εδώ ο Άγιος Γρηγόριος περιέχει μια εκτενή συζήτηση για το άπειρο του Θείου και τη δημιουργία του αγγελικού κόσμου και του ανθρώπου, που σχεδόν κυριολεκτικά συμπίπτει με παρόμοιο σκεπτικό στην Ομιλία 38 (Περί των Θεοφανείων ή στη Γέννηση του Χριστού). Εδώ παραλείπουμε αυτό το μέρος. Στα ελληνικά - πάσχω - ταλαιπωρία. Στα ελληνικά - εὔζωνοι - κυριολεκτικά: όμορφα ζωσμένος, χαριτωμένα δεμένος με ζώνη. Σε αυτό το πλαίσιο, το dobropoyasnik σημαίνει βαριά οπλισμένος πολεμιστής (στη σλαβική μετάφραση της Βίβλου: οπλισμένος για το στρατό). Στα ελληνικά - μονόζωνοι - ελαφρώς οπλισμένοι πολεμιστές. Αυτό αναφέρεται στο έργο του Ιώσηπου Φλάβιου «Προς τιμή των Μακκαβαίων ή για το αυταρχικό μυαλό». Αυτός ο Λόγος ειπώθηκε από τον Άγιο Γρηγόριο το έτος 373 σε ένα ελεημοσύνη που έχτισε ο Μέγας Βασίλειος, που εκείνη την εποχή είχε πολλούς μολυσμένους από λέπρα. Στα ελληνικά – αἴτιος – κυριολεκτικά: το να είσαι η αιτία. Ο γάιδαρος είναι ένα χάλκινο νόμισμα που ζυγίζει τέσσερα καρούλια. Στα ελληνικά - μοῖρα Θεοῦ - κυριολεκτικά: μέρος (μερίδιο, κληρονομιά, κτήση, περιοχή, οικόπεδο) του Θεού. Σύμφωνα με την εξήγηση του Νικήτα, του ερμηνευτή των Λόγων του Αγίου Γρηγορίου, αυτή η έκφραση δεν πρέπει να κατανοηθεί με υλική έννοια. σημαίνει την πνοή της ζωής που εμφύσησε ο Θεός στο πρόσωπο του πρωτοδημιούργητου ανθρώπου (Γεν. 2:7), και μαζί - την εικόνα του Θεού. Αυτό αναφέρεται στις χριστιανικές υπηρεσίες. Στα ελληνικά - τίς γραφὴν - λίστα, σχέδιο, εικόνα, περίγραμμα, περίγραμμα. Ορισμένες λίστες έγραφαν Μιχαία αντί για Άμος. Στα ελληνικά - γῆν ἐκφύσεις - κυριολεκτικά: αυτό που φυτρώνει από τη γη. Τα λόγια είναι παρμένα από τα Αποστολικά Συντάγματα. Ερμής, προστάτης του εμπορίου. Αυτό αναφέρεται στους φιλοσόφους Εμπεδοκλή και Επίκουρο. Αυτό αναφέρεται στην παγανιστική μυθολογία. Αυτό αναφέρεται στο κουτί που έφεραν μαζί τους οι απόστολοι (Ιωάννης 12:6· 13:29). Στα ελληνικά - κενοῦται - αδειάζει, γίνεται άδεια. Στα ελληνικά - κένωσις - καταστροφή. Δώσε στον Καίσαρα (Ματθαίος 22:17). Αυτό αναφέρεται στον Άγιο Αλέξανδρο, Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας. Αυτό αναφέρεται στον αυτοκράτορα Ιουλιανό τον Αποστάτη. Προφανώς, αυτό αναφέρεται στον Μάξιμο, τον Κυνικό φιλόσοφο, ο οποίος επεδίωξε να ανατρέψει τον Άγιο Γρηγόριο από την επισκοπική έδρα της Κωνσταντινούπολης. Δηλαδή ο θρόνος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, φεύγοντας από την Εκκλησία της Σασίμα. Άγιος Μάρκος ο Ευαγγελιστής, πρώτος επίσκοπος της Αλεξανδρινής Εκκλησίας. Το όνομα Άριος, μεταφρασμένο από τα ελληνικά, μπορεί να σημαίνει ξέφρενο, ξέφρενο. Ο Άγιος Γρηγόριος γεννήθηκε στην Καππαδοκία, από την οποία καταγόταν και ένας από τους εχθρούς του Αθανασίου - κάποιος Γεώργιος, για τον οποίο θα μιλήσουμε παρακάτω. Γρηγόριος, ο οποίος μετά την εκδίωξη του Αγίου Αθανασίου από την Αλεξάνδρεια, εξελέγη Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, αλλά απομακρύνθηκε από τον θρόνο από τους Αρειανούς και αντικαταστάθηκε από τον Γεώργιο τον Καππαδόκη. Οι Αρειανοί παρουσίασαν στο δικαστήριο ένα κομμένο ανθρώπινο χέρι, υποστηρίζοντας ότι ο Άγιος Αθανάσιος έκοψε αυτό το χέρι από τον Αλεξανδρινό κληρικό Αρσένιο, τον οποίο σκότωσε, και το χρησιμοποίησε για να κάνει ξόρκια. Εν τω μεταξύ, ο Αρσένιος απομακρύνθηκε από την πόλη από τους Αρειανούς. Όταν όμως του έφτασαν τα νέα για όσα κατηγορούνταν ο Άγιος Αθανάσιος, εμφανίστηκε αμέσως στο δικαστήριο και εξέθεσε τους ψεύτες. Στοχαστική και ασκητική ζωή. Ο Γεώργιος, με ακριβά δώρα, προσέλκυσε στο πλευρό του τον ευνούχο Ευσέβιο, τον αρχηγό στην αυτοκρατορική αυλή και έναν προφανή Αρειανό. Στύλος του Χαλάν - Πύργος της Βαβέλ (βλέπε: Γεν. 10:10, 11:2–9). Λέξεις του Arian Creed. Σύμφωνα με την εξήγηση του Νικήτα, ο Κωνστάντιος, με έμπνευση των Αρειανών, έγραψε ότι η λέξη «παρόμοιος» σημαίνει το ίδιο με το «ομοούσιο» και επομένως δεν βλάπτει την ευσέβεια αν κάποιος χρησιμοποιεί αυτή ή εκείνη τη λέξη. Οι Αρειανοί το εκμεταλλεύτηκαν αυτό ενάντια στην αληθινή διδασκαλία. Έτσι, στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, οι Αρειανοί καταδίκασαν τον Σύριο Αέτιο για ματαιοδοξία και για υπερβολική τάση να επιχειρηματολογεί στα γραπτά του. Βλέπε: Μακαριστός Θεοδώρητος του Κύρου. Εκκλησιαστική ιστορία Ι, 2, 28. Δηλαδή η μελέτη της ζωής των επισκόπων από λαϊκούς. Ο Κωνστάντιος, αν και είχε την ευκαιρία, δεν παρενέβη στη δολοφονία του αδελφού του Κωνσταντίνου και ο ίδιος διέταξε τον θάνατο του αδερφού του Ιουλιανού Γάλλου. Οι Αλεξανδρινοί πολίτες, αφού σκότωσαν τον Γεώργιο, έκοψαν το σώμα του σε κομμάτια και τον μετέφεραν στην πόλη με μια καμήλα. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Ιουλιανός, σε επιστολή του προς τους Αλεξανδρινούς (βλ.: Νικηφόρος. Βυζαντινή Ιστορία. Βιβλίο 10, Κεφάλαιο 7), εκφράζοντας την οργή του εναντίον τους για μια τέτοια πράξη, δεν αναφέρει τη συμμετοχή χριστιανών σε αυτήν· και ο Άγιος Επιφάνιος (Τόμος 1, Βιβλίο 3) το αποδίδει σαφώς στους ειδωλολάτρες· και ο Μαρκελλίνος (Βιβλίο 21) καταλήγει μόνο στο συμπέρασμα ότι οι Χριστιανοί συμφώνησαν σε αυτό επειδή δεν παρενέβησαν με τους ειδωλολάτρες. Προφανώς, αυτό αναφέρεται στην ομολογία πίστεως που παρουσίασε ο Αθανάσιος στον Ιοβινιανό, βλέπε: Θεοδώρητος ο Κύρρος. Εκκλησιαστική ιστορία. Βιβλίο 4, κεφ. 2–3. Σύμφωνα με άλλες αναγνώσεις, αντί για «άγραφο» (ἄγραφον), διαβάζεται το «γραπτό» (ἐγράφον). Και στις δύο περιπτώσεις, φυσικά, το δόγμα του Αρειανού. Άγνωστος μεταφραστής. Πρωτοδημοσιεύτηκε στο περιοδικό «Mayak» (1842. T. IV. σελ. 17–18). Αντιπροσωπεύει ένα απόσπασμα από: Μυστηριώδη άσματα. Ομιλία 11, Περί της χαμηλής αξίας του εξωτερικού ανθρώπου και της ματαιοδοξίας του παρόντος (βλ.: Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Συγκεντρωτικά έργα σε 2 τόμους. Ανατύπωση της έκδοσης από τον P. P. Soykin (1910). Holy Trinity Lavra of St. Sergius, .9.491). Μετάφραση Αγίου Φιλάρετου (Drozdov), Μητροπολίτη Μόσχας. Ολοκληρώθηκε το 1866. Ανατύπωση από: Korsunsky I., καθηγητής. Για την ιστορία της μελέτης της ελληνικής γλώσσας και της λογοτεχνίας της στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Sergiev Posad, 1894. Εφαρμογές. P. XVII. Μετάφραση ιερέας Αντρέι Ζουέφσκι. Πρωτοδημοσιεύτηκε στο περιοδικό «Theological Bulletin» (2004. Αρ. 4. σελ. 76–85). Ο Ιξίων είναι ένας ήρωας της ελληνικής μυθολογίας που, ως τιμωρία για την κακία του, δέθηκε σε έναν διαρκώς περιστρεφόμενο τροχό στα Τάρταρα. Μετάφραση ιερέας Αντρέι Ζουέφσκι. Δημοσιεύεται για πρώτη φορά. Εδώ ακολουθεί ο Άγιος Γρηγόριος με καταγγελία αιρετικών που δεν αναγνωρίζουν τη θεανθρώπινη ιδιότητα του Χριστού. Αυτός ο τόπος συμπίπτει πλήρως με παρόμοια αποκήρυξη στη λέξη 38 (Επί των Θεοφανείων, ή στη Γέννηση του Χριστού). Εδώ αυτό το μέρος του Λόγου παραλείπεται.