Представени творения

Съдържание Догматически произведения Омилия 27. Срещу евномианите и за теологията, първият или предварителният Homo 28. За теологията, вторият Homo 29. За теологията, трети, за Бог Син, първият Homo 30. За теологията, четвърти, за Бог Син, вторият Homo 31. За теологията, пети, за Светия Дух Homo 38. За Богоявление, или на Рождество на Спасителя Хомо 44. В новата седмица, за пролетта и в памет на мъченика Мамант Слово 45. За св. Пасха Слово 16. В памет на светите Макавейски мъченици Слово с автобиографичен, исторически и нравствено-практически характер Слово 14. За любовта към бедните Слово 37. На евангелските думи: Когато Иисус свърши тези думи... (Матей 19: 1-12) Слово 36. За себе си и за онези, които казаха, че свети Григорий желае трона на Константинопол Слово 21. Похвала на Атанасий Велики, архиепископ на Александрия Стихове Житие Песен на увещание За душата Мисли, написани в четиристишия С благословението на Негово Светейшество патриарх Московски и на цяла Рус Алексий На читателя са представени избрани творби на св. Григорий Богослов (ок. 329–389), който е сред най-големите богослови на 4 век, т. нар. Велики Кападокийци. Богословските трудове на Свети Григорий и до днес стоят в центъра на богословската мисъл на Православната църква. Сборникът съдържа есета, предназначени да отразят различни страни от литературния талант на светеца: слова за големи църковни празници, за богословието, за самия него и някои негови поетични творби. При подготовката на този сборник бяха направени малки корекции на някои части от превода, след сверяването им с гръцкия текст. Великият отец и учител на Църквата Свети Григорий Богослов е роден около 329 г. в Кападокия, близо до град Назианца. Бащата на бъдещия светец, също на име Григорий, произхожда от християнско семейство, но в зряла възраст се присъединява към сектата на „осветените теисти“, които се покланят на Бог под формата на светлина и огън. Ученията на тази секта бяха смесица от еврейски и персийски вярвания. Съпругата на Григорий Стари, света Нона, била ревностна християнка. Тя убедила съпруга си да остави заблудата си и да влезе в лоното на светата Църква. Под влияние на съпругата си бащата на бъдещия светец напуснал сектата и бил кръстен през 325 г. Първо станал презвитер, а по-късно епископ на град Назианца. Свети Григорий Богослов бил първороден на родителите си. Той се роди след дълги години бездетен живот. Света Нона влага всичките си сили, за да даде на Григорий истинско християнско възпитание. Баща му се стреми да му даде възможно най-доброто теологично образование. Бъдещият светец започва обучението си в родната Назианца, след това го продължава в училищата на Кесария Кападокийска, Кесария Палестинска, Александрия и накрая завършва образованието си в Атина. Григорий живял в древната столица на гръцкото образование около 10 години. През това време той задълбочено изучава древната литература и философия и перфектно усвоява ораторското изкуство. Още в Кесария Кападокийска Григорий се запознава с друго светило на Църквата – Свети Василий Велики. Приятелството им се укрепва, докато учат заедно в Атина и продължава през целия им живот. След като завършил обучението си, Свети Григорий се върнал в родните си назии около 357 г., надявайки се да прекара тук уединен живот в съзерцание. Неговите изключителни таланти обаче не можеха да останат незабелязани. Жителите на Назианц настойчиво го канят за презвитер. Въпреки че Григорий отказал, през 359 г., на един от големите празници, вероятно Рождество Христово, баща му, против волята му, го ръкоположил в свещеничество. Объркан от това, Григорий избягал от Назианца в Понт, в манастира на своя приятел Василий. Само по настойчивото искане на баща си той се върнал на службата си. По това време Църквата беше разтревожена от арианската ерес. А бащата на Свети Григорий, който няма богословско образование, заедно с мнозинството от епископите подписва определенията на вярата на Арианския събор от 360 г. Това предизвиква сериозни вълнения в Назианца. Връщайки се от уединението си, Григорий успява да утвърди баща си в православието и да го помири с паството. От този момент нататък Григорий става най-близкият помощник на баща си в църковната администрация и в икономическите дела. Междувременно Свети Василий бил принуден да напусне отшелническия си живот. Заминава за Кесария Кападокийска, където е ръкоположен за презвитер и става помощник на Кесарийския епископ Евсевий Памфил, който, макар и склонен към арианството, не се отклонява пряко от Православието. След смъртта на Евсевий през 370 г. Свети Василий е избран на Кесарийската катедра и ръкоположен от събора на православните епископи. Бащата на Григорий Богослов също взе активно участие в избора му. След като станал епископ, Василий смятал за своя основна задача да установи православието в Кападокия. Основният му противник бил тианският епископ Антим, който се стремял да заграби колкото се може повече градове и села от Кесарийската епархия, за да установи в тях арианството. В тази ситуация Свети Василий решава да създаде нова епископска катедра в малкия град Сасима, разположен на границата между Кесарийската и Тианската епархии. Желаейки да постави тук опитен и твърд човек в православието, Василий започна да кани своя приятел Григорий да служи в Сашима. Последният упорито отказваше. Тогава Свети Василий отишъл в Назианца и тук, заедно с възрастния баща на Свети Григорий, убедил своя приятел да приеме епископския сан. Така Свети Григорий станал епископ. Когато Антим от Тиан научил за поставянето на независим епископ в Сасима, той решил да не допусне Свети Григорий до мястото на епископската му служба. За тази цел Анфим повежда войска към Сасима. Като научил за това, Свети Григорий не отишъл в Сашима, а се оттеглил в пустинята, искайки да живее в мълчание. Този път той беше принуден да напусне самотата от старостта и немощта на родителите си. Връщайки се при възрастния си баща в Назиан, Григорий отново започна да му помага по въпросите на църковната администрация. В края на 373-374 г. бащата на Свети Григорий се оттегли при Господа. Скоро след това починала и майка му Света Нона. Оставайки временен заместник на починалия си баща, Григорий покани епископи в Назианца, за да изберат нов епископ на катедрата на вдовстващите. Самият той напуснал родния си град и се оттеглил в Селевкия в манастира на св. Текла. Тук светецът прекарва няколко години в молитвено уединение - от края на 375 до началото на 379 година. През 70-те години на 4 век християнският свят остава разделен на две части – православен и ариански. Първият включва областите: Египет, Палестина, Македония, Ахая, Дакия; към втория - Сирия, Тракия, Азия, Понт. Константинопол също бил погълнат от арианската ерес. С убеждението на Свети Василий Велики съборът на православните епископи решава да изпрати Свети Григорий в Константинопол за борба с еретиците. Но още преди Григорий да напусне уединението си, свети Василий починал (през 379 г.). Като почел приятеля си с надгробна реч, свети Григорий се отправил към Константинопол. От този момент нататък Свети Григорий става главен защитник на Православието на Изток. През пролетта на 379 г., когато той пристига в Константинопол, всички храмове тук са в ръцете на еретици. Свети Григорий се заселил в къщата на свои роднини. Една от залите на тази къща е превърната в църква в името на Възкресението Христово (на гръцки - Анастасия). В това освещаване на храма светецът изразил желанието си да види възкресението на правата вяра в столицата на Източната империя. Именно в тази малка църква Свети Григорий започна своето служение. Неговата проповед привличаше всеки ден все повече и повече хора на страната на православието. За заслугите си Свети Григорий вече получил от Църквата името „Богослов“. Но не само слава светецът спечелил в столицата на Източната империя. Тук той трябваше да изтърпи много скърби. В Константинопол с него се сближил някой си Максим, бивш гръцки философ, принадлежащ към школата на киниците. Като се явил на Григорий, той се отрекъл от елинското нечестие и приел светото кръщение. Светецът приютил Максим в къщата си, причислявайки го към църковния клир. Но Максим решил сам да заеме престола на Константинопол. След като се сдоби с голяма сума пари с измама, той ги изпрати на Александрийския патриарх Петър с молба да изпрати епископи, които да го поставят (Максим) на Константинополския престол. Това искане беше изпълнено. Няколко египетски епископи пристигнаха в Константинопол и през нощта тайно поставиха Максим за епископ. Но хората бяха възмутени от това беззаконие и не приеха самопровъзгласилия се епископ. Тогава Максим отишъл при император Теодосий Велики, който бил с войските си в Солун, търсейки от него потвърждение на властта си. Но императорът прогони Максим със заплахи. След това Максим отива в Александрия, където се опитва да свали патриарх Петър от престола, но не успява да осъществи това намерение. В резултат на това Максим е изгонен от Александрия с позор. На 24 ноември 380 г. император Теодосий влиза в Константинопол и издава указ, с който православната вяра става вяра на цялата империя. Всички столични църкви, които бяха в ръцете на арианите, бяха прехвърлени на православните. Арианският епископ Демофил бил принуден да се откаже от катедрата на Константинопол, а столичният престол, по молба на императора и искане на народа, бил прехвърлен на Свети Григорий. През май 381 г. по волята на император Теодосий в Константинопол е свикан Вторият вселенски събор. На събора пристигнаха сто и петдесет епископи. Те избрали за свой председател Свети Мелетий Антиохийски. Отците на събора потвърдиха законността на поставянето на свети Григорий на патриаршеския престол на Константинопол. По време на работата на събора свети Мелетий се разболял и отишъл при Господа. Тогава Свети Григорий бил избран за председател на Събора. След това египетските и македонските епископи, които пристигнаха в столицата след началото на съборните срещи, започнаха да оспорват правото на Григорий да заеме столичния престол. Не желаейки да бъде причина за разногласия, светецът първо напуснал събора, а след това се отказал от Константинополския престол. През юни 381 г. той се оттегля в родните си назиани. Тук той научи, че епархията, която баща му управлява, е в ръцете на аполинарите. Желанието да се потисне ереста принуди Свети Григорий да поеме върху себе си бремето на църковното управление. Светецът управлява епархията до 383 г., когато по негово указание Евлалий е избран за епископ на Назианца. След това Свети Григорий се оттегля от църковната администрация, като посвещава остатъка от живота си на пълно уединение и литературни произведения. Светецът починал през 389 г. Той завещал цялото си имущество на епархията Назианца за подпомагане на бедните. Свети Григорий е погребан в Назианца. Приживе светецът сам съставил няколко епитафии за гроба си. Ето един от тях: първо, Бог ме даде на молещата се светла майка; второ, той го прие от майка си като дар, угоден на Него; трето, той ме спаси, докато умирах с Пречистата трапеза; четвърто, Словото ми даде двуостра дума; пето, Девствеността ме поздрави в приятелски сънища; шесто, направих единодушни жертви с Василий; седмо, Животворящият ме изтръгна от дълбините на бездната; осмо, Той очисти ръцете ми от болести; девето, върнах, царю, в най-младия Рим Троицата; десето, беше, ударен с камъни или приятели. През 950 г., по време на управлението на император Константин Багрянородни, честните мощи на Свети Григорий са пренесени от Назианца в Константинопол. Тук са били разделени мощите. Една част от тях почиват в църквата "Св. Анастасия", другата - в църквата "Св. Апостоли" до мощите на св. Йоан Златоуст. През епохата на кръстоносните походи мощите на св. Григорий са пренесени в Рим, но част от тях все още остават в Константинопол; през 1654 г. честната глава на светеца, заедно с Влахернската икона на Пресвета Богородица, е пренесена от Константинопол като дар на московския цар Алексей Михайлович. Част от мощите на св. Григорий, попаднали в Рим, почивали в манастира на св. Богородица на Марсовото поле. Папа Григорий XIII (1572–1585), завършвайки изграждането на ватиканската базилика Свети Петър, помоли монахините от този манастир да пренесат мощите на Свети Григорий в новата папска катедрала. На 11 юни 1580 г. мощите са тържествено пренесени в базиликата Свети Петър. Тук те били поставени в меден ковчег и запечатани с личните печати на папа Григорий XIII. Ковчегът е поставен в дървена кутия, покрита със скъпоценен плат, и поставен под олтара на Григорианския параклис на Ватиканския събор, където се съхранява и до днес. На 19 август 2004 г. за първи път от 1580 г. насам беше открит кивотът с мощите на св. Григорий. Значителна част от мощите бяха отделени и на 27 ноември 2004 г. дарени на Константинополския патриарх Вартоломей I. Православната църква чества паметта на св. Григорий на 25 януари и 30 януари (в катедралния храм „Свети три архиереи“). Свети Григорий Богослов остави след себе си много значимо творческо наследство, което обикновено се разделя на три групи: слова, писма и стихове. Запазени са общо 45 слова, изречени от Свети Григорий. Те могат да бъдат разделени на догматични, празнични, хвалебствени, погребални, защитни и обвинителни. От догматична гледна точка най-голямо значение имат пет слова за богословието, в които се разкрива православното учение за Света Троица. Слова за празниците - Коледа, Богоявление, Великден, Петдесетница и други - представляват пример за дълбоко разбиране на същността на основните християнски празници. За първостепенното значение на творбите на св. Григорий свидетелства фактът, че каноните за Коледа, Богоявление, Великден и Петдесетница, написани от св. Йоан Дамаскин и до днес изпълнявани в нашите църкви, са до голяма степен цитати от празничните слова на св. Григорий. И църковната харта предписва четенето на думите му в църквите в дните на съответните празници. Похвалните, заупокойните, обвинителните и защитните слова съдържат много ценни исторически сведения за съвременниците на Свети Григорий - неговите баща и майка, светиите Василий Велики, Атанасий Александрийски, Григорий Нисийски. В тези думи има много автобиографичен материал. А обвинителните слова срещу Юлиан Отстъпник също ни дават информация за църковния живот по време на управлението на този император. От епистоларното наследство на св. Григорий до нас са достигнали 249 писма. Повечето от тях са свързани с последните години от живота на светеца. Някои писма имат важно догматично значение. Това са писмата до презвитер Кледоний и патриарх Нектарий, съдържащи критика на учението на Аполинарий (писмата на Григорий Богослов са публикувани от издателството на Сретенския манастир в поредицата „Писма за духовния живот“ през 2005 г.). Много значителна част от наследството на св. Григорий се състои от стихотворения и поеми. Около четиристотин от тях са оцелели. Поетичните творби на светеца обикновено се разделят на три групи: догматически, нравствени и исторически. Последната група съдържа много интересен автобиографичен материал. Предлаганият на вниманието на читателите сборник с произведения на св. Григорий има за цел да отрази различни аспекти на неговия литературен талант. От догматическите писания ето пет думи за богословието, за което светецът получава титлата Богослов. Сред празничните слова - слова за Рождество Христово, Великден, Нова седмица, както и слово в памет на светите мъченици Макавейски. Последната творба е примерна проповед за дните на паметта на светците. От произведения с автобиографичен характер колекцията включва думата „За себе си и за онези, които казаха, че Григорий желае трона на Константинопол“. Това кратко есе е ясно доказателство за това как самият светец е гледал на своето епископско служение. В похвалното слово в чест на св. Атанасий Александрийски читателят ще открие исторически портрет на един от най-великите отци и учители на Църквата, който е съвременник на св. Григорий. Този труд съдържа и интересни сведения за църковния живот през 4 век. Думата „За любовта към бедните“ е дълбоко изложение на учението за християнското милосърдие, а в разговора върху думите „Когато Исус свърши тези думи“ (Матей 19:1) е изложено християнското учение за брака. Последното есе е интересно и от гледна точка на формата. За разлика от повечето проповеди на св. Григорий, това е беседа (проповед), посветена на тълкуването на евангелския пасаж стих по стих. Всички текстове на словата на св. Григорий са представени в превод, направен в Московската духовна академия през 40-те години на 19 век и публикуван в поредицата „Съчинения на светите отци в руски превод“ (ТСО) в периода от 1843 до 1848 г. Преводът е извършен от редакционната комисия, в която, по думите на И. Корсунски, „най-голям дял участие“ е взела проф. Протойерей Пьотр Делицин. Преводите са предоставени за одобрение на св. Филарет (Дроздов), митрополит Московски, и едва след неговото одобрение са изпратени за печат. Този превод се е превърнал в класика и затова е преиздаван няколко пъти. Нейно преиздаване е публикувано в края на 20 век (в два тома, Троица-Сергиева лавра, 1994 г.). Въпреки това, поради факта, че този превод е направен преди повече от век и половина, той съдържа много пасажи, които са трудни за разбиране от съвременния читател. Затова при подготовката на този сборник бяха направени малки поправки на някои места в превода след сверяването им с гръцкия текст. В руския превод на творенията на св. Григорий, публикуван в TSO, всички цитати от Светото писание са дадени от славянската Библия. В това издание всички цитати от Новия завет са дадени според руския синодален превод. Цитатите от Стария завет, ако значението им съвпада в руската и славянската Библия, също са дадени според синодалния превод. В случаите, когато славянският и руският текст се различават значително един от друг, или славянският текст е запазен, или след сверяването му с гръцкия оригинал е извършен руски превод. Така че в случаите, когато читателят не намира точно съответствие на дадения библейски цитат в синодалния руски превод, той трябва да се обърне към славянската Библия. Трябва също така да се отбележи, че в Словото на св. Григорий понякога библейските текстове са дадени не дословно, а с някои особености (думите могат да бъдат в различен падеж, различно число, може да има вмъкнати думи и т.н.) Това също може да е причината за разликата между цитата в текста на това издание и оригиналния библейски текст. Особеност на сборника е частта с избрани стихотворения от св. Григорий Богослов. Факт е, че въпреки че поетичното наследство на светеца е напълно преведено на руски през предишния век, тези преводи са прозаични. Поетичните преводи на неговите стихове остават рядкост и до днес. Представяме на нашите читатели поетични преводи на две стихотворения, направени през 19 век, както и няколко нови превода, направени в началото на 21 век. Надяваме се, че те ще помогнат на читателя да си представи по-адекватно величието на поетичния талант на Свети Григорий. В края на това кратко предисловие искам да поместя молитвата, с която Свети равноапостолен Кирил се обръща към Свети Григорий Богослов, когато започва да изучава творенията на великия вселенски учител: "О, светителю Божи, Григорий Богослове! Ти беше човек по тяло, но ангел се яви в живота, защото твоите устни, като устните на серафимите, прославиха Бога с хваление и просветиха вселената с твоето православно учение. Моля те, приеми мен, който идвам при теб с вяра и любов, и бъди мой учител и просветител." Проповед 27. Срещу евномианите 1 и първото или предварителното богословие Слово към лукавите на думи и ще започна от Писанието: ето, вие се възгордяхте (Ерем. 50:31), тоест с учение и мисъл! Защото наистина има хора, чиито уши, и език, и дори, както виждам, ръцете ги сърбят от нашите речи, които се наслаждават на безполезни празни приказки и противоречия на лъжливи знания и спорове на думи, които не водят до нищо полезно (1 Тим. 6:4-20). Защото Павел, проповедникът и въвеждащият съкратеното слово (Рим. 9:28), учителят и ученикът на рибарите, така нарича всичко излишно и пречистено в словото. Би било добре тези, за които говорим, да са и донякъде опитни в активната философия, както езикът им е находчив и способен да намира благородни и подбрани думи. Тогава, малко и вероятно по-малко от сега, те щяха да се впуснат в абсурдни и странни мъдрости и да играят с думи (за нещо смешно, и аз ще го кажа смешно) като пулове. Но оставяйки всички пътища на благочестието, те имат едно наум - да зададат или решат някакъв въпрос и са като зрелищни бойци, представящи не битката, която води до победа според законите на войната, а тази, която привлича погледите на непознаващите и получава тяхното одобрение. И е необходимо всеки площад да е огласен от техните речи, така че на всеки празник да се отегчават от празнословие и безвкусица, така че всеки празник да стане непразничен и пълен с униние и с всяко оплакване да търсят утеха в по-голямото зло - в предлагането на въпроси, така че във всяка женска стая - това убежище на невинността - спокойствието да бъде нарушено и цветът на скромността да бъде прокраден от бързане в думите! И ако вече се е стигнало дотук, ако злото е станало неконтролируемо и непоносимо, дори има опасност великото ни тайнство 2 да се превърне в низък занаят, то нека тези съгледвачи проявят толкова много търпение, та когато бащинското ни сърце се развълнува и чувствата ни се измъчват, както казва божественият Еремия (Йер. 4:19), да приемат това слово за тях без горчивина и поне неколцина, само ако могат, държейки езика си, наклонете ушите си към нас. И без съмнение няма да понесете никакви щети. Или ще говоря в ушите на тези, които слушат, и тогава словото ще даде някакъв плод, точно този, който използвате словото, защото въпреки че който сее словото, сее в сърцето на всеки, но само едно добро и плодоносно сърце дава плод. Или ме остави, смеейки се на тази дума, намирайки в нея нов предмет за възражения и клевети срещу мен, което ще ти достави още по-голямо удоволствие. Не се учудвайте, ако кажа една дума, а тя не е по вашия закон и е странна за вас, които твърде смело и смело (страх ме е да обидя, като кажа: невежи и нахални) твърдите за себе си, че всичко знаят и всичко могат да научат. Не всеки може да философства за Бог - да! не всички. Това не се придобива евтино и не с лазене по земята! Ще добавя още нещо: не може винаги да се философства, не пред всички и да не се засяга всичко, но трябва да се знае: кога, пред кого и колко. Не всеки може да философства за Бога, защото на това са способни [само] хора, които са се изпитали, които са прекарали живота си в съзерцание и преди всичко са пречистили, [или] поне пречистили, и душата, и тялото. За нечистия може да е опасно да докосне чистия, както за слабо зрение е опасно да докосне слънчев лъч. Кога е възможно? Когато сме освободени от външна кал 3 и бунт, когато това, което е суверенно в нас (ума - бел. на преводача) не се слива с безполезни и блуждаещи образи, като красотата на писането, смесено с лошо писане, или като тамяна на света, смесен с мръсотия. Защото наистина трябва да спрем, за да опознаем Бога (Пс. 45:11), и когато изберем времето, да преценим правилността на теологията (Пс. 75:3). Пред кого е възможно? На тези, които се занимават с това внимателно, а не наред с други неща, те говорят за това с удоволствие и след конни надбягвания, шоута и песни, след задоволяване на корема и каквото е по-лошо от корема, тъй като за последните е част от забавлението да спорят на такива теми и да се отличават с тънкостта на своите възражения. За какво трябва да се философства и до каква степен? За това какво ни е достъпно и до каква степен състоянието и способността за разбиране се простират в слушателя. В противен случай, точно както звуците или храните, които надвишават лимита, вредят на едни на слуха, на други на тялото или, ако искате, колко тежки товари са извън силите на тези, които ги вдигат, така и проливните дъждове са вредни за земята; така и слушателите ще загубят предишната си сила, ако, казвам, бъдат обременени и потиснати с бремето на трудни учения. И не казвам, че не трябва винаги да помним Бог (нека хората не ни нападат за това, готови и бързи). Спомнянето на Бог е по-необходимо от дишането; и, така да се каже, човек не трябва да прави нищо друго освен това. И аз съм един от онези, които одобряват словото, което ни заповядва да учим денем и нощем (Пс. 1:2), да говорим вечер, сутрин и обед (Пс. 54:18) и да благославяме Господа по всяко време (Пс. 34:2). И ако трябва да се добави казаното от Мойсей, то и когато ляга, и когато става, и когато върви по пътя (Втор. 6:7), и когато върши други неща, човек трябва да помни Бога и с тази памет да се издига до чистота. И така, забранявам не да си спомняме Бога, а постоянно да богословстваме, дори забранявам да не богословстваме, като че ли това не е благочестив акт, а безвремие, и не преподаване на учение, но неспазване на мярката. Медът, въпреки факта, че е мед, ако се приема в повече и до степен на ситост, предизвиква повръщане. И времето на всяко нещо, както разсъждавам със Соломон (Екл. 3:1). Дори красивото не е красиво, ако е създадено не по ред, както например цветята през зимата са напълно неприлични, мъжкото облекло върху жената и женското върху мъжа, геометрията по време на плач и сълзи на пир. Наистина ли ще ценим времето за нищо само там, където е най-необходимо да уважаваме времето? Не, приятели и братя (продължавам да ви наричам братя, въпреки че не се държите като братя)! Нека не разсъждаваме така; няма да бягаме по-далеч от целта, като разгорещени и неудържими коне, отхвърляйки ездача - разум и отхвърляйки добрата юзда - благоговение, но ще започнем да философстваме, без да излизаме извън границите, определени за християнина, няма да се преместим в Египет, няма да се оставим да бъдем привлечени към асирийците, няма да пеем песента Господня в чужда земя (Пс. 137:4), т. е. за да чуят всички, и чужди, и наши, и врагове, и приятели, и добронамерени, и злонамерени, който ни наблюдава твърде внимателно и би искал всяка искра на злото в нас да се превърне в пламък, той сам тайно я разпалва, раздухва, издига я с дъх към небето, над вавилонския пламък, който изгаря всичко наоколо. Тъй като те не намират подкрепа за себе си в собствените си учения, те я търсят в това, което е слабо сред нас. И затова, като мухи върху рани, те нападат нашите (как да го наречем?) провали или грешки. Но нека повече не оставаме невежи за себе си и не зачитаме благоприличието по такива въпроси. Напротив, ако е невъзможно да се изкорени враждебността, нека поне се съгласим да говорим тайнствено за тайнственото и свято за святото. Няма да излагаме на тези, които са осквернили ушите, това, което не трябва да разкриваме на всички. Да не допуснем в сравнение с нас да се окажат достойни за по-голямо уважение тези, които се покланят на демони, слуги на срамни басни и неща, защото и те предпочитат да пролеят кръвта си, отколкото да разкрият учението си на непосветените. Нека знаем, че има известно благоприличие в облеклото, храната, смеха и походката, както и в говоренето и мълчанието; особено след като ние, в допълнение към други имена и сили, почитаме Словото в Бога. Нека самите състезания се подчиняват на закони. За раждането на Бога, за сътворението, за Бога от несъществуващото 4, за разрязването, разделянето и разрешаването, защо да слушате някой, който го слуша с враждебност? Защо правим обвинителите съдии? Даваме ли меча в ръцете на враговете си? Как и с какви понятия смятате, че този, който одобрява прелюбодеянието и блудството, който се прекланя пред страстите и не може да си представи нещо по-висше от физическото, който вчера и през деня си създаде богове, богове, отличаващи се с най-срамни дела, ще приеме думата за това? Не е ли с понятията (с които е свикнал) груби, срамни, невежи? И вашата теология няма да го направи защитник на собствените си богове и страсти? Ако ние самите използваме подобни думи за зло, тогава е още по-трудно да убедим опонентите си да бъдат мъдри, както трябва да бъдем. Ако ние самите сме изобретателни за злото (Рим. 1:30), тогава как да не докоснат това, което наистина е в нас? Това са последствията от нашите междуособици! Това е ползата от онези, които се стремят към словото повече, отколкото е угодно на Словото, и от онези, които страдат от същата участ като лишените от интелект, които подпалват собствената си къща или измъчват децата си, или прогонват родителите си, смятайки ги за чужди! Но след като се отделихме от чуждото слово и изпратихме многоброен легион в стадото свине, отивайки в дълбините, нека се обърнем към себе си (което е втората тема на нашето слово) и като статуя ще изваяме богослова в цялата му красота. Първо, нека помислим какво означава тази ревност към словото и тази болест на езика? Какво е това ново заболяване? Каква лакомия? Защо, като вързахме ръцете си, въоръжихме езика си? Ние не възхваляваме нито гостоприемната любов, нито братската любов, нито съпружеската любов, нито целомъдрието; Не се учудваме нито на нахранването на бедните, нито на псалмопеенето, нито на всенощното бдение, нито на сълзите; Ние не изтощаваме телата си с пост, не се придвижваме към Бога с молитва, не подчиняваме (както правилно разсъждаващите за своето устройство) по-лошото на по-доброто, тоест плътта на духа; Ние не превръщаме живота в мисли за смъртта; Спомняйки си благородството на планините, ние не запазваме господство над страстите; Ние не укротяваме в себе си нито яростта, която ни прави арогантни и брутални, нито унизителната арогантност, нито безразсъдната скръб, нито необузданото сладострастие, нито похотливия смях, нито нахалния поглед, нито ненаситния слух, нито неумерената словоохотливост, нито погрешния начин на мислене, нито всичко, което ни отнема лукавият, който, както казва Писанието казва, носи смърт чрез нас. [нашите] прозорци (Ерем. 9:21), тоест чрез сетивата. При нас е обратното. Както царете даряват милост след победа, така и ние даваме свобода на страстите на другите, само и само те да ни угаждат и да се втурват срещу Бога по-нахално или по-зло, и за неблагостта отплащаме с лоша награда, за нечестието със своеволие. Но Аз ще те попитам малко, съпитателко и пророчески човече, но ти Ми отговори, казва Онзи, Който говори през бурята и облаците на Йов (Йов.38:1-3). Какво чувате, Бог много жилища ли има или едно? – Без съмнение сте съгласни, че са много, а не един? Всички ли трябва да бъдат запълнени? Или едни ще се напълнят, а други не, но ще останат празни и сготвени напразно? – Разбира се всичко, защото при Бога нищо не е напразно. - Но можете ли да кажете какво разбирате под такъв манастир: мир и слава ли са приготвени там за блажените, или нещо друго? - Не нещо друго, а това. Но след като се съгласихме с това, нека разгледаме следното. Има ли нещо, според мен, което би ни осигурило тези жилища; или няма нищо такова? - Определено има нещо. Какво е? – Има различни видове живот и избори и те водят до един или друг манастир според мярката на вярата, затова ги наричаме пътеки. – А трябва ли да минава по всички пътеки или по някои от тях? – Ако е възможно, пуснете един с всички. И ако не, тогава възможно най-много начини. Ако и това не е възможно, то от някои. Но ако и това е невъзможно, тогава ще се уважава, поне на мен ми се струва, когато някой отиде пръв сам. Вие разбирате това правилно. И така, какво мислите, че означава думата, когато чуете, че има само един път и че той е тесен? Има един път по отношение на добродетелта, защото тя е една, въпреки че се дели на много видове. Тя е тясна поради труда и защото е непроходима за мнозина, а именно за голям брой противници, за всички, които следват пътя на порока. Така си мисля и аз. - Но ако това е вярно, тогава защо най-добре, като че ли убедихте нашето учение в някаква бедност, изоставихте всички други пътища и се стремите и бързате по този единствен път, по пътя, както ви се струва, на разума и спекулацията, и както казвам - на празнословието и мечтателството? Нека те просвети Павел, който след като изброи дарбите, силно те укорява за това, като казва: Всички ли са апостоли? Всички ли са пророци? И така нататък (1 Кор. 12:29). Да предположим, че си висок, по-висок от най-високите и, ако искаш, по-висок от облаците; Да предположим, че сте зрител на невидимото, слушател на неизразимото, грабнат като Илия, достоен за теофания като Моисей, небесен като Павел. Защо тогава правите други, не повече от един ден, светци, правите ги богослови и като че ли им вдъхвате учение и съставяте много множество неучени книжници? Защо оплитате в мрежа най-слабите, като че ли това е нещо мъдро и велико? Защо подбуждате стършели срещу вярата? Защо създавате съперници срещу нас, както древната митология създава гиганти? Защо, колко несериозни мъже има сред недостойните за името съпруг, като ги събрахте всички като боклук в една яма и ги направихте още по-женствени с ласкателствата си, построихте нова работилница и не без основание се възползвате от тяхното безумие? Възразявате ли и срещу това? Нямате ли какво друго да правите? Езикът ви непременно трябва да доминира? Не можете да спрете болестите на раждането и да не раждате с дума? Но има много други изобилни предмети за вас. Обърнете тази болест в своя полза. Поразете питагорейското мълчание, орфеевите зърна и тази надута поговорка на съвремието: „Аз сам го казах!“ . Удивете идеите на Платон, миграциите и циклите на нашите души, припомнянето и съвсем не красивата любов към душата в името на красивото тяло; удар върху атеизма на Епикур, неговите атоми и удоволствие, чужди на философията; удар върху малкото всеобхватно провидение на Аристотел, независимостта на нещата, състояща се само в изкуственост, смъртни преценки за душата и човешкия възглед за най-висшите учения; удари арогантността на стоиците, лакомията и буфонадата на циниците. Поразете празнотата и пълнотата и онези глупости, които са за богове или жертвоприношения, за идоли и демони, полезни и зли, които се разкриват за места за гадаене, за извикване на богове и души, за силата на звездите. И ако не благоволите да кажете дума за това, тъй като е маловажно и многократно опровергано, искате да подхванете темата си и в нея търсите храна за любопитство, то и тук ще ви покажа широки пътища. Спекулирайте за света или световете, за материята, за душата, за разумните - добри и зли природи, за възкресението, съда, възмездието, Христовите страдания. Във връзка с това не е безполезно да успеете в изследванията си и не е опасно да не успеете. Сега ще поговорим малко за Бога, но скоро, може би по-пълно, за самия Христос, нашия Господ, на Когото да бъде слава во веки. амин Проповед 28. Второ богословие В предишната дума изяснихме понятието богослов, като обяснихме какъв трябва да бъде той, пред кого, кога и колко да философства. А именно, той трябва да бъде възможно най-чист, така че светлината да бъде приемлива като светлина, да философстваме пред ревностните хора, така че словото, паднало на безплодна земя, да не остане безплодно - да философстваме, когато в нас цари тишина, а не се въртим около външни обекти, за да не спира дишането ни, като тези, които ридаят - още повече, да философстваме толкова, колкото сами разбираме и разбираме. може да се разбере. След такива обяснения за това, когато ние изорахме нови Божии ниви за себе си, за да не сеем между тръните (Ерем. 4:3), и изравнихме лицето на земята, като оформихме себе си и оформихме другите според модела на Писанието, сега ще преминем към представянето на богословието. Нека оставим управлението на словото на Отца и Сина и Светия Дух, за когото имаме думата - Отец, нека бъде доволен от него, Синът, нека сътрудничи с него, Духът, нека го вдъхне; По-добре е да се каже, нека има едно-единствено осветление върху него на единствената Божественост, свързано разделена и разделително комбинирана, която е извън разбирането! Но сега, когато доброволно се изкачвам на планината, или по-правилно, желая и в същото време се страхувам (желая от надежда, страхувам се от слабост) да пристъпя в облака и да говоря с Бога (защото Бог заповядва това) - сега, кой от вас е Аарон, качете се с мен и застанете близо, но се задоволявайте с факта, че той трябва да остане извън облака; и ако Надав, или Абиху, или някой от старейшините, също се изкачете, но застанете отдалеч, според достойнството на вашето очистване; който принадлежи към хората и сред онези, които са недостойни за такива височини и съзерцание, ако е нечист, изобщо не се приближавайте (защото това не е безопасно), но ако се очисти за известно време, останете долу и слушайте един глас и тръба, тоест голи изрази на благочестие, гледайте на димящата и светкавична планина като на заплаха и в същото време на чудо за тези, които не могат да се изкачат; но който е зъл и неукротим звяр, изобщо не е в състояние да съдържа в себе си това, което се предлага в спекулациите и теологията, не се крийте в гората с това зло намерение, така че, случайно атакувайки, да хванете някоя догма или някоя дума и да разкъсате здраво учение с вашите богохулства, но стойте още по-далеч, отстъпете от планината, в противен случай той ще бъде убит с камъни и смазан ( Евр.12:20), злодеят ще умре от зла смърт (Матей 21:41), защото истинските и твърди учения са камъни за зверските; ще загине, въпреки че е леопард, който ще умре с петната си (Ерем. 13:23); или лъв, жаден за плячка и ревящ (Пс. 21:14), който търси или душите ни, или изразите ни, за да ги превърне в храна за себе си; или прасе, което тъпче красивите и блестящи мъниста на истината (Мат. 7:6), или арабски и други породи вълци, дори вълците са по-бързи в своето лъжливо мислене (Ав. 1:8); или лисица, тоест лукава и невярна душа, която според времето и нуждата приема различни форми, храни се с мъртви и вонящи тела, също и малки гроздове (защото не може да получи големи); или друго животно, забранено от закона, негодно за храна или консумация! Защото словото, като се отдръпна от такива, иска да бъде изписано върху плочи от твърдост и камък, и освен това от двете страни на плочите, поради открития и скрит смисъл в закона: открития, който е необходим за мнозина и онези, които остават долу, и скрития, който е разбираем за малцина и онези, които достигат до скръбта. Но какво стана с мен, приятели, свидетели на мистерията и любители на истината като мен? Ходех, за да разбера Бога; С тази мисъл, отрекъл се от материята и материалното, вглъбен доколкото можах в себе си, изкачих планината. Но когато протегнах погледа си, едва видях гърба на Бог (Изход 33:22-23) и след това покрит с Камъка (1 Коринтяни 10:4), тоест Словото, станало плът за нас. И като се вгледам малко, аз съзерцавам не първата и чиста природа, познаваема от Него Самия, тоест от Самата Троица; Съзерцавам не това, което е зад първото покривало и е покрито от Херувимите, а една крайност и простираща се до нас. И това, доколкото знам, е онова величие, или, както го нарича божественият Давид, онова великолепие (Пс. 8:2), което се вижда в създанията, създадени и управлявани от Бога. Защото всичко това е гърбът на Бога, който след като Бог ни дава познание за Него, както отражението и образът на слънцето във водите показва слънцето на слаби очи, които не могат да го гледат, защото яркостта на светлината учудва сетивата. Така и вие богословувайте, макар че ще бъдете Моисей и Бог за фараона, макар че ще се възнесете с Павел на третото небе и ще чуете неизказани думи (2 Кор. 12:4), макар че ще станете по-високи от тях, удостоени с ангелски или архангелски лик и сан! Защото всичко, което е небесно и други неща отвъд небето, въпреки че в сравнение с нас е много по-високо по природа и по-близо до Бога, все пак е по-отдалечено от Бога и от Неговото съвършено разбиране, отколкото колко по-високо е от нашия сложен, нисък и слабо гравитиращ състав. И така, отново трябва да се върнем в началото. „Трудно е да се разбере Бог, но е невъзможно да се изрази“ - така философства един от елинските богослови 5 и, струва ми се, не без хитра мисъл, за да се смята, че го е разбрал, каза: „трудно“ и, за да избегне обвинения, го нарече неизразимо. Но както разсъждавам, невъзможно е да се каже и още по-невъзможно е да се разбере. Защото това, което се разбира от ума, може би една дума ще обясни на някой, който няма напълно увреден слух и притъпен ум, ако не съвсем достатъчно, то поне слабо. Но не само вцепенени и преклонени до земята хора, но дори много възвишени и боголюбиви хора, както и всяка родена природа, за която тази тъмнина - тази груба плът, служи като пречка за разбиране на истината, нямат абсолютно никаква сила или средства да хванат такъв велик предмет в мисълта. Не знам дали това е възможно за по-висши и духовни същества, които, бидейки по-близо до Бога и озарени от пълна светлина, може би Го виждат, ако не напълно, то по-съвършено и определено от нас, и освен това според ранга си едни са по-големи и по-малки от други. Това, което наричам неразбираемо, не е, че Бог съществува, а че Той съществува. Защото нашето проповядване не е напразно, нашата вяра не е напразна и ние не учим това. Не превръщайте нашата искреност в повод за безбожие и клевета, не се превъзнасяйте над нас, които се изповядваме в невежество! Има много голяма разлика между това да си сигурен в съществуването на нещо и да знаеш какво е то. Има Бог – творческата и смислена причина за всичко; в това нашите учители са както видението 6, така и природният закон: поглед, обърнат към видимото, което е красиво установено и завършва своя път, или, ще кажа това, неподвижно се движи и бърза; естественото право, от видимия и добре подреден [свят], правейки изводи за своята Първопричина. Защото как би могла да се формира и устои вселената, ако не беше Бог, който създаде и съдържаше всичко? Който види красиво завършена арфа, нейната отлична структура и подредба, или чуе самата арфа да свири, не си представя нищо друго освен този, който е направил арфата или който свири на нея, и се връща към него с мисъл, въпреки че може би не го познава лично. По същия начин творческата сила, която движи и съхранява сътвореното, е ясна за нас, макар и да не се разбира от мисълта. И изключително глупав е онзи, който, следвайки природни указания, не се издигне сам до това знание. Но Бог все още не е това, което сме си представяли под понятието Бог, или с това, което сме Го изобразили, или с това, което нашето слово Го е описало. И ако някой някога Го е прегърнал с ума си в някаква степен, тогава как ще го докаже това? Кой е достигнал крайната граница на мъдростта? Кой някога е бил награждаван с толкова много подаръци? Кой така е отворил устата на разума и е привлякъл Духа (Пс. 119:131), че със съдействието на този Дух, който прониква и познава всичко, дори дълбините на Бога (1 Кор. 2:10), той е разбрал Бога и вече няма нужда да се протяга повече, защото има последното от това, което желае, към което се стреми целият живот и всички помисли на високия ум? Но каква представа за Бог ще си съставите, който се поставя над всички философи и теолози и се хвали безмерно, ако се поверите на всеки път на спекулации? Къде ще те отведе твоят любознателен ум? Would you call the Divine a body? Но как да го наречеш безкраен, без граници и очертания, неосезаем, невидим? Are bodies already like this? Колко произволно! The nature of bodies is not like that. Или Божествеността е тяло и в същото време не е безкрайна, не е безгранична и т.н., така че да няма предимства пред нас в нищо? Каква груба концепция! Как може Божеството да бъде почитаемо, ако има контур? Или как ще избегне да не бъде съставен от елементите, отново да се разложи в тях и изобщо да не бъде унищожен? Защото сложността е началото на борбата, борбата е началото на разделението; разделянето означава унищожение, а унищожението е напълно чуждо на Бога и на първата природа. Така че в Него няма разделение, иначе би имало унищожение; няма борба, иначе би имало разделение; няма трудност, иначе щеше да има борба. Следователно Божественото не е тяло, иначе в Него би имало сложност. Думата спира тук, изкачвайки се от последната към първата. Нещо повече, Божието свойство е да прониква във всичко и да изпълва всичко, според казаното: Не изпълня ли Аз небето и земята, казва Господ (Йер. 23:24), а също: Духът Господен изпълва вселената (Мъдри 1:7), - как може да се запази, ако Бог ограничава нещо друго до Себе Си, а Себе Си ограничава до другите? Или Той ще проникне в свят, изпълнен с нищо, и всичко сред нас ще бъде унищожено за укор на Бога, Който ще стане тяло и ще изгуби всичко, което е създал; или Той ще бъде тяло сред другите тела, което е невъзможно; или ще се издигне както в спрежение, така и в опозиция на телата; или ще се смеси с тях като течност и ще раздели едни и ще раздели други, което е по-абсурдно и безсмислено от атомите на Епикур; и по този начин нашата доктрина за телесността на Бог ще се разпадне и няма да има нито плътност, нито кохерентност. Ако кажем, че Бог е нематериално тяло и освен това, както някои хора мислят, пето и въртящо се тяло (нека се допусне нематериално и пето, а ако искате и безплътно тяло; тъй като думите им се носят и съставят произволно, но не за това споря сега), тогава към какъв вид подвижно и преносимо ще принадлежи това тяло? Не казвам колко обидно е да се приеме, че Творецът със сътвореното и Носителят с износеното се движат по един и същ начин, само ако допускат това. Но какво Го мотивира отново? Как се движи всичко? What sets things in motion and what makes everything move? И тогава, какво мотивира точно това нещо? - и така до безкрайност. Moreover, how can He not need to be contained in a place, if only there is something portable? Но ако кажат, че Бог е друго тяло освен петото, макар и например ангелско, тогава откъде знаят, че Ангелите са телесни, какви тела имат и колкото по-висш е Ангелът, ще бъде Бог, на Когото Ангелът служи? И ако тялото е по-високо от ангелското, тогава отново ще се въведе безброй рояк от тела и такава дълбочина на празни приказки, че ще бъде невъзможно да се спре никъде. От това става ясно, че Бог не е тяло. Да, никой от вдъхновените мъже не е казал или позволил това; такова учение не е от нашия двор. Следователно можем само да приемем, че Бог не е телесен. Но ако не е телесен, значи не изобразява и не обхваща същността, както и думите не обхващат същността: неродено, безначално, неизменно, нетленно – и какво друго се говори за Бога и за Божиите неща. Защото в Него, Съществуващия, дали природата и независимостта изразяват, че Той няма начало, не се променя, не е ограничен? Напротив, който наистина има ума на Бог и се е усъвършенствал в спекулациите, тепърва трябва да продължи своите спекулации и изследвания и да разбере цялото съществуване. Когато изобразявате и обяснявате един или друг от обектите на вашето разсъждение, не е достатъчно да кажете: това е тялото или това е роденият; напротив, ако искате напълно и задоволително да дефинирате мислимото, тогава трябва да назовете субекта на тези предикати (за това телесно и родено и тленно е или човек, или вол, или кон). Така и тук този, който изследва природата на Битието, няма да се спре с това, което Той не е, а напротив, към това, което Той не е, ще добави това, което Той е (още повече, че е по-лесно да схванеш едно нещо с ума, отколкото да отричаш всичко едно по едно); добави, така че чрез изключването на това, което не е, и чрез позицията на това, което е, мислимото става разбираемо. И който, като каже какво не трябва да се яде, мълчи за това, което е, постъпва почти така, както ако го попитат: колко е две по пет? отговор: няма да се равнява на две, или три, или четири, или пет, или двадесет, или тридесет, накратко, нито едно от числата, съдържащи се в десет или в десетки, и все пак да не се каже: това ще се равнява на десет, тоест мислите на питащия не могат да спрат на това, което търси. Защото, както всеки ясно вижда, много по-лесно и по-вероятно е да се обясни за един обект какво не е чрез това, което е, отколкото като се изключи това, което не е, да се покаже какво е. Или непременно трябва да има среда, до която светът и това, което е над света, биха били ограничени? Какво друго е това освен мястото, което избягваме? Дори не казвам, че Божествеността непременно ще бъде ограничена, ако трябва да бъде разбрана чрез мисъл. Защото концепцията също е вид ограничение. Защо говорих за това, може би повече, отколкото хората трябва да чуят, и придържайки се към вече установения начин на говорене, в който благородното и простото се отхвърлят, а сложното и тайнственото се въвеждат, за да може дървото да се разпознае по плодовете му, тоест по тъмнината на изразите - тъмнината, която вдъхновява такива учения? Не с намерението да предам идеята, че говоря нещо необикновено и изпълнено с мъдрост, завързвайки възли и обяснявайки скритите неща, които съставляваха голямото чудо в Данаил (Дан. 5:12), но с желанието да обясня самото нещо, което моето слово имаше за цел да каже в самото начало. Какво точно? Фактът, че Божественото е непонятно за човешката мисъл и не можем да си Го представим в неговата цялост. И остава неразбираем не поради завист. Защото завистта е далеч от Божията природа, безстрастна, единствено добра и суверенна, особено завистта към създание, което е по-ценно за Бога от другите, защото за Словото какво е за предпочитане пред разумните същества? Нещо повече, самото ни творение е върхът на доброто. И също така причината за това не е собствената чест и слава на Този, Който се насища (Ис. 1:11), сякаш непонятността може да Му придаде благоговение и величие. Защото да си проправяш пътя към първенството, като не позволяваш на другите да го постигнат, е характерно само за софиста, но е чуждо не само на Бог, но и на всеки човек с каквито и да било добри нрави. Но ако има други причини за това, то може би най-близките до Бога ги познават, съзерцавайки и дълбаейки с ума си в Неговите неизследими съдби, ако само има хора, които са преуспели до такава степен в добродетелта и, както беше казано, влизат в изследването на бездната (Йов 38:16). Колко можем да проумеем ние, които измерваме немислимото в малки мерки? Това е необходимо, може би, така че удобството на придобиването да не прави удобна загубата на придобитото. Защото обикновено, като нещо придобито с мъка, ние най-вероятно го презираме, ако при самата възможност можем да го придобием отново. Следователно тези, които имат интелигентност, смятат самата трудност за получаване на полза за полза. Може би и това е необходимо, за да не ни сполети същата съдба като падналия ангел, така че, приели цялата светлина в себе си, да не закоравим вратовете си пред Господа Всемогъщия (Йов 15:25) и да не паднем от възвисяване в най-жалкото падение. А може би е необходимо и за тези, които са се пречистили тук и търпеливо са чакали изпълнението на желанията си, там също да остане нещо като награда за техния труд и светъл живот. Ето защо тази телесна тъмнина стои между нас и Бога, както облакът между египтяни и евреи от древността. Защото това може би означава, че тъмнината е направила покривалото Му (Пс. 17:12), тоест нашата [телесна] грубост, през която само малцина могат да видят. Но който се интересува от това, нека бъде мъдър, нека се издигне до висотата на размисъла. И ние, затворниците на земята, както казва божественият Еремия (Плачът на Йеремия 3:34), ние, покрити с тази груба плът, знаем, че както е невъзможно да настигнеш сянката си, колкото и да бързаш, защото тя се издига нагоре, колкото е уловена, или както зрението не може да се доближи до видимите обекти без посредничеството на светлината и въздуха, или както създанията, плуващи във вода, не могат да живеят извън водата, така и тези в тялото нямат способността да общуват с интуитивното без посредничеството на нещо телесно. Защото винаги нещо ще надмине нашето, колкото и умът да се засилва да се прилепва към познатото и невидимото, откъсвайки се максимално от видимото и изолирайки се в себе си. И това ще видим от следното. Дух, огън, светлина, любов, мъдрост, ум, слово и други подобни - не са ли имена? Какво от това? Представяте ли си или духа без движение и разширяване, или огъня не в материята, без движение нагоре, без характерния си цвят и форма, или светлината несмесена с въздуха, отделно от това, което като че ли я ражда, тоест онова, което свети? Как си представяте ума? Пребъдване в нещо друго? А мислите, които са в покой или се появяват, според вас, не са ли движение? Можете ли да си представите друга дума освен онази, която мълчи в нас или която се излива (не се колебая да кажа, изчезва)? А мъдростта, според вашата концепция, какво е това освен умението да се разсъждава за Божествени или човешки обекти? И също така истината и любовта – не са ли похвални нагласи, които се противопоставят – едното на неистината, а другото на омразата, и както самите те стават по-интензивни и по-слаби, възникват и престават, така ни правят и променят еднакви, произвеждайки в нас същото, което цветовете в телата? Или е необходимо да разглеждаме Божествеността, доколкото е възможно, сама по себе си, отдръпвайки се от тези образи и събирайки от тях някаква единична идея? Поради това някои започнаха да се покланят на слънцето, други на луната, други на многото звезди, други на самото небе, заедно със светилата, на които беше дадено да управляват света както в качеството, така и в количеството на движението; а някои към елементите: земя, вода, въздух, огън, тъй като те са необходими за всичко и без тях човешкият живот не може да продължи; други - каквото срещнат в поредица от видими неща, разпознавайки като Бог всичко, което им се струваше красиво. Някои започнаха да се покланят дори на живописни изображения и статуи, първо на роднини - и това бяха хора, които се отдадоха на скръб и чувственост без мярка и искаха да почетат мъртвите с паметници, а след това непознати - и това беше направено от потомците на първите, далечни от тях по време, те го направиха, защото не познаваха първата природа и почитането, което им дойде според легендата, стана сякаш законно и необходимо, когато обичаят, одобрен от времето, се обърна в закон. Но мисля, че други, в желанието си да угодят на владетелите, да прославят силата, да изразят изненадата си от красотата, с течение на времето направиха този, когото почитаха, бог и за да помогнат на съблазънта, добавиха някои басни. Тези от тях, които бяха по-отдадени на страстите, признаха страстите за богове или като богове започнаха да почитат гнева, убийството, похотта, пиянството и не знам, може би нещо друго, близко до това, защото в това намираха (разбира се, недобро и несправедливо) оправдание за собствените си грехове. И някои богове бяха оставени на земята, други (което е разумно) бяха скрити под земята, а трети (нелепо разпределение!) бяха издигнати на небето. След това, подчинявайки се на своеволието и капризите на блуждаещото въображение, те назоваха всяка измислица името на някакъв бог или демон и като издигнаха идоли, които ги привлякоха към себе си с голямата си стойност, узакониха ги да бъдат почитани с кръв и мазнини, а някои дори с най-гнусни дела, екстравагантности и убийства. Защото такива почести подобаваха на такива богове! Те дори се опозориха, като отдадоха Божията слава на морски чудовища, четириноги, влечуги, на това, което е най-гнусното и нелепо в тези видове, така че е трудно да се определи дали онези, които са се покланяли, са били достойни за по-голямо презрение или това, на което са се покланяли. Но по-вероятно е слугите на такива богове да са по-презрени и още повече в най-висока степен, защото, бидейки по природа разумни и получили Божията благодат, те са предпочели най-лошото пред най-доброто. И това е един от триковете на лукавия, който превърна самото добро в зло, както има много други примери за неговата злоба. За да привлече хората под властта си, той се възползва от погрешно насоченото им желание да намерят Бога и като ги измами в това, което искат, водейки ги като слепец, който търси собствения си път, разпръсна ги по различни бързеи и ги хвърли в една бездна на смърт и разрушение. При тях беше така, но нашият лидер е разумът. И тъй като ние, макар и да търсим Бога, не позволяваме нищо да се случи без водач и владетел, тогава умът, изследвайки видимото, изследвайки всичко, което е било отначало, не спира дотук. Защото няма причина да се приписва господство на това, което според доказателствата на сетивата се радва на еднаква почит. И следователно, чрез видимото, той води към това, което е по-високо от видимото и което дава съществуване на видимото. Защото с какво са въведени в структурата небесните и земните неща, които са във въздуха и под водата, или още по-добре кое е по-първично от това - небе, земя, въздушна и водна природа? Кой го смеси и раздели? Кой държи на взаимно общуване, афинитет и съгласие (похвалявам този, който каза това, въпреки че не е наш)? Кой го задвижи и води в непрекъснат и безпрепятствен поток? Не е ли Художникът на всичко, не е ли Този, който е вложил във всичко закона, според който всичко се движи и управлява? Кой е художникът на това? Не е ли Този, Който е сътворил и създал? Защото такава сила не трябва да се приписва на случайността. Нека приемем, че битието е въпрос на случайност; от кого е поръчката? Ако щете, ще се предадем на случайността, но кой спазва и пази онези закони, по които всичко се е случило първоначално? Друг ли е или друг случай? Разбира се, че е различно, не е случай. Кой е това освен Бог? Така от видимото към Бога ни въздигна богодаденият и вроден разум на всички – този изначален закон в нас и даден на всички! Нека повторим казаното в началото. Никой никога не е намерил Бог, какъвто е Той по природа и същност, и, разбира се, никога няма да го намери. И ако някога го намери, нека тези, които искат, да го търсят и да се замислят. Ще открие, както разсъждавам, когато това богоподобно и божествено, тоест нашият ум и нашето слово, се съединят със сродното на себе си, когато образът се издигне до Първообраза, към който сега се стреми. И това, както мисля, се изразява в онова много мъдро учение, чрез което ние познаваме едно време, доколкото самите ние сме познати (1 Кор. 13:12). И това, което достига до нас в този живот, е тънка струя и сякаш малко отражение на великата светлина. Следователно, ако някой е познал Бога и се засвидетелства, че е познал, тогава това знание му се приписва в смисъл, че в сравнение с друг, който не е толкова просветен, той се е оказал причастен на по-голяма светлина. И такова превъзходство беше признато за съвършено, не като наистина съвършено, но като измерено със силата на неговия ближен, така че Енох започна да призовава Господа (Бит. 4:26) и неговата заслуга беше доверието и доверието не в знанието, а в призоваването. Енох беше взет [от Бог] (Бит. 5:24), но дали той е разбрал природата на Бог или тепърва ще я проумее, не е известно. И в Ной, на когото беше поверен целият свят или семената на света, за да спаси от водите с малко дърво, което избягваше да се удави, едно предимство беше угодно на Бога (Бит. 6:9). И великият патриарх Авраам, въпреки че беше оправдан чрез вяра и направи необикновена жертва - образът на великата Жертва, все пак видя Бог не като Бог, но го отхрани като човек и се хвали, че е почел колко много е разбрал. Яков видя насън високо стълбище и изкачване на ангели, той мистериозно помазва стълб (може би означаващ камъка, помазан върху нас), дава името на мястото, в чест на Онзи, който се яви на него, името: Божият дом (Бит. 28:17), воюва с Бога като с човек (това истинска борба между Бог и човек ли е или означава, може би, приравняване на човешката добродетел с Бог), носи върху тялото си знаци на борба, показващи, че създадената природа е дала победа, и като награда за благочестие получава промяна в името - от Яков е преименуван на Израел (наистина велико и славно име!); но нито той, нито някой друг от дванадесетте племена, на които той беше баща, дори и да стоеше по-високо от самия Яков, досега не се е похвалил, че е възприел напълно природата на Бог или образа на Бог. И Илия не беше силен вятър, нито огън, нито земетресение, както знаем от историята (3 Царе 19:12), но лека прохлада беше знак за Божието присъствие и само присъствие, не природа. Кой Илия? Когото огнената колесница издига към небето, като по този начин означава нещо свръхчовешко в праведника. Не ви ли е учудващо – първо съдията Маной, а след това ученикът Петър? Но човек не може да издържи гледката на Бога, който му се яви и казва: загинахме, жено, защото видяхме Бога (Съдии 13:22), което показва, че човекът не може да приеме не само естеството на Бога, но дори и явлението [Него], а Петър не допусна явилия се Христос в кораба и го изпрати (Лука 5:3-8), въпреки че беше по-ревностен от другите в познаването на Христос, за което беше наречен блажен и възложени на най-важните задачи (Матей 16:16-19). Какво да кажем за Исайя, за Езекиил, който познава най-великите мистерии, и за другите пророци? Един от тях видя Господа на Силите, седнал на Престола на славата, заобиколен, прославен и покрит от шестокрили Серафими, видя как самият той беше очистен с въглен и подготвен за пророчество (Ис. 6: 1-7). Друг описва колесницата на Бога - херувимите, и над тях престола, а над престола твърдта, а на твърдта явилия се и някои гласове, движения и действия (Езек. 1:22-27), и не мога да кажа дали това беше дневно явление, което само светци могат да съзерцават, или нощно неизмамно видение, или представяне на суверен в нас, с който бъдещето се обхваща, подобно на настоящето, или друга необяснима форма на пророчество - това е известно само на Бога на пророците и причастниците на подобни вдъхновения. Поне нито тези, за които имаме дума, нито някой друг след тях, според Писанието, не са били в съвета и същността на Господа (Ерем. 23:18); никой не е виждал или познавал природата на Бог. Ако Павел можеше да изрази от какво се състоеше третото небе и шествието към него (или постепенно изкачване, или мигновено грабване), тогава може би щяхме да научим малко повече за Бог (ако само това беше мистерията на грабването на Павел). Но тъй като това беше неизразимо, и ние ще почетем мълчанието, като сме слушали самия Павел, който казва: отчасти знаем и отчасти пророкуваме (1 Кор. 13:9). Така че по същия начин се изповядва онзи, който не е невеж по отношение на знанието (2 Коринтяни 11:6), който заплашва да представи доказателство, че Христос говори в него (2 Коринтяни 13:3), така е изповядан великият защитник и учител на истината. Следователно, той поставя всяко по-нататъшно познание, което не се простира по-далеч от малки прилики на истината, над огледалата и алегориите (1 Кор. 13:12). И ако не се страхувах да дам на другите идеята, че се занимавам с такова изследване до степен на прекомерност и ненужност, бих казал, че точно за това нещо, и за нищо друго, може да се каже: сега не можете да удържите (Йоан 16:12), което самото Слово даде да се разбере, че с течение на времето ще можем да се приспособим и разберем това. И същото това нещо Йоан, Предтечата на Словото, великият глас на истината, признава за невъзможно за самия свят да побере (Йоан 21:25). И така, всяка истина и всяка дума е неясна и тъмна за нас. Сякаш строим огромни сгради с малък инструмент, когато с човешка мъдрост улавяме видение на съществуващото, когато се приближаваме към умствените обекти с нашите чувства или не без чувства, които ни карат да се въртим и да се лутаме, и не можем, докосвайки неприкосновените обекти с неприкосновения си ум, да се доближим поне малко до истината и да запечатаме нейните чисти идеи в съзнанието си. И словото за Бога, колкото е по-съвършено, толкова е по-неразбираемо, което води до по-голям брой възражения и най-трудни решения. Защото всяко препятствие, дори и най-малкото, спира и възпрепятства хода на ума и не му позволява да се стреми напред, както юздите внезапно възпират препускащите коне и с внезапния си тласък те се отклоняват. Така Соломон, който беше изпълнен с мъдрост повече от всеки друг, както онези, които са живели преди него, така и онези, които са му били съвременници, получи като дар от Бога широта на сърцето и пълнота на съзерцание, по-богати от пясък (3 Царе 4:29), колкото повече се потапя в дълбините, толкова по-замаян се чувства и смята за почти край на мъдростта да открие колко далеч се е отдалечила тя от него (Екл. 7:24). И Павел, вярно, се опитва да изследва, да не кажа природата на Бога (той знае, че това е напълно невъзможно), а само Божиите съдби, но тъй като той не намира край и почивка във възхода, тъй като любопитството на ума не достига ясно крайната си граница, а винаги остава за него нещо, което още не е изследвано, тогава (чудно нещо! о, да беше така и с мен!) завършва речта си с учудване, нарича всичко Божие богатство и дълбочина (Рим. 11:33) и изповядва неразбираемостта на Божиите съдби, изразявайки се почти по същия начин като Давид, когато тогава нарича Божиите съдби голяма бездна (Пс. 35:7), в която е невъзможно да се намери основание нито с мярка, нито с чувство, тогава той казва, че умът е удивен от него и от неговия състав и се установява повече от степента на неговата сила и неговия обем (Пс. 139:6). Като оставя всичко останало зад гърба си, твърди Дейвид, ще се обърна към себе си и ще разгледам човешката природа и човешкия състав като цяло. Какво е това объркване у нас? Какъв вид движение? Как безсмъртното е свързано със смъртното? Как съм излят и издигнат в скръб? Как душата се обръща в мен, дава живот и сама участва в страданието? Как мисълта е едновременно затворена в граници и неопределима, и пребъдва в нас, и заобикаля всичко в скоростта на своя стремеж и поток? Как се съобщава и предава със словото, прониква през въздуха, влиза със самите предмети? Как човек е свързан с чувствата и как е отделен от чувствата? И дори преди това, как нашето първоначално творение и композиция, и нашата крайна форма и съвършенство, са произведени в работилницата на природата? Какво е това желание и раздаване на храна в нас? Кой, без да ни принуждава, ни доведе до първите източници и средства за живот? Как тялото се храни с храна, а душата с думи? Какво е привличането на природата, каква е взаимната склонност между родители и деца, която ги свързва с любов? Как видовете [животни] са постоянни и не са съгласни по отличителните характеристики? При толкова много от тях, как чертите на неделимото са неуловими? Как едно и също живо същество е едновременно смъртно и безсмъртно — смъртно, защото собственият му живот престава — и безсмъртно, защото ражда други живи същества? Един си отива, друг идва, като в течаща река, която не спира и винаги е пълноводна. Можем още много да мислим за членовете и частите на тялото, за тяхната взаимна хармония, докато те, според закона и пропорционалността на природата, в съответствие с нуждите и красотата, едни са близо, други са отдалечени един от друг, едни стърчат, други са отдалечени, едни са свързани, други са разделени, едни прегръщат други, други се прегръщат; много за звуците и слуха, за това как звуците се предават от звучни инструменти и ухото ги възприема и влиза във взаимна комуникация с тях поради стрес и впечатления в намесения въздух; има много за зрението, което общува по необясним начин с видимите обекти, влиза в движение с една вълна на волята и едновременно с нея - в което отношение се оприличава на мисълта, защото с еднаква скорост и мисълта се събира с обекта на мисълта, и погледът с обекта на зрението; много за други чувства, които служат като някакви приемници на външното, немислимо за ума; много за спокойствието по време на сън, за сънищата, за паметта и спомените, за разума, раздразнителността и желанието, накратко за всичко, което обитава този малък свят - човека. Искате ли, ще ви изброя разликите между другите животни по отношение на нас и помежду си, тоест всяка природа, начин на раждане и възпитание, местоположение, морал и, така да се каже, законите на обществото. Защо някои живеят на стада, други сами? някои са тревопасни, други са месоядни; едни са свирепи, други са кротки; някои са привързани към човек и се хранят около него, други са неукротими и обичат свободата; някои изглеждат близо до рационалността и са способни да учат, други са напълно неразумни и не могат да бъдат научени; някои имат повече сетива, други по-малко; някои са неподвижни, други се движат от едно място на друго, а трети са много бързи; някои се отличават с големина и красота или едно нещо, докато други са или много малки, или много грозни, или и двете; някои са силни, други са слаби; едни са отмъстителни, други мнителни и коварни, трети невнимателни; някои са трудолюбиви и домашни, други са напълно неактивни и небрежни? И освен това, защо някои пълзят по земята, други ходят в изправено положение; едни обичат земята, други земята и водата; някои са чисти, други са неподдържани; някои живеят по двойки, други не; някои са целомъдрени, други похотливи; някои са плодовити, други не са плодовити; някои са дълготрайни, други са краткотрайни? Щях да остана без думи, ако опиша всичко подробно. Помислете за природата на тези, които се носят във водата, които се плъзгат и сякаш летят през влажните елементи, дишат собствения си въздух и в нашия въздух са изложени на същата опасност, както ние във водата; вземете предвид техните нрави, страсти, раждания, размери, красота, привързаност към мястото, скитания, събирания и раздяли, свойства, които са почти близки до свойствата на земните животни, а някои дори имат общи, и свойства, които са противоположни както по родове, така и неделими. Помислете и за стадата непеещи и пойни птици, разнообразието във външния им вид и окраската. Каква е причината за сладкото пеене при пойните птици и кой го причинява? Кой даде на скакалеца цикада на гърдите му? Кой дава на птиците тези песни и чуруликания по клоните на дърветата, когато, развълнувани от обедното слънце, те изпълват звуците на гората и придружават пътника с пеенето си? Кой плете песен на лебеда, когато разперва крилата си във въздуха и изважда с тях отмерен стих, сякаш свири на тръба? Няма да говоря за насилени звуци и за начините, по които изкуството умее да имитира реалността. Защо паунът, високомерната индийска птица, толкова обича украсата и почитта, че като забележи подходяща или, както се казва, с намерение да се хареса на женския пол (тъй като усеща красотата му), с величествена походка, изпъвайки шия и разпервайки перата си, блестящи със злато и осеяни със звезди в кръг, излага красотата си на влюбените? Божественото писание възхвалява мъдростта на жените в текстила, като казва: кой даде на жените мъдростта на тъкането или изкуството на бродирането на модели (Йов 38:36)? Но това е естествено за едно разумно животно, което изобилства от мъдрост и достига дори до небесното. Чудете се на естествената интелигентност на глупаците и, ако можете, дайте свои собствени обяснения за това. Как гнездата на птиците (независимо дали са камъни, дърво или покриви) са подредени безопасно и красиво заедно, с всички удобства за пиленцата? Откъде пчелите и паяците получават толкова много труд и изкуство? При някои пчелната пита се състои от шестоъгълни чаши, обърнати една към друга и подсилени с прегради, които се пресичат под прав ъгъл във всеки две чаши. И всичко това се прави с такова умение от пчелите в тъмни кошери, когато сградите им са невидими. И паяците от тънки и почти ефирни нишки, опънати в различни посоки, и от невидими за окото вещества тъкат сложно изтъкани тъкани, които да им служат като честен дом и да ловят слабите за храна. Някой Евклид създал ли е нещо подобно, философствайки за несъществуващи редове и работейки върху доказателства? В кой Паламис ще намерите такива движения и формации на войски, макар че те, както се казва, са взети от жерави, които летят в строй и разнообразяват полета си? Дали Фидий, Зевксис, Полигнотос, Парасия, Аглаофони, които умееха да рисуват и извайват съвършено красотата, са създали нещо подобно? Сравним ли е танцьорският хор от Кносос, който Дедал така красиво е създал като подарък на булката, или критският труден и, казано в стихове, разплитащ се лабиринт, който чрез хитростта на изкуството многократно се връща към първоначалния си път? Мълча за съкровищниците и иманярите на мравките, за снабдяването с храна в съответствие с времето и какво още се знае за техните пътувания, водачи и строгия ред на делата. И ако причините за това са ви достъпни и сте научили колко интелигентност има в това, тогава помислете за разликите между растенията, до изкуствеността, забележима в листата, поради което те заедно са най-приятни за окото и най-полезни за плода. Помислете за разнообразието и богатството на самите плодове, особено за преобладаващата красота на най-необходимите. Помислете за силата на корените, соковете, цветята, миризмите, не само най-приятните, но и здравословните, привлекателността и качеството на боите. Помислете също за скъпоценността и чистотата на камъните. Природата, сякаш на всеобщо пиршество, ви предложи всичко, от което се нуждаете, и от това, което служи на вашето удоволствие, така че, освен всичко друго, да познаете Бога от самите блага и от вашите нужди, да придобиете повече информация за себе си. След това преминете през общата за всички ширина и дължина на майката земя, обиколете морските заливи, свързани помежду си и със сушата, красотата на горите, реките, изобилните и непресъхващи извори на не само студени и годни за пиене води, течащи над земята, но и тези, които си проправят път под земята през някои пукнатини, дали защото силен вятър ги кара и ги отблъсква, или защото силна борба нагрява и съпротива, те пробиват малко по малко [до повърхността на земята] навсякъде, където могат, и за нашата употреба на много места те предоставят топли бани с различни свойства - това е безплатно и естествено лечение. Кажете ми как и откъде идва това? Какво означава този страхотен и неизкусен плат? Всичко тук е не по-малко похвално, независимо дали ги разглеждаме във взаимна връзка или поотделно. Защо земята стои здраво и непоклатимо? Какво го поддържа? Каква подкрепа има тя? Защото разумът не намира нищо, на което да основава това, освен Божията воля. Защо земята понякога е издигната до върховете на планините, понякога е обсадена в равнините и освен това толкова разнообразно, често и постепенно променя позициите си и все по-богато задоволява нашите нужди и ни пленява с многообразието си? И независимо дали е отделена за човешки жилища или е необитаема, защото е прорязана от планински хребети или по друг начин отсечена и отделена за друго предназначение, навсякъде тя служи като най-яркото доказателство за всемогъществото на Бога! И в морето, ако размерът не ме учудваше, щях да започна да се чудя на кротостта, как не е вързано от нищо и стои в собствените си граници. И ако не ме изненада с кротостта си, щях да започна да се учудвам на размерите му. Тъй като изненадва и двамата, ще похваля силата, която се вижда и в двете. Какво доведе водата в него? Какво ги свързваше? Защо морето се издига и стои на мястото си, сякаш се срамува от съседната земя? Защо поема всички реки в себе си и не пристига? Заради големия му размер ли е или, не знам какво друго да кажа по тази причина? Защо пясъкът е ограничението за такъв огромен елемент? Какво да кажат на това естествените учени, мъдри в празните неща, които наистина мерят морето с малка чаша, тоест велик субект - с понятията си? Не би ли било по-добре да обсъдя накратко това от Писанието, тъй като това е едновременно по-убедително и по-точно от дългите разсъждения? Той начерта линия върху повърхността на водата (Йов 26:10). Ето ги връзките за мократа природа! Но не се ли учудваш, не се ли учудваш на мисълта, като гледаш как носи земния плувец на малко дърво и с вятъра, така че за неговите нужди и общуване и суша, и море да се свържат, така че това, което е отдалечено едно от друго по природа през големи пространства, се събира в едно за човека? И какви са първоизточниците? Търси, човече, ако можеш проучи и намери нещо! Кой изкопа реки в равнините и планините? Кой им даде безпрепятствен поток? Какво чудо на противоположностите - морето не прелива и реките не спират! Какво е питателно във водите? Защо има тази разлика, че някои растения се напояват отгоре, докато други получават вода през корените си? - Нека и аз да се насладя на няколко думи, обсъждайки радостите, изпратени от Бог! Сега, оставяйки земята и земните неща, за да могат думите ми да текат в ред, издигни се на крилете на мисълта във въздуха; оттам ще те отведа до небесното, до самото небе, над небето и т.н. Вярно, думата не смее да се простира високо; но ще се разтегне, но не повече от разрешеното. Този, който изля въздуха, е изобилно и неувяхващо богатство, което се използва не според заслугите и поводите, което не се ограничава от граници, не се разпределя според възрастта, както манната не се получава извън нуждата, това е негова чест, този въздух се дава на всички в еднаква степен - тази колесница от пернати същества, това седалище на ветровете; въздухът, който разтваря сезоните, оживява животните или още по-добре запазва душата в тялото; въздух, в който има тела и с което словото, в което има светлина и какво е осветено, а също и видението, което протича през него? Помислете също какво е отвъд въздуха. Защото няма да се съглася да дам на въздуха такава площ, каквато му се приписва. Къде са съоръженията за съхранение на вятър? Къде са съкровищата на снега? Кой, според Писанието, ражда капки роса? От чий корем идва ледът (Йов 38:28-29)? Кой поставя вода в облаците (Йов 26:8)? Който спря част от него върху облаците (не е ли чудесно да видиш течаща субстанция, задържана от дума!), а другата излива върху лицето на земята и я посява навреме и в подходящата мярка, без да остави цялата влажна същност свободна и неконтролируема (достатъчно беше предишното очистване при Ной и Най-немъртвият не забравя завета Си) и без да я задържи напълно (за да не се нуждаем отново от Илия, който завършва суша)? Казано е: ако небето е затворено, кой ще го отвори (Йов 12:14), и ако отвори небесните прозорци (Мал.3:10), кой ще го пази? Кой ще понесе необятността и на двете, ако Този, Който изпраща дъжда, не разпредели всичко според Своите мерки и теглилки? Какво мъдро учение за светкавиците и гръмотевиците ще предложиш на мен, който гърмиш от земята, въпреки че не блестиш дори с малки искрици истина? Можете ли да посочите причината за това чрез някакви изпарения, излизащи от земята и произвеждащи облаци, или някакъв вид кондензация на въздух, или компресия и сблъсък на редки облаци, така че компресията произвежда светкавица, а разтварянето произвежда гръм? Или можете да назовете някакъв вятър, който се свива и след това не може да намери изход, който, като се свива, светва със светкавица и, избухвайки, прави гръм? Но ако си преминал през въздуха и всичко във въздуха с ума си, тогава докосни с мен небето и рая. Но тук нека вярата да ни води повече от разума, само ако си разбрал слабостта си, когато си погледнал най-близкото до теб и си научил начин да откриеш това, което е над разума, а не да останеш напълно земен и отдаден на земното, без да знаеш дори това нещо - твоето невежество? Кой оформи небето и подреди звездите? По-добре е да кажете какво представляват самите небе и звезди? Можете ли да кажете това, помпозен мъж, който не знае какво има под краката си, който не може да се измери, но сте любопитни какво е над вашата природа и бихте искали да прегърнете неизмеримото? Тя е красива, като младоженец, бърза и голяма, като великан (не мога да заимствам похвала за нея от друго писание, освен от моето) (Пс. 18:6); Такава е силата му, че от ръба до ръба той обхваща всичко с топлината си и нищо не може да не го усети; напротив, всичко е изпълнено с него, и зрението със светлина, и телесната природа с топлина, докато то топли, но не изгаря, поради нежното си разтваряне и хармонично движение, то е отворено за всички и еднакво обхваща всички. Но мислили ли сте за тази идея? Слънцето в сетивното е същото като Бог в умственото, каза един наш човек. То просветлява окото, както Бог прави ума, и е най-красиво във видимото, както Бог е в интуитивното. Но какво първоначално задвижи Слънцето? Как постоянно се движи и върти - неизменна в своя закон, в истинския смисъл на думата неподвижна, неуморна, животворна и, както с право пеят поетите, живородна, не спираща нито движението си, нито благата си? Как създава ден на земята и нощ под земята? Или не знам как да го кажа, гледайки слънцето. какво да кажем Тук ли да спрем думата – за материята и видимото? Или тъй като скинията на Моисей се нарича в Словото образ на целия свят, тоест съвкупността на видимото и невидимото (Евр. 9:24), то, проникнали зад първото покривало и възлезли над сетивното, ние можем да проникнем в святото - в умствената и небесната природа? Но въпреки че е безплътно, ние не можем да го видим по безплотен начин, поради което се нарича огън и дух или всъщност е това, което е. Тъй като се казва, че Той създава пламтящ огън със Своите ангели и Своите слуги (Пс. 103:4), дали „да създадат“ тук не означава нищо повече от запазване в подчинение на закона, чрез който са създадени; Тази природа се нарича дух и огън, отчасти като ментална и отчасти като пречистваща, защото Първата същност също приема същите имена. Нека обаче не ни е физически или възможно най-близо до него. Вижте как се въртим в думата и не можем да продължим! Трябва ли да се стремим до такава степен, че да знаем, че има някои Ангели, Архангели, Тронове, Господства, Началства, Сили, Господства, Възнесения, интелигентни Сили или Умове, чисти и неопетнени природи, неподатливи или неподатливи на злото, постоянно танцуващи около първата Причина. Тези природи, както друг би възпял за тях, са или осветени от най-чистото осветление от първата Причина, или, според тяхната природа и ранг, те получават друго осветление по различен начин; те така отразиха и отпечатаха Доброто в себе си, че станаха вторични светлини и чрез изливането и разпространението на първата Светлина те могат да просветят другите; те са служители на Божията воля, силни, както в естествената си, така и в придобитата си сила, обикалят всичко, с готовност се явяват на всички и навсякъде, поради усърдието си за служение и лекотата на своята природа. Тези умове са приели по една част от Вселената или са определени за едно нещо в света, тъй като Този, Който е подредил и разпределил е знаел всичко, и всички те водят до един край, по заповед на Създателя на всичко, те възпяват Божието величие, съзерцават вечната слава и, освен това, завинаги, не за да бъде прославен Бог (няма нищо, което може да се привърже към Изпълнения, Който е и дарител на благословения на другите) и така че дори онези, които са първи в природата според Бога, да не престават да получават предимства. И ако това се пее според стойността му, тогава благодарете на Троицата и Единната Божественост в Три! И ако беше [изпято] по-малко от желаното, тогава в този случай моята дума победи, тъй като тя се потруди да докаже едно нещо: че природата дори на вторичните същества е над ума, а не само на Първото и Едното, нека да кажа за момент, Върховното от всички. Проповед 29. Трето за богословието, първо за Бог Син Друг би казал същото, искайки да спре тяхната готовност за словото, тяхното бързане и препъване от бързане във всеки въпрос, а още повече в учението за Бога. Но налагането на забрана не е основното - всеки, който иска, може да го направи без затруднения, но това, което се изисква от благочестивия и интелигентен човек, е да замени забраненото със собствените си разсъждения. Затова, уповавайки се на Светия Дух, когото те не почитат и на когото се покланяме като на някакъв благороден и зрял плод, ще извадя на светло собствените си мисли за Божествеността, каквито и да са те. И друг път не съм мълчал, а напротив, само за това имах смелостта и присъствието на духа. Още повече, че сега ще се осмеля да отстоявам истината, така че като се съмнявам, според Божия съд, както е писано, да не си навлека неудоволствие (Ав. 2:4). Тъй като речта е от два вида - тя или потвърждава собственото мнение, или опровергава противоположното мнение, тогава аз, след като първо предложих собственото си учение, след това ще се опитам да опровергая учението на моите опоненти; но и в двата случая ще запазя възможната краткост, така че всичко казано да може да бъде удобно обхванато с един поглед (тъй като те, за измама на най-простите и най-слабоумните хора, съставиха дума под името лидерство) и така че дългите речи да не разпръскват мисълта, като вода, която не е затворена в тръба, но тече и се разпространява в равнината. Трите най-древни мнения за Бог: анархия 7, множественост и единство на командването. Първите две бяха (и нека си останат!) игра на ума на синовете на елинизма. Защото липсата на командване е безредна, а множествеността на командването е възмутителна; в резултат на това то е едновременно безначално и безредно. И двете водят към един край – към безредие, а безпорядъкът – към гибел; защото безпорядъкът е упражнение за унищожаване. Но ние почитаме единството на командването; обаче, не това единство на командването, което се определя от единството на личността (а едно, ако е в раздор със себе си, ще съставлява множество), а това, което съставлява еквивалентността на единството, единодушието на волята, идентичността на движението и посоката към един от Тези, Които са от Единия (което е невъзможно в сътворената природа), така че, въпреки че Те се различават по брой, те не са разделени по сила 8. Следователно, Единият, което от самото начало се премести в дуалност, спря на триединство. И това е наше – Отца, и Сина, и Светия Дух. Но кога е това раждане и шествие? - Първо, кога. Ако трябва да го изразя малко по-смело: тогава, като Отец. Но кога е татко? - Никога не се е случвало Бащата да го няма. И също така никога не се е случвало да няма Син и да няма Свети Дух. Ще ме попитате отново; и пак ще ти отговоря. Кога е роден Синът? – Когато Бащата не се е родил. Кога си отиде Духът? – Когато Синът не излезе, а се роди извън времето и неизказано, въпреки че не можем да си представим какво е над времето, дори и да избягваме изразите, означаващи време, защото думите кога, преди, след, първо не изключват времето, колкото и да се укрепяваме в това; Да вземем ли вечността, тоест едно продължение, което се простира заедно с вечното и не се разделя на части и не се измерва с никакво движение или поток на слънцето, което е характерно за времето. Но ако Синът и Духът са вечни с Отца, тогава защо не са вечни? Защото са от Отца, макар и не след Отца. Вярно е, че безначалното е вечно; но вечното не е необходимо да бъде безначално, щом е издигнато до Отца, като към началото. И така, Синът и Духът не са безначални по отношение на Автора 10. Известно е, че Виновникът не трябва да бъде по-оригинален от Тези, за Които той е Виновникът; защото слънцето не е по-оригинално от светлината. А заедно Синът и Духът са безначални, спрямо времето, макар че с това плашите простодушните. Защото те не са под времето, от които е времето. Как раждането е безстрастно? - Такава, че не е телесна. Защото, ако телесното раждане е страстно, то безплътното раждане е безстрастно. Но и аз ви питам: как е Синът Бог, ако е създание? Защото създаденото не е Бог. Да не говорим, че в творението, ако се приема телесно, има страдание, като време, желание, образование, грижа, надежда, скръб, опасност, провал, корекция; всичко това и много повече, както всеки знае, се случва по време на творението. Но аз се учудвам, че не се осмелявате да измислите никакви комбинации, време на бременност, опасности от преждевременно раждане и дори да признаете раждането за невъзможно, ако Бог е родил по различен начин, или, като изброите образите на раждането в птиците на сушата и водата, подчинявате Божественото и неизказано раждане на който и да е от тези [начини на] раждане или, поради новото си предположение, напълно унищожавате Сина? И не можете да забележите, че Който по плът има специален начин на раждане (защото къде намерихте Дева Мария според вашите принципи?), за Него има различно и духовно раждане. По-добре е да се каже, че Този, който няма същото съществуване, също има специален начин на раждане. Кой баща не е започнал като баща? - Този, чието съществуване не е започнало. И който започна да бъде, започна да бъде баща. Бог Отец не стана по-късно Отец, защото не започна да бъде Отец. Той е в истинския смисъл на думата Отец; защото Синът не е заедно; точно както Бог Син е в правилния смисъл на думата Син, защото той не е в същото време Отец. Защото имаме бащи и синове, не в истинския смисъл, но всеки е и баща, и син, и не повече баща, отколкото син, и произлизаме не само от бащата, но и от бащата, който също е син, и затова ние самите се разделяме, постепенно ставаме хора, но това, което и тези, които раждат, и тези, които се раждат, не биха искали, така че да ни останат само отношения, лишени от реалност. Това е тяхното възражение, което ние разгледахме. какво следва Не е ли изключително нежно и безсрамно? Те казват: „Отец роди Сина доброволно или неволно?“ След това, както им се струва, те свързват и двата случая във възел, но не силен, а слаб, и продължават: "Ако неохотно, тогава насила. Кой е принуденият и как е принуденият - Бог? И ако по воля, тогава Синът е син на волята. Как е Той от Отца? " И вместо Бащата измислят някаква нова майка – желание. Приятно е да се чуе едно нещо от онези, които разсъждават по този начин, а именно, че изоставили страданието, те прибягват до волята; но волята вече не е страдание. Нека тогава да видим колко твърди са техните разсъждения. И най-добре е да се доближите възможно най-близо до тях предварително. Ти, който без затруднение говориш каквото си искаш, от какъв баща ли си роден, от волн или от неволен? Ако от някой, който не иска, значи е принуден. Какво насилие! И кой го принуди? Вярно е, не можете да кажете, че е природа; защото в природата е да бъдеш целомъдрен. И ако от някой, който го иска, тогава в няколко срички баща ви е изчезнал; станал си син на желанието, а не на бащата. Но аз се обръщам към Бог и към създанията и подчинявам въпроса ви на преценката на вашата мъдрост. По желание или сила Бог създаде света? Ако е принудително, то и тук има насилие и действащ насилствено. И ако по воля, тогава вие сте лишени от Бога като другите създания, тогава най-вече вие, изобретателят на такива заключения, ровейки се в такава мъдрост, защото между създанията и Твореца посредническата воля става преграда. Но мисля, че има друг, който иска, и друг, който иска, друг, който ражда, и друг, който се ражда, друг, който говори, и друг, който говори; само ако сме трезви. Първият е движещият, а последният е вид движение. Следователно това, което се искаше, не идва от искането, защото не винаги следва искането, и това, което се ражда, не е от раждането, и това, което се чува, не е от произношението, а от този, който иска, който ражда, който говори. И това, което е в Бога, е по-високо от всичко това. В Него желанието за раждане вече е може би самото раждане, а не нещо между тях; само ако напълно дадем място на желанието и не казваме, че раждането е по-високо от желанието. Искаш ли да отправя молба към Бог Отец? – Заемам такава наглост от теб. Баща – желаещ или неволен Бог? И как да избегнем взаимния ви спор! Ако иска, тогава кога е започнал да иска? Не и преди да съществува. Защото преди това нямаше нищо. Или в Него едно искаше, а друго се определяше от желание; и следователно Той се състои от части? Не би ли и Той, според вас, бил плод на желание? И ако не иска, какво Го е принудило да бъде (Бог)? И как е Бог, ако е принуден, и то принуден не към нещо друго, а към самото нещо да бъде Бог? Вие питате: "Как се роди Синът?" – Но как е създаден Той, ако според вас е създаден? И тук също има трудност. Може да кажете, че сте създадени от воля и слово. Но още не си казал всичко, защото остава да се каже едно: откъде волята и словото имат силата на изпълнение, защото човек не твори така? Как се роди Синът? Неговото раждане не би било важно, ако беше разбираемо за вас, който не познавате собственото си раждане или разбирате нещо в него, но не много, и то такова, че е срамно дори да говорите за това, а след това се смятате за всезнаещ. Трябва да положите много работа, преди да откриете законите на втвърдяването, формирането, раждането, съединението на душата с тялото, ума с душата, думите с ума, движението, растежа, превръщането на храната в плът, усещането, паметта, спомените и други неща, от които сте изградени, а също и преди да откриете какво принадлежи на двамата - душа и тяло, какво е разделено между тях и какво заемат един от друг. Защото в раждането се полагат основите за всичко, което ще бъде усъвършенствано по-късно. Кажете ми какви са тези причини? Но дори и след това не спекулирайте с раждането на Бог, защото не е безопасно. Защото, ако познавате своето рождение, тогава не следва, че познавате Божието. И ако не познавате своето, как можете да познаете Божието? Защото колкото Бог е неразгадаем в сравнение с човека, толкова по-неразбираемо е раждането във висините от вашето раждане. Ако Синът не се е родил само защото е непонятен за вас, тогава между другото трябва да изключите от списъка на съществата много неща, които не разбирате, и най-вече самия Бог. Защото с цялата си дързост, колкото и смело да се впускаш в ненужни изследвания, няма да кажеш какво е Бог. Изхвърлете своите течения, раздяли, дисекции и каквото още си представяте за безплътната природа като тяло и тогава може би ще си представите нещо достойно за Божието раждане. Как се е родил? „Пак ще кажа същото с възмущение: да се почете Божието рождение с мълчание!“ Също така е важно да знаете, че Синът е роден. как? Няма да се съгласим, че Ангелите, не само вие, разбирате това. Искаш ли да ти обясня как съм се родил? - Както знаят това Отецът, Който роди, и Синът, Който се роди. И какво освен това е покрито с облак и недостъпно за вашето късогледство. Дали Отец е родил Син, който съществува или такъв, който не съществува? - Какви празни приказки! Този въпрос идва към мен и към вас, които, въпреки че бяха нещо като Леви в слабините на Аврам (Евр. 7:10), все пак бяха родени и следователно бяха съставени по някакъв начин от това, което е и това, което не е. Обратното на това трябва да се каже за първичната материя, която очевидно е създадена от нещо, което не съществува, въпреки че някои го представят като не започващо да съществува. Но тук 11-ото раждане се слива с битието и то е от началото (1 Йоан 1:1). Затова къде ще намери място рязкият ви въпрос? Има ли нещо по-старо от това, което е било от началото, така че да можем да поставим в това най-старо съществуването или несъществуването на Сина? Защото и в двата случая то ще бъде унищожено от самото начало; ако само, когато питаме за Отец: Той един от тези, които съществуват, или един от тези, които не съществуват? - и не си в опасност да се съгласиш, че или има двама Бащи, единият предсъществуващ, а другият съществуващ, или Бащата търпи едно със Сина, тоест Себе Си от небитието, поради твоите детски въпроси и тези сгради от пясък, които не могат да издържат дори при слаб вятър. Но аз не приемам нито едното, нито другото 12 и казвам, че въпросът е абсурден, а не отговорът е труден. Ако според правилата на вашата диалектика ви се струва така или иначе необходимо да признаете едно от двете за вярно, то дайте място на маловажния ми въпрос: какво е времето – във времето или не във времето? Ако навреме, тогава в кое време? Какво е това време извън времето и как то съдържа времето? И ако не във времето, каква прекалена мъдрост е да въвеждаш невремево време? И в това изречение: „Сега лъжа“ - признайте само едно нещо, тоест признайте го или вярно, или невярно (и ние няма да признаем и двете заедно). Но това е невъзможно, защото по всяка необходимост или този, който лъже, ще каже истината, или този, който говори истината, ще излъже. Изненадващо ли е, че точно както противоположностите се събират тук, така и двете позиции трябва да са неверни? И по този начин вашият мъдър ще се окаже глупав. Но разреши ми още един мистериозен въпрос. Беше ли със себе си, когато се роди, със себе си ли си сега, или не беше тогава и не си сега? Но ако сте били и сте, тогава кой присъства и с кого присъства? Как стана единият и другият?.. И ако не си бил и не си, тогава как се отделяш от себе си? И каква е причината за тази раздяла? Ще кажете: глупаво е да питаш за едно нещо, дали е с него или не, за да говориш за другите, а не за себе си. Така че знай, че още по-глупаво е да питаш за Този, Който е роден отначало, дали е съществувал или не е съществувал преди раждането. Защото така може да се говори за неща, разделени от времето! Но вие казвате: "Нероденият и роденият не са едно и също нещо. И ако е така, тогава Синът не е едно с Отца." Необходимо ли е да казваме, че според това разсъждение Божествеността е ясно отнета от Сина или от Отца? Защото, ако нераждането е същността на Бог, тогава раждането вече не е същността; и ако последното е същност, то първото не е същност. Кой ще оспори това? Така че, нов теолог, избери коя от двете нечестиви позиции ти харесва, ако имаш неизменна мисъл за безбожието. Тогава ще попитам: в какъв смисъл, като вземете нероденото и роденото, ги наричате нетъждествени? Ако в смисъла на нетварното и тварното, тогава съм съгласен, защото безначалното и тварното не са идентични по природа. Но ако наречеш този, който е родил, и този, който е роден, неидентични, тогава ситуацията е несправедлива, защото те по всяка необходимост са идентични. Самата природа на родителя и неговото потомство изисква потомството да бъде идентично по природа с този, който е родил. Или по друг начин: в какъв смисъл приемате нероденото и роденото? Ако имате предвид нераждането и самото раждане, тогава те не са идентични. И ако тези, на които принадлежат неродеността и раждаемостта, тогава защо да не са идентични? Глупостта и мъдростта не са идентични помежду си, но съществуват в едно лице и същността им не е разделена, но те самите са разделени в една и съща същност. Дали безсмъртието, чистотата и неизменността вече съставляват същността на Бог? Но ако е така, тогава в Бога има много същности, а не една; или Божествеността е съставена от тях, защото те не са без състав в Бога, ако само съставляват Неговата същност. Но това не се нарича същност на Бога, защото принадлежи и на други същества. Божията същност е това, което принадлежи само на Бог и е характерно за Него. Вярно е, че онези, които въвеждат както неродената материя, така и неродената идея, не биха се съгласили да припишат нероденото на единствения Бог (и нека манихейската тъмнина дори не се доближава до нашата мисъл!); обаче, нека бъде собственост само на Бог. Какво можете да кажете за Адам? Не е ли единствен – Божие творение? - Без съмнение, така. Но той ли е единственият човек? - Съвсем не. защо Защото творението не е единственият начин да се създаде човек; и това, което се ражда, също е човек. По същия начин, не само нероденото е Бог, въпреки че нероденото принадлежи на единия Баща. Напротив, макар да си прекален любител на нероденото, признай, че Роденият е Бог, защото и Той е от Бога. Освен това защо наричате същността на Бога не позицията на съществуващото, а отрицанието на несъществуващото? Защото думата: „нероден” ​​само показва, че в Бога няма раждане, и не обяснява какво е Той по природа, не казва какво е Той без рождение. И така, каква е същността на Бог? Ваша арогантност е да отговаряте на това, защото сте любопитни за раждането. И за нас е страхотно, ако го разпознаем по-късно, когато според обещанието на Нелъжливия (Тит 1:2) тъмнината и опустошението в нас ще бъдат разпръснати. 13 Нека тези, които са се пречистили до такава степен, да мислят за това и да се надяват на това. Смеем да кажем едно: ако за Отца е велико да не произлиза от никого, то за Сина е не по-малко важно да произлиза от такъв Отец, защото, като произлязъл от Невинния, Той участва в славата на Невинния, но към това се добавя и раждането, което само по себе си е велико и почитаемо за умовете, които не пълзят напълно по земята и са огрубели. Но те казват: „Ако Синът е идентичен с Отца по същество, а Отец е нероден, то и Синът ще бъде нероден.” - Това е вярно, ако нероденото е същността на Бог. Тогава Синът ще бъде нова смесица – роден и нероден. Но ако тази разлика не е в самата същност, тогава защо представяте заключението си като непоклатимо? Ти наистина ли си бащата на баща си, за да не изоставаш в нищо от баща си, като си идентичен с него по същество? Не е ли очевидно, че за нас е по-добре да търсим каква е същността на Бог (ако можем да я намерим), оставяйки личните свойства неизменни? По този начин можете също да се убедите, че нероденото и Бог не са идентични. Ако бяха идентични, тогава би следвало, тъй като Бог е Бог на някои, че негенерацията също трябва да бъде негенерация на някои, или, тъй като негенерацията не е негенерация на някои, би следвало, че Бог не трябва да бъде Бог на някои, тъй като за напълно идентичното се говори по подобен начин. Но неродеността не е нероденост на някои. Защото чий е? И Бог е Бог на някои; защото Той е Бог на всичко. Следователно, как Бог и нероденото могат да бъдат идентични? И още нещо: тъй като нераждането и раждането са противоположни едно на друго, както притежанието и лишаването, ще трябва да се въведат есенции, които са противоположни една на друга, а това никой не допуска. Или отново: тъй като притежанието предшества лишаването, а притежанието се унищожава от лишаването, тогава същността на Сина, в резултат на вашите предположения, е не само предшестваща същността на Отеца, но дори е унищожена от нея. Какъв друг убедителен аргумент имат, към който може би ще прибегнат в края на всичко? "Ако Бог не е спрял да ражда, тогава раждането е несъвършено. И кога ще спре? И ако сте спрели, тогава без съмнение сте започнали." - Отново плътските говорят плътски неща. И както не казвам дали Синът се ражда вечно или не вечно, докато не се задълбоча по-внимателно в казаното: Той Ме ражда преди всички хълмове (Притчи 8:25), така и не виждам необходимото следствие в доказателството. Защото ако това, което трябва да свърши, според тях е започнало, то това, което не трябва да свърши, без съмнение не е започнало. Но защото какво ще кажат за душата или за ангелската природа? Ако са започнали, ще спрат. И ако не спрат, тогава, както се вижда от тяхното положение, те никога не са започвали. Но те започнаха и няма да спрат. Следователно позицията им е несправедлива, че това, което ще спре, е започнало. Нашето учение е следното: точно както за кон, вол, човек и за всяко нещо от същия вид има едно понятие и това, което отговаря на това понятие, се прилага към него в правилния смисъл, а това, което не отговаря, или не се прилага към него, или не се прилага в правилния смисъл, така че има една Божия същност, една Божия природа, едно Божие наименуване (въпреки че имената се различават поради определени различни умствени идеи) и това, което се нарича Бог в правилният смисъл е наистина Бог, и също така, че по природа е Бог, тогава той наистина е наречен Бог; ако само истината не е в имената, а в нещата. Но те, като че ли се страхуват да не направят всичко против истината, когато са принудени да го направят от разум и доказателства, изповядват Сина за Бог, но Бог по име, тоест чрез участие в едно име. Кога им възразяваме: какво от това? Наистина ли Синът не е Бог в правилния смисъл, както животното на картината не е наистина животно? И как е Той Бог, ако не в правилния смисъл Бог? - тогава отговарят: какво пречи да се назовават едни и същи и всеки да се нарича по свой смисъл? В същото време те представят като пример куче, живеещо на сушата, и едно морско куче, които носят едно и също име и се наричат ​​куче в правилния смисъл. Вярно е, че между едни и същи имена има известен род, както нещо подобно на това, така и нещо друго, ако, макар и различен по природа, той все пак носи същото име и участва наравно в него. Но там, включвайки две природи под едно име, вие не потвърждавате, о, най-добрият, че едната е по-добра от другата, че едната предхожда, а другата е по-малко от това, което се нарича. Няма нищо свързано с тях, което да направи това необходимо. Първото куче не е повече, а второто е не по-малко от първото, е куче, тоест морско куче - живеещо на сушата, и обратното, живеещо на сушата - морско куче (и защо или на каква основа би било това?); напротив, обекти с еднакво и различно значение имат общо име. Но тук, с концепцията за Бог, свързвайки почитаемост и превъзходство над цялата същност и природа (която принадлежи на единия Бог и представлява, така да се каже, природата на Божествеността), и след това, приписвайки това на Отца и отнемайки го от Сина (чрез което Го поставяте по-ниско и Му отдавате второстепенна почит и поклонение), въпреки че на думи вие Му придавате богоподобие, в действителност вие отрязвате Неговата Божественост и от co-name, което съдържа равенство, със зли намерения преминавате към co-name, което свързва неравноправни неща. И така, според вашите изводи, човекът на снимката и живият човек представят Божеството по-близо, отколкото кучетата, представени като пример. Или се отдайте както на общението по име, така и на равенството на природите, въпреки че ги признавате за различни; Тогава вашите кучета, които сте измислили, за да обясните неравенството, ще бъдат унищожени. И каква е ползата от споделянето на едно и също име, ако тези, които споделяте, нямат еднаква почтеност? Защото не като доказателство за равенство, а като доказателство за неравенство, вие прибягнахте до имена и кучета. Възможно ли е да изложиш повече от това едновременно противоречие със себе си и съпротива срещу Божественото? Ако към това, което казахме: „Бащата е по-велик от Сина, като Причина“, добавяйки твърдението: „но Причината по природа“, те направят извода: „Бащата е по-велик от Сина по природа“, тогава не знам дали мамят повече себе си или онези, към които отправят словото. Защото не е безусловно, че всичко, което се казва за нещо, трябва да бъде предикатът и неговият субект, но е необходимо да се прави разлика между казаното и какво. Иначе какво ми пречи да направя следното твърдение: „Бащата е по-велик по природа“ и след това да добавя: „това, което е по природа, не винаги е по-велико и не винаги бащата“, да направя извода: „по-великият не винаги е по-велик или бащата не винаги е баща“. И ако обичате, ще разсъждавам така: Бог е същност, но същността не винаги е Бог, от тук сами можете да си направите извода: Бог не винаги е Бог. Но мисля, че това е погрешно заключение, обикновено наричано на образователен език „от относителното към безусловното“. Защото, когато им дадем концепцията за мнозинството от виновника по природа, те въвеждат концепцията за мнозинството по природа. Тук е същото, както ако кажем: една известна личност е мъртва и те просто биха заключили: личността е мъртва. Но как да премълчим нещо, което заслужава да бъде споменато не по-малко от предишното? Те казват: „Дали Отец е името на Бога по същество или по действие?“ и в двата случая искат да ни вържат. Ако кажем, че името на Бога е в същността, тогава ние в същото време допускаме онези, които изобличават Сина; защото същността на Бога е една и тя, както се казва, е била предусещана от Отца. И ако това е име по действие, тогава ние очевидно разпознаваме Сина като творение, а не като раждане. Защото там, където има актьор, със сигурност има и работа. „А може ли създаденото да бъде идентично с Твореца?“ - ще кажат те с изненада. „Аз самият бих уважавал вашето разделение, ако беше необходимо да приемете едно от двете.“ Но по-справедливо ще бъде, като избегна и двете, да направя третата позиция, а именно да ви кажа, мъдри, че Отец е името на Бога, не по същество и не по действие, а в отношението, което Отец има към Сина или Синът към Отца. Защото тези имена, както и при нас, показват близост и сродство и там означават съестественост на Родения с Родения. Но нека думата „Отец“, за да ви угоди, също означава определена същност, тогава, според общите понятия и силата на тези имена, Той ще въведе Сина с Него и няма да Го отчужди. И ако желаете, нека е име според действието и в случая не спорете с нас. Ние потвърждаваме, че точно това нещо, т.е. единосъщност, е било действието на Отца, в противен случай концепцията за такова действие би съдържала абсурд. Виждате ли, че избягваме вашите номера, колкото и да искате да ни победите? Но тъй като вече научихме колко неустоими са вашите заключения и хитри доводи, нека видим каква е силата на вашите доказателства от Божието слово, ако започнете да ни убеждавате с тях. Защото ние сме познали и проповядваме Божествеността на Сина, водени от велики и възвишени думи. какъв вид Следва: Бог, Словото, в началото, с началото начало (В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог; Йоан 1:1. И: началото е у Теб, Пс. 103:4. И отново: Който от началото причинява раждането 14, Ис. 41:4). А също и имената: Единороден Син (Единородният Син, който е в лоното на Отца, Той разкри, Йоан 1:18); Път, Истина, Живот, Светлина (Аз съм пътят, истината и животът, Йоан 14:6; и също: Аз съм светлината на света, Йоан 8:12); Мъдрост, Сила (Христос е Божията сила и Божията мъдрост, 1 Кор. 1:24); Сияние, Образ, Печат (Това е сиянието на славата и образът на Неговата ипостас, Евр. 1:3; и също: Образът на доброто; Мъдри 7:26; и също: Отец сложи Своя печат върху него, Бог, Йоан 6:27); Господ, Царят, Йехова, Всемогъщият (и Господ изля огън от Господа, Бит. 19:24; и отново: скиптърът на правдата, скиптърът на Твоето царство, Пс. 44:7; и отново: Който е и беше и ще дойде, Всемогъщият, Откр. 1:8) се приписват ясно на Сина, както и на други, които имат същата сила с тях и принадлежат на броят на онези, от които никой не е придобит и впоследствие присвоен на Сина или Духа, както и на самия Отец, защото Той не е бил усъвършенстван чрез натрупване и не е съществувал, когато е бил без Словото, не е съществувал, когато не е бил Отец, не е съществувал, когато не е бил истински, или не е бил мъдър, или не е всемогъщ, или е лишен от живот, или господство, или доброта. За разлика от тези думи избройте тези, които вашата неблагодарност търси! Това е същността: моят Бог и вашият Бог (Йоан 20:17), [Отец] е по-велик от [мен] (Йоан 14:28), създаден (Притчи 8:22), създаден (Деяния 2:36), осветен (Йоан 10:36). И ако желаете, следното: слуга (Ис. 49:3), послушен (Фил. 2:8), даде (Йоан 5:22, 10:29), умение (Евр. 5:8), заповяда (Йоан 14:31), изпратен (Йоан 10:36, 17:3), не може да направи нищо от Себе Си (Йоан 5:30) или да говори (Йоан 12:49), или да съди (Йоан 12:47), или да даде (Мат. 20:23), или да пожелае (Мат. 26:39). А също и тези, в които невежеството (Марк 13:32), послушанието (1 Коринтяни 15:28), молитвата (Лука 6:12), разпитването (Йоан 11:34), просперитетът (Лука 2:52), съвършенството (Евреите 5:9) се приписват на Сина. Добавете, ако желаете, повече от тези унизителни изрази, например, спи (Матей 8:24), гладува (Матей 4:2), уморен е (Йоан 4:6), плаче (Йоан 11:35), е в агония (Лука 22:44), намира убежище (Йоан 8:59). А може би дори смъртта и кръста ще превърнеш в укор. Защото, както мисля, няма да се докоснеш до възкресението и възнесението, защото в тях ще има нещо в наша полза. Но впоследствие Той започна да има причина и причината беше да те спаси, мъмрищец, който презира Божественото, защото То пое върху Себе Си твоята грубост и чрез ума влезе в комуникация с плътта; и низшият човек стана Бог, след като се обедини с Бога и стана едно с Него, защото най-добрият надделя, така че и аз можех да бъда Бог, тъй като Той стана човек. Той е роден; но и той е роден преди – роден от жена, но и от Дева – роден човек, роден божествен; тук без баща, но и там без майка; и всичко това е знак на Божественото. Той носеше в утробата, но беше разпознат от пророка, който самият беше още в утробата, и скочи пред Словото, за което той прие съществуването (Лука 1:44). Той беше повит в пелени, но след като възкръсна, остави настрана гробните дрехи. Той беше положен в ясли, но прославен от ангелите, обозначен със звезда и удостоен с поклонение от влъхвите. Как намирате препъни камъните във видимото, без да обръщате внимание на интуицията? Той избяга в Египет, но също така накара всичко в Египет да избяга. За евреите тя няма нито форма, нито величие (Ис. 53:2), но за Давид тя е по-красива от синовете човешки (Пс. 45:3), но на планината е светкавична и по-ярка от слънцето, поради което води тайно към бъдещето. Кръщава се като мъж; но той разреши греховете като Бог; - кръстен не защото самият той се нуждаеше от пречистване, а за да освети водите. Той беше изкушен като човек, но победен като Бог, но ни заповядва да сме дръзновени, като Този, който победи света (Йоан 16:33). Той беше гладен, но нахрани хиляди, но самият Той е хлябът на живота и небесен (Йоан 6:33-35). Той беше жаден, но също така провъзгласи: ако някой е жаден, ела при Мен и пие, но също така обеща, че вярващите ще извадят жива вода (Йоан 7:38). Той беше уморен, но самият Той е почивката на тези, които се трудят и са обременени (Матей 11:28). Беше обременен от сън, но Той е лек на морето, но смъмря ветровете, но издига давещия се Петър. Дава данък, но от риба, но царува над онези, които събират данък. Той се нарича самарянин и има демон, но Той спасява един, който идваше от Ерусалим и попадна сред разбойници (Лука 10:30), но Той беше разпознат от демони, изгонва демони, изпраща легион от духове в бездната и вижда лидера на демоните като паднал като мълния (Лука 10:18). Те хвърлят камъни по Него, но не могат да Го хванат. Той се моли, но и слуша молитвите. Плаче, но и спира да плаче. Той пита къде е положен Лазар, защото е имало човек, но и възкресява Лазар, защото е имало Бог. Продаден е, и то на най-ниската цена – за тридесет сребърника, но изкупва света, и то скъпо – със собствената Си кръв. Той беше воден като овца на клане (Исая 53:7), но Той е Словото, провъзгласено от гласа на викащия в пустинята (Исая 40:3). Той беше измъчван и ранен (Исая 53:5), но той лекува всяка болест и всяка болест (Матей 4:23). Той се качва на дървото и е прикован; но ни възстановява с дървото на живота, но спасява крадеца, разпнат с Него, но помрачава всичко, което е видимо. Дават Му оцет да пие, Жлъчка яде, но кой е Той? – Който превърна водата във вино, унищожителят на горчиви вкусове, сладост и всяко желание (Песн. 5:16). Той предава душата, но има силата да я вземе обратно (Йоан 10:18), но завесата се разкъсва, защото това, което е отгоре, се отваря, но камъните се смазват, но мъртвите възкръсват. Той умира, но дава живот и унищожава смъртта чрез смъртта. Погребан, но възкръсва. Той слиза в ада, но издига души от него, но се качва на небето, но ще дойде да съди живи и мъртви и да мъчи думи като вашите. Ако някои твърдения ви карат да грешите, то оставете други да разсеят заблудата ви! Този отговор даваме на онези, които говорят тайнствено – даваме го неохотно (защото за верните е неприятно да говорят празни приказки и да се карат с думи – за тях и един противник е достатъчен (1 Тим. 5:14), обаче го даваме по необходимост, за нападателите (защото има и лекарства за болести), за да знаят, че не са мъдри във всичко и не са непобедими в ненужното и премахване на евангелската мъдрост. Ние предпочитаме да унищожим силата на словото и сигурността на Духа с нашите въпроси и тогава нашето слово ще бъде победено от величието на предметите (това неизбежно ще последва, когато словото се задвижва от слабото оръжие - нашата мисъл); благодатта на словото се превръща в унищожаване на кръста, както Павел твърди за това (1 Кор. 1:17). Но Ти, който разясняваш значенията и разрешаваш възлите (Дан. 5:12), и ни водиш да разберем как да намалим израстъците на насилствено нахлуващите учения, изменяйки ги най-силно, направи лукавите говорещи верни и вече наречени християни! Ето защо ние ви убеждаваме и молим за това в името на Христос: помирете се с Бога (2 Кор. 5:20) и не угасвайте Духа (1 Сол. 5:19), но по-добре е да кажете Христос да се помири с вас и, макар и късно, да ви осияе Духът! Ако си прекалено упорит, то поне за себе си ние спасяваме Троицата и се спасяваме от Троицата, оставайки чисти и без препъване (Фил. 1:10) до съвършеното проявление на това, което копнеем за нас в Самия Христос, нашия Господ, на Когото да бъде слава во веки веков. амин Проповед 30. За богословието четвърто, за Бог Син второ Достатъчно разклатих вашите хитри доводи и мрежи от заключения със силата на Духа, а също и върху възраженията и противоречията от Божествените писания (с които хулителите на истината, крадейки смисъла на написаното, привличат мнозина на своя страна и нарушават пътя на истината), вече съм дал общо решение и решението, доколкото се уверявам, не е неясно за правилно мислене, но именно онези думи от Писанието, които са по-възвишени и богоподобни, добавих към Божеството, а тези, които са по-нисши и по-човешки, приписах на новите нас заради Адам и на Бога, който стана страдащ в борбата с греха. Но, бързайки да кажа думата, не разгледах всеки от тези изрази поотделно. Тъй като вие, за да не се увлечете от тълкувания, които изглеждат вероятно, изисквате кратки решения на тези изрази, тогава, за да улесните паметта, разделяйки ги на числа, ще ги представя под общ преглед. Първата и особено готова поговорка за тях е следната: Господ ме постави начало на пътищата Си за делата Си (Притчи 8:22) 15. Как да отговоря на това? Нито ще обвиняваме Соломон, нито ще отхвърлим първия за последното му падение, нито ще тълкуваме, че Мъдростта е представена тук като говорене, тоест това знание и онзи изобретателен ум, чрез който всичко е създадено. Защото Писанието често олицетворява много дори бездушни неща, например морето казва това и това (Ис. 23:4), а бездната казва: не е в мене (Йов 28:14); също така небесата са представени като проповядващи Божията слава (Пс. 19:2) и на меча е заповядано да направи нещо (Зах. 13:7), планините и хълмовете са питани за причините за скока (Пс. 114:6). Но нека не отговаряме по този начин, въпреки че някои преди нас са представяли това като нещо съществено. Напротив, да приемем, че това са думите на самия Спасител – истинската Премъдрост. И нека ги разгледаме малко по-внимателно. Кое същество няма кауза? Божество. Защото никой няма да ни каже причините на Бога; иначе би било по-оригинално от самия Бог. Но каква е причината Бог да приеме човечеството заради нас? - За да можем всички да се спасим. По каква друга причина може да има? Така че, тъй като тук намираме както думата: сътворен, така и друг ясен израз: ражда ме (Притчи 8:25), тогава обяснението е просто. Казаното с добавка на причина ще бъде приписано на човечеството, а това, което е казано просто, без добавка на причина, ще бъде приписано на Божественото. Но думата: създаден не е ли казана с добавяне на причина? Защото Соломон казва: Той ме направи начало на Своите пътища пред Неговите създания (Притчи 8:22). Делата на ръцете Му са истина и правосъдие (Пс. 110:7), за което Той е помазан от Божественото, защото това помазание се отнася до човечеството. Но думата: ражда ме се използва без добавяне на причина, в противен случай посочете какво се добавя към нея. И така, кой ще спори, че Мъдростта се нарича създание по земно рождение и родено – по първо и по-неразбираемо рождение? От това също се случва, че Синът получава титлата слуга, който служи добре на мнозина (Ис. 53:11), и че е велико за Него да бъде наречен слуга на Бога (Ис. 49:6). Защото наистина за нашето освобождение Той послужи на плътта, раждането, нашите немощи и всичко, с което спаси държаните под грях. И за низостта на човека какво е по-високо от това да се съединиш с Бога и чрез такъв съюз да станеш Бог и да бъдеш посетен толкова много от Изтока отгоре (Лука 1:78), така че Светият, който ще се роди, да бъде наречен Син на Всевишния (Лука 1:35) и Му е дадено име, което е над всяко име (и това различно ли е от същото нещо като да си Бог?), така че всяко коляно да се преклони (Фил. 2:9-10). Който изпразни Себе Си за нас и съедини Божия образ с образа на слуга, за да познае целият Израилев дом, че Бог Го е направил и Господ, и Христос (Деян. 2:36). Защото това беше както от действието на Родения, така и от доброто удоволствие на Родителя. И кое заема второ място между най-важните и неустоими поговорки за тях? - Защото Той трябва да царува до и т.н. (1 Кор. 15:25); небето трябва да приема до времето на завършването на всички неща (Деяния 3:21) и да седи отдясно, докато враговете бъдат покорени (Евреи 1:13). Какво след това? Ще спре ли да царува? Ще слезе ли от небето? Кой и по каква причина ще сложи край на Неговото царуване? Какъв смел тълкувател си ти и не можеш да търпиш царя над себе си! Но вие също знаете, че Царството Му няма да има край (Лука 1:33). Но ще изпаднете в заблуда поради незнание, че думата до не винаги се противопоставя на бъдеще време, а напротив, означавайки време до определена граница, тя не изключва това, което следва след тази граница. Иначе (не говоря за друго) как ще разберете думите: Аз ще бъда с вас до свършека на света (Матей 28:20)? Възможно ли е след това Той да не е с нас? Какви разсъждения! Но вие съгрешавате не само поради това незнание, но и защото не правите разлика между значенията. Синът се нарича царуващ – в един смисъл като Всемогъщ и Цар на желаещите и нежелаещите, а в другия смисъл като ни довежда до покорство и подчинява на Своето царство онези, които доброволно Го признават за Цар. И Царството Му, ако го разбираме в първия смисъл, няма да има край, но ако го разбираме във втория, ще има ли край? - Онзи, който ще вземе нас, спасените, под ръката Си (защото все още ли трябва да бъдат доведени до покорство тези, които са се подчинили?), и след това ще се издигне като Съдия на земята (Пс. 93:2) и ще отдели спасените от погиващите, тогава Бог ще застане сред боговете на спасените, за да съди и да определи кой е достоен за слава и обиталище. Добавете към това подчинението, с което подчинявате Сина на Отца! какво казваш Не е ли Синът вече покорен? Но бидейки с Бог, Той трябва напълно да се подчини на Бога. Или за какъв крадец и противник на Бога говориш? Вместо това помислете за следното. Струва ми се, че думите имат същия смисъл: Боже, Боже мой, послушай Ме, защо си Ме оставил (Пс. 21:2)? Защото Самият Той не е бил изоставен нито от Отца, нито от собствената Си Божественост, Който (както смятат някои) се е страхувал от страданието и затова се е скрил от страдащия (който Го е принудил първо да се роди на земята, или да се възкачи на кръста?), но (както вече казах) Той ни представлява в лицето Си. Преди бяхме изоставени и презирани, но сега сме приети и спасени от страданията на Безстрастния. По същия начин Той асимилира към Себе Си както нашата глупост, така и нашата греховност, както се вижда от продължението на псалма, защото двадесет и първи псалом ясно се отнася до Христос. Същият възглед включва и факта, че Той е опитен в послушанието, както и Неговия вик, сълзи, молитва, слушане и благоговение (Евр. 5:7-8) – всичко това е постигнато и по чудодеен начин добавено от наша страна. Самият Той, като Слово, не беше нито послушен, нито непокорен (тъй като и двете са характерни за подчинените и по-низшите, и единият е добродушен, а другият заслужава наказание), но като образ на слуга (Филип. 2:7) Той снизхожда към сърабините и робите, като взема върху себе си чуждо подобие, представяйки в Себе си целият от мен и всичко мое, за да изтощи най-лошото в Себе Си, както огънят унищожава восъка, или слънцето - земната пара, и за да мога чрез единение с Него да се присъединя към това, което е характерно за Него. Затова със собствения Си пример Той повишава цената на послушанието и го изпитва в страдание, защото само разположението не е достатъчно, както не ни е достатъчно, ако не го съпътстваме с дела, защото делото служи като доказателство за разположението. Но може би не е по-лошо да приемем, че Той изпитва нашето послушание и измерва всичко чрез Своите страдания, ръководен от изкуството на Своята любов към човечеството, за да научим от нашия собствен опит какво е възможно за нас и колко трябва да се изисква от нас, и да ни извини, ако слабостта се вземе предвид по време на страданието. Защото ако Светлината, която поради покривалото 16 свети в тъмнината (Йоан 1:5), тоест в този живот, е била преследвана от друга тъмнина (имам предвид лукавия и изкусителя), то още повече тъмнината ще понесе това поради своята слабост 17 . И изненадващо ли е, когато Светлината е избягала напълно, ние сме донякъде изпреварени? Според правилното разсъждение за това, за Него означава повече да бъдем преследвани, отколкото за нас да бъдем застигнати. Към казаното ще добавя още едно място, което ми идва наум и явно навежда на същата мисъл, а именно: както Сам Той претърпя изкушения, така може да помогне и на изкушаваните (Евр. 2:18). Бог ще бъде всичко във всичко (1 Кор. 15:28) по време на завършването (Деяния 3:21), тоест не само Отец, който напълно е допуснал Сина в Себе Си, подобно на свещ, извадена за известно време от голям огън и след това върната обратно в него (сабелианците няма да ни съблазнят с такава поговорка), но цял Бог, освен това, когато ние, които сега, чрез нашите движения и страстите, или изобщо нямаме Бог в себе си, или имаме малко, ние ще престанем да бъдем много, но ще станем напълно богоподобни, съдържащи в себе си целия Бог и Неговото единство. Това е съвършенството, към което се стремим! И самият Павел особено намеква за това. Тъй като това, което той тук неясно казва за Бог, той на друго място ясно приписва на Христос. С какви думи? – Дето няма нито елин, нито евреин, нито обрязан, нито необрязан, варварин и скит, роб и свободен, но всичко и във всичко е Христос (Кол. 3:11). На трето място поставете израза: [Отец] е по-голям от [мен] (Йоан 14:28), а на четвърто: на моя Бог и вашия Бог (Йоан 20:17). Ако се каже: повече, но не се каже: равно (Йоан 5:18-21), тогава този израз може би ще има някаква сила сред тях. Когато открием, че и двете неща са казани ясно, срещу какво ще възразят тези безстрашни? Какво ще ядат? Как се съвместява несъвместимото? Защото е невъзможно едно и също нещо, разсъждавайки за едно и също нещо и в същото отношение, да бъде едновременно по-голямо и равно. Не е ли ясно, че Бащата е по-голям от Сина по вина 18 и равен по природа? И това го изповядваме съвсем разумно. Възможно ли е някой друг, стремейки се още повече към нашето учение, да добави: това, което има съществуване от такава Причина, не е по-малко от Безпричинното, защото това, което е от Началото, е част от славата на Началото и към това се добавя раждането, което за тези, които имат интелигентност, само по себе си е важно и почитаемо. Но идеята, че Бащата е по-велик от Сина, считана от човечеството, макар и справедлива, все пак е от малко значение. Защото какво чудно, ако Бог е по-велик от човека? Нека това е нашият отговор на онези, които много крещят за словото, но за словото Бог да кажем: Отец се нарича Бог не на Словото, а на видимото (защото как може да бъде Бог на Този, който е в собствения смисъл Бог?), както и Отец не на видимото, а на Словото. Защото в Христос има две природи; и следователно, по отношение на двете природи, имената Бог и Отец се използват отчасти в правилния смисъл, отчасти в неправилния смисъл и обратното на това, което се казва за нас; защото Бог е нашият Бог в буквалния смисъл, но нашият Отец не е в буквалния смисъл. И именно това, тоест комбинацията от имена и освен това имената, от които едни се заменят с други поради комбинацията на естествата, заблуждава еретиците. И доказателството за такава замяна е, че когато природата се различава в понятията, тогава и имената също се различават. Чуйте какво казва Павел: Богът на нашия Господ Исус Христос, Отец на славата (Еф. 1:17). Богът на Христос и Отец на славата, въпреки че и двамата са едно, не по природа, а по своята цялост. Какво може да бъде по-ясно от това? Пето, разгледайте изразите, чрез които Синът получава живот, или осъждение (Йоан 5:26-27), или наследството на народите (Пс. 2:8), или власт над всяка плът, или слава, или ученици (Йоан 17:2, 6, 22), или други подобни. И това се отнася за човечеството. И ако го приписвате на Бога, няма да има несъответствие, защото вие го приписвате не като нещо придобито, а като нещо, което е принадлежало от самото начало, и освен това по природа, а не по благодат. Шесто, поставете израза: Синът не може да направи нищо от Себе Си, освен ако не види Отец да го прави (Йоан 5:19). В дискусията трябва да се отбележи, че думите могат и не могат да се използват в повече от един смисъл, но имат множество значения. Нещо друго се нарича невъзможно поради липса на сила в определено време и за определено действие; например едно дете не може да се бие, едно кученце не може да види или да се бие с такъв и такъв, но с течение на времето може би ще се бие, и ще види, и ще се бие с такъв и такъв, въпреки че битката с друг ще остане невъзможна за него. Иначе в повечето случаи е невъзможно, например град, стоящ на върха на планина, не може да се скрие (Матей 5:14). Но в противен случай можеше да намери убежище, ако беше блокиран от голяма планина. Всичко друго е невъзможно поради непоследователност, например, могат ли синовете на булчинската стая да постят, докато младоженецът е в къщата (Матей 9:15; Марк 2:19), или телесният видим Младоженец (защото в Неговото присъствие има време не на страдание, а на радост), или разбираемото Слово (защото пречистените от Словото трябва ли да постят телесно?). Всичко друго е невъзможно поради липса на воля, например, той не можеше да извърши знамения там поради неверието на приемащите (Матей 13:58; Марк 6:5-6). Тъй като изцелението изисква както вярата на излекувания, така и силата на лечителя, липсата на едното направи другото невъзможно. Но не знам дали и това трябва да се счита за невъзможно поради непоследователност? Защото би било неуместно да се лекуват увредените от неверие. Невъзможността поради липса на воля се изразява и с думите: светът не може да ви мрази (Йоан. 7:7); и: как можеш да говориш добро, когато си зъл (Матей 12:34)? Защото защо това или онова би било невъзможно, ако не защото няма воля за това? И понякога това, което се нарича невъзможно, е нещо, което, макар и невъзможно по природа, все пак би могло да стане възможно по волята на Бог, например, невъзможно е същият човек да се роди друг път (Йоан 3:4) и игла, която приема камила в себе си, не е възможна (Матей 19:24). Защото какво би предотвратило това да се случи, ако беше угодно на Бог? Но отвъд всички тези невъзможности, напълно невъзможното и неосъществимото, и именно то е предметът на това изследване. Точно както признаваме за невъзможно Бог да бъде зъл или да не съществува (това би показало безсилие в Бога, а не сила), или нещо, което не съществува, да съществува, или две и две да са заедно и четири и десет; Така че е невъзможно и несъвместимо с нищо Синът да прави нещо, което Отец не прави. Защото всичко, което има Отец, принадлежи на Сина; точно както, обратно, това, което принадлежи на Сина, принадлежи и на Отца. И така, нищо не е собствено; защото всичко е общо. И самото им съществуване е общо и равно, въпреки че съществуването на Сина е от Отца. Затова е казано: Аз живея от Отца (Йоан 6:57) не в смисъл, че животът и съществуването на Сина се поддържа от Отца, а в смисъл, че Синът съществува от Отца преди време и невинно. Какво означават думите: както вижда Отца да твори, така и създава? Наистина ли тук е същото, което виждаме при тези, които копират картини или писания, които могат да пишат правилно само като гледат оригинала и се ръководят от него? Възможно ли е Мъдростта да има нужда от Учител или да прави само това, което е научена? Как Отец създава или е създал? Наистина ли Той създаде друг свят преди сегашния и ще създаде бъдещ, а Синът, като ги гледаше, създаде и сегашния, и бъдещия? И така, според това разсъждение има четири свята: два са творението на Отца и два са творението на Сина. Каква глупост! Но Синът очиства проказата, освобождава от демони и болести, дава живот на мъртвите, ходи по морето и извършва всичко друго, което е създал; над кого и кога Отец е направил това преди Сина? Не е ли очевидно, че Отец нарежда същите неща и Словото ги довежда до завършеност, не робски и сляпо, а със знание и власт, 19 или по-скоро бащински. Аз така разбирам думите: това, което е създадено от Отца, създава и Синът, не по подражание на създаденото, а от равенство на силите. И това се означава може би с думите: и до ден днешен работят и Отец, и Синът (Йоан. 5:17), в които обаче се разбира не само творението, но и стопанството и запазването на сътвореното, както се вижда от думите: Той създава духовете Си с ангелите Си и поставя земята на твърди основи (Пс. 103:4-5), докато земята беше издигната и ангелите бяха създадени веднъж; също образува гръм и създава вятър (Амос 4:13), докато законът за тях е даден веднъж, но действието продължава постоянно. Седмо, помислете за израза, че Синът е слязъл от небето не за да върши Неговата воля, а волята на Този, Който е изпратил (Йоан 6:38). Ако това не беше казано от Самия Слязъл, тогава бихме отговорили, че тези думи са казани от името на човек, не такъв, какъвто имаме предвид в Спасителя (Неговата воля, като напълно обожествена, не е противна на Бога), а подобен на нас, защото човешката воля не винаги следва, но много често противоречи и се противопоставя на волята на Бог. Защото така разбираме думите: Отче, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша; обаче не както аз искам, но нека Твоята воля възтържествува (Матей 26:39); и е невероятно, че Христос не знаеше какво е възможно и какво не и че започна да противопоставя една воля на друга. Но тъй като това е речта на Този, Който е приел (което означава думата: „слязъл“), а не на Този, който е бил приет, ще дадем следния отговор: това е казано не защото собствената воля на Сина наистина е различна от волята на Отца, а защото няма такава воля и смисълът, който се съдържа в думите, е следният: „Нека не върша Моята воля, защото нямам воля, отделна от Твоята воля, но има само воля, обща за Мен и Теб. Точно както имаме една Божественост, така имаме и една воля.” Защото има много такива изрази, които говорят общо, не утвърдително, а отрицателно. Например, защото Бог не дава Духа с мярка (Йоан 3:34), докато нито Бог дава, нито Духът е неизмерим, защото Бог не се измерва с Бог. И още нещо: не за моя грях, не за моето престъпление (Пс. 58:4), като не говорим за действителен грях, а за такъв, който не съществува. Също така: не заради нашата правда, както и ние създадохме (Дан.9:18), тоест, защото не сме създали правдата. Същото се разкрива и от това, което следва. Защото какво се нарича волята на Отца? – Че всеки, който вярва в Сина, ще бъде спасен и ще бъде достоен за окончателното възкресение (Йоан 6:40). Наистина ли е волята на Отца за това, но не и волята на Сина? Или не е по волята на Сина, че те проповядват благовестието за Него или вярват в Него? Но кой ще повярва на това? В противен случай същата сила има фактът, че словото, чуто от Сина, не е слово на Сина, а на Отца (Йоан 14:24). Но както и да гледам, не мога да го намеря и не мисля, че някой друг ще го намери, без значение как общата собственост е била собственост на всеки един човек. Ако така разсъждавате за завещанието, то вашите разсъждения ще бъдат правилни и много благочестиви, в което ви уверявам и което всеки правилно мислещ човек ще потвърди. Осмо, представят думите: нека познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Исуса Христа, Когото си изпратил (Йоан 17:3); и: никой не е добър, освен един Бог (Лука 18:19). Но ми се струва, че е доста лесно да се отговори на това. Защото, ако думите: единствената истина се отнесат към Отца, тогава какво място ще отделите на самосъществуващата Истина? И ако разбирате думите по същия начин: към единствения премъдър Бог (1 Тим. 1:17), Който единствен има безсмъртие, който обитава в непристъпна светлина (1 Тим. 6:16); царят на вековете, нетленен, невидим, единственият мъдър Бог (1 Тим. 1:17); тогава вашият Син ще загине, осъден на смърт, или на тъмнина, или да не бъде нито мъдър, нито цар, нито невидим, нито, най-важното, изобщо Бог. И наред с всичко останало, как можем да загубим Неговата доброта, която принадлежи преди всичко на единия Бог? Но мисля, че думите на единствения истински Бог са изречени, за да ги разграничат от несъществуващи богове, а [само] наречени богове. Защото не би било добавено: и Исус Христос, когото изпратихте, ако изразът на истинския Бог беше противопоставен на Христос и не се говореше за Божествеността като цяло. Думите „никой не е добър” съдържат отговор на питащия законник, който разпознава добротата в Христос, както и в човека. Той казва, че доброто в най-висока степен принадлежи на единия Бог, въпреки че човекът се нарича добър, например добрият човек изважда добри неща от добро съкровище (Матей 12:35) и: Ще дам царството на този, който е по-добър от теб (1 Царе 15:28), казва Бог на Саул, имайки предвид Давид. Също така: Господи, направи добро на добрите (Пс. 125:4). Това включва и местата, където се възхваляват онези от нас, до които са достигнали потоците на първото Добро, макар и не директно. Така че, ако съм те убедил, тогава добре, но ако не, какво ще кажеш, според твоите предположения, в отговор на тези, които твърдят, че на други места в Писанието Синът е наречен единственият Бог! Къде точно? - със следните думи: Този е вашият Бог и никой друг не може да се сравни с Него, и скоро след това: след като се яви на земята и говори между хората (Бар.3:36-38). Че това се казва не за Отца, а за Сина, се доказва от последното допълнение. Защото Синът общуваше с нас телесно и беше с тези долу. Ако надделее мисълта, че това е казано не срещу въображаеми богове, а срещу Отец, тогава в разсъжденията на Отца ще бъдем победени от това, което се опитахме да противопоставим на Сина. Но какво може да бъде по-пагубно и вредно от това да се откажеш от такава победа над себе си? Девето, те показват следния израз: винаги жив, за да ходатайства за нас (Евр. 7:25). добре? И много мистериозно, и много хуманно! Защото да ходатайстваме тук не означава да търсим отмъщение, както е обичаят на много ходатаи (което би било по някакъв начин унизително), а да се молим за нас, като посредник, точно както се казва, че Духът ходатайства за нас (Рим. 8:26), защото има един Бог и един посредник между Бога и хората, човекът Христос Исус (1 Тим. 2:5). Защото Той, като човек (тъй като все още е с тялото, което е приел), сега се моли за моето спасение, докато ме направи бог чрез силата на Своето човешко естество, въпреки че не Го познаваме по плът (2 Кор. 5:16) - под това разбирам плътските немощи и всичко, което е наше, освен греха. Така че ние имаме Исус като ходатай (1 Йоан 2:1) не в смисъл, че Той се унижава за нас пред Отца и робски пада (нека такава наистина робска и недостойна за Духа мисъл бъде далеч от нас! Необичайно е както Бащата да изисква това, така и Синът да търпи това, и е несправедливо да се мисли така за Бог), а във факта, че след като е пострадал за нас като човек, той по този начин ни убеждава да бъдете търпеливи като Слово и Съветник. Разбирам това под името на петиция 20. Десето, те заявяват невежество и факта, че никой не знае последния ден или час, нито самият Син, а само Отец (Марк 13:32). Но как може Мъдростта, Творецът на вековете, Усъвършенстващият и Обновителят, да не знае нищо от съществуващите неща, Този, който е краят на всички сътворени неща, и също така познава Бога, както духът на човека знае какво има в него (1 Кор. 2:11)? Защото какво е по-съвършено от такова знание? И как може Синът, Който знае в детайли какво ще се случи преди последния час и като че ли в края, да не знае самия край? Това би било като гатанка и би било еквивалентно на това да кажем за някого, че знае в детайли какво има пред стената, но не знае самата стена, или знае добре края на деня, но не знае началото на нощта, въпреки че познаването на едното задължително води до познаване на другото. Защото за всеки е очевидно, че Синът знае като Бог, но приписва на Себе Си невежество като човек, тъй като само видимото може да бъде отделено от разбираемото. Тази идея се подсказва и от факта, че името на Сина е поставено тук отделно и без препратка, тоест без добавяне чий Син е Той, така че да разбираме това невежество в смисъл, който е по-съвместим с благочестието и да го приписваме на човечеството, а не на Божествеността. Така че, ако това обяснение е достатъчно, ще се спрем на него и няма да навлизаме в по-нататъшни изследвания, а ако не, ще представим второ тълкуване. Както всичко останало, така и пазенето на най-важните тайни се приписва на Делото от уважение към Родителя. Но ми се струва, че и той си е изградил не ниска концепция за себе си, който с един от нашите любовници би прочел този пасаж така: и Синът не знае друг начин освен деня или часа, освен защото Отец знае. Защото какъв е изводът от това? Тъй като Отец знае, а следователно и Синът знае, ясно е, че това не е известно и неразбираемо за никого, освен за Първопричината. За нас остава да обясним онези пасажи, в които се казва, че на Сина е заповядано (Йоан 14:31), че заповедите се спазват от Него (Йоан 15:10), че Синът винаги върши това, което е угодно на Отца (Йоан 8:29), също и тези, в които съвършенството се приписва на Сина (Евр. 5:9), възнесението (Деян. 2:33), чрез страдание придобиването на умението за послушание (Евр. 5:8), висшето свещеничество (Евр.9:11), приношение (Еф.5:2), молба към Онзи, който може да Го спаси от смърт (Евр.5:7), борба, кървава пот (Лука 22:44), молитва и други подобни; Щеше да остане, казвам, да обясним подобни пасажи, ако не беше очевидно за всеки, че тези изрази се отнасят до природа, която е подложена на страдание, а не до природа, която е непроменлива и над страданието. И колко много е казано за противоположни изрази, че това може да послужи като някакъв корен и указание за тези, които имат повече изкуство, за да обработят темата по-съвършено; Така че, може би, си струва усилието и, в съответствие с казаното до тук, да не оставяме без внимание имената на Сина (които са многобройни и взети от различни ментални представи за Сина), а да обясним значението на всяко и да разкрием тайната на имената. Трябва да започне със следното. Божеството е неименуемо. Не само разумът показва това, но, доколкото може да се предположи, най-мъдрият и най-древният от евреите. За тези, които почитаха Божеството със специални надписи и не търпяха името на Бог и имената на същества, които са по-ниски от Бога, да се изписват с едни и същи букви, така че Божеството дори да не се общува с тях, можеха ли някога да решат с разпръснат глас да произнесат името на неразрушимата и уникална природа? Както никой никога не е вдишвал целия въздух в себе си, така нито умът е обхванал напълно, нито гласът е обхванал Божията същност. Напротив, към образа на Бога, заимствайки някои черти от онова, което е около Бога, ние формираме някаква неясна и слаба идея, събрана на части от двете, и нашият най-добър Богослов не е този, който е намерил всичко (тези връзки 21 няма да съдържат всичко!), а този, чиято идея е по-обширна и който е формирал в себе си по-пълно подобие или сянка (или както искате го наречете) на истината. Therefore, as far as knowledge is available to us, the names Jehovah and God are in some way names of essence, especially the name Jehovah, not only because He who spoke to Moses on the mountain, when asked about the name, what to call Him, He Himself called this name and commanded the people to say: Jehovah has sent me (Ex. 3:14), but also because we find this name most characteristic of God. For the name God (Θεός), which those skilled in rooting derive from flee (θέειν) or burn (αἴθειν), because of the ever-moving and power to destroy evil (which is why God is also called a destroying fire (Deut. 4:24)), is a relative name, and not detached, just like the name Lord, which also belongs to the names of Бог. Защото е казано: Аз съм Господ, това е името Ми (Ис. 42:8); също: Господ е името Му (Ам. 4:13). Но ние търсим име, което да изразява природата на Бог или оригиналността и битието, несвързано с нищо друго. И името Йехова наистина принадлежи на самия Бог и изцяло само на Него, а не на някой преди или след Него, защото не е било и няма да бъде ограничавано или потискано от нищо. Що се отнася до другите имена на Бога, едни очевидно означават сила, други икономика, а последните - отчасти преди въплъщението, отчасти след въплъщението. Например Всемогъщият и Цар или слава (Пс. 23:10), или векове (1 Тим. 1:17), или сили, или възлюбен (Пс. 67:13), или царе (1 Тим. 6:15) и Господ на Силите, или, което е същото, Господ на Силите 22 (Ис. 3:15), или сили (Ам. 6:8), или владетели (1 Тим. 6:15) – те очевидно са имена на сила. И Богът на спасението (Пс. 67:21), Богът на отмъщението (Пс. 94:1), или мирът (Рим. 15:33), или правдата (Пс. 4:2), Богът на Авраам, Исаак, Яков (Изх. 3:6) и целият духовен Израил, който вижда Бога – това са имената на икономиката. Тъй като можем да бъдем контролирани чрез страх от наказание, надежда за спасение, както и слава и чрез упражняване на добродетели, предишните имена са заимствани от тук и името на Бога на отмъщението ни вдъхва страх, името на Бога на спасението ни вдъхва надежда, а името на Бога на добродетелите вдъхва аскетизъм, така че всеки, който успее в някое от горните, сякаш носейки Бога в себе си, още повече ще бърза към усъвършенстване и сближаване с Бога чрез добродетели. Нещо повече, тези имена са общи имена за Божественото; собственото име на Безначалния е Отец, на Безначалния роден е Синът, а на неродения, Който е излязъл или излязъл, е Светият Дух. Но нека да преминем към имената на Сина, за които трябва да говорим в словото. Струва ми се, че Той се нарича: Син, защото е идентичен с Отца по същество и не само идентичен, но и от Отца. Единородният (Йоан 1:18), защото Той е не само Единият от Единия и Единственият, но и по уникален начин, а не като тяло. С една дума (Йоан 1:1), защото Той се отнася към Отца, както думата към ума, не само чрез безстрастно раждане, но и чрез единение с Отца и защото Той Го изразява. Но друг би казал, може би, че то се отнася към Отца, както определението се отнася към това, което е определено, защото определението също се нарича дума. Защото се казва, че този, който е познал (това е значението на думата видял, Йоан 14:9), е познал Сина на Отца, а Синът е съкратен и удобен израз на природата на Отца, тъй като всяко поколение е мълчаливото слово на този, който е родил. Но който каже, че Синът се нарича Слово, като съприсъщ на всичко, няма да сгреши в думите. Защото какво не струва Словото? Мъдростта (1 Кор. 1:24), като знание за Божествените и човешки дела. Защото възможно ли е Създателят да не познава законите на това, което е създал? Със сила (1 Кор. 1:24), като Пазител на създанията и Дарител на сила за продължаване на съществуването. Истината (Йоан 14:6), като една, а не множествена по природа (защото истината е единствена, а лъжата е многообразна), като чист печат и най-неизмамен образ на Отца. Образ (2 Коринтяни 4:4), като Единосъщност, и тъй като Той е от Отца, а не Отец от Него, тъй като самото естество на образа е да бъде имитация на първообраза и този, чийто образ е наречен. Ето обаче едно по-обикновено изображение. Защото там неподвижното е образ на подвижното, но тук живият Бог е жив образ, имащ повече прилики с Него, отколкото Сит с Адам и всяко поколение с този, който е родил. Защото такава е природата на простите същества, че те не могат да бъдат подобни по един начин, а не по друг; напротив, цялото може да бъде образ на цялото и освен това по-подобно от отливка. Светлина (Йоан 8:12), като господство на душите, пречистени в ума и живота. Защото ако невежеството и грехът са тъмнина, то знанието и Божественият живот са светлина. Живот (Йоан 14:6), защото Той е светлината, подкрепата и изпълнението на всяка разумна природа. Защото ние живеем, движим се и съществуваме чрез Него (Деяния 17:28), според двойната сила на одухотворяването – и според диханието на живота, което Той вдъхна на всички, и според Светия Дух, който Той дава на тези, които го приемат и като отворим устата на разума. С правдата (1 Кор. 1:30), понеже разделя според достойнството, той съди правдиво както тези, които са под закона, така и онези, които са под благодатта, както душата, така и тялото, така че единият да управлява, а другият да е под властта, така че по-добрият да властва над по-лошия и по-лошият да не се бунтува срещу по-добрия. Освещение (1 Коринтяни 1:30), подобно на чистотата, така че чистото да може да се съдържа от чистотата. Единението (1 Кор. 1:30), като освобождаване на нас, държани под грях, като даване на Себе Си за нас като умилостивение, като пречистваща жертва за Вселената. Чрез Възкресението (Йоан 11:25), като Този, който ни изселва оттук и ни оживява, убитите от греха. Тези имена също принадлежат като цяло на Този, който е над нас и на Този, който съществува заради нас, но това, което всъщност е присъщо на нас и което принадлежи на човечеството, възприемано от Него, са следните: Човекът (1 Тим. 2:5), така че Този, който иначе е немислим за тялото, поради неразбираемостта на природата, не само се съдържа в тялото, но и освещава човека със Себе Си, като става като че ли квас за цяла смес, освобождавайки целия човек от осъждане, съединявайки със Себе Си осъденото, ставайки за всичко, което ни съставя, освен за греха - тяло, душа, ум - всичко, в което е проникнала смъртта. И общото от всичко това е човекът, който е интелигибилно видимият Бог. Човешкият Син (Йоан. 3:13) както чрез Адам, така и чрез Девата, от която се роди (от единия като от Праотца, от другия като от Майката) както по закона, така и извън законите на раждането. Христос, според Божеството, защото самото помазание освещава човечеството не чрез своето действие, както при другите помазаници, а чрез цялото присъствие на Помазателя. И следствието от това помазание е, че Помазаният се нарича човек, а това, което е помазано, става Бог. Пътят (Йоан 14:6), като ни води през Него самия. Вратата (Йоан 10:9) като водач. Пастирът (Йоан 10:11), като този, който живее на зелени пасбища, който извежда на тихи води (Пс. 23:2), който води оттук, който защитава от диви зверове, който обръща изгубените, който търси изгубените, който връзва счупените, който защитава силните (Езе. 34:4) и който се събира в заграждението там с излъчванията на пасторала чл. Овца (Исая 53:7) е като клане. Агнешко (1 Петрово 1:19), като съвършено. Епископ (Евр. 4:14), като ни дава достъп. Мелхиседек (Евр. 7:3), като роден без майка според нашето висше естество и без баща – според нашето естество, като нямащ родословие според рождението свише, защото се казва: кой може да обясни Неговото поколение? (Исая 53:8); като цар на Салим, тоест на света, като цар на правдата и като този, който приема десятък от патриарсите, които смело се борят срещу злите сили. Имате пред себе си имената на Сина. Разходете се по тях; и ако са високи, то ходи - божествено, а ако са телесни, то - раболепно, или още по-добре съвсем божествено, за да станеш и ти бог, като се възнесеш от земята чрез Този, Който заради нас е слязъл отгоре. И най-вече и преди всичко, спазвайте казаното и няма да съгрешите с високо и ниско име. Исус Христос е същият вчера и днес телесно, същият духовно и завинаги (Евреи 13:8). амин Проповед 31. Пето богословие, Светият Дух Това е словото за Сина и така избегна онези убивания с камъни, минаващи през тях (Йоан 8:59), защото словото не се убива с камъни, но, когато иска, убива зверовете с камъни и прашка, тоест учения, които се приближават към планината със зла умисъл! Сега те питат: "Какво можете да кажете за Светия Дух? Къде ни представяте Бог, който е чужд и непознат според Писанието?" И това го казват дори умерено говорещите за Сина! За това, което виждаме в пътищата и реките, които са отделени един от друг и се събират, това също се случва тук поради излишък от нечестие: онези, които не са съгласни за едно, се съгласяват с друго, поради което е невъзможно да се знае със сигурност какво е прието от тях и какво се оспорва. Вярно е, че словото за Духа не е без затруднение, не само защото опонентите, отслабени от думите за Сина, се борят срещу Духа с още по-голяма жар (и те със сигурност трябва да богохулстват по някакъв начин, иначе животът не е живот за тях), но и защото ние самите, затрупани от много въпроси, сме в същото положение като хората, които губят желание за храна, така че скоро една храна събуди у тях отвращение. Както всяка храна е еднакво неприятна за тях, така и всяка дума за нас. Но Духът ще даде и словото ще тече и Бог ще бъде прославен. Но внимателно да потърсим и анализираме в колко значения се приемат и употребяват думите Дух и Свят в Божественото писание, да съберем доказателства в полза на спекулациите и да докажем, че освен това изразът, съставен от двете ми думи, а именно Светият Дух, се приема в специален смисъл - оставям на други, които са философствали за това както за себе си, така и за нас, тъй като и ние философстваме за това за тях. И ще се обърна към продължението на словото. Онези, които ни се възмущават за Светия Дух, сякаш въвеждаме някакъв чужд и неавтентичен Бог, и които твърдо стоят за буквата, нека знаят, че се страхуват от страх там, където няма страх (Пс. 13:5), и нека ясно разберат, че тяхната привързаност към буквата е само прикритие за нечестие, както скоро ще се покаже, когато опровергаем възраженията им по най-добрия начин. И ние толкова смело вярваме в Божествеността на Духа, на Когото се покланяме, че, отнасяйки се към Троицата със същите думи (макар това да изглежда някак дръзко за други), започваме богословието така: Имаше истинската Светлина, която просветлява всеки човек, който идва на света (Йоан 1:9), тоест Отец. Там беше истинската Светлина, която осветява всеки човек, който идва на света, тоест Синът. Там беше истинската Светлина, която осветява всеки идващ на света, тоест друг Утешител. Беше, и беше, и беше, но беше едно. Светлина, и Светлина, и Светлина, но една Светлина, един Бог. Давид също представи същото нещо по-рано, като каза: в Твоята светлина виждаме светлина (Пс. 35:10). И сега видяхме и проповядваме кратко, непрекомерно богословие на Троицата, от Светлината - Отец, приел Светлината - Сина в Светлината - Духа. Нека грабителят да ограбва, нека разрушителят да опустошава (Ис. 21:2), но ние разбираме това, което проповядваме. Ако не ни чуят долу, ще се изкачим на висока планина и ще извикаме оттам. Да издигаме Духа, да не се страхуваме. И ако се страхуваме, тогава трябва да мълчим и да не проповядваме. Ако е било, когато го е нямало Отец, тогава е било, когато е нямало Сина. Ако беше, когато Синът го нямаше, тогава беше, когато го нямаше Светият Дух. Ако имаше Едно от самото начало, тогава имаше Три. Ако свалите един, тогава се осмелявам да кажа и да кажа: не твърдете, че издигате Двама. Защото каква е ползата от едно несъвършено Божество? По-добре е да кажем какво е това Божество, ако е несъвършено? Но как човек може да бъде съвършен, ако нещо му липсва за съвършенството? Но нещо липсва на Божеството, което няма светец. И как можете да имате това без Духа? Ако има друга святост освен Духа, нека кажат какво трябва да се разбира под нея. И ако това е същото, тогава възможно ли е да не е тя от самото начало? По-добре ли е Бог никога да не бъде съвършен и без Духа? Ако Духът не е от началото, тогава Той е поставен заедно с мен или малко по-високо от мен; защото с течение на времето ние се отделяме от Бог. Ако Той ме поставя наравно с мен, тогава как ме прави бог или как ме свързва с Божественото? Но бих предпочел да ви говоря за Духа, започвайки малко по-нагоре, тъй като вече обсъдихме Троицата. Садукеите дори не признават съществуването на Духа (тъй като не признават нито Ангелите, нито възкресението); Не знам защо презряха толкова много свидетелства за Духа в Стария завет. Най-добрите и най-близки до нас елински теолози са имали представа за Духа, както ми се струва, но не са били съгласни с името и са го наричали Разумът на света, Външният разум и други подобни. Що се отнася до мъдреците на нашето време, едни Го смятаха за енергия, други за творение, трети за Бог, а трети не смееха да кажат нито едното, нито другото за Него от уважение, както казват, към Писанието, което уж не изразява нищо ясно по този въпрос; защо не почитат и не лишават Духа от чест, оставайки към Него в някакво средно или по-скоро много жалко разположение. Дори сред тези, които Го признаха за Бог, някои са благочестиви само в сърцата си, докато други се осмеляват да го почитат с устните си. Но аз съм чувал за други още по-мъдри измерители на Божеството, които, макар и в съгласие с нас, да изповядват Трите интелигибилни, все пак ги разделят толкова много помежду си, че считат Единия за неограничен както по същност, така и по сила, Другия - за неограничен по сила, но не по същност, а Третия - за ограничен и в двете, подражавайки в различна форма на онези, които ги наричат Създател, Сътрудник и Слуга, от реда на имената и благодатта със заключение за постепенността на назованите. На тези, които дори не признават съществуването на Духа, или на елинските празнословци няма да обелим нито дума, за да не намажем думите с мирото на грешниците, а с другите ще говорим по следния начин. Трябва да се приеме, че Светият Дух е нещо или независимо, или представено в друго; и знаещите в това наричат ​​първото същност, второто - принадлежност. Следователно, ако Духът е помощник, тогава Той ще бъде енергията на Бог. Защото какво тогава можем да Го наречем, освен енергия, и чия енергия, освен Божията? Същата ситуация е по-прилична и не създава усложнения. И ако Той е енергия, тогава, без съмнение, Той ще бъде произведен, а не произвеждащ, и ще престане заедно с производството. Защото такава е цялата енергия. Но как действа Духът (1 Коринтяни 12:11), и говори (Матей 10:20), и разделя (Деяния 13:2), и се обижда (Ефесяни 4:30), и се гневи (Исая 63:10), и произвежда всичко, което е характерно за движещия, а не за движението? Ако Духът е същност, а не част от същността, тогава ще бъде необходимо да приемем, че Той е или творение, или Бог, тъй като нещо средно между творението и Бог – или не участва нито в едното, нито в другото, или е съставено от двете – няма да бъде измислено от тези, които създават Tragelathi 23. Но ако е творение, тогава как да вярваме в Него? Как ставаме съвършени в Него? Защото не е едно и също да вярваш в нещо и да вярваш в нещо. Вярваме в Божественото, но вярваме във всяко нещо. Но ако Бог не е творение, тогава Той вече не е произведение на изкуството, не е слуга и изобщо не е нещо, носещо низки имена. Сега думата е ваша, нека прашките ви хвърлят; нека изводите ви се преплитат! "Духът без съмнение е или нероден, или роден. И ако е нероден, тогава [това означава, че има] двама безначални. И ако е роден, тогава (отново подразделяте) роден или от Отца, или от Сина. И ако от Отца, тогава двама Синове и Братя (помислете, ако искате, че те са или близнаци, или единият е по-стар, а другият е по-млад, защото сте изключително плътски!). И ако от Сина ще ни се яви внукът? Но може ли да бъде нещо по-странно от този? Бог, тогава не трябва да мислим, че вече е необходимо да се прехвърлят към Божествеността и всички по-ниски имена дори на нашето родство, или може би ще приемете Бог съпруг въз основа на това, че Бог също се нарича Отец, а Божествеността, по силата на самото име, се признава за нещо женско. Духът не е нито съпруг, нито съпруга, защото не ражда. И ако дадете воля на въображението си и кажете от стари глупости и басни, че Бог е родил Сина от Своята воля, тогава вече сме въвели Бог - съпруг и съпруга заедно, като Маркион и Валентин, които са измислили нови еони. Но тъй като ние не приемаме вашето първо разделение, според което нищо не е позволено между неродените и родените, тогава вашите братя и внуци веднага изчезват заедно с това прословуто разделение и като многосричен възел, чиято първа примка е разплетена, те се разпадат сами и се отстраняват от богословието. Защото кажи ми къде да поставим Изходящия, който във вашето разделение се оказва средният член и е въведен от най-добрия богослов – нашия Спасител, освен ако след третия си завет вече не сте изключили от Евангелието този израз: Светият Дух, който изхожда от Отца (Йоан 15:26)? Тъй като Той идва от Отец, Той не е създание. Тъй като не е роден, той не е Синът. Тъй като има нещо средно между Нероденото и Роденото, значи Бог. Така, избягал от примките на вашите заключения, Той се оказва Бог, Който е по-силен от вашите разделения! „Следователно, какво е произход?“ Обяснете ми негенерацията на Отца, тогава и аз ще се осмеля да говоря за раждането на Сина и шествието на Духа. Тогава, проникнали в Божиите тайни, ще се учудим и двамата - ние, които не можем да виждаме под нозете си и да броим пясъка на моретата и капките дъжд и дните на вечността (Сир. 1: 2), камо ли да се ровим в Божиите дълбочини и да съдим природата така неизказана и необяснима. Казвате: "Какво му липсва на Духа, за да бъде Син? Защото, ако нищо не му липсваше, Той щеше да бъде Син." – Не казваме, че нещо липсва. Защото в Бога няма липса. Но разликата (ще кажа това) в проявлението или взаимната връзка произвежда разлика в техните имена. Защото на Сина не му липсва нищо, за да бъде Отец (тъй като Синовството не е недостатък), но той все още не е, следователно Отец. Иначе на Бащата му липсва нещо, за да бъде Син, защото Бащата не е Син. Но това не означава липса (откъде идва?) и намаляване на същността. Именно това нещо - да бъдеш нероден, да се родиш и да продължиш - дава имена, първото на Отца, второто на Сина, третото на Светия Дух, за когото имаме дума, така че единството на трите Ипостаси да се запази в единната природа и достойнство на Божеството. Синът не е Отец, защото Отец е един, но същият като Отец. Духът не е Син, макар и от Бога, защото Единородният е един, но същият като Сина. И Тримата са едно в Божествеността, и Единият е три в личните си свойства, така че няма нито едно - в сабелийския смисъл, нито три - в смисъла на сегашното зло деление. "И какво? Духът Бог ли е? - Без съмнение. "И единосъщностен?" - Да, защото Бог. „Покажете ми, продължавате вие, така че от единия има син, а другият да не е син, и освен това и двамата са от една и съща същност, тогава ще призная Бог и Бог.“ - Посочете въображаемия Бог и друга природа на Бога и тогава ще ви представя самата Троица със същите имена и имена. И ако има един Бог и най-висшата природа е една, тогава откъде да намеря подобие за вас? Или ще започнете да го търсите отново в нещата под и около вас? Въпреки че е изключително срамно, и не само срамно, но най-вече безполезно, да приемаш подобие на нещата отгоре в това, което е долу, от неподвижното в течна природа и, както казва Исая, да питаш мъртвите за живите (Ис. 8:19), обаче, аз ще се опитам да ти угодя и оттук да извлека нещо в помощ на словото. Но мисля да премълча нещо друго; въпреки че от историята на животните можете да си представите много (някои за нас, част за няколко), което се знае за това колко умело природата е подредила раждането на животните, тъй като те казват, че не само от хомогенни ще се раждат подобни, и от разнородни, чужди, но и от разнородни, подобни, и от хомогенни, чужди. И ако някой вярва на легендата, то има и друг образ на раждането, а именно: животното се унищожава и се ражда от себе си. Но има и животни, които чрез щедростта на природата се прераждат, преобразувайки се от един вид и превръщайки се в друг. Дори от едно и също нещо друго не е поколение, а друго поколение, но и двете са от една и съща същност, която по някакъв начин се доближава до реалния субект. Но аз, след като представих един пример, който всъщност ни засяга и е известен на всички, ще премина към друго разсъждение. Какво беше Адам? - Божие творение. А Ева? - Част от това творение. А Сиф? - Продуктът и на двете. И така, не забелязвате ли, че създаването, частта и поколението са идентични? - Как не виждаш? – А те единосъщностни ли са или не? - Защо не е така? – Значи се признава, че нещата, които са се случили по различен начин, могат да бъдат от една и съща същност. Казвам това не за да може сътворението, отделянето или нещо друго телесно да бъде прехвърлено на Божествеността (не позволявайте на друг борец на думи да ме атакува!), а за да може всичко това да служи като един вид образ на това, което е разбираемо. Но е невъзможно това, което се взема за сравнение, да отговаря напълно на истината във всичко. "И за какво е това?" - питате вие. - "Никой човек не е роден от едно нещо, а друг от нещо друго." И какво от това? Не са ли Ева и Сет от един и същи Адам? - От кого друг? – Или и двамата са потомци на Адам? - Без съмнение. - Какво има? – Ив е част, а Сет е поколение. - И двамата обаче са еднакви, защото и двамата са хора, за които никой няма да спори. И така, ще спрете ли да спорите срещу Духа и да твърдите, че Той със сигурност или е творение, или не е единосъщност и не е Бог, въпреки че в това, което е сродно с човека, отваряме възможността за вашето мнение? И вие, мисля, бихте го одобрили, ако не се бяхте научили да бъдете твърде упорити и да спорите срещу доказателствата. Но вие казвате: "Кой се покланяше на Духа? Кой е от древните или от новите? Кой Му се молеше? Къде е написано, че трябва да Му се покланяме и да Му се молим? Откъде взехте това? "Ще ви представя най-задоволителното основание за това по-късно, когато обсъждам неписаното." И сега ще бъде достатъчно да кажем едно нещо: в Духа се покланяме и чрез Него се молим. Защото е казано: Бог е Дух и които Му се покланят трябва да се покланят с дух и истина (Йоан 4:24). И още нещо: защото не знаем за какво да се молим, както трябва, но Самият Дух ходатайства за нас с неизразими стенания (Рим. 8:26). И още нещо: ще започна да се моля с Духа, ще се моля и с ума (1 Кор. 14:15), тоест с ума и с Духа. И така, поклонението или молитвата чрез Духа според мен не означава нищо повече от това, че Духът носи молитва и поклонение към Себе Си. Няма ли някой от боговдъхновените човеци, които добре знаят, че поклонението на Единия е поклонение на Тримата, според равенството на достойнството и Божествеността в Тримата, да не одобри това? Няма да се уплаша и от факта, че според казаното всичко е станало чрез Сина (Йоан 1:3), като че ли под словото е включено всичко, включително и Светия Дух. Защото не се казва просто: всичко, но: всичко, което започна да бъде. Бащата не е Синът, нито всичко, което няма начало на съществуване. Затова докажете, че Духът е имал начало на съществуване, а след това Го дайте на Сина и го причислете към създанията. Докато не докажете това, изчерпателността на думата няма ни най-малко да помогне на нечестието. Защото, ако Духът е имал начало на битието, тогава, без съмнение, чрез Христос, аз самият няма да отрека това. И ако не го направи, тогава защо трябва да включва всичко под словото или чрез Христос? Така че, спрете да почитате зле Бащата, като се бунтувате срещу Единородния (защото това е лоша чест, когато Го лишите от Сина и вместо Сина давате най-превъзходното създание), и спрете да почитате зле Сина, като се бунтувате срещу Духа. Синът не е създател на Духа, като нещо съслужащо с Него, но е прославен с Него като един с еднаква чест. Не поставяйте до себе си нито едно от Троицата, за да не отпаднете от Троицата, и не отнемайте от Единия Божествената природа и равнопоклонение, така че с премахването на Едно от Трите да не се отнеме всичко, или още по-добре, за да не отпаднете от всичко. По-добре е да нямаме достатъчно разбиране за единството, отколкото да се отдадем на нечестието с цялата си наглост. Сега думата ми се отнася до най-важното. И въпреки че скърбя, че въпрос, който отдавна е мъртъв и отстъпил място на вярата, сега се възражда, необходимостта е в нас, които имаме Словото и отстояваме Духа, да устоим на прилепливите ловци на спорове и да не се предаваме беззащитно в плен. Те казват: "Ако Бог, Бог и Бог; тогава защо не три Бога? И това, което се слави от вас, няма ли много начала? - Кой казва това? Дали са тези, които са постигнали съвършенство в нечестието, или тези, които заемат второ място, тоест тези, които разсъждават по-благоразумно от другите за Сина? Въпреки че имам обща дума и за двете; но има и нещо специално за последното, а именно следното. Какво ще ни кажете, тритеисти, които почитате Сина, не сте ли и вие тритеисти? И ако почитате Сина и все още сте здрави в това отношение, тогава ви питаме как ще защитите своя голям теизъм, ако някой ви обвини? Ако имаш умна дума, отговори, покажи ни пътя към отговора. Същите аргументи, които използвате, за да отхвърлите обвинението в двубожие, ще ни бъдат достатъчни срещу обвинението в тритеизъм. И по този начин ние ще вземем надмощие, използвайки вас, обвинителите, като наши защитници. Какво по-благородно от това? Какъв е общият ни отговор, коя е общата дума за двамата? Ние имаме един Бог, защото има едно Божество. И тези, които са от Бога, са издигнати до Единия, въпреки че той вярва в Тримата, защото както Единият не е повече, така и Другият не е по-малко е Бог, и Единият не е преди, и Другият не е след: Те не са разчленени във волята 24, и не са разделени със сила, и всичко, което не се случва, което се случва само в делимите неща. Напротив, казано накратко, Божествеността в Разделеното е неделима, както в три слънца, които се съдържат едно в друго, едно разтваряне на светлината. Следователно, когато имаме в мислите си Божествеността, първопричината и единството на командването, тогава това, което си представяме, е едно. И когато имаме в мислите си онези, в които е Божествеността, онези, които съществуват от първата Причина, и онези, които съществуват от Нея преди време и еднакво, тогава Почитаните са трима. Те ще кажат: "Е? Не е ли същото Божество сред елините, както учат тези от тях, които са били по-философски от другите? А ние имаме цяла раса - едно човечество. Но езичниците, като нас хората, имат много богове, а не само един." – Но там, въпреки че общността има единство, представено обаче душевно, все още има много неделими, и те са разделени помежду си от време, страсти и сила. Защото ние сме не само сложни, но и противоположни както един на друг, така и на себе си; да не говорим за целия ни живот, ние дори един ден не сме същите, но непрекъснато течем и се променяме както тялото, така и душата. Но не знам дали Ангелите и всяко друго небесно естество, различно от Троицата, са може би едно и също, въпреки че са прости и поради близостта си до Върховното Благо са твърдо установени в добротата. А що се отнася до почитаните от елините богове и, както самите те ги наричат, демони, няма нужда да бъдем техни обвинители; напротив, според изобличението на собствените си теолози, те са отдадени на страсти, бунтове, изпълнени със зло и превратности, те са в конфликт не само със себе си, но и с първопричините, както наричат Океаните, Тетис, Фанети и не знам още кой, и накрая някакъв детемразец - бог, който от жажда за власт и лакомия поглъща всички останали, за да стане баща на всички хора и богове, нещастно изяден и повръщан. - Ако, както самите те казват, за да избегнат богохулството, всичко това са басни и някакви алегории, какво ще кажат, за да обяснят факта, че всичко е разделено на три части и всяка част от съществата се управлява от друг бог, различен от другите и по същество, и по достойнство? Но това не е нашето учение. Това не е съдбата на Яков, казва моят теолог (Ерем. 51:19). Напротив, всеки от Тях 25, чрез тъждествеността на същността и силата, има същото единство с Единния, както и със Себе Си. Това е концепцията на това единство, доколкото ние го разбираме. И ако тази концепция е твърда, тогава слава Богу за спекулациите! И ако не е трудно, ще търсим нещо по-трудно. И не знам как да нарека твоите аргументи, с които съсипваш единството ни, шега или нещо практично? И какво е вашето доказателство? - Казвате: „Броят се онези, които са от една и съща същност, но не се броят тези, които не са от една и съща същност (под преброяване имате предвид събиране в едно число), и следователно неизбежният извод е, че вие ​​на тази основа имате три Бога, докато ние нямаме тази опасност, защото не ги наричаме единосъщни.“ - Значи, с една дума, спестихте си неприятностите и спечелихте лоша победа. Вашето действие донякъде прилича на това, когато някой от страх от смъртта си сложи примка. За да не се притеснявате, застъпвайки се за единоначалие, вие се отказахте от Божеството и предадохте на враговете си това, което те търсеха. Но дори да ми трябват малко усилия, няма да предам Преподобния. Но тук дори не виждам никаква работа. Вие казвате: онези, които са от една и съща същност, са преброени, но онези, които нямат една и съща същност, се представят като единици. Откъде взехте това? Кои учители и разказвачи? Не знаете ли, че всяко число показва количеството на предметите, а не природата на нещата? Но аз съм толкова прост или по-скоро толкова невеж, че три неща, дори и да са различни по природа, във връзка с числото ги наричам три. Но едно, едно и едно, въпреки че не са спрегнати по същество, аз наричам един и същ брой единици, като гледам не толкова на нещата, колкото на броя на нещата, които се преброяват. Тъй като се придържате прекомерно към Писанието, въпреки че се противопоставяте на Писанието, ето ви доказателство от тук. В Притчи трима имат подредена походка, лъв, козел и петел, четвъртият е цар сред своя народ (Притчи 30:29-31), да не говорим за другите четири числа, посочени там, докато преброените неща са различни по природа. И в Мойсей намирам два херувима, преброени отделно (Изх. 25:19). Как, според вашето правило за именуването, можем да наречем тези три, когато те са толкова различни по природа, и да броим последните поотделно, когато са толкова еднородни и близки един до друг? И ако нарека Бог и Мамон, които са толкова далеч един от друг, под едно число, двама господари (Матей 6:24), тогава може би ще се смеете на такова число още повече. Но вие казвате: „Аз наричам онези обекти, които са изброими и имат една и съща същност, чиито имена се произнасят съответно, например трима души и трима богове, а не три някакви неща, защото какъв вид съответствие има?“ Това означава да се даде правило за имената, а не да се преподава истината. Следователно за мен Петър, Павел и Йоан не са трима и не са единосъщни, докато не бъдат наречени трима Петър, трима Павел и още толкова Йоан. Или за това, което сте забелязали в обсъждането на по-общите имена, ние, следвайки вашето изобретение, ще изискваме в разсъжденията по-специфичните имена, или като не ни признаете това, което сте признали за себе си, ще действате несправедливо. Ами Джон? Когато в съборните послания той казва, че три свидетелстват на земята: дух, вода, кръв (1 Йоан 5:8), наистина ли, според вас, е изразено неловко, първо, защото той се осмели да преброи неща, които не са от една и съща същност, докато това беше приписано от вас само на онези от една и съща същност (защото кой ще каже, че посочените неща са от една и съща същност?), и второ, защото той състави думите не съответно, а напротив, поставяйки думата три 26 в мъжки род, противно на правилата и разпоредбите, както вашите, така и на граматическите, даде три имена от среден род? 27 Но каква е разликата между това да кажеш думата три в мъжки род и след това да представиш едно, едно и едно, или като кажеш: едно, едно и едно, да ги наречеш три не в мъжки, а в среден род - какво намираш за неприлично за Божеството? Какъв е вашият рак - рак на животно, рак на оръжие и рак на съзвездие? 28 Кое е вашето куче, кучето, което живее на земята, кучето на морето и кучето на небето? Не мислите ли, че могат да се нарекат три раци и кучета? - Без съмнение, така. - Затова ли са единосъщностни? Кой нормален човек би казал това? Виждате ли как вашето доказателство, взето от смятането, се срина и как беше многократно опровергано? Защото, ако онези, които са от една и съща същност, не винаги се броят, а тези, които не са от една и съща същност, могат да бъдат преброени, и се произнасят имена и за двете, тогава какви са ползите от вашето учение? Но вземам предвид и следното, и може би не без основание. Едно и едно не прави ли две? И не се ли разлагат отново две на едно и едно? - Очевидно е така. Но ако, според вашето начало, частите, които се добавят, са от една и съща същност, а частите, които се разделят, са от друга същност, тогава какъв е изводът от това? Фактът, че едни и същи обекти са както едносъществени, така и несъществени. На мен също ми е смешно, че си номер едно и номер по-малко, за което мислиш толкова високо, сякаш редът на посочените е в реда на имената. Защото, ако последното е вярно, то в Божественото Писание едни и същи хора, според еднаквостта на тяхната природа, се разглеждат първо и след това по-късно; пречи ли нещо на един и същи човек, на една и съща основа, да бъде едновременно по-честен и малко по-честен от себе си? Същите разсъждения имам и за думите Бог и Господ, също и за предлозите: от, през и в, с които толкова умело разграничаваш Божествеността, приписвайки първия предлог на Отца, втория на Сина, третия на Светия Дух. Но какво бихте направили, ако всеки от тези предлози постоянно се приписваше на един, когато доказвате с тях такова неравенство в достойнството и природата, докато, доколкото тези, които са практикували това, знаят, всички те се използват за всички? И това е достатъчно за хора, които не са напълно безотговорни. Но понеже, веднъж впуснал се в борбата с Духа, ти е най-трудно да задържиш желанието си и като плах глиган искаш да упорстваш докрай и да натискаш меча, докато раната стигне отвътре, тогава да видим какво още има да ти кажа. Отново и повече от веднъж ни повтаряте: „Не е известно според Писанието“. Въпреки че е доказано, че Светият Дух не е странност и нововъведение, а е познат и открит както от древните, така и от новите и вече е доказано от много от тези, които обсъждаха тази тема, освен това от хора, които изучаваха Божественото писание не леко или повърхностно, а проникваха през буквата във вътрешността, бяха удостоени да видят скритата красота и бяха озарени от светлината на знанието, но аз ще покажа това така, сякаш мимоходом и, доколкото е възможно, опитвайки се да не издавам мисълта, че се заемам с допълнителен труд и по-щедър от подобаващо, когато мога да градя върху нечия друга основа. Ако обаче мотивът за богохулство и причината за прекомерна приказливост и злоба за вас е фактът, че в Писанието Духът не е много ясно наречен Бог и не се споменава толкова често, колкото първо Отец, а след това Сина, аз ще ви излекувам от тази болест, като поговоря с вас малко за наименувани неща и имена, особено като се има предвид използването на Писанието. От това, което е наименувано, няма друго, освен това е казано в Писанието; другото е там, но не е казано; но нещо друго не е и не се казва, но нещо друго е и се казва. Ще поискате ли от мен доказателство за това? - готови за представяне. Според Писанието Бог спи (Пс. 43:24), събужда се (Дан. 9:14), гневи се (Втор. 11:17), ходи и има херувими за свой трон (Ис. 37:16). Но кога Той имаше слабости? А чувал ли си, че Бог е тяло? Представеното тук е нещо, което го няма. Защото, в съответствие с нашата концепция, ние също наричаме Бог с имена, взети от самите нас. Когато Бог по известни на Него причини престане да се грижи за нас и сякаш не го е грижа за нас, това означава, че Той спи, защото нашият сън е подобно бездействие и безгрижие. Когато, напротив, Той внезапно започне да прави добро, това означава, че Той се събужда, защото събуждането е краят на съня, точно както внимателното изследване е краят на отвращението. Той наказва; и ние го направихме - той се ядосва, защото при нас наказанието идва от гнева. Той действа тук и там; но според нас Той ходи, защото ходенето е движение от едно нещо към друго. Той почива и като че ли обитава в светите сили; ние нарекохме това сядане и сядане на трона, което също е характерно за нас. И Божествеността не почива в нищо толкова, колкото в светиите. Ние наричаме бързината летене, зрението се нарича лице, даването и получаването се наричат ​​ръка. И също всяка друга Божия сила и всяко друго Божие действие се изобразява от нас като нещо взето от тялото. И, от друга страна, откъде взехте думите: нероденото и безначалното са вашите крепости; откъде вземаме думата безсмъртен? Покажи ми ги буквално; в противен случай или ще отхвърлим вашите, и ще заличим нашите, защото те не са в Писанието, и тогава с унищожаването на имената вие също изчезнахте от вашите предположения, тази стена на убежище, на която се надявахте, също загина; или, очевидно, че, въпреки че това не е казано в Писанието, то все пак е взето от думи, които съдържат едно и също нещо... Кои точно? Аз съм първият и Аз съм последният (Ис.44:6), преди Мене не е имало Бог и след Мене няма да има (Ис.43:10); защото Моето е изцяло, не е започнало и няма да спре. Държейки се на това, тъй като няма нищо пред Бога и Той няма причина, която да Го предшества, вие Го нарекохте безначален и нероден, и тъй като Той няма да престане да бъде, безсмъртен и неразрушим. Това са свойствата на първите два случая. Какво липсва и не е казано? Това, че Бог е ядосан, че топката е четириъгълна, че миналото е дошло, че човекът не е комплексиран. Защото познавате ли човек, който да е стигнал до такова психическо разстройство, че да се осмели да помисли или каже подобно нещо? - Остава да покажем какво е и се говори - Бог, човек, Ангел, съд, суета, тоест заключения, подобни на вашите, извращаване на вярата, премахване на тайнството. И когато има такава разлика между имената и именуваните, защо толкова робуваш на буквата и се отдаваш на еврейската мъдрост, гониш срички и изоставяш нещото? Ако кажеш: два пъти по пет и два пъти по седем, а аз извадя от казаното: десет и четиринадесет, или ако заменя едно разумно и смъртно животно с думата човек, тогава наистина ли ще помислиш, че говоря глупости? И как ще бъде, ако кажа, че е твое? Защото тези думи принадлежат не толкова на мен, който ги изричам, колкото на теб, който ги караш да ги изричат. Затова, както тук гледах не толкова казаното, а какво се разбираше, така нямаше да пропусна да кажа и нещо друго, ако имаше нещо, макар и неказано или неясно казано, но загатнато в Писанието, и не бих се страхувал от теб, който обичаш да спориш за имена. Това е отговорът, който ще дадем на хората, които са наполовина правилни (и не можем да кажем това и на вас, тъй като вие, които отричате имената на Сина, колкото и ясни или многобройни да са те, разбира се, няма да уважавате имената на Духа, дори и да са ви показали много по-ясните и по-многобройни известни), но сега, след като издигнах думата малко по-високо, ще обясня на вас, мъдреците, причината за цялата неизвестност. В течение на векове имаше две известни трансформации на човешкия живот, наречени два Завета и, според добре познатата поговорка на Писанието, катаклизми на земята (Аг.2:7). Единият водеше от идолите към закона, а другият от закона към Евангелието. Проповядвам и благата вест за третия шок – за движението от тук до там, непоклатимо и непоклатимо. Но същото се случи и с двата Завета. Какво точно? Те не бяха представени изведнъж, не и от първия път. за какво? Трябваше да знаем, че не сме принуждавани, а убеждавани. Защото това, което не е произволно, също е крехко, точно както поток или растение не се удържат дълго със сила. Доброволството е едновременно по-силно и по-надеждно. И първият е бизнес на този, който използва насилие, а последният всъщност е наш. Първият е характерен за насилствената сила, а вторият е характерен за Божията справедливост. Затова Бог определи да се прави добро не на нежелаещите, а на желаещите. Затова Той, като учител и лекар, отменя едни бащини обичаи и допуска други, допускайки трети за наше удоволствие, както лекарите дават на болния лекарство, умело подправено с нещо приятно, за да се приеме. Защото не е лесно да се промени онова, което е станало обичай и се е спазвало от дълго време. какво имам предвид Фактът, че първият завет, забранявайки идолите, позволява жертвоприношенията, а вторият, премахвайки жертвоприношенията, не забранява обрязването. Тогава тези, които веднъж се съгласиха с премахването, дадоха каквото им беше дадено, едни - жертви, други - обрязване, и от езичници станаха евреи, а от евреи - християни, като бяха привлечени към Евангелието чрез постепенни промени. В това нека ви убеди Павел, който от обрязване и очистване постигна това, което каза: Защо ме гонят, братя, ако още проповядвам обрязване? (Гал.5:11). Това беше необходимо за строителството на къщи, а това за съвършенството. Искам да оприлича богословието на това, само че в обратния смисъл, защото там трансформацията беше постигната чрез премахване, а тук съвършенство чрез добавки. Но факт е, че Старият Завет ясно проповядва Бащата, но не с такава яснота Сина; Новият разкри Сина и даде указания за Божествеността на Духа; сега Духът пребъдва с нас, като ни дава най-ясното познание за Него. Не беше безопасно да се проповядва ясно Сина, преди Божествеността на Отца да бъде изповядана и преди Синът да бъде признат (казано по-смело), ​​да ни натоварват с проповядване за Светия Дух и да ни излагат на опасността да загубим последните си сили, както се случва с хора, които са обременени с прекомерна храна или които все още имат слабо зрение и насочват очите си към слънчевата светлина. Беше необходимо светлината на Троицата да освети онези, които бяха просветени с постепенни добавки, както казва Давид, възнесения (Пс. 83:6), напредък от слава към слава и успехи. Поради тази причина, според мен, Духът слиза върху учениците постепенно, съизмеримо със силата на онези, които приемат: в началото на Евангелието, след страданията [на Христос], след възнесението, той извършва сили чрез тях (Матей 10:1), след това им се дава чрез дъх (Йоан 20:22), след това се появява в огнени езици (Деяния 2:3). Да, и Исус Го провъзгласява постепенно, както сами ще видите, ако четете внимателно. Ще се моля, казва той, Отец да ви изпрати друг Утешител (Йоан 14:16-17), така че да не бъде смятан за противник на Бога и говорещ от някакъв друг авторитет. След това, въпреки че използваме думата ще изпрати, добавяме: в мое име (Йоан 14:26) и като остави словото, което ще се моля, той пази словото, което ще изпрати. Тогава той казва: Аз ще изпратя (Йоан 15:26), показвайки собственото си достойнство. Тогава той каза, че ще дойде (Йоан 16:13), показвайки силата на Духа. Виждате прозренията, които постепенно ни просветнаха, и реда на богословието, който е по-добре за нас да спазваме, като не изразяваме изведнъж всичко и не скриваме напълно всичко, защото първото е неблагоразумно, а второто е безбожно; и с единия можеш да улучиш непознати, а с другия да отблъснеш своите. Ще добавя към казаното нещо, което, макар и вече да е хрумвало на други, все още го смятам за плод на собствения си ум. Спасителят, дори след като е проповядвал много на учениците, е имал нещо друго, което, както Той Сам каза, учениците (може би поради посочените по-горе причини) тогава не са могли да разберат (Йоан 16:12) и което Той е скрил от тях. И Спасителят също каза, че ще бъдем научени на всичко чрез слизащия Дух (Йоан 16:13). Тук включвам и самата Божественост на Духа, ясно разкрита по-късно, когато това знание вече е станало навременно и подходящо, след прославянето на Спасителя, след като са започнали да приемат чудото не с неверие. И какво повече от това или Христос би обещал, или Духът би учил, ако е необходимо да признаем както обещаното, така и проповядваното като велики и достойни за Божието величие? Аз самият съм толкова сигурен в това и бих искал всички с мен, които са ми приятели, да почитат Бог Отец, Бог Син, Бог Свети Дух, три лица, една Божественост, неделима в слава, чест, същност и царство, както философства един от богоносните мъже, живели малко преди нас. Или нека не види, както казва Писанието, зората (Йов 3:9), нито славата на бъдещото осветление, който вярва обратното или, като се има предвид обстоятелствата, е едното или другото и не преценява разумно най-важните теми. Ако Духът не е достоен за поклонение, тогава как Той ме прави бог в кръщението? И ако се покланяме, тогава как да не го направим? И ако ние сме почтени, тогава защо не и Бог? Тук едно нещо се държи от друго, това е наистина златна и спасителна верига. От Духа имаме прераждане, от прераждането имаме новорождение, от новораждането имаме знание за достойнството на Този, който е пресъздал. Всичко това може да се каже за Духа при предположението, че Той не е засвидетелстван от Писанието. Но сега пред вас ще се появи рояк от доказателства, от които всеки, който не е твърде тъпоумен и чужд на Духа, ясно ще види, че Божествеността на Духа е много разкрита в Писанието. Моля, обърнете внимание на следното. Христос се ражда - Духът предхожда (Лука 1:35). Христос получава кръщение – Духът свидетелства (Йоан 1:33-34). Христос е изкушен – Духът Го води [в пустинята] (Матей 4:1). Христос изпълнява силите - Духът придружава. Христос се възнася - Духът успява. Какво велико и възможно нещо не може да извърши Духът само за Бог? А от имената на Бога, с какво не се нарича Той, освен нероден и роден? Но тези свойства трябваше да останат при Отца и Сина, за да няма единство в Божествеността, която привежда в ред както всичко останало, така и самия безпорядък. Изумявам се, когато си представя в съзнанието си богатството от имена и факта, че онези, които се съпротивляват на Духа, не се срамуват дори от толкова много имена. Нарича се: Дух Божий, Дух Христов (Рим.8:9), Ум Христов (1 Кор.2:16), Дух Господен (Ис.61:1), Сам Господ (2 Кор.3:17), Дух на осиновение (Рим.8:15), истина (Йоан 14:17), свобода (2 Кор.3:17), Дух на мъдрост, разум, съвет, сила, знание, благочестие, страх от Бог (Исая 11:2-3), защото произвежда всички тези неща. Той изпълва всичко със същност, съдържа всичко (Прем. 1:7) - изпълва света по отношение на същността и е немислим за света по отношение на силата. Той е добрият Дух (Пс. 142:10), прав (Пс. 50:12), суверен (Пс. 50:14) - по природа, а не чрез асимилация, освещаващ, но не осветен, измерващ, но не измерен, заимстващ, но не заимстващ, изпълняващ, но неизпълнен, съдържащ, но несъдържащ, наследяващ ( Еф.1:11), прославен (1 Кор.6:19-20), преброен заедно (Матей 28:19), заплашителен (Деяния 5:1-10; Мат.12:31-32). Той е Божият пръст (Лука 11:20), огън (Матей 3:11; Деяния 2:3), като Бог и мисля, че обозначава единосъщност. Той е Духът, който създава (Йов 33:4), който [ни] пресъздава в кръщението (Тит 3:5) и възкресението (Рим. 8:11), Духът, който знае всичко (1 Кор. 2:11), учи всичко (Йоан 14:26), диша където иска и колкото иска (Йоан 3:8), наставляващият Дух (Йоан 16:13), говори (Мат. 10:20), изпраща (Деяния 13:4), разделя (Деяния 13:2), гневи се (Исая 63:10), изкушава (Деяния 5:9), дава откровения (1 Кор. 2:10), просветлява (Евр. 6:4), живот (Рим. 8:11), или по-скоро самата светлина и самия живот. Той ме прави храм (1 Кор. 6:19), създава ме като бог, води ме към съвършенство, поради което Той предхожда кръщението (Деяния 10:44) и се търси след кръщението (Деяния 19:5-6); Той произвежда всичко, което Бог произвежда. Той разделя на огнени езици (Деян. 2:3) и разделя дарове (1 Кор. 12:11), създава апостоли, пророци, евангелисти, пастири, учители (Еф. 4:11); Той е Духът на разума, многостранен, ясен, светъл, неосквернен, незабранен (което може би е еквивалентно на думите: мъдър, разнообразен в действията, правещ всичко ясно и светло, свободен и неизменен), всемогъщ, всевиждащ и проникващ във всички интелигентни, чисти, фини духове (Мъдрост 7:22-23), тоест, доколкото разбирам, ангелски сили, както и пророчески и апостолски, при това не на едно място, а разположени тук и тук, което означава неограничено. И какво бихте си помислили? Онези, които казват това и учат това, и освен това наричат ​​Духа друг Утешител (Йоан 14:16), сякаш друг Бог, знаят, че само хулата срещу Духа е непростима (Матей 12:31); Но Анания и Сапфира, когато са излъгали Светия Дух, са обявени, че са излъгали Бога, а не човека (Деяния 5:4) – те изповядват ли за Духа, че Той е Бог, или нещо друго? О, колко си груб и далеч от Духа, ако се съмняваш в това и искаш друг Учител! И така, тези имена са многобройни и смислени (защото необходимо ли е да ви даваме буквално пасажите от Писанието?); и ако в Писанието има унизителни изрази: дадено (Деяния 8:18), изпратено (Йоан 14:26), разделено (Деяния 2:3), даване, дар (Деяния 2:38), дъх (Йоан 20:22), обещание (Деяния 2:33), ходатайство (Рим. 8:26) и други подобни, тогава (да не споменаваме всеки от тези изрази) те трябва да бъде издигнат до първия. Причината е да се види от кого е Духът, а не да се приемат три принципа като политеистите. Защото е еднакво нечестиво да се съединяваш със Савелий и да се разделяш с Арий - да се съединяваш спрямо лицето, да разделяш спрямо природата. Каквото и да разглеждах със себе си в любящия си ум, с каквото и да обогатявах ума си, където и да търсех прилика за това, не намирах нищо земно, към което да може да се приложи Божията природа. Ако се намери някаква малка прилика, тогава много повече се изплъзва, оставяйки ме долу заедно с избраното за сравнение. По примера на други си представих извор, извор и поток и разсъждавах: не е ли подобен на един Отец, на друг Син, а на трети Светият Дух? За извора, изворът и потокът са неразделни във времето и съвместното им съществуване е непрекъснато, въпреки че изглежда, че са разделени от три свойства. Но се страхувах, първо, за да не допусна някакъв поток в Божествеността, който никога не спира; второ, за да не се въвежда числено единство чрез подобно сходство. За извора, изворът и потокът са едно цяло по отношение на числото, но се различават само в образа на представяне. Отново взех предвид слънцето, лъча и светлината. Но тук също има страх, че в една неусложнена природа човек може да не си представи никаква сложност, забележима в слънцето и в това, което е от слънцето; второ, така че, приписвайки същност на Отеца, човек да не лишава другите лица от тяхната независимост и да ги прави Божии сили, които съществуват в Отца, но не са независими. Защото и лъчът, и светлината не са слънце, а някакви слънчеви излияния и същностни качества на слънцето. Трето, за да не приписваме на Бога и съществуване, и несъществуване (до какъв извод може да доведе този пример), а това е още по-абсурдно от казаното по-рано. Чух също, че някой е намерил желаното сходство в отражението на слънцето, което се появява на маса и се разклаща от движението на водата, когато лъчът, събран от въздуха и след това разпръснат от отразяващата повърхност, влиза в странна вибрация, тъй като поради многобройни и чести движения той тича от място на място, съставлявайки не толкова едно, а много, и не толкова много, а едно; защото поради бързината на сближаване и разминаване то избяга, преди погледът му да го улови. Но според мен и това не може да се приеме. Първо, защото това, което задвижва нещата, тук е твърде видимо, но няма нищо по-първоначално от Бога, което да Го задвижи, защото Той самият е причината за всичко и няма причина, която да е по-първоначална от Него. Второ, защото това сходство подсказва и предишната мисъл за движението, за сложността, за нестабилната и непостоянна природа, докато нищо подобно не трябва да си представяме за Божественото. И като цяло не намирам нищо, което при разглеждане на изобразеното да спира мисълта върху избраните прилики, освен ако някой с нужното благоразумие не вземе едно от изображението и изхвърли всичко останало. Накрая заключих, че е най-добре да изоставя всички образи и сенки, като измамни и далеч от достигането на истината, да се придържам към по-благочестив начин на мислене, съсредоточавайки се върху няколко думи, да имам Духа като водач и каквото и просветление да бъде получено от Него, след това, запазвайки докрай, с Него, като с искрен съучастник и събеседник, преминете през настоящия век и, до най-доброто от вашата способност, убеждавайте другите да се покланят на Отца, и Сина, и Светия Дух – единствената Божественост и единствената Сила. На Бога да бъде цялата слава, чест и власт завинаги. Думи за църковни празници Слово 38. На Богоявление или на Рождество на Спасителя Христос се роди - Слава! Христос от небето - добре дошъл! Христос на земята - възнесе се! Пей на Господа, цяла земьо (Пс. 95:1)! И на двамата заедно ще кажа: да се веселят небесата и да се весели земята (Пс. 95:11) за Небесния, а след това за Земния! Христос в плът - радвайте се с трепет и радост: с трепет поради греха, с радост поради надеждата. Христос от Богородица - пазете целомъдрието, жени, за да станете Христови майки! Кой не се покланя на Йехова от самото начало? Кой не прославя Последния? Отново тъмнината се разсейва, отново се появява светлината; отново Египет е наказан с тъмнина, отново Израел е осветен от стълб. Нека тези, които седят в мрака на невежеството, да видят великата светлина на познанието (Матей 4:16). Старото премина, всичко е ново (2 Кор. 5:17). Буквата отстъпва, духът надделява; сенките преминават и истината заема тяхното място. Идва Мелхиседек, роден без майка се ражда без баща: първият път без майка, вторият път без баща. Законите на природата се нарушават, небесният свят трябва да бъде запълнен. Христос заповядва, да не се съпротивляваме. Стиснете ръцете си, всички народи (Пс. 47:2); Защото дете ни се роди, син ни се даде; господството е на Неговото рамо, защото Той е издигнат с кръста и името Му ще се нарече Великият съвет - Съветът на Отца - Ангел (Ис. 9:6). Нека Йоан провъзгласява: пригответе пътя на Господа (Матей 3:3)! И ще провъзглася силата на деня. Ефирното се въплъщава. Думата втвърдява. Невидимото става видимо, неосезаемото става осезаемо. Flightless започва. Божият Син става Човешки Син; Исус Христос е същият вчера, днес и завинаги (Евреи 13:8). Нека евреите се изкушават, гърците да се смеят, еретиците да затъпят езиците си! Тогава те ще повярват, когато Го видят да се възнася на небето; ако не тогава, то със сигурност, когато Го видят да идва от небето и да сяда да съди. Но това ще стане по-късно, а сега е празникът Богоявление или Коледа, защото този ден се нарича по един или друг начин и се дават две имена на един празник, защото Бог се яви на хората чрез раждането. Той е Бог, като Съществуващият и Вечно Поддържащият Вечно Поддържащ, Върховният на причината и словото (защото няма дума, която да е по-висша от Словото); и Той се явява заради нас, след като се е родил впоследствие, за да може Този, Който е дал битието, да дари и благополучие, или още по-добре, за да бъдем ние, отпаднали от доброто чрез греха, отново да се върнем към него чрез въплъщение. И от външния вид името Богоявление, а от раждането - Коледа. Това е нашият триумф, това празнуваме днес – идването на Бога при хората, за да се преместим или (по-точно) да се върнем при Бога, за да съблечем стария човек, да се облечем в новия (Еф. 4:22-24) и както умряхме в Адам, така ще живеем в Христос (1 Кор. 15:22), родени с Христос, разпнати, погребани и възкресени заедно. Защото е необходимо да претърпя тази спасителна промяна, така че, както скръбното може да произлезе от приятното, така приятното да възникне отново от скръбното. И когато грехът се увеличи, благодатта започна да изобилства (Рим. 5:20). И ако яденето беше причината за осъждането, тогава не беше ли още по-оправдано страданието на Христос? И така, нека празнуваме не великолепно, а божествено, не по земен начин, а по светски начин, не нашия празник, а празника на Онзи, Който стана наш, или още по-добре празника на нашия Учител, не празника на болестта, а празника на изцелението, не празника на творението, а празника на пресътворяването. Как може да се постигне това? Да не увенчаваме входовете на къщите, да не се обединяваме в хорове, да украсяваме улиците, да насищаме зрението, да пълним ушите с тръби, да обезмъртвяваме обонянието, да оскверняваме вкуса, да радваме осезанието - тези къси пътища към порока, тези порти на греха. Нека не бъдем като жените, нито с меки и струящи се дрехи, чието изящество е изцяло в безполезност, нито с играта на камъни, нито с блясъка на златото, нито с изкуството на оцветяването, което поставя под съмнение естествената красота и е измислено, за да оскверни Божия образ. Нека не се отдаваме на пиршества и пиянство, с които, както знам, са свързани чувствеността и разврата (Рим. 13:13), защото от лошите учители уроците са лоши, или, по-добре казано, от лошите семена и нивата са лоши. Нека не покриваме високи легла с клони на дървета, организирайки луксозни ястия, за да угодим на корема, нека не ценим високо аромата на виното, готварските подправки и стойността на тамяна. Нека нито земята, нито морето ни носят дара на скъпата мръсотия - така се научих да наричам луксозни предмети! Нека не се опитваме да се надиграваме с невъздържаност (а всичко ненужно и ненужно според мен е невъздържание), особено когато други, създадени от една и съща прах и състав с нас, са гладни и нуждаещи се. Напротив, нека оставим всичко това на елините, елинската пищност и елински празненства. Те дори наричат ​​онези, които се наслаждават на тлъстината, богове и съответно служат на божеството чрез лакомия, като хитри изобретатели, жреци и поклонници на хитри демони. Но ако ние, които се покланяме на Словото, трябва да се наслаждаваме на нещо, тогава нека се наслаждаваме на словото, и на Божия закон, и на легендите както за други неща, така и за причините за настоящия триумф, така че нашата наслада да бъде всъщност наша собствена, а не чужда на Този, който ни е създал. Или, ако желаете, аз, който сега съм управител на празника, ще предложа дума за това на вас, добрите партньори на празника, доколкото мога, изобилно и щедро, за да знаете как чужденецът може да се отнася към естествените обитатели, селянинът - градските жители, незапознатият с лукса - луксозните, бедният и бездомният човек - известни с изобилието си. Нека започна с това: нека онези, които искат да се насладят на предлаганото, да пречистят умовете си, ушите и сърцата си, защото аз имам дума за Бога и Бог, за да могат да излязат оттук, като наистина са се насладили не на нещо суетно. Самата дума ще бъде едновременно много пълна и в същото време много кратка, така че нито да ви разстрои с бедността си, нито да ви отегчи с излишъка си. Бог винаги е бил, е и ще бъде, или, по-добре казано, винаги е, защото думите беше и ще означават разделението на нашето време и са характерни за преходен характер, но Този, който съществува, е винаги. И Той нарича Себе Си с това име, когато разговаря с Мойсей на планината, защото съсредоточава в Себе Си цялото същество, което не е започнало и няма да престане. Подобно на определено море от същност, неопределимо и безкрайно, простиращо се отвъд всяка представа за време и природа, с един ум (и това е много неясно и недостатъчно, не в разсъждението на това, което е в самия него, а в разсъждението на това, което е около Него), чрез скициране на някои очертания, Той е засенчен в един вид образ на реалността, бягащ, преди да бъде уловен, и бягащ, преди да бъде представен от ум, точно както прегръща със сияние онова, което е суверенно в нас, 30 ако е пречистено, точно както скоростта на летяща светкавица осветява погледа със сияние. И това, струва ми се, е, за да привлече разбираемото към Себе Си (защото напълно непонятното е безнадеждно и недостъпно), и да изненада непонятното, и чрез изненадата да възбуди по-голямо желание, и чрез желанието да пречисти, и чрез пречистването да направи богоподобен; и когато станем такива, вече можем да говорим като с вечния (пак се осмелява да каже нещо смело) – да говорим с Бога, който е влязъл в единство с боговете и е познат от тях, може би толкова, колкото познава познатите от Него (1 Кор. 13:12). И така, Божествеността е безгранична и трудна за съзерцание. И само това едно е разбираемо в Него – Неговата безкрайност; въпреки че други го смятат за атрибут на природата, който е или напълно неразбираем, или напълно разбираем. Но нека разгледаме какво представлява същността на простата природа, тъй като простотата все още не съставлява нейната природа, точно както при сложните същества сложността сама по себе си не съставлява природата. Умът, разглеждайки безкрайното в две отношения - по отношение на началото и по отношение на края (защото безкрайното се простира отвъд началото и края и не лежи между тях), когато насочва погледа си към планинската бездна и не намира на какво да се спре и къде да постави граница на представите си за Бога, тогава безкрайното и неподлежащото на изследване се нарича безначално; и когато, устремявайки се в дълбоката бездна, изпита същото, както преди, тогава Го нарича безсмъртен и нетленен; когато приведе и двете в единство, тогава го нарича вечно; защото вечността не е нито време, нито част от времето; защото е неизмерима. Но това, което за нас е времето, измерено със слънчевия поток, е за вечната вечност, нещо съпродължително на вечните същества и като че ли някакво временно движение и разстояние. Нека сега нашата философия за Бога се ограничи до това, защото няма време да се разширяваме повече, а предметът на моето слово не е теологията, а Божията икономика. Когато назовавам Бог, имам предвид Бащата, Сина и Светия Дух, и двете без да разделям Божествеността извън този брой Лица, за да не въвеждаме множество богове и без да ни ограничаваме до по-малък брой, така че да не бъдем осъдени за бедността на Божествеността, когато изпаднем или в юдаизма, защитавайки единството на командването, или в езичеството, защитавайки множествеността. И в двата случая злото е равно, макар и от противоположни причини. Такъв е Светая Светих, скрита от самите Серафими и прославена от трите Светилища, които се събират в едно Владение и Божество, за които някой друг говори красиво и много високо преди нас. Но тъй като за Добротата не беше достатъчно да се упражнява само в съзерцание на Себе Си, но беше необходимо доброто да се разпространява, да отива все по-далеч, така че броят на облагодетелстваните да бъде възможно най-голям (защото това е свойство на най-висшата Доброта), тогава Бог изобретява, първо, ангелските и Небесни сили. И мисълта стана дело, което беше изпълнено със Словото и извършено от Духа. Така възникнаха вторите господства, слугите на първото господство, независимо дали под тях разбираме или разумни духове, или вид нематериален и безплътен огън, или някаква друга природа, най-близка до казаното. Бих искал да кажа, че те са неподвижни към злото и имат само движение към доброто, като съществуващи около Бога и пряко осветени от Бога (за земните неща използват вторично осветление), но един ангел в негова светлост ме убеждава да ги разпозная и нарека не неподвижни, а трудно подвижни, и за възвисяване той стана и се нарича тъмнина, с подчинените на него богоотстъпнически сили, които чрез отстраняването си от доброто станаха виновниците за злото и нас в нещо друго въвличат. И така, поради такива причини Бог е създал разумния свят, доколкото мога да философствам за него, претегляйки голямото с малък ум. Тъй като първите създания са Му били угодни, Той измисля друг свят – материален и видим; и това е хармоничната композиция на небето, земята и това, което е между тях, удивителна за красивите качества на всяко нещо и още по-достойна за изненада за хармонията и хармонията на цялото, в което едно нещо към друго и всичко към всичко е в красива връзка, служейки до пълнотата на един единствен свят. И с това Бог показа, че е в състояние да създаде не само природа, сродна на Себе Си, но и напълно чужда природа. Сродни на Божественото са естества, които са интелигентни и се разбират само от ума, но творенията, подчинени на сетивата, са напълно чужди, а от последните създанията, които са напълно неодушевени и неподвижни, са още по-отдалечени от Божествената природа. — Но какво ни интересува това? - може би ще каже някой прекалено ревностен любител на почивката. Карайте коня си към целта - помислете мъдро какво е свързано с празника и защо сме се събрали днес. „Ще го направя, въпреки че започнах малко отдалечено, към което бях принуден от старание и думи. И така, умът и чувството, толкова различни едно от друго, влязоха в границите си и изразиха величието на Творческото Слово, като тихи пазители и първи проповедници на блясъка. Но все още не е имало смесване на ум и чувство, комбинация от противоположности - това преживяване на най-висшата Мъдрост, тази щедрост в формирането на природата и не цялото богатство на Добротата все още е открито. Пожелавайки да покаже и това, Умелото Слово създава живо същество, в което двете са приведени в единство, тоест невидимата и видимата природа; създава, казвам, човека и, като взема тяло от вече сътворената материя и поставя живот от Себе Си (който в Божието слово е известен под името на разумната душа и Божия образ), създава, така да се каже, някакъв втори свят - в малък голям, поставя на земята друг ангел, поклонник, съставен от различни природи, зрител на видимото творение, свидетел на разумното творение, цар над това, което е на земята, подвластен на небесното царство, земен и небесен, временен и безсмъртен, видим и разбираем, ангел, който заема средата между величието и низостта, едно и също е дух и плът - дух заради благодатта, плът заради възвисяването; дух за пребъдване и прослава на Благодетеля; плът да страда и, страдайки, да си спомня и учи колко е надарен с величие; създава живо същество, тук подготвено и пренесено в друг свят и (което е краят на мистерията) чрез желанието Бог постига обожение. Защото умерената светлина на истината тук ми служи да виждам и нося светлината на Бог, достоен за Този, който връзва и развързва и отново ще обедини по най-добрия начин. Като удостои този човек със свобода, така че доброто да принадлежеше не по-малко на този, който избира, отколкото на този, който поставя семената му, Бог го постави в рая (каквото и да означава този рай) като създател на безсмъртни растения - може би божествени мисли, едновременно прости и по-съвършени; Постави го гол в простота и неизкуствен живот, без никакво покритие и ограда, защото така трябваше да бъде първичният. Той също така дава закон за упражняване на свободата. Законът беше заповед за това какви растения трябва да използва и какви растения не трябва да докосва. И последното беше дървото на познанието и то не беше засадено отначало със злонамереност и не беше забранено от завист (нека атеистите не си отварят устата в същото време и нека не подражават на змията!), напротив, беше добро за тези, които го използват в точното време (защото това дърво според мен беше съзерцание, към което само онези, които са натрупали опит, могат безопасно да се приближат), но не е добро за безумни, а също и за онези, които са неумерени в желанието си, точно както съвършената храна не е полезна за слабите и тези, които се нуждаят от мляко. Когато поради завистта на дявола и съблазняването на съпругата, на което тя самата беше подложена като най-слаба и което тя упражни като притежаваща изкуството да убеждава (о, моя слабост! защото слабостта на праотца е и моя собствена), човек забрави дадената му заповед и беше победен от горчив вкус, тогава чрез греха той става изгнаник, отстранен едновременно от дървото на живота и от рая, и от Бога; облича кожени одежди (може би най-грубата, смъртна и войнствена плът), за първи път познава собствения си срам и се крие от Бога. Но и тук се печели нещо, а именно смъртта – в потискането на греха, за да не стане злото безсмъртно. Така самото наказание се извършва от филантропия. За това, както съм сигурен, Бог наказва. Но за да се предотвратят много грехове, израснали от корена на щетите от различни причини в различни времена, човекът беше увещаван по много начини преди: чрез слово, закон, пророци, благословии, заплахи, наказания, наводнения, пожари, войни, победи, поражения, знамения от небето, знамения във въздуха, на земята, в морето, неочаквани революции в съдбите на хора, градове, нации (всичко това беше с цел поправяне на щетите); накрая, най-силното лекарство стана необходимо поради най-тежките болести: убийство, прелюбодеяние, лъжесвидетелстване, мъжественост и това последното и първо от всички злини - идолопоклонството и поклонението на тварта вместо на Създателя. Тъй като всичко това изискваше най-силния метод, беше даден най-силният. И той беше следният: самото Божие Слово, вечно, невидимо, неразбираемо, безплътно, начало от начало, светлина от светлина. Изворът на живота и безсмъртието, отпечатъкът на първичната Красота, отпечатъкът непоносим, ​​неизменният образ, определението и словото на Отца, идва до Неговия образ, носи плът заради плътта, съединява се с разумната душа заради моята душа, пречиствайки подобното с подобно; извършено от човека във всичко, освен в греха. Въпреки че Девата носи в утробата си, в Чиито душа и тяло бяха пречистени от Духа (защото беше необходимо да се почитат и раждането, и целомъдрието), все пак този, който се появи, е Бог и с полученото от Него 31 е една от двете противоположности - плът и Дух, от които едната обожествява, а другата се обожествява. О нова смес! О, прекрасно разтваряне! Съществуващото започва да съществува, Несътвореното е създадено, Неразбираемото е прегърнато чрез разумната душа, като посредничи между Божественото и грубата плът, Обогатяващият е беден - обеднява до степен на моята плът, за да мога да бъда обогатен от Неговата Божественост, Изпълненият е изпразнен - изпразнен за кратко време в Неговата слава, за да мога да бъда участник в Неговата пълнота. Какво богатство от доброта! Каква е тази мистерия за мен? Приех образа на Бог и не Го запазих; Той възприема моята плът, за да спаси и образа, и плътта, за да увековечи. Той влиза във второ общуване с нас, което е много по-необичайно от първото, тъй като тогава ни е дал най-доброто, а сега възприема най-лошото; но това е по-божествено от първото, това е по-високо за онези, които имат интелигентност! Какво ще ни кажат за това клеветниците, злите познавачи на Божественото, хулителите на похвалното, обгърнатите в мрак в самата Светлина, невежите в самата Мъдрост, онези, за които Христос умря напразно, неблагодарните създания, създанията на лукавия? Обвинявате ли Бог за Неговото добро дело? Дали защото е малък Той се смири заради вас? Че Добрият пастир дойде при изгубената овца, полагайки живота си за овцете (Йоан 10:11), дойде при онези планини и хълмове, на които принесохте жертви, и че намери изгубената и взе намерената на същите рамене (Лука 15:4-5), на които понесе кръста, и заведе възнесената отново в живота горе и причисли доведената към онези, които остават в неговия ранг? Че той запали свещ - Неговата плът, и помете стаята - очиствайки света от греха, и намери драхма - Царския образ, осеян със страсти; след придобиването на драхмата, той свиква онези, които са влюбени в Неговите сили, прави онези, които е направил свидетели на тайните на Неговата икономика (Лука 15:8-9), участници в радостта? Че най-сияйната Светлина следва лампата, която я предхожда, Словото следва гласа, Младоженецът следва невястата, подготвяйки специален народ за Господа (Тит 2:14) и пречиствайки с вода за Духа? Обвиняваш ли Бог за това? По тази причина ли Го смятате за по-нисш, защото Той се опасва с кърпа (Йоан 13:4-5), и мие нозете на учениците Си, и посочва най-съвършения път към възвисяването – смирението? Кой се смирява заради една преклонена до земята душа, за да издигне със Себе Си преклонената от греха до земята? Как да не виниш, че Той яде с бирници и от бирници, че има бирници за ученици, а и Сам придобива нещо? Какво печели? Спасението на грешниците. Би ли обвинил някой лекар, че се навежда над раните и търпи вонята, само за да възстанови здравето на болния? Ще обвини ли и онзи, който от състрадание се е навел към ямата, за да спаси според закона (Изх. 23:2; Лук. 14:5) добитъка, паднал в нея? Вярно е, че Той беше изпратен, но като човек (защото имаше две природи; затова беше уморен, и гладен, и жаден, и се бореше, и плачеше – по закона на телесната природа); и ако е изпратен като Бог, какво от това? Под посолство разбирайте благоволението на Отца, на Когото Той препраща делата Си, за да почете вечното начало и да не изглежда като враг на Бога. Казва се, че е предаден (Рим. 4:25); но също така е писано, че Той също предаде Себе Си (Еф.5:2,25). Казано е, че Той беше възкресен от Отца и се възнесе (Деяния 3:15, 1:11), но също така е написано, че Той възкреси Себе Си и се възнесе отново на небето (1 Солунци 4:14; Ефесяни 4:10), първият по добра воля, вторият по сила. Но вие изобличавате това, което е унизително, и подминавате с мълчание онова, което е възвишено. Вие твърдите, че Той е страдал, но не добавяте, че Той е страдал доброволно. Колко много страда Словото дори сега! Едни Го почитат като Бог и обединяват, други Го позорят като плът и разделят. На кого ще се разгневи повече, или по-добре да кажем, на кого ще прости греха им? Дали тези, които обединяват, или тези, които разделят нечестиво? Защото както първите трябваше да се разделят, така и последните да се съединят – първите по число, последните по отношение на Божеството. Изкушавате ли се от плътта? И евреите също бяха изкушени. Не бихте ли Го нарекли и самарянин? Няма да кажа нищо за това, което следва. Не вярвате ли в Неговата божественост? Но и демоните повярваха в Него, о, ти, който си по-неверен от демоните и по-невеж от евреите! Някои разпознаха името на Сина като значение на равенство, докато други разпознаха Бог в изгнанието, защото бяха убедени в това от това, което Той изтърпя. Но вие нито приемате равенството, нито изповядвате Божествеността в Него. По-добре би било да се обрежеш и да се обладаеш (ще кажа нещо смешно), отколкото да имаш зли и нечестиви мисли, докато си необрязан и в здраво състояние. Скоро след това ще видите как Исус се очиства в Йордан - моето очистване, или, по-добре да кажем, чрез това очистване прави водите чисти, защото Самият Той, който взе греха на света, нямаше нужда от очистване (Йоан 1:29); вие също ще видите небесата да се отварят (Марк 1:10); ще видите как Исус получава свидетелство от Духа, сроден с Него, и е изкушен, и побеждава, и е заобиколен от Ангели, които Му служат, и изцелява всяка болест и всяка немощ (Матей 4:23), и дава живот на мъртвите (о, да даде живот и на вас, който умряхте чрез зла вяра!), и изгонва демони, понякога Сам, понякога чрез учениците Си, и с няколко хляба Той храни хиляди и ходи по света. към морето, и е предаден, и разпнат, и съ-разпнат с моя грях, донесен като агне и донесен като свещеник, както човек е погребан и възкръсва като Бог, а след това се възнася на небето и идва със славата Си. Колко триумфи ми носи всяка Христова тайна! Във всички тях главното е едно – моето завършване, преустройство и връщане към първия Адам! Сега покажете уважение към утробата и галопирайте, ако не като Йоан в утробата, то като Давид при покоя на Киото; спазвайте преброяването, според което и вие сте вписани в рая; почитайте Коледа, чрез която сте били освободени от връзките на раждане; отдайте чест на малкия Витлеем, който отново ви доведе до рая; поклонете се пред яслите, чрез които вие, онемели, се възпитавате от Словото. Познай (Исая ти заповядва) като вол Стопанина и като магаре яслите на твоя Господар (Ис. 1:3). Независимо дали принадлежите към числото на чистите и законни, и дъвчете изживяването на словото (Лев. 11:3), и сте годни за жертвоприношение, или към числото на все още нечистите, неизползвани нито като храна, нито като жертва, и представлявате собственост на езичеството - отидете със звездата, донесете дарове с мъдреците: злато, и тамян, и смирна - като на Царя и като на Бога, и за този, който умря за вас; славете с пастирите, радвайте се с ангелите, пейте с архангелите; да има общо тържество на Небесните и Земните сили. Почитането на Деня на обновлението е древен закон, установен с добра цел. По-добре е да кажем в Деня на обновлението да почитаме новите благословии и да ги почитаме не само веднъж, но много пъти, всеки път, когато същият ден се връща с нов ход на годината, така че дадената благословия да не избледнее от паметта с времето и да изчезне, изгубена в дълбините на забравата. Островите се обновяват, както четем в Исая, към Бога (Ис. 41:1) и каквото трябва да се разбира под тези острови, според мен трябва да се разбира от църквите, наскоро изградени от езичниците, произтичащи от горчиво неверие и получаващи твърдост, достъпна за Бога. Медната стена е обновена, в друг пророк (Ерем. 1:18), тоест, както мисля, душата е твърда и златообразна, новоутвърдена в благочестие. Заповядано ни е да пеем нова песен на Господа (Пс. 149:1), независимо дали сме били отведени от греха във Вавилон, в това зло объркване, а след това щастливо се завърнахме в Йерусалим и точно както там, бидейки на чужда земя, не можахме да пеем божествена песен, така и тук съчинихме нова песен и нов начин на живот, или постоянно оставахме и успяхме в доброто и вече сме постигнахме някои неща, а ние все още правим други с помощта на Святия и Обновяващ. Дух. Скинията на свидетелството, която Бог показа, Веселил завърши и Мойсей издигна, се подновява и то по много великолепен начин. Давидовото царство също се подновява и то не само веднъж, а първия път с помазанието и втория път с провъзгласяването на Давид за цар. В Йерусалим имаше празник на обновлението и имаше зима (Йоан 10:22), тоест зимата на неверието. И дойде Исус – Бог и храмът, вечният Бог, новият храм, разрушен за един ден, възстановен за три дни и пребъдващ завинаги, за да мога аз да бъда спасен, призован обратно от древното падение и да стана ново създание, пресъздадено като такова от любов към човечеството. Божественият Давид желае чисто сърце, създадено в него, и прав дух, обновен в утробата му, не защото го няма (кой трябва да го има, ако не великият Давид?), а защото разпознава настоящето като ново, постоянно свързано с миналото. Но защо трябва да говоря за повече актуализации? Мога да обясня истинското Обновление, което сега празнуваме – преминаване от смърт към живот. Обнова, обнова е нашият празник, братя; Да, това се повтаря много пъти за удоволствие. И каква друга актуализация? Който знае, нека го научи, а който не знае, нека обнови слуха си! Бог е непристъпната Светлина. Непрекъснато е, не е започнало, няма да спре; Той е неизменен, вечно лъчезарен и трилъчезен; малцина (мисля, едва ли дори малцина) Го съзерцават в цялата му пълнота. Силите, заобикалящи Бога и служебните духове, са вторите светлини, отражения на първата Светлина. И светлината, която имаме, не само започва впоследствие, но се спира от нощта и сама спира равномерно нощта. Поверено е на зрението, разпръснато е във въздуха и само получава това, което дава, тъй като дава възможност на зрението да вижда и е първото, което се вижда чрез зрението, а разлято около видимите обекти им придава видимост. Бог, който искаше да създаде този свят, който се състои от видимо и невидимо и служи като велик и чуден проповедник на Неговото величие, този Бог за вечните същества е самата Светлина и никой друг (защото нужна ли е вторична светлина за тези, които имат най-висшата Светлина?). И най-напред Той ще освети с тази видима светлина създанията на земята и тези около нас. Защото на великата Светлина подобаваше да започне сътворението на вселената, като създаде светлина, с която унищожи тъмнината и досегашния раздор и безпорядък. И както разсъждавам, първоначално Бог не е създал тази органична и слънчева светлина, но не се съдържа в тялото и в слънцето, а след това е дадена на слънцето, за да освети цялата Вселена. Когато за други създания Той първо създаде субстанция и впоследствие я облече във форма, давайки на всяко създание подредба на части, очертания и размер; след това, за да направи още по-голямо чудо, той създаде тук формата 33 преди субстанцията (защото формата на слънцето е светлина), а след това добавя субстанцията, създавайки окото на деня, тоест слънцето. Следователно първият, вторият, третият и така нататък до седмия ден, който дава почивка от работа, се броят към дните и до тези дни всичко създадено е разделено, приведено в ред според неизразими закони, а не моментално произведено от Всемогъщото Слово, за Когото да мислиш или говориш означава вече да извършиш дело. Ако последният човек, който се е появил на света, е бил човек, почитан от Божието дело и образ, то това не е никак чудно, тъй като за него, като за цар, е трябвало да се подготви царски манастир и след това царят да бъде въведен в него, придружен от всички същества. И така, ако бяхме останали това, което бяхме и спазихме заповедта, щяхме да станем това, което не бяхме, и щяхме да стигнем до дървото на живота от дървото на познанието. Какви щяхме да станем? Безсмъртен и близо до Бога. Но тъй като смъртта влезе в света чрез завистта на лукавия (Мъдри 2:24) и завладя човека чрез измама, то Бог, като стана човек, страда като човек и става беден до възприятието на плътта, за да се обогатим ние чрез Неговата бедност. Оттук и смъртта, и гробът, и възкресението. Оттук новото сътворение и след празника има празник 34; и аз отново съм основателят на тържеството, празнувайки обновяването на моето спасение. Но великият Давид, в чест на същия ден, пее своите псалми за осмия (Пс. 6, 11), тъй като в същия ден на обновлението той пее друг псалм (Пс. 29), назовавайки някакъв вид обновяване на къщата, и този дом сме ние, които сме достойни да бъдем, да бъдем наречени и да станем храм на Бога. Ето една дума за Деня на обновлението! Но също така бъди обновен и, като съблечеш стария човек, живей в нов живот (Римляни 6:4), слагайки юзда на всичко, което причинява смърт, обучавайки всички членове, мразейки или повръщайки всякаква лоша храна от дървото и помнейки само древните неща, за да я избегнете: Красив на вид и добър за храна беше плодът, който ме уби. Нека избягваме цъфтящия вид, нека се вгледаме в себе си. Нека не ви побеждава влечението към красотата и нека не се увличате от мигли (Притчи 6:25), ако е възможно, дори с бегъл поглед, спомняйки си Ева, тази сладка стръв, скъпоценна отрова. Ще спаси ли чужд човек онзи, когото собственият е погубил? Да не се насити гърлото ти, в което всичко, което му се даде, се поглъща, а ценното, преди да бъде прието, става безценно след приемането. Глезило ли ви е обонянието? Избягвайте тамян. Усещането ви за допир отпусна ли се? Откажете се от всичко, което е гладко и меко. Убеден от слуховете? Затворете вратата за всички съблазнителни и празни разговори. Отворете устата си за Божието слово (Притчи 31:8), за да можете да привлечете Духа, а не да грабнете смъртта. Ако нещо забранено те съблазни, спомни си кой си бил и от какво си умрял. Ако сте се отклонили донякъде от здравия разум, влезте в себе си, преди да полудеете напълно и да сте подвластни на смъртта, от старото станете ново и празнувайте обновяването на душата. Гневете се само на змията, през която сте паднали. Насочете цялата си страстна сила към Бога, а не към нещо друго зло и измамно. Нека разумът властва във всичко и нека най-доброто във вас не бъде отнесено от най-лошото. Не хранете омраза и без причина към своя брат, за когото Христос умря и като Бог и Господар стана ваш брат. Не завиждайте на проспериращия, който сам е събудил завист към себе си, повярвал е, че ви завиждат и в резултат на това е бил свален. Не презирай сълзите, ти, който сам претърпя достойното за много сълзи и после получи милост. Не отблъсквайте от себе си бедния, който е обогатен от Божественото; в противен случай поне не се обогатявайте в ущърб на бедните, защото това вече означава много предвид нашата ненаситност. Не презирайте чужденеца, за когото Христос беше странник (а с Христос всички сме странници и чужденци), за да не продължите да бъдете отстранени от рая. На този, който се нуждае от подслон, храна и облекло, осигурете това на този, който се възползва от това, и извън неговите нужди. Не обичайте богатството, ако то не помага на бедните. Сбогом е този, който е получил прошка, милост е този, който е помилван. Придобийте филантропия, докато все още имате време. Нека се обнови целият ви живот, да се обновят начините ви на дейност. Словото Божие иска да не стоиш на едно място, а да бъдеш в постоянно движение, да си в добро движение, съвсем новосътворен, и ако съгрешиш, да се отвърнеш от греха, а ако благоуспяваш, още повече да напрягаш силите си. Вчера вашата вяра беше в съответствие с обстоятелствата на времето; сега познавайте Божията вяра. Докога ще куцаш на двете колена (3 Царе 18:21)? Колко време ще ви отнеме да подготвите това, от което се нуждаете за сградата? Най-накрая започнете със самата конструкция. Вчера смятахте за чест да се появите, сега смятате за голяма чест да бъдете това в действителност. Докога ще има само мечти? Погрижете се за реалността някой ден! Вчера бяхте любител на зрелищата; сега се оказва, че съм любител на съзерцанието. Вчера беше клеветник и нахален, сега говори само хубави неща и бъди кротък. Вчера се отдадохте на пиянство, сега служите на целомъдрието. Днес пиеш вино, утре пиеш вода. Днес се грееш на легла от слонова кост и се мажеш с най-добрите миро (Ам. 6:4-6), утре лягаш на голата земя и бодърстваш. Земеделецът вече забива плуг в земята, вдига очи и вика на помощ Дарителя на плодовете; Той вече води вола-орач под хомота, прорязва буйна бразда и се радва на надеждите си. Вече пасящите овце и волове настройват своите тръби, свирят овчарска песен и посрещат пролетта под дърветата и скалите, вече градинарят се грижи за дърветата, птицеловецът подготвя клетки, оглежда лъчите, забелязва летежа на птиците, рибарят наднича в дълбините, чисти мрежите и сяда на камъните. Вече една трудолюбива пчела, разперила крилата си и напуснала кошера, показва своята мъдрост, лети през ливадите, събира плячка от цветята, а друга украсява пчелната пита, преплитайки шестоъгълни чаши, поставени една върху друга, и ги затварят последователно прави, понякога под ъгъл, заедно за красота и за сила; а друг поставя мед в тези складове и отглежда сладките плодове, отгледани без плуг, за гостуващия гост. О, да бихме постъпили така и ние, Христе Пчеларя, ние, които имаме пред себе си такъв пример на мъдрост и трудолюбие! Една птица вече прави гнездо за себе си, една лети в него временно, друга живее в него постоянно, а трета лети наоколо, кънти в гората и сякаш говори с човек. Всичко пее на Бога и Го прославя с безмълвни гласове. И чрез мен се отдава благодарност на Бога за всичко. Така тяхната хвалебствена песен става моя и от тях вземам повода и за химн. Защото сега всяко живо същество изразява своята радост, а при нас всяко чувство се радва. Сега гордият и горещ кон, на когото му омръзна да стои под покрива, скъса каишката си, галопира полето и се фука край реките. Какво друго? Сега мъчениците извършват тържествено шествие на открито, като призовават христолюбивия народ към светлите олтари и възвестяват своите подвизи. Между тях е моят венценосец (той е мой, макар и не мой; нека падне завист! - казвам на знаещите), най-известният Мамант, и пастир, и мъченик. Първо издоил елените лопатари, които един след друг бързали да нахранят праведника с необикновено мляко; и сега хората на майката на градовете пасат и днес, сред много хиляди хора, бързащи отвсякъде, те празнуват обновяването на пролетта - както отличаващи се с красотата на добродетелите, така и достойни за пастири и тържествени думи. Ще кажа още по-накратко: сега е естествена пролет, духовна пролет, пролет за душите, пролет за телата, видима пролет, невидима пролет и о, дано бихме го достойни там, като сме чудесно пременени тук и обновени за нов живот в Христос Исус, нашия Господ, на Когото да бъде всяка слава, чест и сила със Светия Дух, за слава на Бог Отец. Амин! Слово 45. За Великден „Ще стоя на стражата си“, казва прекрасният Авакум (Ав. 2:1). Сега ще стоя с него според силата и съзерцанието, дадени ми от Духа; Ще погледна и ще разбера какво ще ми се покаже и какво ще се каже. Стоях и гледах: и ето, един човек се издигаше на облаците, много висок човек, и образът му беше като образ на ангел (Съдии 13:6), а облеклото му беше като блясък на летяща светкавица. Той вдигна ръката си на изток, възкликна със силен глас (и гласът му беше като глас на тръба, а около него беше като небесно войнство) и каза: "Сега е спасение за света, видимия свят и невидимия свят! Христос от мъртвите - възкръсни с Него и ти; Христос в Неговата слава - възкръсни и ти; Христос от гроба - освободи се от оковите на греха; Портите на ада се отварят, смъртта се унищожава, старият Адам се оставя настрана, новият се създава: ако някой е в Христос, той е ново създание (2 Кор. 5:17) и се обновява.” Така говореше той, а други пееха същото, както преди, когато Христос ни се яви чрез раждането си: Слава във висините Богу и на земята мир, между човеците благоволение (Лука 2:14). С тях аз (ех, ако имах глас, достоен за ангелска песен и възвестяващ края на света!) ви казвам това: Великден! Великден Господен! И аз също ще кажа в чест на Троицата: Великден! Тя е нашето празнично тържество и тържество на тържествата; досега надминава всички празненства, не само човешки и земни, но дори и тези на Христос и за Христос, толкова, колкото слънцето превъзхожда звездите. Беше прекрасно за нас вчера, че всичко блестеше и блестеше със светлината, с която изпълнихме както частни къщи, така и обществени места, когато хора, от почти всякакъв вид и всякакъв ранг, осветиха нощта с щедри светлини, в образа на голяма светлина, светлината, с която небето грее отгоре, осветявайки целия свят с неговите красоти, превъзходната светлина, която в Ангелите, първата ярка природа след Първата природа, струи от Него – и Светлина в Троицата, от която е съставена, разделена и украсена всяка светлина от неделимата Светлина. Затова нека други да принасят каквито други плодове имат и всеки да принесе своя дар на времето - празничен дар, голям или малък, недуховен и богоугоден, доколкото всеки има сили за това. За Ангелите, първите същества, духовни и чисти, зрители и свидетели на небесната слава, едва ли ще донесат дар, съизмерим с достойнството им, въпреки че са способни на най-съвършения химн. И ще донеса словото като дар, като най-доброто и най-ценното от всичко, което имам, особено когато пея Словото в полза на разумната природа. Ще започна с това. Защото, жертвайки словото за великата Жертва и най-великия от дните, не мога да не прибягна до Бога и да не поставя начало за себе си в Него. И вие, които се наслаждавате на такива предмети, за да можете да излезете оттук, като наистина се насладите на нещо, което не е изчерпано, тъй като думата ми е за Бог и божествено, изчистете ума си, слуха си и мисълта си. Думата ще бъде най-пълна и в същото време най-кратка, както няма да ви разстрои с липса, така няма да ви отегчи и с излишък. За любителите на учението и елегантността може би е добра идея да разгледат накратко името на самия Великден, тъй като подобно отклонение не би било недостойно за слушане. Великата и почитаема Пасха се нарича от евреите фаска на техния език (където думата означава преход) - исторически заради бягството и преселението от Египет към Ханаан, а духовно заради преминаването и изкачването от земното към небесното и към Обетованата земя. Но на много места в Писанието откриваме, че някои имена са променени от неясни на ясни или от груби на най-прилични; виждаме същото тук. За някои, приемайки тази дума като име на спасяване на страданието, след което я адаптираха към гръцкия език, след като промениха F на P и K на X, нарекоха този ден Великден 36. И навикът на променената дума го направи най-често използван, защото харесваше ушите на хората като по-благочестив израз. Божественият апостол преди нас също каза, че целият закон е сянка на бъдещето (Кол. 2:17) и на това, което е въображаемо. И Бог, който говори на Моисей, когато той даде закони за това, каза: Вижте, правете всичко според образеца, показан ви на планината (Изход 25:40), като по този начин изяснявате, че това, което е видимо, е определена сянка и дизайн на това, което е невидимо. И аз съм сигурен, че нищо не е установено напразно, без причина, за низка цел и недостойно за Божието законодателство и службата на Мойсей, въпреки че е трудно за всяка сянка да измисли специална спекулация, която да обяснява всички подробности за това, което е било узаконено по отношение на самата скиния, мерките, субстанцията, левитите, които са я носили и са служили с нея, и по отношение на жертвите, пречистванията и приносите. Това е достъпно за съзерцание само от тези, които са като Мойсей по добродетел и се доближават най-много до него по учение. Защото и на самата планина Бог се явява на хората, като отчасти Сам слиза от висините Си, а отчасти ни издига от низината долу, за да може Непостижимото да бъде обхванато от смъртната природа, макар и в малка степен и доколкото е безопасно за нея. И е невъзможно тежестта на едно смъртно тяло и затворнически ум да проумеят Бог, освен с Божията помощ. Следователно и тогава не всички, както знаем, се удостояват с еднакъв чин и място, но един се удостоява с едно, а друг с друго, всеки, както мисля, според степента на своето пречистване. А други бяха напълно отстранени и получиха разрешение да чуят един глас свише - това са тези, които по морал бяха като зверове и бяха недостойни за Божествените тайнства. Но ние, като избрахме средата между тези, които са напълно груби по ум, и тези, които са твърде отдадени на спекулации и скитания на ума, за да не останем напълно бездействени и неподвижни, а също и да не станем извънмерно любознателни, да не се отклоняваме и да не се отдалечаваме от предложената тема (едното би било нещо еврейско и долно, другото би било като тълкуване на сънища, и двете са еднакво осъдителни), ще говорим за това доколкото е възможно, без да се стига до крайни абсурди, достойни за присмех. Разсъждавам така. Тъй като ние, които първоначално паднахме чрез греха и похотта, бяхме въвлечени дори в идолопоклонство и беззаконно кръвопролитие, трябваше да бъдем възкресени и доведени до първобитното състояние, според голямата милост на Бог, нашия Отец, който не пострада, за да остане такова дело на Неговата ръка - човекът - да остане повреден, как се възстановява? И какво става? Силното заздравяване не е одобрено, тъй като е неправилно и може да причини нови рани, поради втвърдяването на отока с времето; За поправка е намерен кротък и хуманен метод за лечение, защото и кривият клон не издържа на рязкото огъване и силата на изправената ръка и по-скоро се счупва, отколкото се изправя. Горещ и стар кон не търпи болезнено юзда без някакво ласкателство и обич. Следователно законът е даден, за да ни помогне, като стена, поставена между Бога и идолите, да ни отклони от идолите и да ни отведе при Бога. И отначало допуска други маловажни неща, за да придобие най-важното. Той позволява жертви засега, за да възстанови в нас познаването на Бога. След това, когато му дойде времето, той отменя жертвите, мъдро ни променя чрез постепенни лишения и ни води, вече свикнали на послушание, към Евангелието. Така че в случая се появи писан закон, събиращ ни при Христос и това според мен е причината за жертвите! Мъжкият пол, защото е принесен за Адам, или още по-добре, защото е по-силен от силния, пръв пада в греха, особено защото няма нищо женско в себе си, което да не е характерно за съпруга, а напротив, с голяма сила, със сила разкъсва девическите и майчините връзки и се ражда от пророчицата на мъжкия пол, както проповядва Исая (Исая 8:3). Едногодишен, като слънцето на правдата (Мал. 4:2), или излизащ оттам, или описан като видим и връщащ се към Себе Си, и като благословен венец на благостта (Пс. 64:12), навсякъде равен и подобен на Себе Си, и отвъд това, като онова, чрез което се оживява кръгът на добродетелите, неусетно сливащи се и разтварящи се помежду си според закона на взаимност и ред. Непорочен и неопетнен, защото Той изцелява от срам и от недостатъци и нечистотии, причинени от повреда, защото въпреки че Той пое върху Себе Си нашите грехове и претърпени болести, Самият Той не претърпя нищо, което да изисква изцеление. Той беше изкушаван във всичко като нас, освен в греха (Евр.4:15), защото гонителят на Светлината, светеща в тъмнината, не Го разбра (Йоан 1:5). Какво друго? Споменава се първият месец или, по-добре казано, началото на месеците (Изх. 12:2), или защото така е било у евреите от дълго време, или защото е станало така по-късно, от същото време, и е получило името на първия от тайнството. На десетия ден от месеца (Изход 12:3) е най-пълното от числата, първото от единиците, съвършената единица и родителят на съвършенството. Спазва се до петия ден (Изход 12:6), може би защото моята жертва е пречистваща за чувствата, от които изпадам и в които се боря, тъй като те приемат жилото на греха. Избрано е не само от агнето, но и от най-лошата природа, от стоящите отляво, от козлите (Изх. 12:5), защото се коли не само за праведните, но и за грешниците, и то за последните, може би още повече, защото се нуждаем от по-голяма любов към човечеството. Изобщо не е изненадващо, че агне се изисква специално от всяко семейство, а ако не, то поради бедност, чрез принос от няколко къщи. Защото най-добре е всеки сам да бъде достатъчен, за да придобие съвършенство и да принесе жива, свята жертва на призоваващия Бог, винаги и във всичко осветена. Ако не, тогава той трябва да привлече помощници, които са сходни с него по добродетели и подобни по нрав. Това според мен означава, в случай на нужда, да се включат и съседи в жертвата. Тогава свещената нощ, съперницата на тази нощ - истински неделим живот, нощта, в която първоначалният мрак е унищожен, всичко излиза на светлината, в ред и във формата си, някогашната грозота приема красотата. Тогава бягаме от Египет, тъмния гонител - грях, бягаме от фараона, невидимия мъчител и от безмилостните надзиратели; Преминавайки в горния свят, ние се освобождаваме от работата с глина и тухли, от състава на тази тленна и непостоянна плът, най-често неконтролирана от нищо, освен от смъртни мисли. Тогава агнето се заколва и делата и умът, или силата и дейността - тези стълбове на вратите - са запечатани с честна кръв (Изх. 12:7) на нашите врати, имам предвид движения на мисли и мнения, красиво отворени и завършени чрез спекулации, защото има определена мярка за понятията. След това последната и най-тежка екзекуция за гонителите, наистина достойна за нощта: Египет плаче над първородния на собствените си мисли и дела, който се нарича в Писанието отнето племе на халдейците (Ис. 48:14) и вавилонските бебета, счупени и смачкани в камъка (Пс. 137:9). Навсякъде египтяните плачат и плачат, а тогава техният унищожител ще се оттегли от нас, почитайки помазанието и страхувайки се от него. След това отхвърлянето на кваса за седем дни (най-мистериозното число и тясно свързано с този свят), премахване на отдавнашна и остаряла грешка (а не квасът на хляба и живота), за да не носите със себе си по пътя египетското тесто и останките от фарисеите и безбожните учения. Египтяните ще плачат, но нека вечерта ядем агнето (Изх. 12:6), защото в края на вековете страданията Христови. И Христос, унищожавайки грешния мрак, вечерта въвежда учениците си в тайнството. Не варени, а печени (Изх. 12:8-9), така че в нашето слово да няма нищо рязко и воднисто и лесно разпадащо се, но така че да бъде твърдо и плътно, изкушено от пречистващ огън, свободно от всичко грубо и излишно, така че с добри въглени, които запалват и пречистват нашата умствена способност, Този, който дойде, ще ни помогне да свалим огъня на земята (Лука 12:49), чрез който се унищожават лошите умения и Бързам да го запаля. И това, което е плътско и питателно в словото, нека се яде и консумира с вътрешностите и тайните на ума и се подлага на духовно храносмилане - всичко от главата до петите, тоест от първите спекулации за Божествеността до последните спекулации за Въплъщението. Но ние няма да изтърпим нищо, няма да оставим нищо до сутринта (Изх. 12:10), защото много от нашите тайнства не трябва да се разкриват на чужди, защото след тази нощ няма очистване, защото не е похвално да се отлага за друг път за онези, които са приели словото. Както е добре и благочестиво гневът да не трае цял ден, а да спре преди залез слънце (независимо дали това се разбира в реално време или мистериозно, защото за нас, които сме ядосани, не е безопасно да видим залеза на Слънцето на истината), така и това ястие не трябва да се оставя за цяла нощ и да се отложи за следващия ден. И нека костите и неядливите неща, тоест недостъпните за нашето разбиране, да не бъдат трошени (Изх. 12:10), чрез лошо разделение и разбиране (ще кажа за момент, че костите на Исус не са били счупени в исторически смисъл, въпреки че разпъващите са искали да ускорят смъртта заради съботата), и нека не бъдат изхвърлени и ограбени, за да не предадат светите неща на кучетата - злото мъчители на словото и да не хвърлят на прасетата онова, което в словото е светло като мъниста, но нека бъде изгорено с огън, с който всички всеизгаряния се поглъщат от изпитателния и водещ Дух, изтънени и запазени, а не загиват и не се разпръскват по водите, както направи Моисей с главата на телето, излята от израилтяните, като упрек за тяхното коравосърдечие. Изображението на яденето не трябва да се пренебрегва, защото законът не премълча това, но и скри спекулациите за това в писмото. Нека консумираме жертвата с усърдие, като я ядем с безквасен хляб и горчиви треви (Изход 12:8), препасвайки кръста си и обувайки сандалите си, и като старейшините, облягайки се на тоягите си (Изход 12:11). С усърдие, за да не вършим това, което заповедта забранява на Лот, да не се обръщаме назад и да не спираме никъде в тази околност, да се спасим на планината, за да не загинем от Содом и необикновения огън (Бит. 19:17) и да не се втвърдим в солен стълб от връщане към най-лошото, което е произведено от забавяне. С горчиви билки, защото животът според Бога е горчив и труден, особено за начинаещи, и презира удоволствието. Защото, въпреки че новото иго е добро и бремето е леко, както чувате (Матей 11:30), то е такова поради надеждата и наградата, която е несравнимо по-щедра от това, което страдащите тук биха заслужили. И без това кой не признава, че Евангелието е много по-трудно и тежко от законовите постановления? Законът забранява извършването на грехове и ние сме обърнати към вината и причините, почти като действия. Законът казва: Не прелюбодействай (Матей 5:27). И не изпитвайте похот, не разпалвайте страсти с любопитни и внимателни погледи. Законът казва: Не убивай (Матей 5:21). И вие не само не отмъщавате за удара, но дори се предавате на волята на нападателя. Последният е много по-мъдър от първия! Законът казва: не нарушавай клетвата си (Матей 5:33). И изобщо не се кълнете, нито по-малко, нито повече, защото клетвата поражда лъжесвидетелстване. Законът казва: не добавяйте къща към къща и нива към нива (Ис. 5:8), като потискате бедните (Езек. 22:29). И ти с охота връщаш придобитото с истина, излагаш се пред бедните, за да вземеш лесно кръста и да забогатееш в невидимото. Нека глупавите имат развързани и разпасани кръстове, защото нямат разум, който да властва над сладострастието (още не казвам, че познават и границата на естественото движение). А ти, с пояс и целомъдрие, укроти похотта и това цвилене в себе си, както казва Божественото Писание (Йер. 5:8), порицавайки мерзостта на страстта, за да вкусиш чиста Пасха, умъртвявайки земните си членове (Кол. 3:5) и подражавайки на пояса на Йоан, отшелника, Предтечата и великия проповедник на истината. Познавам и още един колан, а именно военен и означаващ храброст, според който едни се наричат ​​добропременни 38 (Исус Навиев 4:13) и еднопременни 39 на сирийците (4 Царе 24:2). Бог говори за него, когато говори с Йов: препаши кръста си като мъж (Йов 40:2) и отговори смело. И божественият Давид се хвали, че Бог ще го опаше със сила (Пс. 17:33), и той представя самия Бог като облечен със сила и препасан (Пс. 92:1), очевидно срещу нечестивите, ако някой не иска да разбере под това изобилие и в същото време, като че ли, ограничение на силата, в който смисъл Бог е облечен със светлина, като дреха (Пс. 103:2). Защото кой може да устои на Неговата неограничена сила и светлина? Питам, какво е общото между слабините и истината? Какво има предвид св. Павел, когато казва: Стойте, препасани с истина през кръста (Еф. 6:14)? Не е ли, че съзерцанието ограничава силата на похотта в нас и не й позволява да се стреми към друго място? Защото само любовта към нещо не позволява да се стремим със същата сила към други удоволствия. Който възнамерява да влезе в свята земя, която носи отпечатъците на Бога, нека събуе обувките си, както Мойсей на планината (Изх. 3:5), за да не внесе нещо мъртво и представляващо медиастинум между Бога и хората. Освен това, ако някой ученик бъде изпратен да проповядва благовестието, той, като мъдър човек и чужд на всякакви излишества, не само не трябва да носи със себе си мед, жезъл и повече от една дреха, но и да бъде бос, за да могат да се видят красивите нозе на онези, които носят добрата вест за мира (Ис. 52:7) и всички други благословения. Но всеки, който бяга от Египет и от всичко египетско, трябва да носи ботуши, за да се предпази както от всичко друго, така и от скорпиони и змии, от които има много в Египет, за да не пострадат от тези, които дебнат за петата, на която ни е заповядано да стъпваме (Лука 10:19). Мисля по този начин за жезъла и неговия скрит смисъл. Познавам тоягата за опора, както и пастирската и поучителната тояга, с която словесните овце се обръщат към пътя. Ще ви предложа съвет, който е неуместен за мен или още по-добре напълно приличен, ако погледнете духовно. Вземете назаем златни и сребърни съдове от египтяните и тръгнете с тях, запасете се по пътя с непознати или още по-добре със свои. Трябва да получавате заплати за робство и правене на тухли; успяват по някакъв начин да го изискат, да им го вземат с измама. да Ти бедно си живял тук, с глина се борил - с това тежко и нечисто тяло градил странни и крехки градове, споменът за които с шум загива (Пс. 9: 7). Какво от това? Наистина ли ще си тръгнеш без нищо, без награда? Наистина ли ще оставите на египтяните и извънземните сили това, което са придобили зле и прахосват още по-лошо? Това не е тяхна собственост, те насилствено са я присвоили за себе си, откраднали са я от Този, Който е казал: Моето сребро и Моето злато (Аг. 2:8), ще ги дам на когото искам. Вчера беше тяхно - беше разрешено, но сега Господ го носи и го дава на вас, който ще го използва добре и спасително. Нека се сприятелим с неправедно богатство; когато станем бедни, по време на съда, нека вземем обратно това, което имаме (Лука 16:9). Ако си Рахил или Лия, патриархална и велика душа, открадни идолите, които намериш от баща си, не за да ги спасиш, а за да ги унищожиш. Ако сте мъдър израелец, заведете ги в обетованата земя. Нека преследвачът да скърби и за това, и надхитреният ще разбере, че напразно е тиранизирал и поробвал по-добрите от него. Ако направиш това, ще излезеш от Египет; Знам без съмнение, че огнен и облачен стълб ще ви покаже пътя денем и нощем, пустинята вече няма да бъде дива, морето ще се раздели, фараонът ще бъде затънал, дъждът ще излее хляб, камъкът ще излее вода, Амалик ще бъде повален не само с оръжия, но и с бойните ръце на праведните, изобразяващи както молитвата, така и непобедимия знак на Кръста, реката ще спре тече, слънцето ще стане, луната ще се забави по пътя си, стените ще паднат без оръжия, стършели ще изпреварят (Втор. 7:20), проправяйки пътя за Израел и отблъсквайки чужденците; и без да забавям думите, ще кажа, че всичко, което се разказва зад това и заедно с това, ще ви бъде дадено от Бога. Това е празникът, който празнувате днес! Такава е гощавката, която ти се предлага на твоя рожден ден заради теб, който си роден, и в деня на погребението заради теб, който страдаше! Това е тайнството на Великден за вас! Това е предписано от закона, това е извършено от Христос - разрушителят на буквата, усъвършенстващият духа, Който, като ни учи да страдаме с Неговите страдания, дава със Своята прослава възможност да бъдем прославени с Него. Остава да изследваме един въпрос и една догма, която се пренебрегва от мнозина, но за мен има голяма нужда от изследване. На кого и с каква цел е пролята тази кръв за нас - великата и славна кръв на Бога и на Епископа и на Жертвата? Ние бяхме във властта на лукавия, продадени за грехове и купихме щети за себе си чрез сладострастие. И ако цената на изкуплението не е дадена на друг, освен на властващия, питам: на кого и защо е дадена такава цена? Ако злият, тогава колко е обиден! Разбойникът получава цената на изкуплението, получава не само от Бога, но и самия Бог, за своите мъки той взема толкова огромна заплата, че би било честно да ви пощади и за нея! И ако към Отца, тогава, първо, как? Не бяхме държани в плен заради Него. И второ, по каква причина кръвта на Единородния е угодна на Отца, който не прие принесения от баща му Исаак, а замени жертвата, като даде овен вместо обещаната жертва? Или оттук става ясно, че Отец приема не защото е поискал или е имал нужда, а поради диспенсацията и защото човекът е имал нужда да бъде осветен от човечеството на Бога, за да ни избави Самият, преодолявайки мъчителя със сила, и да ни издигне при Себе Си чрез Сина, който посредничи и организира всичко в чест на Отца, на когото е покорен във всичко? Това са делата на Христос и нека всичко останало да бъде почетено с мълчание. Въпреки че медната змия е окачена срещу хапещите змии, тя не е като образ на Този, Който страда за нас, а като представлява противоположното и спасява тези, които гледат на нея не чрез увереността, че е жива, а защото този, който е бил низвергнат (което заслужава) сам е бил убит и убива със себе си силите, които са му били подчинени. И каква е подходящата епитафия за него от нас? смърт! къде ти е жилото? по дяволите! къде ти е победата? (1 Кор. 15:55)? Ти си свален от Кръста, убит от Животворителя, бездиханен, мъртъв, неподвижен, бездействащ и въпреки че запазваш образа на змия, ти си предаден на срам във висините! Но нека вземем Великден, сега засега по представителен начин, макар и по-открито, отколкото в Стария завет. Защото законната Пасха (смея да твърдя и казвам) беше още по-неясен тип образ. И по-късно и скоро ще участваме по-съвършено и по-чисто, когато Словото изпие с нас това ново нещо в Царството на Отца (Матей 26:29), разкривайки и учейки това, което сега им е било разкрито до известна степен, защото това, което сега е известно, винаги е ново. В какво се състои това пиене и това ядене? „За вас е да научите, а за Него е да учи и да предава словото на учениците Си, защото учението е храна за този, който храни.” Но постепенно ще се запознаем и със закона според Евангелието, а не според буквите, изцяло, а не несъвършено, завинаги, а не временно. Нека направим глава не земния Ерусалим, а планинската столица - град, сега потъпкан не от армии, а прославен от Ангелите. Да не принасяме в жертва юнци и агнета с рога и копита (Пс. 69:32), в които има много мъртво и безсмислено. Но нека принесем жертва на хваление на Бога (Пс. 49:14) на висок олтар с високи лица. Нека минем през първия воал, да продължим към втория воал и да погледнем в Светая Светих. Ще кажа още повече: нека се жертваме на Бога, или още по-добре, нека предлагаме всяко движение всеки ден. Нека приемем всичко заради Словото, в страданията ще подражаваме на Страстите, с кръвта си ще почетем Кръвта, с желание ще се възнесем на кръста. Ноктите са желани, макар и много болезнени. Защото да страдаш с Христос и за Христос е по-желателно, отколкото да се радваш с другите. Ако си Симон Киринеец, вземи кръста и следвай [Господ]. Ако си разпнат с Христа като крадец, то като благоразумен познай Бога. Ако Той е причислен към злодеите (Марк 15:28) заради вас и заради вашия грях, тогава бъдете изпълнители на закона заради Него. И разпнатия, поклони се на Разпнатия за теб, извлече полза дори от порочния си живот, купи си спасение чрез смърт, влез с Исус в рая, за да разбереш откъде си паднал, съзерцавай красотите там, а оня, който роптае с богохулствата си, остави да умре отвън. Ако си Йосиф от Ариматея, поискай тялото от разпнатия; Нека пречистването на света бъде вашето пречистване. Ако сте Никодим, нощният поклонник на Бога, поставете Го в ковчег с тамян. Ако сте едното или другото от Мария, или Саломе, или Йоанна, плачете рано, опитайте се първи да видите отместения камък, а може би и ангелите, и самия Исус; кажете нещо, слушайте гласове; и ако чуете: не се докосвайте до Мене (Йоан 20:17), стойте на разстояние, покажете уважение към Словото, но не се обиждайте. Той знае кой ще се появи преди другите. Подновете възкресението; Помогнете на Ева, която падна първа, да бъде първата, която да поздрави Христос и да провъзгласи на учениците. Бъдете Петър и Йоан, бързайте към гроба, вървете първи бързо, понякога заедно (Йоан 20:4), състезавайки се с добра конкуренция. Ако ви надминат по бързина, тогава ви надминете и по усърдие, не само като погледнете в ковчега, но и като влезете вътре. Ако като Тома не сте със събраните ученици, които са Христос, не изневерявайте, след като видите. И ако не вярвате, вярвайте на това, което казват. Ако не вярвате на тях, тогава вярвайте на раните от ноктите. Ако той слезе в ада, и ти слизаш с Него, учиш там Христовите тайни, каква е икономията и каква е причината за двойното снизхождение? Спасява ли Той всички без изключение, явявайки се там, или само вярващите? Ако се възнесе на небето, тогава възлезте с Него и вие, бъдете сред ангелите, които го придружават или срещат, заповядайте на портите да се издигнат (Пс. 23:7), да станат по-високи, за да приемат Всевишния чрез страдание; смутен поради тялото и знаците на страданието, без които той слезе и с които се издига, и затова питайки: кой е този Цар на славата? - отговор: Господ е силен и силен - силен както във всичко, което винаги е създавал и създава, така и в настоящата битка и победа за човечеството; и на двоен въпрос дайте двоен отговор. Ако се изненадат, казвайки, както в драматичното представяне в Исая: Кой е този, който идва от Едом и от земното? И защо Безкръвният и Безтелесният има алени одежди, като винопроизводител, изхабил пълна преса? (Ис.63:1-3) - изтъкваш красотата на облеклото на страдащото тяло, украсено от страдание и просветено от Божественото, което е най-благодатно и красиво. Но ние или ще спрем да се борим с тях, ако искат, макар и твърде късно, да станат по-целомъдрени, или ще го отложим за времето, ако те не искат това, но ще останат същите, каквито са сега. Няма да се страхуваме от нищо, борейки се за Троицата и с Троицата. Сега трябва накратко да представим съдържанието на думата. Ние получихме битието, за да просперираме, и ние просперирахме, след като получихме битието. Беше ни поверен раят, за да се наслаждаваме, беше ни дадена заповед, така че, като го пазим, да спечелим слава - дадена не защото Бог не знаеше бъдещето, а защото Той постанови закона на свободата. Излъгани сме, защото събудихме завист; паднахме, защото престъпихме закона; Те постеха, защото не спазваха поста, бидейки победени от дървото на познанието, тъй като тази заповед беше древна и съвременна за нас, служеше като хранител на душата и укротител в удоволствията и с право сме й подчинени, така че чрез нейното спазване да си върнем това, което сме изгубили чрез неспазване. Имахме нужда от въплътен и убит Бог, за да можем да оживеем. Умряхме с Него, за да се очистим, възкръснахме с Него, защото умряхме с Него; Те бяха прославени с Него, защото бяха възкресени с Него. Имаше много чудеса по онова време: Бог беше разпнат, слънцето потъмня и отново пламна (защото беше необходимо дори създанията да имат състрадание към Създателя), разкъсана завеса, кръв и вода, изляла от ребро (едното, защото беше човек, другото, защото беше по-висок от човек), земята се тресеше, камъните се разпадаха заради Камъка; мъртвите, които са възкръснали, за да гарантират, че ще има окончателно и всеобщо възкресение, чудеса по време на погребението, кое ще възпее ли някой достойно? Но нито едно от тях не може да се сравни с чудото на моето спасение. Няколко капки кръв пресъздават целия свят и за всички хора стават като квас за мляко, събирайки и обединявайки ни. Но велик и свят Великден и очистване на целия свят! – Ще говоря с теб, сякаш си нещо одушевено. Словото Божие, и светлината, и животът, и мъдростта, и силата! - Всичките ви имена ме радват. Поколение, произход и отпечатък на великия Ум! Интелигибилното Слово и интелигибилният Човек, Който държи всичко чрез словото на Своята сила (Евр. 1:3)! Приемете сега това слово, не първото, но може би последното ми плододаване; слово на благодарност и молитва в същото време, за да не търпя други скърби освен необходимите и свещени, в които премина животът ми. Спрете или мъчителната сила на тялото над мен (защото виждате, Господи, колко е голяма и тежка), или присъдата Си, ако бъдем низвергнати от Теб. Ако обаче бъда решен както желая и бъда приет под небесния покрив, тогава може би и там ще положа благоугодното на Твоя свят олтар, Отче, и Свято Слово, и Свят Душе. Защото цялата слава, чест и сила ти се дължат завинаги. амин Проповед 16. В памет на светите мъченици Макавеи Какво можем да кажем за Макавеите? Истинската среща е за тях. И макар че не мнозина ги почитат, защото не са се трудили след Христа, все пак те са достойни да бъдат почитани от всички, защото претърпяха [страдания] заради законите на бащите си. Станали мъченици преди Христовите страдания, какво не биха направили те, ако бяха преследвани след Христос и станаха подражатели на Неговата смърт за нас? И без такъв пример, проявили толкова доблест, нямаше ли да се окажат още по-смели, ако бяха пострадали, гледайки примера на Христос? Но има и едно тайнствено и скрито учение (много правдоподобно за мен и за всяка боголюбива душа), според което от постигналите съвършенство преди Пришествието Христово никой не е постигнал това без вяра в Христос. Защото Словото, макар и ясно разкрито по-късно, в определено време, все пак е било известно на чистите умове преди, както показват много прославени преди Христос. Защо Макавеите да не бъдат унизени, защото са пострадали преди Кръста. Но тъй като те пострадаха според закона на кръста, те са достойни за похвала и трябва да бъдат почетени със слово, почетено не за да се увеличи собствената им слава (ще добави ли една дума за славата на тези, чиито дела са славни?), но така че онези, които ги хвалят, да бъдат прославени и тези, които ги слушат, да завиждат на техните добродетели, в паметта на тях да намерят за себе си стимул за равни подвизи. Кои и къде са били Макавеите, чието ръководство и наставление, използвайки отначало, са постигнали такава доблест и слава, че са почитани от тези годишни тържества и събрания и че за тях в душата на всеки има слава, която е по-висока от видимото прославяне - всичко това ще бъде показано за любопитните и трудолюбиви хора от книгата, написана за Макавеите 40, която, философствайки, че разумът е автократ над страстите и господарят на наклонностите към двете, тогава има добродетели и пороци; като доказателство за това, наред с много други доказателства, се цитират подвизите на Макавеите. Но за мен ще е достатъчно да кажа следното. Тук Елеазар е първият от пострадалите преди Христа (както Стефан е първият от пострадалите след Христа), свещеник и старейшина, побелял, побелял и мъдър, който първо принесе жертви и молитви за хората, а сега принася себе си на Бога като най-съвършената жертва, за пречистване на целия народ. Благословено начало на един подвиг! Заедно, шумно и мълчаливо назидание! Но той довежда и седем млади мъже – плод на неговите собствени наставления, жива жертва, свята, угодна на Бога (Рим. 12:1), жертва, която е по-славна и по-чиста от всеки законен ритуал. Защото да се приписва доблестта на синовете на бащата е най-законното и справедливо нещо. Там има синове, смели и велики по дух, благородни клонове на благородна майка, ревностни аскети за истината, достойни за времето не на Антиох, истински ученици на Моисеевия закон, строги пазители на бащинския морал, съставляващи едно от числата, уважавани от евреите - число, отличаващо се с тайнството на седем дни почивка, те дишат едно нещо, те означават едно нещо, те знаят един начин за живот - да умреш за Бога! Те са толкова братя по душа, колкото и по плът, ревниви един към друг в желанието за смърт (чудна гледка!); като съкровища те предусещат мъките един на друг, стоят твърдо за наставника, тоест за закона, не се страхуват толкова от приготвените за тях мъки, колкото желаят онези, които още не са видели; Те се страхуват само от едно нещо - да не би мъчителят да спре да измъчва, да не би някой от тях да остане некоронован, да бъде неволно отделен от братята си и да стане лош победител, за съжаление избягвайки страданията. Авраам доброволно довежда един син, наистина негов единствен син, роден според обещанието - синът, за когото е дадено обещанието и (което е по-важно), който е определен да бъде първият плод и корен не само на клана, но и на подобни жертви, тя освети на Бога цяла нация от синове; Тя надмина и майките, и свещениците по броя на жертвите, готови за клане на всеизгаряния, умни свещени жертви, бързащи към олтара. Тя посочи сандъка, напомни за храненето, беше засвидетелствана от сива коса, използваше старостта в ходатайство за своите молби, не за да спаси децата от смърт, а за да ги насърчи да страдат, защото смяташе опасността за тях не смъртта, а забавянето на смъртта. Нищо не я разтърси, нищо не я накара да се отпусне, нищо не я лиши от радост: нито подготвени дървени стелажи, нито поставени колела, нито блокове, нито скеле, нито остротата на железните нокти, нито сложните мечове, нито кипящите котли, нито запален огън, нито страшен мъчител, нито тълпа от хора, нито заобикалящата военна стража, нито предстоящите съплеменници, нито унищожаване на части [на тялото], нито мъчение плът, нито потоци течаща кръв, нито съсипана младост, нито истински ужаси, нито очаквано страдание. И това, което е най-трудно за другите в такива случаи, тоест продължителността на бедствието, беше най-лесно за нея. Тя се наслаждаваше на спектакъла, колкото и да траеше страданието, не само от разнообразието на използваните мъчения (които всички я засегнаха по-малко, отколкото едно мъчение би имало върху друго), но и от факта, че преследвачът преживяваше всякакъв вид реч - той се караше, той заплашваше, той галеше. За какви средства е прибягвал, за да постигне желаното? Но според мен отговорите на младите мъже към мъчителя показват толкова много мъдрост и смелост, че както доблестта на другите, взети заедно, е малка в сравнение с тяхното търпение, така и самото търпение е малко в сравнение с благоразумните им речи. И само те имаха способността да страдат толкова много и с такава мъдрост да отвърнат на заплахите на мъчителя, на всичко, с което ги плашеха и което по никакъв начин не надделяваше нито на смелите синове, нито на още по-смела майка. Тя, станала по-висока от всички останали и съединила силата на духа с майчината любов, предлага себе си като прекрасен погребален дар на децата и сама ще последва тези, които са си отишли ​​преди нея. и как? Тя доброволно отива да страда, като дори не позволява на нечисто тяло да докосне чистата й и смела плът. И какви погребални думи произнася! Красиви, дори най-красивите от красивите, бяха отговорите на синовете към мъчителя. Защото не бяха ли красиви онези думи, въоръжени с които свалиха мъчителя? Но още по-красиви са речите на майката, първо увещание, а след това погребение. И така, какво казаха синовете? Сега е много навреме да възстановите това в паметта си, за да имате от тези времена пример както на аскетизъм, така и на мъченичество. Всеки от братята каза нещо различно, като го въоръжиха със словото на гонителя, обрат на страдание и духовна ревност. Но ако всичките им речи се съберат в едно, тогава те казаха следното: "Антиох и всички вие, които идвате тук! Имаме един цар - Бог, от когото получихме нашето същество и при когото ще се върнем; един законодател е Моисей, когото (заклеваме се в бедствията, които той претърпя заради добродетелта си, и в многото му чудеса) няма да предадем и няма да опозорим, дори и да бъде заплашен от друг Антиох, който е по-свиреп. За нас единственото безопасно убежище е да пазим закона, който ни защитава като истина - за славата на нашия закон да презираме всякаква слава, но няма нищо страшно за нас - да се страхуваме от нещо повече. С такива мисли и с такива оръжия отиваме на бой; Това са младите мъже, с които имаш работа. Въпреки че желаем този свят, и нашата родина, и приятели, и роднини, и връстници, и този велик и славен храм, и бащини празници, и Тайнства, и всичко, в което поставяме нашето предимство пред другите народи, ние не желаем повече от Бога и страдание за добро дело. Не, дори не си го и помисляй! Защото за нас има друг свят, който е по-висок и по-постоянен от видимия. Отечеството ни е небесният Ерусалим, който никой Антиох не би дръзнал да държи под обсада и не би се надявал да превземе, толкова е силен и непобедим! Нашето родство е Божие вдъхновение и всички родени от доблест. Нашите приятели са пророци и патриарси, които ни служат като модели на благочестие. Всички наши връстници сега са в бедност и са съвременници на нас по търпение. И нашият храм е великолепно небе, и нашият празник е стоенето на ангелите. Имаме едно велико, дори най-велико и за мнозина скрито тайнство – Бог, Който е целта на местните тайнства. Така че не ни заблуждавайте повече с обещания за маловажни и нищожни неща. Това, което е нечестно, няма да ни даде чест; вредните неща няма да ни обогатят; Няма да се осмелим да направим такава жалка покупка. Спрете заплахите си; в противен случай ние сами ще започнем да ви заплашваме, за да разкрием вашето безсилие и да покажем какви екзекуции сме ви подготвили. Защото имаме и огън, с който мъчим гонителите. Не мислите ли, че се биете с народи, градове и най-женствените царе, някои от които ще вземат надмощие, а други може би ще останат победени, защото за тях няма такава опасност? Вие се бунтувате срещу Божия закон, срещу добре написаните скрижали, срещу нашите отечески постановления, които са придобили значение както поради високото си значение, така и поради дълголетието си, вие се бунтувате срещу седем братя, които живеят сякаш от една душа и ще ви опозорят със седем победоносни паметника. Не е важно да ги победите; но е голям срам да бъдеш победен от тях! Ние сме потомци и ученици на тези, които бяха водени [през пустинята] от огнен и облачен стълб, за които морето се раздели, реката стана, слънцето спря, дъждът беше хляб, вдигането на ръце хвърли хиляди врагове в бягство, поваляйки ги с молитва, пред които животните бяха опитомени, до които огънят не се докосна, чиято смелост царе се учудваха и се поддаваха. Да кажем нещо, което вие сами знаете: ние сме ученици на Елеазар, чиято смелост сте изпитали. Първо бащата извърши своя подвиг, сега децата се включват в борбата; Свещеникът вече си е тръгнал, а жертвите ще го последват. Вие сте плашещи за мнозина, но ние сме готови на още повече. И какво ще ни направиш с твоите заплахи, горд човек? Какво зло ще ни причиниш? Никой не е по-силен от този, който е готов да понесе всички страдания. Защо хората се бавят? Защо не се заемат с работата? Защо да чакаме милостива заповед? Къде са мечовете? Къде са оковите? Нека запалят повече огън, пуснат най-силните животни, приготвят най-превъзходните инструменти за мъчение, така че всичко да бъде царствено и скъпо! Аз съм първородният; Първо ме пожертвай. Аз съм последният от братята, по-добре е да променя реда. Не, нека някой от средните да стане първа жертва, за да бъдем почетени всички поравно. Но вие прощавате и очаквате да променим мислите си. Пак и неведнъж ти повтаряме същата дума: няма да вкусим нечисти неща, няма да изразим съгласието си; По-скоро ще уважавате нашите постановления, отколкото ние да се подчиним на вашите; накратко, или измислете нови екзекуции, или се уверете, че ние презираме онези, които сте подготвили за нас. Това казаха братята на мъчителя; и как се убедиха един друг! и какво зрелище бяха те - наистина красиви и свещени! За боголюбивите души то е по-приятно от всичко, което може да се види или чуе. Самият аз, само при спомена, се изпълвам с удоволствие, мислено съзерцавам подвижниците пред мен и се наслаждавам на историята за тях. Те се прегръщаха и целуваха; За тях започна празник, сякаш след като вече са извършили своите подвизи. "Хайде, братя, - викаха те, - да вървим, да бързаме към мъчението, докато мъчителят още пламти от гняв срещу нас, за да не изгубим спасението, ако се смили. Угощението е готово; нека не се лишаваме от него. Чудно е да видиш братя, които живеят заедно (Пс. 132:1), веселят се заедно и служат един на друг като щит, но дори е по-красиви, ако страдат заедно в бедност за добродетел. Ако беше възможно да се борим за бащини декрети с оръжие в ръка, дори и в този случай смъртта би била похвална, но тъй като това не се изисква от обстоятелствата, ние сами ще пожертваме телата си. Ако не умрем сега, никога ли няма да умрем? Никога ли няма да отдадем дължимото на природата? По-добре е да превърнем в дар това, от което трябва да се откажем по необходимост: ще надхитрим смъртта; Нека превърнем общото за всички в наша собствена собственост и да купим живота с цената на смъртта. Нека никой от нас не бъде весел и плах. Нека мъчителят, препънал се в нас, да отчае другите. Нека сам определя реда кой след кого ще страда; дори ако някой включва редица преследвани хора, това няма да промени плама на нашата ревност. Нека първият от пострадалите бъде път за другите, а последният - печат на постижение. Нека сложим всичко на сърцата си с еднаква твърдост, за да може целият дом да ни купи корони, така че преследвачът да няма нито един дял в нас и да не може в кипящ гняв да се похвали с победа над всеки, победил един. Нека докажем, че сме братя един на друг не само по рождение, но и по сама смърт; нека всички страдаме като един и нека всеки от нас страда еднакво с всички останали. Приеми ни, Елеазаре, последвай ни, майко; Погреби мъртвите си великолепно, о, Ерусалиме, само ако остане нещо за ковчега; разкажете на бъдещите поколения за нас и покажете на вашите почитатели свещеното гробище на утробните.” Така говореха и постъпваха, така се насърчаваха по старшинство, както глиганът точи зъб с зъб. Всички те поддържаха еднакво усърдие, за удоволствие и изненада на съплеменниците си, за страх и ужас на враговете си. И въпреки че враговете смело вдигнаха оръжие срещу цял народ, те бяха толкова унижени от единодушието на борещите се за благочестие седем братя, че загубиха приятната надежда да победят останалите. And the courageous and truly worthy mother of such valiant sons, this great and high-spirited student of the law, moved by two strong movements of her heart, felt in herself a mixture of both joy and fear: joy because of the courage of her sons and everything visible to her, fear because of the unknown of the future and because of excessive torment. And like a bird that sees a snake crawling towards the chicks or someone else who is plotting evil against them, she flew around, beat her wings, begged, shared the suffering of the children. И какво ли не каза, какво ли не направи, за да ги вдъхнови за победа! Тя или открадна капки кръв, после вдигна отрязаните части на членовете, после почтително падна при останките; Тя събра членовете на единия син, другия даде на мъчителите, а третия подготви за героични дела. She exclaimed to everyone: “Wonderful, children! Wonderful, my valiant ascetics, almost ethereal in the flesh, defenders of the law of my gray hair and the holy city that raised you and raised you to such a height of valor! A little more and we won! The torturers are tired - that’s all I’m afraid of. Още малко и аз ще бъда най-благословената сред майките, а ти ще бъдеш най-благословената сред младите! Но съжалявате ли да се разделите с майка си? няма да те оставя; Обещавам ти това. Не мразя децата си.” Когато видя, че всички са сложили край на живота си и със смъртта си са я освободили от грижите, тогава със светъл поглед вдигна глава и като олимпийска победителка с бодър дух, вдигайки ръце, високо и тържествено каза: „Благодаря Ви, Свети отче! Благодарим ви, нашият ментор е законът! Благодарим ти, наш баща и защитник на твоите деца, Елеазар! Благодаря ти, че плодът на моите болести се прие и станах майка, най-святата сред майките! не ми остана нищо за света; всичко е дадено на Бога - цялото ми съкровище, всички надежди на моята старост. Каква голяма чест за мен! Колко чудесно осигурени за моята старост! Сега аз съм възнаграден за вашето възпитание, деца, - видях как се борихте за добродетел, за мен беше чест да ви видя всички увенчани; Дори гледам на вашите мъчители като на благодетели; Готов съм да засвидетелствам благодарността си към мъчителя за тази заповед, според която аз съм последният запазен за страдание, така че, след като първо изложих родените от мен на публичен поглед и извърших мъченическа смърт във всеки от тях, след като направих всички жертви, мога да премина оттук в пълна безопасност. И няма да разкъсам косата си, да разкъсам дрехите си, да измъчвам плътта си с ноктите си, няма да предизвиквам сълзи, да призовавам плачещите, да бъда затворен в тъмна самота, така че самият въздух да скърби с мен, няма да чакам утешители и да предлагам хляба на скръбта. Всичко това е подходящо за страхливите майки, които са майки само по плът, чиито деца умират, без да оставят добра дума след себе си. И вие, мили мои деца, не умряхте, но бяхте принесени като дар на Бога; те не бяха отделени от мен завинаги, а само се преместиха за известно време; не разпръснати, а събрани заедно; Не звяр те е отвлякъл, не е вълна, която те е погълнала, не е крадец, който те е унищожил, не е болест, която те е смазала, не е война, която те е унищожила, и не е било друго бедствие, което те е сполетяло, което е повече или по-малко важно за обикновените хора. Бих плакал, дори горчиво, ако ти се случи нещо такова. Тогава щях да доказвам любовта си към децата със сълзите си, както доказвам сега, като не проливам сълзи. Това не е достатъчно. Тогава наистина бих започнал да те оплаквам, когато, за твоя собствена вреда, ти се спасиш от мъките, когато мъчителите тържествуват над теб и победят поне един от теб, както самите преследвачи сега са победени от теб. И това, което се случи сега, е хвала, радост, слава, ликуване и радост за тези, които остават. Но и аз съм принесен в жертва след теб. И ще бъда сравнен с Финеес, прославен с Анна. Още повече, защото само Финеес беше ревнив, а вие се явихте като многобройни наказатели на блудници, поразяващи не плътското, а духовното блудство; и Анна посвети на Бога един, даден от Бога и, освен това, наскоро роден син, и аз посветих седем, които узряха и освен това се пожертваха доброволно. Нека Йеремия завърши моята надгробна реч, не скърбейки, а възхвалявайки почтената смърт! Ти беше по-чист от сняг, по-бял от мляко, и твоят гостоприемник стана по-добър от корал - роден и принесен в дар Богу (Плачът 4:7)! Какво друго? Присъедини се към мен с децата, мъчителю, ако може да се очаква милост от враговете. Присъединете се и към мен - такава борба ще бъде по-славна за вас. О, как ми се иска да понеса всичките мъки, които те понесоха, за да се смеси моята кръв с тяхната и старата ми плът с тяхната! За децата обичам самите инструменти на тяхното страдание. Но ако това не стане, нека поне моят прах се съедини с техния и един ковчег да ни приеме! Не завиждайте на еднаквата смърт на тези, които са равни по добродетел. Сбогом майки, сбогом деца! И майките така възпитават родените от теб, така и децата! Ние ви дадохме отличен пример за това как да водите добра битка.“ Така каза тя и целуна синовете си. Но как? – питате вие. - Като да отиде до брачното ложе на огъня, на който е осъдена. Тя не чакаше някой да я повдигне, не позволи на нечисто тяло да докосне чистата й и смела плът. Така Елеазар се радваше на свещеничеството; Така той самият беше посветен и посвети други в небесните мистерии: не с външно поръсване, но със собствената си кръв той освети Израел и направи последния ден от живота празник на посвещението в тайнството! Така синовете се наслаждаваха на младостта си, като не слугуваха на сладострастието, но като овладяха страстите, очистваха тялото и се предаваха на безстрастен живот! Така че майката се радваше на много деца, беше толкова украсена от децата си през живота им и почиваше заедно с тези, които бяха заминали! Тя представи на Бога родените за света, по броя на техните подвизи тя отново изчисли своите вродени болести и научи старшинството на децата от реда, в който са умрели; защото всички се бореха, от първия до последния, и както вълна следва вълна, така един след друг показаха доблест и един по-охотно от другия отиде да страда, вече укрепен от примера на жертвите преди него. И така мъчителят се зарадва, че тя не е майка на повече деца; иначе щеше да остане още по-опозорен и победен. И едва тогава за първи път той научи, че не всичко може да се преодолее с оръжие, когато срещна невъоръжени младежи, които, въоръжени само с благочестие, бяха готови да понесат всичко с по-голяма ревност от тази, с която той самият беше готов да ги подложи на страдание. Такава жертва беше по-разумна и по-величествена от тази на Йефтай, защото тук нито пламът на обета, нито желанието за неочаквана победа направиха приношението, както там, необходимо; напротив, това беше напълно доброволна жертва и наградата за нея беше само очаквана облага. Такъв подвиг не е по-нисък от подвизите на Данаил, който беше предаден да бъде изяден от лъвове и победи зверовете, като вдигна ръце; той не е по-нисък от смелостта на младежите в Асирия, които Ангелът поръси с пламък, когато не се съгласиха да нарушат бащиния закон и не се докоснаха до нечисти и неосветени храни. И от гледна точка на ревността, това е не по-малко важно от онези жертви, които впоследствие бяха направени за Христос. Защото онези, които пострадаха за Христа, както казах в началото на словото, имаха Христовата кръв пред очите си и техен водач в подвизите им беше Самият Бог, който донесе такъв велик и прекрасен дар за нас; и Макавеите не са имали много или подобни примери за храброст преди тях. Цяла Юдея се чудеше на тяхното търпение; тя ликуваше и тържествуваше, сякаш самата тя беше коронована тогава, защото и нея чакаше подвиг, дори най-големият от подвизите, пред които някога се е изправял Йерусалим - или да види в този ден потъпкването на бащиния закон, или да се прослави. Съдбата на цялото еврейско семейство зависеше от подвига на Макавеите и беше като че ли на острието на меча. Самият Антиох беше изумен; така заплахите му се превърнаха в изненада, защото дори враговете могат да бъдат изненадани от велики подвизи, когато гневът премине и делото се оправдае. Затова той се оттегли без успех и, разкайвайки се много, похвали баща си Селевк за уважението му към еврейския народ и за щедростта му към храма, толкова много укори Симон, който предизвика войната, признавайки го за виновник за безчовечност и безчестие. Нека подражаваме на Макавеите, свещеници, майки и деца; свещеници - в чест на Елеазар, духовния отец, дал отличен пример и в слово, и в дело; майки - в чест на смелата майка, нека те се окажат истински обичащи децата и нека представят децата си на Христос, така че самият брак да бъде осветен с такава жертва; Нека децата почитат светите младежи и нека посвещават времето на младостта си не на срамни страсти, а на борба със страстите, на смела борба с нашия ежедневен Антиох, който се бори чрез всички наши членове и ни преследва по много различни начини. Защото ми се иска да има аскети за всяко време и повод, от всяка раса и възраст, подложени както на явни атаки, така и на тайни клевети от врагове. Иска ми се да използват древните инструкции, но да използват и новите и като пчели отвсякъде да събират най-полезните неща в една сладка медена пита, така че и чрез Стария, и чрез Новия завет Бог да се прослави в нас, да се прослави в Сина и в Духа, да познава Своите и да се познава от Своите, да се изповядва и изповядва, да се прославя и да се слави в Самия Христос, на Когото да бъде слава. завинаги. амин Слова с автобиографичен, исторически и нравствено-практически характер Слово 14. За любовта към бедните 41 Братя и партньори в бедността (защото всички сме бедни и се нуждаем от Божията благодат, въпреки че единият изглежда по-добър от другия, когато измерваме хората с малки мерки)! Приемете словото на любовта към бедните, не с бедните, но с щедро разположение на духа, за да можете да наследите богатствата на Царството. И се молете заедно, така че и аз да мога да ви предложа богато слово, да мога да нахраня душите ви с него и да споделя духовен хляб (Ис. 58:7) с гладните, или като древния Мойсей да снасям храна от небето като дъжд (Изх. 16:4) и да давам хляба на ангелите (Пс. 77:25), или да храня хиляди с няколко хляба в пустинята, както след Исус - истината хляб (Йоан 6:32) и виновникът на 42 истинския живот. Не е лесно да се намери най-превъзходното от добродетелите и да му се даде първенство и предимство, така както на многоцветна и уханна поляна не е възможно веднага да се избере най-красивото и уханно от цветята, когато едното или другото привлича обонянието и окото и се налага да бъде откъснато преди всички останали. Според мен различни добродетели могат да се сравняват и разглеждат по този начин. Красиви са тези трите вяра, надежда и любов (1 Кор. 13:13). Свидетел на вярата е Авраам, оправдан чрез вяра; надежда - Енос, който пръв започна да призовава Господа (Бит. 4:26), и всички праведници, които, вдъхновени от надежда, претърпяха бедствия. Свидетел на любовта е божественият апостол, дръзнал да произнесе присъда над себе си за спасението на Израил (Рим. 9:4), и Самият Бог, Който се нарича любов (1 Йоан. 4:16). Чудесна е любезността, проявена към пътниците. Свидетел за това е сред праведните - содомецът Лот, но не содомец по нрави (2 Петр. 2:8), а сред грешниците - блудницата Раав, но не блудница по разположение на сърцето си, която получи похвала и спасение за своето гостоприемство (Евр. 11:31). Чудна е братската любов: свидетел е Исус, Който не се срамуваше не само да се нарече наш брат (Евр. 2:11), но и да пострада за нас. Любовта към човечеството е чудесна: свидетел е Той, Исус, Който не само създаде човека за добри дела (Еф. 2:10) и съчета Своя образ с плътта, показвайки пътя към всичко най-добро и водещ нас - странниците - към небесните блага, но и Самият Той стана Човек заради нас. Дълготърпението е чудесно: свидетел на това отново е самият Исус, Който не само не пожела да свика легиони от ангели срещу въстаналите срещу Него мъчители, не само укори Петър, че извади ножа, но и излекува раненото ухо (Матей 26:52-53; Лука 22:51). Това по-късно беше демонстрирано от Стефан, ученик на Христос, който се молеше за онези, които го убиха с камъни. Чудна е кротостта: свидетели са Моисей и Давид, за това те са възхвалявани най-много (Числа 12:3; 2 Царе 16:11-12; Пс. 132:1), и самият техен Учител, който не противоречи, не вика, не издава глас по улиците (Мат. 12:19) и не се съпротивлява на онези, които Го водят. Ревността е красива: свидетели на това са Финеес, който с един удар на копието си прониза мадиамката заедно с израилтяните, за да спаси израилтяните от укора, и за своята ревност получи славно име за себе си; и след него - тези, които казаха: Ревнувах за Господа (3 Царе 19:10), ревнувам за вас с Божията ревност (2 Кор.11:2); Ревността към Твоя дом ме изяжда (Пс. 68:10) и те не само казаха това, но и го почувстваха силно. Въздържанието е чудесно: в това ще ви убеди Давид, който не престава да се пази строг (1 Кор. 9:27) и с примера на израилтяните плаши хората, които се уповават на себе си и дават воля на телата си (1 Кор. 10: 5-8), и самият Исус, който, бидейки изкушен, пости и побеждава изкусителя (Лука 4: 2-13). Прекрасни са молитвата и бдението: в това ще те убеди Сам Бог, Който преди страданието прекарва нощта без сън в молитва (Мат. 26:39, 42, 44). Чистотата и девствеността са красиви: в това ще ви убеди Павел, който предписва закони за това и определя справедлива цена за брачния и неженения живот (1 Кор. 7:7-11, 25-40), и самият Исус, роден от девица, за да почете и раждането и да даде предимство на девствеността. Въздържанието е отлично: в това ще ви убеди Давид, който, след като завладя Витлеемския кладенец, не пи водата, а само я изля в чест на Господа, без да иска да утоли жаждата на другите с кръвта си (1 Летописи 11:18-19). Животът в пустинята и тишината са прекрасни: това ми е показано от Кармил на Илия, пустинята на Йоан, планината на Исус, на която Господ често отиваше, за да разговаря със Себе Си в мълчание (Матей 14:23; Лука 6:12, 9:28, 22:39). Умереността е чудесна: Илия, който живее с вдовица, Джон, който се покрива с камилска коса, и Петър, който яде зеленчуци, които не струват повече от магаре, ме учат на това. Смирението е прекрасно: неговите примери са многобройни, но най-добрият пример от всички е Спасителят и Господарят на всички, Който не само се смири до образа на слуга (Фил. 2:7), не само изложи лицето Си на срама да бъде оплют (Ис. 50:6) и беше причислен към злодеите (Ис. 53:12). Той очиства целия свят от греха, но и измива нозете на учениците под формата на роб. Несребролюбието и презрението към богатството са красиви: Закхей и самият Христос свидетелстват за това; Закхей - когато, като прие Христос при себе си, той предложи почти цялото си имущество като дар; Христос – когато посочи на богатия младеж тази добродетел като граница на съвършенството (Матей 19:21). Накратко: красиво е съзерцание, красиво е дейност; първият – защото се издига над земното, влиза в Светая Светих и издига ума ни до сродното с него; другата - защото, приемайки Христос за себе си и Му служейки, тя доказва любовта си с дела. Всяка от тези добродетели е особено пътят към спасението и несъмнено води до едно от вечните и блажени обители. Защото както има различни видове живот, така и Бог има много обиталища (Йоан 14:2) и те са разделени и разпределени на всеки според достойнството му. Затова нека един изпълнява тази добродетел, друг друга, трети много, а някой, ако е възможно, всички; само нека всеки да върви непрестанно, да се стреми напред и да следва неотклонно стъпките на онзи добър водач, който директно насочва пътя му и го води по тясната пътека, през тясната порта (Матей 7:14), към широчината на небесното блаженство. Но ако, според учението на Павел и самия Христос, първата и най-важна заповед трябва да бъде почитането на любовта, като същността на закона и пророците (Мат. 22:37-40; 1 Кор. 13:13), тогава най-добрата част от нея трябва да бъде, както намирам, любовта към бедните, съжалението и състраданието към онези, които са от същия род като нас. Защото никоя служба не е така угодна на Бога, както милостта (защото тя е най-близка до Бога, пред Когото милостта и истината вървят (Пс. 89:15) и на Когото милостта трябва да бъде принесена като дар (Яков 2:13) преди съда), а праведният Дарител, който поставя милостта на везните и мерките (Пс. 59:17), не възнаграждава така за нещо. С любовта си към човечеството, като към любовта си към човечеството. И така, в съответствие със заповедта, която ни заповядва да се радваме с онези, които се радват, и да плачем с онези, които плачат (Рим. 12:15), ние трябва да отворим утробата на милостта към всички бедни и страдащи, по каквато и причина да страдат; Трябва, като хора, да отдаваме почит на милосърдието към хората, независимо от това каква нужда ги е принудила да търсят помощ - дали вдовство, или сирачество, или изгонване от отечеството, или жестокостта на управляващите, или наглостта на властимащите, или безчовечността на бирниците, или убийствената ръка на разбойниците, или алчността на крадците, или опис на имуществото, или корабокрушение. Защото всички те имат едно и също право да съжаляват и да гледат ръцете ни по същия начин, както ние гледаме ръцете на Бога, когато молим за нещо. Но дори и от тях онези, които, бидейки в по-добро състояние, попадат в нещастие, са по-достойни за съжаление от онези, които вече са свикнали с пагубна съдба. И ние трябва да бъдем особено състрадателни към заразените с проказа, които, според ужасната присъда, произнесена над някои хора в Светото писание, са разядени дори до плътта, костите и мозъка (Йов 33:21) и които са били предадени от това много измъчено, унизено и коварно тяло. Не разбирам как се обединих с него и как като Божи образ се смесих с мръсотията! Това тяло, когато се чувства добре, започва война; и когато се бия срещу него, той ме потапя в скръб. Обичам го като колега; Отвръщам се от него като от враг; Бягам от него като от връзка и го почитам като наследник. Смея ли да го уморя? Но тогава няма да имам кого да използвам като сътрудник в добрите дела; но знам защо съм създаден, знам, че трябва да се издигна до Бога чрез дела. Ще го пощадя ли като служител? Но тогава не знам как да избегна неговите бунтовнически атаки и се страхувам, че мога да отпадна от Бог, натежал от веригите, които ме дърпат към земята или ме държат на нея. Това е нежен враг и коварен приятел! Прекрасна връзка и раздяла! Това, от което се страхувам, държа, и това, което обичам, се страхувам. Преди дори да имам време да вляза в битката, сключвам мир; и преди да имам време да се помиря, започвам да споря отново. Каква мъдрост ми разкрива това същество и каква велика мистерия! Не поради тази причина Бог ни въведе в тази борба и война с тялото, за да не станем ние, част от Божеството 44 и дошли свише, да не се възгордеем и да се издигнем в достойнството си и да не пренебрегнем Твореца, но винаги да обръщаме погледа си към Него и така свързаната с нас слабост да запази нашето достойнство в граници? За да знаем, че заедно сме и много велики, и много низки, земни и небесни, временни и безсмъртни, наследници на светлината и наследници на огъня или мрака - в зависимост от това на коя страна се преклоним. Така е устроена нашата композиция и това, доколкото виждам, е така, че земният пръст да ни смири, ако решим да се превъзнасяме по образа на Бога. Но нека всеки, който иска, да разсъждава мъдро за това. Няма да се откажа да помислим заедно с него при по-удобен случай. И сега трябва да говоря за това какво съчувствие към собствената ми плът и собствената ми слабост ме подтиква да направя, когато гледам страданието на другите; Трябва да ви кажа, братя, че ние сме длъжни да се грижим за тялото, този роднина и съслужител на душата (защото макар да го обвинявах като враг за това, което страдам от него, аз го обичам и като приятел, заради Този, който ме обедини с него), и освен това, да се грижим за тялото на нашите ближни не по-малко, отколкото всеки от нас за своето, независимо дали самите ние оставаме здрави или сме изтощени от същата болест. Защото всички сме едно в Господа (Гал. 3:28), независимо дали е богат или беден, независимо дали е роб или свободен, дали е здрав или болен телесно; всеки има една глава - Христос, от Него е всичко (Еф. 4:15-16), и каквито членове са един за друг, е същото и всеки от нас е един за друг и всичко е за всички (1 Кор. 12:12-27). Следователно, няма нужда да пренебрегваме и оставяме без грижи онези, които преди са попадали под общата слабост на всички; напротив, не трябва толкова да се радваме на преуспяващото състояние на нашето тяло, колкото да плачем за телесните страдания на нашите братя; Трябва да смятаме, че човечността към тях е единствената гаранция за нашата безопасност, физическа и психическа. На тях трябва да се гледа така: другите са жалки само поради бедността си, от която може би ще ги освободи или времето, или работата, или приятел, или роднина, или промяна на обстоятелствата; и бедността потиска тези нещастници не по-малко от тях или дори повече, тъй като те, след като са загубили своите телесни членове, също са лишени от средства да работят и да си помогнат в своите нужди, и освен това те винаги се страхуват повече от засилване на болестта, отколкото се надяват на възстановяване, така че надеждата, това е единственото лечение за нещастните, почти ги оставя без помощ. Но към своята бедност те добавят и друго зло - болестта, най-страшното и болезнено зло, което най-вероятно удря езика на необразованите хора, когато ругаят някого. С това е свързано и трето зло: мнозина не искат да се доближат до тях, не искат да ги погледнат, бягат от тях, отвращават се от тях като от нещо отвратително; и това зло, да се видят мразени просто защото са били изложени на нещастие, е по-лошо за тях от самата болест. Не мога без сълзи да гледам страданията им и само при спомена за другите се възмущавам духом. Имайте същите чувства, за да можете да се отървете от сълзите със сълзи. И аз не се съмнявам, че това наистина се чувства от присъстващите тук, които обичат Христос и обичат бедните и имат милостта, която е характерна за Бога и им е дадена от Бога. Вие сами сте свидетели на техните страдания. Пред очите ви се открива удивителна и плачевна гледка, на която едва ли някой ще повярва, освен очевидци: хората са живи мъртви, крайниците на повечето от телата им са изгнили; хора, които едва ли могат да се разберат кои са били преди и откъде са дошли, или по-добре нещастните останки на някогашни хора, които, за да се изявят, казват за своите бащи, майки, братя и местоживеене: „Аз съм син на такъв и такъв баща, майка ми е такава и такава, името ми е такова и такова, а ти някога си ми бил приятел и познат. Те казват това, защото вече нямат същия външен вид, по който биха могли да бъдат разпознати. Това са лишени хора, които нямат собственост, нямат родство, нямат приятели, нито дори тяло; хора, които са сами от всички останали и се самосъжаляват и мразят заедно; които вече не знаят за какво да плачат – за онези части от тялото, които вече ги няма, или за онези, които са останали, за онези, които са били преждевременно унищожени от болестта, или за онези, които все още се спасяват за жертвата на болестта; защото онези умряха нещастно, а тези оцеляха за по-голямо нещастие; тези се разложиха преди гроба и няма кой да ги тури в гроба. Защото и най-милият и добросърдечен човек може да бъде изключително безчувствен към нещастията на тези страдалци. Само тук забравяме, че ние самите сме плът и сме облечени в смирено тяло (Фил. 3:21); и в нас има толкова малко усърдие към тези наши роднини, че дори считаме за необходимо за безопасността на нашето тяло да се отдалечим от тях! Друг се приближава до застоял и може би вече вонящ труп, носи вонящите тела на тъпи животни и, въргаляйки се в калта, не пренебрегва това, но ние бягаме от тези нещастници колкото можем и - каква безчовечност! – почти се възмущаваме, че дишаме същия въздух като тях. Кой е по-нежен от баща? Кой е по-състрадателен от майката? Но за тези изгнаници и родителското сърце е заключено. И бащата на собствения си син, когото е родил, когото е отгледал, в когото единствен се е надявал да има окото на живота си, за когото толкова много и толкова често се е молил на Бога, въпреки че оплаква същия този син, той го прогонва от себе си - той оплаква от сърце, той го прогонва неволно. А майката, спомняйки мъките на раждането, с разбито сърце издава най-жалостиви плач и ридае на всички над живите, като над мъртвите, казвайки: „Нещастното дете на злочестата майка, отнета от мен жестока болест, дете достойно за съжаление, мое мило дете, което дори не мога да позная, мое дете, което отгледах за скали, планини и Животът ти ще бъде приют, и само най-благочестивите хора ще обърнат очи към теб, - вика тя, като Йов преждевременно, преди да вкусиш злините на живота? Защо те взеха на колене и защо трябваше да сучеш от гърдите, когато те чакаше горчив живот, живот по-лош от смъртта? Като казва това, тя пролива извори сълзи и би искала, нещастница, да прегърне рожбата си, но се страхува от плътта му като от враг! А между хората навсякъде има ропот и гонение - не срещу злодеите, а срещу нещастниците. Друг живее с убиец, споделя не само дома си, но и храната си с прелюбодеец, приема богохулник за свой съжител, поддържа приятелство с недоброжелателите си и се отвръща от страдащите, които не са го разстроили по никакъв начин, като че ли са престъпници. Така порокът е с предимство пред болестта! Уважаваме нечовечността като благородна кауза и презираме състраданието като нещо срамно. Изгонени са от градовете, изгонени са от къщи, от площади, от пътища, от събрания, от народни празници, празници и - о, горчива съдба! – прогонват се от самата вода. За тях изворите, които захранват всички останали, не текат; дори смятат за невероятно, че реките не могат да се заразят от тях. И най-странното от всичко е, че прогонваме онези, които са нечисти, тези, които не ни причиняват никаква загуба, ги принуждаваме да се върнат отново при нас, защото не им даваме нито жилище, нито необходимата храна, нито лекарства за рани, нито дрехи, с които да покрием, доколкото можем, болестта им. Затова те се скитат денем и нощем – бедни, голи, бездомни, показват поразено от болест тяло, преразказват стария си живот, призовават Създателя с вик, помагат си с членове, които другият няма, съчиняват тъжни песни, за да измолят парче хляб, или най-малкото късче варено, или някакви скъсани парцали, за да се покрият от срам или да се облекчат. болка от рана И в техните очи не този, който е филантроп, е този, който им дава достатъчно това, от което имат нужда, а всеки, който не ги изпраща със строгост. Много от тях, преодолявайки срама, не бягат от тържествените срещи; водени от крайна нужда, те нахлуват тук, в тези национални и свещени събрания 45, които сме установили за изцеление на душите и където се събираме или да си спомним някое тайнство, или да прославим свидетелите на истината, така че, почитайки техните подвизи, да се научим да подражаваме на тяхното благочестие. И макар да се срамуват, като нещастни хора и като хора, от човешкото лице и предпочитат да се скрият в планини, скали, гори или най-после в нощта и мрака, все пак са притиснати в средата на народа - жалък товар и за сълзи! – които обаче могат да ни бъдат изпратени не без цел и именно с цел да ни напомнят за нашата слабост и да ни убеждават да не се вкопчваме в нищо реално и видимо като в нещо постоянно. Някои от тях идват, като искат да чуят човешкия глас; други да гледат хората; други, за да съберат поне оскъдна милостиня от луксозните богаташи за поддържане на живота; всичко - да разкриете скръбта си и по този начин да се облекчите донякъде. Кой няма да бъде смазан, слушайки стенанията им, сливащи се в една жална песен? Кое ухо може да понесе тези звуци? Кое око може спокойно да гледа този спектакъл? Ето някои от тях лежат един до друг - не за радост, събрани от болестта в една общност, където всеки носи следите на някакво специално бедствие и всички тези бедствия се събират в една обща скръб, така че всеки със своите усилия утежнява страданието на другите и всеки е жалък в болестите си и още по-жалък в състраданието си един към друг. Те са заобиколени от тълпа от зрители, дори съболезнования, но само за кратко. И там други се влачат в човешките крака; те са преследвани от топлината на слънцето и праха, а понякога и силни студове, дъждове и бури; щяха да бъдат стъпкани, ако дори докосването им не се смяташе за мерзост. Те отговарят на свещените песнопения вътре в храма със стенания и викове на молба, а тайнствените молитви се отразяват от горчиви ридания. Но защо трябва да описвам всичките им нещастия, преди хората да са се събрали за празнуване? Ако бях нарисувал точно цялата тази тъжна картина, тогава може би щях да събудя плач и ридания и празненството щеше да се превърне в оплакване. Единствената причина, поради която говоря за това, е, че все още не мога да ви убедя, че понякога тъгата е за предпочитане пред радостта, а унинието е по-полезно от празнуването, а похвалните сълзи са по-добри от злобния смях. Такава е и дори по-тъжна, отколкото си представях, позицията на нашите братя в Бога (дори и да не искахте да го чуете), братя, които са получили същата природа като нас, от същата глина, от която сме били създадени първоначално; свързани, като нас, с вени и кости и като всички останали, облечени с кожа и плът (както казва божественият Йов на едно място - (Йов. 33: 6-11), философстващи сред страдание и надсмиващи се над видимата част от нашето същество), или по-добре, ако трябва да споменем най-важното - които също като нас са надарени с Божия образ и го пазят, може би по-добре от нас, макар и да имат разложено телесно - в едно облечено с Христос (Гал.3:27) според вътрешния човек; получихме същия депозит на Духа за запазване (Гал.3:22); участвайте в същите закони, Божии думи, завети, събрания, Тайнства, надежди с нас; за когото и Христос умря (Рим. 14:15), поемайки върху Себе Си греха на целия свят (Йоан. 1:29); които са наследници на небесния живот, макар и много отчуждени от земния живот; които са погребани с Христос и са възкресени с Него (Кол. 2:12), страдат с Него, за да се прославят с Него (Рим. 8:17). какво сме ние Ние, които наследихме това велико и ново име, да се наречем според Христа свят народ, царствено свещенство, хора осиновени и избрани от Бога (1 Пет. 2:9), ревнители на добрите и спасителни дела (Тит 2:14), ученици на кроткия и човеколюбив Христос, Който понесе нашите немощи, смири Себе Си до нашата бедност, заради нас, които станахме бедни ( 2 Кор.8:9), който слезе в този плътски и земен храм и претърпя скърби и болести за нас, за да се обогатим с наследството на Божественото? Ами ние, които имаме такъв висок пример на добронамереност и състрадание? Как ще мислим за тях и какво ще правим? Да ги презираме ли? Да бягаме ли? Да ги оставим като мъртви хора, като подли чудовища, като най-зли зверове и влечуги? Не, братя! Не това ни учи добрият пастир (Йоан 10:11) – Неговите овце – Христос, който обръща изгубените, търси изгубените и укрепва слабите (Езек.34:16); В противен случай човешката природа, която е вложила в нас закона на състраданието, внушава в нас и чрез чувството на слабост, общо за всички нас, се учи на благочестие и любов към човечеството. Наистина ли те ще изчезнат на открито, а ние ще започнем да живеем в разкошни къщи, обагрени с всякакви камъни, блещукащи от злато и сребро, където шарени мозайки и различни рисунки съблазняват и привличат погледа? Още повече, че ще живеем в едни и ще строим други? И за кого? Може би не за нашите наследници, а за непознати и непознати и, освен това, може би за хора, които не само не ви обичат, но, най-лошото, са изпълнени с враждебност към нас и завист. Те ще се тресат от студа в опърпани и скъсани парцали, а може би дори още няма да имат такива, а ние ще се глезим, покривайки се с меки и пухкави дрехи, ефирни тъкани от фин висон и коприна и докато с някои дрехи не толкова ще се украсяваме, колкото ще се обезобразяваме (защото всичко ненужно и модно смятам за позорно), други тоалети - безполезни. и безумна грижа, жертва на молци и всепоглъщащо време, ще лежи в нашите килери. Те ще имат нужда - о, мой разрушителен лукс! О, тяхното нещастие! – ще има нужда и от необходимата храна; те ще бъдат изтощени, гладни и ще лежат пред портите ни, без дори да имат достатъчно сила в тялото си, за да поискат; без глас да плаче; ръце, за да ги протегне, за да ни доведе до съжаление; крака за приближаване на богатите; нямайки достатъчно дъх, за да изпъшкат с голямо усилие тъжна песен, считайки загубата на зрението, това най-сериозно зло, за много лека, а също и благодарение на това, че не виждат язвите си. Това е тяхното условие! И ние, облечени луксозно, ще се излегнем с важност на високи и пищни дивани, покрити със скъпи килими, които другите не смеят да докоснат - обидени от това, само ако чуем умолителния им глас? Имаме нужда подът ни да бъде поръсен с благоуханни цветя колкото се може по-често или дори постоянно, а масата да е поръсена с най-скъпата и благоуханна смирна, за да дразни още повече нашето отчаяние; необходимо е младите слуги да стоят пред нас – сами в красив ред и ред, с развяни коси като на жени, изкусно подстригани, така че нито един косъм да не се вижда на лицата им – в такава украса, каквато и най-причудливите очи не биха изисквали; други с чаши в ръце, едва ги докосват с върховете на пръстите си и ги изнасят възможно най-ловко и внимателно; други, държейки ветрила над главите ни, щяха да произвеждат изкуствен бриз и с този вятър, духан от ръцете им, охлаждаха топлината на угоеното ни тяло. Необходимо е, освен това, всички елементи - въздух, земя и вода - да ни предоставят тези дарове в изобилие и масата ни да е напълно отрупана и отрупана с месни ястия и други хитри измислици на готвачи и пекари; така че всички те се надпреварваха помежду си, за да се опитат да угодят повече на нашия алчен и неблагодарен корем - това тежко бреме, автор на злини, този никога ненаситен и най-неверен звяр, който, заедно с ястията, които консумира, скоро ще трябва да се разложи (1 Кор. 6:13). За тях означава много да утоляват жаждата си с вода; а при нас виното се пени в чашите: пийте до напиване и до безчувствие, ако някой е невъздържан! Да, едно от вината ще върнем, друго ще похвалим за миризмата и цвета му, за третото ще започнем да говорим с важност и ще бъде катастрофа, ако освен своето, нямаме и чуждо вино, като чужд завоевател! Защото със сигурност трябва да водим живот на лукс и да надхвърля нуждите си или поне да сме известни с такъв живот; сякаш се срамуваме, ако не ни смятат за порочни хора и роби на утробата и на онова, което е още по-лошо от утробата. Какво е това, приятели и братя? Защо носим болестта в себе си, психическа болест, която е много по-болезнена от физическата? Защото онзи, както знаем, не идва по наша воля, а този идва от нашия свободен избор; че един завършва с този живот, а този преминава с нас в друг живот, в който ние преминаваме от тук; Този е съжален от поне здравомислещите, но този е мразен. Защо не бързаме, докато все още има време, да помогнем на близките си по природа? Защо, бидейки плът, не прикриваме грозотата на плътта? Защо се отдаваме на блаженство, когато виждаме нещастията на нашите братя? Не дай Боже да живея богато, когато те са в нужда, или да се радвам на здраве, когато не им помагам да излекуват раните им, или да имам достатъчно храна, дрехи или спокоен подслон, ако не споделям хляб с тях, не им осигурявам, ако е възможно, облекло и почивка под моя покрив! Защото трябва или да оставим всичко за Христос, така че, като сме взели кръста, да Го последваме наистина (Мат. 16:24) и, като сме станали леки, необвързани от нищо и неувлечени от нищо, да полетим на криле към небесния свят и, възвишени в смирение, обогатени от бедност, да придобием Христос като заместител на всичко (Фил. 3:8), или да споделим собствеността си с Христос, така че самото притежание на собственост, осветена чрез факта, че ние ще я притежаваме, както трябва, и бедните ще бъдат участници в нея. Ако сея само за себе си; тогава пак ще кажа с думите на Йов: аз да сея, а други да ядат; Нека расте магарешки бодил вместо жито и петел вместо ечемик (Йов 31:8, 40); нека горящият вятър убие и вихрушката разпръсне посевите ми, така че всичките ми трудове да останат напразни. Ако започна да строя житници, събирайки съкровища от и за мамона, тогава нека да вземат душата ми същата нощ (Лука 12:18-20), за да поискат сметка за злото придобиване на богатство. Няма ли най-после да се опомним, няма ли да отхвърлим коравосърдечието или – за което не искам да говоря – долното скъперничество, няма ли да се замислим за участта на човека? Няма ли да обърнем нещастията на другите в своя полза? Защото в човешките дела, според естествения ред, няма нищо твърдо, равномерно, поддържано от собствените си сили и оставащо в същата позиция; съдбата ни се върти като колело в различно време и често в един ден, а понякога и в един час, претърпява различни промени, така че човек може да разчита по-скоро на постоянството на ветровете, които никога не спират, или на следите от кораб, плаващ по морето, или на измамни нощни сънища, които носят моментна наслада, или на твърдостта на онези белези, които децата правят в пясъка, когато играят, отколкото на човешкото благополучие. И така, благоразумни са онези, които, не вярвайки в настоящите блага, трупат съкровища за себе си в бъдещето и, виждайки непостоянството и изменчивостта на човешкото благополучие, обичат милосърдието, което никога няма да се промени (1 Кор. 13:8). Но без съмнение те получават поне едно от трите възмездия: или че никога не са изложени на бедствия, защото Бог често утешава благочестивите със земни блага, призовавайки ги със Своята доброта към състрадание; или фактът, че дори сред бедствия те имат дръзновение към Бога (1 Йоаново 3:21), тъй като те страдат не за порочен живот, а според специална уредба на Провидението; или накрая, че те могат с право да изискват от проспериращите хора същото състрадание, което самите те са показали към нуждаещите се по време на своето щастие. Да не се хвали, казва се, мъдрият с мъдростта си, нито богатият с богатството си, нито силният със силата си (Иер. 9:23), дори ако някой е достигнал най-високата степен - или мъдрост, или богатство, или сила. И към тези думи от Писанието ще добавя нещо, което е в съответствие с тях: нека славният не се хвали със славата си, нито здравият със здравето си, нито красивият с красотата си, нито младият с младостта си - накратко - нека не се хвали с нищо подобно на това, което се слави тук, нека не се хвали този, който се гордее с това. Който се хвали, само с едно се хвали – а именно да разбира и усърдно да търси Бога (Ерем. 9:24), да има състрадание към страдащите и да приготвя за себе си нещо добро за бъдещия век. Защото благословиите тук текат бързо, дават се за един час и като камъчета в игра се хвърлят от място на място и се предават на единия или на другия; Нищо тук не може да се нарече твое; всичко или ще бъде отнето от времето, или завистта ще го прехвърли в неподходящи ръце. Напротив, духовните блага са постоянни и трайни, те никога няма да ни напуснат или отстъпят, никога няма да излъжат надеждите на този, който им е повярвал. Но точно това, че никоя от тукашните благословии не остава вярна на хората и е крехка, ми се струва красиво, както всичко останало, устроено от благоразумен Художник - Словото и Премъдростта, превъзхождащи всяко разбиране (1 Кор. 1:24; Фил. 4:7); Самият този факт, че видимите блага са подложени и ни излагат на едни или други превратности, ту се издигат нагоре, ту падат надолу и се въртят като във вихрушка, и преди да ги овладеем, те бягат и се отдалечават от нас и така си играят с нас, заблуждават ни – не цели ли ние, като сме видели непостоянството и изменчивостта им, по-скоро да се втурнем към пристана на бъдещето живот? Всъщност, какво би станало с нас, ако земното ни щастие беше постоянно, след като дори и с неговата нетрайност сме толкова привързани към него? Когато неговата измамна приятност и обаяние ни държи като роби в такива окови, че не можем да си представим нищо по-добро и по-високо от настоящето, и тогава чуваме и вярваме, че сме създадени по образа на Бога, Който, бидейки на небето, ни привлича към Себе Си (Кол. 1:15; Йоан 3:13, 12:32). Кой е мъдър да знае това (Осия 14:10)? Кой се осмелява да бяга от нещата, които бягат? Кой ще се прилепи към вечния? Кой ще се научи да мисли за настоящето като за преходно, а за очакваното като за постоянно настояще? Кой иска да отдели истински съществуващото от видимото и да се стреми към първото, а да презира второто? Кой иска да различи картина 46 от истината, далечна колиба от град на високо (2 Пет. 1:13; Евр. 13:14), нощувка от постоянно жилище, тъмнина от светлина, дълбоко блато (Пс. 68:3) от свята земя, плът от духа, Бог от владетеля на света, сянката на смъртта от вечния живот? Кой иска да купи бъдещето с настоящето, нетленното с тленно богатство, невидимото с видимо? Наистина блажен е онзи, който, като прозре това и разсече с меч думите, разделящи най-доброто от най-лошото, повярва, както каза божественият Давид на едно място, да се възнесе в сърцето си (Пс. 83:6), и бягайки колкото има, от тази долина на плача, търси най-висшето (Кол. 3:1), и разпъвайки света с Христос, с Христос и възкръсва (Гал. 6:14; Кол. 3:1), с Христос и се издига до наследството на живот, който вече не се променя, вече не мами, където вече няма змия, която хапе по пътя, която хапе в петата и която е наранена в главата (Бит. 49:17, 3:15). И същият Давид, като някакъв гръмогласен проповедник, красиво ни възвестява с възвишена и всенародна проповед, в която ни нарича тежкосърдечни и любители на лъжата и ни учи да не се привързваме твърде много към видимото и да не разчитаме цялото земно благополучие само на изобилието на жито и вино (Пс. 4: 3-8) - тези бързо тлеещи. придобивания. И блажени Амос 47 може би е имал същото нещо предвид и също се е въоръжил срещу земните и въображаеми благословения, когато е казал: Приближете се до вечните планини: станете и си тръгнете, защото тази страна не е място на мир (Мих. 2:9-10). И това дори в самите изрази е почти напълно подобно на заповедта на нашия Господ и Спасител. Коя точно? „Ставайте, да се махаме оттук“, каза Той (Йоан 14:31), като не само подкани учениците от онова време да се преместят от едно място на друго, както някой може да си помисли, но и всичките Си ученици, по всяко време с този призив привличайки от земята към небето и от земните блага към небесните. И така, нека следваме Словото, търсим небесния мир, отхвърляме земното изобилие; нека използваме само това, което е добро в него; Да изкупим душите си с милостиня (Дан. 4:24), да дадем от имота си на бедните, за да придобием небесни богатства. Дайте част и на душата, а не всичко на една плът; дайте малко на Бог, а не всичко само на света. Вземете поне нещо от утробата и го посветете на духа. Откраднете нещо от огъня и го поставете далеч от поглъщащия пламък. Грабнете нещо от жестокия мъчител и го поверете на Господа. Дай ни част от седемте, тоест този живот, и осемте (Екл. 11:2), тоест живота, в който ще преминем оттук. Дайте малко на Този, от Когото сте получили несравнимо повече. Дайте всичко на Този, който ви е дал всичко. Никога няма да бъдеш по-щедър от Бога, дори да си пожертвал всичко, което имаш, дори да си дал себе си заедно с имуществото си, защото, за да се отдаде на Бога, човек получава от Него. Колкото и да Му платиш, още повече ще ти остане, а ти нищо от себе си няма да дадеш, защото всичко е от Бога. И както е невъзможно да изпревариш сянката си, която се движи напред толкова, колкото и ние се движим напред, винаги пред нас на еднакво разстояние; както тялото не може да расте по-високо от главата, която винаги се издига над него, така и за нас е невъзможно да надминем Бога с нашите дарби. Защото ние не даваме нищо, което не Му принадлежи или което е извън кръга на Неговата щедрост. Помислете къде се намирате, дишате и разбирате себе си? Отнякъде най-голямото предимство е, че познаваш Бога и се надяваш да получиш Царството Небесно, достойнство равно на ангелите, съзерцанието на славата, която сега е само в огледала и алегории (1 Кор. 13:12), а тогава ще бъде най-съвършена и чиста - надяваш се да станеш син Божи (Матей 5:9), наследник на Христос (Рим. 8:17) и, ще кажа смело. дума, дори самият Бог (Йоан 10:34-35)? Откъде и от кого имате всичко това? Или, ако се обърнем към по-малко важни и видими дарове, кой ви е дал да видите красотата на небето, хода на слънцето, кръга на луната, множеството звезди и във всичко това, както в звуците на лирата, винаги същата хармония и ред; непрекъснатостта на частите от годината, промяната на времената, циркулацията на годините, пропорционалността на деня и нощта, продуктите на земята 48, потока на въздуха, географската ширина на развълнуваното и след това спокойно стоящо море, дълбочината на реките, тенденциите на ветровете? Кой ви даде дъжд, земеделие, храна, изкуство, жилище, закони, граждански ред, спокоен живот и тесни връзки със семейството ви? Откъде идва това, че едни животни са ви станали опитомени и послушни, а други са ви били дадени за храна? Кой те направи господар и цар над всички същества на земята? Кой, ще кажа накратко, без да изброявам всичко в детайли, ви е дал всичко, което човек го превъзхожда? Не е ли Онзи, Който повече от всичко и вместо всичко сега изисква от вас любов към човечеството? Няма ли да се срамуваме, ако, след като сме получили толкова блага от Бога и се надяваме да получим толкова много, не Му принесем този единствен дар – любовта към човечеството? Той ни отличи от животните и ни удостои самите на земята с дара на разума; Наистина ли ще се превърнем в животни? Наистина ли луксът ни е покварил толкова много, дотолкова ни е лишил от ума ни, или... (но вече не знам как да го изразя), че ние, имайки излишна част и нещо друго също толкова маловажно, и дори тогава, може би изкарвайки прехраната си с неистина, ще мислим, че по природа сме по-добри от тези нещастници? Наистина ли си въобразяваме, че сме твърде високо в сравнение с тях, че сме по-високи от хората, като древните великани, които според митовете са образували специална раса, различна от другите смъртни, или като Неврод и синовете на Енак (Числа 13:34), които някога са потискали Израел, или като онези великани, поради чиито зверства е свален потопът, за да очисти земята? Ако Бог и Учителя не се срамува да ни наричат ​​баща, тогава ще се отречем ли от родството си с такива като нас? Не, приятели и братя! Нека не бъдем несправедливи настойници на това, което ни е поверено, за да не чуем страховитите думи на Петър: „Засрамете се, вие, които задържате това, което ви принадлежи, подражавайте на Божията доброта, която е равна на всички, и тогава няма да има нито един беден.”49 Нека не се измъчваме, като събираме и съхраняваме съкровища, докато другите тънат в бедност, за да не би божественото Амос, който вика към нас с жестоки упреци и заплахи, ни поразява: чуваш ли сега онези, които казват: Кога ще мине новолунието, за да продадем жито, и съботата, за да отворим хамбарите? ( Амос 8:5 ). И след това, в следващите думи, той заплашва с Божия гняв хората, които имат малка мярка и голяма мярка. Нека благословеният Михей не ни укорява, които, укорявайки евреите за това, че мързелуват на легла от слонова кост, се мажат с най-скъпи аромати, угояват телата си, ядат нежната плът на бикове от стадата и кози от стадата, придружавайки звуците на органи с аплодисменти, а след това, още по-строго осъждайки факта, че смятат тези удоволствия за постоянни и трайни, осъжда лукса (тъй като негодуванието се ражда от пресищането) и добавя ново към това осъждане на неумерените удоволствия, вменявайки, може би, още по-голяма вина във факта, че чувствените хора, отдавайки се на удоволствия, не показват никакво състрадание към Йосиф в неговото нещастие (Ам. 6: 4-6). Да не ни сполети това осъждане! Нека не си позволяваме да се изгубим толкова много в удоволствието, че да пренебрегнем любовта на Бог, Който е раздразнен от това, макар и не внезапно, не веднага след престъплението, да навлече гнева Си върху грешниците. Да следваме най-висшия и първи закон на Самия Бог, Който изпраща дъжд на праведните и грешните и заповядва на слънцето да изгрява еднакво над всички (Матей 5:45), Който без никакво колебание даде земя, извори, реки и гори на всеки, който живее на сушата, на птиците - въздух, на живеещите във водите - вода, Който даде на всички хора в изобилие първите жизнени нужди, които не подлежат на власт или власт. закон. са ограничени, нито са блокирани от границите на държавите, но се предлагат на всеки в богата мярка и въпреки това изобщо не стават оскъдни. Разбира се, Бог е надарил толкова щедро всички хора, за да покаже чрез равното разпределение на Неговите дарове както еднаквото достойнство на нашата природа, така и богатството на Неговата доброта. И хората, заровили злато, сребро, скъпи и ненужни дрехи, полускъпоценни камъни и други подобни съкровища в земята - това са доказателства за вражда, междуособици и древно насилие на нашествениците на върховната власт - тогава, луди, те повдигат вежди и по природа отказват милост на нуждаещите се роднини, без да искат да им помогнат с техните нужди дори с излишъка си. Какво невежество! Каква глупост! Да не говорим за друго: поне щяха да си представят, че бедност и богатство - свобода, в обичайния смисъл на думата, държава и робство - и други подобни имена се появиха по-късно в човешкия род и как някои болести нахлуха заедно с неистината, която ги измисли. Отначало, както казва Писанието, не беше така (Матей 19:8). Но Този, Който създаде човека, първо го направи свободен, ограничавайки го само до един закон на заповедта; направи го богат сред сладостите на рая и в същото време благоволи да даде тези предимства на цялата човешка раса в едно първо семе. Тогава свободата и богатството се състоят единствено в спазването на заповедта; а истинската бедност и робството са нейно престъпление. Но от времето, когато се появиха завистта и раздорите, от времето, когато започна коварното господство на змията, постоянно и неусетно ни привлича към злото с вкусната стръв на удоволствието и въоръжава смелите хора срещу слабите, - от това време нататък родството между хората се разпадна, отчуждението им един от друг се изрази в различни имена и титли, и алчността, призоваваща закона на помощ сила, ни принуди да забравим за благородството на човешката природа. Гледаш първоначалното равенство на правата, а не последващото разделение, не закона на владетеля, а закона на Създателя. Помогнете на природата, доколкото можете, почти примитивна свобода, уважавайте себе си, прикривайте безчестието, нанесено на вашето семейство: оказвайте помощ при болест, подкрепа в нужда. Здрави и богати ли сте? Така утешавате болните и бедните. Преживявали ли сте падане? Така че вземете падналите и счупените. щастлив ли си Така че насърчавайте обезсърчените. щастлив ли си Така че облекчете съдбата на депресираните от нещастие. Дайте нещо на Бога в знак на благодарност за това, че не сте сред тези, които се нуждаят от облаги, а сред тези, които могат да дадат облаги, че не гледате в чуждите ръце, а другите във вашите. Обогатете се не само с имущество, но и с благочестие, не само със злато, но и с добродетел, или още по-добре само с добродетел. Спечелете предпочитание пред съседа си, като бъдете по-благотворителни от него. Бъдете бог за нещастните, подражавайки на Божията милост. Защото нищо не прави човека по-богоподобен от милосърдието, въпреки че Бог прави несравнимо повече благодеяния, а човекът по-малко и според собствените си сили. Бог създаде човека и отново го възкреси от тлението; и поне не презирайте падналите. Бог показа най-голяма милост на човека, когато му даде, между другото, закона, пророците, а още преди това естествения закон - неписан, този изпитател на нашите дела, когато изобличаваше, увещаваше, ръководеше хората и накрая предаде себе си в жертва за умилостивение за живота на света (Мат. 20:28; Йоан 6:51); когато ни даде апостоли, евангелисти, учители, пастири, изцеления, чудеса, възстановяване към живот, унищожаване на смъртта, знак за победа над този, който ни победи, завета на сянката и завета на истината, различни дарове на Светия Дух и тайнството на новото спасение. А вие, ако можете да осигурите най-високите блага, които са от полза за душата (тъй като Бог ще ви надари с това богатство, ако желаете), не отказвайте да служите на някой в ​​нужда или, още по-добре, осигурете такива блага преди всичко и най-вече на този, който ви моли, без дори да чакате молбата му; всеки ден, проявявайки милост и заемайки (Пс. 37:26) думата и безпардонно събирайки дълга с лихва, тоест с увеличаване на назиданието за онези, които са го използвали - лихвата, която винаги се добавя към приетата дума от този, който малко по малко увеличава семената на благочестието в себе си. Ако не можете да услужите на ближния си с това, осигурете му поне по-малки облаги, които са на второ място и не надхвърлят вашата сила. Помогнете му, донесете храна, дайте му парцали, донесете лекарства, превържете раните му, попитайте за положението му, говорете за търпение; дерзай, ела. С това няма да се унижите; болестта няма да се залепи за вас, въпреки че хората, които са твърде разглезени, съблазнени от празни предразсъдъци, мислят така или, по-добре казано, въпреки че се опитват с този претекст да оправдаят или страхливостта си, или отвращението си от благочестие, прибягвайки до плахост, сякаш към нещо важно и мъдро. По отношение на това могат да ви успокоят както здравият разум, така и лекарите, техните слуги, живеещи в една къща с болните, нито един от които никога не е бил в опасност, общувайки с тях. Но дори такова послание да е събуждало страх и съмнение, ти, Христов служителю, боголюбец и човеколюбец, не се поддавай на долно малодушие! Дерзайте с вяра, победете страха със състрадание, женствеността със страха от Бога, плътските изчисления с благочестие. Не презирай брата си, не го подминавай, не го презирай като нечистота, като зараза, като нещо отвратително и отхвърлено! То е част от твоето тяло, въпреки че е изкривено от нещастие. Просякът ти се отдава (Пс. 9:35), като на самия Бог, макар и да го подминаваш твърде високомерно (може би и с тези думи ще те посрамя). Предлага ви се възможност да докажете своята филантропия, въпреки че врагът ви отблъсква от собственото ви щастие. Всеки мореплавател е близо до корабокрушение и колкото по-близо е, толкова по-смел е да плава. По същия начин всеки, заобиколен от тяло, е близо до телесни проблеми и колкото по-близо, толкова по-безстрашно той ходи с вдигнато чело, въпреки тези, които лежат пред него. Докато плаваш при благоприятен вятър, подай ръката си на корабокрушенците; Докато се радвате на здраве и богатство, помагайте на страдащите. Не чакайте да научите от собствен опит какво голямо зло е безчовечността и какво голямо добро е сърцето, отворено към нуждаещите се. Не искайте да доживеете да видите как Бог вдига ръката Си (Пс. 73:3) срещу онези, които надигат вратовете си и презират нуждаещите се. Учете се от проблемите на другите. Дайте поне малко на бедните: и това няма да е малко за онзи, който се нуждае от всичко, и за самия Бог, ако милостинята е по силите ви. Вместо голям подарък, донесете усърдие. Have nothing? Comfort with a tear. Голямо лекарство за нещастния, когато някой го съжалява от дъното на сърцето си; нещастието се облекчава значително от искрените съболезнования. Ти, човек, не бива да смяташ човек за по-лош от животно, което законът ти заповядва да вдигнеш, когато падне в ров, или да го доведеш на собственика му, когато се изгуби (Изх. 23:4-5; Втор. 22:4). Не се ли крие в тази заповед друг, тайнствен и най-дълбок смисъл, както и в много изречения от закона, отличаващи се със своята дълбочина и двусмисленост – не аз трябва да прониквам в това, а на всетърсещия и всезнаещ Дух. Аз, доколкото разбирам това и доколкото се отнася до думата ми, ще кажа, че законът тук има за цел да ни води от милостта към маловажните създания към най-съвършената и най-важна милост. Всъщност, ако сме длъжни да бъдем милостиви към немите, тогава колко голяма трябва да бъде любовта ни към тези, които са от същия вид и достойнство като нас? На това ни учат разумът, законът и най-справедливите хора, които вярват, че е по-добре да правиш добро, отколкото да получаваш облаги, и че милостта е по-ценна от личния интерес. What can we say about our sages? Не говоря за езичниците, които, измисляйки богове - защитници на страстите, отдават най-големи почести на Кердой 50, и което е още по-лошо, правят закон (както виждаме сред някои народи) да принасят хора в жертва на някои от демоните, така че безчовечността е част от тяхното богослужение и с такива жертви хем се забавляват, хем мислят да угодят на своите богове - зли жреци и тайни слуги на злото! Но ето какво е особено достойно за скръб: има и сред нашите братя хора, които са толкова далеч от съболезнованията и помощта на страдащите, че дори не се срамуват да ги упрекват жестоко, да ги нападат, да измислят празни и незначителни спекулации, като онези, които говорят от земята (Ис. 29:4), говорят на вятъра, а не за уши, водени от здрав разум и свикнали с истините на Божеството. Те се осмеляват да съдят така: "Господ им прати нещастие, а на нас щастие. И кой съм аз, че да се осмеля да престъпя Божията повеля и да се покажа по-милосърден от Бога? Нека линеят, страдат, страдат! Бог така иска." Само в този случай те се показват като богослужители, където трябва да пестят парите си и да бъдат смели над нещастните! Но всъщност те не смятат, че тяхното благополучие идва от Бога, както ясно личи от думите им. Защото този, който признава Бог като дарител на всичко, което притежава, ще мисли ли като тях за бедните? Този, който наистина има нещо от Бога, използва имуществото си според волята на Бога. От друга страна, все още не е известно, че самият Бог винаги изпраща страдание на бедните, защото телесната материя, която постоянно е в някакъв вид поток, сама по себе си може да бъде причина за разстройства. И защо някой знае, че един се наказва за порочен живот, а друг се въздига като достоен за похвала? А може би обратното – този се надига именно защото е слаб; и той е подложен на изкушение заради своята добродетел; този се издига по-високо, за да падне по-тежко, позволено му е да разкрие предварително, подобно на определена болест, цялата си поквара, така че наказанието, което го сполетява, ще бъде толкова по-справедливо; и той е угнетен отвъд очакванията, така че, след като е бил изкушен като злато в тигел (Мъдри 3:6), той може да бъде очистен от най-малката примес на злото, което все още остава в него (защото никой, по естествено раждане, не е напълно чист от нечистота, както чуваме от Писанието (Йов 14:4)) и да изглежда още по-достоен, тъй като намирам тази тайна и в Божественото писание ( Мъдрост 3:5) Ще отнеме много време, за да изброим всички думи на Духа, свързани с това. И кой може да преброи морския пясък, и капките дъжд, и дълбочината на бездната (Сир. 1:2-3)? По същия начин кой може да изследва във всичко дълбочината на Божията мъдрост, с която Той е създал всичко и управлява всичко както иска и както знае? Достатъчно е ние, по примера на божествения апостол, да се учудим само на нея и да почетем с мълчание нейната непонятна и трудно разбираема дълбочина. О, дълбочината на богатството, мъдростта и знанието на Бога! Колко непонятни са съдбите Му и неизследими пътищата Му (Рим. 11:33). И кой разбира ума на Господа? (Исая 40:13). Или кой ще достигне пределите на Неговата мъдрост, както казва Йов (Йов.11:7). Кой е разумен да разбере това (Ос. 14:10) и кой ще се осмели да измери с разбираеми съображения това, което е извън всякаква мярка? Така че, нека някой бъде смел и смел да направи това, или още по-добре никой. Не смея да припиша нито наказанието в живота тук на порока, нито спокойното състояние на добродетелта. Вярно е, че такова възмездие се случва и тук и, разбира се, за някои полезни цели, така че, от една страна, нещастията на злите хора спират преследването на порока, а от друга, просперитетът на добрите облекчава пътя на добродетелта, но това не винаги се случва и не напълно. Пълната награда принадлежи на единствения бъдещ живот, където едни ще получат награди за добродетели, а други - наказания за порок. Защото, казано е, тези ще възкръснат във възкресението на живота, а тези във възкресението на осъждането (Йоан 5:29). Но за реалния живот има друг закон, друго знание. Но в този живот всичко е насочено към бъдещето. И това, което ни изглежда неравномерно, без съмнение е изгладено от Бога. По същия начин в тялото има части, които са изпъкнали и хлътнали, големи и малки, а на земята има високи и ниски места, но всичко това във взаимна връзка образува и представя на очите ни едно красиво цяло. По същия начин, при художника, първо, една несъгласувана и неравномерна субстанция се изработва много умело, когато от нея се изгражда някаква работа, след което ние, след като сме видели тази работа в нейната съвършена красота, разбираме и разпознаваме изкуството на художника. Така че нека не почитаме Бог като такъв несъвършен художник като нас; Нека не намираме безпорядък в управлението на света само защото не познаваме метода на управление. Но ние, ако трябва да си представим състоянието на нашия дух по подобен начин, ние сме малко по-различни от хората, които страдат от гадене и виене на свят на кораба, които, като се въртят, мислят, че всичко се върти. Точно за тези става дума. Те не искат Бог да бъде по-мъдър от тях, когато са замаяни от недоумение за някаква случка. Вместо или да работим упорито, за да намерим причината за това, с надеждата, че може би истината ще бъде разкрита чрез упорито търсене, или да се консултираме за това с хора, които са по-мъдри и духовни от тях (тъй като мъдростта е една от дарбите), а не всеки има такова знание (1 Кор. 8:7), или чрез чистотата на живота да схващаме знанието и да търсим мъдростта от истинската Мъдрост; те - какво невежество! - те грабват това, което е най-близо до ръцете им, клеветят, че всичко в света се случва без причина, само защото те самите не го виждат, и по този начин от невежеството си стават мъдри хора или от прекомерна, така да се каже, мъдрост стават лишени от мъдрост и неразумни. Ето защо някои въведоха щастието и спонтанността 51 - такава измислица, която наистина се сглобява произволно и както се случва. Но нека оставим тези луди, както вече казах, сами; тъй като още преди нас Божието слово ги отразяваше добре с това изречение: безумното им сърце стана безполезно; calling themselves wise, they became mad and changed the glory of the incorruptible God (Rom. 1:21–23), distorting the all-encompassing Providence with some myths and shadows. But we, if only as rational beings and servants of the Word we listen to reason, we should neither invent such monstrous opinions ourselves, nor accept people who think so, no matter how cunning their tongue may be in composing absurd speculations and teachings and no matter how seductive the news of their inventions may be. On the contrary, we must believe that there is God the Creator and Creator of all beings, for how could the Universe exist if someone did not realize it and bring it into order? Затова нека нито да ценим твърде високо здравето, нито да презираме твърде много болестта, нека не се привързваме към бързо изтичащото богатство (Пс. 61:11) и по-подходящо да приложим сърцето си към този поток, като изразходваме за него, така да се каже, нещо от същността на нашата душа. Нека не се бунтуваме срещу бедността като много, заслужаващо презрение, проклятие и омраза. Нека се научим по-добре да презираме безумно погълнато здраве, чийто плод е грях, и да уважаваме благочестиво претърпяната болест, почитайки тези, които са спечелили победа чрез страдание; кой знае дали между болните не се спотайва някой Йов, който е несравнимо по-достоен за почит от здравия, макар че изстъргва гнойта от себе си и лежи ден и нощ на открито, болен от язви, и от жена си, и от приятели. Да се ​​научим да помитаме неправедно богатство, за което богаташът справедливо страда в пламъците, като иска малка капка вода, за да се охлади (Лука 16:24); и заедно да зарадваме благодарната и мъдра бедност, с която Лазар е спасен и богато възнаграден с почивка в лоното на Авраам. И така, изглежда, че имаме нужда от човеколюбие и милост към бедните, за да затворим устата на тези, които мислят погрешно за това и да не се поддаваме на тяхната суетна мъдрост, която сега разгледахме, тоест да не превръщаме жестокостта в закон в ущърб на себе си. Но най-вече нека почитаме тук заповедите и съветите на Божието слово. Каква е тази заповед? Вижте как боговдъхновените мъже непрекъснато я вдъхновяват и колко тя е близо до сърцата им. Те не го провъзгласяват по такъв начин, че да кажат нещо за бедните веднъж или два пъти и след това да се оттеглят; не е, че едни споменават милостта, а други не, или че някои говорят за нея повече, а други по-малко, сякаш това не е важна и изключително необходима тема. Не, всички те и всеки поотделно, считайки тази заповед за главна или една от главните, ревностно ни насърчават да я изпълняваме, понякога с увещания, понякога със заплахи, понякога с упреци, а понякога с похвали на милосърдните, и всичко това, за да укрепи нейното действие в сърцата ни чрез постоянно напомняне за тази заповед. Казано е: заради страданието на сиромасите и стенанията на бедните, сега ще възкръсна, казва Господ (Пс. 11:6). Кой няма да се страхува от изгряващия Господ? И на друго място: Стани, Господи Боже мой, вдигни ръката Си, не забравяй угнетените (Пс. 9:33). Нека отхвърлим чрез молитва такова превъзнасяне на Божията ръка и не искаме тя да бъде повдигната срещу непокорните или, което е още по-болезнено, насочена към коравосърдечните. И още нещо: не забравя вика на угнетените; Бедните няма да бъдат забравени завинаги (Пс. 9:13,19); Неговите очи гледат към бедните (Пс. 10:4) и такъв поглед е по-добър и по-превъзходен от подхода на водачите. Неговите клепачи изпитват човешките синове, което вече е по-ниско и второстепенно наблюдение. Но може би някой ще каже, че става дума за бедни и окаяни, несправедливо потиснати. не споря; но точно това нещо трябва да ви мотивира да обичате човечеството. Ако Господ се грижи толкова много за бедните, когато са оскърбени, тогава, разбира се, Той ще ви възнагради още повече за тях, когато получат облаги от вас. Ако онзи, който презира просяка, дразни Този, който го е създал (Притчи 17:5), тогава този, който се грижи за творението, почита Създателя. И пак, когато чуете думите: бедни и богати се срещат: Господ създаде и двамата (Притчи 22:2), тогава не мислете, че Господ създаде единия беден, а другия богат, за да можете още повече да нападнете просяка, защото не се знае дали такова разделение е от Бога. Тези думи от Писанието показват само, че както бедните, така и богатите са създадени еднакво от Бога, въпреки че тяхната външна съдба не е еднаква. Нека това ви подтикне към състрадание и братска любов и ако, като погледнете богатството си, се възгордеете, тогава нека мисълта за един общ Създател ви смири и доведе до пределите на скромността. Какво друго? Който прави добро на бедните, заема на Господа (Притчи 19:17). Кой не би искал да има такъв Длъжник, Който ще върне дълга навреме с лихвите? И още: чрез милост и правда грехът се очиства (Притчи 16:6). И така, нека се очистим с милост, да изтрием духовните си нечистотии и нечистотии с това прекрасно зърно и да станем бели едни като вълна, други като сняг (Ис. 1:18), според мярката на нашата милост! Ще кажа нещо още по-невероятно. Ако нямате счупване, язва, възпалена рана (Исая 1:6), духовна проказа, или осезаем знак, или блясък (Лев. 13:2), което само частично пречиства закона и което само Христос може да излекува, тогава все пак покажете уважение към Този, който изтърпя рани и болести за нас. Ще Го почетеш, когато се покажеш милостив и любящ към членовете на [тялото] Христово. Ако разбойникът и мъчителят на душите ни, било по пътя ти от Иерусалим за Йерихон, било на друго място, те е нападнал невъоръжен и неподготвен за отбрана, може би така те е наранил, че да кажеш: раните ми смрадят и гноят поради моето безумие (Пс. 37:6); ако си в такова състояние, че нито търсиш изцеление, нито знаеш средствата за своето изцеление - ах! Това вече е наистина голяма рана и изключително бедствие. Но когато още не сте се предали напълно на отчаянието и не сте станали напълно неизлечими, прибягвайте до Лекаря, молете Го, лекувайте рани с рани, привличайте подобно с подобно или, по-добре казано, лекувайте по-големи болести с по-малки средства. И Той ще каже на душата ти: Аз съм твоето спасение (Пс. 34:3); Той ще каже: твоята вяра те спаси (Лука 7:50), ти си оздравял (Йоан 5:14) и ще те утеши с цялата сладост на думите на любовта към човечеството, само ако види, че си любящ и към страдащите. Блажени, казва Той, милостивите, защото те ще бъдат помилвани (Матей 5:7); Виждате, че сред блаженствата милостта не заема последно място. Още: блажен е онзи, който мисли за нуждаещите се и нуждаещите се (Пс. 40:1); добрият човек проявява милост и дава назаем (Пс. 111:5); Всеки ден той проявява милост и дава назаем (Пс. 36:26). Нека се наслаждаваме на блаженство, нека спечелим името на мислители, нека станем добри; Нека самата нощ не прекъсва делата на милостта. Не казвай: иди и ела пак, и на сутринта ще ти го дам (Притчи 3:28). Не допускайте и най-малката пропаст между доброто намерение и доброто дело. Има едно нещо, което не може да бъде отложено – филантропията. Споделете хляба си с гладните и доведете скитащите бедни в дома си (Ис. 58:7) и направете всичко това с гостоприемно отношение. Правете добро, казва се, със сърдечност (Рим. 12:8); Така вашата готовност ще увеличи цената на вашето добро дело. Защото това, което се прави от скръб или от необходимост [е] неприятно и грозно; Когато предоставяте обезщетения, човек трябва да се радва, а не да скърби. Когато свалиш от себе си игото и ударите с ръце, сиреч скъперничеството, изпитанията и съмненията и словото на роптанието, какво ще стане тогава? Каква чудесна и голяма награда! Каква и колко богата награда! Тогава светлината ти ще изгрее в тъмнината и изцелението ти бързо ще блесне (Ис. 58:8-9). Кой не би пожелал светлина и изцеление? Но със същото благоговение гледам на ковчега на Христос 54, който ни насърчава да храним бедните, и на съгласието на Павел и Петър, че след като са споделили проповядването на Евангелието помежду си, те са се грижили за бедните с обща сила, и на границата и закона на съвършенството, посочени на младия човек: раздай имуществото си на бедните (Матей 19:21). Не мислите ли, че човеколюбието за вас не е необходимост, а въпрос на произвол, не закон, а съвет? Аз самият много бих искал да мисля така, но ме е страх от лявата страна и козите и укорите, които ще чуят от Този, който ги е поставил отляво. Те ще бъдат осъдени не за грабеж, не за светотатство, не за прелюбодеяние или други грехове, забранени от закона, а за това, че не са служили на Христос от името на бедните. И тъй, ако вие, роби и братя и сънаследници Христови, имате някакво послушание към мен, то докато има още време, нека посетим Христос, служим на Христос, храним Христос, обличаме Христос, приемаме Христос, почитаме Христос - не само с трапеза, както някои; не с благовонни масла, като Мария; не само по гроб, като Йосиф от Ариматея; не с вещества, необходими за погребението, като Никодим, който само наполовина показа любовта си към Христос; не със злато, ливан и смирна; както преди - влъхвите, но тъй като Господарят на всички иска милост, а не жертва (Мат. 9:13) и милостта струва повече от хиляди тлъсти агнета (Дан. 3:40), то ние ще Му донесем тази милост в лицето на бедните и сега лежащите на земята, така че когато излезем оттук, те да ни приемат във вечните обители (Лука 16:9), в самия Христос, нашия Господ, на Когото да бъде слава во веки. амин Слово 37. За евангелските думи: Когато Исус свърши тези думи... (Матей 19:1-12) Исус, като първо избра рибарите, след това Сам хвърля мрежите и сменя местата едно след друго. за какво? Не само за да спечелим повече боголюбци с Неговото идване, но, както мисля, и за да осветим по-голям брой места. Той е направен за евреите от евреите, за да спечели евреите, за тези под закона, да изкупи тези под закона, за слабите, за слабите, за да спаси слабите. Той е направен всичко за всички хора, за да спечели всички. Но какво да кажа: на всеки за всеки? Това, което Павел не искаше да каже за себе си, смятам, че е понесено от Спасителя. Защото Той не само става юдеин, не само приема върху Себе Си всякакви неприлични и унизителни имена за Него, но, което е най-неприлично от всичко, дори се нарича грях (2 Кор. 5:21) и клетва (Гал. 3:13). Въпреки че не е това, което Той наистина е, Той все пак е призован. Защото как може Този, който ни освобождава от греха, да бъде грях? Как можем да се закълнем в Този, който ни изкупи от проклятието на закона? Но Той е наречен така, за да покаже до такава степен Своето смирение и с това да ни научи на смирение, което води към висините. И така, Той става, както казах, рибар, снизходява към всички, хвърля мрежи, търпи всичко, само и само да извади от дълбините риба, тоест човек, плуващ в непостоянните и солени вълни на живота. Поради тази причина сега той завърши тези думи, напусна Галилея и стигна до границите на Юдея, от страната на Транс-Йордания (Матей 19:1). Той идва в Галилея – и това е за добро, за да могат седящите в тъмнина хора да видят голяма светлина (Матей 4:16). Той се премества в Юдея, за да бъде убеден да се бунтува срещу буквата и да следва духа. Ту учи на планината, ту говори в равнината, ту влиза в кораба, ту смъмря бурите, ту вкусва сън, за да благослови съня си, ту се труди, за да освети работата си, ту плаче, за да направи сълзите си похвални. Движи се от място на място, Неудържимо от никое място, Нелетящо, Безплътно, Неразбираемо, Което е едно и също и беше, и започва да бъде, беше над времето и идва, подчинявайки се на времето, беше невидимо и става видимо. В началото беше, с Бога беше и беше Бог; третото беше, потвърдено от самото число, Този, който беше, изтощен, и това, което не беше, той пое, като не направи две чрез това, но благоволи от две да стане Едно, защото Бог е и двете, и двете приети и приети, две природи, събрани заедно, но не и двама Синове (нека това съвместно разпадане не бъде опозорено от фалшива интерпретация!). Той е толкова велик! Но какво да кажем за мен? Отново слизам до човешки изрази. Защото как може нещо просто да се нарече такова? И не е голямо като количество? Но простете на думата - малък инструмент; Говоря за Най-висшия! Великият и дълготърпелив, една неописуема и безплътна природа, също ще търпи това, което казваме за Него като тяло и използваме думи, които са далеч от истината. Защото, ако Той прие плът, Той не презира такива думи. Кажете ми: материален ли е Той, защото се смири заради вас? Дали защото Той е създание го е грижа за създанието? Дали защото е под времето посещава онези, които не са във времето? Обаче Той търпи всичко, търпи всичко. И какво е изненадващо? Той претърпя побои, претърпя плюене и вкуси жлъчка за моя вкус. Той все още търпи убиване с камъни не само от клеветниците, но и от нас, които се смятаме за благочестиви. Защото, когато говорим за безплътното, да използваме имена, характерни за телесното, означава може би същото като клевета, същото като убиване с камъни, но, повтарям, нека се даде извинение за нашата слабост! Ние не хвърляме камъни произволно, но понеже не можем да се изразим по друг начин, използваме думите, които имаме. Наричаш се Словото и над словото, Ти си над светлината и се наричаш Светлина, наричаш се Огън не защото си подвластен на чувствата, а защото пречистваш светлината и нищожната материя! Ти се наричаш меч, защото отсичаш злото от доброто; с лопата, защото разчиствате гумното и, като изхвърляте всичко, което е празно и леко, слагате цялата тежест в хамбарите отгоре, с брадва, защото след дълго страдание отсичате безплодната смокиня, защото унищожавате самите корени на злото, с врата поради въвеждането; пътят, защото вървим прави; агне, защото Ти си жертвата; Първосвещеник, защото жертваш тялото; Сине, защото си от Отца! Отново задвижих клеветнически езици; отново някои бушуват срещу Христос, или, по-добре казано, срещу мен, който имам честта да бъда проповедник на Словото; Превръщам се като Йоан в глас, който плаче в пустинята - в пустиня, която някога е била безводна, но сега е много населена. Но както казах (връщам се на думата си), много хора Го последваха, защото Той снизходи към нашите слабости. Какво тогава? Казано е: фарисеите дойдоха при Него и като Го изкушиха, казаха Му: Позволено ли е на мъжа да се разведе с жена си по каквато и да е причина? (Матей 19:3). Пак фарисеите изкушават, пак четящите Закона не разбират закона, пак тълкувателите на Закона имат нужда от нови учители! Садукеите не бяха достатъчно изкушаващи за възкресението, законниците питаха за съвършенството, иродианците питаха за кинсон 57, а други питаха за силата: някой също пита Неизкушения за брака, пита Онзи, който Сам е Създателят на брака. Който от първата Причина създаде цялата тази човешка раса. Той им отговори и рече: Не сте ли чели, че Този, Който създаде в началото, ги направи мъж и жена? (Матей 19:4). Знаеше кои въпроси да решава и кои да затваря устите на питащите. Когато Го питат: С каква власт правиш това? (Лука 20:2), тогава, поради изключителното невежество на питащите, Самият Той пита: Кръщението на Йоан от небето ли беше, или от хората? (Лука 20:4). А взаимната невъзможност за даване на отговор обвързва питащите. Затова ние, подражавайки на Христос, понякога можем да запушим устите на любопитните питащи и да разрешим неуместните им въпроси с още по-неуместни въпроси. Защото ние самите сме мъдри в празните неща (ако понякога можем да се похвалим с делата на глупостта). Но когато Христос види, че въпросът изисква разсъждение, тогава питащите се удостояват с мъдри отговори. Той казва: въпросът, който предложихте, показва вашето уважение към целомъдрието и изисква снизходителен отговор. Що се отнася до целомъдрието, както виждам, мнозина имат грешна концепция и законът им не е равен и правилен. Защото защо законът ограничи женския пол, но даде свобода на мъжкия пол, и жена, която заговорничи срещу леглото на мъжа си, прелюбодейства и подлежи на строго преследване за това от законите, а съпругът, който прелюбодейства с жена си, не подлежи на отговорност? Не приемам такова законодателство, не одобрявам обичая. Съпрузите бяха законодатели и затова законът беше обърнат срещу съпругите и следователно децата бяха дадени под властта на бащите си, а по-слабият пол беше оставен с презрение. Напротив, Бог не е установил това, но: почитай баща си и майка си (Изход 20:12) – това е първата заповед, съчетана с обещания: добре ще ти бъде, и който проклина баща си или майка си, да бъде умъртвен (Изход 21:17). Виждате ли, той почиташе доброто и наказваше злото. Също така: благословията на бащата създава домовете на децата, но клетвата на майката ги разрушава до основи (Сир.3:9). Виждате ли, законодателството е същото. Един Създател на съпруг и съпруга, една плът: и двамата са един образ; за тях има един закон, една смърт, едно възкресение, родени сме поравно от съпруг и съпруга, децата са длъжни да изплатят един дълг към родителите си. Защо изискваш целомъдрие, но сам не го спазваш? Изисквате ли това, което не сте дали? Защо, бидейки плът от същото достойнство, установявате неравен закон? Ако обърнете внимание на най-лошото, тогава съпругата съгреши, Адам също съгреши, змията измами и двамата, единият се оказа по-слаб, а другият по-силен. Но помислете за най-доброто. И двамата са спасени от Христос чрез страдание. Той стана плът за мъжа, но и за съпругата. Той умря за съпруга си, а съпругата му е спасена от смъртта. Христос е призован от семето на Давид (което може би, мислите, така се почита съпругът), но също така е роден от Дева - това вече е чест за жените! И двамата, както се казва, ще бъдат една плът (Матей 19:5) и нека една плът има същата чест. Павел внушава целомъдрие чрез пример. Какъв пример и как? Тази мистерия е велика; Говоря във връзка с Христос и с Църквата (Еф. 5:32). Добре е жената да почита Христос в лицето на съпруга си, а съпругът е добре да не позори Църквата в лицето на съпругата си. Нека жената, казва той, се бои от мъжа си, защото и тя се бои от Христос, но нека и мъжът обича жена си, защото и Христос обича Църквата. Нека се впуснем в тези думи с голямо внимание. От биенето на мляко се получава масло (Притчи 30:33), разгледайте и може би ще намерите нещо по-хранително в тях. Струва ми се, че тук Божието слово не одобрява двоеженството, защото ако има двама Христа, тогава има двама съпрузи, две и съпруги, а ако има един Христос, една глава на Църквата, тогава има една плът и нека всяка друга плът да бъде отхвърлена. И ако това ви предпазва от втори брак, тогава какво ще кажете за третия? Първото е законът, второто е снизходителността, третото е беззаконието. А който прекрачи тази граница е като прасе и има малко примери за такъв срам. Въпреки че законът дава развод за каквато и да е грешка, Христос не дава развод за каквато и да е вина, а позволява само отделяне от прелюбодейката; въпреки това той заповядва всичко останало да се понесе мъдро и отлъчва прелюбодейката, защото тя вреди на расата. За всичко друго нека бъдем търпеливи и мъдри, или, по-добре казано, бъдете търпеливи и мъдри, вие, които сте поели върху себе си брачното иго. Виждате, че съпругата е украсила или докоснала, изтрийте го; или езикът й е много нагъл - целомъдрие; или неприличен смях, направете го скромен; или забележите излишък в харченето и пиенето – ограничете го; или ненавременни излизания от къщата - поставете бариера; или разсеян поглед - коригирайте, но не отрязвайте, не се отделяйте прибързано от себе си, защото не се знае кой е в опасност, отлъченият или отлъченият. Източникът на вода, казва се, нека бъде ваш и никой друг да не го споделя с вас; Нека жребият на вашите благодат и дървото на любовта ви говорят (Притчи 5:17-19). Така че, не бъди странна река и не се опитвай да угодиш на другите повече от жена си. И ако се стремите към друго място, тогава правите безсрамието закон за вашия член. Това учи Спасителят. Ами фарисеите? Словото им изглежда жестоко, тъй като всичко хубаво не се харесваше и не се харесва както от тогавашните, така и от сегашните фарисеи. Защото това, което прави фарисей, е не само неговият произход, но и начинът му на живот, така че смятам всеки, който по негова воля се поставя наравно с тях, за асириец и египтянин. Ами фарисеите? Те казват: Ако такъв е дългът на мъжа към жена му, тогава е по-добре да не се жени (Матей 19:10). Сега ли разбираш, фарисею, че е по-добре да не се жениш? И преди не знаех кога видях вдовство, и сирачество, и преждевременна смърт, и аплодисменти, последвани от плач, и ковчези край булчинските стаи, и безплодие, и нещастия от деца, и неуспешни раждания, и деца, които губят майка си при раждане, и накрая всичко, което се случва с това, и смешно, и тъжно, защото тук можем да кажем и двете. По-добре е да се оженим и аз съм съгласен с това, защото бракът ще бъде на почит и леглото ще бъде неосквернено (Евр. 13:4), но е по-добре за онези, които са умерени, а не за ненаситните, не за онези, които искат да покажат повече уважение към плътта, отколкото трябва. Когато бракът всъщност е брак и брачен съюз и желанието да оставим след себе си деца, тогава бракът е добър, защото увеличава броя на онези, които са угодни на Бога. Но когато той разпали грубата плът, обгради я с тръни и стане като че ли път към порока, тогава ще кажа: по-добре е да не се жениш. Бракът е хубаво нещо, но не мога да кажа, че е по-високо от целомъдрието. Защото почтеността не би била призната за нещо високо, ако не беше от най-добрите към най-добрите. Нека тези, които носят връзките на брака, не се разстройват от това! Трябва да се подчиняваме на Бога, а не на хората (Деяния 5:29). Напротив, девици и съпруги, съединете се заедно, станете едно в Господа и служете една на друга за украшение! Нямаше да има безбрачие, ако нямаше брак, защото къде би се появила девица на света? Бракът не би бил честен, ако не раждаше девици за Бога и живота. Почитай 58 майка си, от която си произлязъл; почитайте и вас 59, които сте произлезли от майка си и майка си, въпреки че тя не е майка, а невяста Христова. Видимата красота не е скрита, но невидимата красота е видима за Бога, цялата слава на царската дъщеря е вътре; дрехите й са извезани със злато (Пс. 44:14), т. е. както по дела, така и по съзерцание. И нека този, който влиза в брак, принадлежи на Христос, и нека девицата бъде изцяло Христова! Нека единият не се прилепва напълно към света, нека другият изобщо не е от света! Това, което частично принадлежи на омъжената жена, принадлежи изцяло на девицата. Избрал си ангелския живот, влязъл си в чин безбрачен; не попадайте в плътското, не попадайте в материалното, не се съединявайте с материята, докато водите безбрачен живот. Блудният поглед няма да защити целомъдрието; блудният език влиза в общение с лукавия; крака, ходещи безредно, излагат заболяване или се задвижват от заболяване. Нека и мисълта бъде девствена, нека не се върти, нека не се лута, нека не носи в себе си образи на злото (такъв образ е вече част от блудството), нека не създава омразни идоли в душата! Той им каза: Не всеки може да приеме това слово, но на онези, които го имат, се дава (Матей 19:11). Виждате ли висотата на тази добродетел? Оказва се, че е едва използваем. И не е ли над плътта роденият от плътта да не се роди в плътта? Не е ли ангелско свойство една душа, свързана с плътта, да живее не по плът и да бъде над самата природа? Плътта я свързваше със света, а умът й я издигаше до Бога; плътта беше обременена, но умът беше вдъхновен; плътта го затвори, но любовта ги освободи. Стремете се с цялата си душа, дево, към Бога! Давам един и същи закон и на мъжете, и на жените. Не си представяйте като добро всичко, което изглежда добро за мнозина - нито клан, нито богатство, нито трон, нито господство, нито красота, предадена в красотата на външния вид и хармонията на членовете - тази игра на времето и болестта! Ако сте изчерпали цялата сила на любовта пред Бога, ако нямате два обекта на любовта, тоест мимолетния и постоянния, видимия и невидимия; тогава така ранен ли си от избраната стрела и позна ли красотата на Младоженеца, че да кажеш с думите на сватбеното описание и сватбената песен: Ти си сладост и всяко желание (Песн. 5:16)? Виждате затворените потоци в оловни тръби, как те, когато са силно ограничени и насочени към едно място, толкова често се отклоняват от естествените свойства на водата, че, постоянно притискани отзад, те се втурват нагоре: така че вие, ако концентрирате любовта и сте напълно обединени с Христос, ще се стремите нагоре, а не падате и не преливате. Ще останеш изцяло Христов, докато накрая не видиш самия Христос, твоят младоженец. Пази се недостъпен и в думи, и в дела, и в живот, и в мисли, и в движения на сърцето, защото лукавият те измъчва отвсякъде и винаги търси къде да те повали, къде да те рани, ако намери нещо незащитено и отворено за атака. Колкото повече чистота вижда във вас, толкова повече се осквернява, защото петната са по-видими на чистите дрехи. Нека погледът да не привлича вниманието, смехът да привлича смях, кратките разходки да привличат нощни събирания, а нощта да привлича разруха! Защото това, което постепенно се отнема и открадва, въпреки че в настоящето причинява незабележими щети, въпреки това по-късно напълно унищожава нещото. Не всеки, казва той, може да приеме тази дума, но на когото се даде. Когато чуете: на когото е дадено, не изпадайте в ерес поради това, не въвеждайте различни естества: земни, духовни и средни, защото някои имат лъжливи мнения и смятат, че едни по природа са предназначени за пълно унищожение, а други за спасение, а други са поставени в такова състояние, че собственият им произвол ги води към лошо или към добро. И аз съм съгласен, че един, в сравнение с друг, има повече или по-малко способности; но способността сама по себе си не е достатъчна за съвършенството и умът трябва да събуди способността на природата да влезе в действие, точно както пиритният камък, ако се удари с желязо, сам става желязо. Когато чуете: на когото е дадено, тогава добавете: дадено на призваните и на тези, които имат разположение за това, защото когато чуем също: не от онзи, който желае, и не от този, който бяга, но от Бога, който има милост (Рим. 9:16), съветвам ви да имате предвид същото. Тъй като има хора, които толкова високо ценят заслугите си, че приписват всичко на себе си, а не на Онзи, Който ги е сътворил и вразумил, не на Дарителя на благата, то Божието слово учи така, че е необходима Божията помощ, за да се желае добро, още повече че самият избор на дължимото е нещо Божествено, дар на Божията любов към човечеството. Защото е необходимо въпросът за спасението да зависи както от нас, така и от Бога. Затова се казва: не от желаещия, тоест не от желаещия, не от самото, който се стреми, но и от милостивия Бог. Тогава, тъй като самата воля е от Бога, апостолът правилно приписва всичко на Бога. Независимо дали ходите или работите, винаги имате нужда от Онзи, който дава короната. Ако Господ не съгради къщата, напразно се трудят ония, които я строят; Ако Господ не пази града, напразно бди стражът му (Пс. 127:1). Знам, казва той, че бягането не зависи от белите дробове, войната не зависи от силните, победата не зависи от воините и кеят не е във властта на изкусни плувци, но от Господ зависи да уреди победата и да доведе лодката до кея. И може би това, което се казва и подразбира другаде и което ми хрумна по повод на казаното, трябва да се добави тук, за да споделя богатството си с вас. Майката на синовете на Зеведей попита, страдайки от любов към децата и не знаейки степента на това, което иска, но тя беше извинена от излишъка на любов и добра воля, която трябваше да има към децата, защото няма нищо по-състрадателно от майка; и казвам това, за да направя задължението да почитаме майките, - така майката на Зеведеевите синове помоли Исус, така че единият да може да седне от дясната Му страна, а другият от лявата Му страна. Ами Спасителя? Първо пита дали могат да изпият чашата, която Той самият трябва да изпие? И когато казаха, че могат, и Спасителят не противоречи на това (защото знаеше, че същата чаша ще ги доведе или, по-добре казано, ще ги доведе до съвършенство), тогава какво казва? Те ще изпият чашата, но да им се даде да седнат отдясно и отляво не зависи от Мен, казва Той (Матей 20:23), а на кого е дадено. Значи нито властният ум, нито работата, нито думите, нито мъдростта, нито постът, нито бдението, нито лежането на голата земя, нито течащите потоци от сълзи не означават нищо? Всичко това нищо ли не означава? Но чрез някои предизбори Еремия е осветен, а други са отделени в утробата? Страхувам се, че към това може да се добави абсурдна мисъл, сякаш душата е имала друг живот и след това се е съединила с това тяло и за живота там някои получават дарбата на пророчеството тук, а други, които са живели зле там, са осъдени. Но тъй като е изключително абсурдно да се допусне това и е в противоречие с учението на Църквата (въпреки че другите се забавляват с подобни учения, за нас не е безопасно да се забавляваме с подобни приказки), тогава на това място добавете към думите, на които е дадено: тоест на онези, които са достойни и за да станат достойни, те не само са получили от Отца, но и са дали на себе си. Доведен до съвършенство от Духа, не правете Духа равен на себе си! Ако все още угаждах на хората, казва Павел, нямаше да бъда слуга на Христос (Гал. 1:10), ако служех на тварта, нямаше да се нарека християнин. Защо името християнин е важно? Не е ли защото Христос е Бог (освен ако не приемам това име не от страст, като човек, привързан към Христос със земна любов)? Въпреки че почитам Петър, аз не се наричам петрианец, аз също почитам Павел, но никога досега не съм бил наричан павлианин. Не съм съгласен да заема име от човека, тъй като съм създаден от Бога. Така, ако се наричаш християнин, защото признаваш Христос за Бог, тогава се наричай и бъди християнин и по име, и по дела. Но ако сте призовани в името на Христос, защото обичате Христос, тогава вие не Му приписвате нищо повече, отколкото ако сте приели за Него някое от другите имена, които се дават на хората според тяхното занимание или занаят. Вижте тези любители на конните надбягвания: те получават името си от цвета и страната, на която стоят. Но вие знаете тези имена дори и без моето напомняне. Ако в същия смисъл се наричате християнин, тогава името ви е много маловажно, дори и да се гордеете с него. И ако сте призвани в смисъл, че изповядвате Христос като Бог, то доказвайте изповедта си с дела. Ако Бог е създание, тогава вие все още служите на създанието, а не на Създателя. Ако Светият Дух е създание, тогава напразно си кръстен и макар че в две части си здрав (по-добре е да се каже, че и в двете си не си здрав), но в едната си в крайна опасност. Представете си, че Троицата е една перла, която има еднакъв вид и еднакъв блясък навсякъде; ако някоя част от тази перла бъде повредена, тогава цялата приятност на камъка ще бъде загубена. Когато позориш Сина, за да почетеш Отца, Отец не приема твоето почитане. Отец няма да бъде прославен чрез безчестието на Сина. Ако мъдрият син прави баща си щастлив (Притчи 10:1), тогава колко повече честта на сина ще бъде чест за бащата? И ако приемете това: не търсете слава в безчестието на бащата (Сир. 3:10), тогава и бащата няма да се прослави от безчестието на сина си. Ако позорите Светия Дух, тогава и Синът не приема вашата чест, защото, въпреки че Духът не е като Сина от Отца, но от същия Отец. Или отдайте почит на цялото, или опозорете цялото, за да се покаже поне ум, който е съгласен със себе си. Не приемам твоята половинчата набожност, искам да си напълно набожен (и как все още го желая! Прости ми движението на сърцето - и аз съм болен за онези, които мразят!). Ти беше мой член и въпреки че сега си отрязан, може би пак ще станеш член, затова говоря снизходително. Това е, което е за евнусите: да поддържат целомъдрие в разглеждането на Божественото; тъй като блудството и прелюбодейството се наричат ​​не само грях в съда на тялото, но и всеки грях, особено беззаконието в съда на Божествения. Може да попитате как можем да докажем това? Казано е: те блудстваха с действията си (Пс. 106:39). Тук виждате и безсрамното блудство. Казано е още: и тя прелюбодейства с едно дърво (Иер. 3:9). Виждате, че има и прелюбодеяние във връзка с поклонението на Бога. Така че, запазвайки телесното целомъдрие, не извършвайте душевно блудство. Не ни принуждавайте да заключим, че неволно спазвате плътското целомъдрие, защото не сте целомъдрен в това, в което имате възможност да бъдете блудник. Защо си извършил нечестието си? Защо всички толкова се стремите към злото, че едно и също нещо се нарича или евнух, или нечестив? Присъединете се към съпрузите и накрая разсъдете както е типично за съпруг. Избягвайте женските срещи, не добавяйте срамно учение към срамно име. Искам ли да продължа думата или това е достатъчно от вече казаното? Но нека и евнусите бъдат почетени от следните думи на Христос, защото те служат за тяхна похвала. Защото има скопци, казва [Христос], които са родени така от утробата на майка си; и има евнуси, които са кастрирани от хора; и има скопци, които направиха себе си скопци за Царството небесно. Който може да го побере, нека го побере (Матей 19:12). Струва ми се, че словото, избягвайки телесното, чрез телесното изобразява най-висшето, тъй като беше малко, може би дори изключително слабо и недостойно за думата, за да спре концепцията само на телесните евнуси, но трябва да си представим нещо достойно за духа. Така че някои изглежда са естествено настроени към доброто. Когато казвам: по природа, аз не унижавам желанията, но предполагам и двете: склонност към доброто и волята, която привежда естествената склонност в действие. А други са такива, че учението ги пречиства, премахвайки страстите от тях, и аз ги разбирам като евнуси, които са лишени от хората; когато едно поучително слово, отделящо доброто от лошото и премахващо едното и предписващо другото (както е например в заповедта: отклонявай се от злото и върши добро - Пс. 33:15), създава у тях духовно целомъдрие. Хвалю и този род скопцов, дори много хвалю като преподаватели, така и наставляемых: първо за това, което умеят да отсекат, а последно за това, което още по-добре пренасят отсечението. И има скопци, които направиха себе си скопци за Царството Небесно. Други не са имали наставници, но са станали похвални наставници за себе си. Майка ти не те е научила на това, което трябваше, нито баща ти, нито свещеникът, нито епископът, нито някой друг от поверените да преподават, но ти самият, след като приведеш ума си в действие, запали искрата на доброто със свободната си воля, кастрираш себе си, отсечеш корена, унищожи инструментите на греха, придоби такова умение в добродетелта, че за теб стана почти невъзможно да се стремиш към злото. Затова възхвалявам този клан от евнуси, дори повече от другите родове. Който може да го удържи, нека го удържи. Изберете каквото искате: или следвайте учителя, или бъдете учител за себе си. Има само едно срамно нещо - ако страстите не са отсечени, и без значение кой ги отсече, не зачитайте разликата. Защото наставникът е Божие творение, а вие сте от Бога. Въпреки че наставникът ще предшества вашата чест, въпреки че добра ще бъде вашата собствена работа, и в двата случая тя е еднакво добра; нека отсечем само страстите от себе си, така че нито един корен на скръбта, възникнал, да не причини вреда (Евр. 12:15), нека следваме само образа, нека почитаме само Архетипа. Отрежете телесните страсти, отрежете духовните страсти, защото колкото душата е по-ценна от тялото, толкова по-важно е да очистите душата, отколкото тялото. Ако очистването на тялото е едно от похвалните дела, то вижте колко по-важно и по-висше е очистването на душата. Отсечете нечестието на Ариан, отсечете злата вяра на Сабели и не съединявайте това, което е по-правилно, и не разделяйте злото, не обединявайте Тримата в едно Лице и не правете Трите различни по природа. Похвално е да изповядаш Единия, ако разбираш добре единството; Похвално е да изповядаш Тримата, ако правилно разделяш, тоест допускаш разделянето на Лица, а не на Божествеността. Предписвам това на миряните, заповядвам това на свещениците, както и на тези, на които е поверено ръководството. Помагайте със словото всеки, на когото Бог е дал възможност да помогне. Велико нещо е да се предотвратяват убийства, да се наказва прелюбодеянието, да се ограничава хищничеството; несравнимо по-високо е да внушиш благочестие и да преподаваш здраво учение. Словото ми, борещо се за Светата Троица, ще има не толкова сила, колкото вашето поведение, ако затворите устните на злонамерени хора, помогнете на преследваните, спрете убийците, предотвратите убийството; Имам предвид не само физическото, но и духовното убийство, защото всеки грях е смърт на душата. Нека думата завърши с това; остава една молба към събралите се тук. Съпрузи и съпруги, началници и подчинени, старейшини, младежи и девойки, хора от всички възрасти! Понасяйте всякакви щети, свързани с имущество или тяло, но не толерирайте едно нещо - така че доктрината за божествеността да претърпи щети. Покланям се на Отца, покланям се на Сина, покланям се на Светия Дух; По-добре е да кажа: аз, който казвам това, се покланям преди всичко, а след вас и с всички вас на самия Господ, нашия Христос, на когото да бъде слава и власт во веки. Беседа 36. За себе си и за онези, които казаха, че Свети Григорий желае цариградския престол Чудя се какво те привлича толкова много в думите ми? Защо моята реч, речта на чужденец, може би слаба и лишена от всякаква привлекателност, има такава власт над вас? Изглежда дори, че имаш към мен същото привличане, както желязото към магнит, защото се държиш за мен, прилепвайки един към друг, и всички към Бога, от Когото и в Когото е всичко (Рим. 11:36). Наистина, това е чудесна верига и Светият Дух я тъче, свързвайки я с неразривни връзки! И ако питате за причината, тогава, доколкото знам за себе си, не виждам в себе си мъдрост, превъзхождаща другите, освен ако някой друг не приеме за мъдрост, че аз се признавам нито за мъдър, нито за близък до истинската и изначална Мъдрост. Много е необходимо днешните мъдреци да мислят за себе си по този начин, защото най-лесно е човек да се излъже и въздух от празна слава да се смята за нещо, като е нищо. Не бях първият, който ви проповядва учението на православието, към което вие държите най-здраво. Тръгнах по стъпките на другите и (честно казано) по твоите стъпки. Защото вие сте ученици на прочутия Александър 60, великият защитник и проповедник на Троицата, който изкорени нечестието както с думи, така и с дела, и помнете онази апостолска молитва, която порази водача на нечестието 61 на място, достойно за този нечист език, така че за укор да бъде наказан с укор и за неправедна смърт на душите, които е прелъстил, да бъде опозорен от справедлива смърт. И така, ние не ви отворихме нов източник, подобен на този, който Мойсей показа в безводно място на спасените от Египет (Изход 17:6), но изкопахме един, който беше затворен и покрит с пръст, подражавайки на слугите на Исаак Велики, които не само изкопаха нови кладенци с жива вода, но и почистиха онези, запушени от филистимците (Битие 26:15). От друга страна, аз не съм от красноречивите хора, нямам приятни обноски, не умея да крада благоволение с обич, на което виждам мнозина способни сред онези, които сега призовават за свещеничеството. Тези хора и нашето благочестие, което е просто и чуждо на изкуствеността, превърнато в изкуственост и в някакъв нов вид управление, пренесено от пазара в светилището и от театрите в тайната, недостъпна за очите на мнозина; така че имаме (ако трябва да се изразя по-смело) две сцени и единствената разлика между тях е, че едната е отворена за всички, а другата за някои; на едната буди смях, на другата респект; едното се нарича театрално, а другото духовно. Вие и Бог сте свидетели, казва божественият апостол (1 Сол. 2:10), че ние не принадлежим към тази част, напротив, ние сме такива, че по-скоро можем да бъдем обвинени в грубост и непознаване на светското благоприличие, отколкото в ласки и раболепие, дори към много преданите ни понякога се оказваме сурови, щом постъпят в нещо, според нас, незаконно. И това се доказа от събитието, което наскоро ми се случи, когато вие, хората, кипящи от ревност и гняв, въпреки моя вик и сълзи, ме издигнахте на този трон, който не знам как да нарека, мъчителен или първосвещеник, вие ме издигнахте, от любов, нарушавайки закона. По този повод така разстроих някои от най-ревностните, че те ме напуснаха и превърнаха любовта във вражда. Защото гледам по-малко на това, което може да угоди, отколкото на това, което може да бъде полезно. Следователно, каква е причината за такава любов към мен и думите ми? Искаш ли сам да го отвориш и обясниш, да изявиш любовта си към мен, или искаш аз да го обясня, когото с охота приемаш за тълкувател в други случаи? Доколкото мога да заключа от вашето мълчание, вие ми давате думата. Така че, слушайте и вижте дали съм лош познат по такива въпроси. Първо, струва ми се, че тъй като ти сам ме повика, ти ме подкрепяш със собствената си преценка и следователно ме защитаваш като своя плячка. И това определено е в природата ни – да обичаме всичко наше, било то собственост, или творение, или слово, и да имаме искрена добронамереност към делата си. Второ, вие особено уважавате в мен факта, че не съм нахален, не съм нахален, не се държа театрално и надуто, а съм отстъпчив, скромен, дори в обществото сякаш не общувам с никого и живея като отшелник, накратко: държа се мъдро и мъдростта ми не е изкуствено и умело търсена, а просто и духовно съдържание. Защото не се крия, за да ме търсят и да ме считат за достоен за по-голяма чест, с която мисълта е, че другите откриват красотата за кратко време и след това я скриват, но за да докажа с мълчанието си колко избягвам да председателствам и не търся такива почести. Трето, виждате колко много търпя от външни врагове и вътрешни клевети, когато казвам с Данаил: беззаконието излезе от Вавилон от старейшините съдии, които щяха да съдят Израел (Дан. 13:41). Вие се оплаквате и се възмущавате от това, не можете да помогнете по никакъв начин на угнетените и вместо всичко ми носите подаръка само съжаление. И жалостта, съчетана със срам, породи любов. Това е тайната на вашето уважение към мен! И тъй като те ме нападат за моите думи, за този изобилен и по този начин предизвикващ завист език, който първо преподавахме на светската литература, а след това го облагородихме с Божието слово и подсладихме горчивата Мара с дървото на живота (Изх. 15:25), тогава вие сте дали място в себе си на чувства, достойни за благородни хора, и обичате в мен точно това, за което съм нападнат. Защо не обичах тъпото, сухо и пълзящо учене на земята? Защо, като видях, че мнозина са доволни от такова учене, се посветих на чужда и чужда мъдрост, обърната към противоречиви изрази, когато беше необходимо смело да избягам от всякакви разсъждения и да призова с вяра такъв отказ от разума, който (уверявам ви) самият аз бих обичал като рибар (което също за мнозина представлява готов претекст за извинение за невежеството), ако на думите ми беше дадена силата на знаци? О, ако само завистта беше унищожена сред хората, тази язва за обладаните от нея, тази отрова за страдащите от нея, тази една от най-несправедливите и в същото време справедливи страсти - несправедлива страст, защото нарушава мира на всички добри, и справедлива страст, защото изсушава тези, които я хранят! Защото няма да пожелая зло на тези, които отначало ме похвалиха. Те не знаеха какъв ще бъде краят на тези възхвали; в противен случай, може би, те биха добавили порицание към похвалата, за да поставят бариера пред завистта. Завистта помрачи ангела, който падна от възвисяване. Бидейки Божествен, той не можа да устои да не признае себе си за бог и изхвърли Адам от рая, завладявайки го чрез сладострастие и жена му (Бит. 3:2-3), защото го увери, че дървото на познанието му е забранено за известно време от завист, за да не стане бог. Завистта също превърна Каин в братоубиец, който не можеше да понесе факта, че друга жертва беше по-свята от неговата. Завистта покри злия свят с води и удави содомците с огън. Завистта погълна Датан и Авирон, които се разбунтуваха срещу Мойсей (Числа 16:32), и порази с проказа Мариам, която роптаеше само срещу брат си (Числа 12:10). Завистта опетни земята с кръвта на пророците и чрез жените си разтърси мъдрия Соломон. Завистта също направи Юда предател, измамен с малък брой сребърници и заслужаващ удушаване; тя произвела както Ирод, убиеца на деца, така и Пилат, убиеца на Христос. Завистта унизи и разпръсна Израел, който и до днес не е възкръснал от този грях. Завистта също ни върна онзи мъчител отстъпник, 62 от който сега все още остават въглени, въпреки че избягахме от пламъка. Завистта също разцепи красивото Тяло на Църквата, разделяйки го на различни и противоположни групи. Завистта също издигна между нас Еровоам, този слуга на греха, 63 и слага връзки на езика. Той не търпи сияещата Троица, която ни озарява с пълната Божественост и прави Своите истински проповедници достойни за вас. Не мислите ли, че говоря празни думи, когато предлагам моите сравнения? Или описателната дума много точно описва причините за любовта? Колкото до тази любов, аз така я разбирам. Но тъй като виждам, че някои са разстроени от обиди и смятат моето нещастие за свое собствено нещастие, нека поговорим накратко за това. Ако за някакви човешки и незначителни планове или за да получа този престол аз за първи път се явих пред вас с тази сива коса и с тези крайници, огънати от времето и болестта, и сега претърпях толкова много безчестия, тогава бих се срамувал от небето и земята (които древните са свикнали да приемат за свидетели), бих се срамувал от този престол, това свещено събрание, този свят и наскоро обединен народ, срещу който има такова милиция от зли сили, която той, която вече беше започнала да се формира според Христос, беше унищожена преди нейното формиране и убита преди нейното раждане. Щях да се срамувам от своите подвизи и трудове, и това подплатено с коси облекло, и пустинята, и самотата, с която бях свикнал, и безгрижния живот, и малоценната храна, която едва ли беше по-скъпа от храната на небесните птици. Но нека други да кажат истината за мен, все едно съм желал чужда жена, 64 когато не съм искал да имам своя! Нека и гаваонците да имат превес над мен, които (доколкото знам) Святият Дух няма да приеме като дървосекачи и водоносци (Исус Навиев 9:27), докато пристъпват към светилището с такива петна в живота и учението си! Но ако дойдох тук, за да защитя учението, да осигуря всяка възможна помощ на Църквата, която все още е вдовица и неомъжена, да бъда като че ли вицекрал и попечител, за да я уведомя на друг колко скоро някой ще се окаже достоен за тази красота и да донеса на тази царица най-богатото вино на добродетелта, в този случай какво съм достоен, похвала за усърдие или укори, основани на просто подозрение, защото Аз съм съден според страстите на другите? Следователно, ако дадем помощ на кораб, попаднал в буря, или обсаден град, или къща, погълната от пламъци, бързащи на лодки, или с армия, или с устройства за гасене на пламъка, ти, добри мой, несъмнено ще ни наречеш или морски разбойници, или онези, които искат да завладеят града и къщата, а не помощници и защитници. Но ще кажете: не така мислят много хора за вас. Каква нужда ми е това, за когото да бъда, а не да се появявам, е най-ценно или още по-добре всичко? Фактът, че съм такъв в себе си, или ще ме осъди, или ще ме оправдае, ще ме направи нещастен или блажен, а начинът, по който изглеждам, не означава нищо за мен, точно като нечия чужда мечта. Казваш, скъпа моя, не така изглеждаш на много хора. Но изглежда ли земята неподвижна за тези, които се чувстват замаяни? На пияните хора им личи, че са трезви и не ходят на главите си и не се въртят? Не смятат ли понякога хората, които са болни и загубили вкуса си, че медът е горчив? Но нещата сами по себе си не са така, макар и да изглеждат такива на страдащите. Затова първо докажете, че хората, които са в здраво състояние, мислят за нас по този начин; и след това ни посъветва да променим или да ни осъди, ако не се подчиним, но останем с преценката си. Не изглеждам такъв на мнозина, но изглеждам такъв на Бога и не изглеждам, но съм напълно отворен пред Онзи, който знае всичко, преди хората да се родят, създал е сърцата ни, вниква във всичките ни дела (Пс. 32:15), в движенията и мислите ни и в това, което се прави по различен начин, от Когото нищо съществуващо не е скрито и не може да бъде скрито, Който гледа на нашите работи по различен начин, отколкото хората. Защото човек гледа на външния вид, а Господ гледа на сърцето (1 Царе 16:7). Така че, слушайте, казва Писанието, и вярвайте. И който има разбиране, трябва да мисли повече за Бога, отколкото за колективното мнение на всички останали. Ако имате двама човешки съветници по един въпрос и единият е по-умен, а другият е по-малко знаещ, ще проявите ли благоразумие, ако оставите по-интелигентния, последвате съвета на по-малко знаещия? И Ровоам не е възхваляван, защото, като презря съветите на старейшините, той изпълни мнението на младите (3 Царе 12:13-14). Когато сравнявате Бог с хората, наистина ли предпочитате човешките мнения? Разбира се, че не, ако ме слушате и преценявате по-внимателно. Но ние се срамуваме, казвате вие, от обидите, отправени към вас. И ме е срам от теб, че се срамуваш от това. Ако търпим това справедливо, тогава ние самите трябва да се срамуваме повече, и трябва да се срамуваме не толкова, защото сме опозорени, а защото сме достойни за опозоряване. Ако страдаме несправедливо, тогава тези, които ни обиждат, са виновни за това и затова трябва да скърбим повече за тях, отколкото за нас, защото те търпят зло. Ако съм лош, а вие ме смятате за добър, какво да правя след това? Трябва ли да се направя още по-зле, за да ти харесам повече? Не бих си пожелал това. По същия начин, ако аз стоя прав, но ви се струва, че падам, трябва ли наистина да ви оставя прав? Живея не повече за вас, отколкото за себе си, и във всичко имам за съветници разума и Божиите заповеди, които често ме изобличават, въпреки че никой не ме обвинява, а понякога ме оправдават, въпреки че мнозина ме осъждат. И е невъзможно да избягаме от това едно нещо - от вътрешния съд в себе си, към който човек може да погледне само по правия път. Що се отнася до мнението на другите, ако е за нас (донякъде човешки ще кажа), нека го приемем; ако е срещу нас, ще му дадем път и от това, което сме в действителност, няма да отнемаме нищо, за да направим нещо за показ. Така трябва да бъде. Който практикува добро от някакъв интерес, не е твърд в добродетелта, защото целта ще се промени и той ще изостави доброто дело, точно както някой, който плава за печалба, не продължава да плава, ако не вижда печалба. Но който почита и обича доброто заради самото него, защото обича нещо постоянно и има постоянно разположение към доброто, така че, усещайки в себе си нещо Божие, да каже за себе си това, което Сам Бог каза: Аз съм същият и не се изменя (Мал. 3:6). Затова той няма да се трансформира, да приема различни форми, според обстоятелствата и делата, да става едно или друго, да променя цветовете, както полипът придобива цвета на камъка, за който се е залепил, но винаги остава същият - непоклатим сред колебанията, нетленен сред превратностите и, както си представям, това е скала, която, ударена от ветрове и вълни, стои непоклатима и смазва всичко това го удря. Но стига за това, защото нямам време да споря с думи и казаното по-рано може би вече надхвърля границата. Сега имам една дума към вас, стадо мое! Ти стана за мене, казва Павел, надежда и радост и венец на хвала (1 Сол. 2:19-20). Ти си моето оправдание пред тези, които ме мъчат. Както архитектите и художниците, когато им се иска да докладват, достатъчно е да посочат техните сгради и картини, за да се освободят от всички беди, защото делата говорят повече от думите, така и аз, като ви посоча, ще отразя всяка клевета. Как ще го отразя? Първо, ако поддържате непоколебимо и твърдо изповядване на Отца, Сина и Светия Дух, без да добавяте, изваждате или омаловажавате нищо в едното Божество (защото това, което е унизено в Него, става унижение на цялото); и онези, които мислят и говорят различно, унищожават или ограничават Единното, приемайки постепенността на естествата, прогонват от себе си като чума за Църквата и отрова за истината, но без омраза, а само съжалявайки за своето падение. Второ, ако си представите живот в съответствие с правилното учение, така че да не ви липсва не само добродетелта, но и нищо друго. Царе! Уважавайте пурпура си (защото нашето слово дава закони на законодателите), знайте колко важно е това, което ви е поверено, и колко велико е тайнството, изпълнено според вашата преценка. Целият свят е на една ръка разстояние, задържан от малка корона и къса роба. Това, което е горе, принадлежи на един Бог, и това, което е долу, също принадлежи на вас; бъдете (ще кажа смела дума) богове за вашите поданици. Казано е (и ние вярваме), че сърцето на царя е в ръката на Господ (Притчи 21:1). Това трябва да е вашата сила, а не в злато и не в орди. В близост до кралските дворове и тронове! Не се гордеете много със силата си и не смятайте за безсмъртно това, което не е безсмъртно. Бъдете верни на царете, първо на Бога и заради Него на онези, на които сте поверени и предани. Горд с благородство! Облагородете своя морал или ще кажа нещо, макар и неприятно, но все пак благородно: тогава вашето благородство би било наистина най-благородното, ако неблагородните хора не бяха записани в родословните книги. Мъдреци и философи, почтени с брада и наметало, софисти и граматици, търсачи на народни аплодисменти! Не знам защо трябва да наричаме мъдри тези, които нямат първото учение. Богат! Послушайте онзи, който е казал: кога богатството се умножи, не влагай сърцето си в него (Пс. 61:11); знайте, че разчитате на нещо крехко. Необходимо е да се облекчи корабът, за да може да се плава по-лесно. Може би ще вземете нещо от врага, като му прехвърлите имуществото си. Хранене разкошно! Вземете нещо от корема и го дайте на духа. Близо до вас има просяк; осигурете помощ за болестта, излейте нещо от излишъка върху него. Защо ти да страдаш от лошо храносмилане, а той от глад? за вас - главоболие от вино, а за него - водна болест; трябва ли да се чувствате обременени от ситост, а той да е изтощен от болест? Не презирай своя Лазар тук, за да не те направи там богат човек (Лука 16:19-31). Граждани на великия град 65, непосредствено първи след гражданите на първия град в света 66 или дори не по-ниски от тях! Бъдете първи не в пороците, а в добродетелта, не в разврата, а в приличието. Срамно е да доминирате над градовете и да отстъпвате победата над себе си на сладострастието или по друг начин да спазвате целомъдрието и да имате такава луда страст към конни надбягвания, зрелища, сцена и лов на хрътки, че само на това да посветите целия си живот и първият от градовете, който най-подходящо би служил като пример за всичко, което е добро за другите, да стане град на играчи. О, ако би отхвърлил това, стани Божият град, живо изписан в ръцете на Господа, и светлите щяха да се явят ярко с нас на Великия градостроител! В заключение ви проповядвам тази добра новина за самия Христос, нашия Господ, на когото да бъде слава, чест и господство до века. амин Проповед 21. Похвално слово към Атанасий Велики, архиепископ Александрийски Като възхвалявам Атанасий, аз ще възхвалявам добродетелта, защото е едно и също нещо да назоваваш Атанасий и да възхваляваш добродетелта; защото той имаше всички добродетели в съвкупност в себе си, или, по-правилно, има, тъй като пред Бога всички, които са живели по Бога, са живи, въпреки че са се преселили оттук, поради което Бог се нарича Бог на Авраам, Исаак и Яков, като Бог не на мъртвите, а на живите (Матей 22:32). И като възхвалявам добродетелта, аз ще възхвалявам самия Бог, от Когото е добродетелта в хората и дарът на прераждането или връщането към Него чрез подобно озарение. Защото от многото и велики дарове, които сме получили и ще продължим да получаваме от Бог и чийто брой и величие никой не може да изрази, най-големият дар и този, който най-много свидетелства за любовта на Бог към нас, е нашето желание за това и нашата близост с Него. Каквото е слънцето за сетивните същества, това е Бог за духовните същества: едното осветява видимия свят, другото осветява невидимия; единият прави телесния поглед подобен на слънце, другият прави разумните натури богоподобни. И както слънцето, правейки възможно виждащия да вижда и видимото да бъде видимо, само по себе си е много по-висше от видимото, така и Бог, Който урежда мислещите същества да имат дарбата да мислят и че въображаемото трябва да бъде обект на мислене, Самият той е над всичко умствено и всяко желание спира до Него, но не се простира никъде по-нататък. Защото отвъд Него най-мъдрият, възвишен и любознателен ум не намира нищо по-висше и дори нищо. Бог е последното желано нещо, умиротворяването на всички предишни спекулации. Който с помощта на разума и спекулациите е успял да разтвори материята и плътския (ако го наречете така) облак, или воал, да се доближи до Бога, доколкото е достъпно за човешката природа, и да се съедини с най-чистата светлина, той е благословен както заради изкачването оттук, така и заради обожението там, до което води истинската мъдрост и издигане над материалната двойственост в името на единството, мислено представено в Троицата. И който е станал по-лош от свързването с материята и се е привързал толкова към смъртното, че не може да погледне блясъка на истината и да се издигне над това, което е под него, докато самият той е дошъл отгоре и е призован към това, което е отгоре, той ми е жалък поради слепотата си, дори и да е проспериращ в този живот; дори колкото по-жалък, толкова повече той се заблуждава от щастието си и вярва, че има друго добро освен истинското добро, жънейки този вреден плод на своето вредно мнение, което или е осъдено на тъмнина, или той гледа на Този, Когото не е разпознал като светлина като огън. Такава мъдрост, както от новите, така и от древните, е била постигната от малцина (защото няма много от Бога, въпреки че всички са Божии създания): постигната от законодатели, военачалници, свещеници, пророци, евангелисти, апостоли, пастири, учители, цялата духовна пълнота, целия духовен съвет и сред тях човека, който сега е хвален. Кого имам предвид под тези, които са постигнали? Енох, Ной, Авраам, Исак, Яков, дванадесетте патриарси, Моисей, Аарон, Исус Навиев, Съдиите, Самуил, Давид, Соломон преди определено време, Илия, Елисей, пророците, живели преди и след пленничеството, и тези по реда на последните, но в действителност първите, които са близо до времето на въплъщението на Христос или приемането на плътта от Христос - този светилник, предшественикът на Светлината, този глас, който предхожда Словото, този ходатай, който предшества Ходатайя, този посредник между Стария и Новия завет, този славен Йоан и учениците на Христос и тези, които след Христос или ръководеха хората, или се прославиха с учението си, или се прославиха с чудеса, или бяха запечатани с кръв. И от тези мъже Афанасий не отстъпваше на някои в нищо, отстъпваше в малко на други, а някои (ако не е смело да се каже) дори превъзхождаше. Подражавайки на някого в словото, на някой в ​​делото, на някой в ​​кротостта, на някой в ​​ревността, на някой в ​​понасянето на опасности, на някой в ​​много неща, на някой във всичко. Заимствайки от един тази красота от друг, както правят художниците, които се опитват да доведат изобразения предмет до изключителна благодат, и комбинирайки всичко това в една душа, той създаде от всичко един образ на добродетелта, превъзхождайки силните в думите с дейност, и активните с думи, или, ако искате, надминавайки с думи онези, които са били известни с думи, и в действията с най-дейните, и посредствените в думите и делата с превъзходство. в единия и в другия, оставяйки високото в единия от двамата под себе си на слово и дело. И ако служи за слава на предшествениците му, че те бяха за него образец на доблест, то това наше украшение е не по-малко възхвалено, че той стана образец за своите наследници. Точно както може би ще отнеме повече време, за да опише всичките му добродетели и да изрази изненадата си, отколкото трябва да отнеме една истинска дума и всичко това би било въпрос не на хвалебствена дума, а на история (и за назидание и наслада на потомството бих искал да опиша неговите добродетели в специален текст, точно както той описа живота на божествения Антоний, излагайки под формата на разказ правилата на монашеския живот), така и на неговите многобройни афери, оставяйки повечето от неговите афери на тези, които знаят, ще се спра на малкото, които идват този път, запомням ги като по-известни, просто за да задоволя собственото си желание и да отдам почит на празника. Защото не би било нито благочестиво, нито безопасно да се почита паметта на живота на нечестивите, а да се подмине с мълчание мъже, които са известни със своето благочестие, и освен това в град 67, който много примери на добродетели едва ли ще спасят, защото превръща божествените предмети в забавление, точно като конни надбягвания и представления. Атанасий рано бил проникнат от божествените правила и уроци, прекарвайки малко време в изучаване на общите науки, за да не изглежда напълно неопитен и невеж за това, което смяташе за достойно за презрение. Той не толерираше благородните и изобилни дарове на душата да се упражняват в суетни цели; Не исках да страдам от съдбата на неопитни бойци, които, удряйки въздуха по-често от опонентите си, не постигат награди. Изучил всички книги на Стария и Новия завет, както никой друг не е изучавал дори една, той се обогатява с спекулативна информация, обогатява се с лекотата на живота и по удивителен начин изплита от двете тази наистина златна, за мнозина неудобно изтъкана верига, използвайки живота като ръководство за спекулации и спекулациите като печат на живота. Защото правилото е, че страхът от Господа е началото на мъдростта (Пс. 110:10; Притчи 1:7), като че ли е първото покривало; мъдростта, победила страха и превърнала се в любов, ни прави Божии приятели и синове от роби. Така отгледан и обучен, както трябва да бъде за онези, които сега се подготвят да бъдат представители на народа и да се грижат за великото тяло Христово, според Божия велик съвет и предузнание, което много преди това полага основата за важни събития, той е причислен към този велик олтар, става един от тези, които са близки до Бога (Лев. 10: 3), получава свещена позиция и ранг и когато премине през цялата поредица от степени, тогава (да не говорим за средните) му се дава президентството на хората или, което е същото, поверяват му се грижите за цялата Вселена; и той приема свещеничеството (не знам как да го кажа) като награда за добродетелта или като източник и живот на Църквата. Защото беше необходимо Църквата, измъчвана от жажда за истина и едва дишаща, да бъде напоена, като Исмаил (Бит. 21:15-20), или охладена от източник, като Илия, в земя, пресъхнала от липса на дъжд (3 Царе 17:2-6), и съживена, така че семето да остане за Израел (Ис. 1:9) и ние да не станем като Содом и Гомор, тези градове, удавени в огън и сяра (Бит. 19:24) и известни със своите пороци и още повече с тяхното унищожение. Затова на нас, вече низвергнатите, е издигнат рог на спасение, пратен е крайъгълен камък навреме, който ни свързва със самите нас и помежду ни, или огън, който очиства гнилата и вредна материя, или лопата на земеделец, отделяща светлината от пълното в учението, или меч, който отсича корените на злобата. И Словото намира Своя защитник, и Духът придобива съпруг, който ще вдъхне ревност за Него. Така че поради такива причини, с присъдата на целия народ, не в подражание на лошия пример, който по-късно надделя, не чрез убийство и насилие, но апостолски и духовно, той е издигнат на трона на Марк 68 наследник на службата си и не по-малко на благочестие; защото, въпреки че е далеч от него в първия, той все пак е близо в последния. И в това всъщност е необходимо да се установи приемственост, тъй като единомислието ги прави еднопрестолни, а несъгласието ги прави разнопрестолни. И едната приемственост съществува само в името, а другата в самата вещ. Защото истинският наследник е онзи, който не е използвал, а по-скоро е претърпял принуда, който е бил издигнат без да нарушава закона, но според закона, който не се придържа към противоположното учение, но съдържа същата вяра, освен ако не го наречете наследник в смисъла, в който болестта замества здравето, тъмнината замества светлината, бурята замества тишината, лудостта замества разума. Ето как е изграден и как владее властта. Не бива да има обичай да се възкачвате на трона и веднага да се отдадете на своеволие от пресищане, като онези, които извън стремежите си заграбват някаква власт или наследство. Това е характерно за чуждите, незаконни и недостойни свещеници, които, влизайки в свещенослужението, не носят нищо със себе си, без изобщо да работят за добродетелта, те се оказват и ученици, и учители на благочестието, а когато самите те още не са се очистили, започват да очистват другите. Вчера бяха богохулници, а сега са свещеници; вчера те не смееха да се доближат до светинята, а сега са тайни водачи, остарели в пороците и нови в благочестието, продукт на човешката милост, а не дело на благодатта на Духа - те белязаха целия си път с насилие и накрая потиснаха самото благочестие; Не моралът им дава степен, а степента им дава морал (порядъкът се промени толкова много!); те се нуждаят повече от това да принасят жертви за себе си, отколкото за греховете на невежеството на хората (Евреи 9:7); те със сигурност съгрешават по един от двата начина: или, имайки нужда от снизходителност, те са прекалено снизходителни, така че да не спрат порока, но да поучават порока, или прикриват собствените си дела със строгостта на властта. Но Атанас нямаше нито един от тези пороци; напротив, колкото беше висок в делата си, той беше толкова смирен в сърцето си; в добродетелта той е недостъпен за никого, но в поведението си е много достъпен за всички, кротък, негневен, състрадателен, приятен в разговора, още по-приятен по нрав, ангелски по вид, още по-ангелски по сърце; когато правеше забележка, беше спокоен; когато хвалеше, той беше назидателен. Нито едно от тези добри качества той не разваляше с неумереност: упреците му бяха бащински и похвалите, подобаващи на началника, и кротостта не представляваше слабост, а строгостта не представляваше жестокост, напротив, първото беше представено като снизхождение, второто като благоразумие, а и двете като мъдрост. Той нямаше нужда от много думи, защото животът му беше достатъчен, за да наставлява другите; рядко се нуждаеше от пръчка, защото една дума беше достатъчна, а още по-рядко трябваше да използва подсечка, защото беше достатъчна пръчка, която леко удари. Ела с мен при прославянето на Атанасий и помогни на мен, който се затруднява да говоря и като иска да отмине по-голямата част от това с мълчание, се спира на всяко негово дело, без да може да намери най-превъзходното, тъй като е трудно да го намериш в тяло, което е еднакво и красиво завършено от всички страни, защото каквото и да се яви, всичко се оказва красиво, словото се увлича от всичко. И така, нека всеки, който иска да бъде разгласител на неговите хваления и свидетел, да сподели с мен неговата доблест; нека всички влязат в чудна надпревара помежду си - мъже и съпруги, младежи и девици, старци и млади, свещеници и народ, отшелници и работещи в общността, любители на простотата и строгата прецизност, водещи съзерцателен и активен живот! Нека възхваляват – едни за неговата безплътност и невещественост в пост и молитви, а други за неговата сила и неуморност в бдения и псалмопение, един застъпничество за нуждаещите се, друг противопоставяне на възвишените или снизхождение към смирените; девици - невеста-водач, съпрузи - учител на целомъдрие, пустинни жители - вдъхновение, пребиваващи в общежитие - законодател, любители на простотата - лидер, водещ съзерцателен живот - богослов, живеещ в радост - юзда, нуждаещи се - утешител, побелели коси - жезъл, младост - раждаемост, бедност - хранител, изобилие - настойник! Мисля, че и вдовиците ще хвалят покровителя, сираците ще хвалят бащата, просяците ще хвалят просяколюбеца, странниците ще хвалят чуждолюбеца, братята ще хвалят братолюбеца, болните ще хвалят лекаря, който помага при всяка болест, здравите ще хвалят пазителя на здравето и всичко - който стана всичко за всички (1 Кор. 9:22), така че че всички или възможно най-много хора ще бъдат спечелени. И така, нека всичко това, както казах, се счита за удивление и похвала от другите, които имат толкова много свободно време да се удивляват на малките му съвършенства! И когато го наричам малък, казвам това, като го сравнявам със самия него и сравнявам неговата доблест с неговата собствена. Защото, както е казано, това, което е прославено, колкото и да е славно, не се оказва славно, поради превъзходната слава на това, което следва (2 Кор. 3:10). Междувременно дори няколко от неговите добродетели биха били достатъчни, за да могат другите да ги прославят. Но не е позволено аз, който, оставил думата си, да се занимавам с нещо маловажно и в своите съвършенства трябва да се обърна към най-важното. Но да кажеш нещо достойно за неговото красноречие и духовни качества, това е Божие дело и това слово е за Бога. Веднъж работите ни процъфтяваха и вървяха добре; тогава тази прекомерна, сладкодумна и хитра теология нямаше достъп до Божиите съдилища. Напротив, да кажеш или чуеш нещо ново за Бога и да задоволиш любопитството си, означаваше същото като да си играеш с камъни и да мамиш очите със скоростта на хвърлянето им или да забавляваш публиката с различни и женствени движения на тялото. Простотата и благородството на речта се считаха за благочестие. Но след като Секст и Пирон и желанието да се спори с думи, като някаква сериозна и злокачествена болест, нахлуха в нашите църкви, празнословието започна да се счита за учене и, както се казва в книгата Деяния за атиняните (Деяния 17:21), ние прекарвахме времето си в нищо по-охотно от говорене или слушане на нови неща; отсега нататък какъв Еремия, единственият, който знае да съчини Плач, равен на страдание, ще оплаква нашия срам и мрак! Началото на тази лудост беше положено от Арий, същото име като лудост, 69 който претърпя наказание за необуздания си език, чрез действието на молитва, а не чрез болест, приемайки края на живота си на нечисто място и седнал, като Юда, за същото предателство на Словото. And others, having inherited this illness, made a science out of wickedness; Те, като ограничиха Божеството до Нероденото, изхвърлиха от Божеството не само Родения, но и Грядущия, почитайки Троицата с едно причастяване на името или дори без да го спазват. But this is not what this blessed man, truly a man of God and the great trumpet of truth, taught. Знаейки, че свеждането на Трите в едно число е безбожно и е нововъведение на Сабелий, който пръв измисли такова редуциране на Божествеността, а също и разделянето на Трите по природа означава въвеждане на странна дисекция в Божествеността - той съвършено запази единството по отношение на Божествеността и благочестиво учеше да разпознава Тримата по отношение на лични свойства, без да ги слива в едно и без да ги разделя. на Три, но оставайки в границите на благочестието чрез избягване като прекомерна склонност към това или другото и прекомерна съпротива и към двете. И с това, първо, на светия събор в Никея, сред този брой избрани мъже, които Светият Дух събра, той, доколкото зависеше от него, спря болестта. И въпреки че все още не беше възведен в епископски сан, той беше удостоен с първенство сред събралите се; тъй като добродетелта се уважаваше не по-малко от степени. След това, когато злото отново се съживи от дъха на лукавия и погълна по-голямата част от Вселената (отсега нататък ми се разкриват действия, които изпълниха почти цялата суша и море), тогава се повдига силна битка срещу Атанасий, като смел защитник на Словото (защото той бива атакуван, колкото повече се съпротивлява) и отвсякъде нови и нови беди се втурват към него; because wickedness is inventive in evil and attacks with extreme insolence. И можеха ли онези, които не пощадиха Божествата, да пощадят хората? One of the attacks in particular was very brutal. And I have my part in this matter 70. But let the dear country, the fatherland, be excused for this! It is not the country that produced us that is guilty of evil, but those who chose evil themselves; she is sacred and known to everyone for her piety, and these are unworthy of the Church that gave birth to them. You have heard that thorns will be born in the vineyard, that Judas, one of the disciples, became a traitor. Други прощават вината на моя съименник 71, който от любов към науката, живеещ тогава в Александрия и благосклонно приет от Атанасий, като едно от най-обичаните му деца, ползвайки се с много голямото му доверие, планира, както се казва, да въстане срещу своя баща и покровител. И въпреки че други действаха, ръката на Авесалом беше с тях, както се казва (2 Царе 18:18). Ако някой от нас знае тази ръка, за която светецът е наклеветен, и този жив мъртъв 72, и това несправедливо изгонване, тогава ще разбере за какво говоря. С удоволствие обаче ще предам това на забрава. Според моите разсъждения, по въпроси, които са обект на съмнение, човек трябва да се преклони пред човеколюбието и да извини, вместо да обвинява обвиняемите, защото е много лесно за зъл човек да обвини добър човек, а за добър човек е трудно да обвини зъл човек. Който не е склонен към злото, той не е способен да подозира. Въпреки че в други отношения той не заслужаваше никакво внимание, не познаваше свободните науки, нямаше нито приятност в разговора, нито дори външен вид и празна маска на благочестие, той все пак беше по-умел от всеки друг да плете интриги и да предизвиква объркване в делата. Вие всички знаете и можете да си кажете колко безобразия е извършил над светеца 73 . Защото често праведните биват предавани в ръцете на нечестивите не за слава на нечестивите, а за изпитание на праведните. И въпреки че, според Писанието, нечестивите ще загинат от жестока смърт, и в този живот те се смеят на благочестивите (Йов 9:23), докато Божията милост е скрита, а големите съкровища са приготвени и за двамата по-късно, когато словото, делото и мисълта ще бъдат претеглени на праведните Божии везни, когато Бог възкръсне да съди земята, събере намеренията и делата и разкрие всичко, което е запечатано с Него и се спазва. Нека Йов ви убеди в това както със словото си, така и със своето страдание. Той беше справедлив човек, не порочен, праведен, боещ се от Бога (Йов 1:1) и така нататък, както свидетелства Писанието за него; Но този, който му поиска 74 удара, нанася толкова много, непрекъснати и щедри удари, че от голямото множество по всяко време, които са страдали и най-вероятно са претърпели тежки бедствия, никой не може да сравни своите нещастия с неговите. Защото Йов не само има пари, имущество, просперитет и много деца, което е много скъпо за всеки човек, не само, казвам, всичко това е отнето и с непрекъснатостта на бедствията няма време за сълзи, но накрая самото тяло е поразено от нелечима и отвратителна язва и в допълнение към нещастието има жена, която дава съвети за най-лошото, опитвайки се да удари душата заедно с тялото; има най-искрени приятели, жалки утешители, както казва самият той (Йов 16:2), а не лечители, които виждат страданието, но, без да знаят тайната на страданието, признават нещастието му не като изпитание на добродетелта, а като наказание за греховете, и не само пазят това в мислите си, но не се срамуват дори да го упрекват със самото нещастие, докато би било редно да облекчат скръб с думи на утеха, ако Йов също е страдал за греховете си. Разговаряйки с тях, великият Атанасий, както и за всички останали, той беше посредник и помирител, подражавайки на Онзи, който умиротвори с кръвта Си това, което беше разделено (Кол. 1:20), така че той примири пустинния живот с обикновения живот, показвайки, че както свещеничеството, заедно с мъдростта 75, така и философията имат нужда от окултна мъдрост, тъй като до такава степен той се съгласи един с друг и ги обедини в едно безмълвно действие и активно безмълвие, което ме убеди да поставим монашеството повече в добрия морал, отколкото в телесната дистанция от света. Защо великият Давид беше и най-дейният, и най-самотният човек, ако в потвърждение на нашата дума казаното от него силно и несъмнено беше: сам съм, докато премина (Пс. 140:10). По този начин онези, които превъзхождаха другите в добродетелта, бяха по-ниски от Атанасий в разбирането в по-голяма степен, отколкото в която превъзхождаха другите, и докато внасяха малко от себе си в съвършенството на свещеничеството, самите те заимстваха много повече, за да подобрят своята мъдрост. Това беше законът за тях, който той одобри, и всичко, което той не одобри, отново беше отхвърлено от тях; Неговите определения им послужиха като мозаечни плочи; те имаха повече уважение към него, отколкото хората трябва да имат към светците. И когато онези, които преследваха светеца като звяр, дойдоха при тях, след като го бяха търсили навсякъде и не го намериха, тогава те не почетоха пратениците дори с една дума, но наведоха глави под мечовете си, сякаш страдащи от Христос, и считаха претърпяването на нещо най-трудно за Атанасий за най-голямото придобиване на мъдростта, те поставиха това много по-угодно на Бога и над продължително постене, лежане на гола земя и други тежки страдания, на които винаги се радват. Такъв беше животът на Атанасий по това време; той оправда думите на Соломон, който мъдро каза, че всяко нещо си има време (Екл. 3:1). Затова той изчезна за кратко, докато войната продължаваше, за да се появи с настъпването на мира, който скоро ще се изпълни. И Джордж, който вече не вижда съпротива от никого, заобикаля Египет, подчинява Сирия на властта на нечестието и завладява, доколкото може, Изтока. Както потоците поемат всички източвания, така и той прибира към себе си всичко, което е слабо - нападайки по-лекомислените или плахите, той овладява простотата на царя 76 (така ще нарека лековерието му, уважавайки ревността му за вяра, защото, честно казано, той имаше ревност, но не според разума (Рим. 10:2)); и как навсякъде богатството на бедните, използвани за лоши дела, проправя пътя за него, той подкупва някои благородници - повече златолюбиви, отколкото христолюбиви, особено сред тях женствени хора, мъже по име, които нямат нищо мъжко в себе си, от съмнителен произход, но проявяват нечестие 77 , на които римските владетели, поверявайки женските работи, не знам как или защо, поверете делата заедно на мъжете. Така този слуга на лукавия, сеячът на плевелите, предтечата на Антихриста, стана по-силен. Вместо език той използва най-красноречивия от тогавашните епископи (ако искате да наречете красноречив този не толкова защитник на нечестието, колкото наш враг и съперник, с удоволствие ще премълча името му); а самият той служи на тълпата си вместо на ръката си и събори истината със злато, което се събираше за благочестиви дела, но беше превърнато в оръдие на нечестието от злонамерени хора. Последицата от това надмощие беше събор, съставен първо в Селевкия, в храма на светата и доблестна Дева Текла, а след това в този велик град 78; и на градовете, които преди бяха известни със своята доблест, този стълб на Халан 79 даде слава на градовете, които преди бяха известни със своите срамни дела, които мъдро разделиха езиците (о, само да бяха разделили езиците си, защото бяха в съгласие със злото!) - това е катедралата на Каятино, в която Христос е осъден - или както трябва да се нарече този съвет, който е извратил всичко и доведе до объркване. Той унищожи древното и благочестиво изповедание на Троицата, подкопавайки и сякаш с бойни пушки разклащайки Единосъщното, и в същото време отваряйки вратата на нечестието с неяснотата на написаното, под предлог за уважение към Писанието, и използването на отдавна приети имена, в действителност, за да въведе неписано арианство на тяхно място. Защото думите: „подобно на писанията” 80 за простите служиха като стръв, която покриваше стръвта на нечестието, - образ, който гледа в очите на всеки, който минава, - обувка, зашита на двата крака, - дъх във всеки вятър (Сир. 5:11). Той основава правата си на новоописана злоба 81, на клевета срещу истината; защото те бяха мъдри да вършат зло, но не знаеха как да вършат добро. Оттук и хитро измисленото осъждане на еретиците, които те отлъчват на думи, за да направят плана си привлекателен, а в действителност ги излагат само на привидност, като ги обвиняват не в тежко нещастие, а в прекомерно желание да пишат 82 . От това непосветените станаха съдници на монасите, настъпи ново объркване - свещени и мистериозни предмети се разглеждат на публични събрания; от това има нелегално проучване на живота 83, наети доносници и съд по договор; някои са несправедливо свалени от троновете си, други са издигнати на мястото си и от тях като нещо необходимо изискват ръкописи на нечестието, а мастилото е готово и доносникът е наблизо. Много от нас са били подложени на това, дори и най-решителните хора; Те не паднаха в мисълта, но се съгласиха в писмеността, влязоха в единение с нечестивите и в мисълта, и в писмеността и станаха съучастници ако не на огъня, то поне на дима. Често роня сълзи, като си представям изливането на нечестието по онова време и нарастващото сега преследване на правото слово от представителите на словото. Наистина, пастирите полудяха, според написаното: много пастири разграбиха лозето Ми, опозориха възлюбения Ми участък (Иер. 12:10), сиреч Божията Църква, събрана чрез много трудове и жертви, умъртвени преди Христа и след Христа, и чрез големите страдания на Самия Бог за нас. С изключение на много малко, които или бяха заобиколени поради своята незначителност, или които устояха със своята доблест и трябваше да останат за Израел като семе и корен, за да възкръснат отново и да бъдат оживени от потоците на духа, всички се подчиниха на обстоятелствата на времето, с единствената разлика, че някои претърпяха това преди, други след това. Някои станаха първенци и покровители на нечестието, други заеха второстепенни места и бяха или поразени от страх, или поробени от нужда, или хванати в ласки, или въвлечени от незнание, което е по-малка вина, ако за някого това е достатъчно, за да извини онези, на които е поверена грижата за хората. Защото както стремежите на лъвовете и другите животни не са еднакви, както и на съпрузите и съпругите, старите и младите, напротив, има много разлики във всяка възраст и пол, така има разлика между началници и подчинени. Може би бихме простили на обикновените хора, ако това им се случи; невежеството често ги спасява - но как можем да простим това на учител, който, освен ако не е въображаем [учител], трябва да помага на другите да преодолеят невежеството? Ако за някой, колкото и да е груб и невеж, е непростимо да не познава никакъв римски закон и ако няма такъв закон, който да покрива това, което е направено от невежество, тогава не е ли странно онези, които тайно водят към спасението, да не знаят принципите на спасението, дори ако във всичко останало те са били много прости и с плитък ум? Но нека тези, които последваха злото поради невежество, да получат извинение. Какво можете да кажете за други, които си приписват проницателност и поради горепосочените причини се поддават на непреодолимата сила, които дълго време се представяха за благочестиви хора и когато скоро се натъкнаха на нещо уличаващо, веднага се спънаха. Чувам да се казва в Писанието, че още веднъж небето и земята ще се разтърсят (Аг. 2:6), сякаш това никога не им се е случвало преди, и мисля, че това означава славното обновление на всички неща. Трябва също така да вярваме на Павел, който казва, че последният шок не е нищо друго освен Второто пришествие на Христос, трансформацията и превръщането на настоящата Вселена в състояние на неподвижност и устойчивост (Евреи 12:26-27). Но този настоящ шок, според мен, е не по-малък от предишния, защото е откъснал от нас всички мъдри, боголюбиви мъже, които предварително съжителстват с небесните, които, макар и миролюбиви и умерени във всичко останало, не могат да понасят с кротост, когато Бог се предава мълчаливо, и дори стават много обидни и неустоими (защото такава е топлината на ревността) и са готови да съборят това, което не трябва да бъде, вместо да пренебрегнете това, което трябва да бъде. Значителен брой хора се втурват след тях, като ято птици, летят след тези, които са отлетели напред, и дори сега не спират да отлитат. Ето какво означава за нас Атанасий, докато беше бронята на Църквата, и това се случи, когато се поддаде на клеветата на злите! Тези, които възнамеряват да завладеят някоя силна крепост, когато видят, че тя е непревземаема и не може да бъде превзета с обикновени средства, прибягват до хитрост. И така, какво правят? Те привличат на своя страна коменданта на крепостта с пари или измама и след това безпроблемно я завладяват. Или, ако желаете, онези, които заговорничеха срещу Самсон, първо му отрязаха косата, в която беше силата му, след това взеха съдията и го малтретираха, както си искат, и точно толкова силно, колкото той се отнасяше с тях преди. Нашите чужденци направиха същото: те първо изтръгнаха нашата власт от нас, отрязаха славата на Църквата, а след това се насладиха на догматите и делата на нечестието. По това време подкрепата и покровителят 84 на враждебния към нас пастир 85 мигрира от този живот, слагайки лош край не на лошо царуване, но донасяйки, както се казва, безполезно покаяние в последния му дъх, когато всеки става искрен съдия за себе си, поради присъдата, която чака там. Защото той смяташе следните три неща за лоши и недостойни за царуването му: убийството на роднини 86, издигането на отстъпник от Цезар 87 и нововъведенията във вярата; и, както се казва, с думи на покаяние сложи край на живота си. Тогава словото на истината отново влиза в сила, потиснатите получават пълна свобода, докато ревността дразни гнева и жителите на Александрия се учат от опит как се противопоставят на нарушителите. Жителите на Александрия не можеха да понасят необуздаността на човека 88 и опозориха пороците му чрез необичайна смърт и чрез смърт чрез необикновени обиди. Знаеш и тази камила, и странното бреме, и новото възвишение, и първото, и мисля, че единственото шествие - страховито и до днес за потисниците 89 . Когато тази буря от неистина, този покварител на благочестието, предтеча на лукавия, приеме наказание, което според мен не заслужава одобрение (защото трябваше да се гледа не на това, което трябваше да изтърпи, а на това, което трябваше да направим), тогава аскетът 90 се връща от чудесно скитане (така ще нарека бягството му отвъд Троицата и заедно с Троицата). С такава радост той е посрещнат от жителите на града 91 и почти от цял ​​Египет, навсякъде и отвсякъде, дори от най-крайните граници, стичащи се, че едни искат да се насладят на единствения глас, а други на гледката на Атанасий, други, както е известно за апостолите (Деян. 5:15), да бъдат осветени от една негова сянка, този нов образ на тялото. И следователно, въпреки че на много хора са били дадени почести и са били дадени срещи на много хора по всяко време, не само на народни управници и свещеници, но също и на частни лица, които са станали известни с нещо, все пак [никой] няма да си спомни нито една среща, която би била по-многолюдна и по-блестяща от настоящата. Само едно нещо може да се сравни с тази среща - самият Атанасий и честта, оказана му преди това при предишното му влизане в Александрия, когато се връщаше от същия полет, който се случи по същите причини. За тази чест се носи и следният слух (въпреки че е излишно да го преразказвам, ще добавя към думата все едно малко сладост и допълнителен колорит). След като Атанасий влезе в града, един от владетелите влезе в града, заемайки тази длъжност за втори път. Той беше наш, тоест кападокиец, и известен човек (разбира се, предполагате, че говоря за Филагрия); той беше обичан, както рядко се обичат и както никой друг не беше обичан, почитаха го според любовта и (да го изразя накратко) с всички признаци на уважение, властите му бяха поверени за втори път по искане на града и с кралски указ. По този повод един от хората, виждайки безбройно множество хора, подобно на море, необятно за окото, както се казва, попита (както често се случва при такива обстоятелства) един от своите познати и приятели: „Кажете ми, многоуважаеми, виждали ли сте някога толкова много хора и с такъв ентусиазъм да се стичат, за да отдадат чест на един човек?“ - Никога - отговори младежът, - напротив, струва ми се, че самият Констанций не би получил такава чест. И той искаше да отбележи най-високата чест с името на краля. Но първият, като се смееше с особено удоволствие и удоволствие, възрази: "Какво ми казваш, сякаш ми говориш за нещо велико и невероятно? Мисля, че Атанасий Велики едва ли е влязъл с такъв триумф." И за да потвърди думите си, той добави една от използваните клетви. И с това (което, мисля, ви е ясно) той искаше да изрази, че почита възхваления сега Атанасий над самия цар. Такова беше общото уважение към този човек, такава е изненадата до ден днешен при запомненото му влизане [в Александрия]. За жителите на града, разделени по пол, възраст и професия (в този ред, особено александрийците, обикновено се подреждат, когато отдават национална чест на някого), съставляват от себе си (как да опишат това велико зрелище с думи?) една река. И поетът би казал, че това наистина е златният и буйно течащ Нил, течащ обратно от града към Херея на разстояние, струва ми се, еднодневно пътуване и отвъд. Нека се насладя на историята още малко. Мислено присъствам там и не е лесно да отклоня думата от този триумф. Той яздеше на жребче и почти по същия начин (не ме упреквайте за лудост) като моя Исус - на младо магаре (Йоан 12:15), независимо дали това е нещо друго, което Словото иска да представи с това, или езическият народ, върху който Исус седи благотворно, като го освободи от оковите на невежеството. Но Исус е превзет от клони на дървета, които също са хвърлени на земята и разпръснати разноцветни и петнисти дрехи. И това е единственото нещо, с което [Атанасий] не беше почетен; само в това един висок и ценен човек беше несравним, докато влизането му представляваше влизането на Христос. И преди него имаше тези, които викаха и тези, които идваха; Нещо повече, не само множество деца го хвалеха, но всеки съгласен и различен език се опитваше да надмине един друг в похвала. Дори няма да говоря за народните аплодисменти, за изливането на тамян, за всенощните бдения, за осветяването на цял град, за обществените и частните празненства и всичко останало, с което градовете изразяват своята радост. Тогава всичко това му беше донесено като дар в изобилие и извън всякаква мярка. И така, с такъв триумф чудесният Атанас влиза в своя град! Наистина ли е живял, както подобава на лидер на голям народ, но не е преподавал, както е живял? Или не сте се борили, както са ви учили? Или е бил по-малко изложен на бедствия от всеки от онези, които са работили за Словото? Или той е почитан по-малко от това, което подвизите му заслужават? Или, след като влезе в [Александрия], той по някакъв начин опетни славата, придобита по време на [церемониалното] влизане? Съвсем не; напротив, всичко в него се поддържаше едно от друго и като в една лира всичко беше устроено по един и същи начин - и животът, и учението, и подвизите, и бедствията, и това, което му се показа при завръщането му, и това, което той извърши след завръщането си. Той поема управлението на Църквата, но в същото време не е преживял същото, което се случва с хората, които са заслепени от неумереността на гнева и които, подчинили се на неговото господство, прогонват и събарят всичко, което първо срещнат, дори и да си струва да бъде пощадено. Напротив, разсъждавайки, че сега е най-подходящото време да спечели одобрението му (защото страдащият винаги е по-умерен, а този, който има възможност да отплати зло за зло, спазва по-малко умереност), той се отнася толкова кротко и снизходително към онези, които са го обидили, че дори за тях, може да се каже, завръщането на Атанасий не е неприятно. Той очиства светилището от христопродавци, продаващи свети неща, така че и в това да стане подражател на Христос; но той прави това не с бич, направен от въжета (Йоан 2:15), а с убедително слово. Той примирява неспокойните помежду си и със себе си, без да изисква посредници, освобождава онези, които са претърпели оплаквания от потисничество, без да разпознава дали някой е подкрепял него или противоположната страна, и възстановява падналото учение. Отново Светата Троица се изповядва свободно, поставена на свещник и обгръщаща душите на всички с бляскавата светлина на Единната Божественост. Пак дава законите на вселената, насочва умовете на всички към себе си, на едни пише съобщения, други вика при себе си, а трети идват невикани и получават назидание. Той предлага на всички един закон - свободната воля, защото само това смяташе за достатъчно ръководство към съвършенството. Накратко, той имитира свойствата на двата възхвалени камъка: за удрящите служи като непреклонен, а за бунтовниците - като магнит, който с необяснимата сила на природата привлича желязото и приспособява към себе си най-твърдите вещества. Но завистта 92 не можеше търпеливо да види, че Църквата много скоро, подобно на тяло, излекува отрязаните си членове и постигна предишната си слава и древен просперитет; затова той настройва царя 93 срещу Атанасий, отстъпник като него, равен по злоба и по-нисък само по време. Той е първият от християнските царе, въстанал срещу Христос и внезапно изгонил от себе си базилиска на нечестието, с който отдавна се е измъчвал, щом настъпи благоприятното време, той е провъзгласен за самодържец и се оказва зъл срещу царя, който му е поверил царската власт, и още по-зъл срещу Бога, който го е спасил. Той измисля най-тежкото преследване от всички, които някога са били, защото, добавяйки убеждение към мъчението (тъй като искаше да лиши страдащите от честта, придобита чрез подвизи), той разклаща самата ревностна смелост, онези обрати и тънкости, които се използват в речта, въвеждайки самия морал или, по-правилно, го прави напълно неморален, дори се грижи за него и имитира множеството на лукавия, който живееше в него. Той смяташе за малко нещо да подчини цялата християнска раса на своята воля, но за голямо нещо да тържествува над Атанасий и над силата, която той имаше в нашето учение. Защото той видя, че няма да успее в плана си срещу нас, докато Атанасий е напълно въоръжен и готов да го отблъсне; тъй като бедността на християните винаги се попълваше от тези, които се присъединиха от езичниците и (което е наистина удивително) от неговото благоразумие. Разбирайки и виждайки всичко това, този страшен лъжемислител и гонител не остава повече под прикритието и в лукав самопринуда, но като разкри лукавството си, той ясно изгонва Атанасий от града; защото този добродетелен завоевател трябваше да постигне пълна слава след тройна борба. След малко време Божията справедливост, като предаде злия цар на персите, там го съди и го връща към мъртвите по суета, без да съжалява никого; дори, както чух от някого, гробът не го прие, а го отхвърли и земята, която се разклати заради него, беше разкъсана от пламъци, в което виждам началото на мъчението там. Но се издига друг цар 94, не безсрамен по лице (Дан. 8:23), като предишния, и не потискащ Израил с тежки дела и насилници, а напротив, много благочестив и кротък. Той, като иска да постави най-силната основа за своето царуване и управление според добрите закони, като начало, където е необходимо, от една страна, връща от затвора епископите, както всички останали изобщо, който е превъзхождал всички останали по добродетел и е бил изложен на очевидно преследване за благочестие, а от друга страна, истината на нашата вяра, която мнозина са погубили, замъглили, разпокъсали на много тълкувания и части, се опитва да се научим, така че особено целият свят да бъде приведен в съгласие. и единство чрез помощта на Светия Дух; иначе, поне за да се придържа към най-добрата изповед, да я направи доминираща и да взаимства сила от нея за себе си - толкова възвишено и великолепно говореше той за най-важните теми! Именно тук чистотата и твърдостта на вярата в Христос се разкриват най-силно в Атанасий. Защото когато всички останали, които изповядваха нашето учение, бяха разделени на три части и мнозина в учението за Сина, а по-голям брой в учението за Светия Дух (където се смяташе за благочестие да се придържаш към малко нечестие) бяха заразени с болест и само малцина учеха разумно и за двете, той беше първият, и сам или с много малко, се осмели да отстоява истината ясно и открито, изповядвайки в писане на единната Божественост и единната същност на Трите (Лица); и това, което преди това беше дадено на голям брой бащи да установят в догмата за Сина, той впоследствие учи с вдъхновение за Светия Дух, като донесе на царя наистина кралски и великолепен дар, тоест писмено изповед на благочестие 95 противно на неписаното 96 нововъведение, така че да бъдат завладени от Царя - царя, от Словото - думи, написани - написана. Засрамени от това признание, както мисля, тези, в които все още имаше признаци на живот на Запад и на Изток, някои, ако вярвате на собствените им думи, се поклониха в мисълта си на благочестие, но не се поклониха повече, като мъртво потомство, което е загубило живот в утробата на майката; други, като искра, пламнаха донякъде според обстоятелствата на времето или най-ревностните от православните и най-боголюбивите от народа, а някои се осмелиха да отстояват истината. Аз също бих се присъединил към втората страна (защото не смея да се похваля с нещо повече) не за да приспособя плашливостта си (такова е разположението на ума на най-слабите хора, а ние вече сме изградили достатъчно, не придобивайки чуждо и съсипвайки своето, като наистина лоши стопани), а за да изнесем нашия плод на света, внимателно да го образоваме и представим на очите на всички, които непрекъснато се усъвършенстват. Това е още един от неговите подвизи, който не заслужава изненада. Защото какво е учудващо, ако този, който сам е бил изложен на бедствия за истината, я е признал писмено? Но това, което най-много ме убеждава да се изненадам от този съпруг, за което е невъзможно да премълча без вреда, особено във време, когато възникват много разногласия, ще добавя към казаното. Нека тази постъпка послужи за урок на нашите съвременници, ако само искаме да й подражаваме. Защото както от изтеглената вода се отделя не само това, което остава извън гребещата ръка, но и това, което изтича през пръстите от това, което държи ръката, така не само нечестивите се отрязват от нас, но дори и благочестивите, и не само заради маловажни догми, за които не би си струвало дори да се спори (което не би било толкова трудно), но дори и заради поговорки, които съдържат същия смисъл. Защото, когато благочестиво използваме изразите: една същност и три ипостаси, от които първата означава природата на Божеството, а последната - личните свойства на Тримата, и когато римляните, разбирайки същото като нас, поради бедността на езика си и поради липсата на имена, не могат да разграничат същността от ипостаса и затова заменят думата ипостас с думата лица, за да не създават идеята, че признават три същности, тогава какво идва от това? Нещо много достойно за смях и съжаление. Това маловажно съревнование относно звуците изглеждаше като разлика във вярата. Тогава, в резултат на спорове за това, се случи, че в израза три лица беше открито сабелианството, а в израза три ипостаса - арианството. Какво следва? Тъй като всеки ден се добавя нещо дори донякъде тягостно (тъй като спорът винаги поражда скръб), възниква опасността заедно със сричките да се разкъсат и краищата на Вселената. Виждайки и чувайки всичко това, този блажени, като истински Божи човек и велик душестроител, не сметна за необходимо да пренебрегне такова неуместно и безразсъдно орязване на словото, но използва своето лечение срещу такава болест. Как прави това? С цялата кротост и човеколюбие, като покани и двете страни и стриктно изследва значението на изразите, когато намери, че не се отклоняват от здравото учение и изобщо не се различават по концепция, той ги използва с различни имена и ги свързва заедно чрез самите имена. Това е по-полезно от дългите произведения и речи, които всички вече посвещават на писане и към които има някаква допълнителна амбиция, и от това може би въвеждат нещо ново в самото преподаване. Това е за предпочитане пред много бдения, легнали на гола земя, които са от полза само за тези, които ги практикуват. Това е равно на славните изгонвания и многократното бягство на самия Атанасий. Защото това, за което той реши да понесе тези изгнания, беше същото, което се погрижи да изпълни, след като понесе [страданието]. С такова постоянство той действаше на другите, като хвалеше едни и наказваше умерено други; подбуждайки едни към бавност, у други обуздавайки плам, като се грижат за трети, за да не паднат по някакъв начин, и давайки на трети средствата да се коригират след падане. Той беше прост по характер, разнообразен в управлението, мъдър на думи, още по-мъдър на ум, тих със смирените, възвишен с надутите; гостоприемен, защитник на онези, които питат, отблъскващ злото, наистина съчетаващ в себе си всичко, което езичниците приписваха на части на всеки от своите богове. Ще добавя още, че той беше покровител на брака, приятел на девството, пазител и възстановител на света, водач на напускащите този живот. О, колко много имена представляват за мен добродетелите на Атанасий, който иска да даде име на този човек за всяка негова доблест! След като е водил такъв живот, бил е толкова образован и научен, че делата и нравите му служат като правило за епископите, а неговите догмати служат като закон за Православието, тогава каква награда за благочестие приема той? Защото нищо не трябва да се оставя без внимание. В добра старост (1 Летописи 29:28) той завършва живота си и е причислен към своите бащи – патриарсите, пророците, апостолите и мъчениците, борили се за истината. И ще кажа кратка епитафия: при заминаването му му се отдават повече почести, отколкото при влизането му. Много сълзи се проляха за него, но в сърцата на всички остана слава за него, която надмина всичко видимо. О, скъпа и свещена глава! Ти, който освен другите си съвършенства, особено зачиташе умереността в словото и мълчанието, сложи край на думата ми тук; въпреки че е оскъдна в сравнение с истината на вашите дела, тя не липсва в сравнение с моята сила. И ти самият милостиво гледаш отвисоко на нас, на този народ, и ги ръководи така, че да бъдат съвършени поклонници на съвършената Троица, съзерцавана и почитана в Отца и Сина и Светия Дух, и ако времената са мирни, запази ни, пасейки с нас, и ако дойдат битки, изведи ни оттук или ни вземи и ни постави при теб и тези като теб (въпреки че това, което моля, е твърде велико) в Себе Си Христос нашия Господ, на когото да бъде цялата слава, чест и господство завинаги. амин кой съм аз къде? И когато се върна Как ще възкръсна от тъжната пепел, Къде и какво жилище ще бъде определено Избягал от бурите на този свят, Ще стигна ли до тих кей? в пренаселената долина на живота! Колко много нещастия и неприятности има Тук няма радост без скръб. Не се опитахме да се насладим на земните си радости властта над света е само мечта; Брашно – пристрастяване; бедност – Лятна жега. Светкавичен блясък Старостта ли е? - тъжен упадък на живота; Бърза птица, незабавно предимство на свиреп звяр. Луксът е изворът на страстите. Децата са най-тежката грижа на света; (Въпреки това, бездетността боли!). Присъдите са битки на пороци. Работата на фермера е тежка. Плаването е пътят към гроба. Бързаме да напуснем родината си и да говорим за нея подвижно колело: в кръгове винаги ни носи едно и също нещо. Тъмни нощи и светли дни смърт и тревоги, болест, Радост или тъга; късмет, Цялата съм на крилете на ума си, всичко полетя, И бях убеден, че няма никой на земята Само аз намерих всички в небето утеха за земните нещастия! непроменливи, твърди стоки? Смело – под знамето на Кръста! И на битка със страстите! Тогава товарът ще ви се стори лек Последното дело на живота е близо: И вече виждам в далечината екзекуциите на горчивото зло: Ядосан Тартар, огнен пламък, и въпреки че е късно, дай ми Много страдах, Боже Царю, Аз ще нося своята участ върху себе си, Предавайки се като жертва на скърби, ето свещената дума: полза няма Животът е превърнат в прах. Божието дихание е душата и все пак Нероден, с пера; лампа скрита в пещера - И все пак тя е нетленна и божествена, Образът на Великия Бог без следа Сякаш тя е пълзящо същество Въпреки че грехът се опитва да бъде безсмъртен не нейната природа (в края на краищата тя не може Бъдете мъчител за жертвата И не променливия въздух, който Освен това тя не е поток от кръв, И не хармонията на телесните членове, безсмъртна форма и тяло. добродетелният от най-лошите, Ако са от смес от елементи И защо са лишени тъпите Ако тленната им плът остане И всичко, което е хармонично, ще бъде най-доброто Така разсъждават, като имат предвид само При премахване на нещо и душата Не можеш да наречеш храната причина Не мога да живея без нея, защото За душата, пребъдваща изобщо Едва ли ще се лута във въздуха. В крайна сметка, ако беше така, тогава душата Всеки ще издиша по едно и ще вдиша, Ще бъде в други, съгласни Какво се излива в едно или друго нещо. Какво е от нея и какво от утробата Души, погълнати само от голямото вие я награждавате с числа. и книжната шега е празна, Сякаш душата е предопределена да се промени Живее според предишните си - Или като наказание за грях, или в някаква чест според заслугите. Те ще облекат душата в дрехи, Те се въртят с голямо усилие Напразно карат Иксионово 100, Звяр, растение, смъртен, куче, риба, птица, змия. Често и два пъти в едно, тъй като Къде е краят? Никога не съм виждал Враната грачи вечно, И той се носи в соленото море Ако те казват, че се предполага, че душата Кару, тогава няма смисъл да спориш с тях. Странно. А с плът - кой да стреля Ти свърза мен и знаещите Как ми бяга от ума Кой беше кожата ми, кой тогава и колко умрях? Но е ясно Или от дългото ми скитане Чуйте сега нашия разговор за душата Тук ще пробвам моята песен Проговори и се случи Светът беше подреден, превръщайки се в суха земя, Мъдростта е майка на съществата, Богобоязлив цар на творението; „Пространното небе е пълно със слуги добродетелни верни ангели, Род, в който и двете сега Мъдрецът, стоящ между Нека се радва на делата Ми. Мъдра тайна, велика на земята свидетел на Моя ум и величие! Така той говори и, вземайки новосъздаденото създава човешки образ. Така че от пръстта на земята и дъха защото разумът царува и над двете. Затова, като земята, съм вързан Сърцето ми е привлечено от там като участник в Божествения дял. Първородният беше толкова чифтосван Тялото е родено от плътта, душата Той проникна в пръстеновидната композиция като - Само Създателят знае Вдъхна душата в началото, със земята Освен ако някой смело (но все пак след много) В помощ на моите изказвания, едно обяснение Точно като тялото, което е формовано След това се превърна в поток от хора, Толкова вдъхновена от Бога душа Прероден от оригинала Във всеки състав на човека, но, разпределени между много, Винаги се съхранява в смъртни тела С него той получава господството на ума. Силни дихателни звуци на флейти кога ще се докопа до него? Флейтите са големи, изливат се Такава е и душата, слаба в слабите когато създаде своя човек, За да намери нова слава На Бог като на Бог в последните дни нито напълно обвързан създаден; В сърцето той се настани в разцвет Той беше гол и още не знаеше както ми се струва. В нея изпълнител на Божиите завети. Само от едно дърво, което беше Напълно Бог въздържа човека. Само тези, които успяват за добро, докато е вредно за неопитните, Такава е храната за възрастни винаги И убеждаването на съпругата в казаното Сладък плод преди времето му И се облече в бяла плът, Изпадайки в тление (от Христа насам в земята, откъдето дойдох, Приел дела на труден живот. Господ пази с пламенна ревност Така че някой нов Адам, без да избяга от поглъщащата сладост, Като съм зъл, не бих вкусил лошо време, далеч от целта, Или гребете трудно по пътя Отново не без много работа Ние правим така желания поход. Хората са в беда и тя се е увеличила Мисли, написани в четиристишия 101 Аз съм дело на Григорий и пазя в духовни изречения четиристишие паметник на мъдростта 1. Действия или съзерцание, какво ще изберете? Едно за всички, другото само за най-доброто за бъдеща употреба, Но и двата живота са добри и праведни, Водете този, на когото сте по-способни. 2. Веднъж ме попитаха за духовността, - „Първо измийте мръсотията.“ - Но аз живея достойно. – "Измийте мръсотията. Измийте? Така че пречистете се отново: Не бива да се слага миришещо миришещо в съд.” 3. Всему и не противься, и не много лесно; Но знай, какво, колко можеш да следваш. И Бога не отстаивай, иди за Ним; Те ще предизвикат словото – със словото; предизвикателство към живота с какво? 4. Не инструктирайте по друг начин освен чрез живота си, Ил, привлекателна, ще бъдеш малко от отблъскване. Слово нужно по-малко, ако се прави должное, Художникът обяснява своите творения. 5. Свещеници, съветвам ви преди всичко, Не бъдете оком, темното изпълненным, Какво ви не е стати в порочной жизни първими; Коль свет так темен, каква же тьма тогава? 6. Дела без разговоров по-добре слов без дел; Никто без добра живот не се възвиси, Без многословья же, напротив – мнозина; Бог няма да те прослави за думите ти, а за живота ти. 7. Дар наилучший Богу – нравы добрые. И всичко въздашь – не съвършишь достойного: Неси ж Ему, че дори бедный дать би смог; Блудницы плату не разделит праведный. 8. Не давайте дори малък обет пред Бога; Всичко е Божие от самото начало. Какво друго да кажа? Ще се излъжеш, без да го издадеш. Дългът е елиминиран! В том убедят Сапфира и Анания. 9. Върви през живота като на панаир; Изгодно! Можете да спечелите за малко - Велик, а за празен - вечен. И няма да има друга възможност. 10. Пътят, който лежи пред вас сега, не е близо; Но наградата е по-голяма. И изведнъж виждайки Цялата работа, не се отказвайте! Няма да постигнете всичко изведнъж; Но това е, с което дяволът често ни изкушава. 11. Не бъдете арогантни, но изобщо не губете надежда. В единия има липса на воля, а в другия – униние. Коригирайте това, придържайте се към това или забравете за него. Непълнотата няма да направи работата безполезна. 12. Не се разпилявайте, бъдете верни на избрания; В доброто събирането е по-добро от изваждането. Ние не наричаме тези, които са слаби, тези, които стоят долу, И тези, които, издигайки се ниско, падат. 13. Малка искра запалва пламък, Семето на усойницата често е разрушително; Затова избягвайте дребните грехове: Въпреки че е малък, той може да прерасне в по-голям. 14. Изследвайте себе си повече от делата на другите; Вашата награда е в първото, във второто другите. И водете преброяване на делата, а не на собствеността, Краткотрайно е, но те са непоклатими. 15. Нека умът се научи да абсорбира Дадени от Бога думи на любов и мисли; И сдържайте езика си - лесно ще навреди, Колкото по-бързо се движи, толкова по-малко полезно е. Сменяеми, одобрени в оригинални. 23. Издигайте се с дела, а не с мисли, Това са пътя към Бог, но те ще ви отведат в грях. И градете живота си не по малки стандарти; Каквото и да правите, заповедта ще бъде по-висока. 24. Цялата слава не трябва да се търси ревностно; Да бъдеш е по-добре, отколкото да изглеждаш. Ако не можеш да се сдържиш - Търсете поне не напразно, не странно. Каква полза от една маймуна, ако я мислят за лъв? 25. Хвалете другите, но когато ви хвалят, не се гордеете със себе си: Не бъди по-долу от добра дума. Но първо тествайте обекта на похвала, За да не се срамува, ако се окаже лошо. 26. По-добре е да чуеш лоши неща, отколкото да ги кажеш. И ще ви направят за смях в очите ви Представете си, че ви се подиграва някой. И с тази радост ти самият ще се натъжиш. 27. Ако не сте кацнали, не се хвалете с вашето плаване, Те отплаваха без проблеми и потънаха в пристанището, И те успяха да кацнат, след като преминаха през бурята. Едно е сигурно - не се оплаквайте от съдбата. 28. За него е по-достойно да се осмели пред Господа, Който прави това, което е правилно и работи, И не на този, който не знае добрите дела, Дори да е правил всичко с разум. 29. Раздайте всичко и спечелете само Бог за себе си, В крайна сметка вие не раздавате собствеността си; В крайна сметка благородството на семейството е просто древна гнилост; По-достойно е да започнеш състезание, отколкото да го прекратиш, А вашата собствена чест е по-красива от честта на семейството. 37. Не познавайте граници в Бог и Божественото, На тези, които приемат, Бог дава още повече, Той, изливайки щедро, жадува за жадните; И ако не успеете в друго, изтърпете го. 38. Не трябва да се стремите да бъдете първи във всичко, Вредната победа е по-добра от поражението. И се случи сред борците, че той спечели не отгоре, а отдолу. 39. Има и загуби не без печалба, И клонът се реже, за да се съберат плодовете. И е лошо да се увеличава богатството - Увреждане на здравето, съсипване на икономиката. 40. Не се чувствате като длъжник на Бог, И не съжалявайте виновните пред вас; Ако видите своя дълг, бъдете търпеливи. Бог претегля милостта според нашата милост. 41. И ако негодувание разпали сърцето ви, Помнете язвите и страданията на Христос, Вашата съдба сравнима ли е с Неговата съдба? И с това, като вода, ще утолите мъката си. 42. Демонът, похотта, ревността, пиянството са еднакво разрушителни; На които се явиха, умовете им бяха отровени; Молитвата, постът и сълзите спасяват тук, Те лекуват и моите заболявания. 43. Как да убедим, след като ругатните не са разрешени? На думи, но съответно и в живота. И с фалшива клетва се отричаш от Бога, Не той е поръчител, а вашите дела. 44. Как да говорим накратко за добродетелта? Бъдете със съседите си такива, каквито искате да бъдат Винаги имайте отношение към себе си. Още по-накратко – само Христовото страдание. 45. Няма нищо по-красиво от верен приятел, Изпитан в беди, не в празници, Ако някой обича, то е само с полза. Знайте границите не на приятелството, а на враждебността. 46. ​​​​Окото вижда всичко наоколо; it does not see itself; Той дори не вижда около себе си, тъй като е напълно сляп. Затова имайте помощник във всичко; В крайна сметка една ръка се нуждае от друга ръка. 47. Покорен на съвета на добродетелния Няма срам, ако злобните се присмиват; И като си помислил нещо подло, мисли така, сякаш Всички виждат това и вие ще се подобрите. 48. Винаги предпочитайте злите пред порядъчните, Като общувате с порочните, вие сами ще се покварите. И отхвърлете милостта на порочните, Така той търси прошка за делата си. 49. И дяволът може да ни бъде полезен по някакъв начин - Опитните ще бъдат по-внимателни в бъдеще. Страх ме е, честно казано, от горчиви наркотици, Но сладките са напълно неприемливи. 50. Презирай нечестивите, но показвай почит към добрите, Обаче имай милост и към тях, изтърпи тяхното зло, За да ги насочи към добродетелта. За щедрите кротостта е ценен дар. 51. Бъдете мили с всички, ако можете, но най-вече На вашето семейство и приятели. Ето какво е: Ще повярват ли, че сте справедливи към непознати? Ако не си милостив към тези, на които си длъжник. 52. Трябва ли да обвиняваме нещастния враг за нашите проблеми? Ако самите те са му дали власт над живота? Ако не за всичко, то за повече се укорявай, Огънят идва от нас, дяволът само духа. 53. Не се поддавайте твърде много на изкушаващи мечти, За да не е изпълнена със страхове душата ви И така, че умът ви да не е вдъхновен от чар. Често сънищата са примка на дявола. 54. Нека надеждата придружава добрите дела, Тъй като тя може да помогне и в лоши неща, Не е ли по-добре да се надяваме на добри неща? Няма да се смиря пред тържествуваща злоба. 55. Повярвайте ми, ясният ум на късмета е по-надежден, Това е бърз поток от обстоятелства, Той е вашият пилот. Считайте се за по-висш от всичко Учене: ние сме единствените, които наистина го притежават. 56. Ако искате да бъдете бог, като правите добро, И не проявявайте решителност в злото. Така живее кой знае какво му е родно, И скатът, и скорпионът са способни да убиват. 57. Срам, ако младите са по-слаби от старите И ако старият е по-безразсъден от младия. Бъдете разумни поне според възрастта си... Но има и такива, които са по-съвършени от годините си. 58. Постоянно се тревожете за спасението, И в края на живота това е особено вярно. Появи се старостта, вестителят на смъртта; Пригответе се, който и да сте, присъдата идва. 59. Последно нещо. Те се отказват по два начина: С думи или дела. Бъдете внимателни (Врагът няма да спре да крои тайни интриги), Дано избегнеш пречистването преди смъртта. Евномианите (последователи на Евномий) отричат ​​не само единосъщността, но и сходството на Бог Отец и Бог Син. Освен това те учеха, че е възможно напълно да се разбере Бог с човешкия ум. Настоящото слово е насочено срещу това последно лъжливо учение на евномианите. Арианите учеха за Божия Син, какво е било, когато Той не е бил, и че следователно Той е станал от несъществуващ в съществуващ. Платон в диалога Тимей. На гръцки - ἀναρχία, аура, тоест буквално: анархия, безредие, произвол. В някои списъци вместо думите: по сила (τῇ ἐξουσία) се четеше: по същество (τῇ γεοὐσίᾳ) Плотин. Енеади. V, книга. 2, гл. 1. На гръцки – Αἰτία, тоест: разум. Тоест, че Синът е роден или като съществуващ, или като несъществуващ. На гръцки - παχύτης, тоест: затлъстяване, грубост, плътност. След тези думи Илия прочете следното: „Защото пророкът представя самия Бог Отец, Който много преди това ни описа посланието на Единородния Син, завършено според Божия съвет, и казва това: Който издигне правда от изток, ще ме повика на крака и ще отиде? Той ще роди езици и ще ужаси царе; и аз ще се оженя, и пътят на нозете му ще мине в мир: кой е направил и извършил това? Призовавам те, призовавам те от самото раждане, и Аз съм този, който ще дойде (Ис. 41:2-4). В руския синодален превод този стих гласи така: Господ ме имаше за начало на Своя път, преди Своите творения, от незапомнени времена. На гръцки – τῆς αἰτίας което означава: с причина. Значението на израза е следното: Отец е по-велик от Сина поради факта, че той е Причината за съществуването на Сина. На гръцки - δεσποτικῶς, буквално: деспотичен. На гръцки - παράκλησις, тоест: увещание, молба за помощ. Тоест човешкото тяло. Пророк Исая (Исая 3:15) в славянски превод гласи: казва Господ на Силите, а според някои гръцки редакции гласи: φησὶ Κύριος, Κύριος στρατιῶν, тоест: казва Господ, Господ на Силите. На гръцки - ὁ τραγέλαφος - буквално: козел елен (от ὁ τράγος - коза, и ὁ ἔλαφος - елен). Митично създание. Тоест Лицата на Светата Троица имат една воля. На гръцки думите дух (τὸ πνεύμα), вода (τὸ ὓδωρ) и кръв (τὸ αἷμα) са от среден род. На гръцки думата ὁ καρκίνος може да означава: 1) рак, рак; 2) съзвездие Рак; 3) клещи, клещи. На гръцки - μετὰ τὴν τοῦ σωτῆρος ἀποκατάστασιν. Буквално: след възстановяването (връщането, посвещението) на Спасителя. Тоест на втората неделя след Великден (Антипасха). На гръцки - ε δος - вид, вид, образ. След Великден следва нова седмица (Антипасха). Тук Свети Григорий съдържа пространно обсъждане на безкрайността на Божественото и сътворението на ангелския свят и човека, което почти буквално съвпада с подобно разсъждение в Проповед 38 (На Богоявление, или на Рождество Христово). Тук пропускаме това място. На гръцки – πάσχω – страдание. На гръцки - εὔζωνοι - буквално: красиво препасан, изящно вързан с колан. В този контекст добропоясник означава тежковъоръжен воин (в славянския превод на Библията: въоръжен за войската). На гръцки - μονόζωνοι - леко въоръжени воини. Това се отнася до работата на Йосиф Флавий „В чест на Макавеите или за автократичния ум“. Това Слово е изречено от Свети Григорий през 373 г. в богаделница, построена от Свети Василий Велики, в която по това време имаше много хора, заразени с проказа. На гръцки – αἴτιος – буквално: да бъдеш причината. Магарето е медна монета с тегло четири макари. На гръцки - μοῖρα Θεοῦ - буквално: част (дял, наследство, притежание, област, парцел) от Бог. Според обяснението на Никита, тълкувателят на Словата на св. Григорий, този израз не трябва да се разбира в материален смисъл; означава жизнено дихание, което Бог е вдъхнал в лицето на първосъздадения човек (Бит. 2:7), а заедно – Божия образ. Това се отнася за християнските служби. На гръцки - τίς γραφὴν - списък, чертеж, изображение, контур, контур. Някои списъци гласят Михей вместо Амос. На гръцки - γῆν ἐκφύσεις - буквално: това, което расте от земята. Думите са взети от Апостолските конституции. Меркурий, покровител на търговията. Това се отнася за философите Емпедокъл и Епикур. Това се отнася до езическата митология. Това се отнася за касичката, която апостолите носели със себе си (Йоан 12:6; 13:29). На гръцки – κενοῦται – изпразва се, става празен. На гръцки – κένωσις – опустошение. Дайте на Цезаря (Матей 22:17). Става дума за Свети Александър, архиепископ на Александрия. Става дума за император Юлиан Отстъпник. Очевидно това се отнася за Максим, философът киник, който се стреми да свали св. Григорий от епископската катедра в Константинопол. Тоест тронът на Константинополската църква, оставяйки църквата на Сасима. Свети евангелист Марк, първи епископ на Александрийската църква. Името Арий в превод от гръцки може да означава неистов, неистов. Свети Григорий е роден в Кападокия, откъдето идва и един от враговете на Атанасий - някой си Георги, за когото ще стане дума по-долу. Григорий, който след изгонването на свети Атанасий от Александрия е избран за архиепископ на Александрия, но е свален от престола от арианите и заменен от Георги Кападокийски. Арианите представили в съда отсечена човешка ръка, твърдейки, че Свети Атанасий отрязал тази ръка от александрийския духовник Арсений, когото убил, и я използвал, за да прави магии. Междувременно Арсений е отстранен от града от арианите. Но когато до него стигна вестта за това, в което е обвинен свети Атанасий, той веднага се яви в съда и разобличи лъжците. Съзерцателен и аскетичен живот. Георги със скъпи подаръци привлича на своя страна евнуха Евсевий, главния командир в императорския двор и явен арианин. Стълбът на Халан - Вавилонската кула (виж: Битие 10:10, 11:2–9). Думи от Арианския символ на вярата. Според обяснението на Никита, Констанций, по вдъхновение на арианите, пише, че думата „подобен“ означава същото като „единствен“ и следователно не вреди на благочестието, ако някой използва тази или онази дума. Арианите се възползваха от това срещу истинското учение. Така на събора в Константинопол арианите осъдиха сириеца Аеций за тщеславие и за прекомерна склонност да спори в своите писания. Виж: Блажени Теодорит Кирски. Църковна история I, 2, 28. Тоест изучаването на живота на епископите от миряни. Констанций, въпреки че имаше възможност, не се намеси в убийството на брат си Константин и сам нареди смъртта на брата на Юлиан Гал. Гражданите на Александрия, след като убиха Георги, нарязаха тялото му на парчета и го разкараха из града на камила. Забележително е, че Юлиан в писмо до александрийците (виж: Никифор. Византийска история. Книга 10, глава 7), изразявайки гнева си срещу тях за подобно деяние, не споменава участието на християни в него; и свети Епифаний (том 1, книга 3) ясно го приписва на езичниците; а Марцелин (кн. 21) само заключава, че християните са се съгласили с това, защото не са пречели на езичниците. Очевидно това се отнася до изповеданието на вярата, представено от Атанасий на Йовиниан, виж: Теодорит Кирски. Църковна история. Книга 4, гл. 2–3. Според други четения вместо „неписано“ (ἄγραφον) се чете „писано“ (ἐγράφον). И в двата случая, разбира се, арианската вяра. Неизвестен преводач. Публикувано за първи път в сп. „Маяк” (1842 г. Т. IV. с. 17–18). Представлява откъс от: Мистериозни песнопения. Проповед 11, За ниската стойност на външния човек и за суетата на настоящето (вж.: Св. Григорий Богослов, архиепископ Константинополски. Събрани съчинения в 2 тома. Препечатка на изданието на П. П. Сойкин (1910 г.). Светотроица Сергиева лавра, 1994. Том 2. С. 48–49). Превод на св. Филарет (Дроздов), митрополит Московски. Завършено през 1866 г. Препечатано от: Корсунски И., професор. За историята на изучаването на гръцкия език и неговата литература в Московската духовна академия. Сергиев Посад, 1894 г. Приложения. P. XVII. Превод на свещеник Андрей Зуевски. Публикувано за първи път в сп. „Богословски бюлетин” (2004. № 4. С. 76–85). Иксион е герой от гръцката митология, който като наказание за своето нечестие е бил вързан за вечно въртящо се колело в Тартар. Превод на свещеник Андрей Зуевски. Публикува се за първи път. Тук Свети Григорий следва с изобличение на еретиците, които не признават богочовечеството на Христос. Това място напълно съвпада с подобно изобличение в слово 38 (На Богоявление, или на Рождество Христово). Тук тази част от Словото е пропусната.