Слово 3. В котором Григорий Богослов оправдывает удаление свое в Понт, по рукоположении во пресвитера и потом возвращение оттуда, также учит, как важен сан священства и каков должен быть епископ 10

1. Я переможений і визнаю над собою перемогу. Послухайся Господа, і благай Його (Пс.36:7). Так нехай почне слово моє блаженний Давид або, краще сказати, Той, Хто мовить у Давиді і ще й дотепер через нього мовить! Бо для початківця всяке слово і справа найкращий лад – і починати Богом, і закінчувати Богом. Про причину мого колишнього спротиву і малодушності, через яку я пішов бігаючи, і оселилися (Пс.54:8) на чималий час далеко від вас, можливо, і бажали мого перебування у вас, а також і про причину справжньої моєї покірності і зміни, за якою я сам повернувся до вас; бо один ненавидить, а другий любить, інший не вибачає, а інший навіть схвалює мене. Людям найприємніше міркувати про чужі справи, особливо якщо захоплюються або прихильністю, або ненавистю, в якому разі найчастіше і ховається від них істина. Але я, відклавши сором, представлю істину і для обох сторін, тобто для звинувачуючих мене і для тих, хто захищає, старанно буду правдивим посередником, сам себе в іншому звинувачуючи, а в іншому виправдовуючи. 2. І щоб слово моє йшло належним чином, скажу спершу про те, що було зі мною раніше – про мою боязкість. Бо не можу знести, щоб мною спокушалися деякі з тих, хто спостерігає ретельно за всіма моїми вчинками, чи правильні вони чи ні (оскільки Богу завгодно, щоб і я означав щось для християн), а тих, хто спокусився, якщо знайдуться такі, лікую цим захисним словом. Усього краще не вважати іншим спотикання чи спокуси, не погрішаючи і навіть не подаючи підозри, скільки це можливо і скільки дістане сил розуму; тому що знаємо, яке неминуче і тяжке покарання визначив Неложний (Тит.1:2) спокусив і єдиного від малих. 3. Але я піддався цьому, браття, не через незнання і непорозуміння, навпаки (хвалюся хоч трохи) – з інших причин, а не тому, щоб зневажав Божі закони та накази. Як у тілі, інше керує і як би головує, а інше перебуває під начальством і керуванням, так і в Церквах (чи за законом справедливості, що віддає за гідністю, чи за законом Промислу, що все сполучає) Бог постановив, щоб одні, для кого це корисніше, словом і ділом направляються до свого обов'язку, залишалися пасом до свого обов'язку; чесноти і близькості до Бога, були пастирями і вчителями до скоєння Церкви і мали до інших таке ж відношення, яке душа до тіла і розум до душі, щоб те й інше, недостатнє і надмірне, будучи, подібно до тілесних членів, з'єднано і об'єднано в один склад, згуртовано і пов'язано союзом Духа, представляло Розділи. 4. Тому не думаю, щоб шаленство і безладдя були кориснішими за порядок і начальство як для всього іншого, так і для людей; навпаки, менш корисні вони людям, яким загрожує небезпека в найважливішому. Для них, якщо не дотримаються перших вимог розуму, щоб не грішити, важливо друге, щоб ті, хто грішить, повертаються були на правдивий шлях. А оскільки добре і справедливо бути начальником і підначальним, то, на мою думку, одно погано і однаково гидко порядку як усім бажати начальства, так і нікому не приймати його на себе. Коли б усі стали уникати цього начальства або, правильніше назвати, служіння, тоді б прекрасній повноті Церкви бракувало б найзначнішого і вона не була б уже прекрасною. Притому де і ким відбувалося б у нас таємниче і горе возводящее богослужіння, яке в нас найчудовіше і гідніше, якби не було ні царя, ні князя, ні священства, ні жертви (Ос. 3:4), ні всього того, чого, як найважливішого, були позбавлені непокірливі др? 5. З іншого боку, нітрохи не дивно і не поза порядком, що багато богомудрих з підлеглих сходять на ступінь начальника; це не всупереч правилам, які наказує мудрість, і не погано; так само як і те, що майстерному корабельнику дають керувати корабельним носом, а тому, хто, керуючи носом, уміє спостерігати вітри, повіряють годівлю; або (якщо завгодно) мужній воїн робиться начальником загону, а доброму начальнику загону доручається все військо і розпорядження всіма військовими справами. І я не ступеня сану засоромився, бажаючи вищого, що, можливо, подумає інший з людей ні до чого не придатних і злих, які судять про інших за власними пристрастями. Я не так мало розумію і Божу велич, і людську ницість, щоб для будь-якого створеного єства не визнавати великою справою хоч скільки-небудь наближатися до Бога, Який єдиний світозоріший, найбільш славний і перевершує чистотою всяку речову і нематеріальну природу. 6. Отже, що зі мною сталося? Яка була причина моєї непослуху? Багатьом здавалося, що я був тоді сам не в собі, став зовсім іншою людиною, а не якою мене знали, чинив опір і наполягав більше, ніж скільки було дозволено. Тому вислухайте причини ви, яким давно бажано їх знати. Особливо вражений я був несподіванкою, подібно до людини, що вражалася раптовим громом, не зібрався з думками; і тому порушив скромність, до якої привчав себе все життя. Потім оволоділа мною якась прихильність до добра безмовності та усамітнення. Люблячи його з самого початку, скільки навряд чи любив хтось інший з тих, хто займається науками, в найважливіших і найнебезпечніших для мене обставинах давши Богові обітницю безмовного життя, навіть торкнувшись вже оною, як перебував напередодні, і, за відчуттям, що загорівся великим бажанням, я не виніс примусу і не виніс примусу, не виніс примусу, не виніс примусу, не виніс примусу, не виніс примусу, відволікти від такого життя, як від священного притулку. 7. Мені здавалося, що всього краще, замкнувши ніби почуття, зрікшись тіла і світу, зібравшись у самого себе, без крайньої потреби не торкаючись ні до чого людського, розмовляючи з самим собою і з Богом, жити вище видимого і носити в собі Божественні образи, завжди чисті і не змішані з земними і обманливими, зерцалом Бога і Божественного, набувати до світла світло – до менш ясного променистого, пожинати вже сподіванням блага майбутнього століття, співжити з Ангелами і, перебуваючи ще на землі, залишати землю і бути піднесеним Духом горі. Якщо хтось із вас охоплений цією любов'ю, то зрозуміє, що говорю, і вибачить тодішній стан мого духу. Але слова мої не переконають, може, багатьох, саме всіх тих, кому смішним здається цей рід життя, до якого вони не розташовані або з власного нерозумності, або тому, що інші проходять його негідно; підкріплювані заздрістю, а також зловтіхом і наміром багатьох на гірше, вони і добре називають худим, любомудрість називають марнославством. А від цього неодмінно грішать в одному з двох – чи роблять зло, чи не вірять добру. 8. Понад це сталося зі мною ще щось (відкрию перед вами всю мою таємницю); не знаю, благородно це чи ні, проте так було. Мені соромно було за інших, які, будучи нічим не кращими за інших (якщо ще не гірше), з невмитими, як то кажуть, руками, з нечистими душами беруться за найсвятішу справу і перш, ніж стали гідними приступити до священства, вриваються в святилище, тісняться і штовхаються навколо Святої Трап, засобом до харчування, не служінням, що підлягає відповідальності, але начальством, яке не дає звіту. І такі люди, мізерні благочестям, жалюгідні в самому блиску своєму, чи не чисельніші за тих, над ким вони начальствуют; так що з продовженням часу і цього зла не залишиться, як думаю, над ким їм і начальствувати, – коли всі навчатимуть замість того, щоб, як каже Божа обітниця, бути навченими Богом (Іс.54:13), всі пророкуватимуть і, за давньою оповідтю, за давньою притчею, буде і Саул1. Інші пороки часом то посилювалися, то припинялися; але нічого ніколи й нині, і колись не було в такій множині, в якій нині у християн ці ганебні справи та гріхи. Але якщо не в змозі зупинити прагнення зла, то, принаймні, ненавидіти і соромитися його є не останній ступінь благочестя. 9. Але ось остання причина, яка важливіша за наведені; бо торкаюся вже найголовнішого в слові і не збрешу (що було б і недозволено розмірковуючому про такий предмет); я не думав і тепер не думаю, щоб одне й те саме означало водити стадо овець чи волів і керувати людськими душами. Там достатньо й того, щоб воли чи вівці стали найбільш відгодованими і опасистими. А на цей кінець їх вибиратиме вибирати місця, рясні водою і злачні, переганяти стада з одного пасовища на інше, давати їм відпочинок, піднімати з місця і збирати інших жезлом, а більшу частину - сопілкою. Пастир овець і волів не має іншої справи; хіба іноді доведеться йому повоювати трохи з вовками і доглянути хвору худобу. Усього ж більше стурбують його дуб, тінь, сопілки і те, щоб полежати на прекрасній траві, біля студеної води під вітерцем влаштувати на якийсь час із зелені ложе, іноді зі склянкою в руці проспівати любовну пісню, поговорити з волами чи вівцями і з них же, що пожирніше, з'їсти або продати. А про чесноти овець чи волів ніхто ніколи не подбає. Бо що в них за чесноту? І хто з пастухів вважав за краще власне задоволення корисне для стада? 10. Але людині, яка насилу вміє бути під начальством, ще, здається, набагато важче вміти керувати людьми, особливо мати таке начальство, яке наше, яке ґрунтується на Божому законі і зводить до Бога, в якому чим більше висоти і гідності, тим більше небезпеки навіть для того, хто має розум. І він, по-перше, подібно до срібла і золота звертаючись усюди, за будь-якої обставини й справи не повинен звучати, як підроблена і нечиста монета, не повинен містити в собі речовини гіршого, яке б вимагало найсильнішого вогню. Інакше тим більше станеться зло, чим над великою кількістю людей він керуватиме; тому що порок, що поширюється в багатьох, значніший за порок, що зупинився на одному. 11. І не так зручно тканина приймає в себе невиводиму фарбу і близькі речі займають одна від одної сморід або пахощі, не так швидко розливається в повітрі і з повітря повідомляється тваринам яке-небудь шкідливе випаровування, що виробляє заразу і зване заразою, як підпорядковані в якнайшвидше за час, і приймають ніж неприємне пороку - чеснота. У цьому порок і бере особливо гору над чеснотою. І я найбільше сумую при думці, що порок є справа, яка зручно збуджує до змагання і легко виконується, що найлегше стати порочною, хоча б ніхто нас у тому не керував; навпаки, набуття чесноти є справою рідкісною і важкою, хоча б і багато чого до неї вабило і спонукало. Цю саму думку, як гадаю, мав і блаженніший Аггей, коли приведений був до цього дивовижного і дуже вірного зображення. «Питайте ієреїв про закон, – каже він. – Священне м'ясо, яке доторкнулося до ризи, до якоїсь страви, чи пиття, чи посудини, чи освятить негайно, що до нього наблизилося?» І коли ієреї сказали: «Ні», – «Запитайте ще, – каже. - Коли щось доторкнеться до нечистої речі, чи не одразу прийде до тями скверну? На це вони сказали: «Прийме і через повідомлення не буде вже чистим» ( Агг. 2:13, 14 ). 12. Що означає це? Те саме, що і я говорю. Доброчесність незручна для людської природи, як і вогонь для вологої речовини; але більшість людей готові і здатні приймати в себе худе, подібно до очерету, який, по сухості своїй, легко спалахує і згоряє при вітрі від іскри. Бо кожен скоріше бере в себе більшою мірою малу ваду, ніж високу чесноту малою мірою. Так невелика кількість полину відразу повідомляє гіркоту свою меду, а мед і в подвійній мірі не повідомляє полину своєї солодощі. Висмикни малий камінь - він потягне за собою всю річку на відкрите місце; утримати ж і перегородити її ледве може найтвердіша гребля. 13. Отже, перше, чого з сказаного нами боятися повинно, є те, щоб нам не виявитися худими живописцями дивовижної чесноти, особливо ж негідним оригіналом для інших живописців, можливо, і не худих, але багатьох, або щоб нам не підійти під прислів'я: беремося лікувати інших, а самі покриті струпами. 14. По-друге, якби хтось із нас зберіг себе, навіть скільки можна чистішим від усякого гріха, то не знаю ще, чи достатньо й того, хто готується навчати інших чеснот. Кому це довірено, той не тільки не повинен бути порочним (цим гребують і багато хто з підлеглих йому), але повинен відрізнятися чеснотою, за заповіддю, що наказує ухилитися від зла і створити благо (Пс. 36:27, 33:15). Він зобов'язаний не тільки згладжувати в душі своїй худі образи, а й надруковувати кращі, щоб йому перевершувати інших чеснотою більше, ніж скільки він вищий за їхню гідність. Він повинен не знати навіть міри в добрі й у сходженні до досконалості, почитати не стільки прибутком те, що придбано, скільки втратою те, що не досягнуто, пройдене ж звертати завжди в щабель до вищого і невисоко думати про себе, якщо і багатьох перевершує, але визнавати утратою, якщо не відповідає в чому сану. 15. Йому треба вимірювати успіхи свої заповіддю, а не прикладом ближніх (чи порочні вони чи встигають дещо в чесноті), не зважувати на малих вагах чесноту, якою зобов'язані ми Великому, від якої все і для якого все, не думати, що всім пристойно одне й те саме; тому що не у всіх один і той же вік, одні і ті ж риси обличчя, не однакова природа тварин, не однакові якості землі, краса та велич світил. Навпаки, має почитати пороком у приватній людині те, що зроблено їм поганого, заслуговує на покарання і суворо катується самим законом, а в начальника і предстоятеля – навіть те, що він не досяг можливої досконалості і не досягає невпинного у добрі, тому що йому треба перевагою своєї доброчесності доводити до народу, притягувати народ переконанням. Бо все, що робиться недобровільно, крім того, що воно насильницьке і нехвальне, ще й неміцне. Вимушене, подібно до рослини, насильно зігнутої руками, коли буває залишено на волі, зазвичай повертається в колишнє своє становище. Навпаки, що робиться з вільної волі, те, як скріплюється узами серцевого розташування, і дуже законно, і разом надійно. Тому закон наш і Сам Законодавець особливо наказує пасти стадо не потребою, а волею (1Пет. 5:2). 16. Допустимо навіть, що інший непорочний і зійшов на гору чесноти; все ще не бачу, яким запасшись знанням, на яку надіявшись силу, наважиться він на таке начальство. Бо правити людиною, найхитрішою і мінливою твариною, на мою думку, справді є мистецтво з мистецтв і наука з наук. У чому кожен може переконатися, якщо лікування душ порівняє з лікуванням тіл, з'ясовує, скільки важко останнє, і розбере, скільки наше лікування ще важче, а разом і краще, і за властивістю лікаря, і за силою знання, і за метою лікування. Одне трудиться над тілами, над речовиною тлінною і що прагне додолу, над речовиною, яка неодмінно зруйнується і зазнає своєї долі, хоча тепер за допомогою мистецтва і подолається розлад, що відбувся в ньому; бо тіло, поступившись природі і не виходячи зі своїх меж, буде зруйноване або хворобою, або часом. 17. А інше дбає про душу, що походить від Бога і божественна, яка причетна до гірського благородства і до нього поспішає, хоч і пов'язана з гіршим (може бути, і з інших причин, які відомі єдиному Богу, що зв'язав її з тілом, і хіба ще тому, хто самим Богом навчений таким тайнам) цілей. По-перше, щоб душа могла успадкувати гірську славу за подвиг і за боротьбу з дольнім і, будучи тут спокушена ними, як золото вогнем, отримала надію, що сподівається, за чесноту, а не тільки як дар Божий. І, звичайно, в тому гора благості Божої, що добро зроблене і нашою власністю, не тільки всіяне в нас з єством, але обробляються також нашим уподобанням і рухами свободи, похилої на той і інший бік. По-друге, щоб душа могла і гірше, поступово відмовляючи від дебелости, залучати до себе і зводити горе, щоб вона, ставши керівницею для службової речовини і обернувши її в сослужбове Богу, була для тіла тим самим, ніж Бог для душі. 18. Лікар тіло бере до уваги місце, випадок, вік, пору року тощо, дає ліки, наказує спосіб життя, застерігає від шкідливого, щоб забаганки хворого не перешкодили мистецтву; іноді ж, коли і над ким потрібно, вживає припікання, різання та інші ще жорстокіші способи лікування. Хоча все це виявляється дуже важким і важким, проте не стільки, як спостерігати і лікувати звичаї, пристрасті, поведінку, вільну волю і все в нас тому подібне, викручувати, що приросло до нас звірячого і дикого, а на місце цього вводити і вкорінювати все, що є лагідного і благородного, не встановлювати належне гіршим, що було б найбільшою несправедливістю, але найнижче за природою підкоряючи начальницькому і владному, як, без сумніву, вимагає Божий закон, який прекрасно ухвалений для всього творіння – і видимого, і надчуттєвого. 19. У міркуванні всього обчисленого мною помічаю ще й те, що тіло, яке охороняється лікарем, яке є за своєю природою, таким і залишається, само собою нітрохи не зловмишляє і не хитрує проти засобів, що вживаються мистецтвом; навпаки, лікарське мистецтво володіє речовиною, хіба іноді станеться якийсь тимчасовий безлад від волі хворого, що, втім, неважко запобігти і припинити. А в нас мудрість, самолюбство і те, що не вміємо і не терпимо легко поступатися над собою перемогою, є найбільшою перешкодою до чесноти і становлять як би ополчення проти тих, які надають нам допомогу. Скільки належало б докладати зусиль, щоб відкрити лікарям хворобу, стільки вживаємо зусиль, щоб уникнути лікування. Ми хоробри проти самих себе і вправні до шкоди свого здоров'я. 20. То рабсько приховуємо гріх, приховуючи його в глибині душі, як якийсь загноєний і злоякісний струп, начебто, сховавши від людей, сховаємо і від великого ока і суду Божого; то під різними приводами вибачаємо у собі гріхи і вигадуємо виправдання своїм пристрастям; то, загородивши слух, подібно до аспіду глухому і затикаючому вуха, вживаємо всіх заходів, щоб не чути голосу тих, що обували (Пс. 57:5, 6) і не користуватися лікарськими засобами мудрості, якими зцілюється душевна недуга; то, нарешті (як роблять сміливіші і хоробриші з нас), явно не соромимося ні гріха, ні гріх, що лікують, йдемо, як кажуть, з відкритою головою на всяке беззаконня. Який розлад розуму! Або як ще пристойніше назвати таку хворобу! Кого належало б любити, як благодійників, женемо від себе, як ворогів, ненавидячи викриваючих у брамі ( Агг. 2:15 ), гидуючи словом праведним ( Ам. 5:10 ), і, подібно до тих, які, терзаючи власну плоть, думають, що мучать більше тіл своїх доброзичливцям, що більше зла зробимо самі собі. 21. Тому вважаю, що наше лікарське мистецтво набагато важче, а отже, і краще мистецтва лікувати тіла; але воно важче ще й тому, що останнє мало заглядає вглиб, більше займається видимим; навпаки, наше лікування і піклування все відноситься до таємного серця людині ( 1Пет. 3:11 ) і наша боротьба з ворогом, всередину нас воюючим і протиборчим, який, зброєю проти нас вживаючи нас самих (що жахливіше!), зраджує нас гріховної смерті. А для цього нам потрібна велика і досконала віра, більшою мірою Боже сприяння, але не в малій також, як переконаний я, і власна наша ревнощі, що виражається і дійсно виявляється словом і ділом, якщо потрібно, щоб наші душі, які для нас краще, були добре лікувані, очищавані і ціновані. 22. Що ж до мети того й іншого лікування (нам залишається ще звірити їх у цьому відношенні), то ціль одного - або зберегти здоров'я і добробут плоті, коли воно є, або повернути, коли воно втрачено, хоча і невідомо, чи корисно це буде здоров'я, що володіє. Бо і протилежне цьому часто приносило велику користь, так само як злидні і багатство, слава і безслав'я, приниження і знатність, також усе, що за своєю природою займає середину, не схиляючись ні на той, ні на інший бік, стає кращим або гіршим за вживанням і свавіллям. Але мета іншого лікування – окрилити душу, викрасти зі світу і зрадити Богу, зберегти образ Божий, якщо цілий, підтримати, якщо в небезпеці, оновити, якщо пошкоджений, вселити Христа в серця (Еф. 3:17) Духом – коротше сказати, того, хто належить до гірського чину, зробити. 23. Цього хочуть для нас і пестун закон, і посередники між Христом і законом пророки, і Виконавець і кінець духовного закону - Христос, і Божество, що виснажило Себе, і сприйняте тіло, і нове змішання - Бог і людина - єдиний з Божества і людства, і через Єдиного. Для цього Бог домішився до плоті через посередництво душі, і далеке між собою з'єднане через спорідненість посередника з тим та іншим; все з'єдналося в єдине за всіх і за єдиного праотця - душа за душу слушну, плоть за плоть, що підкорилася душі і разом засуджену, Христе, не причетний гріху і вищий гріха, за Адама, що був під гріхом. 24. Для цього старе замінено новим, стражданням покликаний страждаючий, за кожен наш обов'язок відданий особливо Тим, Хто вище нас, і відкрилося нове таїнство – людинолюбний Божий погляд про занепале через непослух. Для цього народження і Діва, для цього ясла та Віфлеєм; народження замість створення, Діва замість дружини, Віфлеєм замість Едему, ясла замість раю, мале і видиме замість великого та потаємного. Для цього Ангели, що славлять небесного, що зробився потім земним, пастирі, що бачать славу на Агнці та Пастирі, зоря путівнича, волхви поклоняються і приносять дари, щоб припинилося ідолослужіння. Для цього Ісус приймає хрещення і свідчення згори, для цього поститься, буває спокушеним і перемагає того, хто переміг. Для цього виганяються демони, зцілюються хвороби і велика справа проповіді доручається малим і відбувається ними. 25. Для цього м'ята народи і люди думають марне. Для цього дерево за дерево і руки за руку - руки, мужньо розпростерті, за руку, нестримно простягну; руки прибиті - за руку свавільну, руки, що з'єднують воєдино кінці світу - за руку, що вивернула Адама. Для цього вознесіння на хрест за падіння, жовч за куштування, терновий вінець за погане панування, смерть за смерть, темрява для світла, поховання за повернення в землю, воскресіння для воскресіння. Все це було для нас Божим деяким дітоводством і лікуванням нашої немочі, що повертає старого Адама туди, звідки він спав, і приводить до дерева життя, від якого видалив нас плід дерева пізнання, невчасно і нерозсудливо вкушений. 26. Цього-то лікування служителі і співробітники всі ми, що головують перед іншими, ми, для яких важливо знати і лікувати власні недуги і недуги або, вірніше сказати, це ще не стільки важливо (але мене змусила висловитися так порочність багатьох, що знаходяться в цьому сані), набагато ж важливіше бути в змозі лікувати і майстерно очи потребу в лікуванні і поставленим лікувати. 27. Понад це лікарі тіл повинні переносити відомі нам праці, чування, турботи і, як сказав один із їхніх мудреців 11 , з чужих нещасть збирати собі скорботи; інше дізнаючись і винаходячи самі, інше запозичуючи і збираючи в інших, вони повинні звертати це на користь тих, хто вимагає; і що ними знайдено або уникнуто, не виключаючи і самих малостей, для них важливо, але визнається таким, що має силу до зміцнення здоров'я або до відрази небезпеки. І навіщо все це? Щоб більше днів прожив на землі людина, і людина, можливо, не корисна для суспільства, але найнегідніша, якій, за його порочністю, було б навіть краще давно померти і через те звільнитися від пороку, цієї найбільшої недуги. Але припустимо, що він і добра людина; чи довго він житиме? Невже завжди? І що набуде від тутешнього життя? Бажати дозволитись від неї, на мою думку, є перше і найвірніше благо і властиво людині справді розсудливій і розумній. 28. Але нам, коли ми в небезпеці втратити спасіння душі, душі блаженної і безсмертної, яка буде вічно або карається за порочність, або славиться за чесноту, якою передує подвиг і які потрібні відомості, щоб добре й інших лікувати, і самим лікуватися, щоб виправити? Бо не однакові поняття і прагнення у чоловіка і жінки, у старості і юності, у злиднів і багатства, у веселого і сумного, у хворого і здорового, у начальників і підлеглих, у мудрих і невігласів, у боязких і сміливих, у гнівливих і лагідних, у тих, що твердо й падають. 29. А якщо ще розберемо докладніше, то яка різниця між тими, хто вступив у шлюб і безшлюбними! І в останніх знову між безлюдними мешканцями, між тими, хто перебуває в гуртожитках, і між тими, хто залишається в світі! Між досвідченими та успішними у спогляданні та між тими, які просто виконують належне! Між міськими і сільськими жителями, між простосердечними і хитрими, між зайнятими справою і живуть бездіяльно, між зазнали зради щастя і благоуспішними, які не зустрічали невдач! Всі такі розрізняють між собою бажаннями і прагненнями - іноді більше, ніж скільки вони різні за тілесним виглядом, або (якщо завгодно) по поєднанню та розчиненню стихій, з яких ми складаємося; і тому нелегко мати над ними нагляд. 30. Але як тілам не однакові даються ліки та їжа - інше придатне здоровому, інше хворому, - так і душі лікуються по-різному і способом. Свідками такого лікування – самі хворі. Одних навчає слово, інші виправляються прикладом. Для інших потрібен бич, а для інших – вуздечка; бо одні ліниві й незручні до добра, і таких треба збуджувати ударами слова; інші надміру гарячі духом і нестримні в прагненнях, подібно до молодих, сильних коней, що біжать далі за мету, і таких може виправити слово, що приборкує і стримує. 31. Для одних корисна похвала, для інших докірлива, але та й інша – вчасно; навпаки, без часу і безпідставно вони шкодять. Одних виправляє умовляння, інших – догану, і остання або за всенародним викриттям, або за таємним зрозумілим. Бо одні звикли нехтувати розуміннями, зробленими наодинці, але приходять до тями, якщо докорять їх при багатьох; інші ж за гласності викриття втрачають сором, але їх упокорює таємна догана, і за таку поблажливість до себе віддають вони покорою. 32. Інші, надміруючись думкою, що справи їхньої таємниці, про що вони й дбають, вважають себе розумнішими за інших, і в таких треба ретельно спостерігати всі, навіть найменш важливі вчинки; а в інших краще іншого не помічати і, як то кажуть, бачачи не бачити, чуючи не чути, щоб, придушивши їх ревнощами викривлень, не порушити до завзятості і, насамкінець, не зробити сміливими на все, винищивши в них сором – це засіб для навіювання покірності. Іноді треба гніватися, не гніваючись, зневажати, не зневажаючи, втрачати надію, не впадаючи у відчай, скільки цього вимагає властивість кожного; інших має лікувати лагідністю, смиренністю та співучастю в їхніх найкращих про себе надіях. Одних корисно перемагати; від інших часто корисніше бути переможеним; і хвалити чи схуднути має в іншого достаток і могутність, а в іншого – злидні та розлад справ. 33. Бо наше лікарство не таке, як чеснота і порок, з яких перша завжди і для всіх всього краща і корисніша, а остання найгірша і шкідливіша; у нас одне й те саме, наприклад: строгість чи лагідність, а так само й інше, мною обчислене, не завжди навіть для одних і тих самих виявляється чи самим рятівним, чи небезпечним. Навпаки, для інших добре і корисно одне, а для інших інше, першому неприємне, відповідно до того, думаю, як вимагають час і обставини і як допускає характер лікаря. Хоча, скільки б хто не вживав старання і розуму, неможливо всього зобразити словом і обійняти думкою в такій подробиці, щоб коротенько було видно весь перебіг лікування; однак насправді і насправді робиться то відомим і лікарській науці, і лікареві. 34. Взагалі ж відомо нам, що як для того, хто ходить по високо натягнутому канаті, не безпечно ухилятися в сторони і мале, мабуть, ухилення тягне за собою більше, безпека його залежить від рівноваги, так і в нашій справі, хто, по худому життю або по невігластву, ухиляється в той і інший бік, в того і в самий бік, в тому і в самий бік, для того залучить до нього керованих. Навпаки, треба йти царським шляхом і остерігатися, щоб, як сказано в Приповістях, не ухилитися ні на ясно, ні на шиї (Припов. 4:27). Така властивість наших недуг, і від цього стільки праці доброму пастирю, зобов'язаному добре знати душі своїх пасом і бути вождем їх за законом прямого і справедливого пастирства, яке було б гідне істинного нашого Пастиря. 35. Що ж до самого роздягання слова (скажу насамкінець про те, що складає перший наш обов'язок, і розумію слово Божественне і високе, про яке нині всі любомудрують), то, якщо хто інший приступає до справи цієї з відвагою і вважає її доступною для всякого розуму, - я дивуюся! Для мене здається не простим і чималого духу, що вимагає справою кожному давати під час житомірства (Лк. 12:42) слова і з міркуванням вести Домобудування істини наших догматів, тобто нашого любомудрого вчення про світи або світ, про речовину, про душу, про розум і про розум, про добрі, як добрі, що розпоряджає всіма подіями, як згодними з розумом, так очевидно і суперечать дольному - людському розуму; 36. також про початковий наш устрій і про останнє відтворення, про прообразування і істину, ними прообразуемую, про завіти, про перше і друге Христове пришестя, про втілення, страждання і смерть Христову, про воскресіння, про кончину світу, про те, що прославляє, а - грозу, і - грозу вірувати – про початкову, царську і блаженну Трійцю. У цьому догматі для зобов'язаних просвічувати інших найбільш небезпечно, щоб нам, з побоювання багатобожжя уклавши Божество в одну Іпостась, не залишити в вченні своєму одних голих імен, визнавши за одне Отця, і Сина, і Святого Духа, а також, через ухилення в протилежне розділивши Божество на трьох чи різнорідних, і один так і неоднорідних, і один або неоднорідних і один, не один так і один, не один так і один, не один так і один, не один так і один. протилежних Богів, не впасти в рівне першому зло, подібно до того, що буває з кривим деревом, яке надміру гнуть у протилежний бік. 37. А як нині у вченні про Бога три недуги: безбожжя, юдейство і багатобожжя, і з них захисником першого – лівійський Савеллій, другого – олександрійський Арій, а третього – деякі з-поміж нас православних, то яке ж моє вчення? Уникаючи всього, що є шкідливим у цих трьох хибних вченнях, триматися в межах благочестя. І, по-перше, не захоплюватися в безбожжя Савеллія, слідуючи його новому розкладу і додаванню, яким або стверджують не стільки те, що Іпостасі суть одне, скільки те, що кожна - ніщо (бо виступає з себе і переходить взаємно один в одного перестає вже бути тим, чим воно є) Бога, подібного до нечуваних тварин. По-друге, не ухилятися в іудейську убогість, розсікаючи єства з Арієвим, справедливо так званим, самовиступом, і не приписувати Божому єству заздрості, обмежуючи Божество одним Ненародженим, як би з побоювання, щоб Бог не зазнав шкоди, будучи Батьком і Отцем. Нарешті, не вводити втеченого вже нами язичницького багатоначалля і трьох почав як одного іншому не протиставляти, і одного з іншим не зіставляти. 38. Не повинно бути такими любителями Батька, щоб навіть забирати у Нього батьківщину; бо чиїм був би Він Батьком, якби Син або нарівні з тварюкою був відокремлений від Нього і роз'єднаний з Ним за єством (бо чуже вже не Син), чи був змішаний і злитий з Отцем і, що те саме, зливав Його з Собою? Не повинно бути і такими любителями Христа, щоб у Сина не залишати навіть синівства (бо чиїм був би Він Син, якби не мав початком Батька), a y Отця не залишати переваги бути початком того, що належить Йому як Батькові і Батькові. Бо Отець був би початком чогось низького і недостойного або, вірніше сказати, початком у низькому і недостойному розумінні, якби не був початком Божества і доброти, що споглядається в Сині та в Дусі Святому – у першому як у Сині та в Слові, а в іншому як у вихідному та нерозв'язному Дусі. Необхідно як дотриматися єдності Божої, так і сповідувати три Іпостасі, притому кожну з особистим Її властивістю. 39. Щоб достатньо і відповідно до гідності предмета зрозуміти і викласти це, для того потрібно слово більш тривале, ніж яке нині і навіть думаю, яке справжнє життя. Особливо як нині, так і завжди потрібний для цього Дух, за одного сприяння Якого і можна тільки про Бога і мислити, і говорити, і слухати. Бо до чистого має торкатися одне чисте і подібне до нього. Тепер же коротко згадав я про це з тією метою, щоб видно було, як важко розмовляти про такі предмети, особливо в численних зборах людей будь-якого віку та різних здібностей, які, подібно до багатострунного органу, потребують неоднакових наголосів, – важко, кажу, знайти слово, яке б усіх назидало і осявало світлом відання. Важко вже й тому, що як небезпека з трьох сторін, тобто від думки, слова і слуху, то неможливо не спіткнутися, якщо не в усьому, принаймні в чомусь одному. Бо якщо розум не освічений, або слово слабке, або слух не очищений і тому не вміщує слова, від однієї з цих причин так само, як і від усіх, потрібна храмлет істина. Але важко ще й тому, що тут звертається на шкоду і небезпеку те саме, що для тих, хто навчає чогось іншого, робить вчення дуже легким і зручним, тобто дбайливість слухачів про благочестя. 40. Бо вони, як ті, що вступають у подвиг за вчення про Бога – Істоту Височайшого і про своє спасіння – найпершої для всіх надії, ніж гаряче у вірі, тим з більшою завзятістю слухають слово, шануючи покірність йому не благочестям, але зрадою істині, і скоріше готові відмовитися від усього, не скоріше готові відмовитися від усього, не скоріше готові відмовитися від усього, до догматів, у яких виховані. І зауважу ще, що це недуга людей більш поміркованих і не зовсім поганих, які, хоча грішать проти істини, однак, як ті, що піддаються цьому з турботливості про благочестя і мають ревнощі, тільки не по розуму, можливо, і не так суворо будуть засуджені, і не так багато покарані, як відпадаючі від волі Господньої. Навіть вони згодом можуть ще пересвідчитись і змінитись за тією ж турботою про благочестя, за якою вони противилися; якщо тільки торкнеться їхнє слово і, як залізо в кремінь, або внутрішньо, або зовнішнім чином зробить вчасний удар у їхнє запліднене вже й гідне світла розуміння, в якому від малої іскри дуже скоро може засяяти світильник істини. 41. Але що сказати про людей, які за марнославством чи любоначальством неправду у висоту глаголют (Пс. 72:8), з великою мовою якогось Іаннія або Ямврія озброюються не проти Мойсея, але проти істини і повстають проти здорового вчення? Що сказати про третій рід людей, які, за невіглаством і наслідком його – зухвалості, жадібно, як свині, кидаються на всяке вчення і зневажають прекрасні бісери істини? 42. Або про всіх тих, які не мають у себе ні власної думки, ні якого-небудь зразка, поганого чи доброго, для вчення про Бога, але готові слухати всяке вчення і всякого вчителя, щоб з усього вибрати найкраще та найбезпечніше, і такий вибір довіряють самим собі – поганим суддям істини; а потім, переходячи і повертаючись від однієї вірогідності до іншої, навантажені і пригнічені вченнями всякого роду, змінивши багатьох вчителів і багато писань розкидавши легковажно, як пил на вітер, коли втомиться і слух, і розум (яка нерозсудливість!), починають надавати однакову огиду до всякого вчення і вчиняти собі усяку вчення зневажати саму віру нашу, як щось нетверде і не має в собі нічого здорового, роблячи неосвічений висновок від учнів до вчення, подібно до такої людини, яка, маючи засмучені очі або пошкоджені вуха, звинувачує сонце або звуки – перше, що воно темне і не блищить, а останні, що останні? 43. Тому легше знову надрукувати істину в душі, яка подібна до ще невиписаного воску, ніж за старими письменами, тобто після прийнятих поганих правил і догматів, накреслювати слово благочестя, в якому разі воно зливається і змішується з першими. Щоправда, краще йти по гладкій і битій дорозі, ніж по шорсткій і непротоптаній і легше орати землю, яку неодноразово різав і пом'якшував плуг, проте краще писати на душі, яку не спотворило ще негідне вчення і на якій не врізалися глибоко накреслення пороку. Інакше благочестивому краснописцеві дві справи – згладити колишні зображення і на місце їх написати найкращі та гідні збереження. Стільки в нас від лукавого лукавих образів та накреслень щодо як до інших видозмін (πάθη) душі, так і до самого слова; і стільки праць для того, кому довірено це дітоводство душ і піклування про них! Але ще більше не торкнулося моє слово, щоб не стати ширшим за належне. 44. Якби хтось захотів приборкати і зробити ручним багатовидного і різноманітного звіра, складеного з багатьох, великих і малих, лагідних і лютих звірів, то, без сумніву, знадобилося б багато праці та зусиль, щоб керувати такими різними властивостями жахливою істотою; тому що не всі звірі люблять однакові звуки голосу, їжу, ласки, свист та інші способи ходіння за ними; навпаки, для одних приємно і неприємно одне, а для інших – інше, за природою та звичкою кожного. Що ж треба робити приставникові такого звіра? Звичайно, те, щоб, якщо хоче добре впоратися зі звіром і дотриматися його, – придбати для цього багатосторонні та різноманітні відомості та вживати ходіння, пристойне кожному властивості звіра. Так, оскільки спільне тіло Церкви, подібно до однієї складної і різнорідної живої істоти, складається з багатьох і різних звичаїв і розумів, то предстоятелю зовсім необхідно бути разом як простим, до правоти в усьому, так як можна більш багатостороннім і різноманітним для пристойного з усяким поводженням, а також здатним до корисної з усілякої розмови. 45. Бо одні, за здібностями немовлята і, можна сказати, ще не зміцнілі, вимагають собі на їжу ссавця, тобто найпростіших і найперших уроків, і не можуть приймати словесної їжі, пристойної чоловікові. А якби хтось запропонував їм таку не під силу їжу, то, скуштувавши і обтяжившись (коли розум, як тіло немовляти, недостатній ще до того, щоб переварити і засвоїти собі прийняте), вони зазнали б шкоди навіть у колишній своїй силі. Інші ж, які досить навчили почуття до розрізнення істинного і помилкового, потребують премудрості, що проповідується між досконалими (1Кор. 2:6), і в їжі вищій і твердішій. А якби стали напоювати їх ссавцем і живити рослинами – їжею слабких, то вони цілком по праву засмутилися б тим, що їх не зміцнюють за Христом, не дають їм зростати гідним похвали зростанням, яке виробляється словом, яке добре харчується ним вчиняє в чоловіка і приводить у міру духовно. 46. ​​І хто здатний до цього (2Кор. 2:16)? Ми не здатні корчувати словом істини і заважати вино з водою, тобто вчення, що веселить серце людське, з вченням вульгарним, дешевим, волочим по землі, пропадає і тече даремно, як роблять багато хто. Вони, щоб від такого корчемства отримати і собі прибуток, розмовляють з тими, хто приходить про те й про інше, так і інакше, на догоду всякому, подібно до яких-небудь черевомовців і марнослівців, для власної своєї забави вживають слова, що з землі виголошуються і в землю йдуть, начебто тим більше вони прославляються в народі. невинну найпростіших душ, яка буде стягнута від рук наших. 47. Навпаки, знаємо, що краще іншим досвідченим вручити кермо правління над собою, ніж бути необізнаними правителями інших, що краще прихиляти слухняне вухо, ніж рухати ненаучену мову. Порадившись про це з самим собою (може бути, і не худим радником, а якщо й не так, то, принаймні, доброзичливим), я розсудив, що той, хто не знає ні того, що має говорити, ні того, що має робити, краще вчитися, ніж, не знаючи, вчити. Бо щасливий той, до кого хоч у глибокій старості досягне старече слово, яке може принести користь душі, ще юній з благочестя. А тому брати на себе працю вчити інших, поки сам ще не навчився достатньо, і, за прислів'ям, на великій глиняній посудині вчитися робити горщики, тобто над душами інших вправлятися в благочестя, на мою думку, властиво лише людям вкрай нерозумним і зухвалим; нерозсудливим – якщо вони не відчувають свого невігластва, зухвалим – якщо, усвідомлюючи його, наважуються на справу. 48. Наймудріші з євреїв кажуть, що в них у давнину був один особливо прекрасний і похвальний закон, яким не кожному віку дозволялося читати будь-яку книгу Писання. Бо читання це не було б корисним; тому що не всяка книга кожному з першого початку зрозуміла, а що містить у собі глибший зміст навіть може багатьом, за своїм зовнішнім змістом, звернутися на більшу шкоду. Навпаки, книги, які і за зовнішнім змістом повчальні, були від початку відкриті кожному і перебували у загальному вживанні; а книги, які під неважливою оболонкою приховують таємничу красу – нагороду зусильних шукань і світлого життя, – просіяючу і зручноспоглядальну тільки для тих, хто має очищений розум, довіряли вже двадцятип'ятирічний вік; тому що в цьому лише віці людина може стати вищою від чуттєвого і з успіхом походить від письма до духу. 49. Але в нас між часом, коли навчати і коли вчитися, немає ніякої межі, подібної до каменів, поставлених давнину між колінами за Йорданом і колінами по той бік Йордану. У нас не дано дозволів одним на те, іншим на інше і не належить жодного правила щодо здібностей; навпаки, все це залишено поза увагою і злито. І ми так погано чинимо, що більшість з нас (щоб не сказати: все) майже перш, ніж стрижемо у себе перше волосся і залишимо дитячий белькіт, перш, ніж увійдемо у двори Божі, дізнаємося найменування священних книг, навчимося розпізнавати письмена і письменників Старого і Нового Завіту: нечистоту і мерзотність, якими покрив нас гріх), якщо тільки затвердимо два чи три слова про благочестя, і то з чуток, а не з книги, якщо хоча мало ознайомимося з Давидом, якщо вміємо вправно надіти плащ або до пояса бути схожим на філософа (о, дивне головування і велемудрість!). звичайно, Самуїл священий і в пеленах!) – ми вже і мудрі, і вчителі, і високі в Божественному, перші з книжників і законників, самі себе посвячуємо в небесні, бажаємо зватися від чоловіка: вчителю (Мф. 23:7), анітрохи не дивимося на букву, все хочемо розумно, все хочемо розуміти, все хочемо розуміти, як хочемо розумно, як хочемо розумно, як хочемо розумно, як хочемо розумно, як хочемо розумно, як хочемо розумно, як хочемо розумно, як хочемо розуміти! марнослів'я!); і ми стали б обурюватися, якби нас не дуже хвалили. Такі ті з нас, які ще скромніші та простіші за інших; які ж духовніші і благородніші? Вони, якщо заманеться їм, піддавши нас багатьом осудам і випробуванням і поставивши ні в що, віддаляються від нас з презирством навіть до спільноти з нами, як з людьми неблагочестивими. 50. Але якщо, звернувшись до кого з них, спокійно і в логічному порядку запитаємо так: «Скажи мені, дивний чоловік, ти почитаєш за щось танець і гру на сопілці?» – дадуть відповідь, можливо: «Звичайно, почитаємо». – «А також почитаєш за щось мудрість і бути мудрим, тобто, як ми вважаємо, мати знання про Божественне і людське?» І в цьому поступляться нам. «Що ж назвеш найкращим та вищим? Чи танець і гра вище мудрості чи мудрість незрівнянно вище цих мистецтв?» Дуже знаю, вони будуть стільки сумлінними, що навіть скажуть: «Мудрість вища і всіх мистецтв». Але для танцю та гри на сопілці є науки, і їм навчаються, і на те потрібні час, безперервні праці та зусилля, іноді треба витрачати гроші, шукати людей, які б пояснили науку, робити далекі подорожі, а також робити і терпіти все, чим здобувається досвідченість. А мудрість, яка все перевершує і містить у собі всі блага в сукупності (так що Самому Богу, хоч Він має багато найменувань, краще називатися Премудрістю, ніж іншим яким ім'ям), невже поштою для себе такою легкою і нескладною справою, що кожному варто тільки захотіти – і буде мудрим? Велике невігластво так думати! Але якщо ми (або хто інший вчений і розумніший за нас) почнемо говорити з ними таким чином, щоб потроху розсіяти їхню оману, то все це буде те саме, що й сіяти на камені або говорити у вуха глухому. Так мало в них мудрості навіть на те, щоб усвідомити своє невігластво. І мені здається, пристойно сказати про них Соломонове слово: є лукавство, бачивши під сонцем, чоловіка непщевавшая собі мудра бути (Еккл. 10:5 ; Притч. 26:12 ), і, що ще гірше, отримав право вчити інших, коли не відчуває власного невігластва. 51. Якщо якась недуга, то ця саме гідна сліз і ридання. І я неодноразово шкодував про це, дуже знаючи, що зарозумілість забирає в людини більшу частину того, що вона є, і що марнославство буває для людей найбільшою перешкодою до чесноти. А вилікувати і зупинити хворобу можуть хіба Петро чи Павло – великі учні Христові, які з владою керувати словом і ділом отримали дар благодаті і були всім для всіх та всіх придбають. Для нас же, інших людей, важливо, якщо будемо добре керовані та керовані тими, кому довірено виправлення таких справ та розпорядження ними. 52. Але бо згадав я про Павла і про подібних до нього, то, якщо завгодно, залишивши всіх інших, хто тільки став знаменитим - або як законодавець, або як пророк, або як воєначальник, або як завідувач інший якоюсь частиною суспільного благоустрою, не кажучи, наприклад, про Мойсея, Асія, суддів, Самуїла, Давида, про весь сон пророків, про Йоана, про дванадцятьох учнів та їхніх наступників, з яких кожен з багатьма працями та зусиллями проходив свого часу звання начальника, - промовчавши про всіх них, одного Павла представлю свідком мого слова, щоб з його прикладу бачити, що з його прикладу бачити, що з його прикладу бачити, що з його прикладу бачити, що Чи вимагає це відомостей! А щоб зручніше це дізнатися та зрозуміти, послухаємо, що говорить про Павла сам Павло. 53. Не буду говорити про його труди, чування, страхи, зловживання від голоду, спраги, холоду і наготи, про зловмисні проти нього невірних, про протидії йому вірних. Умовчую про гоніння, сонміща, темниці, узи, обвинувачі, судилища, щоденні і щогодинні смерті, про кішниці, про метання камінням, про биття палицями, про мандрівки, про небезпеки і на суші, і на морі, і в глибині морської, про кораб, від розбійників, від родичів, про небезпеку між лжебратією, про їжу працею рук своїх, про безкорисливе Євангелію, про те, як Павло був ганьбою для Ангелів і людей, коли, стоячи між Богом і людьми, за людей подвизався і до Бога приводив і приєднував народ обраний. 54. Окрім цих зовнішніх подвигів, хто належним чином опише щоденну його піклування, жалісливість про кожного, дбайливість про всі церкви, до всіх співчуття і братолюбство? Чи стикався хто - і Павло відчував недугу. Інший спокушався – а Павло спалахував. А його невтомність у вченні, різноманітність способів лікування – то людинолюбство, то знову строгість, то змішання і розчинення і людинолюбства, і строгості, тож ні лагідністю не розслаблює, ні суворістю не запекло! Він викладає закони рабам і панам, начальникам і підлеглим, чоловікам і дружинам, батькам і дітям, подружжю та безшлюбності, помірності та розкоші, мудрості та невігластву, обрізанню та необрізанню, Христу 12 та світу, плоті та духу. За одних дякує, іншим докоряє; одних називає своєю радістю і вінцем, інших викриває безумство. Хто ходить право, тим супроводжує і співдує; а хто лукаво ходить, тих зупиняє. Він то відлучає, то стверджує кохання (2Кор. 2:8); то плаче, то веселиться; то напоює млеком, то стосується таємниць; то сходить, то веде із собою на висоту; то загрожує палицею (1Кор. 4:21), то обіймає духом лагідності; то підноситься з високими, то упокорюється зі смиренними. Іноді він менший з апостолів, а іноді обіцяє надати доказ, що в ньому каже Христос. Іноді бажає відійти і жрен буває (2Тим. 4:6), іноді визнає потрібнішим для віруючих бути йому в плоті. Бо шукає не власної користі, а користі чад, яких народив у Христі Євангелією; така мета і всякого духовного начальства – у всьому зневажати своє для користі інших! 55. Павло хвалиться недугами та скорботами; як би деяким оздобленням прикрашається мертвістю Ісусовою; він високий і за тілом, але радіє про духовні дари; він не невіглас у пізнанні, хоча говорить про себе, що бачить крізь тьмяне скло і вороже. Бадьорий духом і виснажує тіло, виснажуючи його, як супротивника; а разом чи не навчає й не навчить тим і нас не звеличуватись земним, не надмуватися веденням, не відставляти плоті проти духа? Він за всіх ратоборствує, за всіх молиться, за всіх ревнує, за всіх запалюється – і за тих, що поза законом, і за тих, що під законом; він проповідник язичників, предстоятель юдеїв. Він наважувався і на щось більше за братів своїх за тілом (о, якби й мені, що каже це, сміливись на щось подібне!). Павло молить, з любові своєї до братів, щоб вони замість нього були приведені до Христа. Яка велич душі, яка палкість духу! Він наслідує Христа, який був за нас клятвою, сприйняв на Себе наші немочі, що зазнав наших хвороб, або, скажу скромніше, він перший після Христа не зрікається страждати за іудеїв, і притому як безбожний, аби вони врятувалися. Але чого перелічую подробиці? 56. Живучи не для себе, але для Христа і для проповіді, розіп'явши собі світ і розіп'явшись світові і всьому видимому, Павло все вважає маловажним і низьким для свого бажання, хоча від Єрусалиму і навкруги навіть до Ілліріка виконає Євангелію (Рим. 15:19), хоча захоплений буде незабутніх для нас дієслів. Такий Павло, такий подібний до нього духом! Але ми боїмося, щоб у порівнянні з ними не бути юродивими князями Танесовими (Іс. 19:11), або приставниками пожинаючими, або хибно ублажаючими народ, додам навіть, ублаженними, і стежки ніг ваших обурюючими (Іс.3:12) або розумом і такими, що не мають стільки їжі та шати, щоб керувати якоюсь кількістю людей (Іс. 3:4–7), або пророками, які навчають беззаконна (Іс. 9:15), або князями не підкоряються (Іс. 1:23), які разом з батьківськими постановами (2). ), або священиками, дуже далекими від того, щоб глаголати в серці Єрусалиму (Іс. 40:2), так як за все це сильно гудить і викриває очищений Серафимом і вугіллям Ісая. 57. Отже, невже, хоча справа ця така важлива і така важка для серця чутливого і скорботного, хоча вона справжня міль кісткам (Прип. 14:30), навіть для людини з розумом, проте небезпека не велика і наслідки не заслуговують на увагу? Але на мене наводять великий страх, з одного боку, блаженний Осія, коли каже, що нас, священиків і начальників, чекає суд, що 13 лягло на варті, і як мряка простягнена на Ітавірії (Ос. 5:1), встромлена ловцями душ людських, і уг. ), винищити вогнем суддів їх (Ос. 7:7), утриматися на час, що помазати царя і князя (Ос. 8:10), тому що вони царювали самі собою, а не Богом (Ос.8:4); 58. А з іншого боку, божественний Міхей, який не терпить, щоб Сіон творимо був кров'ю, чиїми б там не було, і Єрусалим неправдами, щоб старійшини його на дарах судили, жерці на винагороді сповіщали, і пророки на сріблі волхвували (1, 3). І чим загрожує за це? Сіон як нива вирветься, Єрусалим як овочеве сховище буде, і гора дому як луг дібровий ставиться (Ос. 3:12). Оплакуючи ж таке збіднення добрих правителів, що ледве залишається де колос чи стебло, коли і князь просить, і суддя говорить з угоди, і вигукуючи майже такими словами великого Давида: спаси мене, Господи, бо злидні преподобний (Пс. 11:1), – пророк звіщає, що пророк сповіщає, що пророк проголошує, молію (Мих. 7:4). 59. А Йоїл заповідає нам плач; він хоче, щоб службовці жертовника билися ( Йоїл. 1:13 ) у тяжкий час голоду; він зовсім далекий від того, щоб дозволити нам розкіш серед лиха інших, не тільки наказує освятити піст, проповідувати цільбу, зібрати старців і немовлят (Йоїл. 2:15, 16) - це жалюгідні віки, але вимагає, щоб священики йшли в храм в попелі і веретищах, як поля ( Йоїл. 1:10 ) від безпліддя, вивержеться жертва та вилив з Господнього дому ( Йоїл. 1:9 ), і таким приниженням привернули милість. 60. А що скаже Авакум? Його мова палкіша, він з обуренням звертається до Самого Бога і як би кричить на Владику Христа за неправду суддів, кажучи: Доки, Господи, покличу, і не почуєш? закричу до Тебе скривдимо, і не позбавиш? Вську мені показав Ти праці та хвороби, дивитись пристрасть і нечестя? проти мене був суд, і суддя вземлет. Задля цього зруйнуйся закон, і не провадиться в скоєння суд (Авв. 1:2–4). За цим у пророка загроза і наступні слова: бачите презирливості, і дивіться, і дивуєтеся чудесами, і зникніть: ніж діло Я роблю (Авв. 1:5). Але чи потрібно наводити всі слова загрози? Навпаки, на мою думку, краще додати до сказаного, як Авакум, викликавши спершу на середу і оплакавши багатьох тих, що вчинили щось несправедливе і худе, викликає, нарешті, начальників і вчителів лихоманства, називаючи порок розбещенням каламутним, сп'янінням і помилкою. ближні, бо дивляться до темряви душ своїх і печерам гадів і звірів (Авв. 2:15), тобто мешканцям поганих помислів. Такі обчислені мною пророки, і такі вони пропонують нам настанови. 61. Але чи справедливо буде залишити поза увагою Малахію, який в одному місці жорстоко звинувачує і докоряє священиків, що зневажають Господнє Ім'я ( Мал. 1:6 ), і між іншим додає, що приносять до вівтаря хліби кепські ( Мал. 1:7 ), не брашна не на дар або, які принесли, себе знеславили б, такі дари, тобто кульгаве, недуже, розбещене і зовсім нечисте і зневажене, приносять Царю всіляких, коли обіцяють обітниці; а в іншому місці нагадує заповіт Божий з левітами – заповіт життя і миру, заповіт боязні боятися Господа і від імені Його устрашатися (Мал. 2:5). Закон істини, говорить пророк про Левита, без уст його, і неправда не знайдетеся в устах його: у світі виправляй іде зі Мною, і багато вернеш від неправди. Понижче усні ієреї збережуть розум, і закону стягнуть від уст його. І яка висока, а разом і страшна причина! Бо Ангел Господа Вседержителя є ( Мал. 2:7 ). Відмовляюся повторювати те, що є докірливим у наступних за цим клятвах; я боюся істини, але наведу, що легше вимовити, а разом і корисно. Пророк, як би з особливим обуренням і відкидаючи їх священнодіяння через їх розбещення, каже: чи ще гідно придивитися на вашу жертву, чи прийняти приємно з рук ваших ( Мал. 2:13 )? 62. Коли я згадую про Захарію, тремчу його серпа, і все, що свідчить він проти священиків. Але що відкриває він про знаменитого Ісуса, великого єєрея, якого, зобразивши спершу зодягненим у ризу мерзенну й непристойну, вдягає потім у ризу священицьку і світлу, а також і те, що Ангел, що говорить та заповідає Ісусу, може бути необхідним, що не повинно бути, як що найважливіше. багатьом священикам. Втім, та обставина, що і праворуч цього Ісуса стояв диявол, що противитися йому (Зах. 3:1), на мою думку, важливо і має вселяти чималий страх і обережність. 63. У кого ж буде стільки зухвалості і таке адамантове серце, щоб, чуючи, як пророк з наполегливістю викриває та докоряє інших пастирів, не затремтіти і не змиритися в собі самому? Голос пастирів, що плачуть, бо переможна їхня велич, говорить він; голос рикаючих левів (Зах. 11:3), тому що вони стільки постраждали. Захарія майже чує самі ридання, як би вже справжні, і плаче разом із бідними. А через кілька слів говорить ще разючіше й сильніше: пасіть вівці заколення, що здобули закалаху, і не покаялися, і продають глаголаху: благословенний Господь, і збагатився, і пастирі їх не дбаю ніщо про них. Тому не шкодую для тих, хто живе на землі, говорить Господь Вседержитель ( Зах. 11:4–6 ). І ще, простягаючи погрози разом і на начальників народу, каже: Мечу, встань на пастирів: вдаріть пастирів, і розточаться вівці: Наведу руку Мою на пастирів (Зах. 13:7); на пастирів гнівається Моя лють, і на агнці відвідаю (Зах. 10:3). З такою ревнощами продовжує він і не може утриматися від погроз; чому я побоююся, щоб, повторюючи їх по порядку, і мені не порушити проти себе ненависті. 64. А про старців, згаданих у Даниїла, мовчимо, бо хотілося б промовчати. Умовчимо і про те, що справедливо сказано і засвідчено про них Владикою: як виходить беззаконня з Вавилону від старець суддів, що мняхусь управляти людей (Дан. 13:5). Як без страху вислухаємо Єзекіїля, цього глядача та тлумача великих таємниць та видінь? Як вислухаємо заповідуване їм стражам – не мовчати про беззаконня, і про меч, що на нього наближається (Єз. 33:6), тому що це не принесе користі ні їм, ні грішникам; навпаки, передбачити і передбачити корисно або тим і іншим, коли одні скажуть, а інші вислухають, чи, без жодного сумніву, звістили? 65. Як приймемо й інше його напад на пастирів то в наступних словах: горе на горі буде, і звістка на звістку, і не буде видіння від пророка, і закон загине від жерця, і порада від старець (Єз. 7:26), то ще в наступних: Сино людське, ти будеш на землю, ти їси земля люті. Його ж старійшини серед нього, як леви рикаюче, захоплююче розкрадання, душі їдить насильством (Єз. 22:24, 25 ), і через кілька слів: Жерці його відкинувшись закону Мого, і оскверниша свята Моя, між всіх святих і нечистих, Моїх покриваю очі свої, і оскверню Мене серед себе (Єз. 22:26)? Пророк загрожує зруйнувати стіну і тих, що помазують ю (Єз. 13:15), тобто і тих, що грішать, і тих, що прикривають гріхи, що роблять погані правителі та священики, що спокушають дім Ізраїлів, за навіюванням сердець своїх, відданих пожадливим своїм. 66. Умовчу, що говорить він про тих, що пасуть самих себе, млеко їдять, хвилею одягаються, і огрядне загартують, а овець не пасуть, знемоглого не піднімають, скорботного не обв'язують, оманливого не звертають, загиблого не стягують, і міцного не тягнуть, і міцного; від цього вівці розсипалися по всіх полях і горах, ніж не маючи пастирів, і зробились здобиччю всякого птаха і всякого звіра, що не безпоганного, ні звертаючого (Єз. 34:2–6). Що ж згодом? Сказано: живу Аз, каже Господь, ніж так робилося і вчинена суть стада Моя в розкрадання (Єз. 34:8): ось Аз на пастирі, і стягну овець Моїх від їхніх рук (Єз. 34:10); овець зберу і дотримаю, а пастирі зазнають різних покарань, яких стоять худі пастирі. 67. Але щоб не продовжити слова, перераховуючи всіх пророків і все, що сказано у кожного, перейду мовчанням інших, а згадаю тільки про одне, що пізнаний ще до народження і освячений в утробі матір (Єр. 1:5), - це Єремія. Він просить главі воду і очисьмо джерело сліз, щоб оплакати як слід Ізраїлю (Єр. 9:1). А не менш того оплакує він лихість предстоятелів. 68. Бог на викривлення священиків каже йому: священиці не рекоша, де є Господь, і ті, хто тримає закон, не ведеш Мене, і пастирі не вшановують (Єр. 2:8). А потім каже сам пророк: обуявши пастирі, і Господа не стягнувши: задля цього не зрозуміє все стадо, і розточено бути (Єр. 10:21). Пастирі мнозі розтопили виноград Мій, залишивши частину Мою, частину бажану даша в пустелю непрохідну (Єр. 12:10). Після цього знову звертає докор на самих пастирів: горе пастирем, що гублять і витрачають вівці пастви Моєї. За це за це Господь промовив до тих, що пасуть людей Моїх: ви розточили овії Моя, і відкидаєте я, і не відвідайте їх, і Я відвідаю на вас за лукавством намірів ваших (Єр. 23:1, 2). Єремія хоче, щоб вигукнули пастухи й заплакали барани овчі, бо сповнились дні їх на заколення (Єр. 25:34). 69. Але навіщо повторювати мені старозавітне? Хто, повіривши сам себе за правилами і визначеннями, які Павло ухвалив для єпископів і пресвітерів, а саме: бути тверезими, цнотливими, не п'яницями, не бійцями, повчальними, у всьому бездоганними і недоторканними ні до чого худого (1Тим. 3:2, 3). правоти правил? Які ж закони дає Ісус учням, посилаючи їх на проповідь? Суттєве в них, не кажучи про подробиці, полягає в тому, щоб учні такі були чеснотами, такими благоустроєними і відповідними своїм званням і, якщо повинно висловитися коротше, стільки небесні, що Євангелія не менш поширювалася б за допомогою їхнього життя, як і за допомогою слова. 70. Але мене страхають і фарисеї, що докоряються, і книжники, що викриваються. Ми, якщо бажаємо Небесного Царства, заповіді зобов'язані багато перевершувати їх у чесноті; а тому нам буде соромно перед ними, якщо виявимося гірше їх за своїми пороками і почуємо справедливі собі докори: змії, породження єхиднини, вожді сліпі, що відціджують комара і поглинають верблюда, труни, всередині повні чистоті, а ззовні благоприкрашені назви, які заслужили і отримали фарисеї та книжники (Мт. 23:24–33). 71. Такі думки не залишають мене день і ніч, сушать у мені мозок, виснажують тіло, позбавляють бадьорості, не дозволяють ходити з високо піднятими поглядами. Це впокорює моє серце, скорочує розум, накладає узи на язик і змушує думати не про начальство, не про виправлення і настанову інших (що вимагає надлишку обдарувань), але про те, як самому уникнути гніву і скільки-небудь стерти з себе іржу пороків. Потрібно спочатку самому очиститися, потім уже очищати; примудритися, потім примудряти; стати світлом, потім просвічувати; наблизитись до Бога, потім приводити до Нього інших; освятитися, потім освячувати. Керівнику потрібні руки; раднику потрібна розсудливість. 72. Коли ж це буде? - Скажуть швидкі на все і ні в чому не тверді, що легко творять і руйнують. Коли світильник поставиться на свічниці і на що вживе талант, тобто дар? - скажуть ревні до дружби, ніж до справи благочестя. Коли це буде і яка дам на це відповідь вам, названі? У такій справі й глибока старість – недовготривала відстрочка. Бо сивина з розсудливістю краще недосвідченої юності, розважлива повільність - необачної поспішності, короткочасне царювання - тривалого муки, подібно як мала частка коштовності кращою за володіння багатьом не мають ціни і міцності, невелика кількість золота - багатьох талантів свинця. 73. А що стосується цієї поспішності, повновенності та зайвої ревнощів – небезпечно, щоб вони не уподібнилися або до того насіння, яке впало на каміння і, будучи неглибоко в землі, негайно зійшли, але не могли винести першої сонячної спеки, або тієї основи, покладеної на піску і якої не встояло. Горе тобі, граде, в ньому ж цар твій молодий, говорить Соломон (Еккл. 10:16). Не будь швидкий у словесах (Припов. 29:30) – слова того ж Соломона, який говорить про швидкість у словах, тобто про щось менше, ніж необачність у справах. Хто ж всупереч цьому вимагатиме поспішності переважно безпеки та користі? Хто візьметься, як глиняний якийсь виріб, що виготовляється в один день, утворити захисника істини, який має стояти з Ангелами, славословити з Архангелами, підносити жертви на гірський жертовник, священнодіяти з Христом, відтворювати створення, відновлювати образ Божий, творити для гірського твору? 74. Знаю, чиї ми служителі, де самі поставлені і куди готуємо інших. Знаю велич Божу та людську неміч, а разом і силу. Небо високо, земля ж глибока (Припов. 25:3). І хто зі зневажених гріхом зійде на небо? Хто, обкладений ще злим мороком і грубою плоттю, може цілим розумом ясно споглядати цілий Розум, перебуваючи серед непостійного і видимого, вступити в спілкування з постійним і невидимим? Навіть із самих очищених навряд чи хтось може бачити тут хоча такий образ доброти, яке зображення сонця у водах. Хто виміряй жменьку воду, і небо п'ядію, і всю землю жменьку, хто встановив гори в мерилі та пагорби у вазі (Іс. 40:12)? Яке місце Його спокою (Іс. 66:1) і чого з усього Він уподібниться? 75. Хто сотворив усе словом, що влаштував людину премудрістю, поєднав розлучене, поєднував пальця з духом, склав живу істоту - видиму і невидиму, тимчасову і вічну, земну і небесну, що стосується Бога, але не осягає, наближається і далеко віддалене? Рех: примудрюся, каже Соломон, і ця, тобто мудрість, удалися від Мене. Далі більше ніж бе (Еккл. 7:24, 25). І справді, прикладливий розум докладе хворобу (Еккл. 1:18). Він не стільки радіє про знайдене, скільки сумує за незбагнене, як звичайно (уявляю собі) трапляється з людьми, яких відволікають від води, перш ніж вони вгамували спрагу, або які, сподіваючись що отримати, не можуть схопити того руками, або від яких миттєво ховається світло, що осявало їх. 76. Це утримало мене додолу, зробило смиренним і переконало в тому, що краще чути голос похвали, ніж бути тлумачом того, що перевищує сили. Велич, висота, гідність, чисті істоти, що насилу вміщають сяйво Бога, Якого покриває безодня, Якого, як найчистіше і для більшої частини створінь неприступне світло, приховує темрява, Який у всьому і поза всім, Який є всяка доброта і вищий від всієї доброти, Який просвічує в віддаляючись, скільки осягається, і Свого коханого зводячи горе тим, що тікає і ніби виривається з рук: 77. такий і такий важливий предмет наших бажань та шукань! Такий має бути наречений, що уневажує душі. І боюся, щоб, зв'язавши мені руки і ноги, не викинули мене з шлюбного палацу, як не має на собі шлюбного вбрання і нахабно вторглося в коло тих, що там лежать, хоч і покликаний я від юності, навіть (скажу невідоме ще багатьом) до Нього відданий єсть від ложесн1 Пс. матірній обітниці, а потім і сам, коли небезпеки зміцнили, любов зросла і допоміг розум, Сприйняв і Врятував мене добровільно віддав все - і маєток, і знатність, і здоров'я, і сам дар слова. З усього цього я отримав ту користь, що знехтував це, і знайшлося мені чого віддати перевагу Христові. Словеса Божі стали для мене солодкими, як стільники меду; я покликав розум і дав голос своєї мудрості (Припов. 2:3), вчився стримувати гнів, приборкувати мову, уцілювати око, приборкувати черево, зневажати земну славу, і в цьому (безрозсудно говорити, однак нехай буде сказано) став я не гірше, можливо, багатьох. 78. Вести ж таке любомудре життя краще, ніж прийняти на себе владу і керування душами і, коли ще сам не навчився бути добрим пасомим, не очистив як слід душу свою, зобов'язатися посадою правити паствою; до того ж у такі часи, коли, дивлячись на людську аварію та заколоти, найбажаніше – бігом тікати з суспільства, піти в надійний притулок, сховатися від бурі та темряви лукавого; коли члени одного тіла взаємно ворогують, коли зникає останній залишок любові, а з іншого боку слово «ієрей», тому що, за Писанням, вилившись приниження на князі (Пс. 16:40), визнається одним порожнім ім'ям, – 79. і краще, якби воно було одне порожнє ім'я. Нині ж (нехай обернеться хула на голови безбожних!) вигнаний із серця всякий страх і його місце заступило безсоромність; хто б не побажав, для кожного відкриті і знання, і глибини Духа. Всі ми благочестиві єдино тому, що засуджуємо безбожність інших, а суд надаємо людям безбожним, кидаємо свята псам, кидаємо бісери перед свинями, розголошуючи Божественне тим, у кого не освячені і слух, і серце. Ми самі (о жалюгідні!) старанно виконуємо бажання ворогів і не соромимося любодіяти у починаннях (Пс. 109:5) своїх. Моавітяни та амонітяни, яким не дозволено входити до Церкви Господньої, у нас вільно ходять у самому святилищі. Для всіх відкрили ми не браму правди, а двері злослів'я і нахабства один проти одного. У нас не той досконаліший, хто зі страху Божого не вимовляє пустого слова, але той, хто якнайбільше злословить ближнього, чи прямо, чи натяками, носячи під язиком своїм працю і хворобу (Пс. 9:28) або, кажучи ближче, отрута аспідів (Пс. 139:3). 80. Ми ловимо гріхи один одного не для того, щоб оплакувати їх, але щоб пересудити, не для того, щоб полікувати, а щоб ще вразити і рани ближнього мати виправданням своїх недоліків. У нас ознакою добрих і злих не життя, а дружба та незгода з нами. Що нині хвалимо, то завтра схуднемо; що інші ганьблять, тому дивуємося; охоче поблажаємо у всьому безбожності, – стільки ми великодушні до пороку! 81. Все стало як на початку, коли ще не було ні миру, ні теперішнього благоустрою та благообразия, а, навпаки, всі речі, будучи злиті й безладно, мали ще потребу у створюючій правиці та силі. А якщо завгодно інше порівняння, то як під час нічної битви, при тьмяному світлі місяця, не розрізняючи в обличчя ворогів і своїх, або як на морській битві і під час бурі, приголомшені поривами вітрів, кипінням моря, натиском хвиль, зіткненням кораблів, ударами весел, криками начальників, стогнаннями з вражених, з враженими стогнами, з невдачі (До довершення лиха) нападаємо один на одного і один від одного гинемо. І не мирянин тільки робить так, священик же інакше. Навпаки, мені здається, що нині явно виконується висловлене давнину в проклятті: як люди, так і жрець (Ос. 4:9). 82. Не один простий народ такий, а сильні, як то кажуть, у народі і начальники інакші. Навпаки, вони й ведуть відкриту війну зі священиками, на підставі переконання звертаючи благочестя. З ким буває це тому, що він стоїть за віру, за найвищі і перші істини, того не ганьблю і, якщо сказати правду, того хвалю і тішуся з ним. Я хотів би й сам бути серед тих, хто бореться і ненавидить за істину, навіть похвалюсь, що дійсно належу до цього числа. Бо похвальна лайка краща за мир, що розлучає з Богом. Тому і Дух озброює лагідного воїна ( Йоїл. 3:11 ), як здатного добре вести війну. 83. Але нині є люди, які з крайнім невіглаством і з нахабством самі стоять за дрібниці і зовсім не корисні речі і всякого, кого тільки можуть, приймають у спільники зла, а все це прикривають вірою і це шановане ім'я безрозсудно вживають у своїх змаганнях. Від цього, як і природно, ми ненавидимо язичників і, що всього нестерпніше, не можемо навіть сказати, що ненавидимо несправедливо. І зі своїх огіржують нас найдобріші; анітрохи не дивно, що погіршує народ, який рідко схвалює щось і добре. 84. На наших хребтах роблять грішники (Пс. 128:3), і що мислимо один проти одного, то звертають проти всіх. Ми стали новою ганьбою, але не для Ангелів і людей, як мужній з подвижників Павло, який ратоборствував проти початків і влади, але майже для всіх, хто веде худе життя, і в будь-який час, і на кожному місці – на торжищах, на нетверезих бенкетах, серед веселощів, серед нарікань. Ми виведені навіть і на видовища народні (ледь не зі сльозами говорю це), нас насміюють поряд із найрозпуснішими людьми, і ніщо так не принадливе для слуху і зору, як християнин, зганьблений на видовище. 85. До цього довели нас наші усобиці; до цього довели нас ті, що надмірно борються за Благого і Кроткого, які люблять Бога більше, ніж скільки потрібно. У боротьбі чи в іншому чим не дозволено змагатися невстановленим порядком, і той піддається осміянню та безчестю, навіть позбавляється прав перемоги, хто бореться не за правилами або в іншому чим змагається не в порядку і відступає від покладених для цього статутів, хоча б він був наймужніший і найвправніший. Невже той, хто бореться за Христа, не по Христі догодить тим Миру (Еф. 2:14), борючись за Нього недозволенним чином? 86. І досі ще тремтять демони при імені Христовому; сила цього імені не ослаблена і нашими вадами. А ми не соромимося ображати і шановане ім'я Христове, і Самого Христа, не соромимося чути, як Він майже вголос і щодня кричить: ім'я Моє хулиться вас заради язицех (Іс. 52:5). 87. Не боюся я зовнішньої лайки й повстаючого нині на Церкві звіра – цієї повноти лукавого 14 , хоч би загрожував він вогнем, мечем, звірами, стремнинами, прірвами, хоча б перевершив нелюдством усіх, хто колись шаленів, винайшов болючіше. На все є в мене одне лікування, один шлях до перемоги, і це похвалюся у Христі! - Смерть за Христа. 88. Але що стосується майбутньої бою, не знаю, що мені робити, якої шукати допомоги, якого слова мудрості, якого дару благодаті, в яку вдягтися всезброю проти підступів лукавого. Хто переможе цього ворога? Чи Мойсей, що простягає руки на горі, щоб переміг прообразований і прознаменований хрест? Чи після нього Ісус, на лайку, що ополчається з архістратигом небесних воїнств? Чи Давид, то псалмоспівуючий, то який б'ється пращами і від Бога підперезаний силою на боротьбу або має пальці, Богом навчені на боротьбу? Чи Самуїл, що приносить молитви і жертви за народ, то помазує на царство того, хто може перемагати? 89. Хто сплачує це як слід? Чи єремія, що написав плач про Ізраїль? Хто покличе: помилуй Господи люди Твої, і не даси надбання Твого на докор, щоб не володіли ними язи́ки (Йоїл. 2:17)? Хто буде молитися за нас - Чи ж Ной, Йов і Даниїл, що разом моляться і разом згадуються (Єз. 14:14), нехай втішиться в нас хоч кілька лайок, нехай прийдемо самі в себе, станемо, нарешті, пізнавати один одного, нехай не будемо, замість одного Ізраїлю, і Юдою та Ізраїлем, Ромом, – цими містами, які віддаються за гріхи, то оплакуються? 90. Зізнаюся, що я немічний для такої лайки, а тому й обернув хребет, приховав обличчя втечею. Від повноти прикрості я побажав сидіти на самоті і мовчати, знаючи, що час лукаво, що відкинулися кохані і стали синами відступними ми – виноград благовітний, виноград істинний, плодоносний, прекрасний, вирощений зрошенням згори, і що для мене звернулися в безчестя диядема. Але якщо хто при цьому сміливий і мужній, то ублажаю його за сміливість і мужність. 91. Не кажу ще про війну внутрішню, яка в нас самих, у наших пристрастях, і яку споруджують на нас день і ніч то явно, то таємно це тіло смиренності й розсіяність життя, що бентежить і хвилює нас через чуттєвість і тимчасові насолоди, і бруд пальця, з якого ми змішані, і змішується ми, і з якого ми змішані, розбестити в нас царський образ і все, що з ним вкладено в нас божественного за походженням. Чому навряд чи хто в змозі подолати природу, що тягне долу, хіба вже навчив себе довготривалою любомудрістю і поступово відкидав від низького і пов'язаного з темрявою, що є в душі благородного і світловидного, або удостоївся милості Божої, або понад те й інше докладав усіляке старання піднести. Але поки що не переможена мною, наскільки можна, перст, поки не очищений розум, поки далеко не перевершую інших близькістю до Бога – небезпечним визнаю прийняти на себе піклування про душі і посередництво між Богом і людьми, що становить також обов'язок ієрея. 92. І чим же я приведений у такий страх? Не вшануйте мене боязким надміру; навпаки, похваліть навіть мою передбачливість. Про самого Мойсея чую, що коли розмовляв з ним Бог, хоча багато хто покликаний на гору, і серед них Аарон з двома синами священиками, і сімдесят старійшин – народоправителів, однак наказано було, щоб інші вклонилися здалеку, а до Бога приступив один Мойсей; народу ж не дозволено і підніматися на гору (Вих. 24:1, 2); тому що не кожен може наближатися до Бога, але тільки хто, подібно до Мойсея, здатний вмістити славу Божу. Та ще й раніше, при самому початку законодавства, труби, блискавки, громи, морок, гора, вся димна, страшні загрози, що якщо і звір доторкнеться до гори, буде побитий камінням (Вих. 19:13), також інші подібні грізні явища утримували інших внизу гори, і для них Божий; Тим часом Мойсей і на гору сходить, і входить усередину хмари, і отримує закон, і приймає скрижалі – для народу скрижали письма, а для тих, що вищі за народ, скрижали Духа. 93. Чую також про Надава та Авіуда, що вони, запаливши фіміам чужим вогнем, покарані тим самим, у чому виявили безбожність, знайшли для себе смерть саме в час і на місці нечестя, і хоча батько їхній Аарон був перед Богом другим за Мойсеєм, проте не міг врятувати2. Знаю, що було зі священиком Ілієм і дещо після нього з Озою. Один поніс покарання за беззаконня синів, коли вони при жертвоприношеннях наважувалися передчасно виймати м'яса з казанів, хоча батько і не схвалював такого їхнього безбожності, а, навпаки, багато разів робив їм суворі догани (1Цар. 2:13, 14). Інший покараний єдино за те, що торкнувся ківота, захопленого тельцем; і хоча підтримав кивот, однак сам загинув (2Цар. 6:6, 7); так Бог охороняв гідність кивота. 94. Знаю ще, що найтілесніші пороки і у священиках, і в жертовних тваринах піддавалися суворому дослідженню і було узаконено, щоб досконалі приносили досконале; а це, як гадаю, служило символом душевної непорочності. Не дозволялося також ні всякому торкатися священичого одягу чи будь-якої священної посудини, ні їсти самих жертв комусь не належало чи на непристойному місці і в непристойний час, ні підробляти ялин помазання та фіміам становища, ні входити до святилища, якщо хтось хоч мало був нечистий душею і тілом. Тим більше не могли часто входити в Свята Святих, куди доступ дозволявся тільки одному і один раз на рік. Тим паче не наважувався всякий простягати погляд або торкатися завіси, або очищення, або ківота, або Херувимів. 95. Отже, знаючи це, а разом і те, що всякий недостойний Великого Бога, Архієрея і Жертви, якщо не представив він перед собою самого Богу в жертву живу і святу, не показав дослідів благоугодного словесного служіння, не приніс Богу жертви хвали - від нас, що з нас, тільки що з нас, жертви, яка з нас, тільки зла, яка жертва, яка з нас лишилася, від жертви, яка з нас, тільки що з нас, що лишається з нас, хоч і не дав. Чи я наважусь на те, щоб приносити Йому жертву зовнішню, рівноманітну ( ἀντίτυπον ) великим таїнствам? Чи міг я вдягнутися в образ і сан ієрея, поки не освятив рук преподобними справами, поки не привчив ока дивитися здорово на тварюку і єдино дивуватися Творцеві, а не принижувати Творця, поки покарання Господнє не відкрило мої вуха, не докладено мені вухо. ); не дано всірязь золотий з багатоцінним сардійським каменем, тобто слово мудрого у вухо благослухняне (Прип. 25:12); поки вуста, губи, язик не розкрилися і не привернули Духа (Пс. 118:131), не розширилися і не наповнились (Пс. 80:11) духом таонств і догматів, що вимовляються, поки вуста, за словом мудрості, не стали пов'язані божественним почуттям (Прип. 15:7), щоб їм (додам до цього) і розчинятися вчасно, а мова не наповнилася радістю, не став органом божественного солодкопіння, що збуджується славою, повстаючи рано (Пс. 56:9) і працюючи, доки не прилипне до гортані; поки ноги мої не поставлені на камені (Пс. 39:3), не досконалі, як ноги оленів (Пс. 17:34), і стопи мої не спрямовані по Богу (Пс. 118:133), ні мало, ні зовсім не проливаючись (Пс. 72:2); поки кожен член не став зброєю правди (Пс. 6:13), не відклав всяку мертвість, пожерту животом (2Кор. 5:4) і поступився місцем Духу? 96. У кого не спалахують серця чисті, вогнем досвідчені словеса Божі, коли відкриваються йому Писання; хто не написав їх тричі на широті серця (Припов. 22:21), щоб мати розум Христів (1Кор. 2:16); хто не входив у потаємні від багатьох, невидимі і темні скарбниці (Іс. 45:3), щоб бачити їхнє багатство і прийти в стан збагачувати інших, духовно духовно розсудливо (1Кор. 2:13); 97. Хто не визрів ще як треба красу Господню і не відвідував храм Його, краще ж сказати, хто сам не став храмом Бога Живого, живим житлом Христовим у дусі; хто не пізнав спорідненості та відмінності між образами і дійсністю, не відступив від перших і не приклався до останньої, щоб, уникнувши старості письма, працювати в оновленні духу (Рим. 7:6) і перейти зовсім до благодаті від закону, виконаного духовно у виснаженні тіла; 98. хто досвідчено і умоглядно не досліджував усіх найменувань і сил Христових, як найвищих і перших, так і нижчих і останніх, що належать Христові за людством, саме те, що Він – Бог, Син, Образ, Слово, Премудрість, Істина, Світло, Життя, Сила, Пара, Виливання (5). Цар, Глава, Закон, Шлях, Двері, Заснування, Камінь, Бісер, Світ, Щоправда, Освячення, Порятунок, Людина, Раб, Пастир, Агнець, Архієрей, Жертва, Першороджений всієї тварі (Кол. 1:15), Первороджений по воскресіння з мертвих (Кол. хто без користі чує ці назви і речі, не входить у спілкування зі Словом і не осягає, в якому відношенні кожним із цих Він є і називається; 99. хто не докладав старання і не вчився розуміти премудрість Божу в таємниці потаємну (1Кор. 2:7); хто ще немовля, харчується млеком, не причетний до Ізраїлю, не вписаний у Боже воїнство, не здатний як слід взяти на себе хрест Христів; хто не став, можливо, ніяким ще почесним членом тіла Христового – той невже охоче і з радістю прийме, щоб поставили його на чільне місце повноти Христової? Принаймні я не даю на це вироку та поради. Навпаки, бачу тут причини до найсильнішого страху, і крайню небезпеку для свідомого, і важливість успіху, і згубні наслідки погрішення у справі. 100. Нехай інший, міркував я, хто досвідчений у мореплавстві і торгівлі, пливе за купівлею, переходить великі моря, бореться завжди з вітрами і хвилями, багато, якщо вдасться, купуючи і багато бідуючи. А для мене, який тримаюся суші, веду неглибоку і легку борозну життя, з вигодами і морем розкланююся здалеку, приємніше жити так, як можу, з невеликим і мізерним шматком хліба, і тягти дні в безпеці і безтурботності, аніж для більших вигод кидатися на довго. 101. Для людини, поставленої високо, і то вже втрата, якщо вона не зробить більшої, не поширює доблестей своїх на багатьох, але зупиняється на малій кількості людей і ніби великим світлом висвітлює малий дім або юнацькою всезброєю покриває дитяче тіло. А для людини маловажливішого безпечніше нести малі тягарі, не збуджувати сміху і не збільшувати небезпеки покладанням на себе чогось не під силу. Бо, як чуємо, і вежу будувати пристойно тому тільки, хто має чим її довершити (Лк. 14:28). 102. Отже, перед вами виправдання моєї втечі, і виправдання, можливо, недостатнє. Це саме віддалило мене від вас, друзі й браття, щоправда, до скорботи моєї, а може, й вашої, однак за потребою, принаймні, як мені тоді здавалося. Повернули ж мене, по-перше, прихильність моя до вас і відчуття вашої взаємної прихильності до мене (бо взаємне розташування всього більше зміцнює любов); 103. А по-друге, власна моя турбота, власна моя справа - сивина і неміч священних батьків, що болючі більше про мене, ніж про роки своїх, - цього Авраама патріарха, дорогоцінного і рівноангельного для мене голови, і Сарри, що духовно народжує нас вченням. Для них бути жезлом у старості і опорою в немочі становило перший обіцяний мною обітницю, який і виконував я по можливості, так що знехтував і найлюбомудріше - це набуття і ім'я всього для мене дорогоцінне, або, справедливіше сказати, в тому і надав я свою любомудрість, щоб не здаватися будь-кому. Чому нестерпно для мене стало з одного приводу втратити всю працю і позбутися благословення, яке, як сказано про одного зі старозавітних праведників, навіть захопив він, ввівши батька в обман їжею та накладним волоссям, уловивши добре недобрим засобом – через хитрощі. Отже, дві причини моєї поступливості та лагідності; і, можливо, ні малої немає невідповідності в тому, що проти цих двох причин не встояли і похитнулися колишні мої міркування. Бо гадаю, що іноді також завчасно поступитися над собою перемогою, як буває час і для будь-якої іншої справи; і краще бути чесно переможеному, ніж здобути перемогу зі шкодою і незаконно. 104. По-третє ж (ось найважливіша причина мого повернення! сказавши про неї, промовчу вже про інші), я згадав про давні часи і, зустрівши одне стародавнє оповідь, витяг з нього повчання для себе в цій обставині. Бо вважаю, що те, що полягає в Писанні, не без мети написано і не одна купа слів і предметів, зібрана для розваги слухачів, не якась приманка для слуху, що служить тільки до забави. Така мета нечуваностей і тих еллінів, які, не багато піклуючись про істину, зачаровують слух і серце витонченістю вигадок і розкішшю виразів. 105. Але ми, які ретельно витягують духовний зміст з кожної риси і літери, анітрохи не згодні думати (це було б і несправедливо), щоб і найменш значні діяння без будь-якої мети були і письменниками докладно описані, і досі збережені на згадку. Навпаки, мета їх – служити пам'ятниками та уроками, як судити в подібних, якщо зустрінуться, обставинах, щоб ми, наслідуючи ці приклади, як деякі правила та накреслені зразки, могли одного уникати, а інше обирати. 106. Яке ж оповідь і в чому настанова? Можливо, не погано буде розповісти це для затвердження багатьох. Втік і Йона від лиця Божого, чи, точніше сказати, думав втекти, але утриманий був морем, бурею, жеребом, черевом китовим і триденним похованням, яке послужило образом найвищого таїнства. Але Йона втік, щоб не йти до ниневитян з сумною і незвичайною звісткою і щоб згодом не виявитися брехуном, якщо місто спасеться через покаяння. Бо не спасіння злочестивих засмучувало його, але він соромився бути служителем брехні і ніби ревнував про достовірність пророцтва, яка в ньому могла поставити під сумнів, тому що багато хто не здатний проникати в глибину Божу про це Домобудівництво. 107. А як чув я про це від одного мудрого чоловіка, який непристойно пояснював видиму неспроможність оповіді і здатний був розуміти глибокий зміст пророка, - не така причина зробила блаженного Йону втікачем і, що сховався на морі, привела до Йоппії, а з Йоппії вела до Фарсі. Неймовірно, щоб він, будучи пророком, не знав Божих намірів, тобто що Бог, за Своєю великою премудрістю, за недосвідченими долями, недосліджуючими і незбагненними шляхами Своїми, самою загрозою робив те, щоб ніневитяни не зазнали передбаченого в загрозі. А якщо пророк знав це, то неймовірно також, щоб він не скорився Богу, який благоугодним Йому чином вчинив спасіння ніневитян. Думати ж, що Йона сподівався сховатися в морі і врятуватися втечею від великого Божого ока, було б зовсім безглуздо і неосвічено; така думка була б несправедлива не тільки про пророка, але й про кожну іншу людину, яка має розум і скільки-небудь пізнала Бога і Його всепереважну могутність. 108. Навпаки, Йона, як каже чоловік, що про це міркував, у чому і я переконаний, краще за будь-яке інше знав і те, що буде наслідком проповіді ниневитянам, і те, що він сам, що задумав втечу, хоч змінить місце, але не втече від Бога; як не уникнув би і всякий інший, хоч би сховався в надрах землі, у глибинах моря, винайшов засіб піднятися на крилах і літати в повітрі, зійшов у саму пекла пекла, або вдягнувся густою хмари, або придумав інший можливий спосіб приховувати втечу. 109. Навпаки, коли Бог схоче когось зупинити і утримати в руці Своєї, то це все неминуче, всього нездоланніше. Він прискорює швидких, перехитрує хитрих, скидає сильних, упокорює високих, приборкує сміливих, пригнічує всяку силу. Тому, звичайно, знав міцну руку Божу Йона, який погрожував нею іншим, і він не думав, що зовсім втече від Бога. Це зовсім неможливо. Але бо Йона бачив падіння Ізраїлю і передчував, що пророча благодать переходить до язичників, то він ухиляється від проповіді, зволікає у виконанні наказу і, залишивши сторожову вежу радості, що на єврейському означає Йоппія, тобто давню висоту і гідність саму себе. Тому і обурюється, і спить, і терпить аварію корабля, і прокидається від сну, і підпадає жеребу, і зізнається у втечі, і занурюється в море, і поглинається китом, але не винищується, а закликає там Бога і (яке диво!), подібно до Христа, після трьох днів. 110. Але залишимо про це слово в надії, якщо дасть Бог, ґрунтовніше поговорити після часу. А тепер, щоб мова повернулася до свого предмета, зупинюся на тій думці і на тому міркуванні, що для Іони, можливо, і вибачливо було, з вищевикладеної причини, зрікатися пророчого служіння. Але чи залишилося б якесь вибачення і місце для виправдання для мене, якби став я довше наполягати і заперечуватися від покладеного на мене (не знаю як назвати) легкого чи важкого, але все-таки ярма служіння. 111. Бо коли б інший не заперечив мені й тим (що одне і можна в цьому випадку сказати як щось тверде), що я вельми недостойний священнослужіння перед Богом, і що спершу треба стати гідним Церкви, а потім уже вівтаря, і раніше гідним вівтаря, а потім уже бути в мене, а потім уже головування, а потім уже головування, а потім уже головування, а потім уже головування, а потім уже головування непокорі. Але страшні погрози, жахливі покарання за непокору, так само як і за неприємне цьому, якщо хто нітрохи не бентежиться, не заперечується і не ховається, як Саул, в батьківських судинах (1Цар. 10:22), коли злегка закликають його до прийняття начальства, але з легкістю, як готовність, безпечно змінювати намір і прийняте виправляти новим. 112. Тому я довго боровся з думками, вигадуючи, як вчинити, і перебуваючи між двома страхами, з яких один змушував мене залишатися внизу, а інший - йти вгору. І після багатьох подивів, перевішуючись на той і інший бік або, подібно до струменя, гнаного противними вітрами, схиляючись туди й сюди, нарешті поступився я найсильнішому; 113. мене переміг і захопив страх виявитися непокірним. І дивіться, як прямо і правильно тримаюсь я серед цих страхів, не домагаючись начальства не цього і не відкидаючи цього. Бо перше означало б зухвалість, останнє ж – непокірність, а те й інше разом – невігластво. Але я дотримуюсь середини між надто сміливими і між надто боязкими; я боязливіший за тих, що хапаються за всяке начальство, і сміливіший за тих, які всякого тікають. Так я розумію справу цю і висловлюся ще ясніше: проти страху бути начальником подасть, можливо, допомога закону покірності, тому що Бог за добротою Своєю винагороджує віру і робить досконалим начальником того, хто на Нього сподівається і в Ньому покладає всі надії. Але не знаю, хто буде помічником і яке слово вселяє надію у разі непокори. Бо небезпечно, щоб нам про тих, хто довіряється нашій опіці, не почути наступного: «Души їх від рук ваших стягну (Єз. 3:18). Як ви відкинулися Мене, і не захотіли бути вождями та начальниками народу Мого, так і Я відкинуся вас, і не буду вашим царем. Як ви не послухали Мого голосу, але зневажливо звернули до Мене хребет і не слухалися, так буде і вам: коли покликаєте Мене, не погляну на вашу молитву і не почую її». Нехай не прийде на нас такий вирок Праведного Судді, Якому оспівуємо милість, але разом оспівуємо, звичайно, і суд (Пс. 100:1)! 114. А я звертаюся знову до історії і, розглядаючи найдобріших чоловіків у давнину, знаходжу, що з тих, кого благодать підбирала колись у звання начальника чи пророка, одні охоче дотримувалися обрання, а інші зволікали приймати дар; але ні, ні інші не піддавалися засудженню, як зрікалися – за страх, так і ті, хто виявив згоду – за ревнощі. Бо одні лякалися важливості служіння, а інші корилися за вірою в Того, Хто закликає. Аарон виявив готовність, а Мойсей заперечив. Охоче ​​слухався Ісая, а Єремія боявся юності і не раніше наважився на звання пророка, як отримавши від Бога обітницю і силу, що перевищує вік. 115. Цими міркуваннями заспокоюю я сам себе, і душа моя поступово поступається і пом'якшується, як залізо; а в помічники до цих роздумів беру я час і в радники – Божі виправдання, яким я вірив усе своє життя. Тому не противлюся, ні протиглаголю (Іс. 50: 5) (слова мого Владики, не до начальства закликаного, але як вівча на заколення (Іс. 53: 7) веденого), навіть підхиляюся і упокорююсь під міцну руку Божу і прошу вибачити пре-звинувачення я у цьому. Я замовкав, але не завжди мовчатиму; відійшов ненадовго, скільки було потрібно, щоб розглянути себе і доставити собі втіху в скорботі, але тепер готовий підносити Його в церкві людств і вихваляти на сідалищі старець (Пс. 106:32). Якщо одне має засуджувати, то інше можна вибачити. 116. Але чого мені продовжувати слово? Я з вами, пастирі та сопастирі! З тобою, свята паства, гідна Архипастиря Христа! І ти, отче мій, цілком переміг і підкорив мене більше за Христовими, ніж за мирськими законами. Бачиш благопокірність – поверни благословення. І сам керуй молитвами, керуй словом, утверджуй духом. Благословення отче затверджує доми чад (Сир. 3:9). О, якби утвердитись мені й цьому духовному дому, який я вибрав і про який молюся, щоб він і для мене був спокоєм у віки віку, коли з тутешньої Церкви буду посланий до Церкви тамтешньої – до торжества первородних, написаних на небесах! Таке й таке справедливе моє моління! 117. Бог же світу, що створив обидва один і повернув нас один одному, посадив царів на престолах і споруджує з землі убогого, з низького стану височить жебрака, що вибрав Давида, раба Свого, і вземли від стад овчих того, хто був молодшим і наймолодшим з синів Єссе. Євангелія, – Сам, пасучи пастирів і водячи вождів, нехай підтримує праву руку нашу, нехай керує волею Своєю і нехай прийме зі славою, щоб і нам впасти паству Його розсудливо, а не в посудинах пастиря невигадлива ( Зах. 11:15 ) – одне поставлений у древ дасть силу і державу людом Своїм ( Пс. 67:36 ), Сам нехай представить Собі паству славної і нескверної, гідної гірського двору, в обителі веселих, у світлі святих, щоб у храмі Його всі ми - і паства, і пастирі, купно могли віщати славу в Христі Ісусі. Амінь!